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LUCRECE ET LE NATURALISMS
A la suite d'fipicure, Lucrfece a su determiner Tobjet speculatif et
pratique de la philosophic comme ? naturalisme ?. L'importance de
Lucrece en philosophie est liee a cette double determination.
Les produits de la Nature ne sont pas separables d'une diversite
qui leur est essentielle. Mais penser le divers comme divers est une
tache difficile oil, selon Lucrece, toutes les philosophies precedentes
ont echoue (i). Dans notre monde, la diversite naturelle apparait sous
trois aspects qui se recoupent: la diversite des especes, la diversite des
individus qui sont membres d'une meme espece, la diversite des par
ties qui composent un individu. La specificite, l'individualite et l'he
terogeneite. Pas de monde qui ne se manifeste dans la variete de ses
parties, de ses lieux, de ses rivages et des especes dont il les peuple.
divers dut etre divers lui-meme. La thfese ^picurienne est tout autre :
la Nature comme production du divers ne peut 6tre qu'une somme
(1) Dans toute la partie critique du livre I, Lucrece ne cesse de re*clamer une raison
du divers.
(2) Sur tous ces aspects de la diversity cf. II, 342"376, 58i"588> 661-681, 1052
1066 (cf. texte et traduction Ernout, Bude*).
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infinie, c'est-a-dire une somme qui ne totalise pas ses propres elements.
une somme, mais non pas un tout. Avec fipicure et Lucrece com
mencent les vrais actes de noblesse du pluralisme en philosophie. Nous
ne verrons pas de contradiction entre Fhymne a la Nature-Venus et
le pluralisme essentiel de cette philosophie de la Nature. La Nature
est precisement la puissance, mais puissance au nom de laquelle les
choses existent une a une, sans possibility de se rassembler toutes a la
fois, ni de s'unifier dans une combinaison qui lui serait adequate ou
Fexprimerait tout entiere en une fois. Ce que Lucrece reproche aux
predecesseurs d'fipicure, c'est d'avoir cru a Ffitre, a FUn et au Tout.
Ces concepts sont les manies de Fesprit, les formes speculatives de la
croyance au fatum, les formes theologiques d'une fausse philosophie.
La philosophie de la Nature est Fantispiritualisme; et le pluralisme,
pensee libre ou pensee de la liberte.
Les predecesseurs d'fipicure ont identifie le principe a FUn ou au
Tout. Mais qu'est-ce qui est un, sinon tel objet perissable et corrup
tible que Fon considere arbitrairement isole de tout autre? Et qu'est-ce
qui forme un tout, sinon telle combinaison finie, pleine de trous, dont
on croit arbitrairement qu'elle reunit tous les elements de la somme?
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voulu faire la part du vide, le vide a tout pris. Leur ?tre, leur Un,
leur Tout sont toujours artificiels et non naturels, toujours corrup
tibles, 6vapores, poreux, friables ou cassants. Ils prefereraient dire
? l'etre est neant ?, plutot que de reconnaitre : il y a les etres et il y
a le vide, des etres simples dans le vide et du vide dans les etres com
poses (i). A la diversite du divers les philosophes ont substitue l'iden
tique ou le contradictoire, souvent les deux a la fois. Ni identite ni
contradiction, mais des ressemblances et des differences, des compo
sitions et des decompositions, ? des connexions, des densites, des chocs,
des choses.
* *
L'atome est a la pensee ce que l'objet sensible est aux sens : l'objet
qui s'adresse essentiellement & elle, l'objet qui donne a penser, comme
Fobjet sensible est celui qui se donne aux sens. Que l'atome ne soit
pas sensible et ne puisse pas l'etre, qu'il soit essentiellement cache,
c'est l'effet de sa propre nature et non de l'imperfection de notre sen
sibilite. En premier lieu, la methode epicurienne est une methode
d'analogie : Tobjet sensible est doue de parties sensibles, mais il y a
un minimum sensible qui represente la plus petite partie de Tobjet;
de meme, Tatome est doue de parties pensees, mais il y a un mini
mum pense qui represente la plus petite partie de l'atome. L'atome
indivisible est compose de minima penses, comme l'objet divisible est
compose de minima sensibles, si bien qu'on peut ecrire :
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tous les atomes tombent a egale vitesse : un atome n'est plus ou moins
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dans un milieu determine, qui est comme une mere apte a le repro
duce. L'heterogeneite du divers forme une sorte de vitalisme des
germes, mais la ressemblance du divers lui-meme, une sorte de pan
theisms des meres (2).
multiplie les explications, l'ethique a peu de profit a en attendre; cf. fipicure, lettre a
Herodote, 79.
(4) Le debut du livre II est construit sur cette opposition : Pour eViter la douleur
autant qu'il est en nous, il suffit de peu de choses... mats, pour vaincre le trouble de
Tame, il faut un art plus profond.
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sion (Tune duree infinie de Tame, qui nous livre sans defense a Tidee
d'une infinite de douleurs possibles apres la mort (i). Les deux illu
sions s'enchainent: la peur des cMtiments infinis est la sanction toute
naturelle des desks illimites . C'est sur cette terre qu'il faut chercher
Sisyphe et Tityos; ? c'est ici-bas que la vie des sots devient un veri
table enfer (2) ?. fipicure va jusqu'a dire que, si l'injustice est un mal,
si la cupidite, Tambition, meme la debauche sont des maux, c'est
parce qu'elles nous livrent a l'idee d'une punition qui peut survenir a
chaque instant (3). ?tre livre sans defense au trouble de Vame est pre
cisement la condition de rhomme ou le produit de la double illusion :
? Aujourd'hui, il n'y a nul moyen, nulle faculte de resister, puisque
ce sont des peines eternelles qu'il faut craindre dans la mort (4). ?
C'est pourquoi l'homme religieux a deux aspects : avidite et angoisse,
complexe etrange generateur de crimes. Le trouble de Tame est done
fait de la peur de mourir quand nous ne sommes pas encore morts,
mais aussi de la peur de ne pas etre encore mort une fois que nous
le serons deja.
Quel est le principe de ce trouble, de cette illusion? Lucrece lui
meme semble suggerer une explication qui repose sur les simulacres
ou, plus generalement, sur les emanations et emissions. De la surface
ou de la profondeur des objets ne cessent de se detacher des groupe
ments d'atomes qui reproduisent la forme exterieure du compose, ou
en transportent une qualite intime. Ces emissions ne sont pas des ob
jets reels, bien qu'elles aient une realite. Ce sont des enveloppes vides
et tenues qui ne retiennent qu'une forme, des depouilles flottantes
qui se transportent en ligne droite, ou bien des eclats qui ne retiennent
tantot sur l'autre : I, 110-119; III, 41-73; III, 978-1023; VI, 12-16. ? Sur la capa
(4) I, iio-iii.
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rencontrent en ligne droite ou selon les eclatements dont ils sont con
tinuellement le sifege : a Tissue d'un long parcours, les enveloppes vi
suelles ne nous frappent plus avec la meme vigueur, les eclats de voix
perdent leur distinction. L'erreur n'est done jamais dans les simulacres
eux-memes, mais dans notre reaction qui prete a l'objet sensible ab
solu les caracteres relatifs propres aux simulacres. De meme, l'illusion
n'est jamais dans les simulacres eux-memes, mais dans notre reaction,
par laquelle nous nous pretons a nous-memes des envies et des craintes
toutes fantomatiques. A cet egard, le caractere principal des simu
lacres est l'extreme rapidite de leur emission ou de leur formation :
ils se succedent si vite qu'on dirait qu'ils dansent, qu'ils forment tel
ou tel etre actif et puissant, capable a 1'infini de modifier son geste.
Leur emission se fait en un temps plus petit que le minimum de temps
pergu (1). Telle serait la source du faux infini; e'est par la que nous
mettons une image d'infini dans nos desirs et nos images de crainte
ou de punition dans Tinfini lui-meme. Lucrfece montre le desir amou
reux, qui, incapable de posseder ou d'absorber son objet reel, ne peut
jouir que de simulacres et connait Tamertume et le tourment j usque
dans son plaisir qu'il souhaite infini (2). Et notre croyance aux dieux,
notre tourment des dieux, repose sur des simulacres qui nous pa
raissent danser, parler, se renouveler sans cesse et representer T in
fini : jusqu'a leur voix qui nous parait promettre des peines eter
nelles (3).
Le faux infini est principe du trouble de Tame. L'objet speculatif
et Tobjet pratique de la philosophic comme naturalisme, la science et
le plaisir coincident sur ce point : il s'agit toujours de denoncer le
faux infini, Finfini de la religion et tous les mythes dans lesquels il
s'exprime. A qui demande : ? a quoi sert la philosophie? ?, il faut
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Gilles Deleuze.
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