Maestro Hsu Yun

Estos
Discursos y Palabras del Dharma
del
Maestro Hsu Yun(1840-1959), fueron recogidos
hacia el final de su larga vida durante unas
sesiones Chan realizadas en el monasterio del
Buda de Jade en Shangai. No son un texto
introductorio a la prctica del Chan; al contrario
son charlas impartidas a grupos de practicantes
muchos de ellos con largos aos de prctica.
Por aquellos aos (1950-1955), la fama del
Maestro Hsu Yun era ya muy grande en toda
China y monjes y laicos de todas las partes del
pas y de otros pases acudan a stos retiros.
Normalmente, el ambiente que envuelve a los
cortos retiros Chan - duran una semana - son de
una gran intensidad en cuanto al nfasis que se
pone en la prctica. El maestro puede hacer que
los practicantes corran en crculo, mediten,
sostengan un Hua-Tou, un kung-an (koan) o en
definitiva aplicar el mtodo mas adecuado para
cada uno tras las entrevistas peridicas que se
suceden a lo largo de la semana.

Maestro Hsu Yun

Los discursos son pues las charlas que ste maestro di en un momento determinado de
cada uno de los das que compusieron estos retiros. Normalmente se suelen dar al
empezar o al acabar cada uno de los das. Actualmente los retiros Ch'an se desarrollan de
manera casi idntica, excepto quizs que los practicantes actuales no parecen ser tan
dedicados como los del pasado, segn ya empez notar el mismo Hsu Yun. No obstante,
los retiros son actualmente practicados de manera similar por las escuelas Ch'an de todo
el mundo.
Si se conoce algo de la practica del Zen japons - ms conocido en occidente - seguro que
ser interesante comprobar los matices que distingue el estilo del Zen chino, ya que no
existe una especializacin concreta en un mtodo. El maestro Ch'an puede aprovechar
cualquier recurso a su alcance para cada practicante. Puede usar koans, dudas, dilogos y
meditacin sentada, paseos o carreras. La dedicacin total que preside estos retiros se
realiza de una manera amable aunque fuera de toda distraccin. Las indicaciones sobre
postura y sobre la evolucin del hua-tou o de la meditacin pueden ser de inters para
aquellas personas que quieran conocer nuevos horizontes que quizs beneficien a su
prctica actual.
El texto se compone de dos partes, la primera son los discursos del maestro Hsu Yun y la
segunda la componen dos semanas de retiro Ch'an que ocurrieron en el monasterio del
Buda de Jade en Shanghai, en 1953; en donde se recopilaron las charlas que di a diario.
El maestro Hsu Yun ha sido la figura ms importante del budismo chino en el pasado siglo
XX. Hoy en da muchos monasterios en China cuelgan algn retrato suyo, y los principales
maestros Ch'an actuales estn dentro de su linaje. Como persona que vivi el mundo
antiguo de la China feudal y la entrada en el mundo moderno del siglo XX, sus

comentarios son nicos, y en toda su enseanza se aprecia muy viva el estilo directo de
los antiguos patriarcas.
Sobre
la
traduccin
Esta traduccin se ha realizado del original en ingls publicado por 'The Corporate Body of
the Buddha Educational Foundation', Julio 1996. Este libro const de una tirada de 25.000
ejemplares de libre distribucin, esto es, a partir de una donacin se pudieron imprimir y
publicar. La versin china original esta publicada como Xu Yun He Shang Fa Hui, por
Chung Hua Buddhist Publishing, 1961. Dos de estos discursos estn tambin presentes en
Empty Cloud, the autobiography of the chinese Zen Master Xu Yun, Element Books,1974.
Fueron traducidos del chino al ingls por Lu Kuan Yu (Charles Luk). Las notas presentes al
pi de cada pgina son las suyas propias.
Para traducirla al castellano se ha intentado al mximo afinar los trminos y varias
personas ayudaron a su traduccin, especialmente Jos T. de Madrid. Gracias sinceras. El
trabajo fue entregado a la Young Men's Buddhist Association of America para su repaso
final, aunque la versin de esta web es la previa a esa entrega. Si deseas obtener el
orgina en ingls puedes bajarte ste PDF.

Contenidos

Requisitos previos

El entrenamiento Ch'an

Lecturas diarias
o
La primera semana
o
La segunda semana

Maestro
Requisitos

Hsu
previos

Del Hsu Yun Ho Shang Fa Hui

del

entrenamiento

Yun
Ch'an

El objeto del aprendizaje Ch'an es realizar la mente para la percepcin de la propianaturaleza, esto quiere decir limpiar las impurezas que manchan nuestra mente, para que
as el rostro fundamental de la propia-naturaleza pueda ser realmente percibido. Las
impurezas son nuestros falsos pensamientos y apegos hacia las cosas como reales. La
propia-naturaleza es la admirable caracterstica de la sabidura del Tathagata, que es la
misma en los Budas y en los seres vivos. Si el propio falso pensamiento y el aferramiento

son dejados de lado, uno dar testimonio de la admirable caracterstica de la sabidura del
Tathagata y querr convertirse en un Buda, de lo contrario permanecer como un ser vivo.
Desde incontables eones, nuestros propios engaos nos han inmerso en el mar del
nacimiento y la muerte. Como nuestro envilecimiento ha durado ya demasiado tiempo,
somos incapaces por nosotros mismos de liberarnos instantneamente de los falsos
pensamientos para percibir nuestra propia-naturaleza. Esto es por lo que debemos
someternos al aprendizaje del Ch'an. El requisito previo de este aprendizaje es la
erradicacin de los falsos pensamientos. Acerca de como erradicarlos, tenemos muchos
comentarios del Buda Sakyamuni, y nada es ms simple que la palabra "Cese" en Sus
dichos: "Si esto cesa, es la Iluminacin, Bodhi".T11
La escuela Ch'an, desde su introduccin por Bodhidharma despus de su llegada al Este
hasta despus de la muerte del Sexto Patriarca, se difundi ampliamente por todo el pas y
disfrut de una gran prosperidad desconocida antes y despus de ese periodo. Sin
embargo, la cosa ms importante dicha por Bodhidharma y el Sexto Patriarca fue slo esto:
'Expulsar todas las causas concurrentes; no deis lugar a un slo pensamiento'. Expulsar
todas las causas concurrentes es dejarlasT21. Por lo tanto, estas dos frases: 'Expulsar todas
las causas concurrentes. No deis lugar a un slo pensamiento', son los requisitos previos del
aprendizaje Ch'an. Si estas dos frases no son puestas en la prctica actual, no slo el
aprendizaje no ser efectivo, sino que tambin ser imposible de comenzar, porque entre
medio de causas que surgen y desaparecen, de pensamiento tras pensamiento, cmo se
puede hablar de aprendizaje Ch'an?.
Ahora que sabemos que las frases: 'Expulsar todas las causas concurrentes. No deis lugar a
un slo pensamiento' son los requisitos previos del aprendizaje Ch'an; cmo podemos
cumplir esos requisitos previos?. Aquellos de alta espiritualidad son capaces de parar para
siempre el surgir de un slo pensamiento hasta que alcanzan el estado de alumbramiento, y
por consiguiente de manera instantnea realizan la iluminacin (Bodhi) sin mayor dificultad.
Aquellos de espiritualidad inferior, deducirn el principio subyacente31 a los s u c e s o s ^ y
por tanto entendern que la propia-naturaleza es fundamentalmente pura y limpia, y que
esa pena (klesa)51 y la iluminacin, como tambin el nacimiento, la muerte y el Nirvana,
son todos ellos nombres vacos que no tienen ninguna conexin, cualquiera que sta sea,
con la propia-naturaleza; que esos fenmenos son como un sueo, una ilusin, una burbuja
y un fantasma; y que los cuatro elementos bsicos que constituyen el cuerpo fsico, as
como las montaas, los ros y la gran tierra, los cuales estn dentro de la propia-naturaleza,
son solo como burbujas en el mar. Esos fenmenos surgen y desaparecen uno en sucesin
al otro sin interferir con la esencia de la propia-naturaleza. Por tanto, uno no debe de seguir
la ilusin en su creacin, permanencia, cambio y aniquilacin, ni dar lugar a sentimientos de
alegra, tristeza, apego y rechazo. Uno debe dejar todas las cosas con las cuales el cuerpo
est cargado, volvindose exactamente como un hombre muerto. El resultado ser que los
rganos sensoriales, los datos de los sentidos y la consciencia se desvanecern, y que la
concupiscencia, el enfado, la estupidez y el amor sern eliminados. Cuando todos nuestros
sentimientos de alegra y de tristeza, de fro y de hambre, de la calidez del propio hasto,
de honor y deshonor, de nacimiento y muerte, de miseria y felicidad, de bendicin y
calamidad, de alabanza y censura, de ganancia y prdida, de seguridad y peligro, y de
impedimento y ayuda, sean todos dejados a un lado, ste es el verdadero reposo de todas
las cosas. "Dejar una cosa" en Ch'an es dejar todas las cosas para siempre, y esto es
llamado el dejar todas las causas concurrentes. Cuando todas las causas concurrentes han
sido dejadas el falso pensamiento desaparecer, junto con el no-surgir de diferenciacin y
la eliminacin de todos los apegos. Cuando uno alcanza ste estado de no-surgimiento de
un slo pensamiento, la brillantez de la propia-naturaleza aparecer plenamente.[61.
Solamente as los requisitos previos del aprendizaje Ch'an sern enteramente cumplidos.
Adicionales esfuerzos en el verdadero aprendizaje y una real introspeccin sern necesarios
si uno desea estar cualificado en realizar la mente para la percepcin de la propianaturaleza.

Recientemente, los Budistas Ch'an a menudo vienen a consultar sobre todo esto. En cuanto
al Dharma fundamentalmente no hay cosa semejante, debido a que tan pronto como esto
sea expresado en palabras el significado no ser verdad. Slo con ver claramente que esa

mente es el Buda y ya no hay ms que aadir. Esto es auto-evidente y todas las charlas
sobre prctica y realizacin son las palabras del demonio. Bodhidharma, quien vino al Este
para "directamente apuntar a la mente del ser humano para la percepcin de la propianaturaleza conducindole al logro de la Budeidad", indic claramente que todos los seres
vivos en la tierra son Budas. El directo conocimiento de esta pura y clara propia-naturaleza
junto a la completa armona con ello, sin contaminacin de apegos a cualquier cosalZJ. y sin
la menor diferenciacin mental, mientras se est andando, de pie, sentado o acostado por
el da o por la nocheT81. no es nada ms que la auto-evidente Budeidad. Esto no requiere
de ninguna aplicacin de la mente o de hacer esfuerzos. Es ms, no hay lugar para
cualquier accin o deseo, y no hay uso para palabras, charla ni pensamiento. Por esta
razn, est dicho que el logro de la Budeidad es la cosa ms libre y fcil que depende de
uno mismo y no depende de los dems. Si todos los seres vivientes en esta tierra no
quisieran pasar largos eones a travs de las sucesivas cuatro clases de nacimiento.[91 en los
seis reinos de existencia.[101 permaneciendo inmersos en el mar del sufrimiento, y si ellos
desearan alcanzar la Budeidad junto a la alegra de la verdadera eternidad, verdadera
bendicin, verdadera personalidad y verdadera pureza[1_1J, deberan creer sinceramente en
las palabras del Buda y de los Patriarcas, y dejar todos los apegos sin pensar si cualquiera
es bueno o malo; todos ellos querran ciertamente convertirse en Budas en el acto. Todos
los Budas, Bodhisattvas y Patriarcas de pasadas generaciones no hicieron votos de liberar a
todos los seres vivos sin garantas de hacerlo; ellos no hicieron sus votos en vano y no
dijeron una mentira deliberada.
La cualificacin antes referida existe en el estado proporcionado por la naturaleza.T121
Adems, el Buda y los Patriarcas han explicado esto una y otra vez, y su requerimiento a
este respecto ha sido tambin repetido, las suyas eran palabras verdaderas, palabras que
corresponden a la realidad, las cuales no contienen ni un tomo de falsedad y decepcin.
Sin embargo, todos los seres vivos en esta tierra han estado, desde incontables eones,
engaados y sumergidos en el amargo ocano del nacimiento y la muerte, surgiendo y
desapareciendo en sus interminables transmigraciones. Estando engaados, confundidos y
contrariados, dan marcha atrs a su iluminacin y se unen con las impurezas. Son como el
oro de ley tirado a un pozo de estircol en donde no slo cae en el abandono, sino que
tambin es lamentablemente ensuciado. Debido a Su gran misericordia, el Buda fue
apremiado a establecer 84.000T131 puertas del Dharma hacia la iluminacin, y as los seres
vivientes de diferentes capacidades naturales pueden
usarlas para curar 84.000
enfermedades causadas por su habitual concupiscencia, ira, estupidez y amor. De la misma
manera vosotros sois enseados a usar pala, cepillo, agua y pao, para lavar, cepillar,
abrillantar y fregar un trozo de oro sucio. Por consiguiente, las puertas del Dharma
expuestas por el Buda son todas excelentes Dharmas que le permiten a uno ver a travs del
nacimiento y la muerte y lograr la Budeidad. El nico interrogante es la adaptabilidad, o
dicho de otra forma, las potencialidades individuales. Estas puertas del Dharma no deben
ser divididas arbitrariamente en inferiores y superiores. Aquellas introducidas dentro de
China son: la Escuela Chan Tsung, la Escuela de la Disciplina Lu Sung, la Escuela de las
Enseanzas Chiao Tsung, la Escuela de la Tierra Pura Chin Tsung, y la Escuela del Yoga Mi
Tsung. De estas 5 puertas del Dharma, depende de cada persona escoger la que sea
adecuada a su natural carcter e inclinacin, y con seguridad alcanzar su objetivo slo si
dedica todo el esfuerzo suficiente sin cambiar su intencin y profundamente penetrado por
esto.
Nuestra escuela propugna el aprendizaje Ch'an. Este aprendizaje se centra en la
"realizacin de la mente y percepcin de la propia-naturaleza", es decir, una exhaustiva
investigacin dentro de nuestro rostro fundamental. La puerta del Dharma que consiste en
el "claro despertar a la propia-mente por medio de la percepcin de la naturaleza
fundamental" ha sido dejada en herencia desde aquel momento en que el Buda levant una
flor hasta despus de la llegada de Bodhidharma al Este con frecuentes cambios en el
mtodo de prctica. Hasta las dinastas T'ang(935) y Sung(1278), muchos seguidores de la
escuela Ch'an fueron iluminados despus de escuchar una palabra o frase. La transmisin
de maestro a discpulo no se exceda del sellado de mente a mente, y no haba un Dharma
enseado que fuera fijo. En sus preguntas y respuestas el papel jugado por un maestro era
slo el de desatar los nudos que ataban a su discpulo[14J. segn las circunstancias
disponibles, al igual que la administracin de una apropiada medicina para cada particular

dolencia. Durante y despus de la dinasta Sung, las potencialidades humanas se volvieron

torpes, y la instruccin dada por los maestros no era llevada a cabo por sus discpulos. Por
ejemplo, cuando ellos enseaban a "dejarlo todo" y a "no pensar en lo bueno o en lo malo",
los practicantes no dejaban nada, y no podan parar de pensar en lo bueno o en lo malo.
Bajo esas circunstancias, los antepasados y maestros se vieron obligados a idear un mtodo
de "veneno-contra-veneno", enseando a sus seguidores a investigar un kung an[151 o a
mirar dentro de un hua t'ou[161. Sus discpulos fueron enseados a mantener en sus
mentes un hua t'ou sin sentido tan firmemente como fuera posible y sin aflojar su agarre
incluso ni en el momento ms corto posible, de la misma forma en que una rata morder
tozudamente la tabla de un atad en un punto fijo hasta que le haga un agujero. La
finalidad de ste mtodo era utilizar un slo pensamiento para contrarrestar y detener miles
de pensamientos porque los maestros no tenan alternativa. Esto era como una operacin
que se volva imperativa cuando el veneno haba sido introducido dentro del cuerpo. Hay
muchos kung ans ideados por los antiguos, pero despus solo se ensearon hua t'ous
como: "Quin est arrastrando este cadver hasta aqu?'T171 y "Cual era mi rostro
fundamental antes de que naciera?" En el da de hoy, los maestros usan el hua t'ou "Quin
es el que repite el nombre de Buda?".
Todos estos hua t'ous slo tienen un significado que es ordinario y no contienen nada de
peculiar a ste respecto. '"Quin est recitando un Sutra?", "Quin est manteniendo un
mantra?", "Quin est adorando al Buda?", "Quin est comiendo?", "Quin est
vistiendo una ropa?", "Quin est andando por el camino?", o "Quin est durmiendo?",
la respuesta a "Quin?" invariablemente ser la misma: "Es la Mente". Las palabras surgen
de la Mente y la Mente es la cabeza de la ante-palabra. El pensamiento surge de la Mente y
la Mente es la cabeza del pensamiento. Miles de cosas surgen de la Mente y la Mente es la
cabeza de miles de cosas. En realidad, un hua t'ou es la cabeza de un pensamiento o sea, el
ante-pensamiento. La cabeza del pensamiento no es otra que la Mente. Para hacer esto
simple, antes de que un pensamiento surja, esto es un hua t'ou. Por lo anterior, sabemos
que mirar dentro de un hua t'ou es mirar dentro de la Mente. El rostro fundamental antes
del nacimiento de uno mismo es Mente. Mirar dentro del rostro fundamental antes del
nacimiento de uno mismo es mirar dentro de la mente de uno mismo. La auto-naturaleza es
Mente y "volver el odo hacia el interior para escuchar la propia-naturaleza" es "volver hacia
el interior la contemplacin para contemplar la propia-mente".
La frase: "El perfecto brillo en la pura Consciencia" significa esto: "la pura consciencia" es la
mente, y "brillar" es mirar hacia adentro. La Mente es el Buda, y repetir el nombre del Buda
es contemplar al Buda. Contemplar al Buda es contemplar la Mente. Por lo tanto, "mirar
dentro de un hua t'ou" o "mirar dentro de aquel que repite el nombre del Buda" es
contemplar la mente o contemplar la pura esencia de la consciencia de la propia-mente, o
contemplar la auto-naturaleza de Buda. La Mente es auto-naturaleza, es consciencia y es el
Buda, no teniendo ni forma ni localizacin, y siendo imposible de descubrir. Es pura y clara
por naturaleza, penetra en todas las partes del Dharmadhatu, no entra ni sale, ni viene ni
va, y es fundamentalmente el puro auto-evidente Dharmakaya del Buda.
Un practicante debe mantener bajo control todos sus seis rganos-sensoriales y tener a
buen cuidado este hua t'ou mirando hacia donde usualmente surge un pensamiento, hasta
que perciba su pura auto-naturaleza, libre de todos los pensamientos. Esta continua,
cercana, tranquila e indiferente investigacin, le conducir hacia una profunda y[181
brillante contemplacin, el resultado de la cual ser la directa no-existencia de los cinco
elementos constituyentes del Ser (skandhas)[191 y la erradicacin de cuerpo y mente, sin
que la menor cosa haya sido dejada atrs. Posteriormente, esta absoluta inmutabilidad
debe ser mantenida en cada estado, mientras se est caminando, de pie, sentado y
acostado, por el da o la noche. Con el tiempo, este logro traer la perfeccin, resultando en
la percepcin de la auto-naturaleza y la realizacin de la Budeidad, con la eliminacin de
todas las penas y sufrimiento.
El antepasado Kao Feng[201 deca: 'Cuando un estudiante mira dentro de un hua t'ou con
la misma firmeza con la que una teja rota es tirada al fondo de un estanque profundo
hundindose en lnea recta 10.000 changs,r211 si fallara en despertar en siete das, que

cualquiera pueda cortar mi cabeza y llevrsela". Queridos amigos, esas son palabras de un
maestro experimentado, son verdad y corresponden a la realidad, no son falsas palabras de
gente tramposa.
Entonces porqu en la presente generacin son slo unos pocos hombres quienes logran la
iluminacin a pesar del gran nmero que mantienen un hua t'ou en sus mentes?. Esto se
debe a que sus potencialidades no son tan agudas como aquellas de los antiguos. Tambin
es porque los estudiantes estn confundidos sobre el correcto mtodo de aprendizaje y de
mantener un hua t'ou. Van a varios lugares en las cuatro direcciones, buscando instruccin,
y el resultado es que cuando llegan a viejos, todava no tienen claro sobre el significado del
hua t'ou y como mirar dentro de l. Pasan sus vidas enteras aferrndose a las palabras y
los nombres, y aplicando sus mentes a la cola del hua t'ou[221. Investigan las frases: "Mira
dentro de aquel que repite el nombre del Buda" y "Cuida del hua t'ou", y contra ms miran
e investigan dentro de esas frases, lo ms que consiguen es alejarse de lo que estas frases
representan. De esa manera, cmo pueden ser despertados a la auto-evidente Wu Wei
Suprema Realidad trascendental, y como pueden ascender al imperturbable Trono Real?.
Cuando el polvo de oro es tirado dentro de sus ojos, ellos se quedan ciegos: cmo
entonces poder enviar el gran rayo iluminador? Qu pena! Qu pena! Son todos buenos
hijos y buenas hijas que dejaron sus hogares en la bsqueda de la verdad, y su
determinacin est por encima de lo corriente. Qu pena si su trabajo no prospera! Por
esta razn un antiguo maestro deca: "Es mejor permanecer no iluminado por unos miles de
aos que pisar el mal camino por un da."
El auto-cultivo para despertar a la verdad es fcil y es tambin difcil. Por ejemplo, cuando
instalamos la luz elctrica, si sabemos cmo hacerlo, en un chasquear de dedos tendremos
luz y la oscuridad que ha durado por miradas de aos desaparecer. Si uno no sabe como
hacerlo, los cables elctricos interferirn y la lmpara ser daada, resultando en un
incremento de las pasiones y la ignorancia. Hay tambin alguna gente que cuando se
someten al aprendizaje Ch'an y miran adentro del hua t'ou, se enredan con demonios y se
vuelven dementes, mientras que otros vomitan sangre y caen enfermos[231. No son los
fuegos de la ignorancia incendindose y los profundos y enraizados puntos[241 de vista de
uno mismo y de los dems, las causas obvias de todo esto?[251 Por tanto, los practicantes
deben armonizar cuerpo y mente y estar en calma, libres de todos los impedimentos y de
los puntos de vista de uno mismo y de los dems para conseguir un perfecto unsono con
sus potencialidades latentes. Fundamentalmente, este mtodo usado en el aprendizaje
Ch'an es invariablemente el mismo, pero el aprendizaje es a la vez fcil y difcil tanto para
principiante como veteranos.
Dnde reside la dificultad para un principiante? Aunque su cuerpo y mente estn maduros,
todava est confuso sobre el mtodo de someterse a ello, y puesto que su prctica no es
efectiva, se volver impaciente o perder su tiempo en adormecerse con el siguiente
resultado: "Un aprendizaje de principiante en el primer ao, un aprendizaje de veterano en
el segundo, y no hay aprendizaje en el tercer ao".
Dnde reside la facilidad para un principiante? En que slo requiere una creyente,
indiferente y muy paciente mente. Una mente creyente es en primer lugar, creer que sta
mente nuestra es fundamentalmente el Buda, no difiriendo de todos los Budas y de todos
los seres vivos de los tres tiempos en las diez direcciones del espacio; y en segundo lugar,
creer que todos los Dharmas expuestos por el Buda Sakyamuni pueden permitirnos poner
fin al nacimiento y a la muerte para alcanzar la Budeidad. Una mente de gran paciencia
consiste en la eleccin de un mtodo para ser puesto en continua prctica en la presente
vida, en la prxima vida, y en la vida de despus de la prxima. El aprendizaje Ch'an debe
ser continuado de esta manera, la repeticin del nombre del Buda debe ser continuada de
esta manera, el mantenimiento de un mantra (encantacin mstica) debe ser continuado de
esta manera, y el estudio de los Sutras, los cuales consisten en poner en la prctica las
enseanzas escuchadas - es decir, aprendidas de las Escrituras-, debe ser continuado de
sta manera. La prctica de cualquier puerta del Dharma hacia la iluminacin debe estar
basada en Sila[261, y si el aprendizaje es sufrido de sta manera, no hay razn por la que
ste no vaya a ser exitoso. El anciano maestro Kuei Shan[271 deca: "Cualquiera

practicando el Dharma sin recaer durante tres sucesivas vidas puede esperar con seguridad
llegar al estado-de-Buda". El anciano maestro Yung Chia deca: "Si pronuncio falsas
palabras para engaar a los seres vivos, pueda disponerme a entrar en el infierno de la
lengua-cortada por tantos eones como numerosos son los tomos". Por indiferencia se
quiere significar el dejarlo todo[281 a fin de que el practicante se vuelva como un hombre
muerto, y que mientras est siguiendo a los dems en sus actividades normales, no d
lugar a la menor diferenciacin y apego, y viva como un hombre religioso indiferente.
Despus que un principiante ha adquirido estas tres clases de mente, si se somete al
aprendizaje Ch'an y mira hacia dentro de por ejemplo, el hua t'ou: "Quin es el que repite
el nombre de Buda?" , deber silenciosamente repetir unas pocas veces: "Buda Amitabha" y
entonces mirar dentro de aquel que est pensando en el Buda y de donde ha surgido ste
pensamiento. Debe saber que este pensamiento no surge ni de su boca ni de su cuerpo. Si
ste surgiera de su boca o cuerpo, porqu cuando muera, no podrn su cuerpo ni su boca,
que todava existirn, dar lugar a un slo pensamiento?. Por tanto, conoce que ste
pensamiento surge de su mente. Ahora deber vigilar y localizar en dnde su mente da
lugar a este pensamiento, mirando ah dentro como un gato listo para atrapar a un ratn,
con su atencin exclusivamente concentrada sobre ello, libre de un segundo pensamiento.
Sin embargo, su agudeza y su torpeza mentales deben estar en iguales proporciones.
Nunca debe ser demasiado agudo, porque la agudeza puede causarle enfermedad. Si el
aprendizaje es experimentado de esta manera en cada estado, mientras se est caminando,
de pie, sentado y acostado, ser eficaz conforme pase el tiempo, y cuando esta causa
fructifique, tal como un meln maduro que automticamente se cae, ocurrir que cualquier
cosa que pueda tocar o entrar en contacto ser sbitamente la causa de su supremo
despertar. Este es el momento cuando el practicante ser como alguien que bebe agua y
que solamente l sabe si est fra o caliente, hasta que sea libre de todas las dudas sobre si
mismo y experimente una gran felicidad similar a aquella de cuando encontramos a nuestro
propio padre en un cruce de caminos.
Dnde residen la facilidad y la dificultad para uno veterano? Por veterano se entiende
alguien que ha sido llamado para aprender con maestros experimentados para su
instruccin y que se ha sometido al aprendizaje muchos aos, durante los cuales su cuerpo
y mente han madurado para esto y tiene claro el mtodo con el cual practicar
confortablemente sin experimentar ningn impedimento. La dificultad para un monje
veterano reside en esos sentimientos de confort y claridad en los cuales se detiene y
permanece. De este modo, debido a su estado en esa ciudad-ilusin, no alcanza el lugar de
las cosas preciosas o sea, el perfecto Nirvana. Est adaptado slo para la quietud pero es
inadaptado para la perturbacin, y su aprendizaje es por tanto no del todo efectivo para
realmente tener un provecho total. En el peor de los casos, cuando el practicante entre en
contacto con su entorno dar lugar a sentimientos de agrado y desagrado y de aceptacin y
rechazo, con el resultado de que su falso pensamiento, a la vez tosco y fino, permanecer
tan firme como antes. Su aprendizaje ser comparado a poner en remojo una piedra en el
agua y ser ineficaz. Con el tiempo el cansancio y la pereza se infiltrarn en su aprendizaje
que se volver al final infructuoso. Cuando un monje as es consciente de esto, debe
inmediatamente dar origen de nuevo al hua t'ou y animar sus espritus para dar un paso
hacia delante desde la cima de un poste de cien-pies.[291 que ya tiene alcanzado hasta que
conquiste la cima de la ms alta cumbre en donde permanecer firmemente, o hacia el
fondo del ms profundo ocano en donde andar en todas direcciones. Arrojar su ultimo
eslabn con lo irreal y caminar libremente por todas partes, encontrndose cara a cara (lit.
substancia a substancia, o esencia a esencia) con los Budas y Patriarcas. Dnde est la
dificultad? No es esto fcil?.
El Hua t'ou es la Mente-nica. Esta Mente-nica de vosotros y ma no est dentro ni fuera
ni entre los dos. Est tanto dentro como fuera como entre los dos, y es como el Espacio, el
cual es inmutable y todo-contenido. Por tanto, el hua t'ou no debe ser ni arrojado ni
empujado. Si es arrojado causar perturbacin, y si es empujado causar atontamiento, y
por lo tanto estar en contradiccin con la mente-naturalezai30J y no estar en lnea con
el "significado"[311. Todo el mundo se asusta del falso pensamiento al que encuentran difcil
de controlar, pero yo os digo queridos amigos, no os asustis del falso pensamiento y no
hagis ningn esfuerzo para controlarlo. Tenis slo que ser conscientes de l pero no
debis aferraros, ni seguirlo o empujarlo. Bastar suspender vuestro pensamiento y os

dejar solos. De ah el dicho: "El surgir de la falsedad deber ser inmediatamente conocido, y
una vez conocido, ser abandonado".
Sin embargo, en ste aprendizaje, si el practicante puede volver este falso pensamiento en
su propia ventaja, mirar hacia dentro all de donde surge y se dar cuenta de que no tiene
una naturaleza independiente en s mismo. De inmediato, realizar la no-existencia de ese
mismo pensamiento y recuperar su fundamental naturaleza indiferente, seguida
inmediatamente por la manifestacin de su pura auto-naturaleza (Dharmakaya-Buda) que
aparecer en el acto.
En realidad lo real y lo falso son lo mismo en su naturaleza; los vivos y los Budas no son un
dualismo; y el nacimiento-muerte y el Nirvana, as como la iluminacin (Bodhi) y la
angustia (klesa), todos pertenecen a nuestra propia-mente y a nuestra propia-naturaleza y
no deben de ser diferenciados, no deben de gustar ni disgustar, y no deben ser ni aferrados
ni rechazados. Esta mente es pura y limpia y fundamentalmente es el Buda. Ni un solo
Dharma es requerido en la bsqueda de la iluminacin. Porqu tantas complicaciones?
Ts'an![321

siguiente >>

Notas
[11 La frase completa es: La mente alocada no se detiene; si esto cesa, es Bodhi, o
sea, la iluminacin.
[21 En terminologa Ch'an, "dejar las causas o pensamientos" es dejar la pesada carga
de causas o pensamientos para liberar a la mente de sus impurezas.
[31

Principio subyacente: teora, nomeno.

[41 Hechos: actividad, practica, fenmenos.

[51 Klesa: angustia, preocupacin, problema y cualquiera de sus causas
[61 Este es el estado descrito en "Song of the Board-bearer" de Han Shan.
[71 Hasta el apego a la propia-naturaleza es tambin una impureza que debe ser
dejada de lado
[81 Literalmente "durante los dos periodos de seis-horas de el da". Cada da es
dividido en dos periodos de seis horas, uno para el tiempo-de-da y uno para el
tiempo-de-noche.
[91 Nacimiento de huevos, vientres y humedad, y por transformacin.
[101 Mundos de dioses
hambrientos e infiernos

devas,

hombres,

espritus

asuras,

animales,

fantasmas

[111
Las cuatro
realidades
M a h a p a r i n i r v a n a Sutra.

trascendentales

en

el

Nirvana

expuestas

en

el

[121 i.e. 'auto-as'. as de s - m i s m o , natural, d e s d e luego, a u t o - e x i s t e n t e , lo autoevidente.

[131 Los dgitos 8 y 4 simbolizan r e s p e c t i v a m e n t e las ocho V i j n a n a o C o n s c i e n c i a s y los
cuatro e l e m e n t o s bsicos del c u e r p o fsico, y significa la ilusoria a u t o - n a t u r a l e z a 8
sujeta al cautiverio en este c u e r p o ilusorio 4, quiere decir, el Espacio. Los tres
siguientes ceros simbolizan el T i e m p o , y s i e m p r e que uno p e r m a n e c e bajo la falsa
ilusin, se har inmaterial al s u m a r 10, 100, o 1.000 ceros al final del n m e r o . Sin
e m b a r g o , c u a n d o alguien llega a la iluminacin en un c h a s q u e a r de dedos, los dgitos 8
y 4 o el Espacio d e s a p a r e c e r n , y la lnea de ceros, o T i e m p o , no t e n d r sentido.
[141 Q u i e r e decir liberando a sus discpulos de la cohibicin c a u s a d a por sus falsas
ilusiones.
[151 K u n g an, o koan en J a p o n s = Un informe, o registro-suceso; una causa legal,
leyes pblicas, regulaciones; caso-ley. P r o b l e m a s p l a n t e a d o s por los m a e s t r o s C h ' a n
s o b r e los cuales el p e n s a m i e n t o p e r m a n e c e c o n c e n t r a d o para a l c a n z a r la u n i d a d
interior y la iluminacin. El significado de un kung an es irrevocable, y un k u n g an es
t a n vlido c o m o lo es la Ley.
[161 Hua t'ou = ante-palabra, o a n t e - p e n s a m i e n t o , i.e. la m e n t e a n t e s de q u e sea
m o v i d a por un p e n s a m i e n t o . sta es la m e n t e en su condicin imperturbable. El
m a n t e n i m i e n t o de un hua t'ou en la m e n t e es mirar dentro de la p r o p i a - m e n t e hasta
su realizacin. Es t a m b i n v o l v e r i n t e r i o r m e n t e las f a c u l t a d e s de e s c u c h a r para or a la
p r o p i a - n a t u r a l e z a , por el d e s e n r e d o de la m e n t e sujeta por los objetos externos.
[171

i.e. Q u i n est portando hasta aqu este cuerpo fsico?

[181

La esencia de la m e n t e es profunda y su f u n c i n es brillar

[191

Los 5 s k a n d h a s : f o r m a , sensacin, ideacin, reaccin y consciencia.

[201 Kao F e n g fue el profesor de C h u n g F e n g cuyos " D i c h o s de C h u n g Feng" C h u n g

F e n g K u a n g Lu f u e r o n ledos por Han S h a n a n t e s del posterior inicio de su a p r e n d i z a j e
C h ' a n . V e r Han S h a n ' s A u t o b i o g r a p h y .
[211

C h a n g : una m e d i d a de diez pies chinos un pie = 30.5 cm

[221 C u a n d o la frase "quin repite el n o m b r e de B u d a ? " es m e r a m e n t e repetida por

un practicante que no atrapa su significado, piensa sobre la "cola" del hua t'ou, en
lugar de en su "cabeza" o a n t e - p a l a b r a , que es la m e n t e . As e r r n e a m e n t e aplica su
m e n t e a la "cola" en lugar de a la "cabeza".
[231 El m a e s t r o quiere decir que esa gente falla p o r q u e establecen su m e n t e s
d i s c r i m i n a t i v a s en aferrar el significado de e s a s frases, m i e n t r a s que en el a p r e n d i z a j e ,
sus m e n t e s d e b e n primero ser d e s e n r e d a d a s de t o d a s las discriminaciones.
[241 Si un p e n s a m i e n t o diablico es permitido infiltrarse dentro de la c o n c e n t r a c i n de
la m e n t e c u a n d o se est m a n t e n i e n d o un hua t'ou, ste p e n s a m i e n t o r e e m p l a z a r al
hua t'ou y p u e d e crecer fuera de proporcin y ser difcil de s u b y u g a r . Si ste es un

fuerte deseo que no puede ser satisfecho, la frustracin resultante puede causar
enfermedad. La propia respiracin nunca debe interferir, y la concentracin de la
mente no debe nunca estar en el pecho o esto puede afectar los pulmones y causar
vmitos de sangre.
T251 Punto de vista dualista que debe ser destruido
T261

Sila = precepto, orden, prohibicin, disciplina, regla, moralidad.

T271 El Maestro Kuei ShanWei Shan y su discpulo Y a n g Shan fueron fundadores de la

Escuela Kuei Y a n g W e i Y a n g Ikyo en Japons, una de las cinco Escuelas Ch'an en
China.
T281 quiere decir, libre de todos los apegos, los cuales son comparados a una carga
que debe ser dejada.
T291 Este estado de quietud est completamente descrito en 'Song of the Boardbearer' de Han Shan ver Han Shan's Autobiography y en la "completa Iluminacin" del
Bodhisattva Avalokitesvara cuando dice: 'El odo y su objeto se acaban pero no puedo
establecer donde ellos acaban".
T301
Mente-naturaleza: inmutable
mente, el todo, el Tathagata-garba.
T311

mente-cuerpo,

la

fundamental

existente

pura

Significa: entre los dos-extremos.

T321 Ts'anCan: averiguar, investigar, mirar adentro. Usualmente al final de un

encuentro, un maestro m u r m u r a estas palabras para apremiar a sus discpulos a
averiguar dentro o ponderar sobre el significado real.

Maestro
El
Del Hsu Yun Ho Shang Fa Hui

Hsu

Yun

entrenamiento

Ch'an

D I S C U R S O DEL M A E S T R O H S U Y U N E N L A S A L A D E C H ' A N
Queridos amigos, habis venido a menudo a preguntar por mi instruccin y me siento
realmente avergonzado de mi incompetencia. Cada da desde la maana hasta el
anochecer, todos habis trabajado duro cortando lea, labrando los campos, moviendo
tierra y acarreando ladrillos. A pesar de eso, todava recordis vuestros deberes religiosos;

sta seriedad vuestra verdaderamente anima los corazones de otra gente. Yo, Hsu Yun, me
siento realmente avergonzado de mi incompetencia en religin y de mi falta de virtud. No
estoy capacitado para dar instruccin y slo puedo subrayar unas pocas frases dejadas
atrs por los Ancestros en respuesta a vuestras preguntas.
PRELIMINARES AL MTODO DE APRENDIZAJE
Hay muchas clases de mtodos, pero tratar brevemente de ellos.
R E Q U I S I T O S P R E V I O S DEL D E S A R R O L L O DEL D E B E R R E L I G I O S O

Firme creencia

en la

ley de causalidad

Quienquiera que uno pueda ser, especialmente si se est esforzando en realizar el deber
religioso, debe creer firmemente en la ley de causalidad. Si le falta sta fe y hace cualquier
cosa que le plazca, no slo fallar en la realizacin del deber religioso, sino que tampoco
habr escape a esta ley de causalidad ni incluso hacia los tres caminos infelices[331. Un
antiguo maestro deca: 'Si uno desea saber las causas formadas en una vida anterior, debe
entonces encontrarlas en cmo transcurre su vida presente; si uno desea saber los efectos
en la prxima vida, debe encontrarlos en las propias acciones de la vida presente'. Tambin
deca 'El karma de nuestras acciones nunca ser liquidado ni incluso despus de cientos de
miles de eones, sino que tan pronto como las condiciones maduren, tendremos que
soportar los efectos sobre nosotros mismos'. El Sutra del Surangama dice: 'Si la base causal
no fuese cierta, el fruto de la maduracin estara distorsionado'. Por consiguiente, cuando
uno siembra una buena causa recoge un buen fruto, y cuando siembra una mala causa,
recoge un mal fruto; cuando uno siembra semillas de meln recoger melones, y cuando
siembra judas recoger judas. sta es la simple verdad. Como estoy hablando sobre la ley
de la causalidad, quiero explicaros dos historias para ilustrar esto.
La primera historia es sobre la masacre del clan de los Sakya por el Rey Cristal
Virudhaka[341. Antes de la venida del Buda Sakyamuni, haba cerca del pueblo de Kapila
una aldea poblada por pescadores, y en ella haba un gran estanque. Result que debido a
una gran sequa, el estanque se sec rpidamente y todos los peces fueron atrapados y
comidos por los habitantes. El ltimo pez era uno bastante grande, y antes de que fuese
muerto, un muchacho que jams coma pescado juguete con l golpendole en la cabeza
tres veces. Mas tarde, despus de la aparicin del Buda Sakyamuni en este mundo, el Rey
Prasenajit,135J. quien era creyente en el Buda-dharma, se cas con una chica Sakya que
dara a luz a un prncipe llamado Cristal. Cuando era joven, Cristal reciba educacin en
Kapila, que estaba habitada por el clan de los Sakya. Una da mientras jugaba, el muchacho
se subi al asiento del Buda y fue reido por los dems que lo pusieron de nuevo en el
suelo. El muchacho llev el rencor dentro de su corazn contra aquel hombre, y cuando se
convirti en Rey, dirigi a sus soldados para atacar Kapila matando a todos sus habitantes.
Al mismo tiempo, el Buda estaba sufriendo un dolor de cabeza que le durara tres das.
Cuando sus discpulos le preguntaron sobre rescatar a los pobres habitantes, el Buda
contest que un Karma establecido no puede ser cambiado. Por medio de sus poderes
milagrosos, Maudgalyayana[361 rescat a quinientos miembros del clan Sakya pensando
que podra darles refugio en su propio cuenco que fue elevado en el aire. Cuando el cuenco
fue descendido, todos se haban transformado en sangre. Cuando fue a preguntar a sus
discpulos-jefe, el Buda les relat entonces la historia (kung an) de los aldeanos que en das
pasados haban matado a todos los peces en su estanque: el Rey Cristal haba sido el gran
pez y sus soldados eran los dems peces del estanque; los habitantes de Kapila, quienes
ahora haban sido asesinados, eran aquellos que cogan los peces; y Buda mismo haba sido
el chico que golpe la cabeza del gran pez. El Karma estaba ahora causando que sufriera un
dolor de cabeza durante tres das en retribucin de sus previas acciones. Puesto que no
poda haber escape de los efectos de un Karma establecido, los quinientos miembros del
clan Sakya, aunque rescatados por Maudgalyayana, compartieron el mismo destino. Mas
tarde, el Rey Cristal renaci en un infierno. Como la causa produce un efecto que se

convierte a su vez en una nueva causa, as la teora de la retribucin es inagotable. La ley

de la causalidad es realmente muy terrible.
La segunda historia es aquella del maestro Ch'an Pai Chan que liber a un zorro
salvaje.[371 Un da, despus de una sesin de Ch'an, el viejo maestro Pai Chang advirti
que aunque todos sus discpulos ya se haban retirado, un hombre avanzado en aos se
haba quedado rezagado. Pai Chang pregunt al hombre qu estaba haciendo ah, y ste le
respondi: 'Yo no soy un ser humano, sino el espritu de un zorro salvaje. En mi vida
anterior era el monje-principal de ste lugar. Un da un monje me pregunt: "Un hombre
practicando el auto-cultivo est todava implicado en la teora de la retribucin?" Yo le
respond, "No, l est de libre de la teora de la retribucin.". Por sta respuesta qued
implicado en la retribucin y he sido el espritu de un zorro salvaje durante quinientos aos,
y todava soy incapaz de salir de este estado. Querr el maestro tener la suficiente
compasin como para iluminarme sobre todo esto?". Pai Chang dijo al anciano: 'Hazme la
misma pregunta y te lo explicar'. El hombre entonces dijo al maestro: 'Deseo preguntarle
esto al maestro: Alguien que practica el auto-cultivo est todava implicado en la teora de
la retribucin?'. Pai Chang contest: 'l no est ciego respecto a causa y efecto'. Acto
seguido, el anciano fue grandemente despertado; se postr delante del maestro para darle
las gracias y le dijo: 'Estoy en deuda contigo por tu apropiada respuesta a la pregunta, y
ahora estoy liberado del cuerpo del zorro[381. Vivo en una pequea gruta en la montaa
de atrs y espero que puedas garantizarme los ritos usuales para un monje muerto'. Al da
siguiente, Pai Chang fue a la montaa de detrs de su monasterio, en donde en una
pequea gruta explor el suelo con su comitiva y descubri un zorro muerto para el cual
fueron realizados los ritos funerarios usuales para un monje muerto.
Queridos amigos, despus de escuchar estas dos historias, debis daros cuenta de que la
ley de la causalidad es efectivamente una cosa temible. Hasta incluso despus del logro de
la Budeidad, el Buda todava sufra una migraa en retribucin de sus anteriores acciones.
La retribucin es infalible y es imposible escapar al karma establecido. As nosotros
debemos estar atentos siempre a todo esto y ser muy cuidadosos en la creacin de nuevas
causas.

Estricta

observacin

de

las

reglas

de

disciplina

mandato.

En el esfuerzo para desarrollar los propios deberes religiosos, la primera cosa a

observar son las reglas de la disciplina. Debido a que la disciplina es el fundamento del
Supremo Bodhi, la disciplina engendra inmutabilidad, y la inmutabilidad engendra
sabidura. No existe algo parecido al auto-cultivo sin la observacin de las reglas de la
disciplina. El Sutra del Surangama, que ensea las cuatro clases de pureza, claramente
nos ensea que la cultivacin de la mente-Samadhi hecha sin la observacin de las
reglas de la disciplina no podr eliminar el polvo de las impurezas. Incluso si hubiera
una manifestacin de un gran conocimiento mediante el Dhyana, tambin se caera en
los reinos de maras demonios malvados y de los herticos. Por consiguiente, sabemos
que la observacin de las reglas de la disciplina es muy importante. Un hombre que las
observa est apoyado y protegido por los reyes-dragn y los devas, y es respetado y
temido por maras y herticos. Un hombre rompiendo las reglas de la disciplina es
llamado un gran ladrn por fantasmas que pueden hacer un cambio total hasta de sus
propias huellas. Antiguamente, en el estado de Kubhana Cachemira, haba cerca de un
monasterio un dragn venenoso que frecuentemente se diverta haciendo estragos en
la regin. En el monasterio se reunieron quinientos arhats, pero no pudieron ahuyentar
al dragn mediante su poder colectivo de Samadhi-Dhyana. Tiempo despus, un monje
fue al monasterio pero no entr en Samadhi-Dhyana; simplemente le dijo al dragn
venenoso: 'Quiera el sabio y virtuoso marchar de ste lugar e ir hacia algn otro lugar
distante'. Inmediatamente, el dragn venenoso escap a un lugar lejano. Cuando fue
preguntado por los arhats que clase de poder milagroso haba usado para echar al
dragn, el monje replic: 'No he usado el poder del Samadhi-Dhyana; slo he sido muy
cuidadoso al mantener las reglas de la disciplina y he observado las menores con el

mismo cuidado que las mayores'. As podemos ver que el poder colectivo de los
quinientos arhats por el Samadhi-Dhyana no puede ser comparado con un monje que
observa estrictamente las reglas de la disciplina.
Si quieres responder a esto y preguntarme porqu entonces el Sexto Patriarca dijo:

'Por qu hay que

observar
Por qu hay que ser honestos

la
en

disciplina si la
mente
es
la prctica del Ch'an?[39]

ya

imparcial?

Yo quisiera preguntarte antes a t: Es tu mente ya imparcial y honesta?. Si la dama Ch'ang

bajara desde la luna[401 con su cuerpo desnudo y te tomara entre sus brazos, podra tu
corazn permanecer imperturbable?. Y si alguien sin razn alguna te insultara y golpeara,
podras evitar que surgiesen sentimientos de enfado y resentimiento?. Si puedes hacer
todo eso, entonces puedes abrir la boca para hablar, sino ser intil que digas una mentira
deliberadamente.'

3 Una firme fe
Una mente firmemente creyente es lo fundamental en el propio aprendizaje para desarrollar
el deber religioso, porque la fe es la madre o procreadora del principio o fuente de la recta
doctrina, y porque sin fe, nada bueno sale de all. Si queremos liberarnos del circulo de
nacimientos y muertes, debemos primero tener una mente que crea firmemente. El Buda
dijo que todos los seres vivos en la tierra tienen, de manera inherente en ellos, la meritoria
sabidura del Tathagata que no pueden realizar debido solamente a su falso pensamiento y
apego. Tambin expuso todas las clases de puertas del Dharma hacia la iluminacin para
curar todas las clases de enfermedades por las cuales los seres vivos sufren. Debemos por
tanto, creer que sus palabras no son falsas y que todos los seres pueden llegar a la
Budeidad. Pero porqu fallamos al intentar alcanzar a la Budeidad?. Se debe a que no
hacemos el aprendizaje de acuerdo al mtodo correcto. Por ejemplo, creemos y sabemos
que la cuajada de frjoles puede ser hecha con soja, pero si no empezamos a hacerla, la
soja no se transformar en cuajada para nosotros. Ahora, sabiendo que la soja es usada
para hacer cuajada de frjoles, todava fallaremos en hacerla si no sabemos cmo mezclarla
con el polvo de yeso. Si conocemos el mtodo, moleremos la soja poniendo el polvo en el
agua,

lo

herviremos en agua, sacaremos los posos de

los frjoles y aadiremos una

adecuada cantidad de polvo de yeso; as nosotros conseguiremos de verdad una cuajada de

frjoles. Del mismo modo, en el desarrollo del deber religioso, la Budeidad ser irrealizable

no slo por la falta de aprendizaje, sino tambin porque el aprendizaje no estar en

conformidad con el mtodo correcto.
Por tanto,

debemos creer con firmeza

que fundamentalmente

nosotros somos Budas,

debemos tambin creer firmemente que el auto-cultivo desarrollado de acuerdo al mtodo

correcto est comprometido a producir el logro de la Budeidad. El Maestro Yung Chia deca
en su Cancin de la Iluminacin:

'Cuando
lo
real
es
logrado,
ni
el
ego
ni
el
dharma
existen,
Y
en
un
momento
el
karma
del
avici[41 ] es
erradicado.
Si a
sabiendas yo
miento para
engaar a
los seres
vivos,
que
mi lengua
pueda ser partida durante incontables eones hasta que sea polvo y arena. '[421
El viejo maestro era muy compasivo y mantena este voto de bondad para urgir a aquellos
que viniesen detrs de l a desarrollar una mente firmemente creyente.

Adopcin

del

mtodo

de

aprendizaje

Despus que uno ha desarrollado una firme fe, debe escoger una puerta del Dharma hacia
la iluminacin para su aprendizaje. Nunca debe cambiarla, y cuando la eleccin haya sido
realizada, sea mediante la repeticin del nombre de Buda, por el mantenimiento de un
mantra, o por el aprendizaje Ch'an, deber adherirse a l para siempre, sin recaer ni
arrepentirse. Si hoy el mtodo no se demuestra exitoso, maana continuaremos; si ste
ao no se demuestra exitoso, el prximo ao continuaremos; y si en sta presente vida no
se demuestra exitoso, lo continuaremos en la prxima vida. El viejo maestro Kuei Shan
deca: 'Si uno practica en cada sucesiva reencarnacin, el estado-de-Buda puede ser
previsto'. Hay alguna gente que son dudosos en sus decisiones; despus de que hoy
escuchan a un hombre instruido alabar la repeticin del nombre de Buda deciden repetirla
por un par de das, y maana, despus de escuchar a otro hombre instruido alabar el
aprendizaje Ch'an, intentan ste en otro par de das. Si quieren jugar de sta manera, lo
seguirn hacindo hasta su muerte sin tener xito en lograr cualquier resultado. No es una
pena?.

M T O D O DEL A P R E N D I Z A J E C H ' A N
Aunque hay muchas puertas del Dharma hacia la iluminacin, el Buda, los Patriarcas y los
Ancestros[431 han estado de acuerdo en que el aprendizaje Ch'an era la insuperable y
maravillosa puerta. En la asamblea del Surangama, el Buda orden a Manjusri elegir entre
los diversos modos de la completa iluminacin, y eligi el mtodo del Bodhisattva
Avalokitesvara de usar la facultad de escuchar como el mejor. Cuando nosotros volvemos el
odo para escuchar nuestra propia-naturaleza, ste es uno de los mtodos del aprendizaje
Ch'an.

L A S B A S E S DEL A P R E N D I Z A J E C H ' A N

Nuestras actividades diarias son desarrolladas dentro de la verdad misma. Existe algn
lugar que no sea un Bodimandala?I44J_ . Fundamentalmente una sala de Ch'an es
inapropiada; adems Ch'an no significa sentarse en meditacin. La as-llamada sala de
Ch'an y el as-llamado sentarse, son slamente proporcionados para gente que encuentran
obstrucciones insuperables en ellos mismos y que son de sabidura poco profunda en este
periodo de decadencia del Dharma.
Cuando uno se sienta en este aprendizaje, el cuerpo y la mente deben estar bien
controlados. Si no estn bien controlados un pequeo dolor se tornar en indisposicin, y
un gran dolor ser enmaraado con los demonios, lo cual es muy lamentable. En la sala de
Ch'an, cuando las varillas de incienso estn ardiendo para el caminar o el sentarse, la meta
es asegurar el control de cuerpo y mente. Aparte de esto, hay muchas maneras para
controlar el cuerpo y la mente, pero yo quiero tratar brevemente con las nicas esenciales.
Cuando nos sentamos en meditacin Ch'an, la posicin correcta es la natural. La cintura no
debe ser empujada hacia adelante, porque con ello empujaremos hacia arriba el calor
interno con el resultado de que despus de haber estado sentados habrn lgrimas, mala
respiracin, prdida del apetito y hasta vmitos de sangre. Tampoco debemos sacar la
cintura hacia atrs dejando caer la cabeza, porque esto puede fcilmente causar
atontamiento. Tan pronto como se sienta atontamiento, el meditador debe abrir sus ojos
completamente, posicionar su cintura y menear sus nalgas moderadamente, y el
atontamiento desaparecer automticamente.
Si el aprendizaje es experimentado de una forma acalorada y apresurada, uno sentir una
cierta sequedad molesta en el pecho. En este caso, es aconsejable parar el aprendizaje
durante el tiempo que tarda media media pulgada 1,27 cm de incienso en arder, y
continuar cuando uno se sienta cmodo de nuevo. Si uno no procede de sta manera,
desarrollar con el tiempo un carcter excitable y acalorado, y en el peor de los casos,
debido a eso puede convertirse en un demente o enredarse con demonios.
Cuando el sentarse en meditacin Ch'an se vuelve efectivo, existirn estados mentales que
son muchos para enumerar, pero si no os aferris a ellos, ellos no os detendrn a vosotros.
Es justo lo que el proverbio dice: 'No te admires de lo maravilloso y lo maravilloso se
retirar completamente'. Incluso si veis malos espritus de todas las clases que vienen a
molestaros, no debis prestarles atencin ni temerles. Incluso si el Buda Sakyamuni viene a
poneros su mano en vuestra cabeza[451 y profetiza vuestra futura Budeidad no debis
prestar atencin a todo eso y no debis complaceros por ello. El Sutra del Surangama dice:
'Un perfecto estado es aquel en el cual la mente es imperturbable a la santidad, hacer una
interpretacin de la santidad es enredarse con todos los demonios'.

COMO EMPEZAR EL APRENDIZAJE:

DISTINCIN ENTRE A N F I T R I N E INVITADO

Como se debe empezar el aprendizaje Ch'an?. En la asamblea del Surangama, Arya

Ajnatakaundinya habl sobre las dos palabras: 'Polvo Extranjero'[461 y esto es justo donde
nosotros debemos empezar nuestro aprendizaje. l dijo: 'Por ejemplo, un viajero se detiene
en una posada donde pasa la noche o toma su comida, y tan pronto como ha acabado,
recoge y contina su viaje, porque no tiene ms tiempo para permanecer all. Tal como el
anfitrin de la posada, l tampoco tiene sitio adonde ir. Por lo tanto, una cosa es extranjera
cuando no se queda. O tambin, en un cielo claro, cuando el sol asciende y su luz entra en
la casa a travs de una rendija, el polvo es visto movindose en el rayo de luz mientras que
el espacio vaco permanece inmvil. Por lo tanto, aquello que est sin movimiento es la
vacuidad y aquello que se mueve es polvo'.
El polvo extranjero ilustra el falso pensamiento, y la vacuidad ilustra la propia-naturaleza
que es el permanente anfitrin que no sigue al invitado en sus posteriores idas y venidas .
Esto sirve para ilustrar la eterna inamovible propia-naturaleza que no sigue al falso

pensamiento en su repentino surgir y decaer. En consecuencia, se dice: 'si uno es

despreocupado de todas las cosas, encontrar que no hay inconvenientes cuando est
rodeado por todas las cosas'. Mediante el polvo que se mueve por s mismo y no obstaculiza
a la vacuidad la cual es claramente inamovible, se quiere decir que el falso pensamiento
surge y decae por si mismo y no obstaculiza a la propia-naturaleza, la cual es inmutable en
su condicin de Bhutatathata talidad, mismidad. Esto es el significado del dicho: 'si la
mente no surge, todas las cosas son irreprochables.'
El significado de la anterior palabra 'extranjero' es tosco, y el de 'polvo' es fino. Los
principiantes deben entender cariosamente la diferencia entre 'invitado' y 'anfitrin' y de
esa forma no 'irn a la deriva' por el falso pensamiento. En posteriores progresos, ellos irn
teniendo claro al respecto de la 'vacuidad' y el 'polvo', y as no experimentarn los
inconvenientes del falso pensamiento. Est dicho: 'cuando el falso pensamiento sea
conocido, no habr dolor'. Si investigis cuidadosamente lo que encierra todo esto, ms de
la mitad de lo que el aprendizaje significa estar claro para vosotros.

HUA T'OU Y DUDA

En tiempos antiguos, los Patriarcas y Ancestros apuntaron directamente a la mente para la
realizacin de la propia naturaleza y el logro de la Budeidad. Como Bodhidharma que
'aquiet la mente', y el Sexto Patriarca que slo habl sobre 'la percepcin de la propianaturaleza', todos ellos slo propugnaron el absoluto conocimiento de esto sin ms
adiciones. No abogaban por mirar dentro de un hua t'ou, pero ms tarde descubrieron que
los hombres se haban vuelto inestables, no eran de determinacin obstinada, se
complacan en triquiuelas y alardeaban de la posesin de joyas preciosas que realmente
pertenecan a otros. Por esta razn, esos ancestros fueron apremiados a crear sus propias
escuelas, cada cual con sus propios recursos; de aqu, la tcnica del hua t'ou.
Existen muchos hua t'ous, como: 'Todas las cosas vuelven a lo Uno, entonces a qu vuelve
ese Uno?[471 'Antes de que nacieras, cual era tu rostro real?'[481 pero el hua t'ou:
'Quin est repitiendo el nombre de Buda?' es ampliamente usado en la actualidad.
Qu es una hua t'ou? lit. cabeza-de-palabra. La palabra es la palabra pronunciada, y la
cabeza es aquello que precede a la palabra. Por ejemplo, cuando uno dice 'Buda-Amitabha',
esto es una palabra. Antes de que esto sea dicho, eso es el hua t'ou o ante-palabra. Aquello
llamado hua t'ou es el momento anterior a que un pensamiento surja. Tan pronto como un
pensamiento surge, se vuelve un hua wei (lit. cola-de-palabra). Al momento antes de que
un pensamiento surja se le llama lo 'no-nacido'. Ese vaco, que no es ni perturbado ni torpe,
y ni inmvil ni unilateral, es llamado lo 'interminable'. El incesante volver la luz hacia el
interior de uno mismo, instante tras instante, y excluyendo todas las dems cosas, es
llamado 'mirar dentro del hua t'ou' o 'estar al cuidado del hua t'ou'.
Cuando uno mira dentro de un hua t'ou, la cosa ms importante es hacer surgir una duda.
La duda es el apoyo del hua t'ou.[491 Por ejemplo, cuando uno se pregunta: 'Quin est
repitiendo el nombre de Buda?' todo el mundo sabe que es uno mismo quien repite esto,
pero, es repetido por la boca o por la mente?. Si es la boca la que lo repite, porqu
entonces no lo hace cuando uno duerme?. Si es la mente la que lo repite, qu es lo que
hace que parezca que es la mente?. Como la mente es intangible, uno no tiene nada claro
sobre todo esto. Consecuentemente, algn leve sentimiento de duda surgir sobre 'QUIEN'.
Esta duda no debe de ser tosca; la sutil es, la mejor. En todos los tiempos y en todos los
lugares, esta duda aislada ha sido examinada sin cesar, como un arroyo continuo, sin que
surja un segundo pensamiento. Si sta duda persiste, no intenteiss sacrosla de encima; si
cesa de existir, uno debe volver a hacerla surgir con moderacin. Los principiantes
encontrarn el hua t'ou ms efectivo en algunos lugares silenciosos que en los que hay
alboroto. Sin embargo, no se debe dar lugar a una mente discriminativa; se debe
permanecer indiferente tanto a la efectividad como a la inefectividad del hua t'ou y uno no

debe fijarse en la quietud o en el alboroto. De esta manera se debe trabajar el aprendizaje,

con unidad de la mente.
En el hua t'ou: 'Quin est repitiendo el nombre de Buda?' el nfasis debe ser puesto en la
palabra 'Quin', las otras palabras slo sirven para dar una idea general de la frase entera.
Por ejemplo en las preguntas: 'Quin est vistiendo sta ropa y comiendo arroz?', 'Quin
esta poniendo fin a la ignorancia?', y 'Quin puede conocer y sentir?', tan pronto como uno
pone el nfasis sobre la palabra 'Quin', mientras est andando o parado, sentado o
tumbado, podr dar lugar a una duda sin dificultad y sin tener que usar la propia facultad
de pensar para reflexionar y discriminar. Consecuentemente la palabra 'Quien' del hua t'ou
es una maravillosa tcnica en el aprendizaje Ch'an. Sin embargo, uno no debe repetir la
palabra 'Quien' o la frase 'Quin est repitiendo el nombre de Buda?' como los seguidores
de la Escuela de la Tierra Pura quienes repiten el nombre de Buda. Tampoco debe fijar su
pensamiento y mente discriminativos en buscar quin es aquel que repite el nombre de
Buda. Hay alguna gente que incesantemente repiten la frase: 'Quin est repitiendo el
nombre del Buda?', y sera de lejos que mejor repitiesen meramente el nombre de Buda
Amitabha tal como hacen los seguidores de la Escuela de la Tierra Pura porque esto dara
mayores mritos. Hay otros quienes se abandonan en pensar un montn de cosas y
despus lo buscan todo aqu y all, y llaman a eso el surgimiento de una duda; no saben
que contra ms piensan, ms se incrementar su falso pensamiento, justo como alguien
que quiere ascender pero est realmente descendiendo. Debis conocer todo esto.
Normalmente los principiantes dan lugar al surgimiento de una duda que es muy tosca;
sta es apta para detenerse bruscamente y continuar de nuevo, y parecer sbitamente
familiar y sbitamente desconocida. sta no es ciertamente ninguna duda y puede ser slo
su proceso de pensamiento. Cuando la errante divagacin de la mente sea gradualmente
llevada bajo control, uno ser capaz de aplicar el freno al proceso del pensamiento, y slo
entonces a esto se le podr llamar 'mirar dentro' de un hua t'ou. Adems, poco a poco, uno
ganar experiencia en el aprendizaje y entonces, no habr necesidad de dar lugar al
surgimiento de la duda, surgir por s misma automticamente. En realidad, al principio no
hay aprendizaje efectivo despus de todo, sino que slo hay un esfuerzo para poner fin al
falso pensamiento. Cuando la duda real surge de s misma, esto puede ser llamado
verdadero aprendizaje. Este es el momento cuando una alcanza 'una puerta estratgica' en
donde es fcil desviarse del camino como se explicar.
En primer lugar, existe el momento de cuando uno experimentar una completa pureza e
ilimitado alivio[501, y si uno fracasa en ser consciente de ello y mirar dentro de all, se
deslizar dentro de un estado de atontamiento. Si un profesor instruido est presente,
inmediatamente ver con claridad que el estudiante est en semejante estado y golpear al
meditador con el habitual bastn plano, disipando as el confuso atontamiento; un gran
nmero se han despertado a la verdad de ese modo[511.
En segundo lugar, cuando aparece el estado de pureza y vacuidad, si la duda cesa de
existir, este es el estado inregistrable[521 en el cual el meditador se asemeja a alguien
sentado en un rbol marchito en una gruta, o a poner piedras en remojo[531. Cuando uno
alcanza este estado, debe hacer surgir la duda para que sea inmediatamente seguida por la
propia consciencia y contemplacin de ese estado. Tener consciencia de etse estado es la
liberacin de la ilusin; esto es sabidura. La contemplacin de ese estado anula la
confusin; esto es la ecuanimidad. Esa unidad de la mente estar completamente serena y
haciendo brillar, en su ecunime perfeccin, la claridad espiritual y la profunda
comprensin, como el humo continuado de un fuego solitario. Cuando uno alcanza este
estado, debe estar provisto con un ojo de diamante[541 y debe abstenerse de dar origen a
nada ms, as si uno hace esto, simplemente aadir otra cabeza sobre su propia
cabeza[551.
Antiguamente, cuando un monje pregunt al Maestro Chao Chou: 'Qu se debe hacer
cuando no hay cosa que llevar con uno mismo?' Chao Chou respondi: 'Djala'. El monje
dijo: 'Que debo dejar cuando no llevo ni una cosa conmigo?'. Chao Chou respondi: 'Si no
puedes dejarla, llvatela'.[561 Este es exactamente el estado antes mencionado, que es

como el de alguien que bebe agua y solo l sabe si est caliento o fra. Esto no puede ser
expresado en palabras ni charlas, aquel que alcanza este estado lo conoce claramente.
Acerca de alguien que no lo ha alcanzado, ser intil explicrselo. Esto es lo que las
posteriores lneas quieren decir:

'Cuando
encuentres
un
maestro
de
esgrima,
No des tu poema a un hombre que no es poeta.'[57] _

ensale

tu

espada.

TENER AL CUIDADO UN HUA T'OU Y VOLVINDO EL ODO AL INTERIOR PARA

ESCUCHAR LA PROPIA-NATURALEZA
Alguien puede preguntar: 'Como puede el "mtodo de volver el odo hacia el interior para
escuchar la propia-naturaleza" del Bodhisattva Avalokitesvara ser considerado como
aprendizaje Ch'an?'. Slo he hablado sobre mirar dentro del hua t'ou; eso quiere decir que
debis, incesante y uni-puntualizadamente, volver la luz al interior hacia 'aquello que 'no ha
nacido y no muere', lo cual es el hua t'ou. Volver el odo hacia el interior para escuchar la
propia-naturaleza significa tambin que debis incesantemente y uni-puntualizadamente
volver hacia el interior vuestra facultad de escuchar para escuchar la propia-naturaleza.
'Volver hacia el interior' es 'volver hacia atrs'. 'Aquello que no ha nacido y no muere' no es
sino la propia-naturaleza. Cuando el escuchar y el mirar son seguidos por sonidos y formas
del arroyo de lo mundano, entonces el escuchar no va ms all del sonido y el mirar no va
ms all de la forma apariencia, con la diferencia obvia. Sin embargo, cuando estamos
yendo contra el arroyo de lo mundano, la meditacin es vuelta hacia el interior para
contemplar la propia-naturaleza. Cuando el 'escuchar' y el 'mirar' no persiguen ya ms ni al
sonido ni a la apariencia, se vuelven fundamentalmente puros e iluminados, y no difieren
uno del otro. Debemos saber que aquello a lo que llamamos 'mirar dentro del hua t'ou' y
'volver hacia el interior el odo para escuchar la propia naturaleza' no pueden ser efectuados
mediante el ojo del mirar o el odo del escuchar. Si el ojo y el odo son usados as, habr
una posterior persecucin del sonido y de la forma con el resultado de que uno se volver
hacia las cosas externas; esto es llamado 'rendirse al arroyo mundano'[581. Si existe
unidad de pensamiento permaneciendo en aquello 'que no ha nacido y no muere', sin
perseguir el sonido y la forma, esto es 'ir contra el arroyo'; esto es llamado 'mirar dentro
del hua t'ou' o ' volver hacia el interior el odo para escuchar la propia naturaleza'.

T E N A C I D A D A C E R C A D E S A L I R DEL S A M S A R A T 5 9 1 Y D E S A R R O L L O D E U N A M E N T E
PACIENTE EN EL T I E M P O
En el aprendizaje Ch'an, uno debe ser tenaz en el propio deseo de salir del reino del
nacimiento y la muerte y para desarrollar una mente paciente en el tiempo respecto al
propio esfuerzo. Si la mente no es tenaz ser imposible dar lugar al surgir de la duda, y el
esfuerzo ser ineficaz. La falta de una mente paciente en el tiempo dar como resultado la
pereza, y el aprendizaje no ser continuado. Solo con desarrollar una mente paciente en el
tiempo la duda surgir por s misma. Cuando surja la duda, el problema klesa se acabar
por s mismo. Cuando se acerque el momento de la maduracin ser como el agua
corriendo que forma un cauce.[601
Quiero ahora contaros una historia de la que personalmente fui testigo. En el ao de K'eng
Tsu 1900, cuando ocho potencias mundiales enviaron a sus expedicionarios a Pekin despus
de la rebelin de los Boxers, yo segua al Emperador Kuang Hsu y a la Emperatriz Dowager
Tz'u Hsi cuando huan de la capital. Tenamos que ir deprisa hacia la provincia de Shen Hsi
Shensi; cada da andbamos varias decenas de millas, y por algunos das no tuvimos arroz
para comer. En el camino, un campesino ofreci algunas cscaras de boniato[611 al
hambriento emperador, quien las encontr sabrosas y pregunt al hombre qu eran.
Podis imaginar que cuando el emperador, quien acostumbraba a ir por los aires y tena

reputacin de pomposo, tuvo que caminar una poca distancia, se puso muy hambriento.
Cuando comi las cscaras de boniato abandon su actitud pomposa. Porqu camin con
sus propios pies, se puso hambriento y abandon todo eso?. Porque las fuerzas aliadas
queran su vida y l slo tena un pensamiento, el de correr por su vida. Mas tarde, cuando
la paz fue conseguida, volvi a la capital, ponindose una vez ms por los aires con su
reputacin de pomposo. De nuevo no caminara ms por las calles y no se sentira
hambriento. Si no encontraba una comida sabrosa, de nuevo no podra tragrsela. Porqu
de nuevo era incapaz de dejar todo eso?. Porque las fuerzas aliadas no buscaban ya su vida
y porque su mente no estaba ya ocupada en escapar. Si l ahora aplicase la misma mente
que previamente se ocup en correr por su vida, para desarrollar el deber religioso habra
algo que no pudiese hacer?. Esto se deba al hecho de que no tena una mente paciente en
el tiempo, y tan pronto como las condiciones favorables se impusieron, sus anteriores
hbitos aparecieron otra vez.
Queridos amigos, los sanguinarios demonios de la impermanencia estn constantemente
mirando para conseguir nuestras vidas y nunca estn de acuerdo en llegar a una paz con
nosotros!. Vamos rpidamente a desarrollar una mente paciente en el tiempo para salir del
nacimiento y de la muerte. El Maestro Yuan Miao de Kao Feng ha dicho: 'Si uno se pone un
tiempo lmite para el xito en el aprendizaje Ch'an, debe entonces actuar como un hombre
que hubiese cado al fondo de un pozo de mil changs[62]_ de profundidad. Sus miles y
decenas de miles de pensamientos son reducidos a una sola idea sobre cmo escapar del
pozo. La mantendr desde la maana hasta la noche y desde la noche hasta la siguiente
maana, y no tendr otro pensamiento. Si se entrena de este modo y no realiza la verdad
en tres, cinco o siete das, pueda yo ser culpable de una falta verbal por la que caiga dentro
del infierno en donde las lenguas son partidas.' El viejo maestro era impetuoso en su gran
misericordia, y estando asustado porque nosotros no desarrollsemos una mente paciente
en el tiempo, hizo este gran voto para garantizar nuestros xitos.

D I F I C U L T A D Y F A C I L I D A D EN EL A P R E N D I Z A J E C H ' A N
Existe dificultad y facilidad en el aprendizaje Ch'an, tanto para principiantes como para
practicantes veteranos.

D I F I C U L T A D P A R A LOS P R I N C I P I A N T E S : LA MENTE NEGLIGENTE

El defecto ms comn de un principiante reside en su inhabilidad para dejar sus hbitos del
falso pensamiento; de su indulgencia en la ignorancia causada por el orgullo y los celos; de
sus impedimentos auto-inflingidos causados por la concupiscencia, ira, estupidez y amor;
de pereza y glotonera; y del apego a lo bueno y lo malo, a s mismo y los otros. Con una
barriga bien repleta de los anteriores defectos, cmo puede ser receptivo a la verdad?.
Otros son jvenes caballeros[631 que no pueden deshacerse de sus hbitos y son
incapaces de la menor condescendencia y de soportar los problemas ms pequeos; como
pueden sufrir el aprendizaje en el desarrollo de sus deberes religiosos?. Ellos nunca piensan
en nuestro maestro original, el Buda Sakyamuni, y sobre Su decisin al abandonar el hogar.
Alguna gente que conoce un poco de literatura, usan su conocimiento para interpretar los
dichos antiguos, jactndose de sus inigualables habilidades y considerndose a s mismos
como superiores[641 . Mientras que seriamente enfermos, no pueden soportar su
sufrimiento con paciencia. Cuando estn a punto de morir, pierden la cabeza y se dan
cuenta que su conocimiento convencional es intil. De esta forma su arrepentimiento es
tardo.
Algunos son serios en sus deberes religiosos pero no saben por donde empezar su
aprendizaje. Otros tienen miedo del falso pensamiento y no pueden ponerle fin. As se
preocupan sobre eso todo el da y culpan a sus obstculos krmicos, por lo que declinan en

su entusiasmo religioso. Algunos quieren resistir el falso pensamiento pensando en la

muerte y con rabia cierran sus puos para mantener sus espritus, y empujan hacia afuera
sus pechos y abren ampliamente sus ojos como si realmente estuvieran haciendo algo
importante. Quieren luchar para acabar con el falso pensamiento, pero no slo fallarn en la
tarea, sino que por esa razn vomitarn sangre o se pondrn enfermos. Hay gente que
tiene miedo de caer dentro de la vacuidad, pero no saben que de esa manera estn dando
lugar al 'demonio'. Consecuentemente, no pueden ni erradicar el vaco ni lograr el
despertar. Hay quienes ponen sus mentes en la conquista del despertar y que ignoran que
buscar el despertar y desear la Budeidad no es sino una gran falsedad; no saben que la
grava no puede volverse arroz y por esta razn pueden esperar su despertar para el ao del
burroT651.
Existen tambin aquellos que pueden administrar el sentarse en meditacin durante el
tiempo en que tardan en arder una o dos barras de incienso y por ese motivo experimentan
alguna alegra, pero eso es slo comparable a la tortuga negra y ciega que sac su cabeza a
travs del agujero de un madero flotanteT661. Es simplemente una oportunidad rara y no
el resultado del verdadero aprendizaje. Es ms, el demonio de la alegra ya se ha infiltrado
en sus mentes. Existen casos del agradable estado de pureza y claridad que es realizable en
la quietud pero que no es realizable en la perturbacin, y por sta razn los meditadores
olvidan las condiciones de la perturbacin y buscan lugares tranquilos. No se dan cuenta
que ya han aceptado ser sirvientes del demonio de la quietud y la perturbacin.[67J..
Hay muchos casos como los anteriores. Es realmente difcil para los principiantes conocer el
correcto mtodo de aprendizaje, la consciencia sin contemplacin les llevar a la confusin
y la inestabilidad, y la contemplacin sin consciencia resultar en la inmersin en el agua
estancada.

FACILIDAD PARA PRINCIPIANTES:

LUGAR A UN SLO P E N S A M I E N T O

DEJAR LA CARGA DE

LA

REFLEXIN Y DAR

Aunque el aprendizaje parece difcil, ste se vuelve muy fcil una vez su mtodo es
conocido. Dnde reside la facilidad para los principiantes?. No hay nada ingenioso en ello,
puesto que reside en 'dejar'. Dejar qu? La carga de angustia klesa causada por la
ignorancia. Cmo se hace para dejarla?. Todos habis estado al lado de la cama de un
hombre muerto. Si intentis regaarle unas cuantas veces, no se inmutar. Si le dais unos
cuantos golpes de bastn, no los devolver. En el pasado estuvo entregado a la ignorancia,
pero ahora ya no puede hacerlo ms. En el pasado ansi reputacin y riquezas pero ahora
ya no las quiere. En el pasado estaba contaminado por los hbitos, pero ahora est libre de
ellos. Ahora ya no hace distinciones y lo ha dejado todo. Queridos amigos, por favor, mirar
con atencin todo esto. Cuando respiremos por ltima vez, nuestro cuerpo fsico se volver
un cadver. Como nosotros queremos a ste cuerpo, somos incapaces de dejar todas las
cosas, resultando en la creacin de uno mismo y de los otros, del bien y el mal, de gusto y
disgusto, y de aceptacin y rechazo. Si nosotros recordamos ste cuerpo solamente como
un cadver, ya no lo querremos y ciertamente no lo consideraremos como si fuera nuestro.
Si es as, existir algo que no podamos dejar?.
Slo tenemos que dejar todas las cosas, de da y de noche, no importa si estamos
caminando, tumbados, sentados o reclinados, en medio de la quietud o de la perturbacin,
y tanto si estamos ocupados como si no; en todo nuestro cuerpo, interior y exteriormente,
debe haber slo una duda, una uniforme, armnica y continua duda, sin mezclarla con
cualquier otro pensamiento, en otras palabras, un hua t'ou que sea comparable a una larga
espada apoyada contra el cielo, que usaremos para cortar cualquier demonio o un Buda que
pueda aparecer. De este modo no temeremos al falso pensamiento, quin entonces nos
molestar, querr distinguir entre perturbacin y tranquilidad y querr aferrarse a la
existencia o a la no-existencia?. Si existe miedo del falso pensamiento, ste miedo
incrementar el falso pensamiento. Si existe consciecia de pureza, esa pureza ser
inmediatamente impura. Si existe miedo de caer dentro de la no-existencia, habr

inmediatamente una cada en la existencia. Si existe deseo de lograr la Budeidad, habr

inmediatamente una cada dentro del camino de los demonios. Por esta razn se ha dicho:
'El llevar agua y el buscar lea no son sino la maravillosa Verdad. El cavar los campos y el
cultivo de la tierra son enteramente potencialidades Ch'an'. Esto significa que no slamente
el cruzar las piernas para sentarse en meditacin puede ser recordado como aprendizaje
Ch'an en el desarrollo del propio deber religioso.

DIFICULTAD PARA PRACTICANTES VETERANOS: INCAPACIDAD DE DAR UN PASO

ADELANTE DESPUS DE HABER ALCANZADO EL POSTE DE CIEN PIES
Dnde reside la dificultad para un practicante veterano?. En su aprendizaje, cuando su
duda se ha vuelto genuinamente real, su consciencia y contemplacin estn todava
vinculadas con el reino del nacimiento y de la muerte, y la falta de consciencia y
contemplacin es la causa de su cada dentro del reino de la no-existencia. Ya es difcil
alcanzar esos estados, pero hay muchos que son incapaces de ir ms all de ellos, y se
contentan permaneciendo en la cima de un poste de cien pies sin saber como dar un paso
adelante. Hay otros que, despus de alcanzar esos estados, son capaces de lograr en la
quietud alguna sabidura que les permita entender unos pocos kung ans dejados tiempo
atrs por los Ancestros; ellos tambin han dejado la duda pensando que han alcanzado un
completo despertar, y componiendo poemas y gathas, y parpadeando y levantando sus
cejas, se llaman a s mismos iluminados; no saben que son siervos del demonio[681.
Existen tambin aquellos que malinterpretan el significado de las palabras de Bodhidharma:

'Poniendo fin a la formacin de todas las causas en el exterior, y no teniendo un corazn

anhelante en el interior, entonces con una mente como un muro[69], sers capaz de
penetrar la Verdad'.
y las palabras de el Sexto Patriarca:

'No pienses ni en el bien ni en el mal; en este mismo instante, cual es el rostro real del
Venerable Hui Ming's?'[70]
Piensan que sentarse con las piernas cruzadas como troncos marchitos en una gruta es el
mejor modelo. Esa gente confunde una ciudad-ilusin con un lugar de las cosaspreciosas,[711 y toman una tierra extraa como su pueblo natal. La historia de la anciana
dama quemando la choza sirve para esos troncos de madera muerta.[721 _

FACILIDAD PARA PRACTICANTES VETERANOS: C O N T I N U A C I N DE UN CERCANO E

I N I N T E R R U M P I D O APRENDIZAJE CH'AN
Dnde reside la facilidad para los practicantes veteranos?. Reside solamente en la ausencia
de auto-satisfaccin y en la continuacin de un cercano e ininterrumpido aprendizaje Ch'an,
en cuanto a cercano debe ser muy cercano, la continuacin ha de ser ms continuada y la
sutileza ms sutil. Cuando el momento de maduracin llegue, el fondo del barril se
desprender por s mismo[731; o de otro modo uno tendr que llamar a maestros
iluminados que le ayudarn a partir los restantes clavos o estacas de obstruccin.
La Cancin del Maestro Han Shan es:[741

Arriba
Slo

en
se

la

cumbre
v

de
el

una
ilimitado

montaa[75]
espacio.[Z6J

Cmo
sentarse
en
meditacin,
La
luna
solitaria
brilla
sobre
pero
en
el
estanque
en
La
luna
est
es
Esta
cancin
Pero no hay Ch 'an en la cancin[81J.

nadie
el
no
el

lo
estanque
hay
cielo
cantada

sabe[ZZlhelado[Z8l
luna[Z9l;
azul.[80l
ahora,

Las primeras dos lneas ensean que lo que es verdaderamente eterno es solitario y no
pertenece a nada ms, y que ilumina brillantemente al mundo sin encontrar ninguna
obstruccin. La siguiente tercera lnea ensea el maravilloso cuerpo del Bhutatathata[821
que los hombres mundanos no conocen y no puede ser localizado[831_ ni incluso por todos
los Budas de los tres tiempos; de ah las tres palabras: 'nadie lo sabe'. Las siguientes
lneas: cuatro, cinco y seis, nos muestra la apropiada exposicin de ese estado. Las dos
ltimas lneas siete y ocho nos dan una especial chchara a todos nosotros para que no
confundamos el dedo con la luna[841, es decir que ninguna de esas palabras son el
Ch'an[851.
Mi charla es como una acumulacin de cosas y es tambin como nosotros lo llamamos, el
arrastrar enredaderas[861_ y una interrupcin que interfiere, porque all donde hay
palabras y discursos, all no est el significado real[871. Cuando los antiguos maestros
reciban a sus estudiantes, cualquiera de ellos usaba su bastn para golpearles o les gritaba
para despertarlos[881_ y no haban demasiadas complicaciones. Sin embargo, el presente
no puede ser comparado con el pasado, y es, por tanto, imperativo el apuntar con el dedo
hacia la luna[891. Queridos amigos, por favor mirar dentro de todo esto; despus de todo,
Quin est apuntando con su dedo y quin est mirando a la luna?.[901

siguiente >>

Notas
331 Y e n d o h a c i a a ) e l i n f i e r n o d e f u e g o , b ) e l i n f i e r n o d e s a n g r e , d o n d e los
m o r a d o r e s se d e v o r a n unos a otros c o m o a n i m a l e s y c) el infierno Asipattra
de

las

espadas,

donde

las

hojas

la

hierba

son

de

espadas

punzantes

afiladas.
341 E s t a h i s t o r i a f u e r e l a t a d a p o r e l p r o p i o B u d a .
351

Rey de Sravasti y un c o n t e m p o r n e o de el Buda.

Fue a s e s i n a d o por su

hijo, V i r u d h a k a , c o n o c i d o c o m o e l R e y C r i s t a l y ' D i a b l o n a c i d o R e y ' , q u i e n l e

suplant.
361
jefe

M a h a - M a u d g a l y a y a n a , o M a u d g a l a p u t r a , f u e u n o d e los d i e z d i s c p u l o s del

Buda,

fue

especialmente

antiguamente un asceta

notable

por

sus

poderes

milagrosos;

estuvo de acuerdo con Sariputra en que cualquiera

d e los d o s q u e p r i m e r o e n c o n t r a s e l a v e r d a d s e l a r e v e l a r a a l o t r o . S a r i p u t r a
e n c o n t r al B u d a y l l e v a M a u d g a l y a y a n a a n t e l; lo a n t i g u o es l o c a l i z a d o a
Su d e r e c h a , lo posterior a Su izquierda.

[371 Esta historia est registrada en 'La Transmisin de la Lmpara' Ching Te

Ch'uan T e n g Lu y en otras colecciones Ch'an.
[381 En su vida anterior, el anciano monje tuvo xito en desenredar su mente
de su apego a los fenmenos. Sin embargo, no pudo salir del samsara debido
al karma del mal consejo sobre la retribucin que dio a su antiguo discpulo.
En su presente transmigracin, haba realizado la unidad de mente respecto a
abandonar el m u n d o de los animales y tena por tanto adquirido el poder
oculto de transformar su cuerpo de zorro en un hombre viejo. Sin embargo,
todava estaba aferrado al punto de vista dualista de la existencia del ego
sujeto y del zorro objeto y no poda liberarse a s mismo de ste su ltimo
sufrimiento. Las palabras de Pai Chang tuvieron un tremendo efecto en el
anciano, desenredando su mente de las dudas sobre su propia-naturaleza la
cual era fundamentalmente pura y no contena ni causa ni efecto. Estando
libre de su ltima atadura, su propia-naturaleza ahora volvera a la
normalidad y podra funcionar sin ms inconveniente; podra escuchar la voz
del maestro por medio de su funcin. C u a n d o la funcin oper normalmente,
su esencia se manifest por si misma; as se ilumin.
[391 Ver 'El Sutra del altar del Sexto Patriarca,' Captulo 3.
[401 El nombre de una d a m a muy bella quien, de acuerdo a un cuento
popular, rob el elixir de la vida y escap con el hacia la luna en donde se
convirti en rana.
[411 Avici es el ltimo y ms profundo de los ocho infiernos, donde los
culpables sufren, mueren, e instantneamente renacen al sufrimiento sin
interrupcin.
[421 C o m o castigo por pecados verbales.
[431 Los Patriarcas son los seis Patriarcas de China. Los Ancestros son los
grandes Maestros Ch'an que vinieron despus de los Patriarcas. Hsu Y u n es
ahora llamado un Ancestro.
[441 Bodhimandala:
iluminacin.

esquema

de

la

Verdad,

sitio

sagrado,

lugar

de

[451 Una costumbre de Buda al ensear a sus discpulos, de la cual se dice es

el origen de la costumbre de q u e m a r unos puntos en la cabeza de un monje.
La eventual visin del Buda es m e r a m e n t e una creacin impura de la mente
ilusoria y realmente no representa a l en Su Dharmakaya, el cual es
inconcebible. Muchos meditadores equivocan visiones parecidas con algo real
y se enredan con demonios. Ver el Surangama Sutra.
[461 Ver Master Hsu Yun's 'Discursos Diarios'.
[471 Todas las cosas vuelven a la Mente-nica, a donde vuelve la Mentenica?.

[481 Este hua t'ou es a veces incorrectamente traducido en Occidente como:

Antes de que tus padres nacieran, cual era tu rostro original?. Hay dos
errores aqu. El primero probablemente se debe a la mala interpretacin del
carcter chino 'sheng', que significa 'nacer' o 'dar a luz'. As 'original' est mal
porque esto sugiere creacin o un principio. La propia-naturaleza no tiene
principio, estando fuera del tiempo. La correcta interpretacin es: Antes de
que tus padres te dieran a luz, cual era tu rostro original?.
[491 La duda es tan indispensable al hua t'ou como las muletas lo son al
lisiado.
[501 Lit. absoluta pureza y extrema claridad. C u a n d o el meditador tiene xito
en poner fin a todos sus pensamientos, entrar dentro de 'el arroyo' o
correcta concentracin en la cual su cuerpo y su peso parecern desaparecer
completamente cediendo el paso a una brillante pureza que es ligera como el
aire; sentir como si estuviera a punto de ser levitado.
[511 Lit. disipndose la niebla que oscurece el cielo. T a n pronto como el
confuso embotamiento es disipado, la propia-naturaleza, ahora libre de
obstculos, ser capaz de funcionar normalmente y actuar al recibir el golpe,
por tanto la iluminacin.
[521 Avyakrta o Avyakhyata, en Sanscrito; inregistrable, ambos como bueno
o malo; neutral, ni bueno ni malo, cosas que son inocentes y que no pueden
ser clasificadas bajo categoras morales.
[531 Cuando la mente est desenredada de los rganos-sensoriales, del
sentido
de
datos
y
consciencia,
uno
alcanza
un
estado
descrito
como:'agarrarse rpidamente a la parte superior de un mstil', o 'inmersin
silenciosa en el agua estancada' o 'sentarse en el claro y blanco suelo'. Ver
'Song of the Boardbearer' de Han Shan. Uno debe dar un paso adelante en
orden a conseguir salir de ste estado llamado 'una vida', el cuarto de los
cuatro laksanas de un ego, una personalidad, un ser y una vida mencionado
en el Sutra del Diamante, de otro m o d o el resultado que se conseguir no
ser mejor que 'poner las piedras en remojo con agua' que nunca penetra las
piedras. Si desde lo alto de un poste de cien pies uno da un paso adelante,
alcanzar la cima de una alta cumbre desde la cual soltar sus ltimos
agarres y se lanzar ms all de lo fenomnico.
[541 Ojo del Diamante: el indestructible ojo de la Sabidura.
[551 Una superflua e innecesaria cosa que obstaculiza el aprendizaje.
[561 El monje pas a estar completamente iluminado despus de escuchar la
respuesta de Chao Chou. Su primera pregunta significa: 'Qu debe uno hacer
cuando se ha desenredado de los rganos-sensoriales, los datos-sensoriales y
la consciencia?'. l no saba que ya estaba completamente iluminado con esa
consciecia de ego y de preservacin del ego. Ver el comentario de Han Shan
al 'The Diamond Cutter of Doubts'. La respuesta de Chao Chou 'Djalo'
significa: 'Dejar incluso el pensamiento de que todava ests preocupado por

ello, porque ese propio pensamiento de no llevar una cosa contigo te sujeta al
sufrimiento'. El monje argument: 'Como no llevo un slo pensamiento
conmigo, qu debo dejar?'. Chao Chou contest: 'Si realmente te has librado
de todo tu falso pensamiento, slo permanece en ti tu propia-naturaleza que
es pura y limpia y que debes llevar siempre contigo, porque no puedes
librarte de eso', El monje, ahora liberado de su consciecia de ego o ltimo
sufrimiento, se dio cuenta de que slo su propia-naturaleza permaneca, la
cual era libre de todos los impedimentos, y que no poda deshacerse de ello,
por eso Chao Chou le dijo que se lo llevara. Haba sido su misma propianaturaleza, ahora limpia y pura, la que realmente escuchaba la voz del
maestro, as su iluminacin.
T571 stas dos lneas vienen de Lin Chi Rinzai en Japons cuya idea era que
uno slo poda hablar sobre iluminacin con una persona iluminada y que era
intil hacerlo cuando el encuentro era con un hombre no iluminado, porque la
verdad era inexpresable y slo poda ser realizada despus de un riguroso
aprendizaje. La primera lnea 'Cuando encuentres un maestro de esgrima,
ensale tu espada' ilustraba cuando Han Shan encontr a Ta Kuan y se sent
con las piernas cruzadas, cara a cara con l durante cuarenta das y noches
sin dormir. Ver Autobiografa de Han Shan. La segunda lnea 'No des tu
poema a un hombre que no es poeta' fue dada por el Sexto Patriarca, que
urgi a sus discpulos a no discutir el Supremo Vehculo con aquellos que no
fuesen de la misma escuela, sino a juntar las palmas de sus manos para
saludarles y hacerles felices. Ver 'El Sutra del Estrado del Sexto Patriarca'.
T581 quiere decir: estar de acuerdo con el mundo, sus maneras y costumbres;
morir.
T591 Reino del nacimiento y la muerte.
601 quiere decir: el xito est sujeto a proseguir.
611 en China, slo la gente hambrienta c o m e cscaras de boniato, que
usualmente son usadas como comida para los cerdos.
T621 Chang: una medida de diez pies chinos Un pie = 30.5 cm
631 Literalmente 'hijos de oficiales'; equivalente del trmino francs 'fils a
papa'. Hijos de pap.
641 Una de los diez puntos de vista errneos.
651 Los animales y los pjaros fueron escogidos por los antiguos c o m o
smbolos de los aos lunares, tal c o m o la rata, el bfalo, el tigre, el dragn, la
serpiente, el caballo, la oveja, el mono, el gallo, el perro y el cerdo. C o m o un
burro no es ninguno de ellos, el ao del burro nunca llegar, quiere decir:
esas personas nunca lograrn la iluminacin.
661 El Sutra del S a m y u k t a g a m a : 'Haba una tortuga ciega con incontables
eones de edad que estiraba su cabeza una vez cada siglo. Haba un tronco

con un agujero en el medio flotando en el mar y sacudido por altas olas

levantadas por fuertes vientos de temporal. La tortuga sacaba su cabeza a
travs del agujero....'. Esto ensea la rareza de la oportunidad en
comparacin con la dificultad para una ciega y negra tortuga en poner su
cabeza en medio del agujero del tronco flotante.
[671 quiere decir; la diferenciacin entre tranquilidad y alboroto.
[681 Los antiguos maestros usualmente parpadeaban sus ojos y levantaban
sus cejas para revelar la propia-mente a sus discpulos. En el anterior texto,
aquellos quienes slo han hecho algn progreso pero todava no estn
iluminados imitan a los antiguos para demostrar su logro de la verdad.
[691 cuando la mente es como un muro permanece indiferente a todo lo
externo.
[701 Ver El Sutra del Altar del Sexto Patriarca. o Sutra de la Plataforma o
Sutra del Estrado.
[711 Cita del Sutra del Loto en la cual el Buda urge a Sus discpulos a no
permanecer en la ciudad-ilusin o incompleto Nirvana, sino a esforzarse en
alcanzar el Perfecto Nirvana.
[721 Una anciana d a m a mantuvo a un monje Ch'an durante veinte aos y
usualmente enviaba cada da a una chica de diecisis aos con comida y
ofrendas. Un da, la anciana d a m a orden a la chica que le hiciera sta
pregunta: 'Cmo es "sto" en ste mismo instante?. El monje replic:

'Un
tronco
marchito
en
Despus de tres inviernos no tiene calor.'

una

fra

cueva

La chica llev la respuesta del monje a la anciana quien dijo: 'He estado
haciendo ofrendas a alguien que slo puede demostrar que es un tipo
corriente'. Acto seguido, le ech a la calle y prendi fuego a la cabaa. Ver
'The Imperial Selection of Ch'an Sayings'. El monje haba alcanzado slo la
cima de un poste de cien pies pero rehusaba dar un paso ms all. C o m o era
slo madera muerta, la anciana d a m a se enfad, lo ech y destruy la
cabaa.
[731
quiere decir: el fondo de un barril lleno de negro licor, o ignorancia;
cuando ste se desfonda, el barril se vaca de licor y la iluminacin es
alcanzada.
[741 Han Shan Montaa Fra no debe ser confundido con Han Shan Montaa
Tonta cuya autobiografa ha sido traducida por m al ingls.
[751

El alto propsito del propio deseo de escapar a la mortalidad.

[761

La magnitud de su propia meta.

T771 Los hombres corrientes giran sus espaldas a lo trascendental, lo cual no

conocen.
T781 La luna solitaria simboliza la iluminacin que es independiente de los
fenmenos y es el absoluto que no interfiere en el arroyo en ninguna parte. El
estanque es un smbolo de la propia-naturaleza que evita las cosas mundanas
y est desenredada de ellas. La lnea significa el el logro de la iluminacin por
la propia-naturaleza.
T791 La propia-naturaleza es fundamentalmente pura y limpia y no se gana
nada, hasta la luna, smbolo de la iluminacin, cuando esto es despertado, o
se pierde nada, cuando est bajo la falsa ilusin. Si hay una luna, o una
iluminacin en esto, no ser absoluta y no ser limpia y pura.
T801 La iluminada propia-naturaleza ni va ni viene porque es inmutable y
penetra todas las cosas en el Dharmadhatu, simbolizado por el cielo azul que
es limpio y puro.
T811 La cancin es cantada en alabanza de aquello que es limpio y puro y no
contiene un tomo de Ch'an, porque el Ch'an es slo un nombre vaco sin
naturaleza real.
T821 Bhutatathata: lo real, as es siempre, o eternamente es as; quiere
decir: la realidad contrastada con la irrealidad, o apariencia, y lo invariable o
inmutable contrastado con la forma y los fenmenos. Bhuta es substancia,
aquello que existe; tathata es mismidad, talidad, quiere decir: as es su
naturaleza.
T831 Si puede ser localizado en cualquier parte, no es lo absoluto y no puede
ser totalmente aceptado.
T841 C u a n d o un dedo apunta hacia la luna, la gente inteligente mira a la luna
mientras que los ignorantes miran al dedo y no pueden ver la luna, o la
verdad. Esta parbola es usada por el Buda cuando enseaba a Sus
discpulos.
T851 Los lectores notarn que las notas a pi de pgina _ a _ en sta pgina
parecen algo diferentes del comentario del Maestro Hsu Y u n a la cancin, y se
darn cuenta que el poema de Han Shan era excelente en que puede ser
interpretado tanto 'perpendicularmente' c o m o 'horizontalmente' c o m o los
eruditos antiguos sealaron, a condicin de que no haya desviacin de su
significado principal. Mis notas a pi de pgina describen a un estudiante
esforzndose por alcanzar la iluminacin mientras que mi maestro Hsu Y u n
describe el estado de un maestro iluminado . Los Gathas y los Poemas
cantados por los antiguos son como un prisma o espectro de mltiples niveles
de significado, como Mr. L. Groupp, un Budista Americano de Nueva York,
hbilmente ha sealado.
T861

Enredaderas: cosas innecesarias que no conciernen a lo real.

T871 Las palabras y charlas no p u e d e n e x p r e s a r lo i n e x p r e s a b l e . El significado

real es la realidad q u e no p u e d e ser descrita ni e x p r e s a d a .
T881 El g o l p e a r y el gritar revela la p r o p i a - n a t u r a l e z a del m a e s t r o q u e g o l p e a
y grita a la p r o p i a - n a t u r a l e z a de los e s t u d i a n t e s , la cual es g o l p e a d a y o y e el
grito. El g o l p e a r y el gritar e s t n de a c u e r d o c o n B o d h i d h a r m a para as
a p u n t a r d i r e c t a m e n t e a la p r o p i a - m e n t e para d a r s e c u e n t a de la propian a t u r a l e z a y a l c a n z a r de la B u d e i d a d .
T891
El d e d o es un m e d i o hbil u s a d o para revelar la luna, o i l u m i n a d a
p r o p i a - n a t u r a l e z a , pero u n o no d e b e q u e d a r s e c o n el d e d o y pasar por alto la
luna, a la cual se est a p u n t a n d o .
T901 A l g u i e n q u e a p u n t a a la luna y a l g u i e n q u e mira a la luna s o n la propiam e n t e del m a e s t r o y la p r o p i a - m e n t e del e s t u d i a n t e r e s p e c t i v a m e n t e , de
n u e v o a p u n t a n d o d i r e c t a m e n t e a la p r o p i a - m e n t e para la realizacin de la
propia-naturaleza
y
alcanzar
la
Budeidad,
como
fue
enseado
por
Bodhidharma.

Maestro
Lecturas

Hsu
diarias

en

dadas
en
el
monaterio
Del Hsu Yun Ho Shang Nien P'u

Dos
del

Yun

semanas
Buda

de

de
Jade,

Ch'an
Shangai,

1
1953.

3.La primera semana

El Primer Da
El Venerable Wei Fang, abad de este monasterio, es realmente compasivo, y los monjes son
tambin diligentes en sus esfuerzos para difundir el Dharma. En adicin a esto, todos los
laicos upasakas aqu presentes son sinceros en su estudio de la verdad, y han venido a
sentarse en meditacin durante esta semana de Ch'an. Todos me han pedido presidir el

encuentro y esto es realmente una insuperable causa de colaboracin. Sin embargo, en los
ltimos aos he estado enfermo y por ello he sido incapaz de dar largas lecturas.
El Ms Honorable del Mundo dedic ms de cuarenta aos a exponer el Dharma, exotrica y
esotricamente, y su enseanza es encontrada en las doce divisionesI911 del canon
Mahayana en el Tripitaka. Si soy preguntado sobre dar lecturas, lo mejor que puedo hacer
es destacar las palabras ya dichas por el Buda y los Maestros.
En lo que se refiere al Dharma de nuestra escuela, cuando el Buda se levant de su asiento
por ltima vez, sostuvo y ense a la asamblea una flor dorada del rbol del sndalo, que le
fue ofrecida por el rey de los dieciocho Brahmalokas Mahabrahma Devaraja. Todos los
hombres y dioses devas que lo presenciaron no entendieron el significado de lo que hizo
Buda. Slo Mahakasyapa reconoci el significado con una amplia sonrisa. Acto seguido, el
Ms Honorable del Mundo le dijo: "Tengo el tesoro del correcto ojo del Dharma, la
maravillosa mente del Nirvana y la Realidad sin forma; ahora te lo transmito". Esto fue la
transmisin fuera de la enseanza que no recurre a las escrituras y fue tambin la
insuperable puerta del Dharma hacia la directa realizacin.
Aquellos que vinieron despus se confundieron sobre todo esto y, errneamente lo llamaron
Ch'an, Dhyana en Sanskrito, y Zen en Japons. Pero debemos saber que hay ms de veinte
clases de Ch'an que estn enumeradas en el Sutra del Mahaprajna-paramita, y que ninguno
de ellos es el definitivo.
El Ch'an de nuestra escuela no contempla una sucesin progresiva de estados, por ello es el
insuperable. Su meta es la directa realizacin conduciendo a la percepcin de la autonaturaleza y el logro de la Budeidad. Por tanto, esto no tiene que ver con sentarse o no
sentarse en meditacin durante un semana de Ch'an. Sin embargo, a causa de la toscas
races de los seres vivos y debido a sus numerosos falsos pensamientos, los antiguos
maestros idearon medios convenientes para guiarlos. Desde los tiempos de Mahakasyapa
hasta ahora, han habido sesenta o setenta generaciones. En las dinastas Tang y Sung
(619-1278), la escuela Ch'an se difundi por todas las partes del pas y como era de
prspera entonces!. En los das presentes ha decado hasta lmites extremos, y slo
aquellos monasterios como Chin Shan, Kao Min y Pao Kuan, pueden todava presentar algo
decente. ste es el porqu de que hoy sea raro encontrar hombres de gran capacidad, y el
porqu de que el retiro y la meditacin Ch'an lo son de nombre, pero no han conservado el
espritu.
Cuando el Sptimo Predecesor[921 Hsin Szu, de la Montaa de Ch'ing Yuan, pregunt al
Sexto Patriarca: "Qu debe hacer alguien para no caer dentro de los estados
graduales?'T931 el Patriarca le respondi: "Cual es tu prctica actual?" Hsin Szu dijo: "No
he practicado todava las Nobles Verdades".T941 El Patriarca le pregunto: "Entonces en que
estados graduales has cado?" Hsin Szu contest: "Incluso si las Nobles Verdades no son
practicadas, dnde estn los estados graduales?". El Sexto Patriarca tena una alta opinin
de Hsin Szu.
Debido a nuestras races inferiores, los grandes maestros se vieron obligados a usar
tcnicas y a instruir a sus seguidores para mantener y examinar el interior de una frase
llamada hua t'ou. Como los Budistas de la escuela de la Tierra Pura que usaban la repeticin
del nombre de Buda en su prctica eran numerosos, los grandes maestros instruan para
mantener y examinar el interior del hua t'ou: "Quin repite el nombre de Buda?". En
nuestros das, esta tcnica es adoptada en el aprendizaje Ch'an en todo el pas. Sin
embargo, muchos no tienen claro de qu se trata y se limitan meramente a repetir sin
interrupcin la frase: "Quin repite el nombre del Buda?". As que son repetidores del hua
t'ou, pero no investigadores del significado del hua t'ou. Investigarlo es examinarlo. Por
esta razn, los cuatro caracteres chinos "chao ku hua t'ou" son exhibidos en un lugar
principal en las salas de Ch'an. "Chao" es volverse interiormente hacia la luz, y "ku" es
cuidar de ello. Estos dos caracteres juntos significan "volverse interiormente hacia la luz de
la propia naturaleza". Eso significa volver hacia nuestro interior la mente que antes estaba

divagando en el exterior, y esto es lo que se llama investigacin del hua t'ou. "Quin repite
el nombre de Buda?" es una frase. Antes de que esta frase sea pronunciada, eso es llamado
un hua t'ou lit. cabeza de frase. Tan pronto como ha sido pronunciada, sta se llama
entonces la cola de la frase hua wei. En nuestra investigacin dentro del hua t'ou, esta
palabra "Quin" debe ser examinada: Qu era antes de que fuese pronunciada?. Por
ejemplo, yo estoy repitiendo el nombre de Buda en esta sala. Sbitamente alguien me
pregunta "Quin est repitiendo el nombre de Buda?" Yo respondo: "Soy yo". El que
pregunta contina "Si tu eres el que repite el nombre de Buda, lo repites con tu boca o con
tu mente? Si lo repites con tu boca, porqu no lo repites cuando duermes? Si lo repites con
tu mente, porqu no lo repites despus de tu muerte?. Esta pregunta causar el surgir de
una duda en nuestras mentes, y es aqu que debemos investigar en esta duda. Debemos de
saber de dnde proviene ese "Quin" y que es lo que parece. Nuestra minuciosa
investigacin debe ser vuelta hacia nuestro interior; esto tambin es llamado "el volver el
odo hacia el interior para escuchar la propia-naturaleza".
Cuando ofrecemos incienso y circunvalamos en la sala, el cuello debe tocar la parte trasera
del holgado cuello de la tnica , un pie debe seguir de cerca al pi de la persona que nos
precede al caminar, la mente debe estar en descanso y no se debe mirar ni a izquierda ni a
derecha. Con una mente nica, el hua t'ou debe ser lo nico que importe.
Cuando nos sentamos en meditacin, el pecho no debe ser empujado hacia adelante. El
prana la energa vital no debe traerse hacia arriba ni presionarse abajo, sino que debe
dejarse en su condicin natural. Sin embargo, los seis rganos de los sentidos deben
mantenerse bajo control y todos los pensamientos deben de concluir. Slo el hua t'ou debe
de ser aferrado y este aferramiento nunca debe de aflojar. El hua t'ou no debe de ser
demasiado tosco o se mantendr flotando y entonces no podra ser descendido. Tampoco
debe ser demasiado fino porque se volver nebuloso con la resultante cada en el vaco. En
ambos casos, ningn resultado puede conseguirse.
Si el hua t'ou es mantenido correctamente, la prctica se volver fcil y todos los antiguos
hbitos automticamente llegarn a un final. El principiante no encontrar fcil mantener
correctamente el hua t'ou en su mente, pero no deber preocuparse por ello. No debe ni
esperar el despertar ni buscar la sabidura, porque el propsito de sentarse en meditacin
en la semana Ch'an ya es el logro del despertar y la sabidura. Si desarrolla una mente en
busca de esos objetivos, pondr otra cabeza encima de su propia cabeza.T951
Ahora sabemos que debemos dar lugar nicamente a una sola frase llamada hua t'ou la
cual debemos mantener. Si los pensamientos surgen los dejaremos surgir, y haciendo caso
omiso de ellos desaparecern. Por esto se dice: "Uno no debe asustarse por el surgir de los
pensamientos, sino slo por la tardanza en tener consciencia de ellos". Si los pensamientos
surgen, dejemos que nuestra consciencia de ello les clave el hua t'ou. Si el hua t'ou escapa
de nuestro control, debemos inmediatamente traerlo de nuevo.
La primera vez al sentarse en meditacin puede ser comparada a una batalla contra los
pensamientos que surgen. Gradualmente, el hua t'ou ser con
trolado y esto har fcil el mantenerlo ininterrumpidamente durante todo el rato en que una
varilla de incienso tarde en quemarse.[961 Podemos esperar buenos resultados cuando ya
no escape ms a nuestra sujecin.
Lo precedente son slo palabras vacas; vamos ahora a aplicar nuestros esfuerzos en el
aprendizaje.

El

Segundo

Da

Sentarse en meditacin durante una semana de Ch'an es el mejor mtodo para establecer
un lmite de tiempo en realizar la verdad por la propia experiencia personal. Este mtodo no
fue usado en la antigedad, porque los antiguos tenan agudas races y no lo necesitaban,
Graudalmente fue puesto en uso durante la dinasta Sung acabada en el 1278. En la
dinasta Ch'ing 1662-1910, fue puesto de moda y el emperador Yung Cheng lo usaba para
mantener frecuentes semanas de aprendizaje Ch'an en el palacio imperial. Tena a nuestra
escuela en alta consideracin, y su propio logro del samadhi del Ch'an era excelente. Ms
de diez personas realizaron la verdad bajo los auspicios imperiales y el Maestro T'ien Hui
Ch'e del monasterio de Kao Min en Yang Chou logr la iluminacin durante esos encuentros
en palacio. El emperador tambin revisaba y cultivaba la observacin de las norma y reglas
de la Escuela, la cual floreci y produjo muchos hombres de habilidad. Las estrictas
observaciones de las normas y reglas son, por tanto, de suprema importancia.
Este mtodo de sentarse un tiempo limite para la experiencia personal de la verdad es
comparable a una examen de escuela. El candidato se sienta y escribe sus redacciones de
acuerdo a los temas, para cada uno de los cuales hay un tiempo lmite. El tema de nuestra
semana de meditacin Ch'an es la meditacin Ch'an. Por esta razn, esta sala es llamada la
Sala de Ch'an. Ch'an es dhyana en Snscrito y significa "abstraccin imperturbable". Hay
varias clases de Ch'an, como el Ch'an Mahayana y el Ch'an Hinayana, el Ch'an material y el
Ch'an inmaterial, los Ch'an Sravaka y Hertico. El nuestro es el insuperable Ch'an. Si
alguien tiene xito en ver a travs de la duda mencionada ayer y en sentarse y romper la
raiz-de-la-vida,[971 ser similar al Tathagata.
Por esta razn, una sala de Ch'an es tambin llamada un lugar seleccionado por Buda. Se le
llama sala de Prajna. El Dharma enseado en esta sala es el Dharma del Wu Wei.T981 Wu
Wei significa "no haciendo". En otras palabras, ni una sola cosa puede ser obtenida y ni una
sola cosa puede hacerse. Si se est haciendo algo samskrta,1991 esto produce nacimiento y
muerte. Si hay ganancia, hay prdida. Por esta razn, el Sutra dice: "Hay slo palabras y
expresiones que no tienen significado real". La recitacin de sutras y el mantenimiento de
servicios ceremoniales pertenecen al hacer samskrta, y son solamente medios usados en la
escuela de las enseanzas.
En cuanto a nuestra escuela, su enseanza consiste en el directo auto-conocimiento para el
cual las palabras y las expresiones no tienen sitio. Antiguamente, un estudiante llam al
anciano maestro Nan Chuan y le pregunt: "Qu es el Tao?" Nan Chuan replic: "La mente
ordinariaT1001 es la verdad". Cada da, nos vestimos con ropas y comemos arroz; vamos al
trabajo y volvemos a descansar; todas nuestras acciones son desarrolladas conforme a la
verdad.T1011 Esto ocurre porque nos atamos a nosotros mismos con cada situacin en que
fracasamos en reconocer que la propia-mente es el Buda.
Cuando el maestro Ch'an Fa Ch'ang de la montaa de Ta Mei fue llamado por primera vez
por Ma Tsu, pregunt: "Qu es el Buda?" Matsu replic: "la Mente es el Buda". En ese
instante, Ta MeiT1021 fue completamente iluminado. Abandon a Ma Tsu y prosigui hacia
el distrito de Szu Ming en donde vivi en una ermita que antiguamente perteneci a Mei Tsu
Chen.
En el reino de Chen Yuan 785-804 d.c de la dinasta T'ang, un monje que fue discpulo de
Yen Kuan y que iba a la montaa a recoger ramas de rboles para hacer bastones, perdi
su camino y lleg a la ermita. Le pregunt a Ta Mei: "Cunto hace que ests aqu?" Ta Mei
respondi: "Slo veo cuatro montaas que son azules y amarillas".T1031 El monje dijo: "Por
favor, mustrame el sendero de la montaa para poder salir de aqu." Ta Mei le respondi:
"Sigue el arroyo"J1041
A su vuelta inform sobre su visita al monje de la montaa a su maestro Yen Kuan, quien
dijo: "Una vez vi a un monje en la provincia de Chiang Hsi, pero no he tenido noticias de l
desde entonces. No es ste aquel monje?".

Entonces Yen Kuan envi de nuevo al monje a la montaa para invitar a Ta Mei a venir a su
lugar. En respuesta, Ta Mei le envi el siguiente poema:

Un
tronco
seco
en
el
fro
bosque
no
cambia
su
corazn
durante
varias
primaveras,
El
leador
no
se
fijar
en
l,
cmo
podra
encontrarlo
un
desconocido?
Un
estanque
de
lotos
proporciona
una
inagotable
reserva
de
ropa:
Caen
ms
pias
de
los
pinos
de
las
que
t
puedes
comer.
Cuando
los
hombres
del
mundo
descubren
donde
vives
Trasladas tu cabaa de paja al interior de las lejanas colinas. [1051
Ma Tsu oy que Ta Mei estaba en la montaa y envi a un monje para hacerle esta
pregunta: 'Qu obtuviste cuando visitaste al gran maestro Ma Tsu y que te impuls a
quedarte aqu?' Ta Mei respondi: 'El gran maestro me dijo que la mente era el Buda y por
eso estoy aqu'. El monje dijo: 'El gran maestro Buda Dharma ahora es diferente.' Ta Mei
pregunt: 'Qu es ahora?'. El monje respondi: 'l dice que no es la mente ni es el
Buda.T1061 Ta Mei dijo: 'Ese viejo est causando confusin en las mentes de otros y todo
esto no tiene fin. Dile que ya sea ni la mente ni el Buda, en lo que a mi concierne, la Mente
es el Buda' .
Cuando el monje volvi e inform del anterior dilogo a Ma Tsu, ste dijo: "La ciruela est
ahora madura".T1071
Esto ensea como los antiguos eran competentes y concisos. Debidos a nuestras races
inferiores y pensamiento corrompido, los maestros nos ensearon a mantener un hua t'ou
en nuestras mentes y se vieron obligados a usar ste expediente. El maestro Yung Chia
deca: "Despus de la eliminacin del ego y del dharma, el logro de la realidad destruir el
infierno Avici en un momento (ksana). Si yo digo un mentira para engaar a los seres vivos,
consentir en caer en el infierno donde la lengua es partida como castigo a mi falta
verbal".T1081 El Maestro Yuan Miao de Kao Feng deca: "El aprendizaje Ch'an es como tirar
una teja al fondo de un profundo estanque." Cuando nosotros mantenemos un hua t'ou,
debemos mirar dentro de l hasta que alcancemos el "fondo" y lo "rompamos". El maestro
Yuan Miao tambin jur: "Si alguien que mantiene un hua t'ou sin dar lugar a un segundo
pensamiento, falla en darse cuenta de la verdad, estar preparado para caer dentro del
infierno donde la lengua es partida". La exclusiva razn por la que nosotros no tenemos
xito en nuestra prctica es porque nuestra fe en el hua t'ou no es lo bastante profunda y
porque no ponemos fin a nuestro errneo pensamiento. Si nosotros estamos firmemente
determinados a escapar de la ronda de nacimientos y muertes, una frase del hua t'ou nunca
escapar de nuestra sujecin. El maestro Kuei Shan deca: "Si en cada reencarnacin
nosotros podemos mantenerlo firmemente sin resbalar, el estado de Buda puede ser
previsto".
Todos los principiantes se inclinan a dar lugar a toda clase de falsos pensamientos; tienen
un dolor en las piernas y no saben como sufrir el aprendizaje. La verdad es que deben ser
firmes en su determinacin a escapar de la ronda de nacimientos y de muertes. Deben
pegarse al hua t'ou y da lo mismo si estn caminado, de pie, sentados o tumbados, deben
agarrarse a l. Desde la maana al anochecer, deben mirar dentro de esta palabra "Quien"
hasta que se haga claro que "la luna de otoo se refleja en un claro estanque". Debe ser
claramente y cercanamente investigado en su interior y no debe ser ni nebuloso ni indeciso.
Si esto puede ser conseguido para qu preocuparse del estado de Buda que parece
inalcanzable?.
Si el hua t'ou se vuelve nebuloso, podis abrir vuestros ojos completamente y levantar
vuestro pecho con porte; esto levantar vuestros nimos. Al mismo tiempo, no debe ser
mantenido con flojera ni tampoco debe ser sutil, porque si es sutil, causar una cada
dentro del vaco y el atontamiento. Si cais dentro del vaco, percibiris slo quietud y

experimentareis vitalidad. En ese momento, no se ha de permitir que el hua t'ou escape de

vuestra sujecin para que podis dar un paso adelante despus que habis alcanzado "la
cima del poste"J1091 De otro modo, caeris dentro de la vacuidad y nunca lograreis
alcanzar lo fundamental.
Si es aferrado con flojera, sers fcilmente asaltado por falsos pensamientos. Si los falsos
pensamientos surgen, sern difciles de suprimir.
Por consiguiente, la tosquedad debe ser atemperada con sutilidad, y la sutilidad con
tosquedad para tener xito en el aprendizaje y realizar la igualdad de lo mutable y lo
inmutable.
Antiguamente estuve en Chin Shin y en otros monasterios, y cuando el Karmadana T1101
reciba las varas de incienso que haba pedido previamente, sus dos piesT1111 corran a tal
velocidad que pareca flotar en el aire y los monjes que lo seguan tambin eran buenos
corredores. Tan pronto como la seal era dada, todos ellos parecan autmatas. De esa
manera como podan los pensamientos errneos surgir en sus mentes?. En el presente
aunque nosotros caminamos despus de sentarnos en meditacin, vaya gran diferencia
hay entre entonces y ahora!.
Cuando os sentis en meditacin, no debis acrecentar el hua t'ou porque esto causar su
oscurecimiento. No debis mantenerlo en vuestro pecho porque eso causar dolor en el
pecho. Ni tampoco debis presionarlo hacia abajo, porque eso expandir vuestra barriga y
caeris dentro del infierno de los cinco agregados skandhas[1_121 resultando en toda clase
de defectos. Con serenidad y auto-posesin, slo la palabra "Quin" debe ser mirada
interiormente con el mismo cuidado con que una gallina empolla su huevo y un gato ataca
un ratn. Cuando el hua t'ou es eficientemente mantenido, la raz de la vida ser cortada
automticamente.
Este mtodo no es obviamente cosa fcil para los principiantes, pero debis aplicarlo
vosotros mismos incesantemente. Ahora os dar un ejemplo. El auto-cultivo es comparable
a hacer un fuego con un trozo de pedernal. Nosotros conocemos el mtodo de producir un
fuego, y si nosotros no lo conocemos, nunca encenderemos el fuego aun cuando rompamos
el pedernal en pedazos. El mtodo consiste en usar un poco de yesca y un hierro. La yesca
es sujetada bajo el pedernal y el hierro golpea la parte superior del para as dirigir la chispa
hacia la yesca, a la cual tenemos sujeta. Este es el nico mtodo de encender un fuego con
un pedernal.
Aunque nosotros sabemos muy bien que la Mente es el Buda, somos todava incapaces de
aceptarlo como un hecho. Por sta razn, una frase del hua t'ou ha sido usada como el
hierro-que-enciende-el-fuego. Es justamente lo mismo que cuando antiguamente el Ms
Honorable del Mundo se ilumin completamente despus de contemplar las estrellas de la
noche. Nosotros no tenemos nada claro sobre la propia-naturaleza porque no sabemos
como encender un fuego. Nuestra fundamental propia-naturaleza y el Buda no difieren una
del otro. Es slo por nuestro pensamiento corrompido que todava no estamos liberados. As
el Buda es todava Buda y nosotros somos todava nosotros mismos. Ahora conocemos el
mtodo, si investigamos en l, ser verdaderamente una insuperable causa de
cooperacin!. Espero que cada uno aqu quiera, por su propio gran esfuerzo, dar un paso
adelante desde la cima de un poste de cien pies y que sea elegido Buda en esta sala y que
as pueda pagar la deuda de gratitud que tiene con el Buda en lo alto y que lo entregue a
los seres vivos aqu abajo. Si el Buda Dharma no produce hombres de habilidad, es debido
a que nadie est deseoso de hacer su propio gran esfuerzo. Nuestro corazn se llena de
tristeza cuando hablamos de sta situacin. Si realmente tenemos una profunda fe en las
palabras pronunciadas bajo juramento por los Maestros Yung Chia y Yuan Miao, estaremos
seguros de que tambin nosotros realizaremos la verdad. Ahora es tiempo de aplicaros
esto a vosotros mismos!.

El

Tercer Da

El tiempo pasa de hecho rpidamente; justo acabamos de abrir esta semana de Ch 'an y ya
estamos en el tercer da. Aquellos que han sostenido en sus mentes el hua t ' o u de una
manera eficiente tendrn capacidad de limpiar sus pasiones y pensamientos errneos;
ahora pueden ir directos a casa.T1131 Por esta razn, un antiguo maestro dijo:

El
auto-cultivo
no
tiene
Tan
slo
requiere
del
conocimiento
Si
solamente
se
puede
conocer
El nacimiento y la muerte llegarn a su fin.

otro
del
el

mtodo
camino
camino

Nuestro camino consiste en abandonar nuestro equipaiel"1141. y nuestro hogar est muy
cerca. El sexto Patriarca dijo: "si el pensamiento anterior no surge, esto es la mente. Si el
pensamiento posterior no termina, esto es el Buda'T1151
Fundamentalmente, nuestros cuatro elementos estn vacos y los cinco agregados skandhas
son no-existentes. Debido a nuestros pensamientos errneos que agarran todas las cosas
esto hace que tengamos la ilusin de la impermanencia del mundo y de esa manera nos
esclavizan al sufrimiento. Como consecuencia, somos incapaces de percibir la vacuidad de
los cuatro elementos y de darnos cuenta de la no-existencia del nacimiento y la muerte. Sin
embargo, si en un solo pensamiento, podemos tener una experiencia de aquello que es nonacido, no habr necesidad de aquellas puertas del Dharma expuestas por el Buda
Sakyamuni. Si esto es as, se puede seguir diciendo que nacimiento y muerte no pueden
llevarse a un final? Teniendo esto en cuenta, el resplandor de nuestra escuela del Dharma
ilumina realmente ilumina el espacio ilimitado en las diez direcciones.
El maestro Teh Shan era un nativo de la ciudad de Chien Chou, en Szu C h ' u a n . Su apellido
laico era Chou. Abandon su hogar a la edad de veinte aos. Despus de ser
completamente ordenado, estudi el Vinaya-p|"1161itaka, del cual fue un maestro. Estaba
muy versado en la enseanza del noumeno y el fenmeno como se expone en los sutras. A
menudo sola ensear el Prajna del Diamante y era conocido como "Diamante Chou".
Les dijo a sus discpulos:

Cuando
un
pelo
La
naturaleza
del
Para
golpear
la
punta
de
No
sacudis
la
Sobre
saiksa
lo conozco y estoy slo.

engulle
ocano[118]
una
aguja
con
punta
de
y

al
no
un

ocanoF1171
pierde
nada.
grano
de
mostaza
la
aguiaF1191
asaiksa[1201

Cuando oy que la escuela de C h ' a n estaba floreciendo en el Sur, no pudo contener su

genio y dijo: "A todo aquel que abandona su casa le cuesta mil eones aprender el
respetuoso-inspirado proceder del Buda[121 ], y diez mil eones el estudiar las buenas
acciones de Buda; a pesar de ello, siguen sin poder alcanzar la Budeidad. Cmo pueden
esos demonios en el sur atreverse a decir que directa indicacin de la mente conduce a la
percepcin de la propia-naturaleza y al logro de la Budeidad?. Debo ir al sur, derribar su
guarida y destruir su raza para pagar la deuda de gratitud que tengo con el Buda".
Abandon la provincia de Szu C h ' u a n con el Comentario[1221 de C h ' i n g Lung sobre sus
hombros. Cuando alcanz Li Yang, vio a una anciana mujer vendiendo tien hsin lit. refresco
para la mente[1231 al borde del camino. Par, dej su carga en el suelo y se dispuso a
comprar algunas pastas para refrescar su mente. La anciana seal a la carga y le pregunt
"Qu es esa literatura?" Teh Shan contest "Es el Comentario de C h ' i n g Lung". La anciana

pregunt: "El Comentario de qu Sutra?" The Shin contest: "Del Sutra del Diamante". La
anciana dijo: "Tengo una pregunta para ti; si puedes responderla te ofrecer el refresco
para tu mente. Si no puedes contestar, por favor, mrchate. El Sutra del diamante dice: "La
mente pasada, presente y futura no puede ser encontrada" "Qu es lo que quieres
refrescar?". Teh Sah permaneci en silencio. Abandon el lugar y se fue al monasterio del
Estanque del Dragn Lung T ' a n . Entr en sala del Dharma y dijo: "Durante mucho tiempo
he deseado ver al Dragn del Estanque, pero, al llegar aqu no veo el estanque ni aparece
el Dragn". Oyendo esto, el maestro Lung T ' a n sali fuera y dijo: "Has llegado realmente al
Estanque del Dragn". [1241. Teh Shan permaneci en silencio; entonces prepar su
mente para permanecer en el monasterio.
Una noche, mientras estaba de pie como asistente de Lung T ' a n , este ltimo le dijo: "Est
muy oscuro fuera, porqu no vuelves a tu cuarto?". Despus de dar las buenas noches a
su maestro, se retir, pero volvi de nuevo y dijo: "Est muy oscuro fuera". Lung T ' a n
encendi una antorcha de papel y se la entreg. Cuando Teh Shan estaba a punto de coger
la antorcha, Lung T ' a n sopl y apag la luz.T1251
En ese momento, Teh Shan alcanz la completa iluminacin y pag con su obediencia al
maestro para agradecrselo. Lung T ' a n le pregunt: "Qu has visto?" Teh Shan contest:
"En el futuro no me entretendr mas con dudas acerca de las puntas de las lenguas de los
viejos monjes de todo el pas".T1261
Al da siguiente, Lung T ' a n subi a su asiento y dijo a la asamblea: "Hay un tipo cuyos
dientes son como las hojas-espada de los rboles y cuya boca es como un bao de
sangre.[1271 l recibe un golpe del personal pero no vuelve su cabeza.[1281 Ms tarde,
elevar mi doctrina a la cima de una colina solitaria" .T1291
Frente al vestbulo del Dharma, Teh Shan puso en el suelo en un montn todas las hojas del
Comentario de C h ' i n g Lung, y cogiendo y levantando una antorcha dijo: "Una discusin
exhaustiva de lo recndito es como un pelo colocado en el gran vaco, y el ejercicio
completo de todas las capacidades humanas es como una gota de agua vertida en el gran
ocano". Y entonces prendi el manuscrito. Hizo una ofrenda de despedida a su maestro y
abandon el monasterio.
Fue directamente hacia el monasterio de Kuei Shin y cargando su equipaje
entr en la sala del Dharma la cual cruz de este a oeste y despus de oeste
abad, el maestro Kuei Shan, y dijo: "Algo? Algo?" Kuei Shan estaba
vestbulo pero no prest atencin al visitante. Teh Shan dijo: "Nada, Nada"
vestbulo.l"1301
Cuando lleg a la puerta principal del monasterio, se dijo a s mismo:
debo ser tan descuidado". Entonces volvi y entr otra vez en el
ceremonia. En cuanto cruz el umbral, sac y levant su alfombra de
diciendo: "Venerable Upadhyaya![1321 "Como Kuei Shan estaba a
plumero,T1331 Teh Shan gritT1341 y abandon la sala..

bajo su brazo,
a este. Mir al
sentado en el
y abandon el

"Sea como sea, no

vestbulo en plena
tela nisidiana,[1311
punto de coger un

Esa tarde, Kuei Shan pregunt al lder de la asamblea: "Todava est aqu el recin
llegado?" El lder contest: "Cuando sali del vestbulo, volvi sobre sus pasos, puso
sndalo en su fardo de paja y se march"J1351 Kuei Shan dijo: "Ese hombre despus ir a
alguna cumbre solitaria donde levantar una choza de paja; reir con los Budas y
maldecir a los Patriarcas"J1361
Teh Shan permaneci trece aos en Li Yang. Durante la persecucin de los budistas por el
Emperador Wu Tsung 841-846 d.c. de la dinasta T'ang, el maestro encontr refugio en una
cabaa de piedra en la montaa de Tu Fou en el 847 d.c.. Al comienzo del reinado de Ta
Chung, el prefecto Hsieh T'ing Wang de Wu Ling restaur la veneracin del monasterio de
Teh Shan y lo llam la sala de Ko Teh. Estaba buscando un hombre de habilidad
sobresaliente para tomar a cargo el monasterio cuando el oy sobre la reputacin del

maestro. A pesar de varias invitaciones, Teh Shan rehus descender de la montaa de Tu

Fou. Finalmente, el prefecto diseo una estratagema y envi a sus hombres para acusarle
falsamente de contrabando de t y sal desafiando la ley. Cuando el maestro estaba cerca de
la prefectura, el prefecto le pag con su obediencia e insistentemente le invit a tomar al
cargo la sala de Ch'an donde Teh Shan difundi ampliamente las enseanzas de la Escuela.
Tiempo despus, la gente empez a hablar de los golpes de bastn Teh Shan y de
Linchi.T1371. Si podemos disciplinarnos a nosotros mismos como esos dos maestros,
porqu debemos de ser incapaces de poner fin al nacimiento y la muerte?. Despus de Teh
Shin, vinieron Yen T'ou y Hsueh Feng. Despus de Hsueh Feng, vinieron Yun Men y Fa
Yen.T1381 y tambin el maestro estatal Teh Shao y el ancestro Yen Shou de el monasterio
de Yung Ming. Todos ellos "producidos" por el equipo de Teh Shan.
Durante las pasadas sucesivas dinastas, la Escuela fue llevada por grandes ancestros y
maestros. Vosotros estis aqu para mantener una semana de Ch'an y debis entender muy
bien esta insuperable doctrina la cual os permitir sin dificultad lograr directamente el autoconocimiento y la liberacin del nacimiento y la muerte. Sin embargo, si bromeis con todo
esto y no os lo tomis seriamente, o si de la maana a la noche, os gusta mirar al "demonio
en la sombra brillante" o hacer vuestros planes dentro de "las guaridas de palabras y
expresiones", nunca escapareis del nacimiento y la muerte.T1391 Ahora, todos vosotros, por
favor aplicaros con diligencia.

El

Cuarto

Da

Este es el cuarto da de nuestra semana Ch'an. Os habis aplicado vosotros mismo en

vuestro aprendizaje; algunos de vosotros habis compuesto gathas y poemas y me los
habis presentado para verificarlos. Es no es una cosa fcil porque aquellos de vosotros que
habis hecho esfuerzos de esta manera debis haber olvidado mis dos previas lecturas.
Ayer por la tarde comentaba:

El
auto-cultivo
no
No requiere sino del conocimiento del camino

tiene

otro

mtodo

Estamos aqu para investigar dentro del hua t'ou cual es el camino que debemos seguir.
Nuestro propsito es el de ser claros sobre el nacimiento y la muerte y lograr la Budeidad.
Para ser claro sobre el nacimiento y la muerte debemos poseer el recurso de este hua t'ou,
el cual debe usarse como la preciosa espada del Rey VajraT1401 para cortar con los
demonios si vienen demonios y con los Budas si vienen Budas[1411, de forma que los
sentimientos no puedan permanecer y ni una sola cosa dharma pueda ser planeada. De
una manera as, donde puede haber pensamiento errneo para escribir poemas y gathas y
para ver las estatuas como vacuidad y brillantez?T1421. Si tan mal hacis vuestros
esfuerzos, realmente no s adonde se fue vuestro hua tou. Experimentados monjes Ch'an
no precisan de ms explicaciones sobre esto, pero los principiantes deben tener mucho
cuidado.
Como me tema que no sabrais cmo realizar vuestro aprendizaje, he hablado durante los
dos ltimos das sobre el sentarse una semana en meditacin Ch'an, sobre el mrito de
ste mtodo legado por nuestra escuela y sobre la manera de esforzarse. Nuestro mtodo
consiste en concentrarse exclusivamente en un hua t'ou, lo que no debe ser interrumpido ni
de da ni de noche, de la misma manera en que corre el agua. Esto debe ser algo enrgico
y claro, no debe de ser nebuloso. Debe ser claramente y constantemente reconocible.
Todos los sentimientos mundanos y las interpretaciones santas deben de ser cortadas con
todo ello. Un antiguo maestro deca:

Estudia
la
verdad
como
defendieras
una
ciudadela
que
cuando
est
sitiada,
a
toda
cosa
debe
mantenerse..
Si
el
fro
intenso
no
cala
hasta
los
huesos,
cmo pueden florecer las ciruelas dando su fragancia?
Estas cuatro lneas del Maestro Huang Po tienen dos significados. El primero de los dos
ilustra a aquellos que padecen el aprendizaje Ch'an y que pueden mantener firmemente el
hua t'ou de la misma forma en que defenderan una ciudadela a la que a ningn enemigo le
estuviera permitido entrar. Esto es la inquebrantable defensa de la ciudadela. Cada uno de
nosotros tiene una mente que posee ocho consciencias vijnana, as como siete, seis, y cinco
primeras consciencias. Las cinco primeras consciencias son los cinco ladrones del ojo, odo,
nariz, lengua, y cuerpo. Las sexta consciencia es el ladrn de la mente manas. La sptima
es la consciencia engaosa klista-mano-vijanana que desde la maana a la noche agarra a
la octava consciencia -"sujeto" - y la malinterpreta por medio de un "ego". Esto incita a la
sexta a dirigir a las cinco primeras consciencias a buscar objetos externos como forma,
sonido, olor, gusto y tacto. Siendo constantemente engaados y atados, la octava menteconsciencia est retenida en el sufrimiento sin ser capaz de liberarse por s misma. Por esta
razn, estamos obligados a recurrir a este hua t'ou y a usar su "Preciosa Espada del Rey
Vajra" y as matar a todos esos ladrones y que la octava consciencia pueda ser transmutada
en el Gran Espejo de la Sabidura; la sptima en Sabidura Ecunime, la sexta en la
Profunda Observacin de la Sabidura y las cinco primeras en Perfecta Sabidura[1431. Es de
superior importancia primeramente transmutar la sexta y sptima consciencias, porque
ellas juegan el papel de lderes y tambin debido a su poder para discriminar y discernir.
Cuando estis viendo la vacuidad y la brillantez y componiendo gathas y poemas, esas dos
consciencias desarrollan sus malignas funciones. Actualmente debemos usar este hua t'ou
para transmutar y discriminar a la consciencia en Profunda Observacin de la Sabidura. y a
la mente que diferencia entre ego y personalidad en Sabidura Ecunime. Esto es llamado la
transmutacin de la consciencia en sabidura y la transformacin de lo mundano en
santidad. Es importante no permitir que esos engaos que estn en el fondo de la forma,
sonido, olor, gusto, tacto y dharma, nos ataquen. Por lo tanto, esto se asemeja a la
defensa de una ciudadela.
Las dos ltimas lneas:

Si
el
cmo pueden

fro
intenso
no
cala
florecer las ciruelas dando su fragancia?

hasta

los

huesos,

Ilustra a los seres vivos en los tres mundos de la existenciaT1441 que son sumergidos en el
ocano del nacimiento y la muerte, aferrados a los cinco deseosT1451 engaados por sus
pasiones, e incapaces de obtener la liberacin. Aqu la ciruela en flor es usada como una
ilustracin, por aquellos ciruelos de primavera que florecen en el tiempo de las nieves. En
general, los insectos y plantas nacen en primavera, crecen en verano, permanecen
hibernando en otoo y mueren durmiendo en invierno. En invierno, los insectos y plantas
estn muertos o estn hibernando. La nieve tambin abandona aquel polvo que es fro y
que no puede levantarse en el aire. Esos insectos, plantas y polvo, son comparables al
pensamiento errneo de nuestra mente, a los errneos discernimiento, ignorancia, envidia
y celos que resultan de la contaminacin con los tres venenos.T1461 Si nos librramos a
nosotros mismos de esas impurezas, nuestras mentes seran naturalmente confortables y
floreceran las ciruelas en la nieve con toda su fragancia. Pero debis saber que esos
ciruelos florecen en el crudo fro y no en la hermosa y radiante primavera, ni en medio de
una encantadora brisa. Si queremos que nuestras mentes florezcan, no podemos esperar
ste florecimiento en medio del placer, enfado, pena y alegra, o mientras nosotros
mantenemos la concepcin de un ego, personalidad, del bien y el mal. Si estamos
confundidos sobre esas ocho clases de mente, el resultado no podr ser inregistrable.T1471
Si se cometen malas acciones, el resultado ser el mal. Si se desarrollan buenas acciones,
el resultado ser el bien.

Hay dos clases de mente con naturaleza inregistrable; la de los sueos y la de una vacuidad
muerta. La inregistrable naturaleza de los sueos es aquella en que las cosas ilusorias
aparecen en un sueo y desconectadas con las usuales y bien conocidas actividades diarias.
Este es el estado de una mente-consciencia independiente mano-viinana.T1481 Esto es
tambin llamado un estado independiente e inregistrable.
Que es la inregistrable vacuidad muerta?. En nuestra meditacin, si nosotros perdemos de
vista nuestro hua t'ou mientras estamos morando en la quietud, los resultados sern de una
indiferente vacuidad en la cual no hay nada. El aferramiento a este estado de quietud es
una enfermedad Ch'an que no debemos nunca consentir mientras nos sometemos a nuestro
aprendizaje. Esto es la inregistrable vacuidad muerta.
Lo que tenemos que hacer durante el da es mantener, sin perderlo, nuestro agarre al hua
t'ou, que debe ser vivo, brillante, limpio y claramente reconocible. Tal condicin debe
obtenerse no importa si estamos caminando o sentados. Por esta razn, un antiguo
maestro deca:

"Cuando estamos caminando, nada sino el Ch'an; cuando estamos sentados, nada sino
Ch'an. As el cuerpo est en paz tanto si se est moviendo como si se mueve."

el

El Ancestro Han Shan deca:

Arriba
en
la
cima
de
una
Solo
el
espacio
ilimitado
es
Cmo
sentarse
en
meditacin,
nadie
lo
La
luna
solitaria
brilla
sobre
el
estanque
Pero
en
el
estanque
no
hay
La
luna
esta
en
el
cielo
de
la
noche
Ahora
canto
esta
Pero no hay Ch'an en la cancin. [1491

montaa
visto
sabe.
helado,
luna
azulada.
cancin,

Vosotros y yo tenemos una causa de cooperacin, por ello tengo esta oportunidad de
dirigiros en el aprendizaje Ch'an. Espero que os aplicareis y hagis un firme progreso, y
que no apliquis vuestras mentes de una manera errnea.
Quiero contaros otra historia, un kung an o koan en japons. Despus de que el fundador
del monasterio de Hsi Tan Siddham en snscrito en la montaa del Pie del Gallo Chi Tsu
abandonara su hogar, fue llamado por maestros iluminados para su instruccin e hizo muy
buenos progresos en su aprendizaje. Un da, par en una posada, en donde escuch a una
chica en una puesto de cuajadas de frijoles cantar esta cancin:

Cuajada
Chang
y
Mientras
vuestras
cabezas
reposan
Pensis
miles
aun as maana de nuevo venderis cuajadas.

Cuajada
sobre
de

la

![1501
almohada,
cosas,

El
maestro
se
sent
en
meditacin
y
al
escuchar
esta
cancin,
despert
instantneamente.T1511 Esto ensea que cuando los antiguos se sometan al aprendizaje,
no haba necesidad de hacerlo en una sala de Ch'an para experimentar la verdad. El autocultivo y el aprendizaje estn en la Mente-Unica. Por tanto, todos vosotros, por favor no
permitis que vuestras mentes sean perturbadas para que as no perdis vuestro tiempo.
De otro modo volveris de nuevo a vender cuajadas maana por la maana.[1521

El

Quinto

Da

Sobre este mtodo de auto-cultivo, se puede decir que es tan fcil como difcil. Resulta fcil
porque es realmente fcil y difcil porque es realmente difcil.
Es fcil porque slo se os pide dejar cada pensamiento, tener una fe firme en el mtodo y
desarrollar una mente duradera. Todo esto asegurar tu xito.
Es difcil porque estis asustados de tener que aguantar penalidades y de vuestro propio
deseo sobre que sea fcil. Debis saber que todas los trabajos mundanos tambin requieren
estudios y aprendizaje antes de alcanzar el xito. Cuanto ms si lo que queremos es
aprender la sabidura de los sabios para convertirnos en Budas o Patriarcas. Podemos
conseguir nuestro objetivo si actuamos descuidadamente?.
Por tanto, la primera cosa es tener una mente firme en nuestro propio auto-cultivo y en la
realizacin de la verdad . En esto, no vamos a poder evitar ser obstruidos por demonios.
Estas obstrucciones demonacas son las circunstancias krmicas externas de nuestro
alrededor causadas por nuestras pasiones hacia todas las formas, sonidos, olores, gustos,
tactos y dharmas, como las enumeradas en mi charla de ayer. Este entorno krmico es
nuestro enemigo a travs de la vida y la muerte. Por esta razn, hay muchos Sutras
comentando a maestros del Dharma que no pudieron seguir firmes por su propio pie en
medio de este entorno a causa de su vacilante entendimiento religioso. T1531
La siguiente cosa importante es desarrollar una mente perdurable. Desde nuestro
nacimiento en este mundo, hemos creado ilimitados Karmas, y si ahora deseamos
cultivarnos con el propsito de escapar del nacimiento y de la muerte, podemos limpiar
todos nuestros antiguos hbitos de una sola vez?. En tiempos antiguos, los ancestros como
el maestro C h ' a n C h ' a n g C h ' i n g - que se sent a meditar hasta gastar siete esteras -, y el
maestro Ch'an Chao Chou - que vag de lugar a lugar buscando instruccin a la edad de
ochenta aos despus de haber pasado cuarenta aos meditando en la palabra "Wu"lit.No
sin haber dado lugar a un solo pensamiento en su mente -, finalmente obtuvieron la
completa iluminacin y los prncipes de los estados de Yen y Chao los reverenciaron y les
hicieron ofrendas. En la dinasta Ch'ing, el Emperador Yung Chen 1723-35 que haba ledo
sus dichos y los encontr excelentes, les concedi a ttulo pstumo el ttulo de "Antiguo
Buda" . Este es el logro resultante despus de una vida entera de austeridad. Si podemos
limpiar todos nuestros antiguos hbitos para purificar
nuestro nico-pensamiento,
estaremos al mismo nivel que los Budas y los Patriarcas. El Sutra del Surangama dice:

"Es como la purificacin del agua fangosa almacenada en un recipiente limpio; dejndola
reposar en completa calma, la arena y el fango se posarn en el fondo. Cuando aparece el
agua clara, esto se llama la primera supresin del entrometido y maligno elemento de la
pasin.[1541 Cuando el barro ha sido sacado dejando tan slo el agua clara, esto se llama
el cortar permanentemente con la ignorancia elemental". [155]
Nuestras pasiones habituales son como el fango y los sedimentos, por eso debemos hacer
uso del hua t ' o u . El hua t ' o u es comparable al alumbre usado para purificar el agua
fangosa, de la misma manera las pasiones quedan bajo control. Si en su aprendizaje la
persona tiene xito en alcanzar la igualdad de cuerpo y mente con el resultado aparente de
la condicin de quietud, ha ser cuidadosa y nunca debe permanecer ah. Debe saber que
esto es slo un escaln inicial, pero que la ignorancia causada por las pasiones todava no
se ha limpiado. Esto es slo la mente engaosa alcanzando el estado de pureza, justo como
el agua fangosa, que aunque purificada, sigue conteniendo fango y sedimentos en el fondo.
Debis hacer esfuerzos adicionales para avanzar ms. Un anciano maestro dijo:

Sentado
en
la
cima
de
un
poste
Uno
puede
seguir
percibiendo
Si
desde
la
cima
Su cuerpo aparecer a travs del universo.

de
lo

cien
que
da

pies
no

de
es
un

altura[156]
real.
paso

Si no das un paso adelante, puedes tomar la ciudad-ilusin por tu casa, y tus pasiones
sern capaces de surgir de nuevo. Si es as, te ser muy difcil convertirte incluso en una
persona auto-iluminada.[157] Por esta razn el fango debe ser sacado para poder retener
el agua clara. Esto es la eliminacin permanente de la ignorancia bsica y slo entonces se
puede alcanzar la Budeidad. Cuando la ignorancia ha sido permanentemente eliminada,
sers capaz de aparecer en forma corprea en las diez direcciones del Universo para
explicar el Dharma, de la misma manera que el Bodisattva Avalokitesvara, quien puede
aparecer en treinta y dos formas y quien, para manifestar el Dharma, puede elegir la forma
ms apropiada para liberar a los seres vivos sensibles. Estars libre de impedimentos y
podrs disfrutar de independencia y comodidad en todas partes, incluso en una casa de
prostitucin, en un bar pblico, en la matriz de una vaca, una yegua o una mula, en el
paraso o en el infierno.
Por otro lado, un pensamiento discriminatorio, te enviar abajo hacia la rueda de
nacimientos y muertes. Antiguamente, C h ' i n KuaiT1581 quien en una vida anterior haba
hecho ofrendas de incienso y velas al Bodhisattva Ksitigarbha pero no haba desarrollado
una mente resistente durante su aprendizaje debido a su fallo en limpiar la ignorancia
causada por las pasiones, fue vctima de su mente-de-odio en su reencarnacin posterior.
Este es tan slo un ejemplo.
Si vuestra mente-creyente es fuerte y vuestra mente-paciente no retrocede, podris, en
vuestra forma corporal presente, conseguir la Budeidad incluso si t eres tan slo un
hombre ordinario.
Antiguamente haba un miserable y pobre hombre que se uni a la orden Sangha en un
monasterio. Aunque era perspicaz practicando el auto-cultivo, no conoca el mtodo. Como
tampoco sabia a quin preguntar sobre esto, decidi trabajar y esforzarse cada da. Un da,
un monje errante entr en el monasterio y vio al hombre esforzndose. El moje le pregunt
sobre su prctica y el hombre contest: "Cada da hago esta clase de duro trabajo. Por
favor, mustrame el mtodo del auto-cultivo" El monje contest: " Debes investigar dentro
de la frase: Quin es el que repite el nombre de Buda?". Tal y como instruy el monje, el
hombre llev la palabra "Quin" en su mente mientras hacia su trabajo diario. Ms tarde, se
fue a una gruta en un islote para continuar su aprendizaje, usando hojas para vestirse y
plantas para alimentarse. Su hermana y su madre, que an vivan, se enteraron de su
retiro en la gruta del islote donde pasaba duras penalidades en su auto-cultivo. Su madre
envi a la hermana a llevarle un rollo de toalla y algunas provisiones. Cuando ella lleg, lo
vio sentado meditando. Ella le llam, pero l no contest, le sacudi pero no se movi.
Viendo que su hermano no la miraba ni le daba la bienvenida y segua meditando en la
gruta, se enfureci, dej el rollo de toalla y las provisiones y volvi a casa. Treinta aos
ms tarde, su hermana volvi a visitarle y vio el mismo rollo de toalla que segua tirado en
el mismo sitio.
Ms tarde, un refugiado hambriento lleg a la gruta y vio un monje con la ropa hecha
jirones; entr y pidi por comida. El monje se levant y fue hasta la entrada de la gruta
para coger algunos guijarros y los puso en un cazo. Despus de cocinarlos durante un rato,
los sac e invit al visitante a comerlos con l. Los guijarros parecan patatas, y cuando el
visitante saci su hambre, el monje le dijo: "Por favor, no mencione nuestra comida a los
forasteros".
Algn tiempo ms tarde, el moje pens para s mismo: " He permanecido aqu muchos aos
ocupado en mi auto-cultivo, ahora debo formar causas propicias para la felicidad de los
dems". As se dirigi hasta Hsia Men, [ 1 5 9 ] en donde junto al borde de un camino
construy una choza para ofrecer t gratis a los viajeros. Esto tuvo lugar durante el reinado
de Wan L i ' s 1573-1619 en el tiempo en que en que la emperatriz madre falleci. El
emperador quera invitar a eminentes monjes para realizar ceremonias Budistas en honor
de su madre fallecida. Primero pens en invitar a los monjes de la capital, pero en aquel
tiempo no haba mojes eminentes por all. Una noche, el emperador vio a su madre en un
sueo, quien le deca que exista uno en la prefectura de Chang Chou, en la provincia de Fu
Chien. El emperador envi a sus oficiales para invitar a los monjes locales a realizar las

ceremonias en la capital. Cuando los monjes con sus bultos se encaminaron hacia la capital,
pasaron junto a la choza del monje pobre, quien les pregunt: "Venerables maestros, qu
es lo que os hace tan felices y hacia dnde os dirigs?" Ellos le contestaron: "Hemos recibido
orden del emperador de dirigirnos a la capital para realizar ceremonias por el espritu de la
emperatriz madre." El monje pobre dijo: "Puedo ir con vosotros?" Ellos contestaron: " Eres
un miserable, cmo podras venir con nosotros?" l dijo: "No s cmo se recitan los
Sutras, pero puedo cargar vuestros bultos, vale la pena por una visita a la capital". Por
tanto, cogi los bultos y sigui a los otros monjes a la capital.
Cuando el emperador supo que los monjes estaban a punto de llegar, orden a un oficial
enterrar una copia del Sutra del Diamante debajo de la escalinata de entrada al palacio.
Cuando los mojes llegaron no saban nada del Sutra, cruzaron la escalinata y entraron en el
palacio uno tras otro. Cuando el miserable monje alcanz el umbral, se arrodill y junt sus
palmas pero no entr a palacio. A pesar de que los guardianes de las puertas le llamaron e
intentaron arrastrarle dentro, l no quiso entrar. Cuando el incidente fue comunicado al
emperador que haba ordenado enterrar el Sutra, se dio cuenta que el monje santo haba
llegado y fue a recibirlo personalmente. Le dijo: "Porque no entras en el palacio? " El
monje contest: "No me atrevo, porque una copia del Sutra del diamante ha sido enterrada
en el suelo". El emperador dijo: "Por qu no te pones cabeza abajo para entrar?" Tras or
esto, el monje puso sus manos en el suelo y dando un salto mortal entr en el palacio. El
emperador tuvo el mximo respeto por l y le invit a quedarse en el palacio.
Cuando fue preguntado por el altar y la ceremonia, el monje contest: "La ceremonia se
celebrar maana por la maana, en la quinta vigilia de la noche. Slo necesitar un altar
con un estandarte[160] y una mesa con incienso, velas y frutas para ofrendas a los
Budas. ". El emperador no qued satisfecho con la perspectiva de una ceremonia tan poco
pomposa y al mismo tiempo, dudaba de que el moje no tuviera la virtud suficiente para
realizarla. Para probar su virtud, orden a dos doncellas de honor que baaran al monje.
Durante y despus del bao, su rgano genital permaneci inmvil. Las doncellas de honor
comunicaron esto al emperador cuyo respeto por el moje creci, dndose cuenta entonces
de que el visitante era realmente santo. La preparacin se hizo entonces de acuerdo con las
instrucciones del monje y a la maana siguiente, el monje subi a su asiento para explicar
el Dharma. As que subi al altar, junt sus palmas para saludar y sosteniendo el
estandarte, se acerc al atad diciendo:

En
realidad
yo
no
pero
en
tus
gustos
t
En
un
instante
darse
cuenta
de
que
significa que podrs saltar a los reinos de los devas.

he
eres
no

hay

venido;
unilateral.
nacimiento

Despus de la ceremonia, el monje le dijo al emperador: "Te felicito por la liberacin de su

majestad la Emperatriz Madre". Mientras el emperador estaba dudando de la eficiencia de la
ceremonia que haba terminado de tal manera, oy en la habitacin la voz de la difunta
diciendo: "Ahora estoy liberada; debes darle las gracias al maestro santo".
El emperador qued sorprendido y su cara resplandeci de placer. Pag obediencia al monje
y le dio las gracias. En el interior del palacio se ofreci un banquete vegetariano al maestro.
Viendo que el emperador llevaba un par de pantalones de colores, el monje fij sus ojos en
ellos. El emperador le pregunt: "Al virtuoso le gustan estos pantalones?" y sacndoselos
los ofreci al visitante quien dijo: "Gracias majestad por esta gracia". De esta manera el
emperador concedi al monje el ttulo de Maestro Estatal Pantalones de Dragn. Despus
del banquete, el emperador llev al monje al jardn imperial, en donde haba una preciosa
estupa. El monje era feliz con la contemplacin de la estupa y se par para admirarla. El
emperador pregunt: "Le gusta al Maestro Estatal esta estupa?". El visitante respondi:
"Es maravillosa!" El emperador dijo: "Me complace ofrecrtela con reverencia". Como el
emperador iba a dar orden de trasladar la estupa a Chang Chou, el monje dijo " No es
necesario, me la puedo llevar yo". Tras decir esto el monje puso la estupa en su larga
manga, la elev en el aire y march. El emperador qued atnito y divertido a la vez,
elogiando esa ocurrencia sin precedentes.

Queridos amigos, esta es en verdad una maravillosa historia y todo ocurri simplemente
porque desde la poca en que abandon su hogar, el monje nunca haba usado su mente
discriminativa y tena una duradera fe en la verdad. l no cuid de su hermana que fue a
verle, no puso atencin en sus ropas rodas, y no toc el rollo de toalla permaneciendo trece
aos en la gruta. Debemos ahora preguntarnos a nosotros mismos si podemos padecer
nuestro aprendizaje de una manera similar. Sera superfluo hablar sobre la incapacidad de
seguir el ejemplo del monje cuando nuestras hermanas vienen a vernos. Hay bastante con
mencionar la actitud de despus de nuestra meditacin, cuando mientras caminamos, no
podemos abstenernos de mirar fijamente a nuestro gua cuando ofrece incienso o a los
movimientos de nuestros vecinos. Si nuestro aprendizaje se hace de esta manera, Cmo
puede nuestro hua t'ou ser mantenido firmemente?.
Queridos amigos, slo tenis que quitar el fango y retener el agua. Cuando el agua es clara,
automticamente la luna aparecer.[1611 Ahora es tiempo para dar lugar a vuestro hua t'ou
y examinarlo estrechamente.

El Sexto

Da

Los antiguos decan: "Los das y los meses pasan tan rpidamente como un transbordador y
el tiempo vuela como una flecha". Nuestra semana de Ch'an empez solamente el otro da y
llegar a su fin maana. De acuerdo con la regla del lugar, un examen ser efectuado
maana por la maana, porque el propsito de una semana Ch'an es fijar un lmite para
experimentar la verdad. Mediante la experimentacin, se quiere decir el despertar y la
realizacin de la verdad. O sea, la experimentacin fundamental de uno mismo y la
realizacin de la naturaleza profunda del Tathagata. Esto es llamado la experimentacin y
realizacin de la verdad.
Vuestro examen tiene el propsito de determinar la magnitud con la cual habis alcanzado
el logro durante esos siete das y tendris que descubrir vuestros logros a la asamblea.
Usualmente, este examen es llamado el cobrar las facturas del[1621 pasaje de todos
vosotros. Esto quiere decir que todos debis acudir para ste examen. En otras palabras,
todos vosotros podis estar despiertos a la verdad para que as podis exponer el Dharma
por la liberacin de todos los vivos. Hoy, no estoy diciendo que espero que todos vosotros
debis haber despertado a la verdad. Si incluso uno slo de vosotros ha despertado, puedo
an cobrar estas facturas del pasaje. Es decir, una persona pagar su factura por las
comidas servidas a la asamblea entera. Si todos nosotros desarrollamos una hbil y
progresiva mente en la conquista de la verdad, seremos despertados a esto. Los antiguos
decan:

"Es
pero

de

fcil
hecho

para
un
es muy duro

hombre
mundano
ganar
la
llevar el pensamiento errneo hasta su

Budeidad,
fin."

Es slo debido a nuestros insaciables deseos desde tiempo sin principio que ahora vamos a
la deriva en el mar de la mortalidad, en el cual hay 84.000 pasiones y toda clase de hbitos
que no podemos erradicar. En consecuencia, somos incapaces de alcanzar la verdad y de
ser como los Budas y Bodhisattvas que estn permanentemente iluminados y son libres del
engao. Por esta razn, el Maestro Lien Ch'ih deca:

Es
fcil
ser
atrapado
en
las
causas
pero
ganar
la
verdad
produciendo
karma
Si
no
puedes
ver
detrs
de
lo
Diferenciadas
estn
las

de
la
contaminacin,[1 63 ]
es
mucho
ms
duro. [164 ]
que
puede
ser
visto,
causas
concurrentes,

Alrededor

tuyo

Destruyen
Las

no

pasiones
la

sino

de

de
la

las

de

mente

agasajas

Todo

los

Si

el

ego

Seores
Si

se

Esto

es

no

es

est

como

de

bien

lo

se

todas

estallan

las

llamas,

el

intensa

corazn.

como

la

los

el

con

el

tu
otros

ego,

satisfaccin.
no

estn

unos

Buda-dharma

pasin,
alcanzada.

haces

respetarn

viento,

en

en

para

constantemente

liberacin

tan

de

sembrada.[165]

rpidamente

otros

sirvientes

antepone
la

verdad

rachas

tengas

Bodhi

dispuesto

las

siempre

ser

ser

como
que

de

la

Budeidad

Si

que,

mritos

semillas

recoleccin[166 ]

La

objetos

cosecha

Destruyendo
Si

hay

la

a
a

uno

mal,
otros.
mismo,

pasiones.

Qu claras y cuanto sealan esas lneas!. La contaminacin del mundo significa el acto de
hacer lo impuro. El reino de los hombres mundanos es tentado con deseos de riqueza,
sensualidad, fama y ganancias, as como por la ira y la disputa. Para ellos, las dos palabras
"religin" y "virtud" son slo obstculos. Cada da se encaminan hacia los placeres, la ira, la
pena y la alegra, y con el tiempo hacia la riqueza, los honores, la gloria y la prosperidad.
Debido que no pueden eliminar las pasiones mundanas, son incapaces de dar lugar a un
solo pensamiento de la verdad. En consecuencia, el bosque de mritos es arruinado y todas
las semillas del Bodhi son destruidas. Si son indiferentes a las pasiones mundanas, si dan
igual tratamiento a amigos y a enemigos, si se refrenan de matar, robar, cometer adulterio,
de mentir y de beber licores intoxicantes; si son imparciales hacia todos los seres vivos; si
consideran el hambre de los dems como la suya propia; si consideran el hundimiento de
los dems como si se hubieran hundido ellos mismos; y si desarrollan la mente de Bodhi,
estarn de acuerdo con la verdad y tambin sern capaces de alcanzar la Budeidad de
golpe. Por esta razn, se dice: "Si la recoleccin de la verdad fuese tan intensa como las
pasiones, la Budeidad sera alcanzada rpidamente". Todos los Budas y santos aparecen en
este mundo para servir a los vivos, para rescatarlos del sufrimiento, para instaurar en ellos
la felicidad, y para ayudarles movidos por la piedad.
Podemos practicar la abnegacin as como la compasin por los dems anteponindolos a
toda clase de disfrutes. Si podemos hacer esto, nadie tendr que padecer sufrimientos y no
habr nada que no pueda ser cumplido. A esto seguir que seremos capaces de obtener el
fruto completo de recompensa, de la misma manera como una barca se eleva con la marea.
Cuando tratemos con los dems, si tenis una mente compasiva y respetuosa, y no tenis
auto-importancia, arrogancia y decepcin, con certeza os recibirn con respeto y cortesa.
De otro lado, si confiis en vuestras habilidades y sois irracionales, o si tenis una doblecara apuntando solo a vuestro propio disfrute de sonido, forma, fama y riqueza, el respeto
con el que os reciban no ser real. Por esta razn, Confucio deca: "Si respetas a los otros,
siempre te respetarn a ti. Si tienes simpata por ellos, ellos siempre la tendrn hacia ti".
El Sexto Patriarca dice:

"Aunque

sus

tambin

nosotros

faltas

son
estamos

suyas

no

equivocados".

nuestras,

si

hemos

de

diferenciarlo,

[1671

Por tanto, no debemos desarrollar una mente que discrimine entre bien y mal y entre uno
mismo y los dems. Si servimos a otra gente de la misma manera en que lo hacen Budas y
Bodhisattvas, seremos capaces de sembrar semillas de Bodhi por todas partes y
recogeremos las ms excelentes frutas. De este modo, las pasiones nunca sern capaces de
apresarnos en el sufrimiento.
Las doce divisiones del Tripitaka Mahayana fueron expuestas por el Ms Honorable del
Mundo debido a nuestros tres venenos, concupiscencia, clera e ignorancia. Por
consiguiente, los objetivos de las doce divisiones de este Tripitaka son: disciplinasila,

imperturbabilidad samadhi y sabidura. Su propsito es hacernos capaces de erradicar

nuestros deseos, para abrazar los cuatro infinitos estados bdicos de la mente:
bondadmatri, piedadkaruna, alegramudita[1681 e indiferenciaupeksa[1691 y todos los
modos de salvacin,r1701 para eliminar el engao de la ignorancia y la depravacin de la
estupidez, para alcanzar la virtud de la completa sabidura y embellecer el meritorio
Dharmakaya. Si podemos llevar una lnea de conducta tal, el tesoro del Loto[1711
aparecer por todas partes.
Hoy, muchos de vosotros que habis venido para esta semana de Ch'an, sois virtuosos
laicos upasakas. Debis subyugar vuestras mentes de manera apropiada y libraros de todos
los sufrimientos. Ahora quiero explicaros otro kung an para que podis seguir el ejemplo
dado por aquellos mencionados en l. Si no lo explico, tendr miedo de que no podis
adquirir la Gema y de que volvis a casa con las manos vacas, y al mismo tiempo ser
culpable de abrir una brecha en la verdad. Por favor, escuchad atentamente:
En la dinasta T'ang, haba un upasaka cuyo nombre era P'ang Yun, alias Tao Hsuan, y cuyo
pueblo nativo era Heng Yang en la provincia de Hu Nan. Era originalmente un escolar
confuciano y desde su juventud, se dio cuenta de la futilidad de las pasiones y se determin
en su bsqueda de la verdad.
Al principio del reinado de Chen Yuan 785-804 d.c., oy hablar del maestro Shih T'ou y le
pidi que le instruyera. Cuando vio al maestro, le pregunt: "Quin es el hombre que no
lleva a todos los dharmas como sus compaeros?.[1721 Shih T'ou alarg su mano para
cerrar la boca de P'ang Yun y el visitante inmediatamente entendi el movimiento.[1731
Un da, Shih T'ou pregunt a P'ang Yun: "Desde que viste a este anciano o sea, a l mismo,
qu has estado haciendo cada da?. P'ang Yun contest: "Si me preguntas que he estado
haciendo, no s como abrir mi boca para hablar sobre ello." Entonces le present el
siguiente poema a Shi T'ou:

No
hay
nada
especial
respecto
a
lo
que
hago
cada
da;
Slo
me
mantengo
a
m
mismo
en
armona
con
ello, [174]
En
todas
partes
ni
acepto
ni
rechazo
nada.
En
ninguna
parte
confirmo
o
discuto
una
cosa.[175]
Porqu
la
gente
dice
que
el
rojo
y
el
prpura
difieren?[176]
No
hay
una
mota
de
polvo
en
las
montaas
azules[177]
Los
poderes
sobrenaturales
y
los
trabajos
maravillosos
No son sino el sacar agua y el llevar lea.[178]
Shih T'ou aprob el poema y pregunt a P'ang Yun: "Querrs entrar en la orden de la
Sangha o permanecers como un laico upasaka?" P'ang Yun contest: "Actuar como me
plazca", y no se afeit la cabeza.[1791
Tiempo despus, P'ang Yun visit al maestro Ma Tsu y le pregunt: "Quin es el hombre
que no lleva a todos los dharmas como sus compaeros?." Ma Tsu contest: Te lo dir
despus de que te hayas tragado toda el agua del Ro Oeste."[1801 Despus de or esto,
P'an Yun fue instantneamente despertado a la profunda doctrina. Permaneci dos aos en
el monasterio de Ma Tsu.
Desde su completa realizacin de su naturaleza fundamental, el Upasaka se involucr en
todas las ocupaciones mundanas, arrojando al ro Hsiang su entera fortuna de 10.000
piezas de oro y monedas de plata, y hacindose un chiringuito de bamb para ganarse la
vida.
Un da, mientras charlaba con su mujer sobre la doctrina de lo no-nacido, el Upasaka dijo:
"Difcil!, Difcil!, Difcil! como desempaquetando y distribuyendo diez toneladas de
semillas de ssamo desde la cima de un rbol."[1811

Su mujer interpuso: "Fcil!, Fcil!, Fcil!. Cientos de briznas de hierba son la indicacin
de los maestros. "[1821
Escuchando ste dilogo, su hija Ling Chao dijo riendo: "Oh, sois un par de viejos!. Cmo
podis hablar as?". El Upasaka dijo a su hija: "Vaya, entonces qu quieres decir?". Ella
contest: "No es difcil Y no es fcil!. Cuando uno tiene hambre come, y cuando est
cansado duerme". [1831
P'ang Yun dio palmas, ri y dijo: "Mi hijo no quiere una esposa; mi hija no quiere un
marido. Acabaremos todos juntos hablando el lenguaje de lo no-nacido".[1841. Desde
entonces, sus poderes dialcticos se volvieron elocuentes y poderosos y fue admirado en
todas partes.
Cuando el Upasaka abandon al maestro Yo Shan, ste ltimo envi a diez monjes Ch'an
para que le acompaaran a la puerta principal del monasterio. Apuntando con su dedo a la
nieve que caa, el Upasaka les dijo: "Buena nieve!. Los copos no caen en otra parte". Un
monje llamado Ch'uan le pregunt: "Dnde caen?" El Upasaka abofete al monje en la
cara, y Ch'uan dijo: "No puedes actuar de forma tan irreflexiva". El Upasaka contest:
"Vaya monje Ch'an ests hecho!. El dios de la muerte no te permitir el paso." Ch'uan
pregunt: "Y que quiere el Venerable Upasaka decir con eso?". El Upasaka le abofete de
nuevo y le dijo: "Ves como los ciegos y hablas como los mudos"J1851
El Upasaka sola frecuentar lugares en donde se explicaban y se comentaban los Sutras. Un
da, escuch la exposicin del Sutra del Diamante, y cuando el comentador lleg a la frase
sobre la no-existencia del ego y la personalidad, le pregunt: "Venerable Seor, como no
hay ni uno mismo ni el otro, quin est explicando y quien est escuchando?". Como el
comentador no poda contestar, el Upasaka dijo: "Aunque soy un laico, comprendo alguna
cosa". El comentador le pregunt: "Cul es la interpretacin del Venerable Upasaka?". El
Upasaka contest con el siguiente poema:

No
hay
ni
ego
ni
personalidad,
Quin
est
distante
y
quin
est
cercano?
Lleva
mi
consejo
y
olvida
tu
tarea
de
comentar
Ya
que
no
puede
compararse
con
la
directa
conquista
de
la
verdad.
La
naturaleza
de
la
Sabidura
del
Diamante
No
contiene
polvo
extranjero[186l
Las
palabras
"yo
escucho",
"yo
creo",
y
"yo
recibo"
No tienen significado y son usadas slo por las circunstancias.
Despus de escuchar el poema,
interpretacin y alab al Upasaka.

el

comentador

qued

encantado

con

la

correcta

Un da, el Upasaka pregunt a Ling Chao: "Cmo entiendes el dicho de los antiguos:
'Claramente hay cientos de briznas de hierba; claramente son la indicacin de los
Patriarcas'? ".Ling Chao contest: "Oh, eres un anciano, cmo puedes hablar as?" El
Upasaka le pregunt: "Qu quieres decir con eso?". Ling Chao le contest: "Claramente
hay cientos de briznas de hierba, claramente son la indicacin de los Patriarcas."[1871 El
Upasaka ri aprovndolo.
Cuando supo que estaba a punto de morir, dijo a Ling Chao: "Vete y mira si es temprano o
tarde; si es medioda, hzmelo saber". Ling Chao fue y volvi, diciendo: "El sol est en
mitad del cielo, pero por desgracia est siendo engullido por el cielo-perro.[1881 Padre
porqu no vas afuera a echar un vistazo?". Pensando que su historia era verdad, dej su
asiento y se fue al exterior. De esa forma, Ling Chao tomando ventaja de la ausencia de su
padre subi a su asiento, se sent con las piernas cruzadas y juntando las palmas de las
manos falleci.

Cuando el Upasaka volvi, vio que Ling Chao haba muerto y dijo: "Mi hija era de finaagudeza y se fue antes que yo". Entonces pospuso su muerte por una semana, para
incinerar a su hija.
Cuando el magistrado Yu Ti fue a preguntar sobre su salud, el Upasaka le dijo:

Hacer
votos
solamente
para
Estar
alerta
de
hacer
La
vida
en
Es una sombra, un eco.

erradicar
real
lo
este

todo
lo
que
mundo

que
no

es;
es[189]
mortal

Despus de decir esto, descans su cabeza en las rodillas del magistrado y falleci. Por
voluntad suya, su cuerpo fue incinerado y las cenizas arrojadas dentro del lago.
Su mujer se enter de su muerte y fue a informar de ello a su hijo. Despus de escuchar las
noticias, el hijo parando su trabajo en el campo, descans la barbilla en el mango de su
azada y falleci en posicin de pi. Despus de ser testigo de estos tres sucesivos
acontecimientos, la madre se retir a un lugar desconocido para vivir en reclusin.
Como podis ver, la familia entera de los cuatro tena poderes sobrenaturales y podan
hacer tareas prodigiosas, y aquellos laicos que eran upasakas como t, eran de logros
superiores. En la actualidad, es imposible encontrar hombres de semejantes sobresalientes
habilidades, no solo respecto a los upasakas y upasikas sino tambin respecto a los monjes
y monjas que no son mejores que yo mismo, Hsu Yun. Vaya una desgracia!.
Ahora vamos a aplicarnos otra vez en nuestro aprendizaje!.

El

Sptimo

Da

Queridos amigos, dejadme felicitaros por los mritos que habis acumulado en la semana
de Ch'an que hoy acaba. De acuerdo a la regla del lugar, aquellos de vosotros que hayan
experimentado y realizado la verdad pueden venir al frente de esta sala como hacan
aquellos candidatos que se sentaban para un examen escolar como los celebrados en el
palacio imperial. Hoy, siendo el da de anunciar la lista de los afortunados graduados, uno
debe estar para las felicitaciones. Sin embargo, el venerable abad ha sido muy compasivo y
ha decidido continuar esta reunin de Ch'an por otra semana para que as puedan hacerse
esfuerzos adicionales para posteriores progresos en el auto-cultivo.
Todos los maestros que estn aqu presentes y son viejos conocedores de este aprendizaje,
saben que es una maravillosa oportunidad para la cooperacin y que no han perdido su
precioso tiempo. Pero aquellos que son principiantes, deben saber que es difcil adquirir un
cuerpo humano[190 ] y que la cuestin del nacimiento y la muerte es importante. Como
nosotros tenemos cuerpos humanos, hemos de saber que es difcil tener la oportunidad de
escuchar el Dharma de Buda y encontrar experimentados profesores. Hoy habis venido a
la "preciosa montaa"[191 ] y debis sacar ventaja de esta excelente oportunidad para
hacer cualquier esfuerzo posible en vuestro auto-cultivo en orden a no volver a casa con
las manos vacas.
Como he dicho, nuestra Escuela del Dharma, que fue trasmitida por el Ms Honorable del
Mundo cuando sostuvo una flor para ensearla a la asamblea, ha sido pasada de una
generacin a otra. Aunque Ananda era primo de Buda y abandon el hogar para seguirle
como su ayudante, no tuvo xito en alcanzar la verdad en presencia del Ms Honorable del
Mundo. Despus de que el Buda entr en el Nirvana, sus grandes discpulos estaban
reunidos en una cueva para compilar los Sutras pero a Ananda no se le permiti asistir a la
reunin. Mahakasyapa le dijo: "No has adquirido el Sello de la Mente del Ms Honorable del

Mundo, as que por favor, tira al suelo el estandarte delante de la puerta. En ese momento,
Ananda fue sbitamente iluminado. De ese modo Mahakasyapa le transmiti el Sello de la
Mente del Tathagata, haciendo de l el Segundo Patriarca indio. La transmisin fue pasada
a las siguientes generaciones, y despus a los Patriarcas Asvagosha y Nagarjuna. El
maestro Ch'an Hui Wen de la montaa T'ien T'ai en la dinasta Pei Ch'i 550-578 d.c.
despus de leer el Sastra de Madhyamika de Nagarjuna, tuvo xito en darse cuenta de su
propia mente y fund la Escuela T'ien T'ai[192 1 cada en decadencia; el maestro Estatal Teh
Shao un maestro Ch'an viaj a Corea donde exista la nica copia del trabajo de Chih, lo
copi y volvi para revivir la Escuela.
Bodhidharma quien fuera el veintiocho Patriarca Indio, vino hacia el Este donde se convirti
en el primer Patriarca Chino. Desde su transmisin del Dharma hasta el tiempo del Quinto
Patriarca, la lmpara de la Mente alumbr brillantemente. El Sexto Patriarca tena cuarenta
y tres sucesores entre los que haban los eminentes maestros Ch'an Hsing Szu y Huai Jang.
Entonces vino el maestro Ch'an Ma Tsu, quien tuvo ochenta y tres sucesores. En ese
tiempo, el Correcto Dharma alcanz su zenit y fue tenido en reverencia por emperadores y
altos oficiales. Aunque el Tathagata expuso muchos Dharmas, la Escuela fue el insuperable.
Respecto al Dharma que consiste en repetir solamente el nombre del Buda
fue ensalzada por los Patriarcas Ch'an Asvaghosa y Nagarjuna, [193] y
maestro Hui Ytan, [1941 el maestro Ch'an Yen Shou del monasterio de
convirti en el Sexto Patriarca de la Escuela de la Tierra Pura Chin T'u
subsecuentemente difundida por muchos otros maestros Ch'an.

Amitabha, sta
despus por el
Yung Ming se
Tsung, que fue

Despus de ser propagada por el maestro Ch'an I Hsing, la Escuela Esotrica195J se

difundi al Japn pero desapareci en China en donde no hubo nadie para suceder al
maestro.
La Escuela de Dharmalaksana[1967 fue introducida por el maestro del Dharma Hsuan Tsang
pero no dur mucho tiempo.
Slo nuestra Escuela Ch'an es como un arroyo que todava fluye desde su fuente remota,
llevando a los devas a su rendicin y subyugando a dragones y tigres. [1971
Lu Tung Pin, alias Shun Yang, un nativo de Ching Ch'uan, fue uno de aquel famoso grupo
de los ocho inmortales[1981. Hacia el fin de la dinasta T'ang, se present tres veces para el
examen escolar pero fall cada vez. Estando descorazonado, no volvi a su hogar, y un da,
se encontr por causalidad en una tienda de vinos a Ch'ang An, un inmortal llamado Chung
Li Ch'uan quien le ense el mtodo de prolongar la duracin de su vida infinitamente. Lu
Tung Pin practic el mtodo con grandes xitos y pudo incluso ser invisible y volar por el
aire a su voluntad por todo el pas, Un da, hizo una visita volando al monasterio de Hai Hui
en la montaa de Lu Shan; y en su torre de la campana, escribi en la pared:

Despus
de
un
da
de
descanso
cuando
el
cuerpo
est
aliviado,
los
seis
rganos[ 1991
ahora
en
armona,
anuncian
que
todo
est
bien.
Con
una joya en la regin pbica[2001 no hay necesidad de buscar la
verdad,
Cuando hay indiferencia hacia el entorno, no hay necesidad para el Ch'an.
Algn tiempo despus, tal como cruzaba la montaa de Huang Lung, contempl en el cielo
nubes prpuras que formaban como un paraguas. Pensando que deba de haber alguna
persona extraordinaria en el monasterio de all, entr en l. Ocurra que al mismo tiempo en
el monasterio, despus de golpear el tambor, el maestro Ch'an Huang Lung suba a su
asiento para exponer el Dharma. Lu Tung Pin sigui a los monjes y entr en la sala para
escuchar la enseanza.
Huang Lung dijo a la asamblea: "Hoy hay aqu un plagiador de mi Dharma; el viejo monje o
sea, l mismo no lo expondr". En ese momento, Lu Tuing Pin fue hacia delante y pag

obediencia al maestro, diciendo: "Deseo preguntar al Venerable Maestro el significado de

estas lneas:

'Un
grano
de
maz
Las colinas y los ros llenan una pequea cacerola.'

contiene

el

Universo:

Huang Lung le rega y dijo: "Vaya un guardaespaldas del diablo ests tu hecho." Lu Tung
Pin replic: "Pero mi calabaza sostiene la medicina de la inmortalidad." Huang Lung dijo:
"Incluso si tienes xito en vivir 80.000 eonesT2011 no escaparas de caer dentro del vaco
muerto". Olvidando todo aquello sobre la fortaleza defendido en su propia lnea:

'Cuando hay indiferencia del entorno no hay necesidad para el Ch'an.'

Lu Tung Pin se encendi en clera y desenfund su espada a Huang Lung. Huang Lung
apunt su dedo a la espada que cay a tierra, no pudiendo recuperarla. Con profundo
remordimiento, Lu Tung Pin se puso de rodillas y pregunt sobre el Dharma del Buda.
Huang Lung pregunt: "Dejando a un lado la lnea: 'Las colinas, y ros llenan una pequea
caerola' sobre la cual no te voy a preguntar nada. Ahora cual es el significado de: "Un
grano de maz contiene el Universo?"..[2021 Al or sta pregunta, Lu Tung Pin se dio cuenta
instantneamente del profundo significado del Ch'an. Entonces, cant de forma repentina el
siguiente poema:

He
tirado
mi
calabaza
y
En
el
futuro
no
apreciar
el
Ahora
que
he
encontrado
al
Me he dado cuenta de mi mal uso de la mente.[2031

roto
oro
maestro

mi
como
Huang

laud.
mercurio.
Lung,

Esta es la historia del retorno de un inmortal y de su alianza con la Triple Joya y su entrada
dentro del monasterio Sangharama como un guardian del Dharma. Lu Tung Pin fue tambin
responsable a la vez de revivir la Escuela Taosta y fue el Quinto Patriarca del Tao en el
Norte. El taosta Tzu Yang tambin se dio cuenta de la mente despus de leer la coleccin
Budista 'Tsu Ying Chi' y se convirti en el Quinto Patriarca del Tao en el Sur.T2041 As la fe
del Tao fue revivida gracias a la escuela Ch'an.
La enseanza de Confucio fue pasada hasta Mencio despus de que aquella llegara a su fin.
En la dinasta Sung los escolares confucianos tambin estudiabana el Dharma del Buda, y
entre ellos, podemos citar a Chou Lien Ch'i quien practic el aprendizaje Ch'an y tuvo xito
en darse cuenta de su mente, y otros como Ch'eng Tzu, Chang Tzu, y Chu Tzu todos ellos
famosos confucianos. Por lo tanto, la Escuela Ch'an contribuy y no en pequea medida al
resurgir del Confucianismo.
Hoy en da, hay mucha gente que desprecia el Dharma del ch'an y que hacen comentarios
calumniosos sobre l., as se reservan el infiernoJ2051. Hoy, tenemos sta excelente
oportunidad de ser favorecidos con una causa co-operante la cual nos ha reunido aqu.
Debemos sentir alegra y llevar el gran voto de ser objetos de reverencia para dragones y
devas y de perpetuar el Correcto Dharma para siempre. Esto no es un juego de nios; as
que por favor, hacer vigorosos esfuerzos para obtener ms progreso en vuestro autocultivo.

siguiente >>

Notas

T911 Las 12 divisiones del canon Mahayana son 1 sutra, los sermones del
Buda; 2geya, fragmentos mtricos;3gatha, poemas o cantos;4nidana, sutras
escritos en requerimiento o respuesta a una pregunta, debido a que ciertos
preceptos han sido transgredidos y por causa de ciertos sucesos;5 itivrttaka,
narraciones;6jataka, historias de las anteriores vidas del Buda; 7adbhutadharma, milagros; 8avadana, parbolas, metforas, historias, ilustraciones;
9upadesa, discursos y discusiones
mediante
preguntas y respuestas;
10udana, improvisacin o discursos no solicitados;
11vaipulya, sutras
alargados; 12vyakarana, profecas.
T921
Hsing Szu hered el Dharma del Sexto Patriarca y fue llamado el
Sptimo Ancestro debido a sus dos descendientes del Dharma, Tung Shan y
Ts'ao Shan, fundadores de la escuela Ts'ao Tung, que fue una de las cinco
escuelas Ch'an en China.
T931 De el mtodo de la iluminacin gradual, que conlleva muchos eones
para permitir a un seguidor alcanzar el estado de Buda.
T941 Las cuatro nobles verdades son: Desdicha; la acumulacin de desdicha,
causada por las pasiones; la extincin de las pasiones, siendo esto posible; y
la doctrina del C a m i n o que lleva a la extincin de las pasiones.
T951 Un trmino Ch'an que significa una cosa no deseada impide la propiarealizacin.
T961 Usualmente una hora. Las largas barras tardan una hora y media en
consumirse.
T971 Raz de la vida. Una raz, o base para la vida, o reencarnacin, el nexo
del Hinayana entre los perodos de dos vidas, aceptado por el Mahayana c o m o
nominal pero no real. La frase china "sentarse y romper" es la equivalente a
la occidental "cortar con aquello".
981 Wu Wei. Asamskrta en Snscrito, nada est sujeto a causa, condicin o
dependencia; fuera de tiempo, eterno, inactivo, supramundano.
T991
Samskrta. Yu Wei en Chino, activo, creativo, productivo, funcional,
causativo, fenomenal, el proceso resultante de las leyes del karma.
r1001

Mente-ordinaria = mente no-discriminativa.

r1011 Sin discriminacin, los actos de vestirse con ropas y comer, y de todas
nuestras actividades no son sin las funciones de la propia-naturaleza; y la
realidad Unica es toda la realidad. De otro lado si la mente discrimina cuando
uno se viste o toma una comida, todas la cosas a nuestro alrededor son
fenomnicas.
r1021 Ta Mei. En deferencia a l, al maestro se le llam as despus de que
estuviera en esa montaa.

T1031
Las montaas son inmutables y simbolizan la inmutable propianaturaleza, mientras que sus colores azul y amarillo cambian y simbolizan
apariencia, o sea los fenmenos. La rplica de Ta Mei significa que su propianaturaleza era la misma y estaba ms all del tiempo.
T1041 Si tu mente v a g a b u n d e a en el exterior,
corriente del nacimiento y la muerte.

esto lleva a

seguir a

la

T1051 C u a n d o la mente est libre de las pasiones, es como un leo marchito

que es indiferente a su ambiente y no "crece" ya ms a pesar de la
primavera, la estacin de el ao en la cual los rboles empiezan a crecer
despus de permanecer dormitando todo el invierno. Una mente libre de las
engaos permanece imperturbable e indiferente a todos los cambios en su
ambiente y hacia aquellos que luego los persiguen.
T1061 Debido a que sus discpulos se haban aferrado a su frase: "La Mente
es el Buda", Ma Tsi les dijo: "No es ni la mente ni el Buda" para que cesasen
en su aferramiento que era causa de su engao.
T1071 Ta Mei significa "Gran ciruelo". Ma Tsu
maestro Ta Mei estaba maduro, o sea, iluminado.

haba

confirmado

que

el

r1081 Cita de la "Cancin de la Iluminacin" de Y u n g Chia. El Avici es el

ltimo ms profundo de los ocho infiernos calientes, donde los pecadores
sufren, mueren, y son instantneamente renacidos al sufrimiento, sin
interrupcin. Ksana es la medida mas corta de tiempo, as c o m o un kalpa es
la ms larga.
T1091
El instante en el que se percibe slo quietud y se experimenta
vivacidad; esto es llamado en el Ch'an "alcanzar la cima de un poste de cien
pies". Todos los maestros aconsejan a sus discpulos no permanecer en este
estado ya que no es real. El maestro Han Shan compuso "La cancin del atril"
para alertar a sus seguidores contra la "silenciosa inmersin en el agua
estancada." Este estado es llamado "vida" y es el cuarto de los cuatro signos
laksana mencionados en el Sutra del Diamante. ver la parte 3.
T1101 Karmadana: el distribuidor de los deberes, segundo en el m a n d o de un
monasterio.
T1111
Despus de una meditacin, los monjes usualmente marchan
rpidamente en una sla fila para relajar sus piernas, precedidos por el
Karmadana y seguidos por el abad.
T1121 El Reino de los cinco skandhas: el presento m u n d o c o m o el estado de
los cinco agregados. El mejor lugar en el cual mantener el hua t'ou est entre
el hueco del estmago y el ombligo. Un meditador puede tener toda clase de
visiones antes alcanzar la iluminacin, y esas visiones corresponden al reino
de los cinco skandhas, o sea, son creaciones de su mente. Su maestro le
instruir para permanecer indiferente, sin aceptar ni rechazar esas visiones

las cuales desaparecern antes de que el meditador haga ms progresos en la

buena direccin
T1131 Ir directo al hogar. Una frase Ch'an que significa el retorno a la autonaturaleza, o sea, la realizacin de lo real. El "hogar" es nuestra propianaturaleza de Buda.
r 1141
Equipaje: nuestro cuerpo,
debemos conservar c o m o querido.
T1151

mente

todo

que

nos

parece

que

Aquello que no nace ni muere, es decir, la eterna propia-naturaleza.

T1161 Vinaya-pitaka. Una de las tres divisiones de el canon o Tripitaka. En

ella se enfatiza la disciplina. Las otras dos divisiones son: sutrassermones y
sastras tratados.
T1171 Las dos formas del Karma resultantes del propio pasado son: 1 la
persona resultante, simbolizada por un cabello, y 2 la condicin dependiente o
entorno, es decir, pas, familia, posesiones, etc. simbolizadas por el ocano.
Estas dos formas slo son ilusorias, se penetran una a la otra sin cambiar la
propia-naturaleza, o la naturaleza del ocano ver nota 28 que est ms all
del tiempo y el espacio.
T1181 Naturaleza del Ocano. El ocano del Bhutatathata, el todo-contenido,
inmaterial naturaleza del Dharmakaya.
T1191 La apariencia de un Buda es tan rara c o m o golpear a un punto de una
aguja con una semilla de mostaza lanzada desde un devaloka. Incluso un
golpe acertado no mueve el inmutable punto de la aguja.
T1201 Saiksa, necesidad de estudio; asiksa, no mas aprendizaje, ms all del
estudio, el estado de Arhantado, el cuarto de los estados de sravaka; los
precedentes tres estados requieren del estudio. Cuando el arhat est libre de
todas las ilusiones, ya no tiene ms que estudiar.
T1211

Dignidad en caminar, pararse, sentarse y quedarse.

T1221 Un comentario del Sutra del Diamante por T a o Yin del monasterio de
Ch'ing Lung.
T1231

Tien hsin, pastel, aperitivo, refresco para elevar el espritu.

T1241 Lung T'an fue un maestro iluminado. La frase: "Realmente has llegado
al estanque del Dragn" significa: "has alcanzado realmente el estado de Lung
T'an o iluminacin porque lo real es invisible y no aparece delante de los ojos
de los no-iluminados". T e h Shan no entendi su significado y permaneci
callado. Era la segunda vez que el permaneca callado, la primera fue cuando
la vieja mujer le pregunt sobre la pasada, presente y futura mente. l

todava estaba sin iluminar pero mas tarde fue un eminente maestro Ch'an
despus de su despertar.
T1251 Lung T'an fue un eminente maestro y supo cual era el m o m e n t o
adecuado para la iluminacin de T e h Shan. Este ltimo percibi la propianaturaleza del maestro directamente con su funcin que apag la antorcha. Al
m i s m o tiempo, T e h Shan percibi tambin aquello que "miraba" la antorcha
apagarse, o sea, su propia naturaleza.
T1261 Ancianos monjes de todo el pas: una frase hecha en el idioma chino
para referirse a los eminentes maestro Ch'an que eran intransigentes y
exactos cuando estaban enseando y guiando a sus discpulos. Los lectores
pueden aprender sobre estos maestros leyendo sus dichos, los cuales parecen
ambiguos pero estn plenamente llenos de profundos significados.
T1271 Un tipo que q u e d atemorizado c o m o en los dos infiernos en donde
hay hojas de espadas o rboles punzantes y baos de sangre como castigo
para los pecadores. Lung T'an predijo la severidad con la que T e h Shan
recibira, enseara y adiestrara a sus discpulos. Aquellos que estn
deseando familiarizarse con esos miedos pueden leer el libro del Dr. W.Y.
Evans-Wentz El libro tibetano de los muertos.
Oxford University Press
f1281 Los maestros Ch'an frecuentemente usaban sus bastones para golpear
a sus discpulos y provocar su Despertar. El golpe del bastn aqu se refiere a
la iluminacin de T e h Shan despues de "ver" a la antorcha apagarse gracias a
su maestro. T e h Shan no volvi su cabeza, porque estaba realmente
iluminado y no tena ninguna duda sobre su propia-naturaleza.
T1291

Ser un excelente maestro.

T1301 Esta caminata desde el este hacia el oeste y tambin desde el oeste
hacia el este significa la "ida" y la "venida" que no
existen en el
Dharmadhatu, ya que el Dharmakaya permanece inmutable y no sujeto al
cambio. La pregunta de T e h Shan: "Algo? Algo?" y la respuesta: "Nada,
Nada" sirve para enfatizar la nada en el espacio.
T1311

Nisidana, una ropa para sentarse.

T1321

Upadhyaya, un trmino general para un monje.

T1331 El plumero usado por los antiguos consista en largas crines de caballo
enganchadas al final del mango. Era usado para revelar la funcin de la
propia-naturaleza.
T1341 El grito se us para
propia-naturaleza.

revelar lo que estaba

pronunciado, o sea,

la

T1351
T e h Shan se cogi y levant su nisidana, diciendo: "Venerable
Upadhyaya" para ensear la funcin de aquello que haba cogido y levantado
la nisidana, llamado Kuei Shan. C u a n d o el ltimo estaba a punto de coger el

plumero para probar la iluminacin del visitante, T e h Shan grit solamente

para indicar la presencia de la substancia de aquello que haba sido llamado
en el anfitrin. T e h Shan abandon la sala para ensear la vuelta de la
funcin hacia la substancia. As la iluminacin de T e h Shan fue completa,
porque ambas, funcin y substancia, o Prajna y Samadhi, estaban a un nivel.
Por consiguiente, no requiri posteriores instrucciones ni cualquier prueba
sobre si su logro haba sido superfluo. Por esta razn, Kuei Shan alab al
visitante diciendo: "Ese hombre ir despus a alguna solitaria cumbre. reir
con Budas y Patriarcas."
T1361 T e h Shan "reir" con Budas irreales y "maldecir" a irreales Patriarcas
que slo existen en las impuras mentes de engaados discpulos, para las
ultimas condicionadas y discriminativas mentes pueden crear solamente
Budas impuros y Patriarcas impuros. Las enseanzas de T e h Shan estaban
basadas en el absoluto Prajna que no tiene habitacin libre para sentimientos
ni percepciones mundanas, las causas del nacimiento y la muerte.
T1371 Lin Chi fue el fundador de la escuela de Lin Chi, una de las cinco
escuelas Ch'an de China.
f1381 Y u n Men y Fa Y e n fueron respectivamente fundadores de las escuelas
de Y u n Men y de Fa Yen, dos de las cinco escuelas Ch'an de China.
T1391
Si mientras se est sentado en meditacin slo se encuentra deleite
en las falsas visiones o en las malas interpretaciones de Sutras y frases,
nunca se alcanza lo real.
T1401

La preciosa espada ms poderosa o afilada.

T1411

o sea, falsas visiones de demonios y Budas en la propia meditacin.

T1421 Los principiantes normalmente ven la vacuidad y la brillantez tan

pronto como todos los pensamientos son descartados. A u n q u e esas visiones
indican algn progreso en el entrenamiento, no deben ser tomados como
logros. El meditador debe permanecer indiferente ante ellos, ya que solo son
la creacin de la mente engaada y deben mantener firmemente el hua t'ou.
T1431

Sutra del Sexto Patriarca.

T1441

Mundo de deseo, m u n d o de la forma y m u n d o sin forma.

T1451 Los cinco deseos surgen de los objetos de los cinco sentidos, cosas
vistas, oidas, olidas, saboreadas y tocadas.
T1461
Los tres venenos son:
resentimiento, y estupidez.

concupiscencia

o deseo

incorrecto,

odio o

T1471 o sea, neutral, ni bueno ni malo, cosas que son inocentes y que no
pueden ser clasificadas bajo categoras morales.

r i 4 8 1 o sea, cuando las seis consciencias son independientes de las cinco

primeras.
r i 4 9 1 Ver pag..30 para comentarios.
ri501

Chang y Li son los equivalentes chinos de Prez y Garca.

[1511
En su meditacin, el ma estro tena ya descartados todos los
pensamientos y en cuanto oy la cancin, instantneamente percibi aquello
que oa la cancin, es decir, la propia-naturaleza. Esto es llamado la completa
iluminacin de Avalokitesvara por medio de la escucha, o el xito de volver
hacia el interior la facultad de escuchar para or la propia-naturaleza. -Cf.
Sutra del Surangama.
[1521 La cuajada de frijoles es hecha de soja de frijoles y es muy barata, as
que slo la gente pobre se dedica a venderla. Por esta razn ellos nunca estn
satisfechos con la racin y siempre quieren sacar algo ms de provecho.
[1531

La mente que tiende hacia el buen camino, la que busca la iluminacin.

[1541 Agantu-klesa en Snscrito, el tomo externo, o elemento intruso, que

entra en la mente y causa la pena y la falsa ilusin. La mente ser pura slo
despus de que el elemento maligno haya sido extirpado.
[1551 El agua es el smbolo de la propia-naturaleza y el lodo de la ignorancia
causada por las pasiones.
[1561 Un estado de vaca quietud, en el cual todos los pensamientos cesan
de surgir y el Prajna no ha sido todava logrado.
[1571 En contraste con un Bodhisattva que busca la propia-iluminacin para
iluminar a multitudes.
[1581 Un estadista de la dinasta Sung, quien por medio de Y u e h Fei, un buen
comandante, fue ejecutado. El es rechazado de forma universal, y por esto y
su nombre es ahora sinnimo de traidor.
[1591

Hsia Men, A m o y , un pueblo de la costa sur de la provincia de Fukien.

[1601

Para dirigir el espritu de la fallecida Tierra Pura.

[1611
El agua
iluminacin.
[1621

es

el

smbolo

de

la

propia-naturaleza

la

luna

de

la

Literalmente, el coste de los bollitos rellenos.

[1631 Nidina o causa de polucin, que conecta la ilusin con las aflicciones
krmicas de la reencarnacin.

T1641

Buen karma que conduce a la iluminacin.

T1651

Acumulacin de mritos conduciendo a la realizacin de la verdad.

T1661

Smrti en Snscrito.

T1671 Cita de un himno cantado por el Sexto Patriarca Cf.

Capitulo II.
f1681

Sutra del Estrado,

Alegra de ver a otros rescatados del sufrimiento.

T1691 Superando esas emociones anteriores, o rindindose a todas las cosas,

e.g. distinciones de a m i g o y enemigo, a m o r y odio, etc.
T1701 Los seis Paramitas son: dana caridad, sila disciplina, ksanti paciencia o
resistencia, virya celo y progreso, dhyanameditacin y prajna sabidura.
T1711 T e s o r o del Loto: reserva del Loto, o m u n d o del Loto, la Tierra Pura de
todos los Budas en su Sambhogakaya, o cuerpos de Recompensa.
T1721 En castellano la pregunta significa: Quin es el hombre que no tiene
ms apegos a las cosas, o a los fenmenos?.
T1731 En el movimiento de Shih T'ou, P'ang Y u n percibi aquello que estir la
mano para cerrar su boca y se ilumin a la propia-naturaleza, la cual era
invisible y se manifestaba en si misma por medio de su funcin.
T1741 Despus de la iluminacin uno se dedica a las propias tareas diarias
c o m o es usual, la nica diferencia es que la mente no discrimina ms y se
armoniza con su entorno.
T1751

La mente es ahora libre de todos los conceptos de dualidad.

T1761 De nuevo ensea que la mente es ahora libre de todos los conceptos
de dualidad.
T1771 La montaa azul simboliza lo que es inmutable y libre del polvo, o
impurezas. Una errata aparece en el texto impreso, as que he seguido la
antiguo versin de la historia, del Upasaka P'ang Yun. N. de C. Luk.
r1781 Llevando agua y sacando lea son las funciones de lo que posee
poderes supernaturales y realiza maravillosos trabajo; en otras palabras, la
propia-naturaleza que es inmaterial e invisible, puede slo ser percibida por
medio de sus funciones, las cuales ya no son ms de naturaleza discriminativa
T1791

l no se uni a la orden de la Sangha.

[1801 El nico que no tiene mas apegos a las cosas mundanas es el iluminado
a la propia-naturaleza, la cual que est ms all de toda descripcin. Ma Tsu

dio esta respuesta, porque cuando uno logra la iluminacin, su cuerpo o

substancia se impregna por todas partes y contiene a todas las cosas,
incluyendo al Ro Oeste, que est conectado a una mota de polvo dentro del
inmenso universo; l conoce cada cosa y no requiere ninguna descripcin de
l mismo.-Una errata en el texto ha sido corregida.
f1811 La doctrina de los Patriarcas era m u y profunda y tan difcil de ensear
c o m o el d e s e m p a q u e t a d o y distribucin de semillas de en la cima de un rbol,
un cosa imposible para alguien no iluminado.
f1821 Para erradicar el concepto de dificultad, la mujer dijo que la doctrina
era fcil de exponer por lo que incluso las gotas de roco en la hierba eran
usadas por eminentes maestros para dar indicaciones directas de aquello que
se vea en esas gotas. Esto slo era fcil para personas iluminadas.
T1831 Si se dice que la doctrina es difcil de entender, nadie intentar
aprenderla. Si se dice que es fcil de entender, la gente la tomar c o m o algo
fcil y nunca alcanzarn la verdad. As la hija tom el camino medio diciendo
que no era ni fcil ni difcil. Su idea era que alguien que estuviera libre de
discriminacin y que comiese cuando tuviera hambre y durmiese cuando
estuviera cansado, era precisamente el nico significado dado por los
maestros eminentes. Por tanto, la doctrina no es difcil para una persona
iluminada, mediante la eliminacin de los dos extremos que no tienen sitio en
lo absoluto.
T1841 Esta frase est omitida en el texto chino y es aadida aqu para est en
concordancia con la lectura del maestro Hsu Yun.
T1851 Todos los maestros Ch'an tienen compasin por las personas noiluminadas y nunca pierden ocasin para iluminarlas. Yo Shan envi diez
monjes Ch'an para a c o m p a a r al eminente visitante delante del monasterio
para que as pudieran aprender algo de l. Fuera de piedad, el Upasaka dijo:
"Buena nieve! Los copos no caen en otra parte!", para probar la habilidad de
los monjes y presionarles con dureza para que pudieran darse cuenta de sus
propias-mentes para el logro de la Budeidad. Sin embargo, los monjes
parecan ignorantes y no se dieron cuenta que puesto que la mente creaba la
nieve, la nieve no poda caer fuera de la mente. Si hubieran podido percibir
slo aquello que pegaba al monje no-iluminado en la cara, se habran dado
cuenta
de su
propia-naturaleza.
Un
monje
serio querra,
bajo
las
circunstancias, dedicar toda su atencin a investigar la irracional conducta del
visitante y querra al menos hacer algn progreso en su instruccin.
T1861

o sea, libre de las impurezas externas.

T1871 La
la misma
similares
maestros
criticando
discpulos

hija al principio pareca haber criticado a su padre y entonces repiti

frase para confirmar lo que l haba dicho. Preguntas y respuestas
son encontradas frecuentemente en los textos Ch'an donde los
Ch'an quieren probar las habilidades de sus discpulos primeramente
lo que ellos han dicho. Cualquier vacilacin por parte de los
destapar que solamente han repetido frases dichas por otros sin

comprenderlas. Esto era como una trampa dispuesta para cazar discpulos noiluminados que afirmaban haberse dado cuenta de la verdad. C u a n d o un
discpulo era realmente un iluminado permaneca impasible y volvera hacia
atrs la pregunta. Cuando el maestro estaba satisfecho de que el
entendimiento del discpulo era genuino, simplemente repeta la misma frase
para dar ms nfasis a lo que el discpulo haba dicho.
r1881

o sea, eclipse del sol.

T1891 Existencia y no-existencia son dos extremos que deben ser eliminados
antes de que uno pueda alcanzar la realidad absoluta.
T1901
o sea, renacer en el m u n d o humano. El reino de los seres humanos es
difcil de alcanzar; es un m u n d o de sufrimiento y es el mas conveniente para
el auto-cultivo., ya que los seres humanos tienen ms oportunidades para
estudiar el Dharma y as podrn librarse de sus penalidades. Los otros cinco
mundos de existencia o disfrutan de demasiada felicidad devas y asuras o
soportan demasiado sufrimiento animales, espritus hambrientos, fantasmas e
infiernos, de m o d o que no tienen oportunidad de aprender el Dharma.
T1911 El Sutra de la Contemplacin de la Mente dice: " C o m o un hombre
manco que no pudiera coger nada a pesar de su llegada a la montaa
preciosa, alguien que est privado de la "mano" de la f, no podr coger nada
incluso aunque encuentre la Triple Joya."
T1921 Los nueve Patriarcas de la escuela T'ien T'ai son: 1 Nagarjuna, 2 Hui
W e n de la dinasta Pei Ch'i, 3 Hui Ssu de Nan Yo, 4 Chih Che, o Chih I, 5 Kuan
Ting de Chang An, 6 Fa Hua, 7 T'ien Kung, 8 T s o Ch'i y 9 Chan Jan de Ching
Ch'i. El dcimo, T a o Sui, fue considerado un Patriarca en Japn debido a que
fue el maestro de el japons Dengyo Daishi quien llev el sistema Tendai a
ese pas en el siglo nueve. La escuela T'ien T'ai o Tendai en japons basa sus
principios
en
los
Sutras
del
Loto,
del
Mahaparinirvina
y
del
Mahaprajnaparamita. Mantiene la identidad de lo Absoluto y el m u n d o de los
fenmenos, e intenta revelar los secretos de todos los fenmenos mediante la
meditacin.
T1931 Los patriarcas 12 y 14 de la escuela Ch'an respectivamente. Los
lectores deben ser informados de que estos 2 patriarcas y muchos otros
maestros Ch'an no eran sectarios y ensalzaban tambin la Escuela de la Tierra
, la cual era tambin una puerta del Dharma expuesta por el Buda.
T1941

Hui Y u a n fue un eminente maestro de la escuela de la Tierra Pura.

T1951 C h e n Y e n Tsung, tambin llamada escuela de la Palabra Verdadera, o

Shingon en Japons. La fundacin de esta escuela se atribuye a Vairocana,a
travs del Bodhisattva Vajrasattva, y as por medio de Nigarjuna a Vajramati
y a Amoghavajra.
T1961 La escuela Dharmalaksana es llamada Fa Hsiang en chino y Hosso en
j a p o n s . Esta escuela fue establecida en China al retorno de Hsuan Tsang,

c o m o consecuencia de su interpretacin de los trabajos de Yogacarya. Su

objetivo es entender el principio subyacente a la
naturaleza y las
caractersticas de todas las cosas.
[1971

Seres malficos.

[1981 Los inmortales practican el T a o s m o y se sientan en meditacin con las

piernas cruzadas. Su objetivo es lograr la inmortalidad poniendo fin a todas
las pasiones, pero ellos siguen aferrados a la vista de la realidad del ego y de
las cosas. Viven en cuevas o en las cimas de las montaas y poseen el arte de
volverse invisibles. Un bhiksu chino amigo mo, fue al norte de China cuando
an era j o v e n . Habiendo odo acerca de un inmortal all, intento localizarle.
Despus de varios intentos sin xito, consigui finalmente encontrarle.
Arrodillado, mi amigo implor al inmortal que le diera instruccin El ltimo,
sin embargo, se neg diciendo que no era de su lnea o sea, Taosta. C u a n d o
el j o v e n se levant y alz su cabeza, el inmortal haba desaparecido y slo
una pequea hoja de papel apareca en la mesa con la palabra "Adis" en ella.
[1991 De acuerdo con los ancianos, las seis vsceras son: corazn, pulmones,
hgado, estmago y vescula
[2001 Regin pbica, dos pulgadas y media por debajo del ombligo, en la
cual se fija la concentracin en la meditacin taosta.
[2011

El dgito 8 en 80,000 simboliza la octava consciencia Vijnana la cual es

un aspecto de la propia-naturaleza bajo el engao. La frase significa que Lu

T u n g Pin era an un

no-iluminado a pesar de su larga vida.

T2021 El grano de maz es creado por la mente y a la vez, revela que la

mente es inmensa y contiene todo el Universo entero, que tambin es una
creacin de la mente. Estando bajo una fuerte presin Lu T u n g Pin al instante
se dio cuenta de su propia-mente y fue despertado a lo real.
T2031 En la Antigedad, los taostas en China afirmaron ser capaces de
"extraer mercurio al fundir cinabrio" Es decir, ellos conocan el mtodo que les
capacitaba para convertirse en inmortales, o Rsis en Snscrito, la existencia
del cual fue mencionada por Buda en el Sutra Surangama. Su meditacin
tena como objetivo la produccin de una corriente caliente, saturando todas
las partes del cuerpo, y los meditadores exitosos podan enviar fuera sus
espritus hacia lugares lejanos. Diferan de los budistas en que ellos sostenan
la concepcin de la realidad del ego y de los dharmas y no podan lograr la
completa iluminacin. Ellos acostumbraban a vagar por lugares remotos,
equipados con una calabaza, una guitarra y una espada "divina" para
protegerse contra los demonios. Hoy, los seguidores de la Escuela Taosta se
encuentran todava en gran numero en el lejano Este.

2041 Tzu
Dharma del
emperador
sus trabajos

Yang fue un eminente taosta que estaba bien versado en el

Ch'an y sus trabajos testifican su realizacin de la mente. El
Yung Cheng lo consider un verdadero budista Ch'an y public
en "La Seleccin Imperial de los dichos Ch'an".

2051 Un karma maligno que causa al pecador renacer en el infierno Avici .

Lit: c o m p r o m e t i d o por el karma-Avici.

Maestro
Lecturas

Hsu
diarias

en

dadas
en
el
monaterio
Del Hsu Yun Ho Shang Nien P'u

Dos
del

Yun

semanas
Buda

de

de
Jade,

Ch'an
Shangai,

2
1953.

4. La Segunda semana

El

primer

da.

Mi venida ha causado muchos inconvenientes al monasterio y no merezco la generosa

hospitalidad que se me ha brindado por el Venerable Abad y los lderes del grupo. Hoy he
sido requerido de nuevo para presidir esta segunda semana de Ch'an. Debo decir que no
estoy cualificado para hacerlo. Es totalmente lgico que el venerable gran maestro del
Dharma Ying Tz'u, quien es avanzado en edad y en aos del Dharma[2061 deba presidir
este encuentro. Existen tambin en este monasterio bastantes maestros del Dharma
eruditos y virtuosos. Soy tan solo un hierbajo flotando en el agua[2071 y soy, por
consiguiente, un hombre completamente normal. Sera equivocado decir que merezco
prioridad y cortesa debido a mi edadr2081. En el mundo del Dharmar2091, no se presta
consideracin a la cuestin de la edad. Antiguamente, cuando se realizaba el examen de los
escolares en el palacio imperial, aunque el candidato fuese joven o no, deba llamar al
examinador "mi viejo profesor" ya que ste ltimo era respetado por su rango y no por su
edad. En el Dharma de Buda tampoco se presta consideracin a la edad. Cito al
Bodhisattva Manjusri, quien hace mucho alcanz la Budeidad y fue el maestro de diecisis
prncipes, uno de los cuales fue el Buda Amitabha. El Buda Sakyamuni fue tambin su
discpulo, pero cuando obtuvo la Budeidad, Manjusri lleg para asistirle en ensear a sus
discpulos. As sabemos que hay tan solo Una igualdad que no es ni mucha ni poca. Por
consiguiente, no os equivoquis respecto a esto.
Tal y como estamos aprendiendo el Dharma, debemos respetar y observar las normas y
reglamentos dispuestos al efecto. l venerable Abad pone cuidado en la iluminacin de los
dems, en la explicacin de los Sutras, el mantenimiento de los encuentros Ch'an y la
difusin del Dharma de Buda. Esta es por lo tanto una oportunidad muy poco frecuente.
Todos vosotros habis hecho frente a la preocupacin y confusin del viaje, otorgndoos a
vosotros mismos el desafo de la duda a fin de llegar a un acuerdo con vosotros mismos
para venir a este retiro. Esto muestra que tenis en mente el rechazo de las pasiones y el
deseo de tranquilidad.
En realidad, vosotros y yo tenemos solo una mente, pero debido a la diferencia entre lo
ilusorio y la iluminacin, hay seres humanos que estn ocupados de la maana a la noche
sin un da de descanso. Si pensamos en ste estado de cosas, veremos que no podemos
obtener ninguna ventaja de ello. A pesar de esto, existe gente ocupada todo el da
pensando tontamente en una abundancia de alimentos y vestidos para ellos mismos y
ansiosos de encontrar placer cantando y bailando. Quieren que sus hijos y nietos tengan
salud y fama, y que sus descendientes gocen de gloria y prosperidad. Incluso cuando estn
a punto de su ltimo suspiro para convertirse en fantasmas, siguen pensando en proteccin
y prosperidad para sus hijos. Esta gente son realmente locos y estpidos.
Existe tambin gente que sabe algo sobre lo bueno y lo malo y sobre causa y efecto.
Realizan actos meritorios que consisten tan solo en acudir a las ceremonias budistas, en
realizar ofrendas a los monjes, encargar estatuas de Buda y reparar templos y
construcciones monsticas. Sus actos contribuyen a la causa mundana[2101 y por ello
desean ser recompensados con la felicidad y un nuevo renacer. Debido a que no saben
nada sobre los mritos sin pasin que son insuperables, no los practican. El Sutra del Loto
dice: "Sentarse en meditacin incluso por un rato es mejor que erigir tantas estupas de
siete tesoros como granos de arena hay en el Ganges". Mediante ste mtodo de
meditacin sentada nos capacitaremos para erradicar nuestras pasiones y obtener la paz de
mente y cuerpo, resultando en la completa realizacin de la propia-naturaleza y la
liberacin de la muerte y el nacimiento. Por "un rato" se entiende un momento tan corto
como un instante Ksana[2111. Si uno limpia y purifica su mente encendiendo la luz en su
interior, sus sentadas en meditacin incluso por un instante le capacitarn al menos para

sembrar la causa directaI21_21 del logro de la Budeidad, aunque no le asegure la inmediata

obtencin de la verdad. Su ltimo logro puede ser esperado tarde o temprano. Si su
aprendizaje es efectivo, la Budeidad puede ser alcanzada en un instante. Por esta razn,
Ananda dice en el Sutra de Surangana "El Dharmakaya puede ser obtenido sin tener que
pasar por incontables eones kalpas."[2131
Sin embargo ustedes y yo, y otras personas en general, vivimos en el medio de las
pasiones, del gozo y del odio, de ganancias y prdidas, de los cinco sentidos[2141 y de la
persecucin del placer y la diversin. Todas estas cosas no vuelven a ser vistas ni odas tan
pronto como pasamos a esta sala de meditacin, donde nuestros seis sentidos son
exactamente como las seis partes vulnerables de la tortuga negra, la cual se encoge en su
concha y en donde nada puede alterar su mente. Esta es la prctica del Dharma sin
pasiones y es tambin el Dharma sin pasiones en si mismo. Por lo tanto, los mritos que
derivan de la construccin de tantas estupas de siete tesoros como granos de arena existen
en el Ganges, no pueden ser comparados con los resultantes de un momento gastado para
sentarse en meditacin. El smil de la tortuga negra proviene del cuento de la foca
comedora de pescado que se zambulle para pillar a la tortuga en la costa. Viendo que est
siendo atacada, la tortuga esconde su cabeza, cola y patas en su concha evadiendo los
esfuerzos de la foca para morderla.2151
En este mundo, cuando no tenemos dinero nos preocupamos por nuestra alimentacin y
nuestra vestimenta, y cuando tenemos dinero, no podemos liberarnos de las pasiones.
Somos as, capturados y comidos por la foca. Si sabemos del peligro al que estamos
expuestos, podemos poner nuestros seis sentidos bajo control y volver la luz hacia nuestro
interior de manera que podemos ser liberados de la mortalidad. Hace dos das, habl sobre
el Dharma de nuestra escuela, departiendo sobre el Recto Ojo del Dharma, la mente del
Dharma del Tathagata, y las bases para la liberacin del nacimiento y de la muerte. Otras
puertas del Dharma[2161 incluyendo la explicacin de Sutras, a pesar de que sus objetivos
son el despertar de la fe y el entendimiento, son solo accesorias2171 y no anticipan el
perfecto conocimiento experiencial. Si el Sutra que explica el Dharma se utiliza para
asegurar la liberacin del nacimiento y la muerte, debe de seguir habiendo dos fases
complementarias para atravesar: la prctica y el testimonio, los cuales son difciles de
alcanzar. Por esta razn, se han registrado pocos casos de aquellos que habiendo odo la
explicacin de Sutras o siguiendo otras puertas del Dharma, por ello alcanzasen
instantneamente la iluminacin completa y adquiriesen poderes trascendentales. Esos
casos fueron pocos comparados con los de la escuela Ch'an. De acuerdo a nuestra escuela,
no solo los monjes y los laicos upasakas poseyeron este inconcebible recurso, si no tambin
las monjas Ch'an alcanzaron habilidades sobresalientes.
El Maestro Ch'an Kuan Ch'i, fue discpulo de Lin Chi[2181 pero no alcanz la verdad a pesar
de haber pasado varios aos en el monasterio de su maestro. Un dia, dej a su maestro
para buscar instruccin en otros lugares. Cuando lleg al monasterio femenino del monte
Mo Shan, una monjita inform de su llegada a la Bhiksuni Ch'an Mo Shan, quien envi a
una ayudante para hacerle la siguiente pregunta; "Venerable Maestro, vienes aqu de visita
o para aprender el Dharma de Buda?". Kuan Chi replic que haba venido para aprender el
Dharma de Buda. Mo Shan dijo; "Si vienes por el Dharma de Buda, aqu hay reglas sobre
como golpear el tambor y subir al asiento". Acto seguido ella subi a su asiento, pero Kuan
Chi tan solo hizo una reverencia y no se arrodill. Mo Shan le pregunt; "Que ha dejado
hoy el venerable Bhiksu?". l contest: "He abandonado el principio del camino". Ella
pregunt "Por que no lo disimulaste?"[2191. Kuan Chi no pudo contestar y se arrodill para
presentar sus respetos, preguntando; "Qu es Mo shan?" y ella respondi "La cima de la
cabeza no est a la vista"[2201. l pregunt; "Quin es el dueo de la montaa de Mo
Shan?" y ella contest; "no es ni macho ni hembra". l grit "Por que no se transforma a
si mismo?" Y ella respondi: "No es ni un fantasma ni un espritu, en qu debera
transformarse?"12211 l no pudo replicar y se someti a su autoridad. Lleg a ser jardinero
del monasterio, en donde estuvo tres aos durante los cuales alcanz la completa
iluminacin.

Mas tarde cuando Kuan Ch'i vino a la sala Ch'an para instruir a sus propios discpulos les
dijo: "Cuando estaba con mi padre Lin Chi consegu medio cucharn

y cuando estuve con

mi madre Mo Shan, consegu otro medio, as obtuve un cucharn completo que me permiti
satisfacer mi hambre hasta el da de hoy". As, aunque Kuan Ch'i era discpulo de Lin Chi,
fue tambin el sucesor del Dharma de Mo Shan.

Podemos observar que entre las monjas existan tambin personas con una real habilidad.
Hay muchas monjas tambin aqu, por que no se adelantan para ensear sus habilidades y
revelar el Correcto Dharma en nombre de sus predecesoras?. El Dharma de Buda pondera
la igualdad de sexos y somos tan solo requeridos para hacer esfuerzos en nuestra
formacin sin retroceder y para no perder esta rara oportunidad.
Los antiguos decan:

En
No

cien
existe un

aos
momento

en

o
trescientos
sesenta
mil
calma para dejar mente y cuerpo.

das[222 ]

Por incontables eones, hemos estado flotando en el mar de la mortalidad, porque nunca
hemos querido dejar nuestro cuerpo y mente a fin de tener tranquilidad para nuestra
formacin y cultivo, con el resultado de que hemos dado vueltas por la rueda de la
transmigracin sin una oportunidad para la liberacin.

Por esta razn, todos nosotros

debemos dejar cuerpo y mente y sentarnos en meditacin, con la esperanza de que el final
del barril de laca negra laca se desprenda[2231 y que experimentaremos juntos la ley del
no-nacimiento.[2241

El

segundo

da.

Este es el segundo da de la segunda semana Ch'an. El creciente nmero de aquellos que

vienen a este encuentro muestra que gran corazn tienen las personas de Shangai y la
excelencia de sus virtudes. Tambin indica la aversin de cada hombre a las perturbaciones
causadas por las pasiones y el anhelo de la tranquilidad encontrada en la meditacin, y el
deseo de cada uno para escapar de la pena y buscar la felicidad. Hablando en general,
existe ms sufrimiento que felicidad en este mundo y como el tiempo pasa muy deprisa, el
corto periodo de algunas dcadas se desliza en el parpadeo de un ojo. Incluso si
pudiramos vivir 800 aos como Peng Tsu[2251 este lapso de tiempo es todava corto para
el ojo del Dharma de Buda. Sin embargo, los hombres mundanos que pueden alcanzar la
edad de setenta se ven raras veces. Como tu y yo sabemos que este corto espacio de
tiempo es como una ilusin y una transformacin, y que nuestro apego a l no merece
realmente la pena, hemos venido a esta semana Ch'an, y ello es ciertamente debido a
haber echado buenas races en nuestras anteriores transmigraciones.

Este mtodo de auto-cultivo requiere de una mente paciente. Antiguamente, todos los
Budas y Bodhisattvas alcanzaron su objetivo tras gastar muchos eones en el auto-cultivo. El
captulo del Sutra del Surangama sobre la Completa Iluminacin de Avalokitesvara dice:

"Recuerdo que mucho antes del transcurso de tan incontable nmero de

eones como granos de arena hay en el Ganges, apareci en el mundo un
Buda con el nombre de Avalokitesvara. En aquel tiempo desarroll la mente
Bodhi y mi entrada en samadhi fue instruida por l para practicar el autocultivo por medio de la facultad de escuchar"
De lo anteriormente expuesto, podemos ver que el Bodhisattva Avalokitesvara no alcanz
su meta en dos o tres das. A la vez, nos inform claramente sobre su mtodo de
aprendizaje. l era el cabeza de un grupo de veinticinco "Grandes" que alcanzaron la
completa iluminacin. Su mtodo consista en el auto-cultivo del odo, que les permita
transmutar la facultad de la escucha a la perfeccin que les dirigi al estado de samadhi.
Samadhi significa el estado de imperturbabilidad. De esta manera continu diciendo:
I
"Al
comienzo,
dirigiendo
la
escucha
dentro de la corriente de meditacin, este rgano queda desligado de su objeto"

odo

Este mtodo, consiste en volver la escucha hacia dentro en la propia-naturaleza para

escuchar la propia-naturaleza de forma que los seis sentidos no estarn vagando fuera
tomando contacto con los seis objetos-externos. Esta es la coleccin de los seis sentidos en
la naturaleza del Dharma.[2261 De esta forma continu diciendo:
II
la
se

"Aniquilando
hacen

ambos
conceptos
perturbacin
claramente no-existentes"

de

sonido
y

entrada
la

en

la

corriente,
quietud

Y dijo de nuevo:
III
ambos

"De
la

esta
escucha

manera
y
su

avanzando
objeto

paso
llegan

a
un

paso
final

Pero no me detengo donde ellos han acabado."

Quiere decir que no debemos permitir a nuestro aprendizaje, que por volver la escucha
hacia el interior en la propia-naturaleza llegue a un alto; l nos empuja a movernos hacia
delante poco a poco y a que hagamos esfuerzos adicionales para alcanzar otro estado del
cual dice lo que sigue:
IV "Cuando la consciencia de este estado y este estado en si mismo es comprendido como
no-existente
La
conciencia
de
vacuidad
llega
a
ser
toda-envolvente.
Tras
la
eliminacin
de
sujeto
y
objeto
en
relacin
con
la
vacuidad.
Entonces
la
desaparicin
de
creacin
y
aniquilacin
resulta en el estado del Nirvana hacindose manifiesto"
Este estado resulta del aprendizaje que consiste en volver el odo hacia el interior para
escuchar la propia-naturaleza, y despus de que todas las clases de creacin y aniquilacin
se realizan como no-existentes, la verdadera mente se manifestar en s misma. Este es el
significado del dicho: "Cuando la mente alocada es llevada a un cese, es Bodhi. o sea, la
sabidura perfecta."
Despus de alcanzar este estado, el Bodhisattva Avalokitesvara dijo:

"De repente salt sobre lo mundano y lo supramundano y realic una brillantez todaenvolvente
dominando las diez direcciones,
adquiriendo dos insuperables mritos,
el
primero era acorde con la fundamental Profunda Mente Iluminada de todos los Budas,
arriba en las diez direcciones, poseyendo el mismo poder compasivo que el Tathagata. La
segunda era en compasin por todos los seres vivientes en los seis reinos de existencia,
aqu abajo en las diez direcciones, compartiendo con ellos la misma imploracin de piedad".
Hoy, en nuestro estudio de la doctrina Budista para nuestro auto-cultivo, debemos triunfar
en nuestro aprendizaje en primer lugar para la liberar a todos los seres vivientes de nuestra
misma naturaleza de cosas tales como la concupiscencia, ira, estupidez y arrogancia y para
la realizacin de la fundamentalmente pura y limpia Mente Real Profundamente
Iluminada.T2271
Solamente entonces podemos realizar el
alto trabajo de
Buda
anteriormente citado para la salvacin de los seres vivientes aqu abajo, tal como hizo el
Bodhisattva Avalokitesvara, quien pudo manifestarse en treinta y dos modos diferentes,
siendo cada ser adecuado para la liberacin del correspondiente individuo, y slo entonces
podremos poseer los requeridos poderes trascendentales. El Bodhisattva Avalokitesvara
puede aparecer en el mundo como un chico o una chica, pero los hombres mundanos no
saben que ha alcanzado la Budeidad, no tiene sexo, ni es un ego ni una personalidad,
haciendo una aparicin particular solo como respuesta a cada potencialidad individual.
Cuando los hombres mundanos en China oyen el nombre de Bodhisattva, surgen
pensamientos de devocin y reverencia por l. Esto es debido al hecho de que en sus vidas
anteriores, han repetido su nombre y por lo tanto las semillas sembradas previamente en el
campo de su conciencia-almacn alaya-vijnana se desarrollan ahora en ellos. Por esta razn
dice el sutra:

"Tras
entrar
por
La semilla de Bodhi se siembra para siempre."

el

odo

Hoy, como venimos para nuestro auto-perfumadoT2281 y auto cultivo, podemos confiar en
el Dharma del Vehculo Supremo experimentado por todos los Budas y Bodhisattvas. Este
Dharma consiste en un reconocimiento claro de la fundamental Profunda Mente Iluminada,
lo que quiere decir, la percepcin de la propia-naturaleza que lleva a alcanzar la Budeidad.
Si no se reconoce esta mente, la Budeidad nunca puede ser alcanzada.
Para reconocer la mente debemos comenzar con la
da de la maana a la noche, realizamos todas las
cometer obras malas, acumularemos mritos, y
constantemente en nuestras mentes, seremos
pensamiento sbito, del estado de no-nacimiento y
instantneamente.

realizacin de obras virtuosas. Si cada

buenas acciones y nos abstenemos de
si adems mantenemos el hua t'ou
capaces de darnos cuenta, en un
alcanzaremos por lo tanto la Budeidad

Queridos amigos, hacer por favor un uso provechoso de vuestro tiempo y no dejis crecer
pensamientos errneos en vuestras mentes. Ahora es el momento de hacer surgir un hua
t'ou para vuestro auto-cultivo.

Nota

explicativa:

Cuando Buda explic el Sutra del Surangama, orden a los veinticinco "iluminados" que
estuvieran presentes para hablar acerca de los diferentes medios por los que haban
alcanzado la iluminacin, a fin de que la asamblea pudiese aprender algo de ellos. Tras la
declaracin de veinticuatro de los iluminados de su realizacin de lo real por medio de las
seis gunas: 1 sonido, 2 vista, 3 olfato, 4 gusto, 5 tacto e 6 idea; los cinco rganos
sensoriales: 7 ojo, 8 nariz, 9 lengua, 10 cuerpo y 11 mente, las seis percepciones de 12
vista, 13 odo, 14 nariz , 15 lengua, 16 cuerpo y 17 facultad de la mente; y los siete
elementos fundamentales 18 fuego, 19 tierra, 20 agua, 21 viento, 22 espacio, 23
conocimiento y 24 percepcin, el Bodhisattva Avalokitesvara, a fin de ensear a Ananda y a

la asamblea, declar que el logr la iluminacin por medio del 25 rgano del odo, el Buda
pregunt a Manjusri por su opinin sobre esos 25 mtodos y Manjusri elogi el mtodo
usado por Avalokitesvara diciendo que el mismo tambin lo haba utilizado para su propia
iluminacin y que era el ms adecuado para los seres humanos.
Lo que sigue es un comentario sobre los versos del Sutra del Surangama:

I
Al
comienzo,
llevando
adentro de la corriente, este rgano se desapega de su objeto.

la

escucha

Se refiere a volver el odo hacia el interior de la propia-naturaleza para escucharla, y as la

escucha y su objeto, es decir el sonido, se separen. Cuando se pone el oido bajo control de
esta manera, los otros cinco sentidos no tienen oportunidad de divagar ponindose en
contacto con los objetos externos correspondientes. Aqu la corriente significa la corriente
interior de meditacin, o correcta concentracin.
La mente fue puesta bajo control para ser liberada de perturbaciones externas. Puede ser
realmente controlada usndose para dirigir el odo hacia el interior para escuchar la propianaturaleza?. La mente ya fue perturbada cuando fue dirigida hacia el interior. Por lo tanto
deben realizarse esfuerzos para liberarla de la perturbacin y que la quietud pueda
prevalecer.

II
La
Se

"Aniquilando
vuelven

ambos
conceptos
perturbacin
claramente no existentes"

de

sonido
y

entrada
la

en

la

corriente,
quietud

Como el sonido y la corriente manifiestan ser no-existentes, as ambas, la perturbacin y la

quietud, se hacen tambin no existentes. La mente se desenreda de esta manera de las
gunas, o datos de sensacin.

III
"De
esta
manera,
avanzando
la
escucha
y
su
objeto
llegan
Pero no me detengo donde ellos han acabado."

paso
a

a
un

paso
fin

Haciendo esfuerzos adicionales avanc ms all paso a paso, hasta que tanto el odo como
el sonido llegaron a un fin. Sin embargo no me par ah. As la mente fue desenredada de
los organos-sensoriales. La vacuidad de la que el meditador es consciente aparece
entonces. Esta parcial o incompleta consciencia debe ser tambin eliminada.

IV " Cuando la consciencia de este estado y este estado en si mismo es realizado como noexistente.
La
consciencia
de
vacuidad
llega
a
ser
completamente
envolvente
Tras
la
eliminacin
de
sujeto
y
objeto
en
relacin
con
la
vacuidad
Entonces
la
desaparicin
de
creacin
y
aniquilacin
resulta en el estado del Nirvana hacindose manifiesto"

Con un mayor progreso el meditador percibe que tanto la incompleta consciencia(Sujeto) de

la vacuidad y la vacuidad en s misma(objeto) son no-existentes. Tras la eliminacin de
sujeto y objeto en relacin con la falsa concepcin de una relativa vacuidad, la completa
consciencia de la vacuidad absoluta llega a ser totalmente envolvente, asegurando el fin de
la concepcin dualista de creacin y aniquilacin de incluso los fenmenos sutiles,
perceptibles slo en ste ltimo estado de meditacin, como el relativo vaco o la conciencia
incompleta, que son slo creaciones de la mente. Como creacin existe tan solo como un
trmino relativo y es seguida por la aniquilacin, tanto tiempo como exista esta dualidad, la
mente permanecer atada al sufrimiento. Ahora como este par de opuestos son noexistentes, la conciencia se torna completa. Con ste ltimo estado se alcanza el estado
resultante de Nirvana que se hace manifiesto. Este estado asegura el salto instantneo
sobre lo mundano y lo supramundano cuando el meditador alcanza la todo-envolvente
iluminacin de la sabidura absoluta.
El maestro Han Shan tambin sigui este mtodo y alcanz el Shamadi durante su estancia
en la Montaa de los Cinco Picos(Ver autobiografa de Han Shan).
El sostenimiento de un hua
desenredar su mente de los
conciencia incompleta o sujeto
alcanzar la vacuidad absoluta de

El

t'ou tambin posibilita al estudiante Ch'an realizar el

gunas u objetos externos, rganorganos-sensoriales,
interior y relativa vacuidad para el mismo propsito de
la completa conciencia, o sabidura.

tercer da

Este es el tercer da de esta segunda semana de Ch'an. Los que ya se han familiarizado con
el aprendizaje, pueden controlar siempre su mente no importa si estn en medio de la
perturbacin o de la calma. Para ellos, no existe diferencia entre la primera y la segunda
semana o entre el segundo da y el tercero. Pero aquellos que son principiantes deben
esforzarse en hacer progresos en su aprendizaje, por lo que no deben padecer de forma
descuidada a fin de no malgastar su precioso tiempo. Quiero ahora contar a los
principiantes otra historia y espero que la escuchen atentamente.
En cada sala de Ch'an, hay una estatua de un Bodhisattva llamada el "Monje Santo". Era
un primo del Tathagata Sakyamuni y su nombre era Arya Ajnata-Kaundinya. Cuando el Mas
Honorable del Mundo dej su casa, su padre envo tres familiares paternos y dos maternos
para ir a cuidar de l en el Himalaya. Este primo era uno de los dos maternos. Despus de
que el Mas Honorable del Mundo alcanz la iluminacin, fue al parque de Mrgadava donde
explic las Cuatro Nobles Verdades y donde su primo fue el primer discpulo que despert a
la verdad. Su primo fue tambin uno de sus principales discpulos y el primero en
abandonar su hogar. Por esta razn, fue llamado el "Monje Santo". Fue tambin conocido
como el jefe de la Sangha.T2291 Su mtodo de auto-cultivo est claramente descrito en el
Sutra del Surangama, el cual dice:

Despus de alcanzar la iluminacin, fui al parque de Mrgadava donde declar a AjnataKaundinya, a los cuatro varga, 2301 as como a ti, que todos los seres vivientes fallaron en
darse cuenta de la iluminacin Bodhi y alcanzar Arhantado por que se fueron extraviados
por el polvo extranieroJ2311 el cual penetrando en la mente causa
angustia e ilusiones.
Qu ha causado, en el momento, vuestro despertar a la verdad para el logro de la fruta
sagrada?[2321
Este fue el discurso de Buda acerca de la causa de nuestro fallo en darnos cuenta del Bodhi
y alcanzar el Arhantado. Tambin pregunt a sus grandes discpulos en la asamblea sobre
los mtodos que haban usado para su despertar a la verdad. En aquel momento solo
Ajnata-Kaundinya conoca este mtodo. Por lo que levantndose de su asiento replic al
Mas Honorable del Mundo como sigue:

"Soy ahora el mayor de la asamblea de la cual he sido el nico que ha alcanzado el arte de
explicar debido a mi despertar al significado de las palabras "polvo extranjero" que me han
dirigido a lograr la fruta sagrada."
Tras decir esto, dio la siguiente explicacin de esas dos palabras al Mas Honorable del
Mundo:

"Mas Honorable del Mundo, el polvo extranjero es como el husped que para en una posada
donde pasa la noche o toma su alimento, y tan pronto como lo ha hecho, recoge y sigue su
viaje por que no tiene mas tiempo para permanecer. Como el anfitrin de la posada, l no
tiene a donde ir. Mi deduccin es que alguien que no permanece es un husped y alguien
que se queda es un anfitrin. Consecuentemente, una cosa es extranjera cuando no

permanece. Tambin, en un cielo claro, cuando el sol se eleva y su luz entra en

la casa a travs de una abertura, se ve el polvo moverse en el rayo de luz
mientras que el espacio vaco est inmvil. Por tanto lo que est quieto es
vaco y lo que se mueve es el polvo."
Que claramente explic las dos palabras "anfitrin" y "husped"!. Debis saber que esta
ilustracin nos ensea como comenzar nuestro aprendizaje. En otras palabras, la mente
autntica es el anfitrin que no se mueve y el husped mvil es nuestro falso pensamiento
que es parecido al polvo. El polvo es muy fino y baila en el aire. Es visible solo cuando la luz
del sol entra por una abertura. Ello significa que los falsos pensamientos en nuestras
mentes son imperceptibles en el proceso habitual de pensar. Se hacen visibles solo cuando
nos sentamos en meditacin durante nuestro aprendizaje. En medio del interminable
elevarse y caer de los pensamientos mezclados en el tumulto del falso pensamiento, si
vuestro aprendizaje no es eficiente, no seris capaces de actuar como un anfitrin; de aqu
vuestro fallo en obtener la iluminacin y vuestro ir a la deriva en el ocano del nacimiento y
la muerte, con lo cual seris un Garca en vuestra presente transmigracin y seris Lpez
en la prxima. De esta manera seris exactamente como un husped que para en una
posada y siendo incapaces de permanecer para siempre all. Sin embargo, la mente
verdadera no acta de esta manera, ni va ni viene, no nace y no muere. No se mueve sino
que permanece sin movimiento, y as es el anfitrin. Este anfitrin se parece a la inmutable
vacuidad en la que el polvo baila. Es tambin como el anfitrin de una posada que siempre
est all por que no tiene otro sitio donde ir.
El polvo es como una pasin y puede ser aniquilado completamente cuando se alcanza el
estado-Bodhisattva. Por falsedad, se quiere decir ilusin. Existen 88 clases de visiones
ilusorias y ochenta y una clases de pensamiento ilusorio. Estas confusas visiones vienen de
las cinco estpidas tentaciones2331, y en el auto-cultivo, se deben erradicar todas para
alcanzar el primer estado del Arhat Srota-apanna[2341. Esto es lo mas dificultoso de hacer,
porque el erradicar las visiones ilusorias es como cortar o parar el fluir de un arroyo de
catorce-millas. Por lo tanto podemos ver que debemos tener una gran medida de fuerza en
nuestro aprendizaje. Obtendremos la Arhantado solo cuando hayamos conseguido cortar
todos los pensamientos engaosos. Este tipo de auto-cultivo es un proceso gradual.
En nuestro aprendizaje Ch'an, slo tenemos que hacer uso de un Hua t'ou el cual debe ser
mantenido brillante y vivo y no debe permitrsele llegar a emborronarse y ha de ser
siempre reconocible. Todas las visiones y pensamientos engaosos deben ser cortados por
el hua t'ou de un solo golpe dejando atrs nicamente algo comparable al cielo azul sin
nubes en el cual el sol brillante se elevar. Esta es la brillantez de la propia-naturalezaa
cuando se manifiesta a s misma.
Este santo arya[2351 fue despertado a esta verdad y reconoci el anfitrin original. El
primer paso en nuestro aprendizaje hoy consiste en ser conocedores del hecho de que el
polvo extranjero o husped es mvil, mientras que el anfitrin es inmvil. Si esto no se
entiende claramente, no sabremos por donde comenzar nuestro aprendizaje y slo
perderemos el tiempo como hasta ahora.

Espero que todos vosotros dediquis gran atencin a lo anterior.

El cuarto

da.

Es muy difcil encontrarse con el insuperable Dharma Profundo en cien, mil o diez mil
eones, y la oportunidad presente de nuestra reunin para una semana Ch'an en este
monasterio del Buda de Jade es realmente producida por una causa insuperable. El hecho
de que hombres y mujeres laicos hayan venido de todas las direcciones en nmero
creciente para asistir a este encuentro para la siembra de la causa directa de alcanzar la
Budeidad, prueba que esta oportunidad est raramente disponible.
El Buda Sakyamuni dijo en el Sutra del Diamante:

Si
hombres
entran
en
un
Y
llaman:
Obtendrn la Budeidad.

con
templo

mentes
o
en
Namo

una

perturbadas,
estupa
Buddhaya!

En un corto periodo de algunas dcadas, los hombres mundanos no son conscientes del
paso del tiempo. Los que tienen dinero persiguen el vino, el sexo y la prosperidad. Los que
no tienen dinero tienen que trabajar duro para su alimentacin, vestimenta, cobijo y viajes.
As todos ellos raramente tienen un momento de tiempo libre y confort, y sus sufrimientos
estn mas all de la descripcin. Sin embargo, si entran en un templo budista, encontrarn
felicidad en la majestad de su quietud. Contemplarn las estatuas de Buda y los
Bodhisattvas, y repetirn al azar el nombre del Buda; o sern impresionados por la sbita
tranquilidad de sus mentes temporalmente purificadas, y rezarn por la bendicin del
Tathagata la cual se encuentra raramente en otro sitio. Todo esto llega al haber conseguido
buenas races muy profundas en sus primeras transmigraciones y provee de la causa para
su futuro logro de la Budeidad. Porque, en general, lo que sus ojos quieren ver es solo
alegra, lo que sus odos quieren or es tan solo canciones y msica, y lo que sus bocas
quieren gustar son slo platos suculentos y raras delicias. Todo ello mancha su pensamiento
y este pensamiento profanado produce una mente perturbada, la mente ilusoria del
nacimiento y la muerte. Ahora, si mientras estn en la estupa o en el templo, tienen la
ocasin de pronunciar el nombre del Buda, ello es la mente despierta, la mente pura y la
semilla del Bodhi que llevan a alcanzar la Budeidad. La palabra snscrita "Buda" significa el
Iluminado, es decir alguien que est completamente iluminado y ya no est mas engaado.
Cuando la propia-naturaleza es pura y limpia, uno posee la mente despierta.
Hoy no hemos venido por fama y sabidura y es nuestro poder de despertar el que se
manifiesta a s mismo. Sin embargo, hay muchos que han odo de la semana Ch'an y no
saben nada acerca de su significado real. Vienen a ver esta intrigante reunin para
satisfacer su curiosidad y esto no es ciertamente la mente ms elevada. Ahora que habeis
venido a este lugar, sois como los que llegan a la montaa de piedras preciosas y no deben
de volver con las manos vacas. Debeis desarrollar la ms elevada Mente-Verdadera, y
sentaros en meditacin durante el tiempo que tarda en quemarse una varilla de incienso, a
fin de contemplar la causa directa de la Budeidad y llegar a ser Budas ms tarde.
Antiguamente, el Buda Sakyamuni tuvo un discpulo llamado Subhadra236J. Era muy
pobre y estaba completamente solo, sin nadie que le cuidase. Su corazn estaba lleno de
tristeza y quera seguir al Buda como discpulo. Un da vino hasta el lugar del Mas
Honorable del Mundo pero l no estaba all.

Despus de buscar en las primeras transmigraciones de Subhadra con el propsito de

buscar en donde haba existido alguna causa de cooperacin, los discpulos del Buda
encontraron que en los ltimos 80.000 eones[2371 no haba plantado ninguna buena raz.
Decidieron entonces no permitirle estar all y enviarle fuera. Con el corazn lleno de tristeza
Subhadra dej el lugar, y cuando encontr una ciudad amurallada pens que si su karma
era tan malo sera mejor para l matarse golpeando su cabeza contra la pared. Cuando
estaba a punto de suicidarse, el Mas Honorable del Mundo lleg all y le pregunt por su
intencin. Subhadra relat su historia al Mas Honorable del Mundo quien le acept como Su
discpulo. Volvieron juntos a Su lugar, donde siete das ms tarde Subhadra alcanzara el
Arhantado. Los grandes discpulos que no supieron la causa del logro de Subhadra
preguntaron al Mas Honorable del Mundo acerca de ello.
El Mas Honorable del Mundo les dijo: "Solo conocis las cosas que han sucedido en los
ltimos 80.000 eones, pero antes Subhadra haba plantado buenas races. En ese
momento, l era tambin muy pobre y recoga lea como medio de subsistencia. Un da,
encontr un tigre en las montaas y viendo que su huida estaba cortada, subi rpidamente
a un rbol. El tigre vio que estaba arriba del rbol y empez a roer para hacerlo caer. En
ese crtico momento, como nadie vena a rescatarlo, tuvo un repentino pensamiento hacia
el gran Buda iluminado que posea el poder de compasin y podra salvar a todos los
sufridores. Entonces llam: "Namo Budaya! iVen rpido a salvarme!". Al orle llamar el
tigre se fue y no amenaz su vida. Tras oir la llamada, el tigre se fue y no da su vida. De
esta manera sembr la causa directa de la Budeidad la cual madur hoy, y de ah su
consecucin del estado de Arhat."
Tras or la historia todos los grandes discpulos se quedaron encantados y alabaron lo
maravilloso de la realizacin del pobre hombre.
Hoy ustedes y yo nos encontramos aqu bajo prometedoras circunstancias, y si podemos
sentarnos en meditacin durante el tiempo en que se quema una entera vara de incienso,
nuestro buen karma resultante exceder muchas veces al narrado en la anterior historia.
Nunca debemos tomar esta meditacin como un juego de nios. Si venimos a ver una
bulliciosa reunin, simplemente habremos perdido una muy buena oportunidad.

El quinto

da.

Aquellos de vosotros que tengais una mente profundamente creyente, estis naturalmente
haciendo esfuerzos en vuestro aprendizaje en esta sala. Los venerables lderes de grupo
que son experimentados en su auto-cultivo, son familiares con l. Sin embargo, los
hombres experimentados deben conocer la interaccin de actividad(fenomeno) y el
principio(nomeno).[2381 Pueden sondearlo exhaustivamente y asegurarse de que
experimentan la interdependencia sin obstculos de lo noumnico y lo fenomnico y de lo
mutable y lo inmutable. No deben sentarse como hombres muertos, nunca deben
sumergirse en el vaco y aferrarse a la quietud, deleitndose en ella. Si hay deleite en el
tranquilo entorno y ausencia de la comprensin del intercambio de prctica y teora, esto es
semejante a pescar en aguas estancadas, con ninguna esperanza para saltar sobre la
Puerta del Dragn.[2391 Son tambin como peces en agua congelada y este es un
aprendizaje sin frutos.
En este aprendizaje, los principiantes deben ser diligentes en su deseo de escapar del
nacimiento y la muerte, y deben desarrollar una gran mente-mortificadora dejando todo
tipo de causas productivas.[2401 Solo entonces su aprendizaje puede ser efectivo. Si son
incapaces de dejar esas causas, la rueda de nacimientos y muertes nunca llegar a su fin.
Porque, como hemos sido engaados por las siete emociones y las seis atracciones
sexuales2411 desde tiempo sin principio, ahora nos encontramos a nosotros mismos,
desde la maana a la noche, en medio de sonidos y formas, sin conocer la permanente
mente-verdadera, de ah nuestra cada en el amargo ocano del nacimiento y la muerte.

Como ahora estamos despiertos al hecho de que en todas las situaciones mundanas solo
hay sufrimiento, podemos ciertamente dejar todos nuestros pensamientos y por tanto
alcanzar la Budeidad de repente.T2421

El sexto

da.

En esta sala de Ch'an, he notado que muchos de los hombres y mujeres participantes son
slo principiantes que no conocen las reglas y normas del lugar y cuyo incontrolado
comportamiento interfiere con la meditacin calmada de los dems. Sin embargo, somos
afortunados porque el Venerable Abad es altamente compasivo y hace todo lo que puede
para ayudarnos a conseguir nuestro karma religiosoJ2431 Adems, los lderes de grupo que
han desarrollado la mente insuperable dirigida al Camino Recto, estn aqu para dirigirnos y
que podamos recibir un aprendizaje apropiado. Esto es desde luego una oportunidad
raramente disponible en millones de eones.
Por tanto debemos esforzarnos resueltamente para hacer un mayor progreso en nuestro
aprendizaje interno y externo. En nuestro aprendizaje externo, debemos concentrarnos con
precisin en el hua t'ou: "Quien es el que repite el nombre de Buda?" o repetir el nombre
del Buda Amitabha.T2441 sin dejar surgir el deseo, la ira o la estupidez y toda la clase de
pensamientos para que as la naturaleza del DharmaT2451 del Butataathata[2461 se pueda
manifestar por s misma.
En nuestro aprendizaje exterior, no debemos matar a lo viviente, si no que debemos liberar
a todas las criaturas vivas; debemos trasmutar los diez males[2471 en las diez virtudes
buenas;[2481 no debemos comer carne ni tomar bebidas alcohlicas a fin de no producir un
karma pecaminoso[2491 de sufrimiento intermitente; y debemos saber que la semilla de
Buda aparece de la causa condicional, ya que cometer muchos karmas malos es seguido de
la segura cada en los infiernos, y que el desarrollo de karmas buenos se recompensa con
bendiciones asegurando nuestro disfrute de ellas. Y as los antiguos nos ensearon esto:
"Abstenerse de cometer todas las acciones malas y realizar todas las buenas". Tambin
habis ledo las circunstancias causales del asesinato de los miembros del clan Sakya por
parte del Rey Cristal Virudhaka y conocis sobre esto(la ley de causalidad).[2501
En la actualidad, en todo el mundo la gente sufre de toda suerte de calamidades y estn en
la profundidad del en kalpa del asesinato. Esta es la retribucin por las malas acciones.
Debemos exhortar siempre a los hombres mundanos para abstenerse de tomar la vida y
para liberar a todas las criaturas vivas, para tomar alimentos vegetarianos, para pensar en
el Buda y repetir su nombre, as que todo el mundo pueda escapar a la rueda giratoria de
causa y efecto.
Todos debis creer y observar esta enseanza y sembrareis ahora la buena causa para
cosechar despus la fruta del Buda.

El s p t i m o d a .

Esta
vida
efmera
Y
esta
ilusoria
Si
no
confiamos
en
Cmo podremos ascender el camino

es
como
substancia
no
la
compasin
trascendental?

de

un
es
nuestro

sueo
estable.
Buda

En esta vida, que es como un sueo y una ilusin, pasamos el tiempo como patas arriba. No
comprendemos la grandeza del Buda y no pensamos en escapar del reino de la vida y la
muerte. Dejamos a nuestras acciones buenas y malas decidir nuestro ascenso y cada y
aceptamos la retribucin de acuerdo a sus efectos krmicos. Este es el porqu de que en
este mundo pocos llevan a cabo buenas acciones pero muchos cometen malas acciones, y
pocos son ricos y nobles pero muchos son pobres y humildes. En los seis mundos de la
existencia, hay todas las clases de sufrimiento. Hay seres que nacen por la maana y
mueren por la noche. Hay algunos que viven solo unos pocos aos y otros que viven
muchos aos. No todos son maestros de si mismos. Por esta razn, debemos confiar en la
compasin de Buda si queremos encontrar un camino fuera de este enredo, por que los
Budas y Bodhisattvas poseen el poder de sus votos de bondad, piedad, alegra y renuncia, y
pueden librarnos del amargo ocano de la mortalidad para nuestra llegada segura a la
brillante "otra orilla". Son amables y compasivos, y cuando ven a los seres vivos soportando
sufrimientos, se apiadan de ellos y les liberan a fin de que puedan escapar del sufrimiento y
gozar de la felicidad. Su gozo y renuncia consiste en su regocijo y alabanza a los seres
vivos que realizan actos meritorios o dan lugar en su mente a pensamientos bondadosos, y
conceden las demandas de acuerdo a los requerimientos posteriores.
Cuando el Mas Honorable del mundo practicaba su auto-cultivo desde la tierra causal,r2511
sus actos en los sucesivos estados de Bodhisattva de sus anteriores vidas consistieron en su
renuncia a su propia cabeza, cerebro, huesos y sustancia. Por esta razn dijo:

En el Universo no existe un trozo de tierra tan pequeo como un grano de mostaza, donde
Yo no haya sacrificado mis vidas o no haya enterrado mis huesos.

Hoy, todos podis esforzaros en mantener firmemente en vuestra mente el huat'ou; ser
cuidadosos y no malgastis vuestro tiempo.

El dia

de

clausura.

Queridos amigos, os felicito a todos en la conclusin de esta semana de Ch'an. Habeis

completado vuestro mritorio aprendizaje y en un momento la reunin llegar a su fin, y
quiero felicitaros.
De acuerdo a los antiguos, la apertura y clausura de una semana Ch'an no significa mucho,
por ello es mas importante mantener continuamente en la mente el hua t'ou hasta la
completa iluminacin. En este momento, no importa si habis despertado o no, debemos
seguir el procedimiento fijado en las normas y reglamentos. Durante estas dos semanas
Ch'an, no habis hecho ninguna diferencia entre da y noche, porque vuestro nico objetivo
era vuestro propio despertar. El propsito final del encuentro fue, por lo tanto, producir
hombres hbiles para difundir la doctrina Budista. Si habis malgastado vuestro tiempo sin
alcanzar ningn resultado, habris perdido sin duda una gran oportunidad.
Ahora el Venerable Abad y los lderes de grupo seguirn las normas y regulaciones y
examinarn el resultado de vuestro aprendizaje. Espero que no hablis exageradamente
cuando seis preguntados; debis, en presencia de otros, dar en una frase un resumen de
vuestro aprendizaje. Si vuestras respuestas estn en orden, el Venerable Abad os
confirmar vuestra realizacin. Los antiguos dijeron:

"El
auto-cultivo
lleva
un
mientras que la iluminacin se alcanza en un instante."

tiempo

inimaginable[252]

Si el aprendizaje es eficiente, la iluminacin se alcanzar en un chascar de dedos.

En das pasados, el maestro Ch'an Hui Chueh de la montaa Lang Yeh, tuvo una mujer
discpula que le pidi instruccin. El maestro le ense a examinar la sentencia: "Djalo
ir" T2531 Ella sigui sus instrucciones estrictamente sin recaer. Un da, su casa se incendi,
pero ella dijo "Djalo ir". Otro da, su hijo cay al agua y cuando alguien que se encontraba
cerca la llam, ella dijo: "djalo ir" Observ exactamente las instrucciones de su maestro
dejando todos los pensamientos causales.[2541
Un da, como su marido encendi el fuego para hacer unos fritos de masa, ella lanz dentro
de la sartn llena de aceite vegetal hirviendo una masa que hizo un ruido. Tras or el ruido,
fue instantneamente iluminadaJ2551 Entonces tir la sartn al suelo y aplaudiendo
ri.[2561 Pensando que estaba enferma, su marido la reprendi y dijo: "Por qu haces
esto? Ests loca?" Ella replic: "djalo ir". Entonces fue al maestro Hui Chueh y le pidi
que verificase su logro. El maestro confirm que haba obtenido el fruto sagrado.
Estimados amigos, los que hallis despertado a la verdad, adelntense y digan algo sobre
su logro.

Tras un largo rato, como nadie se adelant, el Maestro Hsu Y u n dej

la sala. El Venerable Maestro de Dharma Y i n g Tz'u continu
examinando, y cuando hubo acabado, el Maestro Hsu Y u n volvi a la
sala para instruir a la asamblea.
El Maestro Hsu Y u n dijo:
En este mundo tumultuoso, y especialmente en esta bulliciosa ciudad, cmo puede alguien
tener tiempo de sobra para, y pensar en, venir aqu a sentarse a meditar y sostener un hua
t'ou? Sin embargo, las buenas races profundas posedas por la poblacin de Shangai, en
combinacin con el floreciente Dharma de Buda y la insuperable causa de cooperacin han
causado que esta oportunidad est disponible para celebrar nuestra reunin.
Desde los tiempos antiguos hasta ahora, hemos tenido las Escuelas de la Enseanza, de la
Disciplina Vinaya, de la Tierra Pura y la escuela Esotrica(Yoga). Una comparacin rigurosa
entre estas escuelas y la Ch'an prueba la superioridad de la ltima. Al principio, yo tambin
habl de esta insuperable Escuela, pero debido al declinar presente del Dharma de Buda,
los hombres capaces no estn disponibles. Antiguamente, en mis largos viajes a pie fui y
estuve en varios monasterios, pero lo que ahora veo no puede compararse con lo que vi
entonces. Estoy realmente avergonzado de mi ignorancia, pero el Venerable Abad que es
muy compasivo, as como los lderes de grupo que son muy corteses, me han empujado a
presidir este encuentro. Esta tarea deba haber sido confiada al venerable anciano maestro
del Dharma Ying Tz'u, que es una reconocida autoridad tanto en Ch'an como en las
escrituras y es experimentado. Yo soy un hombre intil, no puedo hacer nada y espero que
todos ustedes le seguirn e irn hacia delante sin retrocesos.
El ancestro Kuei ShanT2571 dijo: "Es lamentable que hayamos nacido al final del periodo de
apariencia, [2581 tiempo despus del paso del periodo santo, cuando el Dharma de Buda es
olvidado y la gente le presta poca atencin. Estoy no obstante expresando mi humilde
opinin para hacer entender a la generacin venidera."
El nombre Dharma del Maestro Kuei Shan[2591 fue Ling Yu; era nativo de la provincia de Fu
Chien.[2601 Sigui al ancestro Pai Ch'ang y realiz su propia-mente en el monasterio de
ste ltimo. El ascetaT2611 Szu Ma vi que la montaa Kuei Shan en la provincia de Hunan
era auspiciosa y que sera el lugar de reunin para una asamblea de 1.500 monjes
instruidos. En esa poca Kuei Shan era pastor en el Monasterio de Pai Ch'ang en donde
durante una visita, Dhuta Szu Ma se encontr con l, le reconoci como el real propietario

de la montaa y le invit a ir all a fundar un monasterio. Kuei Shan fue un hombre de la

dinasta Tang(618-906) y el Dharma de Buda ya era al final de su periodo de apariencia.
Por esta razn el senta no haber nacido antes, por que en ese tiempo el Dharma de Buda
era difcil de entender, y los hombres mundanos, cuyas mentes creyentes eran retrgradas,
rechazaban hacer esfuerzos en el estudio de la doctrina, con el resultado de que no hubo
esperanza para que alcanzaran el fruto de Buda. Sobre unos mil aos han pasado desde el
tiempo de Kuei Shan y no solo tiene parecido con el periodo pasado, sino que 900 aos del
presente periodo de terminacin han pasado tambin. Por lo tanto, los hombres de mundo
con buenas races son ahora muchos menos. Por esto los hombres creyentes en el Dharma
de Buda son muchos y que en la actualidad consigan la verdad muy pocos.
Comparo ahora mi propio caso con el de aquellos que estn estudiando ahora el Dharma de
Buda y que tienen la ventaja de toda clase de comodidades. En los reinados de Hsien Feng
1851-61 y Tung Chih 1862-74, fueron destruidos todos los monasterios en la regin sur de
los tres rios, en la que solo el monasterio T'ien T'ung qued intacto. Durante la rebelin Tai
Ping 1850-64 los monjes de las montaas Chung Nan vinieron al sur para reconstruir esos
monasterios y en ese tiempo, ellos estaban equipados cada uno tan solo con una calabaza y
un cesto, y no posean tantas cosas como vosotros tenis ahora. Mas tarde el Dharma de
Buda floreci gradualmente de nuevo, y los monjes empezaron a llevar sus calabazas con
un palo sobre los hombros. En la actualidad, ellos llevan incluso maletas de cuero, pero no
ponen mucha atencin en la prctica correcta de la doctrina. Inicialmente, los monjes Ch'an
que deseaban pedir instruccin en varios monasterios tenan que viajar a pi. Ahora pueden
hacerlo por tren, coche, vapor o aeroplano que los alivia de todas las previas penalidades,
pero intensifican su gozo en la indulgencia y lo fcil. En el presente, a pesar del incremento
de instituciones Budistas y maestros de Dharma, ninguno presta atencin a la cuestin
fundamental, y de la maana a la noche cada uno busca solo conocimiento e interpretacin
con la menor atencin hacia el auto-cultivo y la realizacin. Simultneamente, no saben que
el auto-cultivo y la realizacin constituyen la esencia de la doctrina.
El maestro Ch'an Yung Chia dijo en su cancin de la Iluminacin.

Llegar
a
la
raz.
No
preocuparse
de
las
ramas.
Ser
como
un
cristal
puro
alrededor
de
la
preciosa
luna.[262]
Alas!
En
este
tiempo
de
decadencia
y
en
este
mundo
maligno
Los
seres
vivos
enfermos
de
fortuna
son
difciles
de
disciplinar.
Los
tiempos
santos
pasaron
y
los
puntos
de
vista
pervertidos
son
profundos
Con
el
demonio
fuerte
y
el
Dharma
dbil,
el
odio
y
el
mal
prevalecen.
Cuando
oyen
la
Puerta
del
Dharma
Instantneo
del
Tathagata,
Odian
no
haberla
aplastado
en
pedazos.
Mientras
sus
mentes
acten
as,
en
sus
cuerpos
sufrirn
luego;
No
pueden
acusar
o
culpar
a
su
prjimo.
Si
quieren
evitar
la
intermitencia
del
karma,[263]
Que
no
vilifiquen
la
rueda
de
la
Ley
del
Buda.[264]
En
mi
juventud
acumul
mucho
aprendizaje,
sus
comentarios
Vi
Sutras,
Sastras,
y
y
forma.T265]
Discriminando
finalmente
entre
nombre
del
ocano
Como
uno
que
en
vano
cuenta
granos
de
arena
Buda,
Fui
severamente
reprendido
por
el
Quien me pregunt cual era la ganancia derivada de contar las joyas de los dems
Yun Chia visit al Sexto Patriarca para su instruccin y result completamente iluminado. El
Patriarca le llam el "Iluminado en una noche". Por esta razn, los antiguos dijeron "La
bsqueda de la verdad en los Sutras y los Sastras es como entrar en el mar para contar sus
granos de arena".

La estratagema de las escuelas Ch'an es similar a la preciosa espada[2661 del rey Vajra, la
cual corta todas las cosas tocndolas y destruye todo lo que le sale al paso con su afilada
punta. Es la ms elevada puerta del Dharma a travs de la cual alcanzar la Budeidad de
golpe.[2671 Para daros un ejemplo, os hablar de la historia del maestro Ch'an Shen Tsan,
quien viaj a pi cuando era joven y que se ilumin tras estar con el ancestro Pai Ch'ang.
Tras su iluminacin, volvi a su anterior maestro y ste ltimo le pregunt: "Despus de
dejarme, qu nuevas adquisiciones hiciste en otros lugares?" Shen Tsan contest: "No hice
adquisiciones". Fue ordenado entonces para servir a su primer maestro.
Un da, como su primer maestro tom un bao y le
Tsan le dio una palmada en la espalda y le dijo: "Una
es santidad". Su maestro no entendi lo que quera
discpulo que le dijo de nuevo: "Aunque el Buda no es

orden frotar su sucia espalda, Shen

buena sala del Buda, pero el Buda no
decir, volvi la cabeza y mir a su
santo, enva rayos que iluminan".

Otro da, como su maestro estaba leyendo un Sutra bajo la ventana, una abeja
papel de la ventana[2681 tratando de salir de la habitacin. Shen Tsan vio a
forcejeando y dijo: "el universo es tan vasto y tu no quieres ir afuera. Si quieres
el viejo papel, saldrs en el ao del burro!"[2691 Despus de decir esto, cant el
poema:

"Rehusa
a
salir
a
travs
Y
golpea
estpidamente
Perforar
el
papel
antiguo
Oh, cuando tendr xito en salir afuera?"

de
contra
le

la

puerta
la

llevar

cien

golpe el
la abeja
traspasar
siguiente

vaca
ventana.
aos.

Pensando que Shen Tsan le haba insultado, el viejo maestro se puso el Sutra al lado y le
pregunt: "Te fuiste para mucho tiempo; a quien encontraste y que aprendiste, que te ha
hecho ser ahora tan comunicativo?" Shen Tsan contest: "Tras dejarte, me un a la
comunidad de Pai Ch'ang donde el Maestro Pai Ch'ang me dio una indicacin de cmo cesar
pensamiento y discriminacin. Como ahora eres anciano, he vuelto para pagar el dbito de
gratitud que te debo." Tras esto el maestro inform a la asamblea del incidente, orden un
banquete vegetariano en honor de Shen Tsan invitndole a explicar el Dharma. El ltimo
ascendi al asiento y explic la doctrina de Pai Ch'ang, diciendo:

La
luz
espiritual
Desenredando
los
rganos
sensoriales
La
experiencia
de
No
depende
slo
La
naturaleza
de
la
Fundamentalmente
Liberarse
de
las
causas
Es lo mismo que la absoluta Budeidad.

brilla
de
los

en
datos
de
los
verdadera
de
los
mente
siendo
es
productoras
de

soledad[2Z01
sentidos. [2Z11
eternidad
libros.[2Z21
inmaculada
perfecta.
falsedad

Tras or esto, su maestro despert a la verdad y dijo: "Nunca esper que en mi anciana
edad oira acerca de la pauta suprema". Despus ayud a la administracin del monasterio
a Shen Tsan y respetuosamente le invit a ser su maestro.
Veis que libre y fcil es todo esto!. Nos hemos sentado en este encuentro Ch'an cerca de
diez das y no hemos experimentado todava la verdad?. Esto pasa por que no estamos
seriamente determinados en nuestro aprendizaje, o nos lo tomamos como un juego de
nios, o pensamos que requiere sentarse tranquilo en meditacin en una sala de Ch'an.
Nada de esto es correcto, y los hombres que realmente emplean sus mentes en este
aprendizaje, no discriminan entre lo mutable y lo inmutable, o contra cualquier tipo de
actividad diaria. Pueden hacerlo mientras estn en la calle, en el ruidoso mercado o en
cualquier sitio pueden esperar que suceda.

Antiguamente, haba un monje carnicero que pidi instruccin a maestros entrenados. Un

da lleg a un mercado y entr a una carnicera en donde cada comprador insista en tener
"pura carne".[2731 Repentinamente el carnicero se enfad y bajando su cuchillo, les
pregunt: "Que pieza de carne no es pura?" Tras or esto el monje carnicero se ilumin
instantneamente.[2741
Esto ensea que los antiguos no necesitaban sentarse a meditar en una sala Ch'an, cuando
estaban sometidos a su aprendizaje. Hoy, ninguno de ustedes habla del despertar. No es
esto una prdida de tiempo?. Solicito respetuosamente al Venerable Maestro Ying Tzu y a
los otros maestros que comiencen la comprobacin.

El maestro Hsu Yun dijo esto en la clausura de las dos semanas Ch 'an.
D e s p u s d e q u e e l c a f y los b o l l o s f u e r o n s e r v i d o s , t o d a l a a s a m b l e a s e p u s o e n
pi c u a n d o el maestro Hsu Y u n , en traje de c e r e m o n i a con largas mangas entr a
la sala de nuevo y se sent frente al Buda de Jade. Con una rama de bamb, d i b u j
u n crculoI2751 e n e l aire, d i c i e n d o :

Convocar
Apertura
Cuando
llegar
Cuando
las
Los
objetos
Mahaprajnaparamita![277Zl

todo
causas

y
y
esto
productivas
externos

meditar!
clausura!
final?[2761
abruptamente.
desvanecern.

un
paren
se

Cuando la mente se aquieta, esencia y funcin de si mismas vuelven a la normalidad.[2781

Fundamentalmente no hay da y noche sino solo una completa brillantez. [2791

Donde

est

la

lnea

divisoria

que

corte

Norte

Sur,

que

corte

Este

0este?[280l
Sin

obstculos

las

cosas

son

vistas

como

el

producto

de

las

causas

condicionantes.[2811
Mientras

los

pjaros

cantan

las

flores

sonren,

la

luna

alcanza

el

arroyo![2821
Ahora, qu debo decir para clausurar la reunin?

"Cuando
Djanos

el
indagar

tablero
la

Ahora cerremos la reunin.

FIN

Notas

es

Pra jnaparamita! "[2831

golpeado,

el

bol

salta!

[2061 La edad Dharma de un monje es el nmero de veranos o aos de

disciplina desde su ordenamiento.
[2071 Es decir un hombre sin domicilio fijo. El Maestro Hsu Y u n vena desde el
monasterio de Y u n Men en el sur de China y no saba todava donde iba a
establecerse. El monasterio Y u n Men era aquel del maestro de Ch'an Y u n
Men, fundador de la escuela de Y u n Men, una de las cinco escuelas del Ch'an
en China. El monasterio fue reconstruido por el maestro Hsu Yun.
[2081 El maestro Hsu Y u n tena entonces 114 aos.
[2091 Mundo del Dharma o asuntos mundanos.
[2101 La causa mundana, o asrava en snscrito que significa causa de
"prdida", en el interior de la corriente de pasin en contraste con anasrava,
fuera de la corriente; no goteo o escape
[2111 Ksana = la medida ms corta de tiempo, como kalpa o en son las ms
largas. 60 Ksanas son igual a un chasquido de dedos, 90 un pensamiento y
4.500 un minuto.
[2121 Causa directa, una verdad, si se compara con una causa contributiva..
[2131 A s a n k h y a en snscrito o innumerables eones.
[2141 Los cinco deseos que surgen desde los objetos de los cinco sentidos,
cosas vistas, odas, olidas, gustadas y tocadas.
[2151 Esta parbola se utiliza frecuentemente en las escrituras Budistas para
aconsejarnos cerrar las seis puertas de nuestros sentidos a fin de
desapegarnos del entorno exterior
[2161 Puertas del
propia-naturaleza.

Dharma

hacia

la

iluminacin o mtodos de

realizar la

[2171 Lit. hojas y ramas en una forma literaria, es decir accesorios no

fundamentales en la realizacin experiencial de lo real. Por otra parte la
escuela Ch'an se dirige a apuntar a la naturaleza del Buda que cada ser vivo
posee y a la instantnea realizacin de la mente dirigida a la obtencin de la
Budeidad.
[2181 Fundador de la escuela Lin Chi.
[2191 La pregunta de Mo shan significa: Si piensas que ests de verdad
iluminado y puedes prescindir de arrodillarte, deberas haberte dado cuenta
de tu Daharmakaya que lo impregna todo y tapa tambin la entrada al
camino, por ello se es libre de ir o venir y no deja sitio libre para que entre
otra cosa.

[2201 La pregunta: "Qu es Mo Shan?" significa: "Cual es el estado de la

mente iluminada en el convento de Mo Shan?" El que pregunta quiere una
descripcin de la mente Bodhi. La respuesta de la monja se refiere a la
pequea protuberancia en lo alto de la cabeza de Buda que no puede ser vista
por sus discpulos. Mo Shun quiere decir que c o m o el visitante no estaba
iluminado, no poda percibir su Dharmakaya ,que era indescriptible.
[2211 Cuando Kuan Ch'i pregunto acerca del propietario de Mo Shan, o sea,
de ella misma, ella replic que el propietario no era ni hombre ni mujer,
porque el sexo no tiene nada que ver con la iluminacin, y el Dharmakaya no
es ni macho ni hembra. Generalmente, la mujer tiene ms obstculos que el
hombre y Kuan Ch'i pareci mirarla por encima del hombro debido a su sexo y
le pregunt por que no se haba transformado en hombre al iluminarse. Su
pregunta mostr que estaba bajo el engao.
[2221 El m x i m o lapso de vida de cada individuo.
[2231 En lenguaje Ch'an, nuestra ignorancia est simbolizada por la gruesa
laca negra contenida en un tonel de madera, ya que nada puede ser visto
travs suyo. El aprendizaje Ch'an causar la cada del fondo del tonel,
vacindolo de la laca negra, es decir nuestro cuerpo y mente ilusorios. Este es
el m o m e n t o en que percibimos la realidad.
[2241 Ley de no-nacimiento: literalmente la resistencia que conduce a la
experiencia personal de la ley de no nacimiento, o inmortalidad, es decir lo
absoluto que est mas all del nacimiento y la muerte, paciencia ilimitada o
duracin requerida para someter la mente que divaga..
[2251 El Matusaln de China.
[2261 Dharmata en snscrito, es decir la naturaleza subyacente a todas las
cosas, el Bhutatathata.
[2271 La profunda iluminacin de Mahayana, o iluminacin propia para
iluminar a los dems. Los estados 51 y 52 en la iluminacin de un
Bodhisattva, o las dos formas supremas de la iluminacin de Buda son
respectivamente: 1.- Samyak-sambodhi, o iluminacin absoluta universal,
omniscencia y 2.- La profunda iluminacin del Mahayana, o iluminacin
propia para iluminar a otros. La primera es la "causa" y la segunda el "fruto",
y un Bodhisattva llega a Buda cuando la "causa est completa y el fruto
maduro".
[2281 Es decir, estar bajo la beneficiosa fragancia del Dharma de Buda.
[2291 Cabeza de la orden de la Shanga.
[2301 Los cuatro varga, grupos de orden, es decir, Bhiksu, Bhiksuni, upasaka
y upasika; o sea monjes, monjas, y hombres y mujeres laicos devotos.

2311 Polvo extranjero: Guna en snscrito, partculas pequeas; molculas,

tomos, exhalaciones; elementos de materia, que se consideran como
profanaciones; un principio condicionado en la naturaleza, diminuto, sutil y
mancillador de la mente pura; impurezas.
2321 Fruta de la vida santa; es decir Bodhi, nirvana.
2331 Las cinco estpidas tentaciones, o panca-klesa en snscrito, es decir las
cinco aburridas, no inteligentes o estpidos vicios o agentes: deseo, enojo o
resentimiento, estupidez o enloquecimiento, arrogancia y duda.
2341 Alguien que ha alcanzado la corriente de la vida santa o quien va contra
la corriente de la transmigracin; el primer estado del Arhat.
T2351 Significa Ajnata-Kaundinya.
T2361 El ltimo convertido por Buda, "un brahman de 120 aos"
T2371 El dgito 8 en 80.000 simboliza la octava o conciencia vijnana almacn
alhaya, el aspecto ilusorio de la propia-naturaleza. T a n pronto como la propianaturaleza est bajo la ilusin, es controlada por la mente discriminatoria y
nunca percibir la realidad que est mas all de todos los nmeros. Los
grandes discpulos no percibieron la causa incondicionada del logro la la
Budeidad, y vieron solo los sucesos mundanos ocurridos en las anteriores
transmigraciones de Subhadra. El Buda que posea la Sarvajna o sabidura
total, vea claramente la causa de arhanteidad de su nuevo discpulo, la cual
estando ms all de todos lo nmeros es inherente a la propia-naturaleza.
T2381 Es decir prctica y teora; los fenmenos siempre cambian, el principio
subyacente, siendo absoluto, ni cambia ni acta; es el Bhutatathata. C u a n d o
v e m o s una bandera ondeando al viento, sabemos que, en teora, nicamente
la mente se mueve y no el viento o la bandera. En la prctica, no podemos
negar que el viento sopla y la bandera se mueve. Sabemos tambin que en la
mente terica, el viento y la bandera no son mas que una totalidad indivisible.
Ahora, c o m o podemos tener una realizacin experiencial de esta monotona?
Si fallamos al experimentarla, fallaremos tambin en nuestro auto-cultivo.
Esta es la mas importante fase de la meditacin, que puede ser alcanzada
solo si ponemos fin a nuestros sentimientos y discriminacin.
T2391 En la antigua China, se crea que algunos peces, especialmente las
carpas, podan saltar fuera del mar para convertirse en dragones. Una
metfora que significaba que esa meditacin nunca obtendr la liberacin.
T2401 Es decir todas las causas incluyendo sentimientos y pasiones que son
productoras de efectos que contribuyen a la dar vueltas en la rueda de
nacimientos y muertes.
T2411 Las seis emociones son: placer, ira, pena, alegra, amor, odio y deseo.
Las seis atracciones sexuales surgen del color, forma, porte, voz o habla,
suavidad o blandura y facciones.

[2421 Lit. en un instante.

[2431 que conduce a la Budeidad.
[2441 Es decir la repeticin del nombre de Amitaba es enseada por la
escuela de la Tierra Pura; esta repeticin capacita al que repite para
desenredar la mente de todas las sensaciones y discriminaciones y as
alcanzar el Samadhi. Se han registrado casos de seguidores de la escuela de
la Tierra Pura, que han sabido con antelacin el m o m e n t o de su muerte. Esto
es posible tan solo tras la consecucin del samadhi que se manifiesta
simultneamente al prajna o sabidura, llamado la sabidura de la mutua
respuesta.
[2451 Naturaleza del Dharma, o Dharmata en snscrito, es
subyacente a todas las cosas.

la

naturaleza

[2461 Butatathata es lo real "es lo que es", o "certeza de ser"; es decir la

realidad contrastada con la irrealidad o apariencia, y lo permanente o
inmutable contrastado con la forma o fenmeno.
[2471 Los diez males son: matar, robar, adulterio, mentira, el doble lenguaje,
el lenguaje spero, el hablar obsceno, codicia, ira y puntos de vista
corrompidos.
[2481 Las diez virtudes buenas consisten en no cometer los diez males.
[2491 El que
interrupcin.

el

pecado

produce,

con

los

consiguientes

sufrimientos

sin

[2501 Ver la historia del Rey Cristal del Captulo "El aprendizaje Ch'an."
[2511 O tierra-causal, el estado del auto-cultivo que lleva a la tierra-fruto, o
estado de alcance de la Budeidad.
[2521 Lit. tres grandes asarikhya: kalpas ms all de los nmeros, los tres
periodos sin tiempo del progreso de un Bodhisatva hacia la Budeidad.
[2531 lit. "No darse cuenta". N. d e l T: C.Luk escribe en ingls "Take no
notice" y comenta en esta nota el significado literal en ingles "Let it go" de la
frase china.
Se han intercambiado las frases porque se entiende mas
adecuada para el castellano el "Djalo ir"
[2541 Pensamientos que producen causas que conducen a los efectos.
[2551 Su aprendizaje fue por tanto muy efectivo para desenredar su mente de
los rganos-sensoriales, de los datos-sensoriales y percepciones. Es decir, su
mente fue imperturbable en ese m o m e n t o , y el ruido tuvo un t r e m e n d o efecto
en ello. Ella no lo escuch debido a que su facultad de escuchar haba cesado

de funcionar, sino a travs de su verdadera naturaleza que le ense su cara

"real", de ah su iluminacin.
[2561 Usualmente tras un despertar, o satori en japons, uno es presa de un
deseo de llorar, saltar y bailar o hacer algo anormal, como lanzar la sartn de
aceite. Si uno suspende el someterse a este deseo, puede alcanzar la
enfermedad Ch'an descrita en la biografa de Han Shan.
[2571 Wei Shan en la actual romanizacin.
[2581 Los tres periodos del Budismo son: 1.- El periodo de lo santo, de la
correcta o real doctrina de Buda que dur 500 aos, seguido por 2.- la
imagen o periodo de apariencia de 1.000 aos y luego por 3.- El periodo de
decadencia y trmino, que durar 3.000 aos y algunos dicen que 10.000,
tras los cuales el Buda Maitreya aparecer y restaurar todas las cosas.
[2591 En deferencia a l, el Mestro Ling Yu fue llamado Kuei Shan, segn el
nombre de la montaa.
[2601 La versin del Mapa dice que es la Provincia de Fukien Fujian.
[2611 Dhuta = un monje ocupado en la austeridad. Un asceta.
[2621 La iluminacin es la raz, y los otros detalles, como los poderes
supramundanos y los trabajos maravillosos, son las ramas. Es por esto que
los maestros iluminados nunca hablan de milagros. T o d o esto es c o m p a r a d o
al cristal el cual, si se aferra, impedir el logro de la iluminacin, simbolizada
por la luna.
[2631 El karma que dirige al pecador al infierno Avici, el ltimo de lo ocho
infiernos calientes en donde padecer dolor, forma, nacimiento y muerte
continuamente sin interrupcin.
[2641 Dharma cakra en snscrito, la verdad de Buda que es capaz de aplastar
lo maligno y toda oposicin, como la rueda de Indra, y que rueda de hombre
a hombre, de lugar a lugar, de poca a poca.
[2651 Nombre y forma: todo tiene un nombre, por ejemplo el sonido, o tiene
apariencia, por ejemplo lo visible; ambos son irreales y llevan al engao.
[2661 La joya Real de diamantes, o espada indestructible que destruye la
ignorancia y la ilusin.
[2671 Lit. al instante.
[2681 En el este, se utilizaban ligeras lminas de papel en lugar de cristales.
[2691 El viejo papel son los viejos sutras. La frase significa: Si quieres buscar
la verdad en los antiguos sutras, nunca la alcanzars, ya que solo puede ser

experimentada en el entrenamiento. El significado de "si quieres perforar" los

viejos sutras en tu conquista de la propia-naturaleza, nunca tendrs xito. -El ao del burro no existe, de ah el dicho.
[2701 Es decir, independiente, no apegada ni descansando en nada.
[2711 Este desenredar es seguido por el estado
funcionamiento simultneo del Prajna o sabidura.

de

Samadhi,

con

el

[2721 Si uno se agarra a los nombres y trminos, ser esclavizado por ellos.
[2731 La carne de primera calidad se denomina en China "pura carne"
[2741 El monje carnicero se le llam as porque lleg a la iluminacin despus
de or la voz del carnicero. Estaba recibiendo enseanza intensa cuando entr
a la tienda del carnicero y su mente estaba quieta y libre para todo
pensamiento y discriminacin. La elevada voz del carnicero hizo un gran
impacto en la mente del monje y fue escuchada no por la facultad de
escuchar del odo, sino por la misma funcin de la propia-naturaleza, que se
manifest por s misma, debido a ello se ilumin.
[2751 El circulo significa la integridad del Dharmakaya.
[2761 Estas tres lneas muestran las actividades mundanas ilusorias, que no
tienen nada que ver con la experiencia de la verdad.
[2771 Cuando todas las causa productoras de efectos lleguan a un final, lo
fenomnico tambin desaparecer, y en ese m o m e n t o es cuando la propia
"gran sabidura alcanza la otra orilla", o Mahaprajna paramita.
[2781 C u a n d o la mente es despojada de sentimientos y pasiones, si est
aquietada; ese ser el m o m e n t o en que la esencia y funcin en que la propianaturaleza de Buda se restaure a la normalidad.
[2791 Fundamentalmente, existe solo el inmutable brillo de la sabidura que
no est sujeta al cambio.
[2801 C u a n d o la propia-naturaleza est bajo el engao, permanece dividida
entre el ego y el Dharma, o sujeto y objeto, de ah surge todo tipo de
discriminaciones entre el Este y el Oeste y el Norte y el Sur. Ahora que se ha
alcanzado la iluminacin, dnde est la divisin?
[2811 Lo fenomnico es creado solo por las causas condicionantes pero est
desprovisto de la autntica naturaleza.
[2821 Nuestro e n g a o est causado por nuestro apego a las cosas que
omos, vemos, sentimos y conocemos, pero si la mente es desenredada de lo
odo, visto, sentido y conocido o discernido, obtendremos la iluminacin
completa del Bodhissatva Avalokitesvara vease el discurso en el segundo da

de la s e g u n d a s e m a n a Ch'an. Las dos f a c u l t a d e s de e s c u c h a r y v e r se

m e n c i o n a n a q u por q u e e s t n c o n s t a n t e m e n t e activas, m i e n t r a s q u e las otras
c u a t r o f a c u l t a d e s e s t n a v e c e s d o r m i d a s . Si uno tiene xito en d e s e n r e d a r la
e s c u c h a del c a n t o de los pjaros y la vista de las flores s o n r i e n t e s , la luna,
s m b o l o de la iluminacin, brillar en el a r r o y o , ya q u e el a g u a es el s m b o l o
de la p r o p i a - n a t u r a l e z a . Esta frase significa q u e uno p u e d e a l c a n z a r la
i l u m i n a c i n en m e d i o de lo q u e v e m o s y o m o s , q u e s i m b o l i z a n el m u n d o
ilusorio.
T2831 En un m o n a s t e r i o , el t a b l e r o se g o l p e a para llamar a c o m e r . Si la m e n t e
es d e s p o j a d a e f i c i e n t e m e n t e de todos los s e n t i m i e n t o s y pasiones, los o c h o
v i j n a n a s o c o n s c i e n c i a s se q u e d a r n c o n g e l a d a s e inactivas. Este m o m e n t o se
refiere, en el habla del C h ' a n , a " u n a m u e r t e m o m e n t n e a s e g u i d a por una
resurreccin", es decir, la m u e r t e de lo ilusorio y la r e s u r r e c c i n de la propian a t u r a l e z a . C u a n d o la p r o p i a - n a t u r a l e z a r e c u p e r a su libertad, sta f u n c i o n a r
y oir el s o n i d o del tablero. C o m o lo f e n o m n i c o y lo n o u m e n i c o s o n a h o r a un
t o d o indivisible, la p r o p i a - n a t u r a l e z a d e l D h a r m a k a y a p e n e t r a r t o d a s las
c o s a s , i n c l u y e n d o el bol q u e revela su p r e s e n c i a . Por esta razn los a n t i g u o s
d e c a n : "Los v e r d e s y e x u b e r a n t e s b a m b e s s o n todos el D h a r m a k a y a , y las
radiantes flores amarillas no s o n nada sino el prajna". Este logro se hace
posible slo por el P r a j n a p a r a m i t a , al q u e todos los b u s c a d o r e s de la v e r d a d
d e b e n p o n e r l o e n prctica.

Notas
T2061 La e d a d D h a r m a de un m o n j e es el n m e r o de v e r a n o s o a o s de
disciplina d e s d e s u o r d e n a m i e n t o .
T2071 Es decir un h o m b r e sin d o m i c i l i o fijo. El M a e s t r o Hsu Y u n v e n a d e s d e el
m o n a s t e r i o de Y u n M e n en el sur de C h i n a y no saba t o d a v a d o n d e iba a
e s t a b l e c e r s e . E l m o n a s t e r i o Y u n M e n era a q u e l del m a e s t r o d e C h ' a n Y u n
Men, f u n d a d o r de la e s c u e l a de Y u n Men, una de las cinco e s c u e l a s del C h ' a n
en C h i n a . El m o n a s t e r i o fue r e c o n s t r u i d o por el m a e s t r o Hsu Y u n .
T2081 El m a e s t r o H s u Y u n tena e n t o n c e s 114 a o s .
T2091 M u n d o d e l D h a r m a o a s u n t o s m u n d a n o s .
T2101 La c a u s a m u n d a n a , o a s r a v a en s n s c r i t o q u e significa c a u s a de
" p r d i d a " , en el interior de la corriente de pasin en c o n t r a s t e c o n a n a s r a v a ,
fuera de la corriente; no g o t e o o e s c a p e
T2111 Ksana = la m e d i d a m s corta de t i e m p o , c o m o kalpa o e n s o n las m s
largas. 60 K s a n a s s o n igual a un c h a s q u i d o de d e d o s , 90 un p e n s a m i e n t o y
4.500 un minuto.

[2121 Causa directa, una verdad, si se compara con una causa contributiva.
[2131 A s a n k h y a en snscrito o innumerables eones.
[2141 Los cinco deseos que surgen desde los objetos de los cinco sentidos,
cosas vistas, odas, olidas, gustadas y tocadas.
[2151 Esta parbola se utiliza frecuentemente en las escrituras Budistas para
aconsejarnos cerrar las seis puertas de nuestros sentidos a fin de
desapegarnos del entorno exterior
[2161 Puertas del
propia-naturaleza.

Dharma

hacia

la

iluminacin o mtodos de

realizar la

[2171 Lit. hojas y ramas en una forma literaria, es decir accesorios no

fundamentales en la realizacin experiencial de lo real. Por otra parte la
escuela Ch'an se dirige a apuntar a la naturaleza del Buda que cada ser vivo
posee y a la instantnea realizacin de la mente dirigida a la obtencin de la
Budeidad.
[2181 Fundador de la escuela Lin Chi.
[2191 La pregunta de Mo shan significa: Si piensas que ests de verdad
iluminado y puedes prescindir de arrodillarte, deberas haberte dado cuenta
de tu Daharmakaya que lo impregna todo y tapa tambin la entrada al
camino, por ello se es libre de ir o venir y no deja sitio libre para que entre
otra cosa.
[2201 La pregunta: "Qu es Mo Shan?" significa: "Cual es el estado de la
mente iluminada en el convento de Mo Shan?" El que pregunta quiere una
descripcin de la mente Bodhi. La respuesta de la monja se refiere a la
pequea protuberancia en lo alto de la cabeza de Buda que no puede ser vista
por sus discpulos. Mo Shun quiere decir que c o m o el visitante no estaba
iluminado, no poda percibir su Dharmakaya ,que era indescriptible.
[2211 Cuando Kuan Ch'i pregunto acerca del propietario de Mo Shan, o sea,
de ella misma, ella replic que el propietario no era ni hombre ni mujer,
porque el sexo no tiene nada que ver con la iluminacin, y el Dharmakaya no
es ni macho ni hembra. Generalmente, la mujer tiene ms obstculos que el
hombre y Kuan Ch'i pareci mirarla por encima del hombro debido a su sexo y
le pregunt por que no se haba transformado en hombre al iluminarse. Su
pregunta mostr que estaba bajo el engao.
[2221 El m x i m o lapso de vida de cada individuo.
[2231 En lenguaje Ch'an, nuestra ignorancia est simbolizada por la gruesa
laca negra contenida en un tonel de madera, ya que nada puede ser visto
travs suyo. El aprendizaje Ch'an causar la cada del fondo del tonel,
vacindolo de la laca negra, es decir nuestro cuerpo y mente ilusorios. Este es
el m o m e n t o en que percibimos la realidad.

T2241 Ley de no-nacimiento: literalmente la resistencia que conduce a la

experiencia personal de la ley de no nacimiento, o inmortalidad, es decir lo
absoluto que est mas all del nacimiento y la muerte, paciencia ilimitada o
duracin requerida para someter la mente que divaga..
T2251 El Matusaln de China.
T2261 Dharmata en snscrito, es decir la naturaleza subyacente a todas las
cosas, el Bhutatathata.
T2271 La profunda iluminacin de Mahayana, o iluminacin propia para
iluminar a los dems. Los estados 51 y 52 en la iluminacin de un
Bodhisattva, o las dos formas supremas de la iluminacin de Buda son
respectivamente: 1.- Samyak-sambodhi, o iluminacin absoluta universal,
omniscencia y 2.- La profunda iluminacin del Mahayana, o iluminacin
propia para iluminar a otros. La primera es la "causa" y la segunda el "fruto",
y un Bodhisattva llega a Buda cuando la "causa est completa y el fruto
maduro".
T2281 Es decir, estar bajo la beneficiosa fragancia del Dharma de Buda.
T2291 Cabeza de la orden de la Shanga.
T2301 Los cuatro varga, grupos de orden, es decir, Bhiksu, Bhiksuni, upasaka
y upasika; o sea monjes, monjas, y hombres y mujeres laicos devotos.
T2311 Polvo extranjero: Guna en snscrito, partculas pequeas; molculas,
tomos, exhalaciones; elementos de materia, que se consideran como
profanaciones; un principio condicionado en la naturaleza, diminuto, sutil y
mancillador de la mente pura; impurezas.
T2321 Fruta de la vida santa; es decir Bodhi, nirvana.
T2331 Las cinco estpidas tentaciones, o panca-klesa en snscrito, es decir las
cinco aburridas, no inteligentes o estpidos vicios o agentes: deseo, enojo o
resentimiento, estupidez o enloquecimiento, arrogancia y duda.
T2341 Alguien que ha alcanzado la corriente de la vida santa o quien va contra
la corriente de la transmigracin; el primer estado del Arhat.
T2351 Significa Ajnata-Kaundinya.
T2361 El ltimo convertido por Buda, "un brahman de 120 aos"
T2371 El dgito 8 en 80.000 simboliza la octava o conciencia vijnana almacn
alhaya, el aspecto ilusorio de la propia-naturaleza. T a n pronto como la propianaturaleza est bajo la ilusin, es controlada por la mente discriminatoria y
nunca percibir la realidad que est mas all de todos los nmeros. Los
grandes discpulos no percibieron la causa incondicionada del logro la la

Budeidad, y vieron solo los sucesos mundanos ocurridos en las anteriores

transmigraciones de Subhadra. El Buda que posea la Sarvajna o sabidura
total, vea claramente la causa de arhanteidad de su nuevo discpulo, la cual
estando ms all de todos lo nmeros es inherente a la propia-naturaleza.
2381 Es decir prctica y teora; los fenmenos siempre cambian, el principio
subyacente, siendo absoluto, ni cambia ni acta; es el Bhutatathata. C u a n d o
v e m o s una bandera ondeando al viento, sabemos que, en teora, nicamente
la mente se mueve y no el viento o la bandera. En la prctica, no podemos
negar que el viento sopla y la bandera se mueve. Sabemos tambin que en la
mente terica, el viento y la bandera no son mas que una totalidad indivisible.
Ahora, c o m o podemos tener una realizacin experiencial de esta monotona?
Si fallamos al experimentarla, fallaremos tambin en nuestro auto-cultivo.
Esta es la mas importante fase de la meditacin, que puede ser alcanzada
solo si ponemos fin a nuestros sentimientos y discriminacin.
T2391 En la antigua China, se crea que algunos peces, especialmente las
carpas, podan saltar fuera del mar para convertirse en dragones. Una
metfora que significaba que esa meditacin nunca obtendr la liberacin.
T2401 Es decir todas las causas incluyendo sentimientos y pasiones que son
productoras de efectos que contribuyen a la dar vueltas en la rueda de
nacimientos y muertes.
T2411 Las seis emociones son: placer, ira, pena, alegra, amor, odio y deseo.
Las seis atracciones sexuales surgen del color, forma, porte, voz o habla,
suavidad o blandura y facciones.
T2421 Lit. en un instante.
T2431 que conduce a la Budeidad.
T2441 Es decir la repeticin del nombre de Amitaba es enseada por la
escuela de la Tierra Pura; esta repeticin capacita al que repite para
desenredar la mente de todas las sensaciones y discriminaciones y as
alcanzar el Samadhi. Se han registrado casos de seguidores de la escuela de
la Tierra Pura, que han sabido con antelacin el m o m e n t o de su muerte. Esto
es posible tan solo tras la consecucin del samadhi que se manifiesta
simultneamente al prajna o sabidura, llamado la sabidura de la mutua
respuesta.
T2451 Naturaleza del Dharma, o Dharmata en snscrito, es
subyacente a todas las cosas.

la

naturaleza

T2461 Butatathata es lo real "es lo que es", o "certeza de ser"; es decir la

realidad contrastada con la irrealidad o apariencia, y lo permanente o
inmutable contrastado con la forma o fenmeno.

[2471 Los diez males son: matar, robar, adulterio, mentira, el doble lenguaje,
el lenguaje spero, el hablar obsceno, codicia, ira y puntos de vista
corrompidos.
[2481 Las diez virtudes buenas consisten en no cometer los diez males.
[2491 El que
interrupcin.

el

pecado

produce,

con

los

consiguientes

sufrimientos

sin

[2501 Ver la historia del Rey Cristal del Captulo "El aprendizaje Ch'an."
[2511 O tierra-causal, el estado del auto-cultivo que lleva a la tierra-fruto, o
estado de alcance de la Budeidad.
[2521 Lit. tres grandes asarikhya: kalpas ms all de los nmeros, los tres
periodos sin tiempo del progreso de un Bodhisatva hacia la Budeidad.
[2531 lit. "No darse cuenta". N. d e l T: C.Luk escribe en ingls "Take no
notice" y comenta en esta nota el significado literal en ingles "Let it go" de la
frase china.
Se han intercambiado las frases porque se entiende mas
adecuada para el castellano el "Djalo ir"
[2541 Pensamientos que producen causas que conducen a los efectos.
[2551 Su aprendizaje fue por tanto muy efectivo para desenredar su mente de
los rganos-sensoriales, de los datos-sensoriales y percepciones. Es decir, su
mente fue imperturbable en ese m o m e n t o , y el ruido tuvo un t r e m e n d o efecto
en ello. Ella no lo escuch debido a que su facultad de escuchar haba cesado
de funcionar, sino a travs de su verdadera naturaleza que le ense su cara
"real", de ah su iluminacin.
[2561 Usualmente tras un despertar, o satori en japons, uno es presa de un
deseo de llorar, saltar y bailar o hacer algo anormal, como lanzar la sartn de
aceite. Si uno suspende el someterse a este deseo, puede alcanzar la
enfermedad Ch'an descrita en la biografa de Han Shan.
[2571 Wei Shan en la actual romanizacin.
[2581 Los tres periodos del Budismo son: 1.- El periodo de lo santo, de la
correcta o real doctrina de Buda que dur 500 aos, seguido por 2.- la
imagen o periodo de apariencia de 1.000 aos y luego por 3.- El periodo de
decadencia y trmino, que durar 3.000 aos y algunos dicen que 10.000,
tras los cuales el Buda Maitreya aparecer y restaurar todas las cosas.
[2591 En deferencia a l, el Mestro Ling Yu fue llamado Kuei Shan, segn el
nombre de la montaa.
[2601 La versin del Mapa dice que es la Provincia de Fukien Fujian.

T2611 Dhuta = un monje ocupado en la austeridad. Un asceta.

T2621 La iluminacin es la raz, y los otros detalles, como los poderes
supramundanos y los trabajos maravillosos, son las ramas. Es por esto que
los maestros iluminados nunca hablan de milagros. T o d o esto es c o m p a r a d o
al cristal el cual, si se aferra, impedir el logro de la iluminacin, simbolizada
por la luna.
T2631 El karma que dirige al pecador al infierno Avici, el ltimo de lo ocho
infiernos calientes en donde padecer dolor, forma, nacimiento y muerte
continuamente sin interrupcin.
T2641 Dharma cakra en snscrito, la verdad de Buda que es capaz de aplastar
lo maligno y toda oposicin, como la rueda de Indra, y que rueda de hombre
a hombre, de lugar a lugar, de poca a poca.
T2651 Nombre y forma: todo tiene un nombre, por ejemplo el sonido, o tiene
apariencia, por ejemplo lo visible; ambos son irreales y llevan al engao.
T2661 La joya Real de diamantes, o espada indestructible que destruye la
ignorancia y la ilusin.
T2671 Lit. al instante.
T2681 En el este, se utilizaban ligeras lminas de papel en lugar de cristales.
T2691 El viejo papel son los viejos sutras. La frase significa: Si quieres buscar
la verdad en los antiguos sutras, nunca la alcanzars, ya que solo puede ser
experimentada en el entrenamiento. El significado de "si quieres perforar" los
viejos sutras en tu conquista de la propia-naturaleza, nunca tendrs xito. -El ao del burro no existe, de ah el dicho.
T2701 Es decir, independiente, no apegada ni descansando en nada.
T2711 Este desenredar es seguido por el estado
funcionamiento simultneo del Prajna o sabidura.

de

Samadhi,

con

el

T2721 Si uno se agarra a los nombres y trminos, ser esclavizado por ellos.
T2731 La carne de primera calidad se denomina en China "pura carne"
T2741 El monje carnicero se le llam as porque lleg a la iluminacin despus
de or la voz del carnicero. Estaba recibiendo enseanza intensa cuando entr
a la tienda del carnicero y su mente estaba quieta y libre para todo
pensamiento y discriminacin. La elevada voz del carnicero hizo un gran
impacto en la mente del monje y fue escuchada no por la facultad de
escuchar del odo, sino por la misma funcin de la propia-naturaleza, que se
manifest por s misma, debido a ello se ilumin.

2751 El circulo significa la integridad del Dharmakaya.

T2761 Estas tres lneas muestran las actividades mundanas ilusorias, que no
tienen nada que ver con la experiencia de la verdad.
T2771 Cuando todas las causa productoras de efectos lleguan a un final, lo
fenomnico tambin desaparecer, y en ese m o m e n t o es cuando la propia
"gran sabidura alcanza la otra orilla", o Mahaprajna paramita.
T2781 C u a n d o la mente es despojada de sentimientos y pasiones, si est
aquietada; ese ser el m o m e n t o en que la esencia y funcin en que la propianaturaleza de Buda se restaure a la normalidad.
T2791 Fundamentalmente, existe solo el inmutable brillo de la sabidura que
no est sujeta al cambio.
T2801 C u a n d o la propia-naturaleza est bajo el engao, permanece dividida
entre el ego y el Dharma, o sujeto y objeto, de ah surge todo tipo de
discriminaciones entre el Este y el Oeste y el Norte y el Sur. Ahora que se ha
alcanzado la iluminacin, dnde est la divisin?
T2811 Lo fenomnico es creado solo por las causas condicionantes pero est
desprovisto de la autntica naturaleza.
T2821 Nuestro e n g a o est causado por nuestro apego a las cosas que
omos, vemos, sentimos y conocemos, pero si la mente es desenredada de lo
odo, visto, sentido y conocido o discernido, obtendremos la iluminacin
completa del Bodhissatva Avalokitesvara vease el discurso en el segundo da
de la segunda semana Ch'an. Las dos facultades de escuchar y ver se
mencionan aqu por que estn constantemente activas, mientras que las otras
cuatro facultades estn a veces dormidas. Si uno tiene xito en desenredar la
escucha del canto de los pjaros y la vista de las flores sonrientes, la luna,
smbolo de la iluminacin, brillar en el arroyo, ya que el agua es el smbolo
de la propia-naturaleza. Esta frase significa que uno puede alcanzar la
iluminacin en medio de lo que vemos y omos, que simbolizan el m u n d o
ilusorio.
T2831 En un monasterio, el tablero se golpea para llamar a comer. Si la mente
es despojada eficientemente de todos los sentimientos y pasiones, los ocho
vijnanas o consciencias se quedarn congeladas e inactivas. Este m o m e n t o se
refiere, en el habla del Ch'an, a "una muerte m o m e n t n e a seguida por una
resurreccin", es decir, la muerte de lo ilusorio y la resurreccin de la propianaturaleza. C u a n d o la propia-naturaleza recupera su libertad, sta funcionar
y oir el sonido del tablero. C o m o lo fenomnico y lo noumenico son ahora un
todo indivisible, la propia-naturaleza del Dharmakaya penetrar todas las
cosas, incluyendo el bol que revela su presencia. Por esta razn los antiguos
decan: "Los verdes y exuberantes bambes son todos el Dharmakaya, y las
radiantes flores amarillas no son nada sino el prajna". Este logro se hace
posible slo por el Prajnaparamita, al que todos los buscadores de la verdad
deben ponerlo en prctica.