La Fonction de Diotime Dans Le Banquet de Platon (201d1-212c3) : Le Dialogue Et Son Double PDF

tudes platoniciennes
11 | 2014 :
Platon et la psych
Varia
La fonction de Diotime dans le

Banquet de Platon (201d1212c3) : le dialogue et son
double
The Function of Diotima in Platos Symposium (201d1-212c3): The Dialogue and Its Double
CHRISTIAN KEIME
Rsums
Franais English
Cet article sinterroge sur les raisons pour lesquelles, dans le Banquet de Platon, Socrate
prononce son loge dEros sous la forme dun dialogue rapport qui met en scne deux
personnages : Diotime et Socrate encore jeune homme. Je montre dabord que chaque
interlocuteur de ce dialogue enchss se prsente comme une synthse des deux personnages
du dialogue cadre (Agathon et Socrate adulte, devenu un philosophe accompli) : Diotime, cest
le dialecticien Socrate vu par les yeux dun pote et dun disciple des sophistes, tel Agathon ;
quant au jeune Socrate, cest Agathon dans les habits dun jeune dialecticien. partir de cette
description, jentends montrer que le masque de Diotime, et plus gnralement lensemble du
dialogue rapport par Socrate, sont des procds littraires qui permettent Platon de
prsenter, en plus sa thorie sur eros, une leon de communication qui engage le lecteur faire
une interprtation judicieuse de cette thorie : (1) Platon montre que le dialecticien doit
adapter son discours son interlocuteur, (2) il signale les limites dune leon sur eros
prsente sous la forme dun monologue didactique, (3) il promeut les vertus dun
enseignement dispens, loral ou lcrit, sous la forme dun dialogue rapport.
This study investigates the reason why, in Platos Symposium, Socrates delivers his lesson on
Eros by reporting a dialogue between two characters, Diotima, and Socrates when he was
younger. I show first that each character of this embedded dialogue can be considered as a mix
of the two characters of the framing dialogue (Agathon and Socrates as an accomplished
philosopher): Diotima is the dialectician Socrates considered from the point of view of a poet
and a follower of the sophists, whilst the young Socrates is Agathon dressed up as a
dialectician. Drawing on this description, I argue that the mask of Diotima, and more generally
the whole dialogue narrated by Socrates, are literary devices designed to provide, besides a
theory of love, a lesson in communication that prompts the reader to interpret correctly the
lesson on eros: (1) Plato shows that the dialectician must adapt his lesson to his addressees, (2)
he brings out the limits of a lesson on eros delivered in the form of a didactic monologue, and
(3) he vindicates the necessity of teaching through reported dialogue, whether orally or in
writing.
Entres dindex
Mots-cls : Banquet, Diotime, eros, dialogue, communication
Keywords : Symposium, Diotima, eros, dialogue, communication
Texte intgral
Introduction
1
Quelle est la fonction du personnage de Diotime que Platon met en scne dans son
Banquet (201d1-212c3) ? Pourquoi Socrate, au lieu de prononcer un loge deros en son
nom, comme les autres orateurs du dialogue, rapporte-t-il lenseignement dune femme
quil prtend avoir rencontre quelques annes avant la guerre du Ploponnse ?
ma connaissance, trois types de rponses ont t apports cette question fort
dbattue.
(I) Diotime est peut-tre une figure historique dont Socrate aurait effectivement
suivi les leons dans sa jeunesse. Dans ce cas le personnage aurait pour fonction
de transmettre la mmoire dune savante qui fut peut-tre la premire femme
philosophe de lhistoire, et dont lenseignement constituait une pierre angulaire
de la formation intellectuelle du matre de Platon1.
(II) Nanmoins, la plupart des interprtes envisagent Diotime comme un
personnage fictif dont Socrate et Platon se serviraient pour incarner la
philosophie dans tout son clat, et pour transmettre tout ce quils pensent deros.
Dans ce cas, diffrents motifs peuvent justifier le recours un tel porte-parole :
(1) Socrate comme Platon investissent leur thorie du prestige et de lautorit
attachs un personnage quils prsentent comme une thaumaturge2. (2) En ne
parlant pas en son nom, Socrate peut rfuter poliment son interlocuteur direct,
Agathon, qui est aussi son hte, et il peut lui faire la leon sans se dpartir du
masque de dialecticien ignorant quil arbore dans dautres dialogues (Apologie,
Thtte etc.)3. (3) En faisant parler Diotime, Platon indique quil sest mancip
de son matre et quil est lauteur de la thorie deros quil expose dans le
Banquet4. (4) En tant que prtresse, Diotime signale la parent entre la pratique
de la philosophie et lexprience religieuse de linspiration et de la rvlation5 ;
(5) et en tant que femme, elle incarne ce que le modle ducatif et rotique
quelle dcrit6 doit au paradigme de la reproduction et de lenfantement,
contredisant ainsi le modle traditionnel de la paiderastia7. (6) Une
interprtation rcente, enfin, souligne lambigut qui caractrise Diotime : cest
une femme qui sexprime avec lautorit dun homme, une trangre qui sauve
Athnes de la peste, etc. Dans ce cas, le personnage ne serait-il pas la
reprsentation mme deros, qui est un tre intermdiaire et ambivalent ?8
(III) Au rebours de toutes ces explications, on remarque depuis longtemps que le
ton dogmatique et autoritaire sur lequel sexprime Diotime est en contradiction
avec la pratique dialectique promue par Socrate, et avec le modle rciproque de
transmission du savoir que Diotime elle-mme propose dans sa thorie deros.
Nest-elle pas explicitement compare par Socrate aux parfaits sophistes 9 ?
Beaucoup dinterprtes relvent avec embarras cette incohrence apparente sans

proposer de vritable explication10. Lhistoire littraire fournit peut-tre une
solution intressante ce problme11. Le petit dialogue entre Diotime et Socrate,
que Platon insre dans son Banquet, voque largument dun dialogue perdu
dEschine, Aspasie, qui mettait en scne la clbre htare initiant Socrate aux
mystres deros. Pour proposer une thorie deros concurrente, Platon a peuttre fait parler un personnage de son invention, mais il a indiqu que cette
thorie rpondait celle dEschine en attribuant ce personnage le sexe et les
manires autoritaires dAspasie12. On peut galement considrer que Platon se
sert du personnage pour mettre distance le contenu philosophique du discours
quelle nonce. En caractrisant Diotime comme une sophiste, il signalerait au
lecteur les limites de certains points de sa thorie deros, en particulier ce quelle
dit de limmortalit de lme13. Peut-tre mme Platon signale-t-il les limites de
lensemble du discours : la leon de Diotime ne saurait transmettre la
connaissance philosophique stricto sensu, cest--dire la connaissance des
essences, laquelle ne peut parvenir quune recherche dialectique14. Cette
interprtation correspond une lecture de Platon dite dialogique ou
maeutique , selon laquelle la forme dialogue est un procd destin
engager le lecteur dans une recherche philosophique autonome15.
3
Seule la premire de ces interprtations (I) ne parat pas convaincante. Non quil
faille contester la ralit historique du personnage de Diotime labsence de
tmoignages littraires ou archologiques son propos nous empchent dinfirmer
autant que daffirmer son existence ; mais parce que cette interprtation na pas le
statut dune explication, elle ne rend pas compte de la fonction du personnage. Mme si
Platon peuple ses dialogues de figures historiques, le choix de ces personnages, la
manire dont il les caractrise et le contenu des discours quil leur fait tenir sont
motivs non par des intentions historiographiques ou doxographiques, mais par des
raisons littraires et philosophiques16. Ce sont ces derniers motifs quil convient
dlucider ; et cest ce quentendent faire les deux autres types dinterprtations (II et
III), qui envisagent Diotime comme un personnage fictif.
Mon propos nest pas de rejeter ces interprtations. Je souhaite proposer une lecture
du dialogue compatible avec elles, mais qui leur donne de nouveaux fondements. Aussi
contradictoires que puissent paratre ces explications, toutes permettent de rendre
compte de la fonction du personnage de Diotime : par la bouche de ce personnage,
Socrate et Platon, dans un mme geste, exposent ce quils pensent deros et de la
philosophie, et invitent leur public prendre ses distances par rapport cet expos.
Nanmoins, pour parvenir concilier ces deux points de vue, pour comprendre ce qui
motive la reprsentation ambivalente du personnage, il convient de mettre en lumire
une des fonctions de Diotime laquelle les interprtes se sont encore peu intresss.
Je souhaiterais montrer ici que le personnage de Diotime permet Socrate et
Platon dintroduire un dialogue : lentretien que cette femme conduit avec Socrate plus
jeune, un personnage que jappellerai dornavant le jeune Socrate 17. Or ce dialogue
rapport se donne lire comme limage critique, ou corrige, du dialogue cadre dans
lequel il est insr : la conversation que Socrate, plus g le vieux Socrate
conduit depuis le dbut du Banquet avec ses convives, en particulier Agathon. Ainsi,
grce Diotime et au dialogue dans lequel il se met en scne plus jeune, Socrate incite
ses auditeurs adopter un point de vue critique sur la situation de communication dans
laquelle ils sont engags lorsquils entendent son discours sur eros. En outre, par des
effets danalogie, Platon nous incite rflchir notre situation de lecteurs et aux
pratiques interprtatives auxquelles nous sommes induits en lisant le Banquet. Le
dialogue que conduit Diotime avec le jeune Socrate peut donc tre interprt la fois
comme le double du dialogue qui se droule au banquet entre le vieux Socrate et ses
convives, et le double du dialogue que Platon engage avec son lecteur en crivant le
Banquet. Selon cette interprtation, la fonction de Diotime nest pas de rvler encore
moins de dissimuler une leon philosophique sur eros. Ce que rvlent certaines
caractristiques dramatiques du personnage, notamment sa position dnonciatrice
distincte de celle de lauteur (Platon) et du narrateur (Socrate), ainsi que son mode
dexpression premptoire, cest une leon de communication philosophique, non pas
une leon de philosophie doctrinale18. Pour autant, cette leon de communication,
comme je souhaite le montrer, est en lien troit avec la leon doctrinale sur eros dont
Diotime se fait la voix. En effet, cest en vertu de la leon de communication que Socrate
incite son public, et que Platon incite son lecteur, faire une interprtation judicieuse
de la thorie deros. Cest uniquement la lumire de cette explication, rptons-le, que
lon pourra comprendre pourquoi Platon comme Socrate font un usage ambivalent de
Diotime, se servant du personnage la fois comme dun porte-parole et dun
repoussoir.
Nanmoins, pour proposer une nouvelle rponse une question aussi ancienne, il
convient de poser la question elle-mme dans de nouveaux termes. Je propose dlargir
lenqute dont Diotime a fait lobjet jusqu prsent, en ne mintressant pas
exclusivement la fonction du personnage, mais plus largement la situation de
communication dans laquelle ce personnage intervient et trouve sa fonction19. Or cette
situation de communication est double. Il sagit dabord du dialogue que Diotime
conduit avec le jeune Socrate, et ce propos il convient dtudier autant la fonction de
ce jeune interlocuteur que celle de Diotime. Il sagit ensuite du dialogue cadre que le
vieux Socrate est en train de mener avec les convives du Banquet, en particulier
Agathon qui les propos de Diotime et du jeune Socrate sont indirectement adresss.
Avant de tenter de rendre compte de la fonction de Diotime, il faut donc dcrire chaque
interlocuteur du dialogue rapport (le jeune Socrate et Diotime) et comprendre les
relations que ces personnages entretiennent avec Agathon et le vieux Socrate,
protagonistes dune autre conversation dont le dialogue rapport constitue en quelque
sorte le double.
I. Le dialogue et son double

7
Chacun des interlocuteurs du dialogue rapport, Diotime et le jeune Socrate, peut

tre envisag comme une synthse originale des deux protagonistes du dialogue cadre :
le vieux Socrate, dune part, qui rapporte le dialogue ; ses interlocuteurs, dautre part,
cest--dire lensemble des personnages qui participent aux rjouissances du
symposion, et principalement Agathon, avec qui Socrate est en train de discuter au
moment o il entame son rcit.
1. Diotime
8
Dans sa manire de sexprimer, Diotime semble raliser un compromis entre les

mthodes du philosophe Socrate et les attentes des auditeurs de Socrate, en particulier
leur got pour lexpos rhtorique.
Socrate, dans les Dialogues, prononce souvent de longs discours rhtoriques.
Nanmoins, Platon signale toujours que le dialecticien sadonne aux longs discours
() tantt parce que le dialogue est impossible20, tantt, quand il est possible
de dialoguer, parce que le sujet abord nautorise pas une dmonstration proprement
dialectique et ncessite de recourir au mythe21. Certes Socrate confesse volontiers sa
sensibilit aux charmes de la rhtorique22 et il propose parfois de transformer la
rhtorique pour la mettre au service de lexpression de la vrit23. Mais quand il a le
choix des armes, le philosophe prfre toujours le dialogue sous la forme de courtes
questions et de courtes rponses ()24. Il sagit selon lui du meilleur moyen
10
denseigner la vrit, puisque cela permet celui qui parle comme celui qui coute de
suivre le fil de largumentation et de ne pas perdre de vue la question de lessence25. On
sait en outre que, selon les principes de la maeutique que Socrate expose dans le
Thtte et quil applique dans la plupart des Dialogues, enseigner consiste interroger
celui qui veut apprendre pour quil dcouvre par lui-mme une vrit universelle et
transcendante26.
Mme dans le Banquet, bien que Socrate souscrive de bonne grce au programme
rhtorique propos par Phdre et ryximaque au dbut du dialogue27, le philosophe
contrevient deux reprises aux rgles de ce programme, signalant ainsi sa prfrence
pour lentretien dialectique. Avant quAgathon ne prononce son loge, Socrate le
soumet une interrogation de type lenctique qui engage le pote rflchir sa
propre pratique du discours rhtorique : Agathon doit reconnatre que, lorsquil
sadresse la foule du thtre, peu lui importe de tenir des propos intelligents28. Mais
Phdre, le pre du logos 29, intervient aussitt pour rappeler Socrate les rgles du
jeu :
,
, ,
, .

.
.
Alors, Phdre prit la parole et tint ces propos : Mon cher Agathon, si tu
rponds Socrate, il va tenir pour rien le fait que ce qui se passe ici
tourne dune manire ou dune autre, ds lors quil a trouv
quelquun avec qui discuter, surtout si cest un beau garon. Jprouve pour
ma part beaucoup de plaisir couter Socrate quand il discute, mais je suis
oblig de veiller ce que soit prononc lloge en lhonneur dEros, et dobtenir
de chacun de vous son discours. Il faut donc que vous vous acquittiez, lun et
lautre, auprs du dieu ; ensuite vous pourrez discuter. 30
11
Socrate laisse alors Agathon prononcer son loge dEros31, mais aussitt aprs ce
discours, et avant dentamer son propre loge, Socrate critique derechef la pratique
rhtorique du pote. En jouant sur la paronomase Gorgias Gorgone, il rvle la fois
ce que le discours dAgathon doit la rhtorique du grand sophiste, et les dangers
inhrents cette pratique discursive qui risque de condamner lauditoire au mutisme :
[. ] ,

.
[SOCRATE. ] Cest que ce discours me rappelait Gorgias, au point de me faire
prouver ni plus ni moins limpression quvoque Homre. Javais peur qu la
fin de son discours Agathon nenvoyt sur le mien la tte de Gorgias, le
redoutable orateur, et que cette tte ne me transformt en pierre, me rendant
ainsi muet. 32
12
Ensuite, aprs avoir critiqu lensemble des discours dj prononcs, et dfini la

manire dont il entend louer Eros cest--dire sans contrevenir la vrit Socrate,
au lieu de sengager immdiatement dans son loge, entreprend dinterroger nouveau
Agathon, non sans avoir demand Phdre la permission de droger aux rgles du
programme33. prsent, le pote doit rendre raison des loges excessifs quil vient de
prodiguer Eros, et lensemble de cet entretien34, comme le dialogue prcdent, prend
la forme dune rfutation () : Socrate fait admettre lorateur que,
contrairement ce quil simaginait, Eros nest ni beau ni bon puisquil prouve
ncessairement le manque de ce quil dsire, cest--dire le beau et le bien. Voici
comment se conclut cet entretien :
[. ] , ,
.
[. ] , , , ,
.
[. ] , , ,
, .
[SOCRATE. ] Par consquent, si ros manque de ce qui est beau, et si les
choses bonnes sont belles, alors il doit manquer de ce qui est bon.
[AGATHON. ] En ce qui me concerne, Socrate, dit-il, je ne suis pas de taille te
contredire ; quil en soit comme tu le dis.
[SO. ] Non, trs cher Agathon, cest la vrit que tu ne peux pas
contredire ; contredire Socrate, ce nest vraiment pas difficile. 35
13
Ainsi, mme dans le Banquet, le philosophe naurait aucune vrit transmettre avec
autorit. Cette profession de modestie saccorde non seulement avec ce que Socrate dit
de sa sagesse dans dautres dialogues36, mais elle rappelle ce quil vient de dire
Agathon au dbut du Banquet. En effet, quand Socrate arrive au dner, aprs stre
attard en chemin pour mditer, Agathon linvite se coucher son ct afin, dit-il
plaisamment, de partager le fruit de ses mditations :
( ) ,
, , ,
,
.
, , ,
, ,

. ,
.
,

Alors Agathon, qui tait seul sur le dernier lit, scria : Viens ici, Socrate,
tinstaller prs de moi, pour que, ton contact, je profite moi aussi du savoir qui
test venu alors que tu te trouvais dans le vestibule. Car il est vident que tu las
trouv et que tu le tiens, ce savoir ; en effet, tu ne serais pas venu avant.
Socrate sassit et rpondit : Ce serait une aubaine, Agathon, si le savoir
tait de nature couler du plus plein vers le plus vide, pour peu que
nous nous touchions les uns les autres, comme cest le cas de leau qui, par
lintermdiaire dun brin de laine, coule de la coupe la plus pleine vers la plus
vide. Sil en va ainsi du savoir aussi, japprcie beaucoup dtre install sur ce lit
tes cts, car de toi, jimagine, un savoir important et magnifique coulera pour
venir me remplir. Le savoir qui est le mien doit tre peu de chose, voire
quelque chose daussi illusoire quun rve37
14
15
16
En souhaitant que Socrate lui transmette directement ses connaissances, Agathon

exprime le point de vue caractristique dun jeune homme duqu par les sophistes :
ces ducateurs, en particulier Gorgias, taient connus pour faire payer leurs leons fort
cher ; ils communiquaient leur savoir comme un bien commercial susceptible dtre
chang de personne personne38. Voil donc ce que dit Socrate de la communication
du savoir dans le Banquet lorsquil parle en son nom.
En revanche, lorsque Socrate expose lessentiel de sa thorie deros par la bouche de
Diotime39, il parat faire un compromis entre le mode dexpression dont il sest fait
lavocat jusqualors (le dialogue brachylogique), et lexpos rhtorique propos duquel
il vient dexprimer ses rserves, et dont son interlocuteur Agathon sest avr un
praticien virtuose40.
Diotime, certes, apparat dabord comme le double du vieux Socrate qui participe au
banquet dAgathon puisquelle occupe la place matresse de linterrogateur, assume
par le vieux Socrate face Agathon. En outre, le dbut de chaque entretien (entre
Diotime et le jeune Socrate dune part, entre le vieux Socrate et Agathon de lautre) est
cens stre droul de la mme manire : Diotime a montr autrefois Socrate, comme
Socrate vient de le montrer Agathon, quEros nest ni beau ni bon41. Elle a ainsi
conduit avec le jeune homme une discussion de type lenctique dont Socrate rapporte
la suite dans la premire partie de son rcit42. Dans ce premier moment de la
conversation, Diotime sexprime selon la mthode chre au dialecticien : le dialogue
brachylogique43. Mais dans cette partie dj, Diotime introduit un expos
mythologique : le rcit de la naissance dEros44. Et surtout, dans la seconde partie de la
conversation45, Diotime expose sa doctrine sous la forme dun long monologue
didactique, sans plus interroger son interlocuteur. Ce monologue est immdiatement
prcd par un change pittoresque entre la confrencire et son jeune disciple cest
ce moment que Socrate compare Diotime aux sophistes :
[. ] , ,
, ; ,
, ,
[SO. ] Et moi, en entendant ce discours, je mmerveillai et rpliquai : Un
instant, mcriai-je, en est-il vraiment ainsi, Diotime, toi qui es si savante ?
Et elle, comme le ferait tout sophiste accompli, de me rpondre : Nen
doute point, Socrate .46
17
18
19
20
21
La comparaison avec les sophistes est motive par le ton premptoire adopt par
Diotime47 : comme les sophistes que Platon met en scne dans ses dialogues, Diotime
est sre de sa science et parat avoir rponse toutes les questions48.
Ainsi, pour rpliquer un interlocuteur (Agathon) quil vient didentifier comme le
porte-parole dun grand sophiste (Gorgias), Socrate rapporte le discours dune femme
qui sexprime comme une sophiste accomplie.
En outre, comme cela a dj t bien tudi, Diotime prsente sa leon sous la forme
dune initiation religieuse : le style de son discours et les tapes de linitiation rotique
quelle dcrit voquent en particulier les mystres dEleusis49. Mme si le droulement
prcis des cultes dEleusis demeure mal connu, il est trs probable que linitiation
culminait dans une epopteia, cest--dire la rvlation par le hirophante dobjets
sacrs dissimuls la vue des profanes50. Linitiation religieuse, linstar de
linstruction sophistique, se prsentait donc comme la transmission des disciples
ignorants dune vrit laquelle tait dj initi un matre sr de son savoir. Ce modle
de linitiation religieuse contredit, au mme titre que la pratique des sophistes, les
avertissements liminaires de Socrate sur la nature de sa sagesse51. Ainsi, en
caractrisant Diotime comme une prtresse, Socrate ne cherche peut-tre pas
seulement donner une autorit religieuse sa thorie deros52, ou signaler la
transcendance du modle platonicien de la sophia, tendue vers la connaissance des
formes intelligibles53. Socrate campe galement une matresse de vrit 54
prtendant transmettre le savoir selon des mthodes qui, par leur autorit, contredisent
ses propres mthodes de dialecticien55.
Or, comme lenseignement des sophistes, les cultes mystres jouissaient dun grand
prestige parmi la bonne socit athnienne de la fin du Ve sicle av. J.-C., une socit
dont le public de Socrate reprsente un chantillon caractristique ; plusieurs des
convives dAgathon furent dailleurs impliqus directement dans la fameuse
profanation des mystres qui eut lieu au lendemain de la runion mise en scne dans le
Banquet56.
Ces remarques ninvitent pas envisager lensemble du discours de Diotime comme
un discours ironique ou parodique : il sagit seulement de suggrer que les aspects
sophistiques et religieux de ce discours, et le mode de transmission direct et autoritaire
du savoir quils induisent, expriment une conception de lenseignement qui correspond
davantage au point de vue du public de Socrate, qu celui de Socrate lui-mme.
Diotime en tant que prtresse et en tant que sophiste peut tre considre comme le
porte-parole, non de Socrate, mais de son auditoire.
22
Diotime et son discours sont donc des objets littraires et philosophiques

ambivalents. On ne stonnera plus, dans ce cas, que le personnage de la prtresse fasse
lobjet dinterprtations aussi contradictoires ; il faut mme considrer que cest
raison que les interprtations se contredisent son propos : la voix de Diotime est la
fois le chant et le contre-chant de la philosophie.
2. Le jeune Socrate
23
Le jeune Socrate, qui sentretient avec Diotime, est un personnage tout aussi
ambivalent. lvidence, il sagit dun double dAgathon : il a son ge (environ trente
ans)57 et il partage son ignorance sur la nature deros. En effet, au dbut de son rcit,
Socrate dit quil a rpondu Diotime comme Agathon vient de lui rpondre au cours de
lelenkhos58, et dans la premire partie de son rcit, qui se droule sous la forme dun
dialogue59, Socrate ne cesse daffirmer son ignorance face Diotime. Lorsque celle-ci lui
pose des questions difficiles, il rpond :
[. ] , ,
.
[SO. ] Non, [je ne le sais pas,] Diotime, lui dis-je, autrement je ne serais pas
en admiration devant ton savoir, et je ne te frquenterais pas pour
minstruire sur cela mme. 60
24
Et un peu plus loin :

[. ] , , , ,
.
.
[SO. ] Mais Diotime, je viens de te le dire, cest bien pour cela que je suis
venu te consulter, car je sais que jai besoin de matres. Allons, dis-moi
quelle est la cause de ces comportements et de tous les autres que suscite
lamour. 61
25
Pour autant, dans leur faon de discuter, les deux jeunes gens rvlent des
tempraments tout fait diffrents. Ds que Socrate lui a fait admettre quEros ntait
ni beau ni bon, Agathon se retire de la discussion comme un comptiteur vaincu, disant
son rfutateur :

Eh bien, quil en soit comme tu dis ! 62.
26
Socrate prend acte de cette retraite, en rpliquant :

Dans ce cas, je te laisse tranquille 63.
27
Or, cest ce moment que Socrate entreprend le rcit de ses entretiens avec Diotime,
afin de poursuivre le dialogue interrompu. Le dbut de ce rcit signale la fois ce qui
relie et ce qui distingue le jeune Socrate et Agathon :

, ,
,
.
[. ] , , , ;
;
[. ] , ; , ,
;
Mes rponses en effet taient peu de choses prs celles quAgathon vient de
faire. Je soutenais quros tait un grand dieu, et quil faisait partie de ce qui est
beau. Et elle me rfutait en faisant valoir les mmes arguments prcisment que
ceux que je viens dutiliser avec Agathon, savoir quros nest ni beau ni bon,
comme je viens de le dire.
[SO. ] Je lui rpliquai : Que dis-tu l, Diotime ? Si tel est le cas, ros est
laid et mauvais ?
[DI. ] Pas de blasphme, reprit-elle. Timagines-tu que ce qui nest pas beau
doive ncessairement tre laid ? 64
28
29
30
31
Bien quil partage lignorance dAgathon sur la nature dEros, bien quil ait t rfut
par les arguments mmes quil opposera plus tard Agathon, le jeune Socrate ne
rplique pas sa rfutatrice : quil en soit comme tu dis ! (
), mais : que dis tu ? , ou plutt : que veux-tu dire ? ( ;). Ce jeune
homme sinterroge sur la signification des paroles du matre, et propose aussitt une
hypothse : Cest donc quEros est laid et mauvais ? . Certes, la suggestion est nave,
et Diotime sempresse de la rfuter. Mais cette rplique montre que, contrairement
Agathon, le jeune Socrate, quand il est rfut par son mentor, est capable de poursuivre
la recherche. En interrogeant Diotime, ce jeune homme montre quil sinterroge luimme, et cest pour satisfaire cette curiosit intellectuelle de linterlocuteur que
Diotime nabandonne pas le dialogue engag avec lui. Tandis que Socrate congdie le
passif Agathon en lui disant : je te laisse tranquille ( ),
Diotime ragit, la suggestion candide de Socrate : Pas de blasphme ! (
), et pour corriger ses prjugs, elle sengage dans une description plus
nuance dEros. Par la suite, le jeune Socrate ne cessera dinterroger Diotime65, mais
galement de la contredire66 ou dexprimer des rserves sur ce quelle avance67. Et cest
pour satisfaire cette curiosit insistante et parfois provocante que Diotime finira par
rvler les mystres deros dans leur ensemble68.
En prsence de Diotime, le jeune Socrate savre donc m par un dsir de savoir qui
prfigure ce quil sera plus tard, un dialecticien qui interroge inlassablement les autres,
parce quil sinterroge lui-mme : cest ainsi, on la vu, que se manifeste le personnage
de Socrate adulte dans le dialogue cadre du Banquet. Le personnage du jeune Socrate,
bien quil soit ignorant comme Agathon, se montre, contrairement lui, dou dun
naturel philosophe ( ), cest--dire, comme il le dit lui-mme dans la
Rpublique, dou dun naturel rotique69. La manire dont Platon labore la transition
entre le dialogue cadre (Socrate Agathon) et le dialogue rapport (Diotime Socrate),
invite comparer lattitude des deux jeunes interlocuteurs, et signale que cest en vertu
de ce naturel philosophe, ou rotique, que le jeune Socrate a eu droit une leon
complte sur eros, et non, comme Agathon, un bref elenkhos prliminaire.
Comme Diotime, le jeune Socrate est donc un personnage ambigu, mi-chemin entre
le philosophe accompli (le vieux Socrate) et son jeune et naf interlocuteur (Agathon).
Tandis que Diotime se prsente comme le portrait du philosophe vu par les yeux
dAgathon, amoureux de la mythologie, de la rhtorique et de la rception passive dune
vrit rvle, le jeune Socrate est le portrait du pote en jeune philosophe : cest un
Agathon m par le dsir philosophique qui caractrise essentiellement Socrate.
Il reste comprendre pourquoi Socrate expose sa thorie deros selon une mise en
scne nonciative aussi labore.
II. Fonction de Diotime et du dialogue

rapport
32
Les observations prcdentes permettent peut-tre de voir que la fonction du
personnage de Diotime, et plus gnralement la fonction de lensemble du dialogue

rapport par Socrate, est de transmettre une leon de communication. On peut
distinguer trois enseignements dans cette leon : (1) Socrate et Platon montrent quun
philosophe, quil parle (Socrate) ou quil crive (Platon), doit adapter son discours son
public : ses auditeurs ou ses lecteurs ; (2) ils signalent ainsi leur public ce quil est en
droit dattendre dun expos thorique et monologique ; (3) ils lui montrent en outre
quelles sont les vertus dun enseignement dispens sous la forme dun dialogue
rapport. Tout en abordant ces trois points, je tenterai de montrer que la leon de
communication dont il est question naccompagne pas simplement la leon doctrinale
sur eros : elle lui est consubstantielle car elle engage le public (auditeurs ou lecteurs)
faire une interprtation judicieuse de cette thorie.
1. Ladaptation linterlocuteur
33
En sexprimant travers le masque dune prtresse et dune sophiste, Socrate fait des
compromis avec le point de vue de ses interlocuteurs. Il sadresse eux sous une forme
qui rend sa leon la fois persuasive et intelligible. Le dialecticien applique ici les rgles
de la bonne rhtorique quil expose dans le Phdre : lorateur vritable, qui est aussi
philosophe et dialecticien70, doit connatre la nature non seulement du sujet de son
discours71, mais aussi de lme laquelle il adresse ce discours72. Connaissant en
particulier la puissance dagir et de ptir de cette me73, il peut lui administrer, comme
un bon mdecin74, des discours qui la persuaderont de la vrit :
. ,
,
, , .
, , .

, .
SO. Puisque la puissance du discours se trouve tre celle de savoir conduire les
mes, celui qui se propose de devenir orateur doit savoir combien il y a de
genres dmes. Or, il y en a tel et tel nombre de telle et telle qualit ; par suite,
les hommes ont telle ou telle personnalit. Une fois ces distinctions faites, on
passe aux discours : les espces en sont de tel et tel nombre, et chacun a tel et
tel caractre. Ds lors, en vertu de la relation causale dont je parlais,
tels hommes, sous laction de tels discours, se laisseront facilement
persuader de telles choses, alors que tels autres hommes, pour cette
mme raison, ne se laisseront pas facilement persuader. 75
34
Socrate montre dans le Mnon que cette rgle de ladaptation et du compromis ne

sapplique pas seulement lorateur, mais galement au dialecticien qui, au cours dun
dialogue brachylogique, doit exposer ce quil pense. Pour rpondre Mnon qui
linterroge sur la nature de la couleur, Socrate dcide dexposer une dfinition
susceptible de plaire son interlocuteur. Faire ce type de compromis, prcise Socrate,
cest parler plus dialectiquement :
.
, .
,
.
.
SO. Quand ce sont deux amis, comme toi et moi maintenant, qui souhaitent
dialoguer lun avec lautre, il faut rpondre avec une plus grande douceur et
dune manire plus dialectique. Or il me semble que parler de faon plus
dialectique, ce nest pas seulement rpondre la vrit, mais cest aussi rpondre
en se servant de ce que lhomme qui interroge admet dj connatre.
Je vais donc essayer moi aussi de te rpondre comme cela. 76
35
36
37
Le dialecticien propose alors une dfinition de la couleur selon Gorgias et

Empdocle 77, une rponse propre plaire Mnon78, mais que Socrate dsapprouve
explicitement79. Si rpondre dialectiquement cest tenir compte de ce que
linterlocuteur veut et peut entendre, il faut considrer que tout ce que le dialecticien
expose dans le cadre dune prestation oratoire ou dun entretien dialectique est le
rsultat dun compromis discursif. Dans ce cas, les leons de Socrate seraient toujours
une synthse entre son propre point de vue et le point de vue de ses nonciataires quil
entend corriger. Le discours du dialecticien aurait cette valeur dialogique que M.
Bakhtine reconnat certains discours romanesques, qui intgrent le point de vue avec
lequel ils sont en dialogue voire en conflit80.
Ainsi, limage du dmon Eros, dcrit par Diotime comme un intermdiaire entre
lignorance et la connaissance81, le discours de Diotime, qui expose cette description
dEros, peut tre lui-mme considr, non pas comme un discours savant, mais comme
un intermdiaire entre la science du philosophe (le vieux Socrate) et le point de vue de
son interlocuteur (Agathon) qui sest avr, dune certaine manire, ignorant82.
Nanmoins, si le dialecticien, quand il doit faire la leon, est toujours oblig de faire
des compromis, il peut montrer quil se soumet ce type dobligation en faisant usage
de masques dautorit 83 analogues au personnage de Diotime. Il signale ainsi ce que
son discours comporte dhtrognit nonciative. Par le truchement de Diotime,
lhtrognit nonciative du discours de Socrate est, pour reprendre lexpression de
Jacqueline Authier-Revuz, une htrognit montre84 : la manire des guillemets
ou des accents ironiques dun texte, le masque de Diotime, lnonciatrice du discours,
signale tout ce que ce discours ne doit pas au point de vue de Socrate, qui en est
pourtant lauteur. Le personnage signale galement qui ce point de vue doit tre
attribu : les auditeurs de Socrate, mais galement les lecteurs implicites de Platon les
citoyens athniens cultivs du IVe s. av. J.-C. dont la plupart, comme Agathon et ses
invits, cherchaient la sagesse et la vertu dans les leons des sophistes et dans les cultes
mystres. Loin de dissimuler un savoir ou de chercher garer linterprte, le masque
nonciatif est, chez Platon, le moyen de montrer et de mettre en garde. Tout en
transmettant une leon ses lecteurs, Platon prvient ces derniers contre leurs propres
prjugs.
2. Limites et bon usage du monologue didactique

38
39
Lun des prjugs que les lecteurs passifs et muets du dialogue partagent
naturellement avec un auditeur passif et muet comme Agathon, cest de considrer que,
en se contentant de comprendre et de mmoriser la thorie deros rapporte par
Socrate dans le livre crit par Platon, ils pourront devenir savants sur eros comme
Socrate se vante de ltre devenu. Tout lecteur espre en effet tre instruit par le texte
quil est en train de lire, il considre spontanment le discours crit comme le support
et le vecteur dune connaissance. Or ce point de vue, on le sait, contredit ce que Socrate
dit Agathon au dbut du dialogue propos de la transmission de la sagesse85.
De plus, cela contredit la thorie mme de Diotime, qui nest pas seulement une
thorie deros mais aussi une thorie de la connaissance. Selon Diotime, en effet,
lducation intellectuelle et morale est un processus actif et autonome : une me ne
devient pas sage en apprenant le discours sage mis par une autorit extrieure, mais
en mettant elle-mme au monde la sagesse et la vertu dont elle est grosse. Cet
accouchement saccomplit loccasion de la rencontre avec la beaut ( ) :
[. ] , ,
, ;
. []
, , ,
, ,
.
, ,
,

, .
, .
[DI. ] Il y en a, prcisa-t-elle, qui sont plus fconds dans leur me que dans
leur corps, pour les choses dont la fcondation et la procration reviennent
lme. Et que sont ces choses ? La pense et toute autre forme de vertu.
[] Et quand, parmi ces hommes, il sen trouve un qui est fcond selon lme
depuis son jeune ge, parce quil est divin, et que, lge venu, il sent alors le
dsir de procrer et dengendrer, bien entendu il cherche, jimagine, en
jetant les yeux de tous cts, la beaut dans laquelle il pourra
engendrer ; jamais, en effet, il ne voudra engendrer dans la laideur. Aussi,
puisquil est fcond, sattache-t-il aux beaux corps plutt quaux laids, et, sil
tombe sur une me qui est belle, noble et bien ne, il sattache trs
fortement lune et lautre de ces beauts, et, devant un individu de cette
sorte, il sait sur-le-champ tenir avec aisance des discours sur la vertu,
cest--dire les devoirs et les occupations de lhomme de bien, et il entreprend
de faire lducation du jeune homme. Cest que, jimagine, au contact avec le
bel objet et en ayant commerce avec lui, il enfante et il procre ce quil portait
en lui depuis longtemps. 86
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41
42
43
Cette description de la mise au monde de la sagesse sollicite un rseau dimages

double entente : il est question la fois du dsir dengendrer () quveille chez
lhomme la rencontre amoureuse, et du dsir daccoucher () quprouve une
femme enceinte parvenue au terme de sa grossesse. Platon joue sur cette ambivalence,
et sur la polysmie de ladjectif grec kalos, pour donner deux sens to kalon : ce dans
quoi on dsire engendrer (modle masculin) ou mettre au monde (modle fminin).
Selon le paradigme masculin de lengendrement, to kalon voque la beaut (physique
ou intellectuelle) de la personne dans laquelle lerasts dsire rpandre sa semence ou
ses discours () ; selon le paradigme fminin de laccouchement, il sagit du bon
moment o il prouve le besoin de mettre au monde (), comme une femme
enceinte, les beaux discours quil a conus87. Au lieu de distinguer ces deux sens de to
kalon, le texte de Platon les confond dessein88.
Ainsi, devenir sage et vertueux est un processus complexe dont le succs dpend de
trois conditions au moins : (1) il faut dj porter en soi, sous une forme embryonnaire,
la sagesse et toute autre forme de vertu ( ), (2) il
faut avoir conu cette sagesse depuis un certain temps ( ) afin quelle ne
vienne pas au monde de faon prmature ; (3) il faut enfin trouver loccasion de mettre
au monde sa sagesse : faire une belle rencontre, cest--dire rencontrer un beau corps
ou une belle me ( ) qui pourront en tre les destinataires89.
Si lon prend Diotime au mot et que lon applique sa thorie de la connaissance la
connaissance deros, il faut considrer que, pour devenir sage en matire deros, (1) il
faut dj porter en soi une connaissance embryonnaire deros ; (2) il faut avoir
suffisamment mri cette connaissance pour dsirer la mettre au monde, la dvelopper
pleinement ; (3) toute intervention extrieure, ft-ce la leon dun matre aussi
remarquable que Diotime, ne peut tre la source ni le vecteur de cette connaissance :
une leon sur eros peut seulement jouer le rle dun bel objet ou dune belle occasion
qui stimule, chez llve, la mise au monde de la connaissance dont il est dj gros.
Or Socrate dclare au dbut du dialogue :

jaffirme ne rien savoir dautre que ce qui concerne eros 90
44
Il dclare ensuite que cest Diotime qui est lorigine de cette science deros :

Oui, cest elle qui ma instruit des choses concernant lamour .91
45
46
47
moins de considrer que les dclarations de Socrate sont incompatibles avec la

thorie de la connaissance quil rapporte lui-mme par la bouche de Diotime, il faut
supposer que, quand il suivait les leons de Diotime, en dpit de ses proclamations
dignorance, Socrate portait dj en lui, son insu, une connaissance embryonnaire
deros. l faut considrer en outre que, en dpit du ton dogmatique sur lequel Diotime a
profess sa leon, cette leon fut pour Socrate non pas la source de sa connaissance
deros, mais seulement loccasion propice la mise au monde dune sagesse dont il tait
dj gros. Diotime et sa leon, la manire dune belle personne, dun beau discours et
dune belle science, doivent avoir t laiguillon, et non la source de la sagesse de
Socrate92.
Je reconnais volontiers que cette lecture peut paratre forcer le texte de Platon : elle
contredit probablement la premire intuition du lecteur du discours de Diotime.
Lhypothse que je formule est nanmoins, comme jespre lavoir montr, la seule
manire de sauver la cohrence de ce texte, de concilier ce que Socrate prtend tre (un
savant en matire deros) et la thorie de la connaissance philosophique quil rapporte.
En outre, comme jespre le montrer prsent, cette hypothse parat confirme par le
procd littraire au moyen duquel Socrate transmet sa leon : le dialogue rapport.
En effet, en mettant cette leon dans la bouche dune confrencire suspecte, qui
parle deros dune faon fort peu rotique93, Socrate engage les spectateurs muets de
cette confrence ne pas sen remettre exclusivement lautorit de Diotime, sils
souhaitent acqurir une connaissance complte deros. Il ne sagit pas de dire ici que
Platon prsente le discours de Diotime comme un discours faux, ni mme comme un
discours moiti faux : tout ce que dit Diotime deros peut tre attribu Socrate. En
revanche, dans la mesure o ce discours nest quune prsentation thorique deros, il
ne contient pas toute la vrit sur eros : le discours de lnonciatrice (Diotime), sans
tre moiti faux, nest quune moiti de discours vrai, lautre moiti de la vrit tant
exprime par lnonciataire (le jeune Socrate) et par lattitude rotique quil manifeste
face ce discours. En reprsentant un dialecticien en herbe, et non Agathon, comme le
destinataire direct et le vritable bnficiaire de la leon sur eros, Socrate signale son
public quel type dlve est mme de tirer profit de cette leon, il montre quelle
condition ce discours thorique peut tre la cause (sans tre la source) dune
connaissance complte deros. En effet, le public de Socrate mais aussi le lecteur du
dialogue de Platon sait quel type de spcialiste deros est devenu Socrate aprs avoir
rencontr Diotime. Socrate nest pas seulement, et pas essentiellement, devenu un
confrencier capable dexposer des thories deros : il est avant tout devenu un erasts,
comme il le dit dans le Phdre, cest--dire un praticien de leros philosophique :
, ,
,
Oui voil, Phdre, de quoi, pour ma part, je suis amoureux : des divisions et
des rassemblements qui me permettent de parler et de penser 94.
48
tre savant en matire deros, cest prouver leros de la science, cest sinterroger sur
la nature des choses, par la mditation ou lentretien dialectique : cest ce que montre le
vieux Socrate dans tous les dialogues, y compris dans le Banquet, o il arrive en retard
la fte aprs stre arrt en chemin pour mditer, et o il entreprend deux reprises
dinterroger son compagnon de table. Chez Socrate, leros philosophique nest pas un
objet thorique de connaissance : cest une passion pour la connaissance thorique, un
sentiment que le dialecticien tente de transmettre ses interlocuteurs en les
interrogeant, en les conduisant laporie et en les encourageant dpasser laporie par
leurs propres moyens, afin de mettre au monde une sagesse et une vertu dont ils sont
gros95. La mise en scne discursive du Banquet montre donc que connatre les choses
de lamour 96 est une expression qui ne trouve son sens que dans le cadre dune
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53
connaissance pratique telle que Socrate savre lavoir acquise, et non seulement dans le
cadre dune connaissance thorique quun auditeur passif comme Agathon peut
acqurir en coutant et en mmorisant le discours de Socrate.
Au demeurant, cette manire pratique denvisager la connaissance deros est en
accord avec ce que dit Diotime elle-mme dans sa thorie deros. Contrairement ce
que pensent Agathon et le jeune Socrate, eros ne doit pas tre envisag comme lobjet
du dsir ( ), mais comme lagent dsirant ( )97. Cest pourquoi Eros
nest ni beau ni bon ; cest pourquoi Eros nest pas un dieu, mais seulement un dmon
()98. Le bien, le beau et le divin sont ce qui, dans le cadre de la recherche
philosophique, dsignent les objets de la connaissance thorique, ce vers quoi tend le
dsir de voir (, 99) qui anime lme du philosophe100. En outre, dans
le mythe quelle rapporte, Diotime dcrit le dmon comme un tre insaisissable, aux
qualits mouvantes, multiples et contradictoires101. Cette description soppose de
manire symtrique la description que Diotime propose ensuite de la forme du
beau102. Il ny a donc pas lieu de postuler lexistence dune Forme ou dune Ide deros,
comme on peut le faire propos du beau ou du bien103. Cest pourquoi la meilleure
connaissance thorique deros que Socrate puisse proposer ses convives est une fable
mythologique quil attribue une magicienne104, un muthos qui ne saurait transmettre
rien de plus quune orth doxa105. Car la meilleure connaissance que lon puisse
acqurir deros nest pas une connaissance thorique, mais une connaissance
pratique106.
Or, si le jeune Socrate sest avou dpourvu de la connaissance thorique, son dsir
de connatre thoriquement eros a rvl quil tait dj, dune certaine manire, en
possession de la connaissance pratique. En interrogeant Diotime, rappelons-le, Socrate
sest comport, contrairement Agathon, comme un philosophe en herbe. Et ce que le
lecteur sait de lavenir du jeune Socrate lui permet de comprendre que le dialecticien
na rien fait dautre, aprs sa rencontre avec Diotime, que dvelopper cette
connaissance pratique deros, ce dsir de connatre, en donnant pour objet ce dsir
non plus le discours mme de Diotime107 mais lau-del de ce discours, ce que le
discours indique comme le but de la droite paiderastia 108, savoir la connaissance
des formes intelligibles. On peut donc considrer que, grce Diotime, Socrate a mis au
monde sa propre science deros, cest--dire son amour pour les rassemblements et des
divisions dont il parle dans le Phdre109 : cette science deros nest rien dautre que sa
science dialectique110.
Cela confirme peut-tre, comme nous en faisions lhypothse, que la vertu du
discours de Diotime fut dtre un beau discours ( ) plutt quun discours
vrai. Dailleurs, lorsquil flicite Diotime de son mythe, Socrate ne dit ni , ni
, mais : 111. Cest en vertu du kalos logos de
Diotime, un discours la fois beau et entendu au moment opportun112, que Socrate a
reconnu en lui-mme, non seulement lexistence, mais les potentialits insouponnes
de ce dsir de connatre qui lanimait dj, et qui, en croire Diotime, peut nous porter
au bien, au bonheur et une forme dimmortalit113, pour peu quil soit bien employ,
cest--dire dirig vers la connaissance des formes.
On notera que ce qui vaut pour les auditeurs de Diotime et de Socrate vaut peut-tre
aussi pour les lecteurs du dialogue de Platon : la valeur instrumentale ou ancillaire du
kalos logos de Diotime nvoque-t-elle pas la fonction que Socrate reconnat au
discours crit dans le Phdre ? Les livres, dit-il la fin du dialogue, doivent tre
considrs comme des aide-mmoire () destins lusage de ceux qui
savent dj114.
Ainsi, la forme nonciative complexe employe par Socrate (le dialogue rapport) est
indissociable de la thorie deros quil nonce : par lentremise de Diotime et du jeune
Socrate, le philosophe met en garde ses auditeurs (et lcrivain met en garde ses
lecteurs) contre trois malentendus que leur position dnonciataires passifs pourraient
les conduire commettre en interprtant trop rapidement la leon dont ils sont les
54
destinataires : (1) un malentendu sur la nature mme deros : il ne doit pas tre
envisag seulement comme un objet thorique, mais aussi et surtout comme un
principe actif de connaissance ; (2) un malentendu sur la nature prcise de la
connaissance deros dont Socrate se vante au dbut du dialogue115 : il sagit moins dune
connaissance thorique que dune connaissance pratique ; (3) un malentendu, enfin,
sur lobjectif ultime de lenseignement sur eros que propose le Banquet : non pas
seulement transmettre la connaissance thorique deros, mais surtout communiquer
leros de la connaissance. La leon thorique de Diotime est certes indispensable si lon
souhaite connatre compltement eros, mais elle nest quun mode demploi dont un
bon lve, sur le modle de Socrate, saura se servir pour dvelopper lui-mme une
connaissance pratique deros cest--dire dvelopper son eros de la connaissance, en
dirigeant ce dsir, selon un ordre bien dtermin, vers des objets adquats : un beau
corps, tous les beaux corps, de belles mes, de belles sciences et finalement lide mme
du beau.
En outre, la forme du dialogue enchss signale que lefficacit dune leon dpend
du naturel plus ou moins philosophe de son destinataire, et de lusage que ce dernier
entend faire de la leon. Si lon en croit Montaigne, La parole est moiti celuy qui
parle, moiti celuy qui lescoute 116 : Platon montre dj quun expos thorique ne
peut tre efficace, ni mme vridique, que si son interlocuteur en fait un emploi
idoine117. Cest pourquoi, la nature sophistique de lexpos thorique de Diotime est tout
fait relative : elle dpend du point de vue que le public porte sur cette leon, et de
lusage quil compte en faire. Le discours de Diotime est sophistique sil rencontre des
auditeurs ou des lecteurs aussi passifs et complaisants que les lves des sophistes, qui
se contentent, comme Agathon, de comprendre et de mmoriser lexpos thorique qui
leur est propos. Cest la raison pour laquelle Diotime nest pas explicitement identifie
aux sophistes, mais seulement compare eux : elle parle, dit Socrate, comme les
sophistes accomplis118.
3. Vertus du dialogue rapport

55
56
57
Enfin, en rapportant un dialogue, Socrate signale peut-tre les vertus de cette

pratique nonciative en tant que telle : le dialogue rapport. Et Platon, quant lui, livre
peut-tre son lecteur un indice pour comprendre les motifs de sa propre pratique
littraire : lcriture du dialogue philosophique.
En prsentant Agathon le personnage du jeune Socrate, cest--dire un Agathon
habill en jeune dialecticien, le vieux Socrate encourage le pote muet qui lcoute
sidentifier ce double de lui-mme, un double corrig qui lengage abandonner son
mutisme. Le mutisme dAgathon, rappelons-le, tient la fois son statut dauditeur,
dans le cadre de la joute rhtorique du symposion, et laporie o la conduit lelenkhos
de Socrate. cet gard, le dialogue rapport du Banquet a la mme fonction
pragmatique que le dialogue men par Socrate et le jeune esclave au milieu du
Mnon119, ou que le dveloppement du Thtte sur la maeutique120 : montrer
linterlocuteur quil peut et quil doit continuer discuter et rpondre aux questions
du dialecticien.
Le rcit de Socrate nest donc pas seulement un expos thorique et une
dmonstration empirique de la nature deros : il sagit en outre dune parenthse mtadiscursive un mtalogue , selon lexpression de Gregory Bateson dont lobjectif
est de convaincre le destinataire du discours quil peut devenir, comme Socrate un
interlocuteur actif, curieux, philosophe121. Dans la conclusion de son discours, Socrate
insiste sur cette valeur pragmatique de la leon :
, , ,

.
,
,
Voil Phdre, et vous tous qui mcoutez, ce qua dit Diotime ; et elle ma
convaincu. Et, comme elle ma convaincu, je tente de convaincre les
autres aussi que, pour assurer la nature humaine la possession de ce bien122,
il est difficile de trouver un meilleur aide quros. Aussi, je le dclare, tout
tre humain doit-il honorer ros. Jhonore moi-mme ce qui relve dros
et je my adonne plus qu tout ; jexhorte aussi les autres faire de
mme. 123
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62
Il est significatif que Socrate adresse la leon de son discours Phdre, le pre du
logos rhtorique qui lui a auparavant interdit de poursuivre son dialogue avec Agathon.
Le dialecticien signale malicieusement que, bien quil se soit apparemment pli aux
rgles du jeu imposes par Phdre quand il a cess de dialoguer avec Agathon124, le
discours rhtorique quil a prononc ensuite navait dautre objectif que de reproduire
sur Agathon leffet pragmatique que produisit jadis sur lui-mme le discours de
Diotime : veiller leros de la connaissance, cest--dire lenvie de dialoguer sans cesse.
Dailleurs, le lecteur sait que Socrate est provisoirement parvenu ses fins : aprs le
discours dAlcibiade, qui intervient peu aprs ces mots, Socrate reprendra le dialogue
avec Agathon, ainsi quavec Aristophane, et ce dialogue trois, dont le narrateur ne
nous rapporte pas prcisment les mots, se prolongera jusquau bout de la nuit125.
Grce au mtalogue que reprsente le rcit de Socrate, Agathon, comme Mnon et
comme Thtte dans dautres circonstances, sest rconcili avec lentretien
dialectique.
Nanmoins, comme avec Mnon et comme avec Thtte, cet effet positif du
mtalogue a fait long feu. En vertu du regard critique que le lecteur peut porter sur un
dialogue racont par des narrateurs et crit par lauteur longtemps aprs les
vnements, nous savons que, aprs sa conversation avec Socrate, Agathon nest
devenu ni dialecticien ni philosophe : il na pas consacr sa vie, comme Socrate,
honorer leros philosophique et convaincre ses citoyens de faire de mme ; il est
demeur pote et a termin sa vie loin dAthnes en chantant, les louanges dun
tyran126. Dans le Banquet comme dans la plupart des autres dialogues, Platon montre
la fois les rsultats prometteurs que peuvent avoir les entretiens socratiques dans le
contexte immdiat de leur nonciation, et lchec long terme de lintervention du
dialecticien dans une cit qui noffre pas les conditions propices la slection et
lducation des naturels philosophes127. Lefficacit de la stratgie nonciative de
Socrate est donc fort prcaire si on lenvisage dans le cadre de linteraction orale entre
Socrate et ses interlocuteurs.
Il nen est pas ncessairement de mme si on envisage cette stratgie dans le cadre de
la communication littraire entre Platon et ses lecteurs. Tandis que le jeune Socrate est
un double dAgathon, Agathon et le jeune Socrate sont des doubles du lecteur,
puisquils sont tous deux des auditeurs de la leon sur eros. Chacun de ces personnages
peut tre considr comme un lector in fabula128 ou un lecteur implicite129 : Agathon,
rcepteur compltement passif du discours, et produit exemplaire de lducation
dispense par les sophistes dans lAthnes de la fin du Ve sicle av. J.-C., est susceptible
dapparatre un lecteur duqu selon le mme modle comme son double typique,
voire caricatural130 ; dans ce cas, le jeune Socrate lui apparat comme une image moins
vidente de lui-mme, le double corrig de ce double typique, un double actif qui ne se
satisfait pas de sa position de rcepteur. Mais dans la mesure o le lecteur peut
comparer les attitudes discursives et les destins opposs de ces deux images de luimme, il est invit prendre ses distances par rapport son double vident et
sidentifier davantage au jeune Socrate. Le lecteur, comme Agathon, est donc convi
prendre ses distances avec lui-mme, trs prcisment avec ses prjugs et ses attentes
de lecteur131.
On pourra douter raison que ce jeu didentification fonctionne de manire
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imparable. Les lecteurs que le dialogue de Platon est susceptible de rencontrer ont-ils
t ncessairement duqus comme Agathon ? Partagent-ils ncessairement les
prjugs du pote sur la transmission du savoir ? Cela nest certainement le cas ni de
tous les lecteurs modernes, ni mme de tous les lecteurs contemporains de Platon. En
revanche, une certitude demeure : tout lecteur ancien, prsent ou venir partage
avec Agathon, sinon ses prdispositions psychologiques, du moins sa position
nonciative de rcepteur passif de la leon sur eros. Nous sommes tous, sans aucun
doute, comme Agathon, les spectateurs muets du dialogue rapport par Socrate, et pas
plus quAgathon nous ne sommes en mesure dinterroger Diotime comme le fait le
jeune Socrate. Cest donc dans la mesure o le lecteur est un nonciataire muet de la
leon de Diotime quAgathon peut tre considr sans rserve comme une image plus
immdiate ou plus vidente de lui-mme que le personnage du jeune Socrate.
Ainsi, pour complter les premires observations de cette tude, le jeune Socrate peut
tre envisag comme un portrait, non pas seulement dAgathon, mais aussi du naf
lecteur en jeune philosophe. De mme quAgathon est convi par le dialogue rapport
par Socrate reprendre lentretien dialectique, de mme, le lecteur est convi par le
livre abandonner son statut passif de lecteur pour pratiquer la philosophie, en vertu
de la pdagogie mimtique du drame platonicien mise en vidence par Ruby
Blondell132. Et linstar du dialogue rapport par Socrate, le dialogue rapport par
Platon entend transmettre leros de la connaissance, et non exclusivement la
connaissance thorique deros133.
Dans sa pratique du dialogue littraire, Platon ne partage pas seulement avec Socrate
cet usage maeutique de la pdagogie mimtique. De mme que Socrate signale dans
son discours qui sadresse Diotime, Platon, dans son dialogue, dcrit prcisment avec
qui le dialecticien discute. Cest pourquoi le dialogue platonicien donne aussi
gnreusement la parole aux interlocuteurs de Socrate, et campe Socrate lui-mme
comme un matre ignorant dont la tche est dinterroger les autres, de mettre au monde
et de corriger des discours dans lesquels le lecteur peut reconnatre les enseignements
de ses propres ducateurs.
Mais lorsque Socrate ne peut interroger ses interlocuteurs pour quils expriment
directement leur point de vue, lorsquil doit parler de manire monologique et
didactique, Platon prend toujours le soin de faire sexprimer, avant Socrate, les
personnages auxquels il sapprte adresser sa leon. Cest lune des raisons pour
lesquelles, dans le Banquet le discours de Socrate est prcd de cinq discours
diffrents sur eros qui reprsentent le large spectre des ides sur eros vhicules par les
potes et les sophistes, autant de points de vue que Socrate ne pourra dpasser quaprs
les avoir intgrs dans son discours134. Grce cette reprsentation prliminaire du
public de Socrate, Platon permet son lecteur de prendre la mesure des compromis que
le discours du dialecticien sapprte faire avec ses propres prjugs de lecteur.
De plus, lorsque Socrate fait la leon en prononant un monologue, Platon signale
clairement que le dialecticien, mutatis mutandis, continue de faire de la dialectique,
cest--dire de mettre au monde la pense des autres, non plus en les interrogeant, mais
en intgrant leur point de vue dans son discours. Et pour signaler cela, il caractrise
Socrate comme un matre explicitement ventriloque 135, qui se plat rapporter des
leons ou des mythes prtendument appris dautrui, arborant ainsi des masques
dialogiques, tels que celui de Diotime136. On peut donc considrer que Platon utilise le
personnage ventriloque de Socrate comme Socrate utilise le personnage polyphonique
de Diotime : Socrate est un masque discursif 137, un metaxu mi-chemin entre
Platon et ses lecteurs, et ce personnage permet Platon, non pas de brouiller la
transmission de sa pense, comme pourrait le suggrer une approche sotrique du
dialogue platonicien, mais de montrer lhtrognit nonciative de son discours,
montrer que la leon quil entend transmettre par sa bouche est adresse un public
particulier, et que lexpression dune connaissance est toujours relative la situation
dnonciation dans laquelle elle seffectue.
67
Le dialogue crit par Platon, linstar du dialogue rapport par Socrate, permet donc
lauteur de signaler dans quelle mesure la leon dogmatique est adapte un auditoire
qui nest pas encore philosophe. Et la mise en scne dans le dialogue de
destinataires comme Agathon, qui ne savent pas faire un bon usage de cette leon
cest--dire en reconnatre la fois les limites et les potentialits , permet au lecteur de
corriger linterprtation littrale quil risque de faire son tour de ce discours. En
rapportant un dialogue, et non simplement la thorie de Diotime, Platon largit le
champ de vision interprtatif du lecteur ; en insrant le discours de Diotime dans une
double situation dnonciation, en donnant ce discours deux destinataires (Agathon et
le jeune Socrate), Platon permet son lecteur dembrasser par lintelligence toutes les
dimensions de la nature deros, sa valeur pratique autant que sa nature thorique. Pour
engager le lecteur saisir cette double dimension de la leon sur eros nonce par
Diotime, Platon met cette leon en perspective. Il linsre dans un double contexte
nonciatif qui lui donne tout son sens, et que cette tude a essay de dcrire : le
dialogue rapport par Socrate, qui est lui-mme le double du dialogue entre Socrate et
Agathon. On aura compris que ce double contexte na de sens, son tour, que parce
quil renvoie un troisime niveau nonciatif : le dialogue que Platon conduit avec son
lecteur.
Conclusion
68
Ces dernires rflexions me permettent de suggrer, aprs tant dinterprtes et,

nen doutons point, avant beaucoup dautres une rponse une question
controverse : dans quelle mesure le personnage de Socrate est-il le porte-parole de
Platon ? Si comme je le propose ici, Platon se sert du personnage de Socrate comme
Socrate lui-mme use du personnage de Diotime, Socrate peut tre considr comme le
porte-parole de Platon, sans pour autant tre confondu avec lui. Le personnage de
Socrate nest pas seulement Platon, ou le philosophe que prtend tre Platon : cest la
reprsentation de Platon sadressant des interlocuteurs diffrents au sein de
situations dnonciation particulires, et adaptant son discours chaque interlocuteur,
chaque situation138. Tandis que les interlocuteurs de Socrate sont des lectores in
fabula dont la fonction est de faire rflchir le lecteur ses propres pratiques
interprtatives, Socrate, bien quil sexprime oralement, peut tre considr comme un
scriptor in fabula, un personnage par lentremise duquel Platon nous fait rflchir ses
propre pratiques dcriture, cette fonction auteur 139 particulire que suscite le
texte des Dialogues, et qui consiste faire parler le lecteur autant que lauteur.
Cet article est issu dune communication prsente lUniversit de Paris Ouest
Nanterre - La Dfense le 16 mai 2013, dans le cadre de lAtelier de la Socit des tudes
Platoniciennes. Je remercie les participants de cette rencontre pour leurs
commentaires, ainsi que Paul Demont, Luc Brisson, Claude Calame et Ruby Blondell
pour leur lecture critique des premires versions du texte. Je remercie enfin Quentin
Marrou pour sa relecture minutieuse des preuves.
Bibliographie
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Notes
1 Voir A. E. Taylor, Plato the Man and His Work, London, 19496 [1926], p. 224-225 ; K. Wider,
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Women Philosophers, vol. 1, Dordrecht - Boston, 1987, p. 101-109.
2 Banquet 201d3-5 : selon Socrate, Diotime aurait repouss de dix ans lpidmie de peste qui
frappa Athnes au dbut de la guerre du Ploponnse. Sur cette interprtation, voir W. Kranz,
Platonica , Philologus 102, 1958, p. 80 ; K. Sier, Die Rede der Diotima. Untersuchungen
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Symposium 201d1-204c6 , in C. Horn (Hrsgb.), Platon : Symposion, Berlin, 2012, p. 134.
3 L. Robin, notice du Banquet de Platon, Paris, 1929, repris dans Platon, Le Banquet, d. et
trad. P. Vicaire et J. Laborderie, Paris, 1989, p. XXV-XXVI et LXXVI ; R. G. Bury, The Symposium
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Rede der Diotima, op. cit., p. 9.

4 K. F. Hermann, Geschichte und System der Platonischen Philosophie, Heidelberg, 1839,
p. 523 ; G. Vlastos, The Individual as an Object of Love , in Platonic Studies, Princeton (NJ),
1981, p. 21 ; C. D. C. Reeve, Skrats Ertikos , in V. Karasmanis (ed.), Socrates : 2400
Years Since His Death, Athens - Delphi, 2004, p. 96, et A Study in Violets : Alcibiades in the
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Interpretation and Reception, Washington (DC), 2006, p. 135.
5 M. Ficin, Commentarium in convivium Platonis, d. et trad. P. Laurens, Paris, 2002, p. 127
et 150-1 ; W. Kranz, Diotima von Mantineia , Hermes 61, 1926, p. 445-446, et Diotima ,
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Enthlt das Symposion Platons Theorie der Liebe ? , in C. Horn, Platon , op. cit., p. 2 et
13.
6 La droite paiderastia ( , Banq. 211b6).
7 Il sagit de linterptation dominante, voir F. Ast, Platons Leben und Schriften, Leipzig, 1816,
p. 312 ; K. J. Dover, Plato : Symposium, Cambridge, 1980, p. 145 ; A. W. Saxonhouse, Eros
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Brisson, Platon, Le Banquet, trad., introd. et notes, Paris, 20075 [1998], p. 63-64 ; K. Corrigan
and E. Glazov-Corrigan, Platos Dialectic at Play : Argument, Structure, and Myth in the
Symposium, University Park, 2004, p. 114 et 116 ; A. Hobbs, Female Imagery in Plato , in
J. Lesher et al., Platos Symposium , op. cit., p. 264 ; F. De Luise, Il sapere di Diotima e la
coscienza di Socrate. Note sul ritratto del filosofo da giovane , in A. Borges de Arajo Jr e G.
Cornelli (eds), Il Simposio di Platone : un banchetto di interpretazioni, Napoli, 2012, p. 132133 ; D. D. Leitao, The Pregnant Male as Myth and Metaphor in Classical Greek Literature,
Cambridge - New York, 2012, p. 182-226 ; A.-G. Wersinger, Diotima and kusis in the Light
of the Myths of the Gods Annexation of Pregnancy , dans Proceedings of the X Symposium
Platonicum : The Symposium, Pisa, 15-20 July 2013, p. 134-140.
8 Voir K. Sampson, The Philosophical Significance of the Figure of Diotima , Norsk
filosofisk tidsskrift 48 (1), 2013, p. 100-111.
9 Banq. 208c1 : .
10 Voir G. Stallbaum, Platonis opera omnia, Gotha - Erfurt, 1857, vol. 1, sect. 3, p. 120 ; U. von
Wilamowitz-Moellendorff, Platon, Berlin, 1919, p. 298 ; D. M. Halperin, Pourquoi Diotime
, op. cit., p. 87 ; R. B. Rutherford, The Art of Plato, London, 1995, p. 192.
11 Voir B. Ehlers, Eine vorplatonische Deutung des sokratischen Eros. Der Dialog Aspasia des
Sokratikers Aischines, Mnchen, 1966, p. 131-136.
12 Cf. Mnexne (236b8-c1), o Platon prte Aspasie les manires autoritaires de Diotime.
13 Banq. 207e5-209e5, voir H. Neumann, Diotimas Concept of Love , The American
Journal of Philology 86 (1), 1965, p. 33-35 et 41 ; C. J. Rowe, Socrates and Diotima : Eros,
Immortality, and Creativity , in J. J. Cleary and G. M. Gurtler (eds), Proceedings of the
Boston Area Colloquium in Ancient Philosophy 14, Leiden - Boston - Kln, 1999, p. 250-256 ;
K. Corrigan and E. Glazov-Corrigan, Platos Dialectic , op. cit., p. 142 -143.
14 S. Rosen, Platos Symposium, op. cit., p. 256 et 264 ; D. Nails, Tragedy Off-Stage , in J.
Lesher et al., Platos Symposium , op. cit., p. 184 ; J. Wildberger, Die komplexe Anlage von
Vorgesprch und Rahmenhandlung und andere literarisch-formale Aspekte des Symposion
(172a1-178a5) , in C. Horn, Platon , op. cit., p. 30-32 ; G. A. Scott and W. A. Welton, Erotic
Wisdom : Philosophy and Intermediacy In Platos Symposium, New York, 2008, p. 156-157 ;
E. Belfiore, Socrates Daimonic Art : Love for Wisdom in Four Platonic Dialogues, Cambridge,
2012, p. 145-146.
15 Voir G. A. Press, The Dialogical Mode in Modern Plato Studies , in R. E. Hart and V.
Tejera (eds), Platos Dialogues : The Dialogical Approach, Lewiston - Queenston - Lampeter,
1997, p. 1-28, et C. Gill, Le dialogue platonicien , dans L. Brisson et F. Fronterotta (ds),
Lire Platon, p. 57-60. Cette lecture des Dialogues trouve sa source dans lhermneutique de F.
D. E. Schleiermacher, Introductions aux dialogues de Platon (1804-1828), d. et trad. M.-D.
Richard, Paris, 2004, p. 71-72.

16 Sur laspect fictionnel du dialogue platonicien et des tmoignages socratiques dans leur
ensemble, voir C. H. Kahn, Plato and the Socratic Dialogue, Cambridge, 1996, p. 2-3. Sur les
invraisemblances historiques de lintervention de Diotime dans le Banquet, voir S. Boehringer,
Comment classer les comportements rotiques ? Platon, le sexe et rs dans le Banquet et les
Lois , tudes Platoniciennes 4, 2007, p. 49 et n. 19. Sur linsuffisance de largument
historique pour rendre compte du personnage de Diotime, voir D. M. Halperin, Pourquoi
Diotime , op. cit., p. 165, et V. Songe-Mller, Sexuality and Philosophy in Platos
Symposium , in Philosophy Without Women, London, 2002, p. 104-105.
17 Prcisons nanmoins que ce jeune Socrate na pas moins de trente ans (voir infra note
57) ; il est donc bien plus g que le jeune Socrate du Parmnide. En outre, il ne doit pas tre
confondu avec Socrate le Jeune, qui apparat dans le Sophiste et le Politique : ce personnage
nest pas Socrate.
18 Dautres caractristiques de Diotime, bien videmment, sont mettre directement en
relation avec la doctrine quelle nonce, en particulier le genre du personnage et sa fonction de
prtresse (voir supra notes 5 et 6). Cette tude entend rendre compte dune particularit du
personnage qui, pour essentielle quelle soit, nest pas exclusive des autres aspects dj tudis
par la critique.
19 Cette attention porte la situation dnonciation et aux diffrents nonciataires quelle met
en jeu sinspire des interprtations proposes par Paul Demont et Claude Calame propos
dautres textes. Voir en particulier P. Demont, La cit grecque archaque et classique et lidal
de tranquillit, Paris, 1990, p. 80-84 (sur la VIIIe Pythique de Pindare), et Le Nomos-Roi :
Hrodote, III, 38 , dans J. Alaux (d.), Hrodote, Formes de pense, figures du rcit, Rennes,
2013, p. 37-45 ; voir aussi C. Calame, The pragmatics of "Myth" in Platos Dialogues : the
story of Prometheus in the Protagoras , in C. Collobert, P. Destre, and F. J. Gonzalez (eds.),
Plato and Myth : Studies on the Use and Status of Platonic Myths, 2012, p. 127-143, et Les
Hymnes Homriques comme prires potiques et comme offrandes musicales. Le chant
hymnique en acte , Mtis 10, 2012, p. 53-78.
20 Cf. Apologie 17b1-18a5 (Socrate se plie au rgles de la rhtorique judiciaire ; il exprime en
outre sa prfrence pour lentretien dialectique : 18d4-7, 23b4-c1, 37a5-b3, 37e3-38a6, 39e1-4,
41b1-c4) ; Mnexne 236c9 (Socrate joue le jeu de lloge funbre ; voir aussi
234c4, 235d5-7) ; Phdre 236d1, 241d3-242b7 (Socrate satisfait le got de Phdre pour les
beaux discours) ; Gorgias 505d9-506c2, 519e5-e2 (Socrate est contraint au monologue par le
mutisme de Callicls).
21 Voir par exemple le mythe dEr dans la Rpublique (X, 614a-621d). Comme Socrate le dit au
dbut du dialogue, les dieux nont pas recours au discours mythologique car ils sont savants
(Rep. II, 382c11-d6). Voir galement Time 29b3-c3 et 51d3-e6. Sur le mythe comme
expression de la doxa, voir L. Brisson, Les mots et les mythes, p. 119-120, et F. Fronterotta,
Principio del cosmo e inizio del discorso. Una nuova ipotesi intorno allorigine del mondo
nel Timeo platonico , in L. Palumbo (ed.), LOGON DIDONAI. La filosofia come esercizio del
render ragione. Studi in onore di Giovanni Casertano, Napoli, 2011, p. 661-679.
22 Phdre 227d2-3, Protagoras 328d4-6.
23 Apologie 17b1-8, Phdre 259e-261a, 269d-274b.
24 Voir Protagoras 328e6-329b7, 334c9-335c8 ; Gorgias 449b5-c6, 461d2-462a5. Sur la
prfrence de Socrate pour la brachylogie, voir M. Dixsaut, Mtamorphoses de la dialectique
dans les dialogues de Platon, Paris, 2001, p. 17-21, et A. Longo, Lart du questionnement et les
interrogations fictives chez Platon, trad. A. Lernould, Milan, 2007, p. 165.
25 ; cf. Gorgias 448e4, 463c5, Rpublique VII, 533a8-b3 et Protagoras 334d4-6 :
, ; voir aussi ibid.
335b5-6 et Gorgias 448d9-e4. Sur la question de lessence dans lentretien dialectique, voir M.
Dixsaut, Mtamorphoses, op. cit., p. 74-79.
26 Thtte 148e-151a, Mnon 79e-82b, 85b-86c. Sur lopposition entre et
, voir M. Frede, Platos Arguments and the Dialogue Form , in J. C. Klagge and
N. D. Smith (eds), Methods of Interpreting Plato and His Dialogues, Oxford, 1992, p. 207, et
M. Dixsaut, Macrology and digression , in G. Boys-Stones, D. El Murr, and C. Gill (eds), The
Platonic Art of Philosophy, Cambridge, 2013, p. 11-17.
27 Banq. 177d6-8.
28 Banq. 194a7-c9.
29 , Banq. 177d5.
30 Banq. 194d1-7. Pour tous les extraits du Banquet, texte tabli par P. Vicaire (C.U.F.,
1989) et traduction de L. Brisson, Platon, Le Banquet, Paris, 20075 [1998], avec quelques
modifications.
31 Banq. 194e-197e.
32 Banq. 198c2-6.
33 Banq. 199b7-9.
34 Banq. 199c3-201c8.
35 Banq. 201c4-8.
36 Voir Thtte 150c4 : .
37 Banq. 175c7-e3.
38 Voir Hippias Majeur 282c1-d5, Protagoras 313c4-e5, 328b2-c2, Mnon 70b3-c2, Cratyle
384b2-7, Sophiste 224c4-d2. Sur le commerce du savoir sophistique, voir P. Demont et M.
Trd, Platon : Protagoras, introd., trad. et comm., Paris, 2006 [1993], p. 9 et 16-17 ; A. W.
Nightingale, Genres in dialogue. Plato and the Construct of Philosophy, Cambridge 1995,
p. 43-49 ; L. Brisson, Agathon, Pausanias, and Diotima in Platos Symposium : Paiderastia
and Philosophia , in J. Lesher et al., Platos Symposium , op. cit., p. 250-251.
39 Banq. 201d1-212c3.
40 Sur ce compromis, voir F. C. C. Sheffield, Platos Symposium : The Ethics of Desire, Oxford,
2006, p. 45 ( propos du mythe rapport par Diotime).
41 Banq. 201e2-6.
42 Banq. 201e7-208b7.
43 Sur laspect dialectique de ce passage, voir R. Rehn, Der entzauberte Eros : Symposion ,
in T. Kobusch und B. Mojsisch (Hrsgb), Platon : Seine Dialoge in der Sicht neuer
Forschungen, Darmstadt, 1996, p. 82-83.
44 Banq. 203a9-204a7.
45 Banq. 208c1-212a8.
46 Banq. 208b8-c2.
47 Sur , voir Euthydme 274a5 et Hippias Majeur 287e4, o, comme dans le Banquet,
lexpression () est utilise par les sophistes pour rpondre de faon premptoire une
question (L. Brisson, Platon, Le Banquet, op. cit., p. 213, note 444). Cest galement
linterprtation de R. G. Bury (The Symposium of Plato, op. cit., note ad. loc.), qui renvoie
des commentaires plus anciens (Wolf, Schleiermacher, Hommel et Ast). G. Stallbaum observait
dj sur ce passage : [Plato] ridet sophistas, de quibuslibet rebus ita disputantes, ut videri
vellent earum veritatem prorsus habere perspectam atque exploratam (Platonis opera
omnia, op. cit., p. 147, je souligne).
48 cf. Hippias Mineur 363c3-a9 ; Gorgias 447c6-8.
49 Voir C. Riedweg, Mysterienterminologie bei Platon, Philon, und Klemens von Alexandrien,
Berlin - New York, 1987, p. XII et 192 ; L. Brisson, Platon, Le Banquet, op. cit., p. 69-71 ; N.
Evans, Diotima and Demeter , op. cit., p. 1-27.
50 Un pi de bl ? Des reliques mycniennes ? Sur cette question, voir L. Brisson, Platon, Le
Banquet, op. cit., p. 68-69 ; W. Burkert, Ancient Mystery Cults, Cambridge (MA) - London,
1987, p. 91 ; L. Bruit-Zaidman et P. Schmitt-Pantel, La religion grecque dans les cits
lpoque classique, Paris, 2007, p. 105 et 109 ; J. N. Bremmer, Greek Religion, Oxford, 1994,
traduit par A. Hasnaoui, La religion grecque, Paris, 2012, p. 126.
51 Banq. 175c7-e3, voir supra.
52 Voir supra note 5.
53 L. Brisson, Platon, Le Banquet, op. cit., p. 66.
54 Je transpose lexpression de M. Detienne, Les Matres de vrit dans la Grce archaque,
Paris, 1967.
55 Sur la diffrence entre philosophie et religion dans le Banquet, voir P. Demont, La cit
grecque , op. cit., p. 314 ; D. Nails, Tragedy Off-Stage , op. cit., p. 184-185 et 193 ; K.
Corrigan and E. Glazov-Corrigan, Platos Dialectic , op. cit., p. 112. Je ne pense pas, comme
Stanley Rosen, que Platon, dans le Banquet, cherche rconcilier la philosophie et la
religion (Platos Symposium, op. cit., p. 203). On notera en outre que Diotime nest jamais
explicitement dsigne comme une prtresse, de mme quelle est seulement compare aux
sophistes ; je reviendrai sur ce point.
56 La date dramatique du dialogue est 416 av. J.-C. (voir L. Brisson, Platon, Le Banquet,
op. cit., p. 13). En 415, Phdre, Alcibiade et Acoumnos, le pre dEryximaque, seront accuss
davoir profan la crmonie des mystres dEleusis dans une runion prive (Andocide, Sur
les mystres 15, 16 et 18). Sur les rapports entre les convives du Banquet et les cultes
mystres, voir L. Strauss, On Platos Symposium, Chicago - London, 2001, p. 15 ; L. Brisson,

Platon, Le Banquet, op. cit., p. 13 et 33 ; D. Nails, Tragedy Off-Stage , op. cit., p. 202-203.
57 Socrate prtend avoir rencontr Diotime dix ans avant la peste qui frappa Athnes en 430
av. J.-C. (201d3-5). En 440 av. J.-C., il avait peu prs trente ans, cest--dire lge dAgathon
la date dramatique du Banquet (416 av. J.-C.). Voir Athne, Deipnosophistes, 217a ; D. Nails,
The People of Plato. A Prosopography of Plato and other Socratics, Indianapolis - Cambridge,
2002, p. 8-10 ; K. Sier, Die Rede des Pausanias (180c1-185c3) , in C. Horn, Platon, op. cit.,
p. 55, n. 4.
58 Banq. 201e2.
59 Banq. 201e7-208b7.
60 Banq. 206b4-6.
61 Banq. 207c4-7.
62 Banq. 201d1.
63 Banq. 201d1.
64 Banq. 201e2-9.
65 Banq. 202a2, d6-7, e2, 203a9, 204c8, 205b6 etc.
66 Banq. 202b5-6, 208b9.
67 Banq. 205b3, 206e4.
68 Sur la diffrence dattitude entre le jeune Socrate et Agathon, voir K. Sier, Die Rede der
Diotima, op. cit., p. 9, et M. A. Fierro, Platos Theory , op. cit., p. 45.
69 Voir Rpublique VI, 485a10-b4 :

. Sur ce passage, voir M. Dixsaut, Le Naturel
philosophe. Essai sur les Dialogues de Platon, Paris, 20013 [1985], p. 249-254.
70 Phdre 261a3-5, 266b2-d, 269b5-8.
71 ibid. 259e5-7.
72 ibid. 270b1-9.
73 ibid. 270d4-8, voir A. Mac, Platon, philosophie de lagir et du ptir, Sankt Augustin, 2006,
p. 159-161.
74 Voir L. Ayache, Hippocrate, lultime recours contre Socrate (Phdre 270c) , dans M.
Dixsaut et A. Brancacci (ds), Platon source des prsocratiques. Exploration, Paris, 2003,
p. 153-154.
75 Phdre 271c10-d7, texte tabli par C. Moreschini (C.U.F. 1985), traduction de L. Brisson
(G.F. 2004 [1989]), modifie.
76 Mnon 75d2-7, texte tabli par M. Croiset (C.U.F. 1923) ; traduction de M. Canto-Sperber
(G.-F., 1991), modifie.
77 (), (Mnon 76c4-8).
78 (Mnon 76e3-4).
79 () (Mnon 76e6-7).
80 M. M. Bakhtine, Du discours romanesque , dans Esthtique et thorie du roman, trad.
D. Olivier, Paris, 1978, p. 83-233. Sur la notion de dialogisme, voir J. Bres, Savoir de quoi on
parle : dialogue, dialogal, dialogique ; dialogisme, polyphonie , dans J. Bres, P. P. Haillet, S.
Mellet, H. Nlke et L. Rosier (ds), Dialogisme et polyphonie. Approches linguistiques. Actes
du colloque de Cerisy, Bruxelles, 2005, p. 47-62.
81 , Banq. 202a2.
82 Sur ladaptation au public dans le dialogue platonicien, voir L. A. Kosman, Silence and
Imitation in the Platonic Dialogues , in J. C. Klagge and . D. Smith (eds), Methods ,
op. cit., p. 91-92 ; K. Robb, Orality, literacy and the dialogue form , in R. E. Hart and V.
Tejera, Platos Dialogues, op. cit., p. 31 ; D. Wolsdorf, Interpreting Platos early dialogues ,
in D. Sedley (ed.), Oxford Studies in Ancient Philosophy 24, Oxford, 2004, p. 31-37 ; A. Hobbs,
Female Imagery in Plato , op. cit., p. 258 et 267.
83 C. Calame, Masques dautorit. Fiction et pragmatique dans la potique grecque
antique, Paris, 2005.
84 J. Authier-Revuz, Htrognit(s) nonciative(s) , Langages 73, 1984, p. 98.
85 Banq. 175c7-e3, cf. supra.
86 Banq. 208e6-209c4.
87 peut en effet signifier au moment opportun , et dans le contexte de la grossesse,
terme . cf. Banq. 206b7 : . Sur lambigut du sens de kalos dans le
Banquet, voir L. Brisson, Platon, Le Banquet, op. cit., p. 211, n. 420.
88 On rencontre un exemple remarquable de cette diphonie smantique dans lexpression :
( sil rencontre une belle me , 209b6), o lide de belle personne (
) est associe la notion de moment opportun ().
89 Cette conception paradoxale de la connaissance comme un processus autonome saccorde
avec ce que Socrate dit ailleurs de la maeutique (Thtte 148e-151e), de la paideia du
philosophe (Rpublique VI, 518b-519a), et de la rminiscence (Phdre 249b-c, Mnon 81a,
Phdon 72e-84b).
90 Banq. 177d7-8.
91 Banq. 201d5.
92 On remarquera que, dans lascension rotique vers la science du beau dcrite par Diotime,
les sciences (, ) ou les discours () ne sont pas dsigns comme la
source directe de lapprentissage ; ils jouent le rle de beaux objets qui stimulent cet
apprentissage (210c7, 211a7-8, 211c7-8 : , ). Ainsi, la
manire des beaux corps ou des belles mes, ils doivent tre utiliss comme des instruments,
ou comme les degrs dune chelle ( , 211c3-4).
93 Voir D. M. Halperin, Pourquoi Diotime , op. cit., p. 87, note.
94 Phdre 266b3-5, trad. L. Brisson, G.F., 2004. Pour une analyse de ce passage, voir A. Mac,
LAtelier de linvisible. Apprendre philosopher avec Platon, Alfortville, 2010, p. 73.
95 Thtte 149e6 sqq.
96 , Banq. 177d7-8.
97 Banq. 204b8-c6.
98 Banq. 202e4-9.
99 Banq. 210c3, 210d5.
100 Voir aussi Banq. 205d1-3, 211d8-e4. Cf. Rpublique 476d-477b, 478c-480a. Sur le dsir
comme manque ou besoin (), voir A. Merker, Le Dsir , dans tudes platoniciennes 4,
2007, p. 210-211, et Une morale pour les mortels. Lthique de Platon et dAristote, Paris,
2013, p. 47-48. A. Borges de Arajo interprte eros comme une dunamis, une ralit
relationnelle : il na de qualit que par rapport ce vers quoi il tend ( Eros : direzione e
effetti , in A. Borges de Arajo Jr e G. Cornelli (eds), Il Simposio , op. cit., p. 22-26).
101 Banq. 203c6-e5.
102 Banq. 211a1-b6 : la forme du beau est ternelle et simple (, 211b2) ; voir W. G.
Leszl, Pourquoi des Formes ? , dans J. F. Pradeau (d.), Platon : les formes intelligibles,
Paris, 2001, p. 122-123.
103 Sur linexistence dune forme deros, voir S. Rosen, Platos Symposium, op. cit., p. 210, et
F. C. C. Sheffield, The Role of the Earlier Speeches in the Symposium : Platos Endoxic
Method ? , in J. Lesher et al., Platos Symposium , op. cit., p. 44.
104 Banq. 203a9-204c6.
105 Voir A. Borges de Arajo, Eros : direzione e effetti , op. cit., p. 27.
106 Voir G. A. Scott and W. A. Welton, Eros as Messenger in Diotimas Teaching , in G. A.
Press (ed.), Who Speaks for Plato ? Studies in Platonic Anonymity, Lanham (MD), 2000,
p. 152, n. 8.
107 cf. Banq. 201e7 : , , ;
108 , Banq. 211b6.
109 Phdre 266b3-4, voir supra.
110 , Phdre 276e5-6.
111 Banq. 204c4. Voir A.-G. Wersinger, La voix dune savante : Diotime de Mantine dans le
Banquet de Platon (201d-212b) , Cahiers Mondes anciens en ligne, vol. 3, 2012,
<http://mondesanciens.revues.org/index816.html>, 49.
112 On se souvient que Socrate est cens avoir rencontr Diotime quand il avait peu prs
trente ans (voir supra, note 57). Dans le cursus pdagogique des philosophes de la Rpublique,
cet ge est celui de lpreuve dialectique dcisive, o lon slectionne les esprits capables,
sans laide des yeux ou de tout autre sens, de slever par la force de la vrit jusqu ltre
mme (
, Rpublique VII, 537d6-8, trad. E. Chambry). Nest ce pas prcisment cette lvation que
vise la droite paiderastia dcrite par Diotime ?
113 Banq. 212a6-8.
114 Phdre 275d4-278b4, notamment 276d3. Voir Sayre, K., A Maieutic View of Five Late
Dialogues , in J. C. Klagge and N. D. Smith, Methods , op. cit., p. 231.
115 Banq. 177d7-8 : .
116 Montaigne, Essais, III, 13, d. Villey-Saulnier, Paris, 1992 [1965], p. 1088.
117 Sur les malentendus dans le dialogue platonicien, voir M. Erler, To Hear the Right Thing
and to Miss the Point : Platos Implicit Poetics , in A. N. Michelini (ed.), Plato as Author. The
Rhetoric of Philosophy, Leiden - Boston, 2003, p. 157-173. Cette tude concerne le Lachs, le
Charmide, le Thtte et le Time.
118 , Banq. 208c1.
119 Mnon 82b9-85b11
120 Thtte 148e6-151d3.
121 Voir G. Bateson, Steps to an Ecology of Mind, Chicago, 1972, p. 21 : A metalogue is a
conversation about some problematic subject. This conversation should be such that not only
do the participants discuss the problem but the structure of the conversation as a whole is also
relevant to the same.
122 savoir : la connaissance de la forme du beau.
123 Banq. 212b1-8.
124 Banq. 201d1.
125 Banq. 223c4-d8.
126 Archlaos de Macdoine, voir L. Brisson, Platon, Le Banquet, op. cit., p. 25, et D. Nails,
Tragedy Off-Stage , op. cit, p. 205. propos de lironie tragique qui sapplique aux
personnages du drame platonicien, D. M. Halperin parle judicieusement de biographical
criticism ( Plato and the Erotics of Narrativity , in J. C. Klagge and N. D. Smith, Methods
, op. cit., p. 100).
127 Voir M. Whitlock-Blundell, Character and Meaning in Platos Hippias Minor , in J. C.
Klagge and N. D. Smith, Methods, op. cit., p. 133 et 171.
128 U. Eco, Lector in fabula. La cooperazione interpretativa nei testi narrativi, Milano, 1979.
129 W. Iser, Der implizite Leser. Kommunikationsformen des Romans von Bunyan bis
Beckett, Mnchen, 1972.
130 Il est bien sr ici question du lecteur implicite de lpoque de Platon. Mais les modes de
transmission du savoir qui prvalent notre poque sont-ils bien diffrents de la paideia des
sophistes ?
131 Sur cette reprsentation des prjugs du lecteur dans les personnages des Dialogues, voir
J. Gordon, Dialectic, Dialogue, and Transformation of the Self , Philosophy & Rhetoric 29
(3), 1996, p. 259-278 ; D. Wolfsdorf, Interpreting Platos early dialogues , in D. Sedley (ed.),
Oxford Studies in Ancient Philosophy 24, Oxford, 2004, p. 30 ; C. D. C. Reeve, A Study in
Violets : Alcibiades in the Symposium , in J. Lesher et al., Platos Symposium , op. cit.,
p. 138.
132 mimetic pedagogy , R. Blondell, The Play of Character in Platos Dialogues,
Cambridge, 2002, p. 39, 46-48 et 80-94.
133 Voir J. Wildberger, Die komplexe Anlage , op. cit., p. 33 : zielt wahre SokratesRezeption nicht auf Sokrates selbst, sondern auf das Gebren in Sokrates. Das gleiche gilt
natrlich auch fr Platon-Rezeption. Wer immer nur Leser bleibt, hat verloren. (je
souligne).
134 Pour une description de ce rapport dinclusion entre le discours de Socrate et les premiers
discours, voir K. Corrigan and E. Glazov-Corrigan, Platos Dialectic , op. cit, p. 43-162, et F.
C. C. Sheffield, The Role of the Earlier Speeches in Platos Symposium , op. cit.
135 L. A. Kosman, Silence and Imitation , op. cit., p. 75.
136 On peut galement penser Aspasie, dans le Mnexne. Dans le Phdre, Socrate se
prsente comme le simple porte-parole des deux discours quil prononce : len croire, les
nonciateurs vritables en sont Phdre, pour le premier, Stsichore pour le second (Phdre
243e9-a3). Dans les Dialogues, enfin, le rcit mythologique est toujours attribu un autre
nonciataire, quil soit identifi (Er, dans la Rpublique, X, 614b3) ou quil demeure
indtermin (, Phdon 107d6).
137 C. Calame, Masques dautorit , op. cit., p. 36.

138 Voir D. Wolfsdorf, Interpreting , op. cit., p. 31, 35 et 37.
139 M. Foucault, Quest-ce quun auteur ? , Bulletin de la Socit Franaise de Philosophie
63 (3), 1969, repris dans Dits et crits, Paris, Gallimard, 1994, p. 798.
Pour citer cet article

Rfrence lectronique
Christian Keime, La fonction de Diotime dans le Banquet de Platon (201d1-212c3) : le

dialogue et son double , tudes platoniciennes [En ligne], 11 | 2014, mis en ligne le 15 avril
2015, consult le 27 avril 2016. URL : http://etudesplatoniciennes.revues.org/535
Auteur
Christian Keime
Christian Keime crit une thse sur la polyphonie dans le Banquet de Platon. Il a commenc
sous la direction de Paul Demont, lUniversit de Paris-IV-Sorbonne, et poursuit son travail
lUniversit de Cambridge, sous la direction de Richard Hunter. Ses communications
scientifiques explorent la fonction de la forme dialogue, la prsence de lecteurs implicites dans
le dialogue platonicien et la relation de Platon ses prdcesseurs.
Droits dauteur
Socit dtudes platoniciennes

La Fonction de Diotime Dans Le Banquet de Platon (201d1-212c3) : Le Dialogue Et Son Double PDF

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Richard, Paris, 2004, p. 71-72.

mystres, voir L. Strauss, On Platos Symposium, Chicago - London, 2001, p. 15 ; L. Brisson,

137 C. Calame, Masques dautorit , op. cit., p. 36.

Pour citer cet article

Christian Keime, La fonction de Diotime dans le Banquet de Platon (201d1-212c3) : le

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