Daniele Giulianelli

Tbinger Gesellschaft fr Phnomenologische Philosophie

Zum Dank im Sptdenken Martin Heideggers

Zum ersten Mal thematisiert Heidegger den Dank im Rahmen seiner Auseinandersetzung mit
Hlderlin, in seinem Text von 1943 Zu Hlderlins Dichtung des deutschen Geschicks (GA 75).
Der Dank ist die Haltung einiger Sterblichen gegenben den von den geflohenen Gttern
hinterlassenen Zeichen. Diese werden von Hlderlin als Gaben gedacht. Die wichtigste Stelle, an
der dieser Sachverhalt angesprochen wird, ist die achte Strophe von der Elegie Brot und Wein:

Nmlich, als vor einiger Zeit, uns dnket sie lange,

Aufwrts stiegen sie all, welche das Leben beglckt,
Als der Vater gewandt sein Angesicht von den Menschen,
Und das Trauern mit Recht ber der Erde begann,
Als erschienen zuletzt ein stiller Genius, himmlisch
Trstend, welcher des Tags Ende verkndet' und schwand,
Lie zum Zeichen, da einst er da gewesen und wieder
Kme, der himmlische Chor einige Gaben zurck,
Derer menschlich, wie sonst, wir uns zu freuen vermchten,
Denn zur Freude mit Geist, wurde das Grre zu gro
Unter den Menschen und noch, noch fehlen die Starken zu hchsten
Freuden, aber es lebt stille noch einiger Dank.
Brot ist der Erde Frucht, doch ists vom Lichte gesegnet,
Und vom donnernden Gott kommet die Freude des Weins.
Darum denken wir auch dabei der Himmlischen, die sonst
Da gewesen und die kehren in richtiger Zeit,
Darum singen sie auch mit Ernst die Snger den Weingott
Und nicht eitel erdacht tnet dem Alten das Lob.
Heidegger folgt dem Gesungenen: einst wandelten Gtter unter den Menschen. Vor einiger Zeit
aber sind sie emporgestiegen, aufwrts. Seitdem herrscht Trauer auf Erden. Die Gtter sind
geflohen. Geflohen heit aber nicht, dass sie spurlos ins Nichts verschwunden sind. Sie haben einige
Gaben zurckgelassen. Diese Gaben als Gaben zu erkennen ist der Dank.
Wohin sind die Gtter gegangen? Einen Hinweis gibt uns der Satz: [...] wurde das Grre zu gro.
Dasjenige, was fr die Menschen schon das Grere war, ist noch grer geworden. Das Grre,
was unter den Menschen waltet bzw. waltete ist, so Heidegger, das gelichtete Sein.
Die Menschen sind wesenhaft berragte und zwar dergestalt, da das, was da grer ist denn sie
selbst, sich eigens auf ihr Wesen bezieht und es in die berholung einbezieht. [...] Das Hohe, dessen
Wesen in der ragend berstrahlenden Weite beruht, ist das gelichtete Sein. Es ist das Grre

schlechthin, weil es allem Seienden, auch dem groen noch, den bersteigenden und hegenden
Maraum einrumt (GA 75, S. 48).
Mit anderen Worten, der Mensch hat immer einen Bezug zur Transzendenz, zu dem, was ber ihm
ist. Nach der Flucht der Gtter, oder vielmehr durch diese Flucht, bleibt dieser Bezug gerade weil
die Gtter nicht spurlos verschwunden sind erhalten. Er wird aber radikal anders. Das Grre
wurde zu gro unter den Menschen. Das gelichtete Sein ist nicht einfach heller geworden, es ist nicht
mehr als Helles fr den Menschen zu erfahren. Dann wird die reine Helle des Seyns vor lauter
Licht zur Heiterkeit der hohen Verbergung. (GA 75, S. 49). Mit anderen Worten, die Steigerung
der Helligkeit ist die Dunkelheit.
Die Gaben der Gtter weisen also in diese Dunkelheit, in der die Gtter aufgespart fr ihr nchstes
Kommen bleiben, zu gro fr den menschlichen Griff. Der Mensch kann die Rckkehr der Gtter
nicht selber gestalten oder gar erzwingen.
Ihm bleibt als Aufgabe, auf diese Zeichen aufmerksam zu bleiben. Das geschieht in der- und durch
die Haltung des Dankes. Es handelt sich dabei um eine Haltung die zwar Gttern ent-spricht, und
dennoch soll nicht mit einer im traditionellen Sinne religise Haltung verwechselt werden, vor
allem nicht im Sinne des Monotheismus (vgl. GA 65, S. 403: Der ganz Andere gegen die
Gewesenen, zumal gegen den Christlichen.)
Der erste Schritt auf dem Weg zum Verstndnis des Dankes, was gleichzeitig dessen Vollzug ist,
ist ein denkerischer. Es geht nmlich darum, das, was uns zunchst berfllt zu denken. Was jetzt
ist. (GA 75, S. 309). Was ist jetzt? Was mssen wir an dem beachten, was jetzt ist? Geschichtlich
bzw. Seinsgeschichtlich gesehen ist die Technik das, was heute ist. Zu ihr gehrt als privilegiertes
Instrument die (Natur)Wissenschaft. Bekanntermaen denkt die Wissenschaft fr Heidegger nicht.
Dies ist das Bedenklichste und insofern das Fragwrdigste der Epoche der Technik: dass der Mensch
innerhalb dieser geschichtlichen Epoche nicht denken kann. Dasjenige zu denken also, was uns
zunchst berfallt heit zu lernen, was Denken heit.
Dieser Frage hat Heidegger zwei Vorlesungen gewidmet, im Wintersemester 1951-52 und im
Sommersemester 1952. Dort wird ein Zusammenhang erstellt zwischen Denken, Gedanken,
Gedchtnis, Gedanc und Dank. Dasjenige, was man heute auf Deutsch Gedanke nennt, kommt
aus dem althochdeutschen gidanc. Dieses Wort sagt nicht nur mehr [...] sondern anderes im
Wesen als entschieden Unterschiedenes und zugleich Entscheidendes. Der Gedanc bedeutet: das
Gemt, das Herz, den Herzensgrund, jenes Innerste des Menschen, das am weitesten nach auen
und ins uerste reicht und dies so entschieden, da es, recht bedacht, die Vorstellung eines Innen
und Auen nicht aufkommen lt. (WhD, S. 157).
Der Gedanc ist also wesentlich anders als der heutige Gedanke. Im Gegensatz zu diesem ist es
nicht etwa von Gefhlen, Emotionen und Stimmungen getrennt. Der Gedanc betrifft den

Menschen als Ganzes und beansprucht ihn. Der Gedanc, der Herzensgrund ist die Versammlung
alles dessen, was uns angeht, was uns anlangt, woran uns liegt, uns, insofern wir als Menschen sind.
Das, was uns im wesenhaft bestimmenden Sinne anliegt und woran uns liegt, knnen wir mit einem
Wort das Anliegende oder auch das Anliegen nennen (ibidem). Eine Versammlung, mit anderen
Worten eine Vielfalt spricht uns an. Wir befinden uns immer in verschiedenen
Sinnzusammenhngen, die uns ansprechen, die uns betreffen. Sie betreffen, sie berhren uns, sie
sprechen uns an allerdings nicht zufllig. Das, was uns anliegt, knnte auch uns jeweils brauchen, um
verwirklicht zu werden. Aber es ist auch kein absoluter, gewaltttiger Zwang: Mglicherweise
braucht das, was uns anliegt und woran uns liegt, insofern wir unser Menschsein vollbringen, nicht
stndig und eigens durch uns vorgestellt zu werden. Gleichwohl ist es im Voraus auf uns zu
versammelt. Wir sind in gewisser Weise, aber nicht ausschlielich, diese Versammlung selber.
(ibidem). Das, was ist, ist auf uns zu versammelt. Was uns anliegt ist nicht nur die Gegenwart,
sondern auch die Vergangenheit und die Zukunft jede auf seine Art und Weise. Ein radikaler
Unterschied besteht also zwischen dem Gedanc und dem modernen Gedanken. Es ist dessen
Zeitcharakter.
Versammelt in dem Anliegen, oder vielmehr als die Versammlung des Anliegens selbst, bilden
unsere Gedanc-en unser Gedchtnis. Dieses ist demzufolge nicht nur das Vermgen, etwas
Vergangenes festzuhalten, sondern mit Heidegger gesprochen An-dacht. (WhD, S.158). Auch
hier soll uns die religise Konnotation nicht tuschen. Die An-dacht ist eine (vielmehr die
eigentliche) Art der Ent-sprechung zum An-liegen. Dieses andchtige Gedenken so Heidegger
ist der Dank (ibidem).
ber die Frage nach dem, was Denken heit, gibt Heidegger eine andere Kennzeichnung dessen,
was Dank ist. Inwiefern gehren die zwei Formulierungen zusammen?
Auf der einen Seite ist der Dank das Erkennen der Gaben der emporgestiegenen Gtter auf der
anderen Seite ist es das andchtige Gedenken auf das, was ist.
Es msste also ein Zusammenhang bestehen zwischen demjenigen, was ist, und der von Hlderlin
gesungenen Flucht der Gtter. Das, was heute ist, gibt uns zu denken; es erteilt uns, bzw. liegt eine
Gabe vor uns. Unser Anliegen ist insofern eine Gabe. Diese Gabe ist als Versammlung all dessen,
was uns anliegt, das Bedenklichste. Damit ist nicht (bzw. nicht primr) etwas Dramatisches
gemeint, sondern dasjenige, was uns am meisten zu denken gibt. Insofern wir das Bedenklichste
denken, danken wir. (ibidem).
In der Epoche der Technik zeigt sich das Bedenklichste daran, da wir noch nicht denken (WhD
in Vortrge und Aufstze, S. 124). Nach dem, was wir bisher gesagt haben lsst es sich schlieen,
dass wir noch nicht danken knnen. Der Dank ist nmlich etwas wie die Bedingung der Mglichkeit,
oder vielmehr die Quelle fr das Denken (und das Dichten): Dem Dank ent-steht das Denken

und das Dichten (GA 75, S. 307). Wir knnen noch nicht danken, wir sind vom Bedenklichsten
angesprochen und wir haben einige Gaben der entflohenen Gtter empfangen. Inwiefern gehren
diese Aspekte zusammen? Whrend im Text von 1943 die Rede von den Gttern war, geht es in
Was heit Denken nicht um die Flucht der Olympischen oder zumindest nicht direkt.
Den phnomenalen Zusammenhang wird nmlich dadurch gesichert, dass Heidegger in Was heit
Denken nher erklrt, wem die An-dacht gilt. Dieses Wort kann nur deshalb den besonderen
Ton des Frommen und der Frmmigkeit haben und die Andacht des Gebets nennen, weil es schon
den wesensweiten Bezug der Sammlung auf das Heile und Huldvolle meint. (WhD, S. 158).
Huld bersetzt das griechische , das Hlderlin wiederum in seinem Gedicht In lieblicher
Blue blhet (Stuttg. Ausg. 2, 1) als die Freundlichkeit bersetzt:
So lange die Freundlichkeit noch
Am Herzen, die Reine, dauert, misset
nicht unglcklich der Mensch sich
mit der Gottheit
(In lieblicher Blue blhet, V.26-29)
Der Mensch kann sich mit der Gottheit messen. Dieses Sichmessen kann erst gelingen, wenn die
Freundlichkeit am Herzen dauert. Dieses am Herzen dauern bedeutet, dass den Menschen diese
Freundlichkeit anliegt. Wenn es nicht der Fall ist, irrt der Mensch im Malosen, und verliert seinen
Bezug zum Gttlichen.
Wenn wir hier erwhnen, dass das Zeitalter der Technik fr Heidegger als die Epoche des
Riesenhaften, des Malosen definiert wird, schliet sich der Kreis: der Dank ist das Erkennen der
Gaben der entflohenen Gtter bzw. deren Huld. Diese ist dasjenige, was das Zeitalter der Technik
nicht denkt und nicht dankt, bzw. nicht denkt weil es nicht danken kann.
Warum kann das Denken nicht, bzw. nicht mehr, bzw. noch nicht danken? Es gilt, die zwei Seiten
des Bezugs Gabe-Menschen zu denken.
Nochmal wiederholend im Hlderlinschen Kontext lsst es sich sagen, wie schon erwhnt, dass
die Gtter geflohen sind. Sie sind nicht mehr gegenwrtig unter den Menschen. Doch wohin sind
sie gegangen? Sie sind grer geworden. Dieser Komparativ scheint eine Steigerung zu sein. Sie
waren gro, jetzt sind sie ber-gro. Dieses ber ist allerdings anderer Natur. Es ist das Wesen
des Er-eignens. (GA 75, S. 305). Wie ist es zu verstehen? Durch ihren Aufstieg, treten die Gtter
in den Bereich des Unerschpflichen. Der Rck- bzw. Entzug der Gtter berfllt den Menschen indem

er die einigen Gaben ber bringt. Diese Gaben sind die berlieferung qua ber-lieferung dessen, was
einst war. Genauer gesagt: es sind die Gaben der Huld. Darber schreibt Heidegger:
Die Huld als Wieder-Kehr, die brauchend den Menschenwesen wieder-holt. In die Wieder-holung
wendet. Das Wieder-holende ist die Huld. (GA 75, S.304). Dieses Wieder-holen ist auf der einen
Seite die Rckkehr der Gtter in die Gegenwart, auf der anderen Seite aber ein Holen der Menschen.
Wie schon erwhnt, das Anliegen spricht den Menschen an; in diesem Sinne holt es ihn. Mit
Heidegger gesprochen Das Er-eignis vereignet (versammelt) in die Innigkeit des Ein-fachen der
Fuge der Huld, die den Dank erfgt. (ibidem). Der Dank des Menschen ist in diesem Sinne keine
willkrliche Handlung unter vielen. Pointiert schreibt Heidegger: Wir sind der Dank der Huld.
Der Dank ist verfgt in die Fuge der Huld. (GA 75, S.301). Bevor ich der Frage nach der Rolle
des Menschen in dieser Konstellation nachgehe lohnt es sich, dieses ber weiter zu thematisieren.
Das ber ereignishaft zu verstehen impliziert, das Sein als bergang zu denken.
Sein west hier in der Weise eines berganges zum Seienden. Sein geht jedoch nicht, seinen Ort
verlassend, zum Seienden hinber, so als knnte Seiendes, zuvor ohne das Sein, von diesem erst
angegangen werden. Sie geht ber (das) hin, kommt entbergend ber (das), was durch solche
berkommnis erst als von sich her Unverborgenes ankommt. Ankunft heit: sich bergen in
Unverborgenheit: also geborgen anwhren: Seiendes sein. Sein zeigt sich als die entbergende
berkommnis. Seiendes als solches erscheint in der Weise der in die Unverborgenheit sich
bergenden Ankunft (Die onto-theo-logische Verfassung der Metaphysik in Identitt und Differenz, S. 56).
Dieser bergang ereignet sich als der Austrag von berkommnis und Ankunft (ibidem, S. 57).
Das ber wird hier nochmal betont in seiner ereignishaften, also weder komparativen noch rtlichen
Bedeutung. Das Sein kommt in das, was vorher kein Seiendes war, und wird dadurch entborgen.
Gleichzeitig ist seine Ankunft in das Seiende eine Bergung qua Unverfgbarkeit.
Fr die Konstellation Gabe-Dank ist dieser Aspekt des Seins insofern relevant, dass es eine weitere
Spezifizierung des Wiederholung-Schemas bietet: das Sein holt das Seiende irgendwie von oben
ber und lsst es erst dadurch in seine Lichtung. Relevant ist aber vor allem die gegenseitige
Abhngigkeit, die dort skizziert wird: berkommnis und Ankunft gehren zusammen. Sein im
Sinne der entbergenden berkommnis und Seiendes als solches im Sinne der sich bergenden
Ankunft wesen als die so Unterschiedenen aus dem Selben. (ibidem, S. 56)
Die gleiche Zusammengehrigkeit waltet zwischen Huld und Dank. Dies mag zwar berraschend
klingen, nachdem wir die Stelle zum Erfgen gelesen haben; gerade deswegen lohnt es sich, den
Sachverhalt weiter zu klren.
Die Huld und der Dank sind ja das Ereignis selbst und so die Vergegnung. Huld ist nicht fr sich
und Dank nicht fr sich, nicht ein Verhltnis zwischen den fr sich Bestehenden. Die ereignishafte,

in Huld und Dank gleichzeitige Steigerung beruht in der Rckkehr des lichtenden Bergens und des
bildenden Wehrens in ihr Eigentliches, das im Ereignis sich verbirgt. (GA 75, S. 306)
Das Gegeneinander-ber von Huld und Dank ist eine Weise, um das Ereignis zu denken.
Ereignishaft zu denken bedeutet gleichzeitig, die zwei von der Mitte zu denken. Der Dank kann
nur aus der Huld gedacht werden, sowie die Huld erst durch den Dank gedacht wird.
Die Huld qua Freundlichkeit zeigt sich als Gru, als Wink, als Einladung zum Austrag von
berkommnis und Ankunft. Die Wieder-holung der- bzw. durch die Huld braucht erst die
Aufmerksamkeit (den Dank) und dann das Ins-Werk-setzen durch Denken und Dichten.
Als Zndung dieser Konstellation haben wir bisher die Gabe der emporgestiegenen Gtter
gekennzeichnet, das heit die Huld. Nun stellt sich die Frage nach der Weisen der vom Dank
geleiteten Entsprechung. Im Zeitalter der Technik fehlen die Gtter. Dieses Fehlen ist mit
Heidegger gedacht kein Fehlen im Sinne einer Sehnsucht (auch phnomenal nicht einfach zu
beweisen). Es ist vielmehr ein Verfehlen. Der moderne Mensch erreicht die Gtter nicht mehr, weil
er drberschiet. Das Subjektdenken bertreibt die rechnende Seite und beachtet nicht mehr die
Zeichen dessen, was es war, und was kommen wird. Dieser bermut ist der Gegenpol zum
ereignishaft gedachten ber. Der berma an Rechnerei verfehlt den berfluss der
Seinsmglichkeiten.
Wie ist eine Verwandlung dieser menschlichen Seinsweise mglich? Es bedarf erstmal einer Ahnung
(s. GA 65, S. 20 ff.), einer Vermutung des Edlen (GA 75, S.307).
Es gilt, die Aufmerksamkeit fr das Bedenklichste zu aktivieren. Dies kann erst geschehen, wenn
der Gru dessen uns erreicht hat. Diese Aufmerksamkeit, das Erkennen dieser Zeichen als Gabe
der Gtter, als die Huld ist das, was wir Dank genannt haben.
Dieser Dank ist als Quelle fr das Dichten und Denken ein Zweifaches:
Ich danke: ich nehme es gern; aber doch gengsam. Ich danke: ich verzichte = ich habe genug.
[...] ein Gewhrenlassen im Wesen (GA 75, S. 305).
Der erste Aspekt ist das, was wir bislang beschrieben haben: die Zeichen der Huld werden
(dankend) empfangen und als solche erkannt, als Zeichen fr das aufgesparte Kommende. Die
zweite Seite, die des Gewhrenlassens vervollstndigt diese Konstellation:
Wir denken dem Bedenklichsten das zu-Denkende zu. Aber dieses Zu-Gedachte ist nicht etwas,
was wir unsererseits erst auf- und mit-bringen, um damit eine Gegengabe zu leisten. Wenn wir das
Bedenklichste denken, denken wir Jenes an, was da Bedenklichste selber uns zu denken gibt. Dieses
Andenken, das als Denken schon der eigentliche Dank ist, bedarf, um zu danken, nicht eines

Vergeltens und Verdienens. Solches Denken ist kein Abgelten; doch bleibt es ein Entgegentragen,
wodurch wir Jenes, was eigentlich zu denken gibt, erst eigens in seinem Wesen belassen. So
verdanken wir unser Denken in einem Sinne von verdanken, der unserer Sprache kaum noch gelufig
und der, soweit ich sehe, nur im alemannischen Sprachbereich noch blich ist. Wenn die
Verhandlung einer Sache abgeschlossen, verabschiedet wird, sagt man, sie werde verdankt.
Verabschieden meint hier nicht wegschicken, sondern umgekehrt: die Sache dahin bringen und
fortan dort lassen, wohin sie gehrt. Diese Verabschiedung heit die Verdankung.(WhD,S.158 f.)
Die Gaben werden empfangen. Die An-dacht denkt das aufgesparte Kommende und wird von
diesem bereignet. Damit aber die Wieder-holung der Huld, sprich die Rckkehr der Gtter erfolgt,
bedarf es, dass das Werk verabschiedet wird. Verabschieden heit hier, auf jeden Anspruch auf
Eigentum zu verzichten. Die Verrckung des Subjekts ist dadurch vollzogen. Der Mensch wird
hrig fr die Zeichen des Seins, entfaltet sie zwar, kann aber dessen Austrag nicht als sein Eigentum
nennen. Der Dank ist nmlich nicht unser, sondern der Huld.
Diese Haltung wird von Heidegger auch in anderen Zusammenhngen Gelassenheit genannt. Diese
wird als jene menschliche Haltung gekennzeichnet, die das Paradigma des Willens ber- bzw.
verwindet. (Ich will das Nicht- Wollen heit es in einem spten Text Zur Errterung der
Gelassenheit in Gelassenheit, S.30).
Heidegger selber setzt den Dank und die Gelassenheit in Verbindung:
Der Dank und die Gelassenheit des Seins. Sein-lassen: dem Sein die Vor-gabe geben (vor-denken).
Dem Sein im wesentlichen Sinn. (GA 75, S. 308).
Dem Sein im wesentlichen Sinne die Vor-gabe geben heit, sich der Stille auszusetzen. Um der
Huld ihrer Wrde nach entsprechen zu knnen, muss das Denken stiller werden:
Je heiternder die Huld, je stiller der Dank.
Je denkender der Dank, je holder die Huld. (GA 75, S. 305)
Eine eigentliche bernahme der Begegnung mit dem Bedenklichen geschieht in der Stille und fhrt
dessen Austrag in die Stille zurck. Sich der Stille aussetzen heit phnomenal, offen zu bleiben
fr das, was ist. Dies bedeutet, das rechnende Denken zum Stillstand zu bringen und sich von der
Fuge der Huld er-fgen zu lassen.
Wenn man diese Konstellation philosophiegeschichtlich betrachtet, wird die Relevanz und die
Reichweite des Phnomens Dank vermutlich deutlicher.
Im Danken sind wir gelst von den verkehrten Fragen (Warum? Wozu?). Im Danken ist die
Antwort auf die Frage, in die wir gestellt sind, wenn unser Wesen fragwrdig (nicht nur fraglich)

geworden ist. Die Antwort des Dankes berreicht (reicht Ursprnglicheres) alle Erklrungs- und
Trostgrnde. (GA 75, S.308)
Die verkehrten Fragen und die Erklrungsgrnde sind die Werkzeuge der Metaphysik. Durch
eine dankende Besinnung ber das Wesen des Menschen als Versammlung des Anliegens wrde
dann etwas geschehen, was den Bereich der traditionellen Philosophie bersteigt oder vielmehr
berspringt.
Gelassenheit, was hier das Selbe wie Dank sagt, wre darber hinaus die (einzig?) mgliche berbzw. Verwindung des Willens zum Willen, der die Metaphysik in der Epoche ihres Vollzugs durch
Nietzsche geprgt hat:
Im Dank ist unerschpflich aufgespart die wehrlose berwindung jedes Willens zum Willen.
(GA 75, S. 302).