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ANÁLISIS FILMOGRÁFICO A PARTIR DEL MODELO DE GREIMAS A TRONO

DE SANGRE

Se presenta una situación inicial donde Washizu y Miki, dos guerreros del fuerte
uno y dos luchan en nombre del señor, ya en la situación final éstos dos se separan cuando
entra de por medio la ambición.

(S1^ S2)→ (S1 v S2) S1: Washizu y S2: Miki

Washizu es un guerrero del fuerte uno, no tiene el poder como lo tenía el señor
Lord, luego que realiza una serie de programas narrativos, de una disyunción pasa a una
conjunción:
(SvO)→ (S^O)

Este primer momento está expresado por el coro al comienzo: “Llegar al poder con
derramamiento de sangre, hombre débil llegó por su mujer”

Con la intervención de la bruja, Washizu no hubiese conocido la profecía. En el caso


de la hechicera se estaría mostrando el siguiente eje de comunicación:
Destinador (D1) → Objeto→ Destinatario (D1)
(Bruja) (Profecía) (Washizu)

Como se trata de una profecía y no una materialización de la misma el destinatario


al reunirse con su mujer Asaji encuentra otro objeto, movido por una lógica del poder: “…
no habrá paz en esta mansión si Miki le cuenta lo ocurrido en el bosque al señor…solo
tienes dos elecciones posibles: quédate aquí a esperar tu propia destrucción, o matar tú
mismo al señor y tomar el castillo de las telarañas” entonces aparece como una intervención
desde la manipulación donde:
D2 → O → D2
Manipulador del hacer destinatario de la manipulación

Asaji interviene bajo la forma de tentación (hacer- hacer). Con la manipulación se le


da un valor positivo al objeto por eso esta mujer induce a su esposo a apropiarse dicho
objeto.

La destinadora (Asaji) muestra otro objeto (ser el nuevo señor) al destinatario


(Washizu). Ya con este segundo objeto comienza una relación actancial del siguiente modo:

S3 S2 y S3: Asaji
S4 S1 y S4: Washizu
S1→ O O: ser el nuevo señor
S5: hijo de Miki

S2/
S5
Entre Asaji y Washizu se gesta un programa narrativo de desposesión, el cual
consiste en asesinar al Lord. La mujer lo expresa con las siguientes palabras: “tienes la
oportunidad aprovéchala él sí está en tus manos. Ofreceremos vino con droga después le
echamos la culpa a Noriyusu y su gente. Un hombre no es hombre sin ambición” Luego de
esta función de dominación: S2→S1 en la cual Asaji es la responsable del plan pasa a esta
transformación:

S3→ [(S 1 v O ^S2) → (S 1 Ov S2)] S3: S1 (Washizu)

Washizu es el sujeto que está dentro del eje del querer-hacer desde que sabe cuál es
la ambición gracias a la intervención de Asaji (salvaguadora del destino de ambos) y
ayudante en esta tarea de llevarlo a ser el nuevo señor. Dentro de este modelo, el oponente
es el hijo de Miki por salir airoso de la trampa preparada.

Probablemente, sería arriesgado encontrar el contenido semántico a los nombres de


los personajes mencionados. Llama la atención que en lugar de Miki aparece en el kenji el
nombre Miku que significa futuro. Precisamente está en manos de este personaje el futuro
de los fuertes.

Asaji en el kenji aparece como Asahi significa amanecer. En el amanecer este


personaje ejecuta la acción junto con su marido de asesinar al señor al embriagar a sus
soldados con vino y luego se sirve de esto para acusar a uno de estos.

Washizu es una denominación al principio variacional (análisis de elementos


finitos). Este personaje cambia. Pasa de fiel seguidor a asesino de su señor.

Este relato presenta la siguiente estructura: a) contrato, establecido por Washizu y


Miki luego que la hechicera se les apareció en el bosque de telaraña. Hay un
consentimiento en sentido positivo (D →D), b) ruptura del contrato, Washizu cuenta a su
mujer todo lo sucedido en aquel lugar. Después de esa infracción se desencadena una lucha
por alcanzar el poder y c) consecuencia (desarrollo de programas narrativos paralelos).

Relación Transformacional desde el modelo de Greimas en Ran


En Ran aparecen los siguientes actantes: Hidetora (personaje principal, afectado por el
curso de los acontecimientos que él mismo provocó), a este personaje se le suma el bufón,
quien es su conciencia, además de revelador de la información del estado, Tango el agente
voluntario (interdictor y consejero). Jiro y Kaede (oponentes) mientras que Tango
(coadyudante). La relación de caos está representada por una decisión del viejo señor.

Aparece una situación inicial: S1 ^ O (hay un equilibrio e ignorancia) y la situación


final: Sv O (caos). Dos estados diferentes de conjunción y disyunción en el cual Hidetora
tenía el poder sobre las tierras y castillos y luego lo pierde. Por ser precisamente esta forma
de narración una tragedia se justifica un relato en el que se pasa de un estado a otro: (S^ O)
→(S v O). La primera situación es presentada bajo las siguientes palabras: “cedo toda la
autoridad a Taro” (Hidetora)
Antes de esta decisión, Hidetora se había sumergido en un sueño. En el momento en
que relata a sus hijos y a los clanes presentes el miedo que le produjo ver aquel lugar solo
de no haber sido por la voz de Saburo que lo despertó. Kurosawa toma este objeto de
estudio de Freud y otros occidentales, para mostrar que: “…las percepciones del durmiente
subsisten, pero en el estado difuso de un polvo de sensaciones actuales, exteriores e
interiores, que no son captadas por sí mismas y que escapan a la conciencia” (Deleuze,
1985, p. 82)

En un comienzo solo era un guerrero hasta que despojó de las tierras a unas familias
fue acumulando más riquezas. En este caso cumplió con un programa de desposesión: S3→
[(S1v O ^S2) → (S1O v S2)] Hidetora desaloja del castillo a la familia de Sue y Kaede,
luego estas personas quedan sin nada. (S3 ≠ S2 donde S1: S3, es decir, Hidetora mientras
que S2 es la familia de Sue o Kaede)

Kaede le manifestará a su suegro esa rabia acumulada de ser una de las integrantes
de familias desposeídas: “Hidetora mató a mi familia, dueña de este castillo”

Hidetora, presenta a sus tres hijos un contrato bajo un mandato el cual consiste en
dejar todo su poder a manos del primogénito (Taro). Hidetora como sujeto operador del
hacer transformacional de Taro S3→[(S1vO)→(S1^O)]. Mientras que dos hijos lo aceptan
el tercero no, lo rechaza. Ese contrato da lugar a unas series de confrontaciones. La función
de confrontación aparece entre los miembros de la familia entre padre e hijo y entre
hermanos:
S1↔S4 (S1: Hidetora y S4: Saburo) El hijo menor no admite esa sucesión por ser
producto de la ignorancia de su padre. A raíz de esto es desterrado. Saburo representa el
orden, es el sujeto del querer (ama a su padre y aborrece la hipocresía afectiva manifestada
por sus dos hermanos). Semánticamente, su nombre se traduce como tercer hijo. Aún
siendo el menor le advertirá de su error: “tres flechas pueden partirse, ese plan está loco.
Estás senil, detestamos el caos. ¿Un traidor se traiciona a sí mismo? La unión de tres
flechas está rota”

Tango, uno de sus fieles servidores intercede por Saburo ante Hidetora y aún así el
destierro se cumple con la variante que también ese intercesor también es expulsado. Aún
cuando Tango espera un cálculo favorable (anticipación pragmática) no se cumple. Se ha
roto la armonía de un grupo que por tradición se había mantenido. Saburo, prefierió
presentar sus opiniones por encima de cualquier intento por conciliación “La armonía…
sigue siendo considerada hoy en día como algo de suprema importancia. En efecto,
quienquiera que se salga del camino marcado es censurado por la mayoría silenciosa en el
nombre del equilibrio de la comunidad” (Umehara, p. 195)

S1↔S2 (S1: Hidetora y S2: Taro). Una vez que es nombrado como el señor
confronta a su padre por razones de poder. Es el sujeto del poder- hacer. Desarrolla el
siguiente programa narrativo:

Programa de renuncia: S3→ [(S1vO ^S2) → (S1O v S2)] Hidetora luego de haber
sido el señor renuncia a esto y se lo atribuye al hijo mayor. (S3: S2 Hidetora)
S1↔S3 (S: 1 Hidetora y S3: Jiro). Luego de posesionarse del castillo se opone a
complacer al padre de aceptarlo con su séquito). Jiro, es el sujeto de la modalidad poder-
querer- hacer. Por ello, confronta a sus dos hermanos: Taro y Jiro (lucha en el tercer
castillo): S2S3, Jiro y Saburo (lucha final): S3 S4. Al acabar con las vidas de sus dos
hermanos y llegar a posicionarse como el señor cumple con varios programa narrativos:

Programa de apropiación: S3→ [(S1vO ^S2) → (S1O v S2)] El segundo hijo de


Hidetora (Jiro) no tenía el poder mientras que Taro sí. Jiro se encarga de asesinarlo para
quedar como el señor. (S3: S1 Jiro y S2: Taro). Esto no se hubiera hecho efectivo de no
haber sido por la intervención de Kaede la esposa de Taro y luego la amante de Jiro.

Kaede es el sujeto del poder-hacer- querer, capaz de alentar las acciones de Jiro en
los momentos de dudas. Tres ejemplos se advierten con las siguientes palabras: “¿os rendis
tan fácilmente? No me importa la muerte de Taro sino mi futuro. No quiero dejar el castillo
que fue de mi padre. No diré nada de tu crimen. Puedo destruirte, esto es un pacto” “no
mataste a Hidetora. Saburo sabe dónde está. Dile que puede tener a su padre, envía a un
hombre para matarle”

El significado del nombre de Kaede es el arce japonés el cual presenta algunas


variaciones de color amarillo o rojo. Precisamente esos dos tipos se observará a través de su
situación de esposa de Taro (representado con el color amarillo) a concubina de Jiro
(representado con el color rojo). Le expresará a éste: “Yo debería ser vuestra esposa ¿solo
seré tu concubina?

Este mismo programa de apropiación es realizado por Jiro ante la posibilidad de


Saburo de asumir el poder de su padre, arrepentido y deseoso de buscarlo. Antes de
materializarse esta posibilidad, que es cada vez más cercana, lo asesina: S3→ [(S1vO ^S2)
→ (S1O v S2)] (S3: S2 Jiro y S2: Saburo).

Tango es un ayudante de Hidetora, un destinador que le acercará a su objeto de


deseo (Saburo).

(D1) → Objeto→ Destinatario (D1)

Solo que esa función de atribución F (S1←O) es casi al final de la historia y por
poco tiempo. Llega a Hidetora el cuerpo sin vida de Saburo. Hidetora ante el dolor también
muere. Este estado se expresa:(Sv O) → (S^ O). El bufón lo resumirá: “¡No hay dioses, ni
buda! ¡Si existís, escuchadme! ¡Sois dañinos y crueles! ¿Están tan aburridos ahí arriba que
debéis aplastarnos como hormigas? ¿Es tan divertido ver llorar a los hombres?”