Vedanta Sutra

1
Prefcio
por Srila Prabhupada
Todas as Glrias a Guru e Gauranga. Om namo Bhagavate Vasudevaya. Permitam-me
oferecer minhas respeitosas reverncias Suprema Personalidade de Deus, Vasudeva.
Primeiramente, permitam que eu oferea minhas respeitosas reverncias a meu mestre
espiritual Om Vishnupada Srimad Bhaktisiddhanta Sarasvati Goswami Prabhupada, depois
minhas respeitosas reverncias Suprema Personalidade de Deus Senhor Chaitanya
Mahaprabhu, que est associado a Sri Advaita Prabhu, Nityananda Prabhu, Gadadhara
Prabhu, Srivasa Prabhu, bem como cujos eternos assistentes so os seis goswamis, liderados
por Srila Rupa Goswami, Sanatana Goswami, Raghunatha Bhatta Goswami, Gopala Bhatta
Goswami, Sri Jiva Goswami, Raghunatha dasa Goswami, e cujo secretrio particular Sri
Svarupa Damodara dasa e Seu eterno auxiliar Govinda.
Ento vamos falar sobre o Brahma-sutra ou Vedanta-sutra. Existem muitos
comentrios sobre o Vedanta-sutra. Na ndia especialmente o sistema que qualquer pessoa
que seja lder de uma instituio religiosa seja bem versada nos Vedanta-sutras, e espera-se
que escreva comentrios sobre o Vedanta-sutra, sem o qu no se aceito como um acharya.
Acharya significa algum que conhece o propsito do conhecimento vdico. Pratica-o
pessoalmente alm de ensinar a seus discpulos o sistema de conhecimento vdico.
H muitos acharyas, especialmente da vaisnava-sampradaya, subdividida em quatro
sampradayas: ramanuja-sampradaya, madhvacarya sampradaya, vishnuswami-sampradaya,
e nimbarka-sampradaya. Nossa sampradaya se chama gaudiya-sampradaya, ou os Vaisnavas
que esto na sucesso discipular do Senhor Chaitanya Mahaprabhu. A gaudiya-sampradaya
na verdade pertence madhva-sampradaya e a madhva-sampradaya por sua vez pertence
brahma-sampradaya.
Alm destas quatro vaisnava-acharya-sampradayas, tambm h sampradayas noVaisnavas, especialmente a escola impersonalista liderada por Shankaracharya.
Shankaracharya escreveu um comentrio sobre o Vedanta-sutra, conhecido como Sarirakabhasya, e em geral este Sariraka-bhasya feito por Shankaracharya muito popular devido aos
indianos atualmente estarem influenciados pelas atividades materialistas. Ainda assim os
outros bhasyas diferentes, ou comentrios, feitos pelos acharyas Vaisnavas, tambm esto
disponveis na gaudiya-sampradaya, especificamente liderada por Rupa Goswami.
No princpio no havia comentrio sobre o Vedanta-sutra porque conforme o SrimadBhagavatam, diz-se que o comentrio real sobre o Vedanta-sutra o prprio SrimadBhagavatam, apresentado pelo autor, o prprio Sri Vyasadeva. Em nosso comentrio ingls
sobre o Srimad-Bhagavatam, Primeiro Canto, Captulo Um, explicamos este fato de que o
Srimad-Bhagavatam o tipo certo de comentrio ao Vedanta-sutra. Sendo assim, a gaudiyasampradaya no se preocupou muito em apresentar seu comentrio ao Vedanta-sutra.
H uns 200 anos atrs havia uma concluso no distrito de Golpa em Jaipur, na qual os
acharyas ou seguidores das outras sampradayas desafiavam a gaudiya-vaisnava-sampradaya
por no ter um comentrio sobre o Vedanta-sutra. Naquela poca Sri Visvanatha Chakravarti
Thakura estava morando em Vrndavana, porm era velho demais, e quando os Gaudiya
Vaisnavas se aproximaram dele para apresentar um comentrio sobre o Vedanta-sutra, ele
pediu a seu discpulo Sri Baladeva Vidyabhushana para escrever um comentrio ao Vedantasutra. Como Vaisnavas em geral so muito humildes e submissos, Sri Baladeva
2
Vidyabhushana se achou desqualificado para escrever um comentrio autorizado sobre o
Vedanta-sutra, portanto aproximou-se do Senhor Govinda no templo de Jaipur. Colocou-se
diante do Senhor Govinda para receber sua permisso e autoridade para comear a escrever
um comentrio sobre o Vedanta-sutra, e Govinda assegurou-lhe que poderia faz-lo. Com esta
inspirao ele escreveu o comentrio ao Vedanta-sutra conhecido como Govinda-bhasya. Este
Govinda-bhasya muito autorizado e aceito por todas vaisnava-sampradayas. Este
comentrio, que pode ser conhecido como Bhaktivedanta-basya, segue os passos do Govindabasya.
A necessidade de apresentar o comentrio Bhaktivedanta-bhasya sobre o Vedantasutra tambm deve ser explicada aqui. Meu mestre espiritual, Om Vishnupada Paramahamsa
Sri Srimad Bhaktisiddhanta Saraswati Goswami Maharaja, ordenou-me que apresentasse a
filosofia Gaudiya Vaisnava em ingls o mximo possvel, e nesta tentativa para as pessoas que
falam ingls, desde 1965 tenho estado nos pases ocidentais com meus trs livros do Primeiro
Canto do Srimad-Bhagavatam. Depois apresentei meu comentrio sobre o Srimad-Bhagavadgita conhecido como O Bhagavad-gita Como Ele , e similarmente apresentei Os
Ensinamentos do Senhor Chaitanya. Tambm, a pedido de muitos de meus discpulos
ocidentais, especialmente de meus dignos discpulos Sriman Hamsadutta Das Adhikari e
Janardana Das Adhikari, que esto encarregados do Centro de Montreal, estou tentando
apresentar um comentrio em ingls sobre o Vedanta-sutra conforme a seguir.
No presente momento pelo mundo inteiro existem inmeras pessoas sem Deus. Em
geral as pessoas so muito apegadas filosofia vazia apresentada pelo Senhor Buddha ou
filosofia impersonalista apresentada por Shankaracharya. Em outras palavras, para ser mais
direto e simples, as pessoas esto se tornando muito atestas. Dizer que no h Deus, como
declaram os atestas, um tanto audacioso e simples, porm dizer que existe uma causa
suprema que vazia, ou que h um Deus mas Ele no tem forma, mais perigoso que a
simples declarao de que no h Deus.
Nossa sociedade, conhecida como a Sociedade Internacional para Conscincia de
Krishna - ISKCON, agora comeou o movimento para Conscincia de Krishna, e muito
gratificante que a gerao mais nova da parte ocidental do mundo, na Amrica, Canad, e
Europa, estejam se interessando por esse grande movimento. J temos filiais em quase todas
cidades importantes dos Estados Unidos e Canad, e comeamos centros tambm em Londres
e Hamburgo. Esperamos que nosso movimento para Conscincia de Krishna gradualmente
cresa, conforme previsto pelo Senhor Chaitanya, que disse que Suas atividades missionrias,
bem como o movimento para Conscincia de Krishna, seriam pregados pelo mundo todo, em
cada vilarejo, em cada pas. Levando em considerao as atuais atividades deste movimento,
espera-se que a previso do Senhor Chaitanya brevemente seja realizada e as pessoas do
mundo todo sejam muito felizes, tendo Conscincia de Krishna.
Conforme acima referido, em geral o comentrio conhecido como Sariraka-bhasya
tido pelas pessoas como o significado do Vedanta, ou em outras palavras, o que o Vedanta
significa segundo a opinio dos seguidores do significado por Shankaracharya, explicado por
ele no Sariraka-bhasya. Alm do Sariraka-bhasya de Shankaracharya existem muitas outras
escolas atestas pregando Vedanta com base na bondade.
Um dos eminentes seguidores de Shankaracharya, Sadananda Yogindra, compilou seu
livro conhecido como Vedanta-sara, no qual escreve para provar que para compreender tanto
os Upanishads quanto o Vedanta-sutra, o nico meio o Sariraka-bhasya de Shankaracharya.
Esta a reivindicao de monoplio pela escola mayavada. Na verdade o Vedanta-sutra tem
muitos comentrios e todos esses comentrios no so com base no princpio do monismo ou
impersonalismo.
Todos acharyas proeminentes das diferentes vaisnavas-sampradayas compilaram

comentrios sobre o Vedanta-sutra, porm no seguem os princpios da escola Shankarista.
Por outro lado, os monistas impersonalistas frisam mais a no-dualidade. Em geral eles se
declaram Deus e no h existncia de Deus separadamente.
A escola monista no reconhece os comentrios do Vedanta apresentados pelos
acharyas Vaisnavas, conhecido como suddhadvaita, vishisthtadvaita e dvaitadvaita, bem
como a filosofia do inconcebivelmente-uno-e-diferente do Senhor Chaitanya, conhecida como
acinthyabhedabheda-tattva. Segundo eles o comentrio monista do Vedanta-sutra final, o
Senhor Krishna tem um corpo material, e os seguidores da filosofia de Conscincia de
Krishna no so transcendentalistas.
Vedanta significa a ltima palavra em matria de buscar conhecimento. Todo mundo
est buscando algum tipo de conhecimento. Existem universidades, instituies, e muitos
estabelecimentos educacionais buscando conhecimento, porm Vedanta significa a ltima
palavra na busca do conhecimento. Esta ltima palavra na busca do conhecimento explicada
no Bhagavad-gita pelo Senhor Krishna. O propsito do conhecimento vdico compreender
Krishna. As palavras exatas do Captulo XV do Bhagavad-gita so: are sarvasya caham hrdi
sannivishtah. O Senhor est situado no corao de todos. Ele d inteligncia e iluso. Ele a
fonte original do conhecimento. Ele a meta do conhecimento. Ele o compilador do
Vedanta-sutra, e Ele conhece o que Vedanta.
Estas palavras so uma explicao mui significativa do Vedanta-sutra pelo prprio
Krishna. Em outra parte Ele tambm Se referiu ao Vedanta-sutra dizendo: Ao longo do
Brahma-sutra pode-se de fato compreender o que a filosofia do Bhagavad-gita. Bhagavadgita e Vedanta-sutra esto mui intimamente inter-relacionados. Compreender o Vedanta-sutra
corretamente compreender o Bhagavad-gita corretamente.
A palavra sutra significa cdigo resumido. No Skanda e Vayu Puranas a palavra
sutra explicada como quando uma tese apresentada em poucas palavras, porm com
grandes volumes de significado e, quando compreendido, muito belo. Mencionam-se os
nomes de diferentes comentrios sobre Vedanta-sutra por diferentes acharyas.
Este Sariraka-bhasya de Shankaracharya tambm conhecido como Vedantasiddhanta. O resumo da filosofia no-dualista exposta por Shankaracharya o seguinte.
Segundo esta filosofia s existe a Verdade Absoluta. Para esta filosofia a entidade viva
Brahman e a manifestao csmica falsa. O exemplo da realidade e falsidade dado por
eles na comparao de confundir uma serpente com uma corda. Na escurido, na iluso, uma
corda pode ser aceita como serpente. Quando se recobra os sentidos, entende-se que a corda
no era uma serpente. Ento a serpente se torna falsa. Similarmente, segundo a filosofia de
Shankaracharya esta manifestao csmica na verdade no existe. Maya significa Aquilo que
no . Ma significa no e ya significa isto. Em outras palavras, a representao
fenomenal do mundo material no tem realidade. Por trs deste fenmeno o NOUMENON
realidade.
De acordo com a filosofia de Shankaracharya a Verdade Absoluta impessoal. Sendo
assim, no h diversidade. No mundo material existem diferentes tipos de diversidade, assim
como diversidades da espcies de vida. A espcie dos cachorros no como a humana. Esta
especialidade, espcie canina ou humana, est presente no mundo material, porm
espiritualmente no h tal diferenciao. Mesmo nas consideraes pessoais h diversidades.
Numa forma pessoal temos pernas, mos e cabea. Mas esta diferenciao, segundo a filosofia
4
mayavada de Shankaracharya, tambm falsa. Shankaracharya no reconhece qualificar o
Brahman, assim como a filosofia Vaisnava qualifica o Supremo Brahman. Tomemos o
exemplo: Deus misericordioso. Isto uma qualificao de Deus ou da Verdade Absoluta.
Mas, sendo impersonalista a filosofia de Shankara, eles no aceitam a Verdade Absoluta
qualificada com misericrdia, ou beleza, ou opulncia. Eles no aceitam. Segundo eles, se a
Verdade Absoluta for qualificada ento se torna limitada pela qualificao. A concluso deles
que se Brahman, ou a Verdade Absoluta, ilimitado, no deve haver qualquer limitao pela
qualificao.
A encarnao da Verdade Absoluta, ou Deus, aceita por eles como uma manifestao
da designao material. Em outras palavras, segundo a filosofia de Shankara quando Deus ou
a Verdade Absoluta encarna, Ele assume um corpo material. Portanto Ele designado. Nessa
forma designada s a Verdade Absoluta se torna o criador, sustentador, e aniquilador da
manifestao csmica, embora em seu comentrio ao Bhagavad-gita, no incio,
Shankaracharya tenha aceito que Narayana est alm desta manifestao csmica. Tudo que
est manifesto no mundo material produzido do imanifesto mahat-tattva, porm Narayana
ainda assim transcendental ao mahat-tattva. Em outras palavras, ele aceitou que o mahattattva tambm criado pela Suprema Personalidade de Deus, Narayana. H tantas
contradies na filosofia dele. Isso pano para outro assunto. No desejamos entrar nas
contradies da filosofia dele, mas na medida do possvel estamos apresentando o resumo da
filosofia mayavada, no-dualismo.
Segundo Shankaracharya, na concepo espiritual mais elevada, a Verdade Absoluta
sem qualquer contaminao da existncia material, e portanto Ele no tem coneco com a
criao, sustento ou aniquilao (do mundo material). Est sempre destituda de todas
qualidades, sem qualquer diversidade, sem qualquer condio material, e sem qualquer
responsabilidade por atividades. Como tal, a manifestao csmica falsa. Similarmente, a
Personalidade de Deus, que aceita Sua designao a partir desta manifestao material falsa, a
concepo da Personalidade de Deus, tambm falsa. A Verdade Absoluta s concebida
como eterna, plena de conhecimento e cheia de bem-aventurana. O aparecimento como
Narayana, ou como uma encarnao, no eterno, porm temporrio. Para algum propsito
Ele aparece assim. A meta final impessoal.
Segundo a filosofia de Shankara, a diferenciao entre Deus e as entidades vivas
uma iluso. De fato, isso no assim. As entidades vivas no so energia subordinada do
Supremo. Simplesmente estando cobertas pela concepo de maya, as entidades vivas
parecem ser diferentes da Verdade Absoluta. Esta diferenciao entre entidades vivas e o
Supremo se manifesta no mundo material nos procedimentos comuns. Espiritualmente no h
tal diferena. As atividades da entidade viva no esprito de desfrutar no mundo material, sua
qualidade infinitesimal, ou sua minusculosidade, ou como inumervel, so apenas
designaes da falsa maya.
Um exemplo neste sentido dado pelos filsofos mayavadis que, o copo de cristal
parece vermelho quando nele se reflete uma flor vermelha, embora isso no tenha nada a ver
com o rubor do vidro. completamente diferente da cor. Similarmente, a entidade viva na
contaminao da maya se torna ativa, ou se transforma em desfrutador, ou se torna
infinitesimal, ou em outras palavras, se torna individual. Todas estas coisas so apenas reflexo
colorido artificial. De fato, uma entidade viva puro Brahman. Esta teoria do reflexo se
chama pratibimbavada. Segundo esta filosofia, transcendentalmente no existe diferena
entre a Verdade Absoluta, as entidades vivas, e a natureza material.
Esta no-diferenciao entre a Verdade Absoluta, as entidades vivas, e a manifestao
csmica, exemplificada pelo filsofo mayavadi por seguir-se o exemplo do firmamento todo
5
e do pote. O cu no pote e o firmamento todo so o mesmo. Porm o cu dentro do pote
parece ser limitado devido a ter sido designado pela tampa do pote. Quando o pote se quebra,
ou a iluso de maya se dissipa, no existe tal diferena que este pote seja diferente daquele
pote, ou este cu diferente daquele cu. Segundo Shankaracharya esta manifestao csmica
tambm maya. Quando estes elementos materiais desaparecerem, ento apenas o Brahman
existencial permanecer. Portanto, Brahman verdade e esta manifestao csmica falsa.
Shankaracharya no aceita a teoria da transformao, como o fazem os acharyas
Vaisnavas. A teoria da transformao explicada desta maneira. Assim como o leite se
transforma em iogurte sob certas condies, mas iogurte no pode ser transformado
novamente em leite, nem tampouco pode ser usado como leite, da mesma maneira as
entidades vivas no podem se tornar a Suprema Verdade Absoluta. Esta teoria da
transformao no aceita pelo filsofo mayavadi.
Na verdade, este tipo de propaganda por Shankaracharya foi executada sob ordem
Suprema a fim de dissipar a obscura filosofia budista e estabelecer a filosofia vdica, a
Verdade Absoluta. Segundo Sri Chaitanya Mahaprabhu, a filosofia mayavada de Shankara
outra verso da filosofia de Buddha. A filosofia do vazio de Buddha quase igual filosofia
impersonalista de Shankara. Portanto, segundo a filosofia de Shankara, a no-variedade
impersonalista o estgio final de conhecimento perfeito.
A maior oposio filosofia de Shankara foi feita por Sri Ramanujacharya. A filosofia
de Ramanuja conhecida como vishishtadvaita. Esta doutrina de vishishtadvaita no foi
novidade apresentada por Ramanujacharya, mas sim, antes dele havia outros expoentes desta
doutrina e foram conhecidos como Nathamuni e Yamunacharya.
O princpio bsico da doutrina vishishtadvaita que na criao de Deus existe a
diviso entre o que sensvel e no-sensvel, assim como ao estudarmos a ns mesmos,
descobrimos que nosso corpo material, ou insensvel, e nossa inteligncia da mente e falsoego so o caminho entre nosso eu e nosso corpo. Nosso eu sensvel. Similarmente, o Senhor
Supremo sensvel, e esta manifestao csmica Seu corpo. Combinados juntos, a Verdade
Absoluta forma uma combinao das caractersticas sensveis e insensveis. Isto se chama
vishishtadvaita.
Segundo Sri Ramanujacharya existem trs verdades: ou seja, o sensvel, o insensvel, e
o Senhor Supremo. Em geral se chamam de tattva-traya. As inmeras entidades vivas como
um grupo se chamam de energia sensvel do Senhor Supremo, ao passo que a manifestao
csmica se chama a energia material do Senhor. O prprio Senhor est acima delas. Ele tem
qualidades transcendentais totalmente auspiciosas. Ele onisciente e onipotente. Ele
conhecido como a Suprema Personalidade de Deus, Vasudeva. O mundo material e as
entidades vivas so partes corpreas sensveis e insensveis do Senhor.
Sri Ramanujacharya delineou elaboradamente sua filosofia em 12 divises conforme a
seguir:
1. A Suprema Verdade Absoluta una na combinao dos grupos grosseiros, sutis,
sensveis e insensveis.
2. Ele protestou contra a doutrina de dualismo bem como a doutrina do monismo.
3. Ele aceitou que a Verdade Absoluta, Brahman, tem qualidades e potncias
transcendentais, e portanto Ele no impessoal.
6
4. Ele protestou veementemente a doutrina de uma Verdade Absoluta impessoal, noqualificada.
5. Ele estabeleceu deliberadamente a doutrina das entidades vivas serem infinitesimais
e do Senhor Supremo ser infinito, e portanto as entidades vivas infinitesimais destinam-se
constitucionalmente a servir a infinita Suprema Personalidade de Deus.
6. Ele estabeleceu que as entidades vivas, que so infinitesimais, esto sujeitas a
carem vtimas da ignorncia, mas quando esto fora dessa posio de ignorncia elas se
tornam novamente liberadas.
7. Ele provou que s o transcendental servio amoroso ao Senhor Supremo o meio de
liberao do enredamento material.
8. Segundo sua opinio, servio devocional o processo mais supremo de autorealizao.
9. Ele declarou enfaticamente que mesmo no estado de liberao no se pode ser igual
ao Senhor Supremo.
10. Ele colocou fortes argumentos contra a doutrina impersonalista do monismo.
11. Ele provou que este mundo material abominvel, e o mundo espiritual vida real
de bem-aventurana eterna.
12. Ele estabeleceu que as entidades vivas e a manifestao csmica so diferentes
partes corpreas do Senhor Supremo.
E ainda, Ramanujacharya explicou que a Suprema Personalidade de Deus descende em
cinco diferentes aspectos, ou seja: arca, a Deidade no templo, as encarnaes, tais como a
encarnao do peixe, tartaruga, javali, e Nrshimha, as quais se chamam vaibhava. Depois Ele
tem expanses chamadas vyuha, tais como as expanses de Vasudeva, Sankarshana,
Pradyumna, e Aniruddha. Sua expanso impessoal a refulgncia de Seu corpo. Ele tambm
est presente no corao de todo mundo como Antaryami, ou a Superalma. Todas estas
diferentes pores plenrias do Senhor Supremo so alm da contaminao material, eternas,
sem qualquer lamentao, sempre superiores s entidades vivas, e cheias das seis opulncias.
Segundo Ramanujacharya, existem cinco tipos de mtodos de adorao, que se
chamam abhigamana, upadana, ijya, sadhyaya e yoga. Quando devotos vo ao templo,
limpam o templo ou o acesso ao templo, e decoram o templo de vrias maneiras, tais
atividades se chamam abhigamana. Coletar ingredientes como flores e outras parafernlias
para adorao se chama upadana. Adorao do Senhor no templo se chama ijya. Cantar
diferentes mantras e oferecer diferentes tipos de oraes se chama sadhyaya. Meditao, ou
lembrar das atividades do Senhor em plena absoro, se chama yoga. Praticando todos
diferentes tipos de adorao se pode alcanar os planetas no mundo espiritual conhecidos
como Vaikunthaloka. Segundo Sri Ramanujacharya, alcanar Vaikuntha o estgio
perfeccional mais elevado.
A grandeza de Ramanujacharya que ele prprio, e mais tarde sua sucesso discipular,
protestava crescentemente o impersonalismo de Shankaracharya. Ainda no sul da ndia estes
dois partidos entram em conflito e em geral o grupo pertencente ramanujacharyasampradaya vitorioso.
7
Princpios regulativos Pancaratra prevalesciam antes do advento de Shankaracharya,
mas devido influncia da filosofia de Buddha tais princpios regulativos pancaratra foram
interrompidos. Shankaracharya, em vez de estabelecer diretamente o mtodo pancaratra,
refugiou-se na filosofia mayavada para derrotar a filosofia de Buddha. Sri Ramanujacharya
restabeleceu o pancaratra, ou adorao.
Aps Sri Ramanujacharya, temos o aparecimento de Madhvacharya, cuja doutrina
suddha-advaitavada. Estabeleceu com muita firmeza a doutrina da dualidade, que Deus, ou a
Verdade Absoluta, e as entidades vivas so entidades completamente diferentes, com
evidncia do Brahma-sutra ou Vedanta-sutra, bem como do Bhagavad-gita, dos Puranas, e
do Narada-pancaratra.
Ele provou a dualidade em cada estgio, ou seja, que o Senhor Supremo e a entidade
viva so duas entidades diferentes. Similarmente, a manifestao csmica e o Senhor
Supremo tambm so duas entidades vivas diferentes. Uma entidade viva diferente de outra
entidade viva. Em outras palavras, cada uma das entidades vivas individual. H uma
diferena entre entidades sensveis e insensveis, e tambm h uma diferena entre um tipo de
matria insensvel e outro tipo de matria insensvel. Madhvacharya estabeleceu que dois no
um, mas dois.
Uma verdade completamente independente e a outra verdade dependente. O
Senhor VIshnu a Personalidade de Deus supremamente independente, qualificada com
qualidades transcendentais sem qualquer contaminao material. Portanto Ele plenamente
independente. Exceto o Senhor Vishnu, qualquer outra coisa, seja a manifestao csmica ou
entidades vivas, no independente mas dependente do Senhor Supremo.
As entidades vivas so qualitativamente representaes do Senhor Supremo. A
doutrina de que o homem feito imagem de Deus aceita por Madhvacharya. As
caractersticas do homem so um reflexo exato da caracterstica do Senhor Supremo. Ele
tambm aceita que o Senhor Supremo Se expande em pores multi-plenrias, bem como
pores separadas chamadas jiva-tattva. Todas jiva-tattvas, ou entidades vivas, so
eternamente associados do Senhor Supremo para prestar servio amoroso transcendental a
Ele. O conhecimento das entidades vivas sempre inferior ou incompleto.
O Senhor Supremo e as entidades vivas esto sempre na posio do Supremo e dos
subordinados. As entidades vivas so sempre subordinadas. Elas no tem poder independente.
Conforme confirmado no Bhagavad-gita, Cap. 5, Verso 15, o Senhor diz que conhecimento
e lembrana so sempre dados pelo Senhor Supremo, como antaryami ou Superalma, para as
entidades vivas. Seno, as entidades vivas no tem poder independente para memorizar,
pensar, ou agir.
Em contraste entidade viva, a Suprema Personalidade de Deus, Vishnu, completa
em conhecimento e completa em bem-aventurana. Ele sempre adorvel pelas entidades
vivas e Ele o dominador supremo original, ao passo que as entidades vivas so as
predominadas originais. Portanto, Ele o criador original desta manifestao csmica, que
tambm eterna, embora temporariamente manifestada. Portanto tanto as entidades vivas e a
manifestao csmica esto em subordinao ao Senhor Supremo.
O Senhor Supremo est sempre situado diferentemente, como tambm confirmado
pelo Bhagavad-gita, onde se diz que tudo descansa no Senhor Supremo, mas ainda assim Ele
sempre diferente de tudo. Segundo Madhvacharya, mesmo na hora da dissoluo csmica as
entidades vivas e a energia material permanecem separadas do Senhor Supremo. Elas nunca
se misturam conforme advogado pelos impersonalistas.
Madhvacharya estava em mui grande oposio doutrina de Shankaracharya.

Praticamente os seguidores da madhvacharya-sampradaya esto simplesmente lutando contra
a doutrina da filosofia mayavada propalada por Shankaracharya. Ele derrotou a doutrina de
Shankaracharya e estabeleceu a doutrina da dualidade.
Alm destas duas doutrinas acima-mencionadas de vishishtadvaitavada
dvaitavada, existem outras doutrinas advogadas pela vishnuswami-sampradaya e
sampradaya. A vishnuswami-sampradaya mais tarde desenvolveu-se na
sampradaya. A doutrina deles se chama suddhavaitavada e a doutrina da
sampradaya se chama dvaitadvaitavada.
e suddhanimbarkabaladevanimbarka-
De modo mui adequado, foi feito o ajuste de todas doutrinas: vishishtadvaitavada,

suddha-dvaitavada, suddhadvaitavada, e dvaitadvaitavada pelo Senhor Chaitanya
Mahaprabhu em Sua doutrina acinthya-bhedabheda-tattva. Nesta doutrina, o Senhor
Chaitanya discutiu mui elaboradamente todo tipo de doutrinas antigas e novas sobre o assunto
de compreender assuntos transcendentais, e a fim de minimizar as diferentes vises de
diferentes filsofos, Ele adicionou uma concepo muito boa que se chama acintya.
Esta palavra muito aplicvel s doutrinas filosficas da alma condicionada. Uma
alma condicionada na verdade no consegue apurar a natureza da Verdade Absoluta
simplesmente atravs da especulao, mas apenas atravs da autoridade do conhecimento
vdico. A palavra acintya se aplica em todas as doutrinas.
Sri Chaitanya Mahaprabhu no estava muito interessado que essas doutrinas
compreendessem a Verdade Absoluta. Sua principal ocupao era distribuir para a massa geral
do povo os princpios do Srimad-Bhagavatam, que o comentrio natural ao Vedanta-sutra.
Segundo o Srimad-Bhagavatam, toda especulao filosfica e princpios religiosos
combinados juntos culminam na compreenso do amor por Deus. O homem no pode ficar
satisfeito simplesmente atravs de sentimentos religiosos ou especulao filosfica mas,
conforme o Srimad-Bhagavatam, quando nos elevamos plataforma de prestar servio
amoroso Suprema Personalidade de Deus sem qualquer motivo e sem ser impedidos por
qualquer condio material, esse estgio de realizao transcendental o princpio mais
elevado de compreenso espiritual, e s nesse estgio que podemos ser plenamente
satisfeitos.
Chaitanya Mahaprabhu Se interessava mais por transmitir para as pessoas este estado
de vida sem muita preocupao com especulaes filosficas. O Senhor Sri Chaitanya
Mahaprabhu nunca Se esforou muito por apresentar uma tese desta doutrina num livro
separado, porm mais tarde Sua sucesso discipular, especialmente dentre os seis Goswamis,
Srila Jiva Goswami, apresentou seis teses, que combinadas se chamam Sat-sandarbha. Dos
seis sandarbhas, aquele conhecido como Tattva-sandarbha uma apresentao prtica desta
doutrina e explica o Vedanta-sutra estritamente de acordo com os princpios de acyntyabhedabheda-tattva. Mais tarde, Sri Baladeva Vidyabhushana pegou esta doutrina e explicou o
Vedanta-sutra rigorosamente de acordo com este princpio de acintya-bhedabheda-tattva.
Sua Divina Graa
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada
Introduo
por Srila Baladeva Vidyabhushana
satyam jnanam anantam
brahma-sivadi-stutam bhajad-rupam
govindam tam acintyam
hetum adosham namasyamah
O Senhor Govinda o Supremo Brahman, a realidade transcendental absoluta. Ele
conhecimento transcendental. Ele a causa original de todas causas. Ele sem limites e sem
defeitos. O Senhor Shiva e todos os semideuses louvam-No. Os devotos adoram Sua forma
transcendental. Oferecemos nossas respeitosas reverncias a Ele.
sutramsubhis tamamsi
vyudasya vastuni yah parikshayate
sa jayati satyavataye
harir anuvrtto nata-preshthah
Todas as glrias a Srila Vyasadeva, o filho de Satyavati. Vyasadeva a encarnao do
Senhor Hari, e Ele muito querido para os devotos. Com a refulgcia de Seu Vedanta-sutra
Ele dissipou a escurido da ignorncia e revelou a verdade.
Durante a Dvapara-yuga os Vedas foram destrudos. A Suprema Personalidade de
Deus, respondendo s oraes do Senhor Brahma e dos outros semideuses desnorteados,
apareceu como Krishna Dvaipayana Vyasa, restituiu os Vedas, dividiu-os em partes, e comps
o Vedanta-sutra em quatro captulos para explic-los. Isto descrito no Skanda Purana.
Naquela poca muitos tolos propalaram vrias interpretaes equivocadas dos Vedas.
Alguns diziam que a meta mais elevada de vida era agir piedosamente a fim de colher os
benefcios do bom karma. Alguns diziam que o prprio Senhor Vishnu atado pelas leis do
karma. Alguns mantinham que os frutos do bom karma, como residir em svarga (os planetas
materiais superiores) eram eternos. Alguns diziam que as jivas (entidades vivas individuais) e
prakrti (energia material) atuam independentemente, sem estar sujeitas a qualquer poder
superior, ou Deus. Alguns diziam que as jivas (entidades vivas) na verdade so o Supremo
Brahman (Deus) e que as jivas esto simplesmente confusas quanto a sua identidade, ou que
as jivas so um reflexo de Deus, ou fragmentos separados de Deus. Alguns diziam que a jiva
se torna livre do ciclo de repetidos nascimentos e morte quando Ela entende sua identidade
real como o perfeitamente espiritual Brahman Supremo (Deus).
O Vedanta-sutra refuta todos esses conceitos equivocados, e estabelece o Senhor
Vishnu como supremamente independente, o criador original e causa de todas causas,
onisciente, a meta mxima de vida para todas entidades vivas, o princpio religioso supremo e
o conhecimento transcendental supremo.
O Vedanta-sutra descreve cinco tattvas (verdades): 1. ishvara (a Suprema
Personalidade de Deus); 2. jiva (a entidade viva individual, ou alma espiritual); 3. prakrti
(matria); 4. kala (tempo) e 5. karma (ao).
O ishvara onisciente, porm a jiva s tem conhecimento limitado. Ainda assim,
ambos so seres eternos, so conscientes da realidade, e tem uma variedade de qualidades
10
espirituais. Ambos esto vivos, tem personalidade, e esto conscientes de sua prpria
identidade.
Neste ponto algum poderia objetar: Num lugar foi dito que oSupremo Deus
onisciente, e em outra parte foi dito que Ele o prprio conhecimento. Isso uma
contradio, pois o conhecedor e o objeto do conhecimento tem que ser diferentes. No
podem ser o mesmo.
A essa objeo responderia: Assim como uma lamparina no diferente da luz que
emana e sua luz tanto o objeto do conhecimento bem como o mtodo de se obt-lo, do
mesmo modo a Suprema Personalidade de Deus simultaneamente o supremo conhecedor e o
objeto supremo do conhecimento. No h contradio.
Ishvara supremamente independente. Ele o mestre de todas potncias. Ele entra no
universo e o controla. Ele concede tanto o desfrute material como a liberao final para as
almas espirituais individuais (jivas) residindo em corpos materiais. Embora Ele seja um, Ele
Se manifesta de muitas formas. Aqueles que compreendem a cincia transcendental mantm
que Ele no diferente de Sua prpria forma e qualidades transcendentais. Embora Ele no
possa ser percebido pelos sentidos materiais, Ele pode ser percebido por bhakti (servio
devocional). Ele imutvel. Ele revela Sua prpria forma espiritual, bem-aventurada a Seus
devotos.
As muitas jivas esto situadas em diferentes condies de existncia. Algumas so
contrrias Suprema Personalidade de Deus, e viram Seus rostos contra Ele. Tais jivas esto
atadas pela iluso material. Outras jivas so amistosas para com a Suprema Personalidade de
Deus, e viram seus rostos para Ele. Estas jivas se tornam livres do enredamento dual da iluso
material, que esconde a forma e qualidades do Senhor Supremo, e dessa maneira elas se
tornam capazes de ver a Suprema Personalidade de Deus face a face.
Prakrti (natureza material) consiste dos trs modos: bondade, paixo, e ignorncia.
Prakrti conhecida por muitos nomes, tais como tamah e maya. Quando a Suprema
Personalidade de Deus olha para Prakrti, esta se torna capaz de realizar seus vrios deveres.
Prakrti a me de muitos universos materiais variados.
Kala (tempo) a origem do passado, presente e futuro, simultaneidade, lentido,
rapidez, e muitos outros estados similares. Kala se divide em muitas diferentes unidades
desde o extremamente breve kshana at o extremamente longo parardha. Girando como uma
roda, o tempo a causa da repetida criao e aniquilao dos universos. O tempo
inconsciente. No uma pessoa.
Estes quatro tattvas (ishvara, jiva, prakrti e kala) so eternos. Isto confirmado pelas
seguintes citaes escriturais:
nityo nityanam cetanash cetananam
Dentre todos eternos, Um (a Suprema Personalidade de Deus) o eterno supremo. De
todas entidades conscientes, Uma (a Suprema Personalidade de Deus) a entidade consciente
suprema..
Svetasvatara Upanishad 6.13
gaur anady anantavati
Prakrti como uma vaca que nunca nasceu nem nunca morre.
11
Culika Upanishad, mantra 5
sad eva saumyedam agra asit
Meu querido estudante santo, por favor entenda que a Suprema Personalidade de
Deus eterna. Ele existiu antes da manifestao deste universo.
Chandogya Upanishad 6.2.1
As jivas, prakrti e kala so subordinadas a ishvara, e sujeitas a Seu controle. Isto
confirmado pela seguinte declarao do Svetasvatara Upanishad 6.16:
sa vishva-krd vishva-vid atma-yonir
jnah kala-karo guni sarva-vid yah
pradhana-kshestraja-patir guneshah
samsara-moksa-sthiti-bandha-hetuh
A Suprema Personalidade de Deus (ishvara) o criador dos universos materiais. Ele
o criador de tudo que existe dentro dos universos. Ele o pai de todas entidades vivas. Ele o
criador do tempo. Ele cheio de todas virtudes transcendentais. Ele onisciente. Ele o
mestre de pradhana (a natureza material imanifesta). Ele o mestre dos gunas (trs modos da
natureza material). Ele o mestre das almas espirituais individuais que residem em corpos
materiais) (kshetraja). Ele aprisiona as almas condicionadas no mundo material, e Ele
tambm Se torna seu libertador do enredamento.
Karma (o resultado da ao fruitiva) no uma pessoa consciente, viva. uma mera
fora material inerte. Embora ningum possa rastrear seu incio, tem um fim definido nalgum
ponto do tempo. conhecido pelo nome de adrshta (a mo invisvel do destino) e muitos
outros nomes tambm.
Estas quatro (jiva, prakrti, kala e karma) so todas potncias de ishvara, o mestre
supremo de todas potncias. Porque tudo que existe a potncia do Supremo, a literatura
vdica declara: S o Brahman existe, e nada separado Dele. Este fato bem explicado nos
quatro captulos deste livro, o Vedanta-sutra.
No Srimad-Bhagavatam (que o comentrio perfeito ao Vedanta-sutra), o ishvara
Supremo e Suas potncias so descritos nas seguintes palavras:
bhakti-yogena manasi
samyak pranihite male
apashyat purusham purnam
mayam ca tad-apashrayam
Assim ele fixou sua mente, ocupando-a perfeitamente ao lig-la no servio
devocional (bhakti-yoga) sem qualquer vestgio de materialismo, e assim ele viu a Absoluta
Personalidade de Deus junto com Sua energia externa, que estava sob pleno controle.*
yaya sammohito jiva
atmanam tr-gunatmakam
paro pi manute nartham
tat-krtam cabhipadyate
12
Devido a essa energia externa, a entidade viva, embora transcendental aos trs modos
da natureza material, pensa em si como um produto material e portanto se submete s reaes
das misrias materiais.*
anarthopashamam saksad
bhakti-yogam adhokshaje
lokasyajanato vidvamsh
cakre satvata-samhitam
As misrias materiais da entidade viva, que so suprfluas para ela, podem ser
mitigadas diretamente por se ligar ao processo do servio devocional. Porm a massa do povo
no sabe disso, e portanto o sbio Vyasadeva compilou esta literatura vdica, que est em
relao com a Verdade Suprema.*
1.7.4-6
dravyam karma ca kalash ca
svabhavo jiva eva ca
yad-anugrahatah santi
na santi yad-upekshaya
Deve-se definitivamente saber que todos ingredientes materiais, atividades, tempo e
modos, e as entidades vivas que se destinam a desfrutar de todos, existem apenas pela
misericrdia Dele, e assim que Ele no cuidar deles, tudo se torna inexistente.*
2.10.12
Que o Srimad-Bhagavatam o comentrio sobre Vedanta-sutra confirmado pela
seguinte declarao no Garuda Purana:
artho yam brahma-sutranam
Srimad-Bhagavatam o comentrio ao Vedanta-sutra.*
Neste Vedanta-sutra, o primeiro captulo explica que Brahman o verdadeiro assunto
discutido em todas literaturas vdicas. O segundo captulo explica que todas literaturas
vdicas apresentam a mesma concluso. Elas na verdade no se contradizem. O terceiro
captulo descreve como alcanar Brahman. O quarto captulo explica o resultado de alcanar
Brahman.
Uma pessoa cujo corao puro, piedoso, e livre de desejos materiais, que est ansiosa
por se associar com devotos santos, que tem f no Senhor e nas escrituras, e que pacfica e
decorada com qualidades santas, se qualifica para estudar as escrituras e se esforar por
Brahman.
O relacionamento entre Brahman e as escrituras que as escrituras descrevem
Brahman e Brahman o objeto descrito nas escrituras. O Vedanta-sutra e outras escrituras
vdicas descrevem Brahman como a Suprema Personalidade de Deus, cuja forma eterna,
plena de conhecimento e xtase, que soberano de ilimitadas potncias inconcebveis, e que
possui ilimitados atributos puros, transcendentais. O resultado de compreender corretamente o
Vedanta-sutra e outras escrituras vdicas que o aspirante espiritual se torna livre de todas
imperfeies materiais, e capaz de ver o Brahman Supremo, a Personalidade de Deus, face a
face.
13
O Vedanta-sutra foi escrito em adhikaranas, silogismos vdicos, que consistem de
cinco partes: 1. visaya (tese, ou declarao); 2.samsaya (ocorrncia de dvida relativa
veracidade da declarao); 3. purvapaksha (apresentao de viso oposta declarao
original); 4. siddhanta (determinao da verdade real, a concluso final, por citao de
escrituras vdicas); e 5. sangati (confirmao da concluso final por citao das escrituras
vdicas).
Adhikarana 1
Indagao Acerca de Brahman
O primeiro adhikarana do Vedanta-sutra discute brahma-jijasa (indagao acerca de
Brahman). O adhikarana pode ser demonstrado em suas cinco partes da seguinte maneira:
1. Visaya (declarao): Deve-se indagar sobre Brahman. Esta declarao confirmada
pelas seguintes declaraes das escrituras vdicas:
yo vai bhuma tat sukham nanyat sukham asti bhumaiva sukham bhumatveva
vijijnasitavyah
A Suprema Personalidade de Deus (bhuma) a fonte da genuna felicidade. Nada
mais consegue trazer-nos verdadeira felicidade. Apenas a Suprema Personalidade de Deus
pode nos trazer felicidade. Por esta razo deve-se indagar sobre a Suprema Personalidade de
Deus.
Chandogya Upanishad 7.25.1
atma va are drashtavyah shrotavyo mantavyo nididhyasitavyo maitreyi
Maitreyi, deve-se sempre ver, ouvir, lembrar, e indagar sobre a Suprema
Personaliade de Deus.
Brhad-aranyaka Upanishad 2.4.5
2. Samsaya (dvida): Se a pessoa estudou os Vedas e dharma-shastras, precisa indagar
sobre Brahman ou no? As seguintes declaraes das escrituras vdicas alimentam esta
dvida:
apama somam amrta abhuma
Alcanamos a imortalidade por beber o suco de soma.
Rg Veda 8.18.3
akshavyam ha vai caturmasyajinah sukrtam bhavati
Aqueles que seguem o voto de caturmasya obtm uma recompensa eterna.
3. Purvapaksha (apresenta viso oposta): No h necessidade de indagar sobre
Brahman. Simplesmente por executar deveres piedosos comuns descritos nos dharmashastras se pode alcanar a imortalidade e uma recompensa eterna.
4. Siddhanta (a verdade conclusiva): No primeiro sutra Bhagavan Vyasadeva responde
a seu oponente filosfico.
14
Sutra 1
athato brahma-jijasa
atha - agora; atah - portanto; brahma - sobre Brahman; jijasa - deve haver indagao.
Agora, portanto, deve-se indagar sobre Brahman.*
Significado por Srila Baladeva Vidyabhushana
Neste sutra a palavra atha significa agora, e a palavra atah significa portanto. O
sutra significa Agora se deve indagar sobre Brahman.
Atha (agora): Quando uma pessoa estudou corretamente a literatura vdica, entendeu
seu significado, aderiu aos princpios de varnashrama-dharma, observou o voto de
veracidade, purificou sua mente e corao, e obteve a associao de uma alma auto-realizada,
est qualificada para indagar sobre Brahman.
Atah (portanto): Porque a piedade material traz resultados de felicidade material
sensorial, que inevitavelmente limitada e temporria, e porque a forma transcendental da
Suprema Personalida de Deus, que realizada pela obteno correta do real conhecimento
transcendental, e que cheia de ilimitado xtase, eternidade, conhecimento transcendental, e
todos atributos transcendentais, traz bem-aventurana eterna ao observador devoto, por isso
deve-se renunciar a todos deveres materiais piedosos para obter gratificao sensorial
material, e indagar sobre Brahman atravs do estudo dos quatro captulos do Vedanta-sutra.
Nesse ponto algum poderia objetar: No verdade que simplesmente por estudar os
Vedas se obtm conhecimento do Brahman, e como resultado desse conhecimento se
abandona a senda da piedade material e trabalho fruitivo e em vez disso se dedica adorao
da Suprema Personalidade de Deus? Se esse resultado obtido simplesmente por estudar os
Vedas, que necessidade h de estudar os quatro captulos do Vedanta-sutra?
A essa objeo retruco: Mesmo se a pessoa estudar cuidadosamente os Vedas, malentendidos e dvidas podero destruir sua inteligncia e lev-la para longe do real significado
dos Vedas. Por esta razo necessrio estudar o Vedanta-sutra, para fortalecer o entendimento
do estudante.
Realizar os deveres do varnashrama-dharma tambm de auxlio para purificar o
corao e compreender a realidade transcendental. Como que os deveres de ashrama do
brahmana auxiliam neste sentido descrito na seguinte declarao do Brhad-aranyaka
Upanishad 4.4.22:
tam etam vedanuvacanena brahmana vividisanti yajnena danena tapasanashanena
Pelo estudo vdico, sacrifcio, caridade, austeridade, e jejum, os brahmanas se
esforam para compreender a Suprema Personalidade de Deus.
A utilidade dos deveres brahmnicos tais como veracidade, austeridade, e cantar de
mantras descrita nas seguintes declaraes escriturais:
satyena labhayas tapasa hy esha atma samyak jnanena brahmacaryena nityam
15
Atravs da constante veracidade, austeridade, conhecimento transcendental, e
austeridade, a pessoa se torna qualificada para se associar com a Suprema Personalidade de
Deus.
Mundaka Upanishad 3.1.5
japyenaiva ca samsiddhyad
brahmana natra samshayah
kuryad anyan na va kuryan
maitro brahmana ucyate
Quer realize outros rituais e deveres ou no, quem cantar perfeitamente mantras
glorificando a Suprema Personalidade de Deus deve ser considerado um brahmana perfeito,
qualificado para compreender o Senhor Supremo.
Manu-samhita 2.87
Associao com aqueles que compreendem a verdade tambm nos traz conhecimento
transcendental. Por essa associao Narada e muitos outros aspirantes espirituais obtiveram
interesse em indagar sobre vida espiritual e afinal se qualificaram para ver a Suprema
Personalidade de Deus face a face. Sanat-kumara e muitos outros grandes sbios tambm
ajudaram muitos devotos dando sua associao desta maneira. O grande valor do contato com
uma alma auto-realizada descrito na seguinte declarao do Bhagavad-gita 4.34:
tad viddhi pranipatena
pariprashnena sevaya
upadekshyanti te jnanam
jnaninas tattva-darshinah
Apenas tenta aprender a verdade aproximando-te de um mestre espiritual. Indaga dele
submissamente e presta servio a ele. A alma auto-realizada pode transmitir conhecimento a ti
porque ela viu a verdade.*
Os benefcios materiais obtidos por seguir os rituais piedosos da seo karma-kanda
dos Vedas so todos de natureza temporria. Este fato confirmado pela seguinte declarao
do Chandogya Upanishad:
tad yatheha karma-cita lokah kshiyante evam evamutra punya-cito lokah kshiyate
Por realizar boas obras (karma) a pessoa elevada ao mundo material celestial aps a
morte. No se pode ficar ali para sempre entretanto, mas aps algum tempo se perde tal
posio e a temos de aceitar outra residncia, menos favorvel. Da mesma maneira, por
acumular crditos piedosos (punya) se pode residir nos planetas superiores. Mesmo assim, no
se pode permanecer ali, mas eventualmente temos de abandonar nossa confortvel posio ali,
e aceitar uma residncia menos favorvel alhures.
A seguinte declarao do Mundaka Upanishad 1.2.12 afirma que s conhecimento
transcendental nos ajudar a nos aproximarmos do Supremo Brahman:
parikshya lokan karma-citan brahmano
nirvedam ayan nasty akrtah krtena
tad-vijnanartham sa gurum evabhigacchet
samit=panih shrotriyam brahma-nishtam
16
Vendo que os planetas materiais celestiais, que podem ser alcanados atravs de obras
piedosas, proporcionam apenas benefcios temporrios, um brahmana, a fim de compreender
a verdade da Suprema Personalidade de Deus, deve se aproximar humildemente de um mestre
espiritual fidedigno, erudito nas escrituras, e cheio de f no Senhor Supremo.
Em contraste aos benefcios materiais temporrios obtidos nos planetas materiais
celestiais, o Supremo Brahman o reservatrio de bem-aventurana eterna, ilimitada. Isto
confirmada pelas seguintes declaraes do Taittiriya Upanishad 2.1.1:
satyam jnanam anantam brahma
A Suprema Personalidade de Deus ilimitada, eterna e plena de conhecimento.
anando brahmeti vyajanat
Ele ento compreendeu que a Suprema Personalidade de Deus cheia de xtase
transcendental.
O Supremo Brahman eterno, pleno de conhecimento e dotado de todas qualidades
transcendentais. Isto confirmado pelas seguintes declaraes do Svetasvatara Upanishad:
na tasya karyam karanam ca vidyate
na tad-samash cabhyadhikash ca drshate
parasya shaktir vividhaiva shruyate
sva-bhaviki jnana-bala-kriya ca
Ele no possui forma corprea como a de uma entidade viva comum. No existe
diferena entre Seu corpo e Sua alma. Ele absoluto. Todos Seus sentidos so
transcendentais. Qualquer um de Seus sentidos pode realizar a ao de qualquer outro sentido.
Portanto, ningum maior que Ele ou igual a Ele. Suas potncias so multplas, e assim Seus
atos automaticamente so realizados como uma sequncia natural.*
6.8
sarvendriya-gunabhasam
sarvendriya-vivarjitam
asaktam sarva-bhrc caiva
nirgunam guna-bhoktr ca
A Superalma a fonte original de todos sentidos, contudo Ele sem sentidos. Ele
desapegado, embora seja o mantenedor de todos seres vivos. Ele transcende os modos da
natureza, e ao mesmo tempo Ele o mestre de todos modos da natureza material.*
3.17
bhava-grahyam anidakhyam
bhavabhava-karam shivam
kala-sarga-karam devam
ye vidus te jahus tanum
A Suprema Personalidade de Deus o criador e destruidor de toda manifestao
csmica material. Ele supremamente auspicioso, e Ele no possui um corpo material, pois
Seu corpo espiritual em todos respeitos. Ele pode ser alcanado e compreendido apenas
atravs do servio devocional amoroso. Aqueles que assim O servem e compreendem,
podero se tornar livres de ter que aceitar vrios corpos materiais repetidamente para
17
continuar a residncia no mundo material. Tornam-se liberados deste mundo, e obtm corpos
espirituais eternos para serv-Lo com os mesmos.
5.14
Que a Suprema Personalidade de Deus concede xtase transcendental eterno a Seus
devotos confirmado pelas seguintes declaraes do Gopala-tapani Upanishad 1.5:
tam pitha-stham ye tu yajanti dhiras
tesham sukham sashvatam netaresham
Os devotos santos que adoram a Suprema Personalidade de Deus no mundo espiritual
obtm eterno xtase transcendental. Exceto eles, nenhum outro pode obter este xtase eterno.
Esta inutilidade dos benefcios temporrios obtidos seguindo a piedade material da
seo karma-kanda dos Vedas ser descrita no terceiro captulo deste Vedanta-sutra.
Isto resume-se na seguinte declarao: Quem estudou os Vedas, Upavedas e
Upanishads, os compreendeu, se associou com uma alma auto-realizada, e desta maneira
entendeu a diferena entre o temporrio e o eterno, que perdeu toda atrao pelo temporrio e
escolheu o eterno, se torna um estudante dos quatro captulos do Vedanta-sutra.
No se pode dizer que simplesmente por estudar e entender completamente a seo
karma-kanda dos Vedas a pessoa naturalmente iniciar o estudo do Vedanta-sutra. Aqueles
que estudaram karma-kanda mas no se associaram com devotos santos no ficam ansiosos
por compreender Brahman. Por outro lado, aqueles que no estudaram karma-kanda, mas que
se tornaram purificados pela associao com devotos santos, naturalmente se atraem por
compreender Brahman.
Tampouco podemos dizer que simplesmente por compreender a diferena entre o
temporrio e o eterno, e simplesmente por obter as quatro qualidades das pessoas santas, a
pessoa ser atrada por compreender Brahman. Estas coisas no so suficientes. Contudo, se
obtivermos a associao de uma alma auto-realizada e seguirmos suas instrues, ento estas
qualificaes normalmente difceis de obter, so obtidas automaticamente, de imediato.
Trs tipos de pessoas indagam acerca da natureza do Brahman: 1. Sa-nistha (aqueles
que fielmente realizam seus deveres); 2. Parinistha (aqueles que agem filantropicamente para
benefcio de todas entidades vivas); e 3. Nirapeksha (aqueles que esto enlevados em
meditao e indiferentes s atividades deste mundo). Segundo suas prprias capacidades,
todas estas pessoas compreendem a natureza do Brahman. Tornam-se mais e mais purificadas,
e eventualmente obtm a associao do Brahman.
Neste ponto algum poderia sucitar as seguintes objees: No que as palavras om e
atha so sons auspiciosos que surgiram da garganta do Senhor Brahma nos tempos da
antiguidade? E tambm no que estas palavras tradicionalmente so usadas no incio de
livros para invocar auspiciosidade e afastar todos obstculos? Por este motivo penso que a
palavra atha neste sutra no significa agora. simplesmente uma palavra para invocar
auspiciosidade, e no tem nenhum outro significado.
A esta objeo responderamos: Isso no verdade. Srila Vyasadeva, o autor do
Vedanta-sutra, a encarnao da prpria Suprema Personalidade de Deus, e portanto Ele no
tem nenhuma particular necessidade de invocar auspiciosidade ou afastar obstculos e
perigos. Que Vyasadeva a Suprema Personalidade de Deus confirmado pela seguinte
declarao do smrti-shastra:
18
krsna-dvaipayanam-vyasam
viddhi narayanam prabhum
Por favor compreendam que Krishna Dvaipayana Vyasa de fato a Suprema
Personalidade de Deus, Narayana.
Ainda assim, pessoas comuns podero achar que o Senhor Vyasadeva falou a palavra
atha no incio do Vedanta-sutra apenas para invocar auspiciosidade, assim como se poder
soar uma concha para invocar auspiciosidade. Concluso: aqui descrevemos como em certo
ponto no tempo, aps certas compreenses (atha), uma pessoa poder se tornar ansiosa por
indagar sobre a natureza do Brahman.
Neste ponto algum poder levantar a seguinte objeo: No que a palavra bhuma ou
brahma tambm pode se referir alma espiritual individual e no apenas Suprema
Personalidade de Deus? Este fato explicado no Chandogya Upanishad. Mesmo o dicionrio
explica: A palavra brahma significa aquilo que grande, a casta dos brahmanas, a alma
espiritual individual, e o semideus Brahma que se senta sobre uma grande flor de ltus.
Para dissipar o equvoco deste oponente, as seguintes passagens escriturais podem ser
citadas:
bhrgur vai varunir varunam pitaram upasasara adhihi bho bhagavo brahma... yato va
imani bhutani jayante yena jatani jivanti yat prayanty abhisamvishanti tad brahma tad
vijijnasasya
Bhrgu perguntou a seu pai Varuna: Meu senhor, por favor instrua-me acerca da
natureza do Brahman. Varuna respondeu: Todas entidades vivas tomaram seu nascimento
devido a Brahman. Elas permanecem vivas porque so mantidas por Brahman, e na hora da
morte novamente entram no Brahman. Por favor tenta compreender a natureza do Brahman.
Neste ponto algum poderia duvidar: Neste Vedanta-sutra a palavra Brahman se
refere alma espiritual individual ou Suprema Personalidade de Deus?
Algum poderia de fato asseverar que a palavra Brahman aqui se refere alma
espiritual individual, e para apoiar este ponto de vista poderia citar a seguinte declarao do
Taittirya Upanishad 2.5:
vijnanam brahma ced veda
tasmac cen na pramadyati
sarire papmano hitva
sarvan kaman samashnute
Se a pessoa compreende a verdadeira natureza do Brahman que vive no corpo e
utiliza os sentidos do corpo para perceber o mundo material, ento tal conhecedor do
Brahman nunca ser desnorteado pela iluso. Tal conhecedor do Brahman no corpo refreia-se
de praticar aes pecaminosas, e no momento de deixar o corpo na morte, ele obtm um
destino exaltado onde todos seus desejos se tornam realizados de imediato.
Nosso oponente filosfico poder deste modo alegar que a palavra Brahman deve
ser interpretada como significando a alma espiritual individual. A fim de refutar esta idia
falsa, Srila Vyasadeva descreve a verdadeira natureza do Brahman no sutra seguinte.
19
Adhikarana 2
A Origem de Tudo
Sutra 2
janmady asya yatah
janma - nascimento; adi - comeando com; asya - daquilo; yatah - de quem.
Brahman Aquele do qual tudo emana.*
A palavra janmadi um tad-guna-samvijana-bahuvrihi-samasa, e deve ser
interpretada como significando criao, manuteno e destruio. A palavra asya significa
deste universo material com quatorze sistemas planetrios, que habitado por vrias
criaturas desde o semideus Brahman at mais baixa folha de grama, os quais todos
desfrutam e sofrem dos resultados de suas vrias aes fruitivas (karma), e que no
conseguem compreender a espantosa estrutura do universo em que vivem. A palavra yatah
significa de quem, e se refere ao Supremo Brahman que manifestou o universo de Sua
potncia inconcebvel. Este o Brahman sobre quem devemos indagar.
As palavras bhuma e atma ambas significam oni-penetrante. Estas palavras referemse primariamente Suprema Personalidade de Deus. Isto ser explicado elaboradamente no
Bhumadhikarana 1.3.7 e Vakyanvayadhikarana 1.4.19. A palavra Brahman em particular
significa Aquele que possui ilimitadas qualidades exaltadas. Brahman, pois, refere-se
Suprema Personalidade de Deus e isto claramente confirmado nas seguintes palavras do
shruti-shastra:
atha kasmad ucyate brahmeti brhanto by asmin gunah
A partir de quem este universo se tornou manifesto? Do Brahman, que possui uma
abundncia de qualidades transcendentais exaltadas.
Brahman primariamente se refere Suprema Personalidade de Deus, e somente
secundariamente s almas espirituais individuais, que manifestam num pequeno grau as
qualidades espirituais do Senhor Supremo. Desta maneira as almas espirituais individuais
podem ser chamadas Brahman, assim como o ttulo real no s pode ser dado ao rei, mas
tambm a seus associados e subordinados. Portanto, as almas espirituais individuais, que esto
todas sofrendo as triplas misrias da vida material, devem, a fim de obter a liberao mxima,
indagar sobre o Supremo Brahman, que muito misericordioso para com aqueles que se
refugiam Nele. Por estas razes deve se entender que o Supremo Brahman, a Personalidade de
Deus, o objeto de indagao neste Vedanta-sutra. Isto no uma descrio imaginria das
qualidades de Brahman. Isto a verdade sobre Brahman.
A palavra jijasa significa o desejo de saber. Conhecimento de dois tipos: 1.
Paroksha (conhecimento obtido de fontes outras alm dos sentidos, i.e. lgica, conhecimento
obtido da autoridade, etc.) e 2. Aparoksha (conhecimento obtido atravs dos sentidos). Um
exemplo destes dois tipos de conhecimento pode ser visto na seguinte citao do shrutishastra:
20
vijnaya prajnam kurvita

Aps ouvir sobre a Suprema Personalidade de Deus, a pessoa deve se tornar capaz de
v-Lo diretamente no transe da meditao.
Conhecimento paroksha nos ajuda a nos aproximar do Supremo Brahman, e
conhecimento aparoksha manifesta o Senhor Supremo diante de ns.
Se compreendermos nossa identidade real como alma espiritual, isto certamente de
auxlio para compreender Brahman, porm isto no significa que a alma individual o mesmo
que Brahman. A alma espiritual individual sempre diferente do Brahman, e mesmo aps a
liberao, permanece eternamente diferente do Supremo Brahman. A diferena entre a alma
individual e Brahman descrita nos sutras 1.1.16, 1.1.17, 1.3.5, 1.3.21, e 1.3.41.
A literatura vdica fornece as seguintes orientaes para a interpretao das passagens
obscuras:
upkramopasamharav
abhyaso purvata-phalam
artha-vadopapatti ca
lingam tatparya-nirnaye
O upakrama (incio), upasamhara (final), abhyasa (o que representado de novo e
repetidamente), apurvata (o que singular e novo), phalam (o propsito geral do livro),
artha-vada (a declarao do autor de sua prpria inteno), e upapatti (adequao) so os
fatores a considerar na interpretao das passagens obscuras.
Se aplicarmos estes critrios ao shruti-shastra, veremos claramente que a Suprema
Personalidade de Deus e a alma individual so aqui descritas como duas entidades distintas.
Vamos analisar a seguinte passagem do Svetasvatara Upanishad 4.6-7 luz dos seis
critrios.
dva suparna sayuja sakhaya
samanam vrksham parisashvajate
tayor anyah pippalam svadv atty
anashnann anyo bhicakashiti
A alma espiritual individual e a Superalma, a Personalidade de Deus, so como duas
aves amigas sentadas numa mesma rvore. Um dos pssaros (a alma individual atmica) est
comendo o fruto da rvore (a gratificao sensorial proporcionada pelo corpo material), e a
outra ave (a Superalma) no est tentando comer estes frutos, mas est simplesmente
observando Seu amigo.
samane vrkshe purusho nimagno
nishaya shocati muhyamanah
jushtam yada pashyati anyam isham
asya mahimanam iti vita-shokah
Embora as duas aves estejam na mesma rvore, o passro que come est plenamente
absorvido na ansiedade e morosidade como o desfrutador dos frutos da rvore. Mas se de
21
algum meio ou outro ele volta sua face para seu amigo que o Senhor e conhece Suas glrias,
de imediato o pssaro sofredor se torna livre de todas ansiedades.
Nesta passagem o upakrama (incio) dva suparna (duas aves); o upasamhara (final)
anyam isham (a outra pessoa, que a Suprema Personalidade de Deus); o abhyasa
(caracerstica repetida) a palavra anya (a outra pessoa), como nas frases tayor anyo snan (a
outra pessoa no come) e anyam isham (Ele v a outra pessoa, que o Senhor Supremo); o
apurvata (caracterstica singular) a diferena entre o Senhor Supremo e alma espiritual
individual, que nunca poderia ser compreendido sem a revelao da escritura vdica; o
phalam (propsito geral da passagem) vitah-shokah (a alma espiritual individual se torna
livre do sofrimento por ver o Senhor); o artha-vada (declarao do autor de sua prpria
inteno) mahimanam eti (quem compreende o Senhor Supremo se torna glorioso), e o
upapatti (adequao) anyo nashan (a outra pessoa, o Senhor Supremo, no come os frutos
da felicidade e sofrimento material).
Por analisar esta passagem e outras da literatura vdica, podemos compreender
claramente a diferena entre a Suprema Personalidade de Deus e a alma espiritual individual.
Neste ponto algum poderia levantar a seguinte objeo: No verdade que quando
uma escritura ensina algo que no era do conhecimento de seus leitores, ento ela til, e
quando uma escritura simplesmente repete o que seus leitores j sabem, simplesmente
desperdia tempo inutilmente? As pessoas em geral pensam que so diferentes do Brahman
Supremo, e portanto se a escritura ensinasse algo de novo, isto seria que a Suprema
Personalidade de Deus e as almas espirituais individiduais so completamente idnticas. Por
esta razo deve-se entender que as almas espirituais individuais so idnticas ao Brahman.
A esta objeo responderamos: Este ponto de vista no apoiado pelas palavras das
escrituras vdicas. Por exemplo o Svetasvatara Upanishad 1.6 declara:
prthag-atmanam preritam ca matva
jushtas tatas tenamrtatvam eti
Quando se compreende que a Suprema Personalidade de Deus e a alma espiritual
individual so entidades eternamente distintas, ento poderemos nos tornar qualificados para a
liberao, e viver eternamente no mundo espiritual.
A concepo impersonalista da identidade do indivduo e o Supremo uma
fantasmagoria absurda, como o chifre de uma lebre. No tem nenhuma relao com a
realidade, e completamente rejeitada pelas pessoas em geral. Elas no a aceitam. Os poucos
textos dos Upanishads que aparentemente ensinam a doutrina impersonalista, so
interpretados de maneira personalista pelo autor, o prprio Vyasadeva. Isto ser descrito mais
adiante no Sutra 1.1.30.
Adhikarana 3
A Suprema Personalidade de Deus Pode Ser
Compreendida Atravs da Revelao das Escrituras
Vdicas
22
1. Vishaya (Declarao): A Suprema Personalidade de Deus o criador, mantenedor e
destruidor dos universos materiais. Porque Ele inconcebvel para os diminutos crebros das
almas condicionadas, Ele deve ser compreendido por meio da revelao da filosofia Vedanta.
Isto confirmado pelas seguintes declaraes dos Upanishads:
sac-cid-ananda-rupaya
krsnavaklishta-karine
namo vedanta-vedyaya
gurave buddhi-sakshine
Om namah. Ofereo minhas respeitosas reverncias a Sri Krishna, cuja forma eterna
e plena de conhecimento e xtase, que o salvador do sofrimento, que compreendido pelo
Vedanta, que o mestre espiritual supremo, e que a testemunha no corao de todos.
tam tv aupanishadam purusham prcchami
Agora indagarei sobre a Suprema Personalidade de Deus, que revelado nos
Upanishads.
2. Samshaya (dvida): Qual o melhor mtodo para compreender o supremamente
adorvel Senhor Hari: a especulao mental dos lgicos, ou a revelao das escrituras
Vedanta?
3. Purvapaksha (argumento da oposio filosfica): O sbio Gautama (Brhadaranyaka Upanishad 4.5) e outros mantm que a Suprema Personalidade de Deus pode ser
compreendida pelas especulaes dos lgicos.
4. Siddhanta (concluso): No Vedanta-sutra, Srila Vyasadeva explica que a revelao
escritural o meio real para se compreender o Brahman Supremo. Ele diz:
Sutra 3
shastra-yonitvat
shastra - as escrituras; yonitvat - por ser a origem do conhecimento.
(As especulaes dos lgicos so incapazes de nos ensinar sobre a Suprema
Personalidade de Deus) porque Ele s pode ser conhecido pela revelao das escrituras
vdicas.
Neste sutra a palavra no deve ser subentendida, embora no tenha sido expressa.
Aqueles que aspiram liberao no so capazes de entender a Personalidade de Deus
simplesmente pela lgica e especulao. Porque? Por que Ele s conhecido pela revelao
das escrituras vdicas. Dentre as escrituras vdicas, especialmente os Upanishads descrevem
a Pessoa Suprema. Por esta razo se diz aupanishadam purusham (a Pessoa Suprema
compreendida atravs da revelao dos Upanishads). O processo da lgica e especulao
conforme descrito pela palavra mantavya (ser compreendido atravs da lgica) conforme
descrito no Brhad-aranyaka Upanishad 4.5 deve ser empregado para compreender a
revelao das escrituras e no independentemente. Isto confirmado pela seguinte declarao
do shruti-shastra:
23
purvapara-virodhena
ko rtho trabhimato bhavet
ity adyam uhanam tarkah
shushka-tarkam vivarjayet
Lgica empregada corretamente para resolver contradies aparentes nos textos dos
Vedas. Lgica seca, sem referncia revelao escritural, deve ser abandonada.
Por esta razo a lgica seca de Gautama e outros deve ser rejeitada. Isto tambm
confirmado no sutra 2.1.11. Aps compreender a Pessoa Suprema atravs do estudo dos
Upanishads, a pessoa deve ficar enlevada em meditao Nele. Isto ser explicado mais tarde
no sutra 2.1.27.
O Senhor Supremo, Hari, idntico Sua forma transcendental. Ele e Sua forma no
so duas identidades separadas. Ele a testemunha de todas entidades vivas. Ele o local de
descanso de uma hoste de qualidades transcendentais. Ele o criador dos universos materiais,
e Ele permanece imutvel eternamente. Por ouvir sobre Suas glrias transcendentais, se pode
ador-Lo perfeitamente.
Neste ponto algum poder sucitar a seguinte objeo: A filosofia Vedanta no fornece
nem ordens positivas ou proibies negativas, mas simplesmente descries, como a frase:
Na terra existem sete continentes. Os homens necessitam de instruo quanto a como agir.
Portanto, o que preciso uma srie de ordens para guiar os homens. Os homens precisam de
ordens, tais como as ordens comuns. Um homem que deseja opulncia deve se aproximar do
rei, ou Quem sofre de indigesto deve restringir sua ingesto de gua, ou as ordens dos
Vedas: svarga-kamo yajeta (Quem deseja entrar nos planetas celestiais materiais deve adorar
os semideuses), ou suram na pibet (Ningum deve beber vinho). Os Upanishads no nos do
uma lista de ordens e proibies, mas meramente uma descrio do eternamente perfeito
Brahman, por exemplo, os Upanishads nos dizem satyam jnanam (a Suprema Personalidade
de Deus verdade e conhecimento). Isto de pouco auxlio em matria de ordens e
proibies. As vezes as descries dos Upanishads podem ser um pouco teis, como por
exemplo quando descrevem certo semideus, a descrio pode ser til quando se realiza um
sacrifcio para aquele semideus, mas de outra maneira tais descries trazem pouco benefcio
prtico, e so mais ou menos inteis. Isto confirmado pelas seguintes declaraes de Jaimini
Muni.
amnayasya kriyarthatvad anarthakhyam atad-arthanam
As escrituras nos ensinam deveres piedosos. Qualquer passagem escritural que no
nos ensina nosso dever um desperdcio de tempo sem sentido.
Purva-mimamsa 1.2.1
tad-bhutanam kriyarthena samamnayo rthasya tan-nimittatvat
Assim como um verbo d sentido a uma frase, do mesmo modo instrues para agir
do sentido s declaraes das escrituras.
Purva-mimamsa 1.1.25
A esta objeo replicamos: No fiquem confusos. Mesmo embora os Upanishads no
nos forneam uma srie de ordens e proibies, ainda assim nos ensinam sobre o Brahman
Supremo, o objeto mais importante e valioso. Assim como se em nossa casa estivesse
escondido um tesouro, e uma descrio de sua localizao fosse falada, estas palavras no
24
seriam sem utilidade simplesmente por serem uma descrio. Da mesma maneira, a descrio
dos Upanishads da Suprema Personalidade de Deus, que o maior tesouro a ser alcanado
por qualquer ser vivo, cuja forma eterna, cheia de conhecimento e cheia de xtase, que
perfeito e alm de qualquer crtica, que o amigo de todas entidades vivas, o Senhor Supremo
que to bom que Ele Se d a Seus devotos, e o supremo todo de toda existncia, de quem
sou apenas uma nfima parte, no intil, mas de grande valia para a alma condicionada. As
descries do Brahman Supremo nos Upanishads so valiosas, assim como a descrio teu
filho nasceu agora til e uma fonte de grande alegria, e a descrio Isto no uma
serpente, mas apenas uma corda vista parcialmente na escurido, tambm til e um grande
alvio do medo.
O benefcio especfico obtido por compreender o Brahman Supremo descrito na
seguinte declarao do Taittiriya Upanishad 2.1:
satyam janam anantam brahma yo veda nihitam guhayam so shnute sarvan kaman
A Suprema Personalidade de Deus ilimitada. Ele conhecimento transcendental, e
Ele a realidade eterna transcendental. Ele est presente no corao de todo mundo. Quem O
compreende corretamente se torna abenoado e todos seus desejos so completamente
realizados.
Ningum pode dizer que os Upanishads ensinam sobre ao fruitiva comum (karma).
Em vez disso, pode-se dizer que os Upanishads nos ensinam a abandonar todo trabalho
material, fruitivo. Ningum pode dizer que os Upanishads descrevem qualquer outra coisa a
no ser a Suprema Personalidade de Deus, que o criador, mantenedor, e destruidor original
de todos universos, cuja forma espiritual eterna, que um grande oceano de ilimitadas
qualidades auspiciosas transcendentais, e que o local de descanso da deusa da fortuna. A
descrio de Jaimini da importncia do karma, no se aplica aos Upanishads.
De fato, Jaimini era um fiel devoto do Senhor, e suas aparentes crticas (nas duas
citaes acima mencionadas) dos textos vdicos que no encorajam trabalho fruitivo (karma)
com suficiente entusiasmo, so a sugesto dele para ns de que existe mais do que trabalho
fruitivo nas instrues dos Vedas. Desta maneira pode-se entender que o Supremo Brahman
o assunto descrito nas escrituras vdicas.
Adhirakarana 4
Isto Confirmado Pelas Escrituras Vdicas
1. Vishaya (declarao): Que a Suprema Personalidade de Deus descrita em todas
escrituras vdicas descrito nas seguintes citaes:
yo su sarvair vedair givate
A Suprema Personalidade de Deus glorificada por todos Vedas.
Gopala-tapani Upanishad
sarve veda yat-padam amananti
Todos os Vedas descrevem os ps de ltus da Suprema Personalidade de Deus.
Katha Upanishad 1.2.15
25
2. Samshaya (dvida): O Senhor Vishnu o assunto descrito em todos Vedas. Esta

declarao verdadeira ou falsa?
3. Purvapaksha (argumento de nosso oponente filosfico): No verdade que os
Vedas ensinem apenas sobre a Suprema Personalidade de Deus. Na verdade os Vedas
descrevem principalmente vrios sacrifcios fruitivos karma-kanda, tais como kariri-yaja
para trazer chuva, o putra-kamyesti-yaja para conseguir um filho, e o jyotishtoma-yaja para
viajar aos planetas celestiais materiais (Svargaloka). Por esta razo no possvel dizer que o
Senhor Vishnu o nico assunto discutido nos Vedas.
4. Siddhanta (concluso correta): Vyasadeva respondeu s objees no seguinte sutra:
Sutra 4
tat tu samanvayat
tat - este fato; tu - mas; samanvayat - por causa da concordncia de todas escrituras
vdicas.
Porm que (o Senhor Vishnu o nico tpico de discusso dos Vedas)
confirmado por todas escrituras.
A palavra tu (porm) neste sutra usada para refutar o argumento contrrio
antemencionado. certo dizer que o Senhor Vishnu o nico tpico de discusso em todos
Vedas. Porque? A resposta : samanvayat (porque as prprias escrituras nos levam a essa
concluso). A palavra anvaya significa compreender o verdadeiro significado, e a palavra
samanvaya significa perfeita compreenso aps cuidadosa deliberao. Quando aplicamos
as regras acima-mencionadas de interpretao (comeando por upakrama e upasamhara) aos
textos dos Vedas, chegamos concluso de que o Senhor Vishnu o nico tpico de discusso
em todos Vedas. Se no fosse assim, ento porque o Gopala-tapani Upanishad declara que o
Senhor Vishnu glorificado por todos Vedas? Isto tambm confirmado pela prpria
Suprema Personalidade de Deus, de olhos de ltus, que diz:
vedaish ca sarvair aham eva vedyo vedanta-krd veda-vid eva caham
Posso ser conhecido por todos Vedas. De fato, Eu sou o compilador do Vedanta, e Eu
sou o conhecedor dos Vedas.*
Bhagavad-gita 15.15
kim vidhatte kim acashte
kim anudya vikalpayet
ity asya krdayam loke
nanyo mad veda kashcana
mam vidhatte bhidhatte mam
vikalpyapohyate hy aham
Qual a direo de todas literaturas vdicas? Em quem elas se focalizam? Qual o
propsito de toda especulao? Alm de Mim ningum sabe estas coisas. Agora deves saber
que todas estas atividades visam a Me determinar e Me expor. O propsito da literatura vdica
26
conhecer-Me por diferentes especulaes, seja por compreenso indireta ou pela
compreenso dicionria. Todos esto especulando sobre Mim.
Srimad-Bhagavatam 11.21.42-43
As literaturas vdicas tambm declaram:
saksat-paramparabhyam veda brahmani pravartate
Seja direta ou indiretamente, os Vedas descrevem Brahman.
Na seo jana-kanda dos Vedas as formas transcendentais e qualidades da Suprema
Personalidade de Deus so descritas diretamente, e na seo karma-kanda dos Vedas o Senhor
descrito indiretamente na discusso da ao fruitiva e vrias divises do conhecimento
material.
Que a Suprema Personalidade de Deus o nico tpico de discusso nos Vedas
tambm confirmado pelas seguintes passagens:
Agora vou perguntar sobre a Suprema Personalidade de Deus, que descrito nos
Upanishads.
Brhad-aranyaka Upanishad 9.21
tam etam vedanuvacanena brahmana vividishanti.
Brahmanas estudam os Vedas para compreender a Suprema Personalidade de Deus.
Quanto aos vrios resultados fruitivos, tais como conseguir chuva, um filho, ou
residncia nos planetas materiais celestiais, que so oferecidos aos seguidores dos rituais
karma-kanda nos Vedas, estes benefcios so oferecidos para atrair as mentes dos homens
comuns. Quando homens comuns vem que estes benefcios materiais na verdade so obtidos
por realizar rituais vdicos, eles se tornam atrados ao estudo dos Vedas. Por estudar os Vedas
eles se tornam capazes de discriminar entre o que temporrio e o que eterno. Desta
maneira eles gradualmente se tornam adversos s coisas temporrias deste mundo e chegam a
anelar pelo Brahman. Desta maneira pode-se entender que todas partes do Vedas descrevem a
Suprema Personalidade de Deus.
Rituais vdicos trazem benefcios materiais como resultado, apenas se o realizador do
ritual estiver cheio de desejo material. Se o realizador materialmente sem desejos, ento ele
no ganha um resultado material, mas em vez disso o resultado que obtm purificao do
corao e a manifestao de conhecimento espiritual. Portanto, o signficado do texto
anteriormente citado do Brhad-aranyaka Upanishad 4.4.22 que os semideuses so
considerados como sendo os vrios membros da Suprema Personalidade de Deus, e por adorlos, a pessoa na realidade adora o Senhor Supremo, e o resultado de tal adorao que
gradualmente se torna pura de corao e desperta com conhecimento espiritual.
27
Adhikarana 5
Brahman Cognoscvel
1. Vishaya (declarao): Agora, pelo uso da lgica e citao escritural, iremos refutar o
conceito equivocado que o Brahman no pode ser descrito. Pode-se argumentar, contudo, que
muitas passagens escriturais apoiam a teoria de que Brahman no pode ser descrito por
palavras. Por exemplo:
yato vaco nivartate
aprapya manasa saha
A mente no consegue compreender a Suprema Personalidade de Deus e palavras no
conseguem descrev-Lo.
Taittiriya Upanishad 2.4.1
yad vacanabhyuditam yena vag abhyudyate tad eva brahma tad viddhi nedam yad
idam upasate
Ningum tem o poder de descrever Brahman com palavras, mesmo embora a fala de
todos ocorra pelo poder concedido por Brahman. Saiba que este Brahman no material.
Adore este Brahman.
Kena Upanishad 1.5
2. Samshaya (dvida): Brahman expressvel por palavras ou no?
3. Purvapaksha (o oponente argumenta): O shruti-shastra declara que Brahman no
pode ser descrito por palavras. Se isto no fosse assim, no se diria que o Supremo Brahman
auto-manifestado. Que Brahman no pode ser descrito por palavras tambm explicado na
seguinte declarao do Srimad-Bhagavatam 3.6.40:
yato prapya nyavartanta
vacash ca manasa saha
aham canya ime devas
tasmai bhagavate namah
Palavras, mente e ego, com seus respectivos semideuses controladores, tem falhado
para obter sucesso em conhecer a Suprema Personalidade de Deus. Portanto, simplesmente
temos que oferecer nossas respeitosas reverncias a Ele como uma questo de sanidade.*
4. Srila Vyasadeva refuta estes argumentos no seguinte sutra:
Sutra 5
ikshater nashabdam
ikshateh - porque visto; na - no; ashabadam - indescritvel por palavras.
Porque visto (esse Brahman vividamente descrito nas escrituras vdicas, e
deve-se compreender que Brahman) no indescritvel por palavras.
28
Aqui a palara ashabdam significa aquilo que no pode ser descrito por palavras.
Neste sutra Brahman descrito como no (na) indescritvel por palavras (ashabdam). Porque
isto assim? Porque ikshateh (porque visto que Brahman descrito nas passagens das
escrituras).
Por exemplo, o Brhad-aranyaka Upanishad declara:
Agora vou perguntar sobre a Suprema Personalidade de Deus, que descrita nos
Upanishads.
Podemos notar com relao a isto que a palavra aupanishada significa aquela
gloriosa pessoa que descrita nos Upanishads.
Tambm podemos notar que a palavra ikshate bhava (passiva), e formada por
adicionar o afixo tip-pratyaya. O uso incomum aqui arsha (certo grau de liberdade
gramatical permitido a um autor exaltado).
Que a Suprema Personalidade de Deus possa ser descrito em palavras tambm
confirmado pela seguinte declarao do Katha Upanishad 2.15:
sarve veda yat-padam amananti
Todos os Vedas descrevem os ps de ltus da Suprema Personalidade de Deus.
Quando se diz que Brahman no pode ser descrito em palavras, a inteno que Ele
no pode ser completamente descrito em palavras. Da mesma maneira s vezes dito que
ningum pode ver o Monte Meru porque ningum consegue ver a montanha inteira, porm
apenas pequenas partes dela a um s momento. Sem aceitar esta compreenso, que Brahman
no completamente expressvel por palavras ou compreensvel para a mente, no
poderamos entender corretamente o significado das declaraes escriturais yato vaco
nivartate (palavras no conseguem descrever Brahman), aprapya manasa saha (a mente no
consegue entender Brahman), e yad vacanabhyuditam (ningum tem o poder de descrever
Brahman com palavras). Estas declaraes explicam que Brahman no pode ser descrito
completamente em palavras.
Que Brahman pode at certo ponto ser descrito com palavras no contradiz o fato que
Brahman Se revela por Sua prpria vontade. Os Vedas na verdade so a encarnao de
Brahman, e portanto Brahman poderia Se revelar nas palavras dos Vedas.
2. Samshaya (dvida): Isto pode ser assim, mas ainda assim a Pessoa Suprema descrita
nas palavras dos Vedas pode ser saguna (uma manifestao do Senhor de acordo com os
modos da natureza material), e no o Brahman perfeito, completo e puro original que
permanece indescritvel por palavras.
Se esta dvida surgisse, Srila Vyasadeva responderia no seguinte sutra:
Sutra 6
gaunash cen natma-sabdat
29
gaunah - Saguna Brahman, ou as potncias do Senhor; cet - se; na - no, atma - atma;
shabdat - por causa da palavra.
Se (disserem que o Brahman descrito nos Vedas ) Saguna Brahman (uma
manifestao dos modos da natureza material, e no o prprio Senhor Supremo
original), ento digo que isso no pode ser verdade, porque Brahman descrito nos
Vedas como Atma (o Eu Supremo).
O Brahman descrito nos Vedas no meramente uma manifestao saguna do modo
da Bondade. Porque? Porque os Vedas usam a palavra atma (o Eu Supremo) para descrevLo. Por exemplo:
atmaivedam agra asit purusha-vidhah
O Supremo Eu (atma), que uma pessoa transcendental, existia antes que este mundo
material fosse manifestado no princpio.
Vajasaneya-samhita
atma va idam eka evagra asit nanyat kincana
misat sa ikshata lokan nu srja
Antes que o mundo material estivesse manifestado, existia apenas o Eu Supremo
(atma). Nada mais estava manifestado naquela poca. Ento o Eu Supremo pensou: Vou criar
os planetas materiais.
Aitareya Aranyaka
Ambos estes textos se referem claramente ao Eu Supremo (atma) que existia antes da
criao do mundo material. Tambm, no comentrio no sutra 1.1.2, j explicamos que a
palavra atma se refere primariamente ao perfeito Brahman Supremo, e no a ningum ou nada
mais. Por este motivo a palavra atma usada nas escrituras deve ser entendida como se
referindo Suprema Personalidade de Deus, e no a qualquer manifestao do modo da
bondade. A Pessoa Suprema transcendental descrita nas seguintes declaraes da literatura
vdica:
vadanti tat tattva-vidas
harir hi nirgunah sakshat
purushah prakrteh parah
sa sarva-drg upadrashta
tam bhajan nirguno bhavet
Sri Hari, a Suprema Personalidade de Deus, est situado alm do escopo da natureza
material; portanto Ele a pessoa transcendental suprema. Ele pode ver tudo dentro e fora;
portanto Ele o supremo supervisor de todas entidades vivas. Se algum se refugia em Seus
ps de ltus e O adora, tambm obtm a posio transcendental.*
Sutra 8
heyatva-vacanac ca
heyatva - digno de ser abandonado; vacanat - por causa da declarao; ca - tambm.
30
(O Brahman descrito nas escrituras vdicas no uma manifestao dos modos
da natureza material,) porque nenhuma passagem escritural nos aconselha a abandonar
(Brahman a fim de obter algo superior).
Se o Brahman descrito nas escrituras estivesse enredado nos modos da natureza
material, ento porque as escrituras no orientam os homens e mulheres a abandonarem a
adorao do Brahman e adorarem algo superior? Se este Brahman estivesse sob o encanto dos
modos da natureza, ento porque aqueles que aspiram liberao adoram este Brahman para
se tornarem livres das garras dos modos da natureza? Claramente, o Brahman descrito nas
escrituras no est enredado nos modos da natureza material, e por esta razo a escritura
declara:
anya vaco vimuncatha
Abandona conversas sobre coisas que no possuem relao com o Supremo
Brahman.
Aqueles que aspiram liberao devem meditar com f pura neste Supremo Brahman,
que eterno, cheio de todas qualidades transcendentais, e o criador original dos universos
materiais. Desta maneira pode ser compreendido que o Brahman descrito nas escrituras
vdicas no um produto dos modos da natureza material.
Sutra 9
svapyat
sva - em Si; apyat - porque Ele funde.
(O Supremo Brahman descrito nas literaturas vdicas no est limitado pelos
modos da natureza), porque Ele Se funde em Si, (diferente das criaturas atadas pelos
modos da natureza, que todas se fundem em algo diferente de si mesmas).
O Brahd-aranyaka Upanishad 5.1.1 explica:
om purnam adah purnam idam
purnat purnam udacyate
purnasya purnam adaya
purnam evavasishyate
A Personalidade de Deus perfeita e completa, e porque Ele completamente
perfeito, todas emanaes Dele, tais como este mundo fenomnico, esto perfeitamente
equipadas como todos completos. O que quer que seja produzido a partir do todo completo
tambm completo em si. Porque Ele o todo completo, muito embora tantas unidades
completas emanem Dele, Ele permanece o saldo completo.*
Este verso explica aquilo que purna (perfeito e completo), entra em si mesmo. Isto
no pode ser dito daquilo que no perfeito e completo. Se o Brahman Supremo descrito nas
escrituras fosse um produto dos modos da natureza material, ento se fundiria no Supremo e
no em si mesmo. Desta maneira no poderia ser descrito como verdadeiramente perfeito e
31
completo. Neste verso a palavra adah (este) refere-se a forma aprakata (no manifestada
neste mundo material) do Senhor Supremo, que a raiz da qual vrias formas prakata do
Senhor emanam. Tanto formas aprakata e prakata do Senhor so perfeitas e completas. O
Senhor expande-Se de Sua forma aprakata e aparece no mundo material em Sua forma
prakata, mostrando Sua rasa-lila e outros passatempos transcendentais. Quando a forma
prakata do Senhor deixa o mundo material e entre na forma aprakata do Senhor, o Senhor
permanece sem mudana, eternamente perfeito e completo. Que o Senhor intocado pelos
modos da natureza material, e que Ele Se expande em muitas formas, confirmado pela
seguinte declarao do smrti-shastra:
sa devo bahudha bhutva
nirgunah purushottamah
eki-bhuya punah sete
nirdosho harir adi-krt
A Suprema Personalidade de Deus sem falhas. Mesmo embora Ele seja o criador
original do mundo material, Ele sempre permanece intocado pela matria. Ele Se expande em
incontveis encarnaes vishnu-tattva, e ento estas encarnaes entram Nele e Ele
novamente Se torna um.
Neste ponto algum poderia sucitar a seguinte objeo: Na verdade existem dois tipos
de Brahman: Saguna Brahman (Brahman enredado nos modos da natureza material), e
Nirguna Brahman (Brahman intocado pelos modos da natureza material). O primeiro, ou
Saguna Brahman, tem uma forma construda a partir do modo da bondade material. Este
Saguna Brahman o criador onisciente, todo-poderoso dos universos materiais. O segundo,
ou Nirguna Brahman, s pura existncia transcendental. Este Nirguna Brahman puro,
perfeito, e completo. O Saguna Brahman a shakti (potncia) descrita pelos Vedas, e o
Nirguna Brahman o tatparya (significado) dos Vedas.
Srila Vyasadeva refuta este argumento explicando no sutra seguinte:
Sutra 10
gati-samanyat
gati - a concepo; samanyat - por causa da uniformidade.
(Isto no assim) porque os Vedas descrevem apenas um tipo de Brahman.
Neste sutra a palavra gati significa concepo. As literaturas vdicas descrevem
Brahman como pleno de conhecimento transcendental, onisciente, onipotente, perfeito,
completo, puro, a oni-penetrante Superalma, o criador original dos universos materiais, o
objeto de adorao para os devotos santos, e que concede liberao. Os Vedas no descrevem
dois tipos de Brahman: Nirguna e Saguna. Mas sim, os Vedas descrevem apenas um tipo de
Brahman. Este nico Brahman descrito pelo Senhor Krishna nas seguintes palavras
(Bhagavad-gita 7.7):
mattah parataram nanyat
kincid asti dhanan jaya
mayi sarvam idam protam
sutre mani-gana iva
32
conquistador da opulncia, no existe verdade superior a Mim. Tudo descansa em

Mim como prolas ensartadas num fio.*
Assim as literaturas vdicas descrevem apenas um tipo de Brahman: Nirguna
Brahman. Srila Vyasadeva descreve este Nirguna Brahman na sutra seguinte:
Sutra 11
shrutatvac ca
shrutavat - por ser descrito nos Vedas; ca - e.
(Existe apenas um tipo de Brahman: Nirguna Brahman), porque Nirguna
Brahman descrito atravs das literaturas vdicas.
Nirguna Brahman descrito na seguinte declarao do Svetasvatara Upanishad 6.11:
eko devah sarva-bhuteshu gudhah
sarva-vyapi sarva-bhutantaratma
karmadhyakshah sarva-bhutadhivasah
sakshi ceta kevalo nirgunash ca
A Suprema Personalidade de Deus Se manifesta como a Superalma oni-penetrante, a
testemunha presente nos coraes de todas entidades vivas. Ele testemunha todas atividades
da entidade viva. Ele a fora viva suprema. Ele transcendental a todas qualidades
materiais.
Desta maneira, Nirguna Brahman descrito no shruti-shastra. O shruti-shastra no
diz que impossvel descrever Brahman. Alguns dizem que Brahman pode ser compreendido
no pelas declaraes diretas das literaturas vdicas, mas meramente indiretamente, ou por
aluses encontradas nos textos vdicos. Isso no a compreenso correta, pois se as escrituras
vdicas no tivessem poder para diretamente descrever Brahman, ento naturalmente tambm
no teriam poder para descrev-Lo indiretamente ou fazer aluses sobre Ele. As literaturas
vdicas podem dizer que Brahman no tem contato com gunas (seja qualidades, ou os trs
modos da natureza material), e Ele no pode ser visto pelos olhos materiais (adrshya), todavia
no dizem que as palavras dos Vedas no tem poder para descrev-Lo.
Neste ponto algum poderia sucitar a seguinte objeo: No dito nos Vedas que
Brahman no possui gunas (qualidades)? Essa declarao de que Brahman tem qualidades
contradiz a descrio das escrituras.
A isso responderamos: Isto no verdade. S se pode dizer isto por no compreender
o significado confidencial da palavra nirgurna. Porque o Brahman Supremo onisciente e
possui muitas qualidades transcendentais, quando as escrituras dizem que Ele nirguna, isto
deve ser entendido como significando que Ele no (nih) tem contato com os trs modos da
natureza material (guna).
Isto confirmado pelas seguintes declaraes do smrti-shastra:
sattvadayo na shantishe
33
yatra caprakrta gunah
A Suprema Personalidade de Deus, que possui inmeras qualidades transcendentais,
eternamente livre do toque dos trs modos da natureza material: bondade, paixo, e
ignorncia.
samasta-kalyana-gunatmako sau
A Suprema Personalidade de Deus possui todas qualidades auspiciosas.
Por todas estas razes deve-ser aceito que as literaturas vdicas tem poder para
descrever o perfeito, puro, completo Brahman Supremo. Quando as escrituras dizem que o
Supremo Brahman no tem nomes, formas, ou qualidades deve-se entender que o Brahman
Supremo no tem nomes, formas ou qualidades materiais, e que Seus nomes, formas, e
qualidades so ilimitados e alm do clculo de almas espirituais limitadas.
Neste ponto algum poder objetar, dizendo que a interpretao literal das declaraes
vdicas que Brahman sem qualidades (nirguna), e essa interpretao da palavra nirguna
errnea.
A essa objeo responderamos: Esta descrio de que Brahman no tem qualidades
ajuda a compreender positivamente o Brahman? Se disserem sim ento tero que admitir que
os Vedas tem o poder de descrever Brahman; e se disserem que no, ento tero de admitir
que seus cuidadodos estudos da literatura vdica foram uma grande perda de tempo, e como
resultado permanecem completamente ignorantes acerca da natureza real do Brahman.
Adhikarana 6
O Brahman Supremo Pleno de Bem-Aventurana
Introduo por Srila Baladeva Vidyabhushana
shabda vacakatam yanti
yantranandamayadayah
vibhum ananda-vijanam
tam suddham shraddadhimahi
Coloquemos nossa f na Suprema Personalidade de Deus, que supremamente puro,
todo-poderoso, onisciente, e cheio de xtase transcendental. Ele perfeitamente descrito no
anandamaya-sutra e nas outras declaraes do Vedanta-sutra.
Desde o dcimo segundo sutra (anandamaya) at o final deste Primeiro Captulo, Srila
Vyasadeva ir provar que as declaraes das literaturas vdicas visam descrever Brahman. No
Primeiro Pada, Srila Vyasadeva discute aquelas palavras das literaturas vdicas que, tomadas
por si s, no necessariamente se refeririam ao Brahman, mas que, no seu contexto vdico,
certamente se referem ao Brahman.
1. Vishaya (Declarao): Nas passagens do Taittiriya Upanishad comeando por
brahma-vid apnoti param e sa va esha purusho nna-rasamayah, encontramos uma descrio
dos estgios annamaya, pranamaya, manomaya, e vijanamaya da existncia, e depois disso
encontramos a seguinte declarao:
34
tasmad va etasmad vijanamayad anyo

ntaratmanandamayas tenaisha purnah. sa va esha purusha-vidha eva tasya purushavidhatam anvayam purusha-vidhah. tasya priyam eva shirah. modo dakshinah pakshah.
pramoda uttarah pakshah. ananda atma. brahma-puccham pratishtha.
Mais elevado que o estgio vijanamaya o estgio de existncia anandamaya. O
estgio anandamaya uma pessoa cuja cabea prazer (priya), cujo lado direito jbilo
(moda), cujo lado esquerdo deleite (pramoda), e cuja identidade xtase (ananda). O
anandamaya Brahman.
2. Samshaya (dvida): A pessoa anandamaya a alma espiritual individual ou o
Brahman Supremo?
3. Purvapaksha (fala a oposio): Porque anandamaya descrita como uma pessoa
isto deve-se referir alma espiritual condicionada num corpo material.
4. Siddhanta (concluso correta): Srila Vyasadeva responde este argumento falando o
seguinte sutra:
Sutra 12
anandamayo bhyasat
ananda - xtase; mayah - cheio de; abhyasat - por causa da repetio.
A palavra anandamaya (cheio de xtase) usada nas literaturas vdicas deve se
referir ao Supremo Brahman, pois usada repetidas vezes para descrev-Lo.
O Brahman Supremo o anandamaya descrito na literatura vdica. Porque dizemos
isto? Porque a palavra anandamaya usada repetidas vezes para descrever o Supremo
Brahman. Diretamente em seguida descrio de anandamaya no Taittiriya Upanishad 2.6.1,
encontramos a seguinte declarao:
asann eva sambhavati
asad brahmeti veda cet
asti brahmeti ced veda
santam enam tato viduh
Quem pensa: O Supremo Brahman no existe se torna um ateu demonaco, e quem
pensa: O Supremo Brahman existe sim conhecido como um santo.
Nesta passagem a palavra Brahman foi repetida. Esta repetio se chama abhyasa. Na
citao anterior do Taittirya Upanishad, a palavra Brahman apareceu na palavra brahmapuccham, mas naquele caso a palavra apenas ocorreu uma vez, e portanto no houve abhyasa.
Os quatro versos do Taittirya Upanishad comeando por annad vai prajah prajayante
descrevem os nveis de existncia annamaya, pranamaya, manomaya, e vijanamaya. Cada
um desses nveis progressivamente superior que o precedente, e depois deles o nvel
anandamaya, que diferente em qualidade, o mais elevado de todos. Isso ser explicado
35
mais elaboradamente na passagem que se segue ao sutra: priya-shiras tv adya-prapter
(3.3.13) deste livro.
Neste ponto algum poderia levantar as seguintes objees: Estes estgios de
existncia descrevem as almas condicionadas que caram no enfurecido rio do sofrimento
material. Porque este estgio de bem-aventurana (anandamaya) foi colocado encabeando
estes estgios de sofrimento?
A essa objeo replicaramos: No h equvoco nisso. A Personalidade de Deus,
completamente bem-aventurada, est presente nos coraes de todas almas condicionadas
sofredoras, e portanto perfeitamente apropriado mencion-los todos juntos.
As literaturas vdicas falam desta maneira para tornar inteligvel para o homem
iletrado comum um assunto difcil. Assim como podemos apontar a pequena estrela difcil de
enxergar Arundhati, primeiro apontando para uma estrela grande e prxima, fcil de ver, e
depois guiar o observador a partir daquele ponto de referncia at a pequena Arundhati, da
mesma maneira as literaturas vdicas primeiro descrevem a vida cheia de sofrimento das
almas condicionadas, e depois a partir daquele ponto de referncia, ensinam sobre a
totalmente exttica Suprema Personalidade de Deus.
Neste ponto algum poderia levantar a seguinte pergunta: Ento as literaturas vdicas
descrevem mais os tpicos diferentes do Supremo Brahman, (porque em sua maioria,
descrevem estes pontos de referncia a fim de guiar o leitor ao Supremo), ou descrevem
mais o Brahman diretamente?
Responderamos a esta questo: Brahman descrito diretamente nas literaturas
vdicas. Por exemplo, no captulo seguinte do Taittiriya Upanishad, Varuna ao ser interpelado
por seu filho para que lhe ensinasse sobre Brahman, explicou-lhe que Brahman o criador,
mantenedor e destruidor original dos universos materiais. Explicou ainda que os estgios de
existncia annamaya, pranamaya, manomaya e vijanamaya, um por um, so todos Brahman.
Depois explicou que o estgio anandamaya o Brahman final. Aps explicar isto, Varuna
concluiu seu ensinamento confirmando que havia falado uma descrio verdica da Suprema
Personalidade de Deus. Disse ele:
etam anandamayam atmanam upasankramya iman lokan kamani kama-rupy
anusancarann etat sama gayann aste
Aps deixar seu corpo material, aquele que compreende a pessoa suprema
anandamaya deixa este mundo material e entra no mundo espiritual. Todos seus desejos se
tornam realizados, recebe uma forma espiritual de acordo com seu prprio desejo, e dedica-se
a glorificar esta suprema pessoa anandamaya.
Que a pessoa anandamaya nas literaturas vdicas de fato o Supremo Brahman
tambm descrito na seguinte declarao do Srimad-Bhagavatam 10.87.17:
purusha-vidho nvayo tra caramo nnamyadishu yah
sad asatah param tvam atha yad eshv avasheshamrtam
Senhor, destas pessoas comeando pelo annamaya-purusha, Tu s o Supremo.
Com relao a isso podemos observar que no contraditrio ou ilgico dizer que o
Supremo Brahman tem uma forma. A forma do Supremo descrita nas literaturas vdicas. Por
exemplo, o Brhad-aranyaka Upanishad 3.7.3 explica:
36
prthivi sariram
O universo material o corpo da Suprema Personalidade de Deus.
porque a Suprema Personalidade de Deus possui uma forma (sarira), que este livro,
o Vedanta-sutra, tambm se chama Sariraka-sutra (sutras glorificando a Suprema
Personalidade de Deus, que tem uma forma). Alguns podero dizer que a palavra
anandamaya no se refere ao Brahman Supremo, e que apenas a palavra brahma-puccham se
refere a Brahman. Esta proposta no muito inteligente. Ainda outros podero dizer que a
palavra anandamaya no se refere a Brahman porque a palavra maya significa
transformao. Estas pessoas dizem que a palavra anandamaya (transformao de xtase)
no pode se referir ao Brahman Supremo, pois Brahman naturalmente cheio de bemaventurana, e no uma transformao de alguns estado pr-existente de felicidade. Por esta
razo a palavra anandamaya deve-se referir alma espiritual individual, e no a Brahman. A
fim de refutar este argumento, Srila Vyasadeva fala o seguinte sutra:
Sutra 13
vikara-shabdan neti cen na pracuryat
vikara - transformao; shabdat - da palavra; na - no; iti - assim; cet - se; na - no;
pracuryat - por causa da abundncia.
Se (algum argumenta que o Brahman Supremo no pode ser o mesmo que a
pessoa anandamaya descrita nos Vedas) porque o sufixo maya significa
transformao, (e o Supremo Brahman no uma transformao de ananda, ou
xtase, ento respondemos dizendo que) porque o sufico maya utilizado aqui significa
abundncia, esta interpretao no correta, (e portanto a palavra anandamaya deve
ser entendida como significando Aquele que est cheio de ilimitado xtase).
A palavra anandamaya no significa aquele que uma transformao do xtase.
Porque? Porque o sufixo maya aqui significa abundncia, e portanto a palavra anandamaya
significa Aquele que est cheio de ilimitado xtase. As regras da gramtica snscrita
declaram que o sufixo maya no pode ser usado para significar transformao em palavras
vaidika de mais de duas slabas. A palavra ananda possui trs slabas, e portanto quando a
palavra anandamaya aparece no texto vaidika do Taittiriya Upanishad, isso no pode ser
interpretado como significando aquele que uma transformao do xtase.
O Brahman Supremo, portanto, no s est livre de todo sofrimento, mas cheio de
ilimitado xtase. Isto confirmado pelas seguintes declaraes da escritura vdica:
esha sarva-bhutantaratmapahata-papma divyo deva eko narayanah
H uma Suprema Personalidade de Deus: o Senhor Narayana. Ele a Superalma
transcendental nos coraes das entidades vivas, e Ele est completamente livre de todo
pecado.
Subala Upanishad
parah paranam sakala na yatra
kleshadayah santi paravareshah
37
O sofrimento no experimentado pela Suprema Personalidade de Deus.

Quando o sufixo maya significa abundncia, tambm implica no significado
natureza essencial. Portanto, quando usamos jyotirmaya (cheio de luz) para significar o sol,
o sufixo maya tambm pode ser entendido como significando natureza essencial. Desta
maneira a palavra jyotirmaya significa aquilo cuja natureza essencial luz. Desta maneira a
palavra anandamaya tambm pode ser interpretada como significando Aquele cuja natureza
essencial cheia de xtase. De tudo isso, podemos compreender que a palavra anandamaya
claramente se refere Suprema Personalidade de Deus. No se refere alma espiritual
individual.
Sutra 14
tad-hetu-vyapadeshac ca
tat - daquilo; hetu - a origem; vyapadeshat - por causa da declarao; ca - tambm.
Porque as literaturas vdicas declaram que a pessoa anandamaya a fonte do
xtase para os outros, (deve-se entender que a pessoa anandamaya a Suprema
Personalidade de Deus, e no a alma espiritual individual).
Isto confirmado pela seguinte declarao do Taittiriya Upanishad 2.7:
ko hy evanyat kah pranyat vady esha akasha anando na syat esa evanandayati
Quem aquela pessoa, sem a qual as entidades vivas no conseguem sentir
felicidade? a Suprema Personalidade de Deus, que deleita as almas espirituais individuais.
Esta passagem explica que o Brahman Supremo a origem da felicidade para as almas
individuais. Disso podemos compreender que a causa da felicidade (a Suprema Personalidade
de Deus), e o recebedor da felicidade (a alma espiritual individual) devem ser pessoas
diferentes. Elas no podem ser idnticas. Portanto a palavra anandamaya se refere Suprema
Personalidade de Deus apenas. Tambm podemos observar que a palavra ananda usada nesta
passagem do Taittiriya Upanishad idntica palavra anandamaya.
Sutra 15
mantra-varnikam eva ca giyate
mantra - pela poro de mantras dos Vedas; varnikam - descrito; eva - certamente; ca tambm; giyate - descrita.
(A mesma Suprema Personalidade de Deus) descrita na poro de mantras dos
Vedas tambm descrita (como a pessoa anandamaya no texto do Taittiriya Upanishad).
O mesmo Brahman Supremo descrito no mantra vdico: satyam janam anantam
brahma (o Brahman Supremo no tem limites. Ele eterno e cheio de conhecimento),
tambm descrita no Taittiriya Upanishad pela palavra anandamaya. Desta maneira o sutra
38
acima explica que a palavra anandamaya no se refere entidade viva individual. Alm do
mais, o Taittiriya Upanishad explica:
brahma-vid apnoti param
Quem compreende o Brahman Supremo alcana o Brahman Supremo.
Esta frase explica que a entidade viva individual adora o Brahman Supremo e ento
obtm associao daquele Brahman Supremo. Este o mesmo Brahman Supremo
anteriormente descrito no mantra: satyam janam anantam brahma. Este o Brahman
Supremo descrito no Taittiriya Upanishad na passagem comeando pelas palavras tasmad va
etasmat. Porque o Brahman Supremo a meta a ser obtida pela alma individual espiritual, e
porque o objeto a ser atingido e quem atinge tem que ser duas entidades diferentes, e no
podem ser idnticas, por isso o Brahman Supremo e as entidades vivas individuais devem ser
pessoas distintas, e portanto a palavra anandamaya se refere apenas Suprema Personalidade
de Deus e no s entidades vivas individuais.
Sutra 16
netaro nupapatteh
na - no; itarah - o outro; upapatteh - porque ilgico.
A outra pessoa (a entidade viva individual) no descrita (no mantra satyam
jnanam anantam brahma), porque tal interpretao do mantra ilgica.
O itara (outra pessoa) mencionado neste sutra a entidade viva individual. Este sutra,
portanto, declara que a alma individual espiritual, mesmo na condio liberada, no pode ser a
Pessoa Suprema descrita no mantra satyam janam anantam brahma. Isto confirmado
pela seguinte declarao da literatura vdica:
so snute sarvan kaman saha brahmana vipashcita
A alma liberada desfruta da realizao de todos seus desejos na companhia do
onisciente Supremo Brahman.
Nesta passagem a diferena entre a alma espiritual liberada e o Brahman Supremo
descrita nas palavras ela desfruta na companhia do Brahman Supremo. A palavra vipascit
significa aquele cuja conscincia (cit) v (pashyati) a grande variedade do que existe
(vividham). A palavra pashya modificada para pash nesta palavra pela frmula gramatical
prshodaradi-gana (Panini 6.3.109). Desta maneira a alma espiritual liberada obtm a
associao da Suprema Personalidade de Deus, que perito em desfrutar de tantas variedades
de xtase transcendental, e com Ele, a alma espiritual desfruta, realizando todos seus desejos.
A palavra asnute deve ser entendida como significando desfruta neste contexto. O
verbo ash significa desfruta, e embora esperassemos que fosse conjugado no
parasmaipada, (ashnati), nesta passagem ele conjugado no atmanepada (ashnute). A razo
para isso explicada por Panini no sutra: vyatyayo bahulam iti chandasi tatha smrteh 3.1.85.
39
A Suprema Personalidade de Deus naturalmente o Desfrutador Supremo, e a alma
espiritual individual Sua subordinada em matria de desfrute tambm. Mesmo assim, a
Suprema Personalidade de Deus glorifica as almas liberadas, quando diz:
vashe kurvanti mam bhaktah
sat-striyah sat-patim yatha
Meus devotos puros Me tem sob seu controle, assim como esposas fiis tem um
esposo de bom corao sob seu controle.
Sutra 17
bheda-vyapadeshac ca
bheda - diferena; vyapadeshat - por causa da declarao; ca - tambm.
(A Suprema Personalidade de Deus e a alma espiritual individual so) diferentes,
porque a literatura vdica ensina este fato.
O Taittiriya Upanishad 7.1 explica:
raso vai sah rasam hy evayam labdhvanandi bhavati
Quando se entende a Personalidade de Deus, o reservatrio do prazer, Krishna, de
fato nos tornamos transcendentalmente bem-aventurados.*
Esta passagem mostra claramente a diferena entre a alma espiritual individual
liberada e a Suprema Personalidade de Deus, que os mantras vdicos descrevem como
anandamaya, e que o nctar transcendental obtido pela alma espiritual individual. Esta
diferena tambm descrita na seguinte declarao do Brhad-aranyaka Upanishad 4.4.6:
brahmaiva san brahmapnoti
Aps tornar-se Brahman, a alma espiritual individual alcana Brahman.
Esta declarao no significa que aps a liberao a alma espiritual individual se torne
no-diferente do Brahman Supremo, mas sim que a alma liberada se torna similar ao Brahman
e nesta condio encontra Brahman e obtm Sua associao. Isto confirmado pela seguinte
declarao do Mandukya Upanishad 3.1.31:
nirajanah paramam samyam upaiti
Esta alma liberada se torna como a Suprema Personalidade de Deus.
Tambm no Bhagavad-gita 14.2, a Suprema Personalidade de Deus declara:
idam janam upashritya
mama sadharmyam agatah
Por tornar-se fixa neste conhecimento, a pessoa pode alcanar a natureza
transcendental, que como Minha prpria natureza.*
40
Desta maneira as literaturas vdicas nos ensinam que as almas liberadas se tornam
como a Suprema Personalidade de Deus.
Neste ponto algum poderia sucitar a seguinte objeo: No que a caracterstica
pradhana do modo da bondade material (sattva-guna) a origem efetiva da pessoa
anandamaya?
Srila Vyasadeva responde essa objeo com o seguinte sutra.
Sutra 18
kamac ca nanumanapeksha
kamat - por causa do desejo; ca - tambm; na - no; anumana - teoria; apeksha - em
relao.
(A pessoa anandamaya) no pode ser (um produto do modo da bondade
material), porque (o modo da bondade insensvel e sem desejo, ao passo que a pessoa
anandamaya) plena de desejos.
O Taittiriya Upanishad explica:
so kamayata bahu syam prajayeya
A Suprema Personalidade de Deus desejou: Que Eu seja muitos. Que Eu possa ser pai
de muitas entidades vivas.
Desta maneira o shruti-shastra explica que o universo foi criado pelo desejo da pessoa
anandamaya. Porque a pessoa anandamaya portanto est cheia de desejos, no possvel o
modo da bondade pradhana, que sem vida, insensvel, e sem desejo, ser aquela pessoa
anandamaya.
Sutra 19
asminn asya ca tad-yogam shasti
asmin - nessa pessoa anandamaya; asya - da alma espiritual individual; ca - tambm;
tat - de destemor; yogam - contato; sasti - as escrituras vdicas ensinam.
(A pessoa anandamaya no pode ser manifestada do modo da bondade pradhana
porque) as escrituras vdicas ensinam que contato com a pessoa anandamaya traz o
destemor (para a alma espiritual individual).
O shruti-shastra ensina que por tomar refgio na pessoa anandamaya, a alma
espiritual individual obtm destemor, e por recusar-se a refugiar-se Nele, a alma se torna
assolada pelos medos. Isto confirmado pelo Taittiriya Upanishad 2.7.2 na passagem
comeando com as palavras yada hy eva.
41
Por outro lado, contato com a natureza material traz o temor para as almas espirituais
individuais. A natureza material no traz uma condio de destemor s entidades vivas, e por
esta razo no possvel que o modo pradhana da bondade material seja a pessoa
anandamaya. Portanto, a pessoa anandamaya a Suprema Personalidade de Deus, Hari. A
pessoa anandamaya no a alma espiritual individual ou a natureza material.
Adhikarana 7
A Natureza da Pessoa Interna
1. Vishaya (Declarao): O Chandogya Upanishad explica:
atha ya so ntar adityo hiranmayah purusho drshyate hiranya-shmashrur hiranyakesha apranakhat sarva eva suvarnas tasya yatha kapyasam pundarikam evam akshini
tasyodeti nama sa esha sarvebhyah papmabhyah udita udeti h vai sarvebhyah papmabhyo
ya evam veda tasya rk sama ca gesnau tasmad udigithas tasmat tv evodgataitasya hi gatha sa
esha ye camushmat paranco lokas tesham ceshte deva-kamanam cety adhidaivatam...
athadhyatmam atha ya esho ntar-akshini purusho drshyate saiva rk tat sama tad uktham tad
yajus tad brahma tasyaitasya tad eva rupam yad amusya rupam yad amusya gesnau tau
gesnau yan nama tan nama
Dentro do globo solar h uma pessoa dourada, com cabelo dourado, uma barba
dourada, e um corpo dourado desde Suas unhas at todos Seus membros. Seus olhos so como
flores de ltus. Ele est acima de todo pecado. Quem O compreende tambm se torna situado
acima de todo pecado. Os Rg e Sama Vedas cantam Suas glrias. Dele Se manifestaram os
mais elevados planetas espirituais, onde os semideuses desejam ir. Esta a pessoa dourada
presente entre os semideuses... Agora descreverei a pessoa dentro da mente e corao
humano. Dentro dos olhos uma pessoa maravilhosa pode ser vista. Os Rg, Sama e Yajur Vedas
glorificam-No. Ele idntico pessoa dourada que reside no sol.
2. Samsaya (dvida): Essa uma alma espiritual individual que por grande piedade e
conhecimento espiritual obteve esta posio exaltada, ou trata-se da Suprema Personalidade
de Deus, que aparece como a Superalma oni-penetrante?
3. Purvapaksha (argumento opositor): Porque esta pessoa tem uma forma e vrias
caractersticas semelhantes s humanas, Ele deve ser uma alma espiritual piedosa. Por sua
piedade e conhecimento espiritual ele se tornou capaz de ser o grande controlador dos
semideuses e seres humanos, que realiza os desejos deles, e lhes concede os resultados de suas
aes.
4. Siddhanta (Concluso): Srila Vyasadeva fala sobre este ponto de vista no seguinte
sutra.
Sutra 20
antas tad-dharmopadeshat
antah - dentro; tat - Dele; dharma - natureza; upadeshat - por causa da instruo.
A pessoa dentro (do sol e do olho a Suprema Personalidade de Deus), porque as
literaturas vdicas explicam que Sua natureza Se ajusta descrio do Senhor.
42

A pessoa dentro do sol e do olho a Suprema Personalidade de Deus, que est
presente em todos lugares como a Superalma. Esta pessoa no a alma espiritual individual.
Porque? Porque as literaturas vdicas O descrevem como sendo sem pecado e possuindo todas
qualidades da Suprema Personalidade de Deus. Por exemplo, Ele est livre de todo pecado e
todo karma. A menor fragrncia do karma no consegue toc-Lo. Isto no possvel para as
almas espirituais individuais, que permanecem sujeitas s leis do karma. De muitas outras
maneiras tambm a alma espiritual individual no se ajusta descrio desta pessoa dentro do
sol e do olho. Por exemplo: a alma espiritual individual no a realizadora dos desejos das
entidades vivas, tampouco quem concede os frutos da ao, nem objeto de adorao das
entidades vivas.
Neste ponto algum poderia levantar a seguinte objeo: Porque a pessoa dentro do sol
e do olho descrita como tendo um corpo, portanto Ele deve ser uma alma espiritual
individual pois o Brahman Supremo no tem corpo.
A essa objeo responderamos: Isso no necessariamente assim. As oraes
purusha-shukta (Rg Veda 10.90) e muitos outros versos vdicos descrevem o corpo
transcendental da Suprema Personalidade de Deus. O Svetasvatara Upanishad tambm
descreve o corpo transcendental do Senhor Supremo nas seguintes palavras:
vedhaham etam purusham mahantam
aditya-varnam tamasah parastat
Conheo aquele Suprema Personalidade de Deus, cuja forma transcendental a todas
concepes materiais de escurido.*
Sutra 21
bheda-vyapadeshac canyah
bheda - diferena; vyapadeshac - por causa da declarao; ca - tambm; anyah - outra.
A Suprema Personalidade de Deus diferente da alma espiritual individual
porque esta doutrina ensinada em todas literaturas vdicas.
A pessoa dourada dentro do sol no a alma espiritual individual que a deidade solar
e que pensa no planeta sol como Seu prprio corpo, mas sim aquela pessoa dourada a
Suprema Personalidade de Deus, a Superalma que est presente em cada tomo. Isto
confirmado pela seguinte declarao do Brhad-aranyaka Upanishad:
ya aditye tishthann adityad antaro yam adityo
na veda yasyadityah sariram ya adityam antaro
yamayaty esha ta atmantaryamy amrtah
Aquela pessoa situada dentro do sol, que no o deus do sol, que o deus do sol no
conhece, que manifesta o planeta solar como Seu prprio corpo, que controla o planeta solar a
partir de dentro, aquela pessoa a imortal Suprema Personalidade de Deus, que est presente
dentro do corao de toda entidade viva como a Superalma.
43
Desta descrio podemos compreender que a pessoa dourada dentro do sol no a

alma espiritual individual que o deus do sol, mas a Suprema Personalidade de Deus. Tanto
esta passagem como a passagem citada anteriormente do Chandogya Upanishad concordam
neste ponto.
Adhikarana 8
A Palavra Akasha Refere-se a Brahman
1. Vishaya (Declarao): O Chandogya Upanishad declara:
asya lokasya ka gatir iti akasha iti hovaca
sarvani ha va imani bhutany akashad eva
samutpadyante akasham pratyastam yanti akashah
parayanam iti
Ele perguntou: Qual o destino mximo de todas entidades vivas? Ele respondeu:
Akasha o destino mximo. Todas entidades vivas e todos elementos materiais emanaram do
akasha, e eles novamente entraro no akasha.
2. Samasya (dvida): Qual o significado da palavra akasha aqui? Significa o elemento
ter, ou significa o Supremo Brahman?
3. Purvapaksha (argumento opositor): A palavra akasha aqui significa o elemento
ter, porque o ar e os outros elementos evoluem a partir dele. Na verdade, o ter a origem
de todos outros elementos.
4. Siddhanta (concluso): Srila Vyasadeva refuta este argumento no seguinte sutra.
Sutra 22
akashas tal-lingat
akashah - a palavra akasha; tat - Dele; lingat - por causa das qualidades.
A palavra akasha na literatura vdica se refere ao Supremo Brahman, pois a
descrio de akasha se ajusta adequadamente descrio das qualidades do
Brahman.
A palavra akasha aqui se refere a Brahman e no ao elemento material ter. Porque?
Porque o akasha aqui descrito tem todas caractersticas do Brahman. O akasha aqui descrito
a fonte da qual emanam os elementos materiais, o mantenedor que os sustenta, e o refgio
final no qual eles entram na poca da aniquilao csmica. Isso Brahman. As escrituras
explicam: sarvani ha va imani bhutani (todos elementos materiais emanaram do akasha).
Porque o ter um dos elementos materiais, est includo na palavra sarvani (todos os
elementos). No a origem independente da corrente causal, mas meramente um dos elos. Por
esta razo no pode ser o akasha a fonte de todos elementos (inclusive o ter). O uso da
palavra eva (certamente) neste contexto refora a interpretao de que akasha se refere a
44
Brahman porque eva implica que no h outra causa. Por esta razo akasha no pode se
referir ao elemento material ter. Por exemplo, barro a origem da qual so produzidos potes
de argila, e outras substncias materiais so as origens de outros objetos, mas todas estas
origens no so origens primordiais, mas meramente passos intermedirios numa grande
corrente causal. Usando a palavra eva (a causa nica) o texto claramente se refere causa
primordial, incausada, Brahman, e no ao ter ou qualquer outro determinado estgio
intermedirio na corrente causal. As literaturas vdicas descrevem Brahman como o mestre de
todas potncias e a fonte de todas formas, e portanto, porque o akasha descrito (eva) como a
causa nica, isto s pode se referir causa primordial Brahman e no ao elemento material
ter. Embora a palavra akasha em geral signifique ter no uso comum, neste contexto o
significado secundrio Brahman bem mais apropriado.
Adhikarana 9
A Palavra Prana Refere-se a Brahman
1. Vishaya (Declarao): O Chandogya Upanishad explica:
katama sa devateti. prana iti hovaca. sarvani ha vai imani bhutani pranam
evabhishamvishanti pranam abhyujjihate
Eles perguntaram: Quem esta deidade da qual falas? Ele respondeu: prana. Do
prana todos elementos materiais emanaram, e no prana eles entram ao final.
2. Samsaya (dvida): A palavra prana aqui se refere respirao que entra e sai pela
boca, ou se refere Suprema Personalidade de Deus?
3. Purvapaksha (argumento opositor): O significado costumeiro da palavra prana a
respirao que entra e sai da boca. esse sentido que aqui se pretende.
4. Siddhanta (Concluso): Srila Vyasadeva refuta esta viso falando o seguinte sutra:
Sutra 23
ata eva pranah
atah eva - portanto; pranah - a palavra prana.
A palavra prana nas literaturas vdicas se refere ao Brahman Supremo, pelas
mesmas razes expressas no sutra anterior.
A palavra prana nesta passagem do Chandogya Upanishad se refere Suprema
Personalidade de Deus, e no transformao do ar. Porque? Porque este texto descreve
prana como a causa original da qual os elementos materiais emanaram, e na qual entram no
final. Estas so as caractersticas do Supremo Brahman, e no o elemento ar.
45
Adhikarana 10
A Palavra Jyotis Refere-se a Brahman
O Chandogya Upanishad 3.13.7 declara:
atha yad atah paro divo jyotir dipyate vishvatah prshtheshu sarvatah prshtheshv
anuttameshutameshu lokeshu idam vava tad yad idam asminn antah purushe jyotih
Jyotis brilha no mundo espiritual, acima de todos planetas materiais. Jyotis forma o
pano de fundo no qual todos universos materiais e todos planetas materiais, desde o mais
baixo at o mais elevado, descansam. Este jyotis est presente no corao de toda entidade
viva.
2. Samshaya (dvida): Qual o jyotis aqui descrito? Seria a luz do sol e outros objetos
luminosos, ou o Brahman Supremo?
3. Purvapaksha (argumento oponente): Porque no h meno de Brahman nesta
passagem, a palavra jyotis neste texto se refere luz do sol e de outros objetos luminosos.
4. Siddhanta (concluso): Srila Vyasadeva responde no seguinte sutra:
Sutra 24
jyotis-caranabhidhanat
jyotih - do jyotih; carana - dos ps; abhidhanat - por causa da meno.
Porque o jyotis neste texto descrito como tendo ps, (deve referir-se ao
Brahman Supremo).
A palavra jyotis aqui deve ser entendida como significando o Brahman Supremo.
Porque? Porque este jyotis descrito como tendo ps. O Chandogya Upanishad 3.12.6
declara:
etavan asya mahimato jyayamsh ca purushah pado sya sarva-bhutani tri-pad
asyamrtam divi
A Suprema Personalidade de Deus cheia de glria e opulncia. Um de Seus ps
todos elementos materiais e todas entidades vivas, e Seus trs ps so o eterno mundo
espiritual.
No texto citado previamente do Chandogya Upanishad 3.13.7, bem como neste texto
do Chandogya Upanishad 3.12.6, (onde o Brahman descrito como tendo quatro ps),
menciona-se o mundo espiritual. Embora ambos textos estejam separados por pequena
distncia, eles se juntam atravs da meno conjunta ao mundo espiritual, bem como pelo uso
dos pronomes relativos e corelativos yat e tat. Por estas razes deve-se entender que ambos
46
textos descrevem a todo-poderosa Suprema Personalidade de Deus, e no a luz do sol e outros
objetos luminosos.
Sutra 25
chando-bhidhanan neti cen na tatha ceto rpana-nigadat tatha hi darshanam
chandah - de uma mtrica; abhidanat - devido a ser a descrio; na - no; tatha - desta
maneira; cetah - a mente; arpana - colocando; nigadat - por causa da instruo; tatha hi alm do mais; darshanam - lgico.
Se algum asseverasse: A palavra jyotis aqui no se refere ao Brahman, mas
mtrica Gayatri, ento responderamos: Isto no verdade. A mtrica Gayatri
ensinada para auxiliar a meditao no Brahman. Por este motivo lgico e apropriado
interpretar a palavra jyotis como significando Brahman.
Neste ponto algum poderia levantar a seguinte objeo: No verdade que as
literaturas vdicas declaram:
gayatri va idam sarvam bhutam yad idam kincit
O Gayatri tudo que existe.
tam eva bhuta-vak-prthivi-sarira-hrdaya-prabhedaih
O Gayatri tudo. O Gayatri a fala, terra, corpo, e mente.
caisha catush-pada sad-vidha gayatri tad etad rcabhyuktam
A mtrica do Gayatri, da qual existem quatro ps e seis variedades, extensamente
empregada nos mantras dos Vedas.
etavan asya mahima
O Gayatri glorioso.
Por estes motivos deve-se entender que a palavra jyotis nas literaturas vdicas se refere
ao Gayatri mantra. Porque, sem nenhum bom motivo, insistir que a palavra jyotis se refere ao
Brahman?
A esta objeo responderamos: Gayatri uma mtrica, e portanto no sensato
asseverar que seja tudo, e que tudo tenha emanado dela. Por esta razo razovel assumir que
a palavra jyotis neste contexto se refere ao Brahman e no Gayatri. Porque? Porque neste
sutra Srila Vyasadeva declara: tatha hi darshanam (que a palavra jyotis se refere ao Brahman
apenas lgico e consistente. Qualquer outra interpretao ilgica).
A verdade que o Brahman Supremo encarnou neste mundo na forma do Gayatri
mantra para possibilitar as entidades vivas a meditarem Nele. Este fato confirmado pelas
declaraes da literatura vdica. Se aceitarmos que Gayatri uma encarnao do Brahman,
ento a declarao escritural Gayatri tudo perfeitamente sensata. Seno, a interpretao
47
que construmos ilgica e forada. Desta maneira demonstramos que o Gayatri mantra
uma encarnao do Brahman.
Sutra 26
bhutadi-pada-vyapadeshoppatesh caivam
bhuta - as entidades vivas; adi - comeando por; pada - ps; vyapadesha - da
declarao; upapatteh - pela razo; ca - tambm; evam - desta maneira.
Porque as literaturas vdicas declaram que as entidades vivas, (sua fala, corpos, e
mentes so os quatro) ps (de Gayatri), deve-se compreender (que Gayatri uma
encarnao do Brahman).
Gayatri deve ser considerado o mesmo que Brahman. Porque? Porque Gayatri
descrito nestas palavras:
tam eva bhuta-vak-prthivi-sarira-hrdaya-bhedaih
Gayatri tudo. Os quatro ps de Gayatri so a fala, terra, corpo e mente.
Sem ser Gayatri uma encarnao do Brahman, no possvel que estas quatro coisas
sejam os ps de Gayatri. Por este motivo, conforme explicado anteriormente, apenas natural
interpretar a palavra Gayatri como significando Brahman. Nas duas citaes da literatura
vdica que formaram a base de nossa discusso, ocorreu a palavra dyu (o mundo espiritual).
Este aparecimento da palavra dyu em ambas passagens confirma ainda mais que as palavras
ambguas nestas duas passagens se referem ao Brahman, e no a qualquer outra coisa.
Neste ponto algum poderia levantar a seguinte objeo: A palavra dyu que aparece
nestas duas passagens se refere a coisas diferentes.
Para responder esta objeo, Srila Vyasadeva fala o seguinte sutra.
Sutra 27
upadesha-bhedan neti cen nobhayasminn apy avirodhat
upadesha - da instruo; bhedat - por causa da diferena; na - no; iti - assim; cet - se;
na - no; ubhayasmin - em ambos locais; api - tambm; avirodhat - por causa da nocontradio.
A objeo de que devido s duas passagens escriturais empregarem a palavra
dyu em dois casos diferentes (locativo e ablativo), portanto descrevem dois objetos
diferentes, que no podem ambos ser Brahman, no uma objeo vlida. O uso das
duas causas diferentes no significa que as duas passagens tem que descrever duas coisas
diferentes.
Neste ponto algum poderia sucitar a seguinte objeo: No que duas descries
contraditrias do Brahman so encontradas nas escrituras? Num lugar as escrituras declaram:
48
tri-padasyamrtam divi
A eterna Suprema Personalidade de Deus reside no mundo espiritual, que constitui
trs quartos de toda existncia.
Em outro lugar as escrituras declaram:
paro divah
A Suprema Personalidade de Deus reside no topo do mundo espiritual.
Na primeira citao o mundo espiritual foi colocado no caso locativo. Como isto
assim, ambas passagens se contradizem, descrevendo dois objetos diferentes - um dentro do
mundo espiritual, e outro acima dele.
A esta objeo responderamos: Porque dizer isto? Ambas passagens referem-se ao
mesmo objeto. O emprego do caso locativo e ablativo nestas citaes no apresenta uma
contradio, por exemplo: no mundo material poderamos dizer que se pode dizer que um
papagaio est sobre uma rvore ou nela. No h diferena real nas duas declaraes. Da
mesma maneira podemos dizer que a Suprema Personalidade de Deus est no mundo
espiritual ou sobre ele. No h diferena real.
Adhikarana 11
A Palavra Prana Refere-se ao Brahman
1. Vishaya (Declarao): No Kausitaki Brahmana, Pratardana, o filho de Maharaja
Divodasa, pde, em virtude de Seu cavalheirismo e herosmo, entrar na residncia favorita de
Maharaja Indra. Quando Indra concedeu benos a Pratardana, e este pediu a Indra que
escolhesse a beno que daria, Indra instruiu Pratardana nas seguintes palavras:
prano smi prajnatma tam mam ayur-amrtam upasasva
Eu sou prana. Uma pessoa inteligente ir adorar-me como a grande pessoa imortal.
2. Samsaya (dvida): Quem a pessoa chamada prana? Seria uma alma espiritual
individual, ou Ele a Suprema Personalidade de Deus que reside no corao de todos como a
Superalma?
3. Purvapaksha (argumento opositor): As palavras indra e prana aqui se referem
a uma alma espiritual individual especfica. Quando Pratardana indagou, Indra respondeu
dizendo que a adorao de Indra era a atividade mais benfica para as entidades vivas.
4. Siddhanta (concluso): Srila Vyasadeva responde a este argumento no seguinte
sutra.
Sutra 28
pranas tathanugamat
49
pranah - a palavra prana; tatha - da mesma maneira; anugamat - devido ao contexto.
A palavra prana (deve ser entendida como referindo-se a Brahman) por causa
do contexto de seu uso.
O prana aqui deve se referir Suprema Personalidade de Deus, que est presente no
corao de todos como a Superalma. Prana aqui no pode se referir alma espiritual
individual. Porque? Srila Vyasadeva explica: tathanugamat (devido ao contexto). O prana
aqui descrito inteligncia, o eu, e xtase transcendental. Est livre da velhice e morte. Estes
atributos indicam claramente que a palavra prana aqui se refere Suprema Personalidade de
Deus.
Neste ponto algum poderia levantar a seguinte objeo: No verdade que interpretar
a palavra prana aqui como sendo Brahman muito inapropriado? Maharaja Indra est
falando, e ele diz prano smi (Eu sou prana). Quem fala Maharaja Indra, e ele se refere
claramente a si mesmo. Ento ele continua a identificar-se ainda mais, dizendo: trishirshanam tvashtram ahanam arunmukhan rshin shalavrkhebhyah prayacchan (Eu matei
Vrtrasura, o filho com trs cabeas de Tvashta, e dei os sbios Arunmukha aos shalavrkas).
Tudo isso mostra que o Indra aqui descrito uma alma espiritual individual que aconselha as
entidades vivas a ador-lo. Embora ao final desta passagem prana seja descrito como ananda
(xtase transcendental), isto tambm no inconsistente, porque as glrias transcendentais das
almas espirituais individuais tambm so descritas nas literaturas vdicas. De fato, quando
Indra diz que ele prana e todos devem ador-lo, ele se refere a si mesmo, a alma espiritual
individual Indra. A declarao de Indra pode ser comparada ao conselho da literatura vdica:
vacam dhenum upasita (Deve-se adorar a deusa da fala assim como se adora a vaca). Porque
Maharaja Indra a mais forte das entidades, e porque a fora identificada com a fora-vital
(prana), ele se identifica com aquele prana. Isto est perfeitamente de acordo com a
declarao da literatura vdica: prano vai balam (a fora-vital fora). Desta maneira deve
ser compreendido que as palavras prana e indra aqui se referem a uma alma espiritual
individual especfica.
Srila Vyasadeva refuta este argumento no sutra seguinte.
Sutra 29
na vaktur atmopadeshad iti ced adhyatma-sambandha-bhuma hy asmin
na -no; vaktuh - do locutor; atma - do eu; upadeshat - por causa da instruo; iti portanto; cet - se; adhyatma - para a Suprema Personalidade de Deus; sambandha referncias; bhuma -abundncia; hi - de fato; asmin - neste Upanishad.
Se disserem que o locutor aqui refere-se a si mesmo, direi que no verdade.
Nesta passagem h muitas referncias Suprema Personalidade de Deus.
Neste sutra a palavra adhyatma-sambandha significa: com referncia Suprema
Personalidade de Deus, e a palavra bhuma significa abundncia. Neste captulo do
Kaushitaki Upanishad a palavra prana aparece repetidamente em vrios contextos onde
inevitavelmente tem que ser interpretada como significando a Suprema Personalidade de
Deus.
50
Por exemplo:
1. Quando Pratardana pediu a ddiva mais benfica, ou em outras palavras, liberao,
Indra respondeu dizendo Adore-me como prana. Neste contexto prana deve significar a
Suprema Personalidade de Deus, pois s Ele pode dar liberao.
2. O Upanishad explica:
esha eva sadhu karma karayati.
Prana concede entidade viva o poder para agir maravilhosamente.
Isto tem que se referir Suprema Personalidade de Deus, o controlador supremo, e no
ao pequeno semideus Indra.
3. O Upanishad tambm explica:
tad yatha rathasyareshu nemir arpita nabhavara arpita evam evaita bhuta-matrah.
prajna-matrasv arpitah. prajna matrah prane rpitah.
Assim como numa roda de quadriga o aro descansa nos raios, e os raios no cubo, da
mesma maneira os elementos materiais descansam no praja (inteligncia), e praja descansa
em prana.
Esta citao declara que tudo que sensvel e insensvel, mantido por prana.
4. O Upanishad tambm explica:
sa esha prana eva prajnatmanando jaro mrtah. esha lokadahipatir esha sarveshvarah
Prana a Superalma presente em todas entidades vivas. Prana o xtase
transcendental. Prana permanece eternamente intocado pela velhice e morte. Prana o
mestre de todas entidades vivas e todos planetas. Prana o Controlador Supremo.
Porque prana xtase transcendental e possui as vrias qualidades aqui descritas, a
palavra prana neste contexto s pode se referir ao Brahman Supremo, a Suprema
Personalidade de Deus, que est presente nos coraes de todas entidades vivas como a
Superalma. A palavra prana aqui no pode se referir a mais nada.
Neste ponto algum poderia sucitar a seguinte objeo: No que Indra se descreve
diretamente como prana? Porque ele faz isso se sua interpretao de que prana significa
Brahman Supremo est correta?
Srila Vyasadeva responde a essa objeo com o seguinte sutra.
Sutra 30
shastra-drstya tupadesho vamadevavat
shastra - da escritura; drstya - do ponto de vista; tu - mas; upadeshah - instruo;
vamadeva - Vamadeva; vat - tal como.
51
Indra fala desta maneira (identificando-se como Brahman) de acordo com o
ensinamento da literatura vdica. Ele o faz assim como o sbio Vamadeva tambm fez.
A palavra tu (mas) usada aqui para remover dvidas. Mesmo embora Indra estivesse
perfeitamente ciente de que era uma alma espiritual individual e no o Brahman Supremo,
ainda assim disse: Adore-me, sabendo que sou o Brahman, e esta declarao na verdade
perfeitamente correta conforme a filosofia da literatura vdica. No inverdica. Por exemplo,
o Chandogya Upanishad declara:
na vai vaco na cakshumsi na shrotrani na manamsity acakshate prana ity evacakshate prano
hy evaitani sarvani bhavanti
Os sentidos so impropriamente chamados de vozes, olhos, ouvidos, e
mentes. O nome apropriado para todos eles prana. Tudo que existe prana.
Porque prana mantm suas atividades, os sentidos so identificados como prana.
Quem fala, o sbio e auto-realizado Indra, desejando ensinar seu humilde e bem comportado
estudante, instrui-o: Eu sou este prana. Isto significa que Indra dependente de prana, ou
Brahman, no que seja idntico a Brahman em todos respeitos.
O exemplo de Vamadeva encontrado na seguinte passagem do Brhad-aranyaka
Upanishad 1.4.10:
tad vaitat pashyan nrshhir vamadevah pratipade aham manur abhavam suryash ca
Vendo isso, o sbio Vamadeva repetia a cada momento: Eu fui Manu. Eu fui o deus
do sol.
Aqui Vamadeva se identifa com Manu e o deus do sol porque o Brahman Supremo o
controlador que concede poderes a Vamadeva, Manu e o deus do sol. Porque todos eles obtm
seus poderes do Supremo Brahman, num sentido, eles so todos um. O Supremo Brahman
oni-penetrante. Ele , num certo sentido, uno com tudo que penetrado por Ele. Isto
confirmado pelas seguintes declaraes do smrti-shastra:
yo yam tavagato deva-samipam devata-ganah sa tvam eva jagat-srashta yatah sarva-gato
bhavan
Quem quer que chegue a Ti, mesmo seja um semideus, criado por Ti, Suprema
Personalidade de Deus.*
Vishnu Purana 1.9.69
sarvam samapnoshi tato si sarvam
s oni-penetrante, e portanto s tudo.*
Bhagavad-gita 11.40
No uso comum tambm, quando h uma grande assemblia num certo local, as
pessoas chamam isso de unidade, porque h unidade de local, e tambm onde h concordncia
de opinio, isso tambm se chama de unidade. Por exemplo, dito: A noitinha as vacas
espalhadas se reunem num s local e assim obtm unidade e Os monarcas disputantes
finalmente concordaram e se tornaram unos em sua opinio.
52
Neste ponto algum poderia levantar a seguinte objeo: No que embora existam
muitas passagens indicando que a palavra prana nesta passagem se refere ao Brahman, ainda
h muitas outras passagens que demonstram que no possvel para a palavra prana se referir
ao Brahman? Alguns exemplos so:
na vacam vi jijnasita vaktaram vidyat
No tente compreender o significado de uma declarao sem primeiro compreender
quem a falou.
Kausitaki Upanishad 3.8
tri-shirshanam tvashtram ahanam
Eu sou o Indra que matou Vrtrasura, o filho com trs cabeas de Tvashta.
Estas duas citaes identificam claramente que quem fala a passagem em questo o
semideus Indra, que uma alma espiritual individual.
Que a palavra prana se refere fora-vital, ou respirao dentro do corpo,
confirmado pelas seguintes declaraes escriturais:
yavad asmin sarire prano vasati tavad yajur atha khalu prana eva prajnatma idam sariram
parigrhyotthapayati.
Enquanto o prana permanece dentro dele, o corpo est vivo. Prana a alma espiritual
consciente. Prana agarra este corpo material, e o faz se levantar e movimentar.
Kausitaki Upanishad 2.2-3
yo vai pranah sa prajna ya prajna sa pranah, sa ha hy etav asmin sarire vasatah.
sahotkramate
Prana o mesmo que praja (conscincia). Praja o mesmo que prana. Juntos
residem no corpo material. No ltimo momento ambos deixam o corpo juntos.
Kausitaki Upanishad
Estas citaes demonstram claramente que no impossvel interpretar a palavra
prana neste contexto como significando a alma espiritual individual ou fora vital. As
escrituras nos ensinam que ambas de fato so idnticas, a fora vital sendo a expresso ativa
da alma espiritual inativa.
Desta maneira vlido interpretar a palavra prana de trs maneiras: 1. a alma
espiritual individual; 2. a fora vital; e 3. o Brahman Supremo. A palavra prana aqui se refere
a todos trs. Todos trs so adorveis para as entidades vivas.
Srila Vyasadeva refuta este argumento no seguinte sutra.
Sutra 31
jiva-mukhya-prana-lingan neti cen nopasya-traividhyad ashritatvad iha tad-yogat
53
jiva - das almas espirituais individuais; mukhya - o primordial; prana - fora vital;
lingat - os sinais; na - no; iti - assim; cet - se; na - no; upasya - adorvel; taividhyat - por
estar ali; ashritatvat - devido a tomar refgio; iha - aqui; tat-yogat - devido a ser apropriado.
Se algum diz que a palavra prana tambm se refere alma espiritual
individual e fora vital primordial alm de se referir ao Brahman, ento respondemos
que tal interpretao no correta. Se a palavra prana se referisse a todos trs, ento
todos trs seriam adorveis. Este ponto de vista no correto, pois nem a lgica nem a
autoridade da escritura apoiam-no.
Algum poderia dizer que as caractersticas naturais da alma espiritual individual e da
fora vital so tais que ambos so objetos apropriados para adorao. A isto responderamos:
Isto no verdade. Porque? Porque ento haveria trs objetos de adorao. Quando Indra diz:
Adore-me como prana, ele usa apenas uma frase. As regras da retrica exigem que uma
frase tenha apenas uma interpretao correta, e portanto se dissermos que a palavra prana
aqui se refere a trs objetos diferentes, estaremos quebrando esta regra. Este o verdadeiro
significado: Existem trs possveis maneiras de interpretar o significado de prana neste
contexto: 1. Tomar todas estas passagens, inclusive o que menciona diretamente Brahman,
como referindo-se alma espiritual individual e fora vital; 2. Aceitar estas passagens como
algumas referindo-se alma espiritual individual e fora vital, e algumas a Brahman; 3.
Considerar estas passagens como todas referindo-se a Brahman. A primeira possibilidade j
foi refutada claramente. A segunda possibilidade no muito aceitvel, pois recomenda que
h trs objetos distintos de adorao. Srila Vyasadeva diz que a terceira possibilidade de fato
lgica devido a ashritatvat (esta viso apoiada pelas declaraes da literatura vdica).
Podemos ver que muitas passagens na literatura vdica que parecem se referir alma
espiritual individual ou fora vital, de fato se referem a Brahman.
Se neste ponto algum fosse objetar: No verdade que nesta passagem o sentido
natural das palavras apoia as interpretaes da alma espiritual individual e da fora vital?
Responderamos dizendo: Nesta passagem a adorao de prana descrita como a atividade
mais benfica para as entidades vivas. Por esta razo a interpretao do Supremo Brahman
lgica. Por este motivo Srila Vyasadeva declara no sutra, tad-yogat (porque isto lgico).
Algum poderia ento objetar: No verdade que as escrituras explicam que prana e
praja ambos residem dentro do corpo da alma espiritual individual, e tambm deixam esse
corpo juntas na hora da morte? Como isto possvel se dissermos que prana significa
Brahman?
A essa objeo responderamos: Brahman est presente no corpo da alma espiritual
individual de duas maneiras: como kriya-shakti (a potncia da ao), que tambm conhecida
como prana, e como jana-shakti (a potncia do conhecimento), que tambm conhecida
como praja. Ambas se manifestam do Brahman. Estas duas potncias permanecem dentro do
corpo da alma espiritual individual, e tambm o deixam juntas na hora da morte.
Outra objeo poderia ser levantada sob forma das seguintes palavras: No verdade
que prana e as outras palavras que asseveras serem nomes do Brahman Supremo, na verdade
so adjetivos, e portanto no podem funcionar como nomes?
A essa objeo responderamos: Isso no verdade. Estas palavras so
simultaneamente adjetivos e substantivos. Quando Indra diz prana smi prajatma (Eu sou
54
prana, praja e atma), ele usa estas palavras como substantivos. Por estas razes prana,
praja e outras palavras usadas por Indra devem ser compreendidas como referindo-se a
Brahman.
Neste ponto uma outra objeo poderia ser sucitada: No verdade que no comeo foi
demonstrado adequadamente que a palavra prana se refere a Brahman? A maioria de seus
argumentos so redundantes.
A essa objeo responderiamos: Isso no verdade. No incio acabamos com dvidas
que poderiam surgir com relao palavra avulsa prana tomada por si s. Depois disso
discutimos a palavra prana em relao a uma citao especfica, onde estava relacionada com
outra palavras, tais como ananda, e nesta discusso demonstrei que a palavra prana fora
usada ali de tal modo que s poderia ser entendida como significando Brahman, e no a alma
espiritual individual, ou qualquer outra coisa. Por este motivo discuti esta passagem especfica
do Kausitaki Upanishad separadamente.
55
Pada 2
Adhikarana 1
A Palavra Manomaya Refere-se a Brahman
manomayadibhih shabdaih
svarupam yasya kirtyate
hrdaye sphuratu sriman
mamasau shyamasundarah
Neste Primeiro Pada deste captulo foi dito que se deve indagar sobre o Brahman
Supremo, a Suprema Personalidade de Deus e o criador de todos universos. Certas palavras
usadas na literatura vdica tambm foi mostrado claramente referirem-se quele Brahman
Supremo. No Segundo e Terceiro Padas ser demonstrado que certas outras palavras, embora
menos claramente relacionadas a Brahman, tambm O descrevem.
No Chandogya Upanishad, Sandilya-vidya 3.14.1 dada a seguinte explicao:
sarvam khalv idam brahma taj jalan iti shanta upasita. atha khalu kratumayah
purushah. yatha kratur asmin loke purusho bhavati tathetah pretya bhavati. sa kratum
kurvita. manomayah prana-sariro bha-rupah satya-sankalpa akashatma sarva-karma sarva
kamah sarva-gandhah sarva-rasah sarvam idam abhyato avakyan adarah
Tudo Brahman. Dele tudo proveio. O sbio pacfico deve adorar Brahman com esta
idia. A Suprema Personalidade de Deus as atividades do servio devocional. Quando
servio devocional realizado neste mundo a Suprema Personalidade de Deus est presente.
Conforme a pessoa realiza servio devocional nesta vida obter um corpo apropriado aps a
morte. A Suprema Personalidade de Deus conhecida por aqueles cujas mentes so puras. Ele
o controlador de toda vida. Ele refulgente e glorioso. Cada um de Seus desejos
automaticamente se realiza. Ele onipenetrante. Ele o criador original de tudo. Ele realiza
todo desejo. Ele possui todas fragrncias agradveis. Ele todo doura. Ele est presente em
todo lugar. Ele no pode ser descrito por palavras. Ele no pode ser conhecido.
Samsaya: Os adjetivos (comeando por manomaya) nesta passagem descrevem a jiva
ou o Paramatma?
Purvapaksha: As palavras manah e prana aqui descrevem apropriadamente a jiva. O
Mundaka Upanishad 2.1.2 explica aprano hy amanah subhrah (a esplndida Pessoa Suprema
no tem respirao nem mente). Porque esta passagem do Chandogya Upanishad contradiz a
descrio do Senhor Supremo desta maneira, isso deve ser entendido como referindo-se jiva.
As palavras de abertura sarvam khalv idam brahma (Tudo Brahman) no necessariamente
significam que a passagem inteira que se segue seja sobre Brahman, mas foi meramente
falada para que o adorador possa se tornar pacfico. O ensinamento ali seria que porque
Brahman tudo, devemos nos tornar pacficos. O resto da passagem deve ento ser
compreendido como referindo-se jiva e a palavra brahma ao final da passagem tambm
deve ser entendida como referindo-se jiva.
Siddhanta: A concluso certa :
56
Sutra 1
sarvatra prasiddhopadeshat
sarvatra - em todo lugar; prasiddha - celebrado; upadeshat - devido ao ensinamento.
(A palavra manomaya aqui se refere ao Paramatma) porque so descritos
(nesta passagem) os famosos (atributos do Paramatma conforme ensinado) em todo
lugar (na literatura vdica).
Esta passagem descreve o Paramatma e no a jiva. Porque? Porque as qualidades que
pertencem apenas ao Paramatma, comeando por Ele ser o criador dos universos materiais, e
que so descritos em todos lugares (saravatra) na literatura Vedanta, so mencionados nesta
passagem na frase taj-jalan e outras frases e palavras tambm.
Embora as palavras de abertura desta passagem (sarvam khalv idam brahma) no se
destinem a ensinar sobre Brahman mas a invocar a tranquilidade, a palavra manomaya
definitivamente descreve o Brahman Supremo. A palavra kratu significa servio devocional
e manomaya significa Aquele que pode ser compreendido por uma mente pura. O Brhadaranyaka Upanishad 4.4.19 explica manasaivanudrastavyam (Ele pode ser visto por uma
mente pura). A passagem yato vaca nivartante aprapyo manasa saha (O Supremo no pode
ser descrito em palavras ou compreendido pela mente) significa que os tolos no conseguem
entender a Suprema Personalidade de Deus e mesmo os mais inteligentes sbios no
conseguem compreend-Lo completamente.
A palavra prana-sarira (corpo-vital) significa Aquele que o controlador da vida.
Alguns tambm interpretam esta palavra como significando Aquele cuja forma
transcendental mui querida. As palavras aprano hy amanah (Ele tampouco tem respirao
ou mente) podem significar ou que Ele supremamente independente e no precisa de
respirao nem mente, ou pode significar que Ele no possui respirao material ou mente
material. O shruti-shastra explica manovan (O Supremo tem uma mente espiritual) e anidavatam (O Supremo tem respirao espiritual).
Outras passagens escriturais tambm declaram que a Suprema Personalidade de Deus
descrita pela palavra manomaya. Seguem-se algumas destas passagens.
manomaya prana-sarira-neta
Ele compreendido pela mente pura (manomaya). Ele o guia do corpo e sentidos.
Mundaka Upanishad 2.2.7
sa esho ntar-hrdaya akashas tasminn ayam purusho manomayo mrtamayo hiranmayah
A dourada Suprema Personalidade de Deus, que cheio de nctar, e que conhecido
pela mente pura (manomaya), reside no cu do corao.
Taittiriya Upanishad 1.6.1
hrda manisha manasabhiklpto ya etad vidur amrtas te bhavanti
A Suprema Personalidade de Deus conhecida pelos que tem um corao puro e uma
mente pura. Aqueles que O conhecem deste modo se tornam livres da morte.
57
Katha Upanishad 7.9
pranasya pranah
A Suprema Personalidade de Deus a vida de toda vida.
Sutra 2
vivakshita-gunopapattesh ca
vivakshita - que se deseja dizer; guna - qualidades; upapatteh - devido a ser
apropriado; ca - e.
(A palavra manomaya aqui deve se referir a Brahman) porque as qualidades
(aqui dadas) descrevem Brahman mui apropriadamente.
Manomaya (cognoscvel pela mente pura), prana-sarira (o controlador da vida), bharupa (refulgente e glorioso) e as outras qualidades aqui mencionadas so apropriadas para a
Suprema Personalidade de Deus mas de jeito nenhum para a jiva.
Sutra 3
anupapattes tu na sarirah
anupapatteh - devido a ser inapropriado; tu - de fato; na - no; sarirah - a jiva.
(A palavra manomaya aqui) no pode se referir jiva porque as qualidades
(descritas nesta passagem) no podem ser atribudas a ela.
O manomaya aqui no pode se referir jiva porque no possvel que as qualidades
descritas aqui se refiram diminuta jiva, semelhante a um vagalume.
Sutra 4
karma-kartr-vyapadeshac ca
karma - objeto; kartr - agente; vyapadeshat - devido declarao; ca - tambm.
E porque aqui feita a distino entre o agente e o objeto.
Com
as
palavras
(Brhad-aranyaka
Upanishad
3.14.4)
etam
itah
pretyabhisambhavitasmi (Depois da morte hei de obt-Lo) no final o manomaya designado
claramente como o objeto da frase e a jiva, pelas palavras abhisambhavitasmi (hei de obter)
claramente identificada como o agente. Portanto o manomaya, sendo o objeto, deve ser
diferente da jiva, que o agente. O manomaya deve ser, portanto, a Suprema Personalidade de
58
Deus. A palavra abhisambhavitasmi aqui descreve encontro. A jiva encontra o Senhor
Supremo como um grande rio encontra o oceano.
Sutra 5
shabda-visheshat
shabda - palavras; visheshat - devido diferena.
(A palavra manomaya aqui no pode se referir jiva porque as palavras esto
em casos diferentes)
O texto diz (Chandogya Upanishad 3.14.3) esa ma atmantar-hrdaye (Ele est dentro
de meu corao). Nestas palavras a jiva devota colocada no caso genitivo e o objeto de sua
adorao colocado no caso nominativo. Porque a jiva e o objeto de sua adorao esto em
casos diferentes, devem ser duas pessoas distintas. Portanto o manomaya aqui deve ser a
adorvel Suprema Personalidade de Deus, que diferente da jiva devota.
Sutra 6
smrtes ca
smrteh - devido ao smrti-shastra; ca - tambm
E devido declarao do smrti-shastra tambm.
Que a Suprema Personalidade de Deus diferente da jiva tambm confirmado pela
seguinte declarao do Bhagavad-gita 18.61:
isvarah sarva-bhutanam
hrd-deshe rjuna tishthati
bhramayan sarva-bhutani
yantrarudhani mayaya
O Senhor Supremo est situado no corao de todos. Arjuna, e est dirigindo as
andanas de todas entidades vivas, que esto sentadas numa mquina, feita de energia
material.*
Algum poder objetar: O Chandogya Upanishad 3.24.3 descreve o manomaya nas
seguintes palavras: esa ma atmantar-hrdaye niyan vrir heva yavad va (Em meu corao est o
Eu, menor que um gro de arroz ou cevada). Este texto mostra que porque muito pequeno, o
manomaya deve ser a jiva e no pode ser a Suprema Personalidade de Deus.
Sutra 7
arbhakaukastvat tad-vyapadeshac ca neti cen na nicayyatvad evam vyomavac ca
59
arbhaka - pequeno; okastvat - devido residncia; tat - daquilo; vyapadeshat - devido
ao ensinamento; ca - e; na - no; iti - assim; cet - se; na - no; nicayyatvat - devido
meditao; evam - desta maneira; vyomavat - como o cu; ca - tambm.
Se for dito que a palavra manomaya aqui no pode se referir a Brahman
porque aqui se diz que a residncia de manomaya muito pequena, ento diremos que
no porque algo em que devemos meditar desta maneira e porque na mesma passagem
o manomaya dito ser to grande quanto o cu.
Por estas duas razes no se pode dizer que o manomaya no a Suprema
Personalidade de Deus. Nesta passagem do Chandogya Upanishad, o manomaya dito ser
maior que o planeta Terra inteiro. O texto diz jyayan antarikshat (Ele maior que o cu).
Porque o Brahman Supremo oni-penetrante a palavra vyomavat (como o cu) usada neste
sutra.
Como podem essas duas declaraes (que Brahman muito pequeno e muito grande)
ser reconciliadas? Para responder esta questo ele diz nicayyatvad evam (Porque devemos
meditar em Brahman desta maneira). Isto significa que se est dizendo que o Brahman
muito pequeno portanto pode tornar-se objeto de meditao. Isto significa que quando nas
literaturas vdicas se diz que a infinita, onipenetrante Suprema Personalidade de Deus to
pequena quanto a distncia entre o polegar e o indicador ou alguma outra distncia muito
pequena, em algumas instncias isso se destina a ser aceito figurativamente e em outros
lugares, literalmente. Na primeira instncia (figurativamente) o devoto medita no Senhor em
seu corao e na segunda (literalmente) por Suas inconcebveis potncias, o Senhor aparece
no corao pessoalmente por bondade para com Seu devoto. Embora o Senhor Supremo tenha
apenas uma forma original, Ele ainda Se manifesta de muitas diferentes formas para Seus
devotos. Isto descrito no smrti-shastra nas palavras eko pi san bahudha yo vabhati
(Embora Ele seja um, Ele Se manifesta em muitas formas). Por causa de Sua potncia
inconcebvel o Senhor Supremo, embora seja onipenetrante, pode Se tornar pequeno como um
tomo. Isto ser descrito (mais adiante neste livro) na seo (Sutra 25) que descreve
Vaishvanara. Desta maneira quando a Suprema Personalidade de Deus Se manifesta numa
forma muito diminuta, como o tamanho de um tomo ou a distncia entre um polegar e o
indicador, esse tamanho muito pequeno est presente em todo lugar, portanto desta maneira
tambm o Senhor Supremo onipenetrante.
Algum poder objetar: Se o Paramatma ento tambm est presente dentro do corpo
material assim como a jiva est, ento, devido a Seu contato com o corpo, o Paramatma
tambm deve sentir todos prazeres e sofrimentos do corpo assim como o faz a jiva. Para
responder isso ele diz:
Sutra 8
sambhoga-praptir iti cen na vaisheshyat
sambhoga - de desfrute; praptir - realizao; iti - assim; cet - se; na - no; vaisheshyat
- devido diferena.
Se for dito que (o Paramatma no corao tambm) experimenta (as dores e)
prazeres (do corpo material), ento digo que no porque h uma grande diferena entre
Ele e a jiva.
60
Na palavra sambhoga o prefixo sam significa com assim como tambm significa
isso na palavra samvada (com + palavras = conversao). Portanto este sutra declara que a
Suprema Personalidade de Deus no desfruta com (a jiva). Porque? Porque h uma diferena
entre ambos. Este o significado: mero contato com um certo corpo por si s no traz
sofrimento e desfrute. Estar sob o domnio do karma a verdadeira causa do sofrimento e
desfrute material. A Suprema Personalidade de Deus no est sob o poder da lei do karma.
Isto descrito no Mundaka Upanishad (3.1.1): anashnann anyo bhicakasiti (Os dois pssaros
se sentam na rvore metafrica do corpo material. Um pssaro come. O outro no come, mas
apenas observa) e no Bhagavad-gita 4.14 onde o Senhor Krishna diz: na mam karmani
limpanti na me karma-phale sprha (No existe trabalho que Me afete; e tampouco aspiro aos
frutos da ao).
Adhikarana 2
O Comedor Brahman
Vishaya: o Katha Upanishad 1.2.25 diz:
yasya brahma ca kshatram ca
ubhe bhavatah odanah
mrtyur yasyopasecanam
ka ittha veda yatra sah
Existe uma pessoa para quem os brahmanas e kshatriyas so o alimento e a morte o
molho. Quem sabe onde est essa pessoa?
Samsaya: Aqui as palavras odana (alimento) e upasecana (molho) indicam um
comedor. Quem o comedor? o fogo, a jiva, ou a Suprema Personalidade de Deus?
Purvapaksha: Porque no h nada especfico para mostrar que destes trs o fogo no
o comedor, e porque as perguntas e respostas nesta passagem parecem indicar fogo, e porque
o Brhad-aranyaka Upanishad 1.4.6 declara agnir annadah (o fogo o comedor), portanto o
fogo o comedor desta passagem.
Ou talvez a jiva seja aqui o comedor porque comer uma ao e a jiva realiza aes
embora o Supremo no realize quaisquer aes. Isto tambm confirmado pelo shruti-shastra
(Mundaka Upanishad 3.1.1 e Katha Upanishad 3.1) que descreve um comedor acompanhado
por um no-comedor que simplesmente observa: tayor anyah pappalam (Dois pssaros
amigveis sentam numa rvore. Um come as frutas pippala e o outro no as come mas apenas
observa). De tudo isso podemos compreender que o comedor aqui a jiva.
Siddhanta: A compreenso correta a seguinte.
Sutra 9
atta caracara-grahanat
61
atta - o comedor; cara - o que se movimenta; cara - o que no se movimenta;
grahanat - por tomar.
O comedor ( Brahman) porque Ele toma o que se move e o que no se move
(como Seu alimento).
O comedor a Suprema Personalidade de Deus. Porque? Por causa das palavras
caracara-grahanat (Porque Ele toma o que se move e o que no se move como Seu
alimento). Nesta passagem (Katha Upanishad 1.2.25) as palavras brahma kshatram indicam o
universo inteiro, que ento borrifado com o molho da morte e comido. Esta passagem deve
se referir Suprema Personalidade de Deus pois ningum mais alm Dele pode comer um
universo inteiro. Um molho algo que, enquanto comido a causa de que outras coisas
sejam comidas tambm. O comer do universo inteiro borrifado pelo molho da morte deve
referir-se destruio peridica dos universos materiais. Desta maneira provado que o
comedor dos universos aqui a Suprema Personalidade de Deus. Isso no refutado pela
declarao dos Upanishads (na caashnan) que Ele no come. A Suprema Personalidade de
Deus no come os resultados do karma, mas Ele tem Seu prprio comer transcendental.
Sutra 10
prakaranat - devido ao contexto; ca - tambm.
Isso tambm confirmado pelo contexto.
Que esta passagem se refere Suprema Personalidade de Deus tambm confirmado
pela seguinte declarao do Katha Upanishad 1.2.20):
anor aniyan mahato mahiyan
A Suprema Personalidade de Deus menor que o mais diminuto e maior que o mais
grande. *
Isso tambm confirmado pelas seguintes palavras do smrti-shastra:
atasi lokasya caracarasya
s o comedor desta manifestao completa, do que se move e do que no se move.
Adhikarana 3
O Associado na Caverna Brahman
Vishaya: O Katha Upanishad 1.3.1 declara:
rtam pibantau sukrtasya loke
62
guham pravishtau parame parardhe
chaya-tapau brahma-vido vadanti
pacagnayo ye ca trinaciketah
Duas pessoas bebem os resultados do karma numa caverna do corao. Aqueles que
conhecem Brahman, aqueles que mantm os cinco fogos sagrados, e aqueles que realizam os
trs sacrifcios naciketa dizem que essas duas pessoas so a sombra e a luz.
Samsaya: Nesta passagem se descreve um companheiro da jiva, que experimenta os
resultados do karma. Este companheiro poder ser interpretado como sendo ou a inteligncia,
o alento-vital, ou a Suprema Personalidade de Deus.
Purvapaksha: O companheiro aqui deve ser ou a inteligncia ou o alento-vital pois
eles auxiliam a jiva enquanto esta experimenta os resultados do karma. O companheiro no
pode ser a Suprema Personalidade de Deus pois o Senhor Supremo jamais experimenta os
resultados do karma. Portanto o companheiro deve ser ou a inteligncia ou o alento-vital.
Siddhanta: A concluso segue.
Sutra 11
guham pravishtav atmanau hi tad darshanat
guham - na caverna; pravishtau - entraram; atmanau - dois seres (ou dois eus); hi - de
fato; tat - que; darshanat - devido a serem vistos em outras passagens da literatura vdica.
As duas pessoas que entraram na caverna do corao so os dois eus (a Suprema
Personalidade de Deus e a jiva) porque esta explicao vista na literatura vdica.
As duas pessoas que entraram na caverna do corao so a jiva e a Suprema
Personalidade de Deus, no a jiva e a inteligncia, e no a jiva e o alento-vital. Porque? O
sutra diz tad darshanat (porque esta explicao vista na literatura vdica).
O Katha Upanishad 2.1.7 diz que a jiva entrou na caverna do corao:
ya pranena sambhavaty
aditir devatamayi
guham pravishya tishthantim
ya bhutebhir vyajayata
Acompanhado pelo alento-vital e uma srie de poderes, a jiva, que o rei dos
sentidos, entra na caverna do corao.
Outro verso (Katha Upanishad 1.2.12) diz que a Suprema Personalidade de Deus
entrou na caverna do corao:
tam durdarsham gudham anupravishtam
guhahitam gahvareshtam puranam
adhyatma-yogadhigamena devam
matva dhiro harsha-shokau jahati
63
A Suprema Personalidade de Deus, que a pessoa mais antiga, e que adorado na
selva deste mundo, permanece oculto na caverna do corao. Um homem sbio, meditando
Nele num transe de yoga espiritual, abandona toda alegria e tristeza material.
A palavra hi (de fato) neste sutra significa: Isso de fato corroborado por todos os
Puranas. A palavra pibantau (ambos bebem) na passagem do Upanishad usada no mesmo
sentido como a frase os dois carregadores de sombrinha). Embora apenas um do par
carregue a sombrinha, ainda assim so conhecidos como os dois carregadores de sombrinha.
Da mesma maneira apenas um dos dois bebedores aqui de fato bebe. A palavra chaya-tapau
(sombra e luz) aqui significa ou que o conhecimento das duas pessoas diferente, ou significa
que uma das pessoas est atada ao ciclo de repetidos nascimentos e mortes e a outra est livre
do ciclo de repetidos nascimentos e mortes.
Sutra 12
visheshanac ca
visheshanat - devido a qualidades distintivas; ca - tambm.
Tambm devido a diferenas entre eles.
Nesta seo do Katha Upanishad a jiva e a Suprema Personalidade de Deus so
cuidadosamente distinguidas, a jiva descrita como sendo a meditadora e a Suprema
Personalidade de Deus como o objeto de meditao. Assim no Katha Upanishad 1.2.12
supracitado elas so cuidadosamente distinguidas: uma quem medita e a outra o objeto de
meditao. No Katha Upanishad 1.3.1 nas palavras chaya-tapau (sombra e luz) novamente
so distinguidas: uma sendo onisciente e a outra tendo apenas uma pequena esfera de
conhecimento.
O Katha Upanishad 1.3.9 explica:
vijana-sarathir yas tu
manah-pragrahavan narah
so dhvanah param apnoti
tad visnoh paramam padam
Uma pessoa que tem o conhecimento transcendental como seu quadrigrio e que
cuidadosamente segura as rdeas da mente chega ao final do caminho: o reino transcendental
do Senhor Vishnu.
Nestas palavras elas so novamente distinguidas: uma sendo a meta a ser atingida e a
outra a pessoa que alcana a meta.
Adhikarana 4
A Pessoa no Olho a Suprema Personalidade de Deus
64
Vishaya: O Chandogya Upanishad 4.15.1-2 diz:
ya esho ntar-akshini purusho drshyate sa esha atmeti hovaca. etad amrtam ayam etad
brahma tad yad yad asmin sarpir vodakam va sicati vartmani eva gacchati. etam sampaddhama ity acakshate etam hi sarvani kamany abhisamyanti
Ele disse: Aquele que visto no olho o atma. Ele imortal, Ele nctar. Ele o
maior. Porque Ele est presente nem gua nem manteiga lquida ficam no olho, mas ambos
escorrem dele. Ele a morada de todas opulncias. Para quem O v todos desejos de imediato
se realizam.
Samsaya: Isto uma pessoa, um reflexo, um semideus, a jiva, ou a Suprema
Personalidade de Deus?
Purvapaksha: Pode ser que seja o primeiro destes, pois o observador v a si mesmo
refletido nos olhos de outrem. Pode ser o segundo porque o Brhad-aranyaka Upanishad 5.5.2
fala: rashmibhir esho smin pratishthitah (Com os raio do sol o deus do sol entra no olho).
Pode ser o terceiro porque uma pessoa v com seus olhos, portanto ela tambm pode ser a
pessoa dentro do olho. Desta maneira a pessoa no olho um destes trs.
Siddhanta: A concluso segue.
Sutra 13
antara upapatteh
antarah - a pessoa dentro; upapatteh - devido razo.
A pessoa dentro (do olho a Suprema Personalidade de Deus) porque (essa
concluso ditada) pela razo.
A pessoa no olho a Suprema Personalidade de Deus. Porque? O sutra diz upapatteh
(porque essa concluso ditada pela razo). Isto assim por causa da prova dada (na citao
do Chandogya Upanishad) na descrio das qualidades comeando por ser o Eu Supremo
(atma), imortalidade (amrta), ser o maior (brahma), ser intocado por coisas materiais, e ser a
morada de todas opulncias (sampad-dhama). (Estas qualidades podem ser devidamente
atribudas s Suprema Personalidade de Deus.)
Sutra 14
sthanadi-vyapadeshac ca
sthana - o local; adi - comeando por; vyapadeshat - devido a declarao; ca tambm.
E tambm devido ao ensinamento (nas escrituras, que a Suprema Personalidade
de Deus est presente) nesse lugar e em outros locais tambm.
65
Que a Suprema Personalidade de Deus o controlador que reside dentro do olho
descrito no Bhrad-aranyaka Upanishad 3.7.17:
yas cakshushi tishthamsh cakshusho ntaro yam cakshur na veda yasya cakshur
shariram yash cakshur antaro yam ayati esha ta atmantaryamy amrtah
Aquele que permenece dentro do olho, que est dentro, que o olho no conhece, que
o proprietrio definitivo do olho e do corpo, e que, residindo dentro, controla o olho, a
imortal Superalma, a Suprema Personalidade de Deus que reside no corao.
Sutra 15
sukha-vishishtabhidhanad eva
sukha - pela felicidade; vishishta - distinguido; abhidhanat - devido descrio; eva de fato.
Tambm porque Ele descrito como (cheio de) bem-aventurana.
Este sutra refere-se ao Chandogya Upanishad 4.10.5, que diz: prano brahma kam
brahma kham brahma (a Suprema Personalidade de Deus vida. A Suprema Personalidade de
Deus xtase. A Suprema Personalidade de Deus cu). A discusso da Suprema
Personalidade de Deus que comea com estas palavras continua durante alguns pargrafos at
o pargrafo ora em discusso (Chandogya Upanishad 4.15.1), que descreve a pessoa dentro
do olho. Por esta razo a pessoa no olho deve ser a Suprema Personalidade de Deus. A
interpolao de agni-vidya entre 4.10.5 e 4.15.1 no quebra o contexto porque agni-vidya
uma parte da discusso da Suprema Personalidade de Deus. A palavra vishishta (distinto)
neste sutra significa que a Suprema Personalidade de Deus possui oniscincia e todas outras
qualidades transcendentais.
Sutra 16
shrutopanishatka-gaty-abhidhanac ca
shruta - ouviu; upanishatka - Upanishad; gati - destino; abhidhanat - devido
descrio; ca - tambm.
E por causa da descrio do destino daqueles que ouvem os Upanishads.
Aquele que ouve os Upanishads e compreende o conhecimento secreto dos Vedas viaja
para a Suprema Personalidade de Deus. Upakoshala Muni fala da pessoa que conhece a
pessoa dentro do olho: arcisham abhisambhavati (Ele alcana o reino da luz). Porque estas
duas pessoas (aquele que conhece os segredos dos Vedas e aquele que conhece a pessoa no
olho) obtm o mesmo destino, devemos compreender que a pessoa no olho a Suprema
Personalidade de Deus.
Sutra 17
anavasthiter asambhavac ca netarah
66
anavasthiteh - porque a morada no eterna; asambhavat - por ser impossvel; ca - e;

na - no; itarah - qualquer outra pessoa.
(A pessoa no olho) no outra (seno a Suprema Personalidade de Deus) porque
(as outras) no ficam sempre no olho e porque no pode ser elas (segundo o contexto).
Estas outras pessoas no podem ser a pessoa no olho porque nenhuma delas fica
permanentemente no olho e porque nenhuma delas possui imortalidade ou qualquer uma das
outras qualidades atribudas pessoa no olho. A Suprema Personalidade de Deus portanto a
pessoa no olho a que se refere este texto.
Adhikarana 5
O Governante Interno a Suprema Personalidade de Deus
Vishaya: Brhad-aranyaka Upanishad 3.7.18 diz:
yah prthivyam tishthan prthivya antaro yam prtivi na veda yasya prthivi sariram yah
prthivim antaro yam ayati esha ta atmantaryamy amrtah
Aquele que fica na terra, que est dentro, que a terra no conhece, que o
proprietrio mximo da terra e do corpo, e que, residindo internamente, governa a terra, a
imortal Superalma, a Suprema Personalidade de Deus que reside no corao.
Samshaya: Neste verso o governante que vive dentro da terra e outros lugares o
pradhana, a jiva, ou a Suprema Personalidade de Deus?
Purvapaksha: O governante de dentro pode ser pradhana porque o pradhana reside
dentro. A causa est sempre entrelaada com o efeito. A causa a controladora do efeito.
(Porque pradhana a causa da terra, pradhana portanto tem de ser o controlador dentro da
terra tambm). Porque proporciona felicidade, o pradhana figurativamente pode ser chamado
de atma (o grande eu), ou porque onipenetrante figurativamente tambm pode ser chamado
de atma (o grande eu). Porque eterno tambm pode ser chamado de amrta (eterno).
Ou o governante dentro pode ser uma certa jiva que um grande yogi. Com os poderes
yoguicos de entrar em todos lugares e se tornar invisvel vontade, um grande yogui pode se
tornar o governante (interno) e com este poder governador, a capacidade de se tornar invisvel
e outros poderes yoguicos, pode ser chamado de atma (o grande eu), e amrta (eterno) nos
sentidos diretos das palavras sem recorrer a linguagem figurativa.
Desta maneira o governante interno deve ser ou o pradhana ou a jiva.
Siddhanta: Segue-se a concluso.
Sutra 18
67
antaryamy adhidaivadishu tad-dharma-vyapadeshat
antaryami - o governador dentro; adhidaiva - os elementos; adishu - comeando com;
tat - Dele; dharma - a natureza; vyapadeshat - por causa da descrio.
O governante que reside dentro dos elementos ( a Suprema Personalidade de
Deus) porque Suas qualidades so descritas (nesta passagem).
O governante que est dentro descrito nestas palavras do Brhad-aranyaka Upanishad
a Suprema Personalidade de Deus. Porque? O sutra diz tad-dharma-vyapadeshat (porque
Suas qualidades so descritas nesta passagem). A Pessoa Suprema descrita aqui porque as
qualidades da pessoa descrita aqui, que incluem estar situado dentro da terra e todos outros
elementos materiais, ser incognoscvel, ser o controlador supremo, e ser onipenetrante,
onisciente, totalmente bem-aventurado e eterno, so todas qualidades da Suprema
Sutra 19
na ca smartam atad-dharmabhilapat
na - no; ca - e; smartam - o que ensinado no smrti; atad - no disso; dharma - as
qualidades; abhilapat - por causa da descrio.
O governante de dentro no (o pradhana, que ) descrito no smrti, porque as
qualidades (mencionadas nesta passagem) no podem ser atribudas (ao pradhana).
Por estas razes no se pode dizer que o pradhana, que descrito no smrti, o
governante que est dentro. Porque? O sutra diz
atad-dharmabhilapat (porque as qualidades mencionadas nesta passagem no lhe
podem ser atribudas).
O Brhad-aranyaka Upanishad 3.7.23 diz:
adrshto drashta ashruto shrota amato manta avijato vijata nanyato sti drashta
nanayto sti shrota nanyato sti manta nanyato sti vijataisha ta atmantaryamy amrta ito
nyat smartam
Inobservado, Ele o observador. Sem ser ouvido, Ele quem ouve. Inconcebvel, Ele
o pensador. Desconhecido, Ele o conhecedor. No h outro observador. No h outro
ouvidor. No h outro pensador. No h outro conhecedor. Ele a Suprema Personalidade de
Deus, o eterno governante de dentro. (O pradhana) descrito no smrti diferente Dele.
Esta lista de qualidades, comeando com ser o observador, pode ser atribuda
Sutra 20
shariras cobhaye pi hi bhedenainam adhiyate
68
sharirah - a jiva; ca - tambm; ubhaye - em ambas verses; api - tambm; hi - de fato;
bhedena - pela diferena; enam - este; adhiyate - lido.
O governante interno no a jiva porque em ambas (verses do Upanishad) a jiva
descrita como diferente Dele.
A palavra na (no) do sutra antecedente deve ser compreendida neste sutra tambm.
Pelas razes j mencionadas dantes no se pode dizer que uma jiva que um grande yogui o
governante de dentro. Porque? O sutra responde hi, que quer dizer por causa, ubhaye (em
ambos), que significa em ambas verses Kanya e Madhyandina do Upanishad, enam (Ele),
que significa o governante dentro, bhedena adhiyate ( descrito como diferente).
(A verso Kanya fala) yo vijanam antaro yamayati (O conhecimento transcendental
que governa de dentro) e (a verso Madhyandina, fala) ya atmanam antaro yamayati (a
Suprema Personalidade de Deus que governa internamente). Em ambas leituras h uma clara
distino entre o governante e os governados. Portanto o governante interno o Senhor Hari,
a Personalidade de Deus.
No Subala Upanishad os Kathas dizem: prthivy-adinam avyaktaksharamrtantaanam
sri-narayano ntaryami (O Senhor Narayana o governante dentro da terra e outros
elementos, dentro do pradhana imanifesto, e dentro da imutvel, eterna jiva.)
Os Brahmanas dizem: antah-sharire nihito guhayam (a Suprema Personalidade de
Deus permanece no corao da jiva), aja eko nityah (a Suprema Personalidade de Deus nonascida, eterna, e mpar), e yasya prthivi shariram yah prthivim antare sacaran yam prthivi
na veda (a terra Seu corpo. Ele fica dentro da terra. A terra no compreende Ele, a Suprema
Personalidade de Deus).
Adhikarana 6
Aksara a Suprema Personalidade de Deus
Vishaya: O Mundaka Upanishad 1.1.5-6 diz:
atha para yaya tad aksharam adhigamyate. yat tad adreshyam agrahyam agotram
avarnam acakshuh-shrotram tad apani-padam nityam vibhum sarva-gatam su-sukshmam tad
avyayam yad bhuta-yonim paripashyanti dhirah
Aqui est o conhecimento transcendental pelo qual a Suprema Personalidade de Deus
conhecido. Os grandes sbios vem diretamente a Suprema Personalidade de Deus, que no
pode ser visto, nem compreendido, que no tem nome, nem cor, que no tem olhos nem
ouvidos, que no tem ps nem mos, que eterno, todo-poderoso, onipenetrante, sutil, e
imutvel, e que o criador de tudo que existe.
Mais tarde o Mundaka Upanishad 2.1.2 tambm diz:
69
divyo hi amurtah purushah sa-bahyabhyantaro hy ajah aprano hy amanah subhro
ksharat paratah parah
A Pessoa Suprema transcendental, sem forma, sem dentro ou fora, no respira,
sem mente, esplndida, e superior ao mais elevado dos eternos.
Samsaya: Estas duas passagens descrevem primeiro o pradhana e depois o purusha
(jiva), ou descrevem a Suprema Personalidade de Deus?
Purvapaksha: Porque nestas passagens no h meno de ser o observador ou
quaisquer outras qualidades de um ser consciente, e porque menciona a palavra yoni (fonte de
tudo), que se refere ao ingrediente do qual a criao feita, estas passagens descrevem o
eterno pradhana, e acima desse eterno pradhana, o purusha (jiva). Acima do pradhana
eterno, sempre mutvel, est a jiva, que o conhecedor do campo de atividades. Portanto
nestas passagens o pradhana e jiva devem ser entendidos como os tpicos de discusso.
Sutra 21
adrshyatvadi-gunako dharmokteh
adrshyatvadi - sendo invisvel; adi - comeando com; gunako - qualidades; dharma qualidades; ukteh - por causa da declarao.
(Estas passagens descrevem a Suprema Personalidade de Deus,) que possui
muitas qualidades transcendentais, inclusive invisibilidade, porque Suas qualidades so
descritas aqui.
Em ambas passagens a Suprema Personalidade de Deus, que possui muitas
quanlidades transcendentais, inclusive invisibilidade, deve ser entendido (como sendo o
tpico de discusso). Porque? O sutra diz dharmokteh (porque Suas qualidades so aqui
descritas).
O Mundaka Upanishad 1.1.9 diz:
yah sarvajah sarvavid yasya janamayam tapah tasmad etad brahma nama-rupam annam
ca jayate
A Suprema Personalidade de Deus sabe tudo. Ele sabe tudo. Ele pleno de
conhecimento. Dele nasceu aquele Brahman que a forma material deste mundo.
Por que na passagem do Mundaka Upanishad 1.1.6 que comea com divyo hy
amurtah purushah (a Pessoa Suprema transcendental e sem forma) o akshara descrito
como possuindo uma srie de qualidades transcendentais, que incluem oniscincia, e porque
aquele akshara descrito como a meta final de todo conhecimento, o akshara deve ser a
Sutra 22
visheshana-bheda-vyapadeshabhyam ca netarau
70
visheshana - modificadores; bheda - diferena; vyapadeshabhyam - por causa da

descrio; ca - e; na - no; itarau - os outros dois.
Por causa da descrio das qualidades (do akshara) nestas duas (passagens, o
akshara) no pode ser os outros dois (pradhana e jiva).
Os outros dois, isto pradhana e jiva, no se deve pensar que sejam (o assunto
discutido aqui). Porque? O sutra diz visheshana (por causa da descrio das qualidades). Por
que a descrio no Mundaka Upanishad 1.1.9 principiando pelas palavras yah sarvaja (a
Suprema Personalidade de Deus sabe tudo), identifica especificamente o akshara como a
Suprema Personalidade de Deus, e porque a descrio no Mundaka Upanishad 1.1.6,
comeando pela palavra divya (a Pessoa Suprema transcendental), identifica o akshara
como sendo diferente da jiva, portanto o akshara mencionado em ambas passagens deve ser
entendido como sendo a Suprema Personalidade de Deus, a causa original de todas causas.
Sutra 23
rupopanyasac ca
rupa - de uma forma; upanyasat - devido meno; ca - tambm.
E tambm porque h meno de uma forma.
O Mundaka Upanishad 3.1.3 diz:
yada pashyah pashyate rukma-varnam
kartaram isham purusham brahma-yonim
tada vidvan punya-pape vidhuya
nira janah paramam samyam upaiti
Quem v a dourada Personalidade de Deus, o Senhor Supremo, o ator supremo, que
a fonte do Supremo Brahman, se torna livre das reaes aos atos passados piedosos e
pecaminosos, e se torna liberado, atingindo a mesma plataforma transcendental que o
Senhor.*
Porque a forma do akshara descrita dessa maneira como a causa original de todas
causas, a forma do akshara aqui deve ser a Suprema Personalidade de Deus. No pode ser
nem pradhana nem jiva.
Sutra 24
prakaranat
prakaranat - por causa do contexto.
(O akshara aqui deve ser a Suprema Personalidade de Deus) por causa do
contexto.
71
O significado deste sutra claro.
O smrti-shastra tambm confirma que este texto se refere ao Senhor Vishnu. O Vishnu
Purana 6.5.65-70 diz:
dve vidye veditavye
iti catharvani shrutih
paraya tv akshara-praptih
rn-vedadi-mayi apara
yat tad avyaktam ajaram
acintyam ajam avyayam
anirdeshyam arupam ca
panipadady-asamyutam
vibhum sarva-gatam nityam
bhuta-yonim akaranam
vyapya-vyapyam yatah sarvam
tad vai pashyanti surayah
tad brahma paramam dhama
tad dhyeyam moksha-kankshinam
shruti-vakypditam sukshmam
tad vishnoh paramam padam
tad eva bhagavad-vacyam
svarupam paramatmanah
vacako bhagavac-chabdas
tasyadyasyak sharatmanah
evam nigaditarthasya
sa-tattvam tasya tattvatah
jayate yena taj-janam
param anyat trayimayam
O Atharva Veda diz que h dois tipos de conhecimento: superior e inferior.
Conhecimento superior aquele que nos traz conhecimento eterno, e conhecimento inferior
o ensinamento do Rg Veda e dos outros Vedas. O eterno imanifesto, sem deteriorao,
inconcebvel, no-nascido, imutvel, sem forma material, sem mos ou ps materiais, todopoderoso, onipenetrante, eterno, a fonte de todas entidades vivas, sem causa, presente dentro
de tudo, intocado por qualquer coisa; e a fonte da qual tudo proveio. Pessoas santas vem-No.
Ele a Suprema Personalidade de Deus. Ele a morada suprema. Ele o objeto da meditao
para aqueles que anseiam por liberao. Ele descrito nas palavras dos Vedas. Ele
supremamente sutil. Ele o Senhor Vishnu. Ele conhecido como Bhagavan (a Suprema
Personalidade de Deus). Ele o Senhor Supremo que tem uma forma transcendental. Ele
Bhagavan. Ele eterno. Quem sabe estas verdades conhece a verdade. Ele sabe a verdadeira
verdade. A verdade inferior dos trs Vedas algo diferente.
72
Adhikarana 7
Vaisvanara a Suprema Personalidade de Deus
Vishaya: O Chandogya Upanishad 5.11.1 diz: ko nu atma kim brahmeti (Quem o
atma? Quem a Suprema Personalidade de Deus?), e no 5.11.6 fala atmanam evam
vaisvanaram sampraty adhyeshi tam eva no bruhi (Sabes acerca de Vaisvanara. Descreva-O
por favor) e no 5.18.1 cita yas tv enam evam pradesha-matram abhivimanam atmanam
vaisvanaram upaste sa sarveshu lokeshu sarveshu bhuteshu sarveshu atmasu annam atti
(Quem medita em Vaisvanara, que do tamanho da distncia entre o polegar e o indicador, e
que est presente em todos mundos, em todos elementos, e em todos coraes, come alimento
e nutrido.) e no 5.18.2 vemos etasya ha va etasyatmano vaisvanarasya murdhaiva su-tejas
cakshur vishvarupah pranah prthag-vartma sandeho bahulo vastir eva vayih prthivy eva
padav ura eva vedir lomanir bahir hrdayam garhapatyo mano nvaharyapacana asyam
ahvaniyah (O firmamento a cabea de Vaisvanara, o sol Seu olho, o vento Sua respirao, o
cu Seu corpo, os oceanos Sua bexiga, a terra Seus ps, a arena sacrificial Seu peito, a grama
sacrificial Sua cabea, o fogo garhapatya Seu corao, o fogo anvaharyapacana Sua mente,
e o fogo ahavaniya Sua boca).
Samsaya: Vaisvanara o fogo da digesto, o semideus Agni, o elemento fogo, ou o
Senhor Vishnu?
Purvapaksha: A palavra vaisvanara comumente usada em todos estes quatro
sentidos, portanto seu significado nesta passagem no claro.
Sutra 25
vaisvanarah sadharana-shabda-visheshat
vaishvanarah - Vaisvanara; sadharana - comum; shabda - palavra; visheshat - por
causa da distino.
A palavra ambgua vaisvanara (nesta passagem do Chandogya Upanishad
refere-se Suprema Personalidade de Deus) porque as qualidades aqui descritas (so
apropriadas ao Senhor).
A palavra vaisvanara aqui se refere ao Senhor Vishnu. Porque? O sutra diz
sadharana-shabda-visheshat (porque as qualidades aqui descritas so apropriadas ao Senhor).
Este o significado: Embora a palavra vaisvanara tenha muitos sentidos, aqui significa
Senhor Vishnu. A descrio comeando com a frase O firmamento Sua cabea
claramente mostra que vaisvanara aqui significa o Senhor Vishnu. Tambm, as palavras atma
e brahma em geral se referem ao Senhor Vishnu. O resultado que se obtm por conhecer
vaisvanara o mesmo resultado de se conhecer o Senhor Vishnu. As escrituras dizem
yatheshika tulam (Como juncos so queimados pelo fogo, tambm os pecados so queimados
at virarem nada por Vaisvanara). Isto mostra claramente que Vaisvanara aqui o Senhor
Vishnu (pois somente o Senhor Vishnu tem o poder de negar pecados). A palavra vaisvanara
73
composta das duas palavras vishva (todos) e nara (seres humanos), e assim significa Aquele
que o local de descanso de todos seres humanos. Por estas razes a palavra vaisvanara aqui
deve significar Senhor Vishnu.
Alm do mais, ele diz:
Sutra 26
smaryamanam anumanam syad iti
smaryamanam - descrito no smrti-shastra; anumanam - inferncia; syad - ; iti assim.
Isto tambm pode ser inferido pelas declaraes do smrti-shastra.
A palavra iti aqui significa este o motivo. No Bhagavad-gita 15.14, o Senhor
Krishna diz:
aham vaisvanaro bhutva
praninam deham ashritah
Eu sou o vaisvanara nos corpos de todas entidades vivas.
Nestas palavras o smrti-shastra afirma que o Vaisvanara o Senhor Vishnu. Desta
declarao pode se entender tambm que o vaisvanara no Chandogya Upanishad tambm o
Senhor Vishnu.
Agora ele refuta a idia de que esse vaisvanara se refere ao fogo da digesto.
Sutra 27
shabdadibhyo ntah pratishthanac ca neti cen na tatha drshty-upadeshad asambhavat
purusha-vidham api cainam adhiyate
shabda - as palavras; adibhyah - comeando com; antah - dentro; pratishthanat - por
permanecer; ca - e; na - no; iti - assim; cet - se; na - no; tatha - assim; drshti - vista;
upadeshat - a partir do ensinamento; asambhavat - por ser impossvel; purusha - uma pessoa;
vidham - a natureza; api - tambm; ca - e; enam - Ele; adhiyate - lido.
Se (for dito que vaisvanara aqui) no pode (ser o Senhor Vishnu) porque
muitas palavras aqui refutam esta idia e porque (o vaisvanara aqui dito) residir no
corao, (ento diremos) no porque o ensinamento (das escrituras que se deve)
meditar (no Senhor Vishnu dentro do corao) desta maneira, porque no possvel
(interpretar a palavra aqui como significando qualquer outra coisa), e porque (o texto
aqui descreve o vaisvanara) como uma pessoa com uma forma semelhante humana.
Poder-se-ia levantar a objeo: O vaisvanara aqui no pode ser o Senhor Vishnu. O
texto diz ayam agnir vaisvanarah (Este o fogo vaisvanara). Porque estas palavras provam
que vaisvanara aqui significa fogo, a passagem hdrdayam garhapatyo mano
74
nvaharyapacana asyam ahvaniyah (o fogo garhapatya Seu corao, o fogo
anvaharyapacana Sua mente, e o fogo ahavanya Sua boca) apresenta o vaisvanara como
um grupo de trs fogos. O vaisvanara fogo, e no o Senhor Vishnu, porque vaisvanara
dito ser o local de descanso do prana (respirao) e novamente porque os Vedas dizem que
vaisvanara permanece dentro do corao da entidade viva.
Aqui o sutra responde esta objeo dizendo cen na, que significa Se for dito que
vaisvanara fogo, ento diremos no. Porque? O sutra diz tatha drshty-upadeshad
asambhavat purusha-vidham api cainam adhiyate (porque o ensinamento das escrituras que
se deve meditar no Senhor Vishnu dentro do corao desta maneira, porque no possvel
interpretar a palavra aqui como significando alguma outra coisa, e porque o texto aqui
descreve o vaisvanara como uma pessoa com uma forma semelhante humana). Tatha aqui
significa ao considerar como sendo o fogo da digesto, drsti, significa meditao no
Senhor Vishnu, e asambhavat significa no possvel interpretar a palavra vaisvanara
como significando qualquer outra coisa alm do Senhor Vishnu porque o texto do Upanishad
diz que o firmamento a cabea do vaisvanara e as outras partes do mundo so as outras
partes do corpo de vaisvanara. Alm do mais, o Satapatha Brahmana 10.6.1.11 diz sa yo
hyetam evagnim vaisvanaram purusha-vidham purushe ntah pratishtitam veda (Ele conhece
o agni vaisvanara, que possui uma forma semelhante humana, e que fica nos coraes das
entidades vivas). Se a palavra vaisvanara for interpretada como sendo fogo, ento as
explicaes aqui, de que o vaisvanara reside nos coraes das entidades vivas poder ser
aceita, mas no a declarao de que vaisvanara possui uma forma semelhante humana. Se
vaisvanara for interpretado como significando o Senhor Vishnu, ento ambas declaraes
podem ser aceitas facilmente.
A seguir ele refuta a idia de que vaisvanara significa o semideus Agni ou ainda o
elemento fogo.
Sutra 28
ata eva na devata bhutam ca
atah eva - portanto; na - no; devata - semideus; bhutam - elemento; ca - e.
Pelos mesmos motivos vaisvanara no nem o semideus Agni e nem o elemento
fogo.
O oponente poder dizer: Porque o semideus Agni muito poderoso e grande de fato
pode ser dito que o firmamento Sua cabea e (as outras partes do mundo so partes de Seu
corpo), e o mesmo pode ser dito do elemento fogo. Isto assim devido seguinte descrio
do Rg Veda 10.88.3: yo bhanuna prthivi dyam utemam atatana rodasi antariksham (Agni, em
sua forma do sol, se estende pela terra, firmamento, e tudo o mais entre ambos).
Mesmo se disserem isto, ainda diremos no. Porque? O sutra diz ata eva (portanto),
que significa pelas razes j mencionadas vaisvanara no nem o semideus Agni e nem o
elemento fogo. As palavras deste mantra do Rg Veda so apenas lisonja.
Avataranika: Na opinio de Jaimini a palavra agni pode tambm significar diretamente
a Suprema Personalidade de Deus, assim como no caso da palavra vaisvanara.
Sutra 29
75
sakshad apy avirodham jaiminih

sakshad - diretamente; api - tambm; avirodham - sem contradio; jaiminih - Jaimini.
Jaimini da opinio que a palavra agni pode ser interpretada como
diretamente significando a Suprema Personalidade de Deus, e no h nenhuma
inconsistncia nisso.
Assim como a palavra vaisvanara, interpretada como significando ou o lder (nara)
do mundo (vishva) ou o proprietrio de todos seres humanos (nara) no universo (vishva),
o nome da Suprema Personalidade de Deus, a causa original de todas causas, da mesma
maneira a palavra agni, interpretada como significando o lder de tudo, tambm um nome
do Senhor Vishnu. Jaimini Muni considera que no h contradio nestas interpretaes
porque se baseiam em significados especficos das partes componentes de cada palavra.
O opositor poderia dizer: Como pode a Suprema Personalidade de Deus ilimitada Se
tornar do tamanho da distncia entre o polegar e o indicador, (como dito ser vaisvanara,
nesta passagem do Upanishad)?
Para responder esta pergunta ele diz:
Sutra 30
abhivyakter ity ashmarathyah
abhivyakteh - devido manifestao; iti - assim; ashmarathyah - Ashmarathya.
Ashmarathya da opinio que a Suprema Personalidade de Deus aparece desta
maneira (do tamanho da distncia entre o polegar e o indicador) porque Ele Se
manifesta (no corao de Seu devoto).
O Senhor Vishnu aparece desta maneira nos coraes de Seus devotos, que tem olhos
para v-Lo. Esta a opinio de Ashmarathya.
Sutra 31
anusmrter iti badarih
anusmrteh - por causa da meditao; iti - assim; badarih - Badari Muni.
Pensa-se que a Suprema Personalidade de Deus deste pequeno tamanho porque
essa concepo muito conveniente para meditao. Esta a opinio de Badari.
Porque se medita no Senhor Supremo residindo no corao, e porque o prprio
corao do tamanho da distncia entre o polegar e o indicador, pensa-se que o Senhor
tambm do tamanho da distncia entre o polegar e o indicador.
76
Sutra 32
sampatter iti jaiminis tatha hi darshayati
sampatteh - por causa de opulncias transcendentais; iti - assim; jaiminih - Jaimini;
tatha - desta maneira; hi - devido; darshayati - o shruti-shastra declara.
(A Suprema Personalidade de Deus pode assumir este tamanho mui pequeno)
devido a Seus poderes e opulncias transcendentais. Esta a opinio de Jaimini. (Sabe-se
que a Suprema Personalidade de Deus assume este tamanho mui pequeno) porque o
shruti-shastra revela (esta informao).
A Suprema Personalidade de Deus pode se tornar do tamanho da distncia entre o
polegar e o indicador por causa de Seu sampatti, Sua opulncia transcendental na forma de
inconcebveis potncias. Esta ao no limita ou restringe o Senhor de qualquer modo.
Jaimini pensa desta maneira. Porque? Ele diz tatha hi darshayati ( sabido que a Suprema
Personalidade de Deus assume este tamanho mui pequeno porque o shruti-shastra revela esta
informao). A palavra hi aqui significa devido.
O shruti-shastra diz tam ekam govindam sac-cid-ananda-vigraham (a Suprema
Personalidade de Deus Govinda, cuja forma transcendental eterna e plena de
conhecimento e xtase) e eko pi san bahudha yo vabhati (Embora Ele seja um, a Suprema
Personalidade de Deus manifesta-Se como muitos). Desta maneira o shruti-shastra ensina que
por Suas inconcebveis potncias muitas qualidades contraditrias esto simultaneamente
presentes na Suprema Personalidade de Deus. Algumas dessas qualidades contraditrias so
que muito embora Ele mesmo tenha todo conhecimento transcendental, ainda assim tem um
corpo, e apesar de ser um, Ele tambm muitos. Mais adiante neste livro isto ser explicado
em detalhes. A Suprema Personalidade de Deus simultaneamente onipenetrante e de
pequeno tamanho. No h erro em dizer isso.
Sutra 33
amananti cainam asmin
amananti - eles declaram; ca - tambm; enam - isto; asmin - Nele.
(Os atharvanikas) dizem isto Dele.
Os atharvanikas declaram que esta potncia inconcebvel est presente no Senhor
Supremo. No Kaivalya Upanishad 21 o Senhor diz apani-pado ham acintya-shaktih (Embora
Eu no tenha ps nem mos, ainda assim tenho potncias inconcebveis). O Srimad
Bhagavatam 3.33.3 diz atmashvaro tarkya-sahasra-shaktih (Meu querido Senhor, s autodeterminado e s a Suprema Personalidade de Deus para todas entidades vivas. Para elas
criaste esta manifestao material, e embora sejas um, Tuas diversas energias podem atuar de
maneira mltipla. Isso inconcebvel para ns.*)
Estas diferentes opinies no se contradizem. O Skanda Purana explica:
77
vyasa-citta-sthitakasad
avicchinnani kanicit
anye vyavaharanty etad
uri-krtya grhadivat
Outros sbios pegam pequenas pores partidas do vasto firmamento das opinies de
Vyasadeva assim como casas e outros partes cercadas tomam uma pequena poro da vastido
do espao.
78
79
Pada 3
Adhikarana 1
A Suprema Personalidade de Deus a Morada do Cu
vishvam bibharti nihsvam yah
karunyad eva deva-rat
mamasau paramanando
govindas tanutam ratim
Oro para que o Senhor Govinda, o monarca supremamente bem-aventurado dos
semideuses, que misericordiosamente mantm este pattico mundo material, possa dar-me
amor puro por Ele.
Neste Terceiro Pada sero considerados alguns textos escriturais que podero parecer
que descrevem a jiva ou algum outro tpico mas na verdade descrevem a Suprema
Vishaya: Mundaka Upanishad 2.2.5 diz:
yasmin dyauh prthivi cantariksham
otam manah saha pranaish ca sarvaih
tam evaikam janatha atmanam
anya vaco vimucathamrtasyaisha setuh
Saiba que Aquele no qual o firmamento, terra, cu, mente, respirao, e tudo o mais,
esto entrelaados, o atma. Deixem de falar de qualquer outra coisa. Ele a margem do
eterno.
Samsaya: A morada do firmamento aqui descrito o pradhana, a jiva, ou a Suprema
Personalidade de Deus?
Purvapaksha: A morada do firmamento aqui o pradhana porque o pradhana a
causa de todas transformaes materiais e tambm porque as palavras amrta-setu (a margem
do eterno) descreve apropriadamente pradhana, que leva as entidades vivas liberao assim
como o leite traz nutrio ao bezerro. A palavra atma nesta passagem pode se referir ao
pradhana, seja porque o pradhana traz felicidade para as entidades vivas ou porque
onipenetrante. E por outro lado as palavras nesta passagem poderiam referir-se jiva porque a
jiva o desfrutador das coisas neste mundo e porque a jiva possui a mente e a respirao
mencionadas nesta passagem.
Siddhanta: Agora ele fala a concluso.
Sutra 1
dyu-bhv-ady-ayatanam sva-shabdat
dyu - do cu; bhv - e da terra; adi - comeando por; ayatanam - a morada; sva prprio; shabdat - por causa da palavra.
80
A descrio a morada do cu, terra, e outras coisas, refere-se Suprema

Personalidade de Deus porque as palavras nesta passagem descrevem-No
especificamente.
A palavra a morada do cu aqui se refere Suprema Personalidade de Deus. Porque?
O sutra diz sva-shabdat (porque as palavras nesta passagem especificamente descrevem a
Ele). Aqui referem-se Suprema Personalidade de Deus porque a palavra amrtasya setuh (a
margem do eterno) s pode se referir a Ele e a nada mais. Porque provm do verbo sinoti, que
significa atar, a frase amrtasya setuh significa Aquele que nos possibilita obter o eterno.
Ou a palavra setuh aqui poderia significar como uma ponte. Assim como uma ponte nos
possibilita atravessar para o outro lado de rios e outras massas dgua, da mesma maneira esta
ponte nos possibilita atingir a liberao que fica na outra margem do ciclo de repetidos
nascimentos e mortes. Este o significado desta palavra. Neste assunto o Svetasvatara
Upanishad 3.8 e 6.15 diz tam eva viditvati mrtyum eti (Pode-se vencer o caminho de
nascimento e morte somente por compreender a Suprema Personalidade de Deus.)
A seguir ele fala:
Sutra 2
muktopasrpya vyapadeshat
mukta - liberado; upashrpya - alcanando; vyapadeshat - devido declarao.
Porque dito que esta morada do cu alcanada pelas almas liberadas.
Que a Suprema Personalidade de Deus alcanada pelas almas liberadas descrito na
seguinte declarao do Mundaka Upanishad 3.1.3:
yada pashyah pashyate rukma-varnam
tada vidvan punya-pape vidhuya
nira janah paramam samyam upaiti
Quem v aquela Personalidade de Deus dourada, o Senhor Supremo, o ator supremo,
que a fonte do Brahman Supremo, se torna livre das reaes de atos passados piedosos e
pecaminosos, e se torna liberado, alcanando a mesma plataforma transcendental que o
Senhor.*
Sutra 3
nanumanam atac-chabdat
na - no; anumanam - aquilo que inferido; atat - no aquilo; shabdat - por causa de
uma palavra.
O pradhana no a morada do cu e da terra aqui porque no h palavra
apropriada ao mesmo nesta passagem.
81

Esta passagem no se refere ao pradhana descrito nos smrti-shastras. Porque? O sutra
fala atac-chabdat, que significa que nenhuma das palavras nesta passagem so apropriadas
para o pradhana insensvel.
Sutra 4
prana-bhrc ca
prana-bhrt - a jiva; ca - e.
Pela mesma razo a jiva no a morada do cu e da terra.
A palavra na (no) e a frase dando a razo (tac-chabdat) aqui devem ser entendidos a
partir do sutra anterior. A palavra atma aqui tambm no pode ser entendida como sendo a
jiva porque a palavra atma, por ser derivada do verbo atati (ir), tem que referir-se
primariamente onipenetrante Suprema Personalidade de Deus. A palavra sarva-vit
(onisciente) tambm no pode se referir jiva. Devido a estas razes, pelas palavras neste
Upanishad no serem apropriadas a uma tal interpretao, ele diz que a jiva no pode ser a
morada do cu e da terra aqui mencionada.
Sutra 5
bheda-vyapadeshac ca
bheda - diferena; vyapadeshat - por causa da descrio; ca - tambm.
E tambm porque a diferena entre eles descrita especificamente.
A jiva no a morada do cu e da terra porque as escrituras afirmam que a jiva e a
Suprema Personalidade de Deus so diferentes, conforme explicado no Mundaka Upanishad
2.2.5 nas palavras tam evaikam janathatmanam (Saibam que Ele o nico Senhor Supremo).
Sutra 6
prakaranat
prakaranat - devido ao contexto.
E tambm por causa do contexto.
A morada do cu e da terra aqui deve ser a Suprema Personalidade de Deus devido
ao contexto. A declarao que abre esta passagem ora em discusso (Mundaka Upanishad
1.1.3), pergunta kasmin nu vi jatam bhavati (Qual a aquela nica coisa, que quando
82
conhecida, torna tudo o mais conhecido?) Portanto a passagem que se segue deve descrever a
Sutra 7
sthity-adanabhyam ca
sthiti - ficando; adanabhyam - comendo; ca - e.
E tambm porque um est comendo e o outro de p.
Significado por Srila Baladeva Vidhyabhushana
Aps descrever a morada do cu e da terra, o Mundaka Upanishad 3.1.1. diz:
dva suparna sayuja sakhaya
samanam vrksham parishasvajate
tayor anyah pippalam svady atti
anashnann anyo bhicakashiti
Dois pssaros amigos ficam na mesma rvore. Um come os doces frutos pippala e o
outro, no comendo, brilha com grande esplendor.
Se a morada do cu e da terra no tivesse sido mencionada anteriormente ento no
(haveria motivo para assumir) que o esplndido pssaro aqui a Suprema Personalidade de
Deus. Caso contrrio (se a morada do cu e da terra no tivesse sido mencionada), a meno
repentina, sem ser anunciada, da Suprema Personalidade de Deus (nesta pequena alegoria dos
pssaros) no seria aceitvel. A jiva, que j bem conhecida no mundo, no precisaria ter sido
mencionada anteriormente da mesma maneira aqui. Por estas razes a morada do cu e da
terra aqui se refere Suprema Personalidade de Deus.
Adhikarana 2
A Plenitude a Suprema Personalidade de Deus
Vishaya: Quando, aps descrever os santos nomes e qualidades do Senhor, fizeram
uma pergunta sobre Sri Narada Muni, Sri Sanat-kumara disse: (Chandogya Upanishad 7.23.17.24.1):
bhuma tv eva vijijasitavya iti bhumanam bhagavo vijijasa iti. yatra nanyat pashyati nanyac
chrnoti nanyad vijanati sa bhuma. ata yatranyat pashyaty anyac chrnoty anyad vijanati tadalpam.
Deve-se indagar sobre Bhuma. Meu senhor, desejo saber sobre Bhuma. Quando
se chega at Ele no se v mais nada, nem ouve mais nada, e nem conhece mais nada. Isto
Bhuma. Quando se v alguma outra coisa, ouve algo diferente, e conhece algo mais, se
conhece aquilo que muito pequeno.
83
Aqui a palavra bhuma no quer dizer muitos. Aqui ela significa onipenetrante. O
texto diz yatranyat pashyati... tad alpam (Quando se v algo mais, se v aquilo que muito
pequeno). O Bhuma contrasta com alpa (o pequeno). O oposto de pequeno onipenetrante,
no muitos. Portanto Bhuma aqui significa onipenetrante.
Samsaya: Bhuma aqui significa prana (alento vital) ou o Senhor Vishnu?
Purvapaksha: Na passagem anterior a esta, o Chandogya Upanishad 7.15.1 diz prano
va ashaya bhuyan (prana melhor que esperana). Porque prana o tpico imediatamente
precedente a Bhuma, e porque nenhuma pergunta e resposta se interpe entre ambos, portanto
prana e Bhuma so o mesmo. Aqui a palavra prana (alento-vital) significa a alma jiva que
tem o alento por companheiro. No significa meramente ar. Porque esta passagem comea por
descrever a alma jiva (7.1.3) tarati shokam atma-vit (Aquele que conhece a alma passa para
alm do sofrimento) e termina por novamente descrever a alma jiva (7.26.1) atmana evedam
sarvam (A alma tudo), portanto a descrio de Bhuma situada entre estas duas declaraes
deve ser uma descrio da alma jiva. Quando o Upanishad diz (7.25.1) yatra nanyat pashyati
(Quando se chega at Ele no se v nada mais), isto significa, nesta interpretao, que quando
a jiva est arrebatada num profundo sono e seus sentidos esto todos sob domnio do prana,
ela no consegue ver mais nada alm de si mesma. Quando o Upanishad diz (7.23.1) yo vai
bhuma tat sukham (o Bhuma xtase) isso no contradiz a idia de que o Bhuma aqui a jiva
porque o shruti-shastra diz tasyam sukham aham asvapsam (Eu dormi mui felizmente). Desta
maneira fica provado que esta passagem do Upanishad descreve a alma jiva. Todas outras
pores desta passagem tambm so mui favorveis a esta interpretao da jiva.
Siddhanta: Ele diz:
Sutra 8
bhuma samprasadad adhyupadeshat
bhuma - o Bhuma; samprasadat - que a jiva, que o objeto da misericrdia do Senhor;
adhi - maior; upadeshat - devido ao ensinamento.
(O Bhuma aqui a Suprema Personalidade de Deus) devido ao ensinamento
escritural de que a Suprema Personalidade de Deus superior alma jiva.
O Bhuma aqui o Senhor Vishnu e no a jiva, que tem o prana (alento-vital) como seu
companheiro. Porque? O sutra diz samprasadad adhy upadeshat (devido ao ensinamento
escritural de que a Suprema Personalidade de Deus superior alma jiva). O Bhuma a
Suprema Personalidade de Deus porque a passagem aqui nas palavras (Chandogya Upanishad
7.23.1) yo vai bhuma tat sukham (o Bhuma xtase) diz que o Bhuma pleno de grande bemaventurana, e porque o sutra aqui diz que o Bhuma superior a tudo. Ou o Bhuma a
Suprema Personalidade de Deus porque o Chandogya Upanishad 8.3.4 nas palavras esha
samprasado smac charirat samutthaya (a jiva que obteve a misericrdia do Senhor se eleva
acima do corpo material grosseiro e alcana o refulgente mundo espiritual) diz que a Suprema
Personalidade de Deus superior jiva, que dependente da misericrdia do Senhor, e que
tem prana (alento-vital) como seu companheiro. O significado este:
Aps descrever nomes e uma srie de outras coisas, o Chandogya Upanishad 7.15.2
diz sa va esha evam pashyam evam manvana evam vijanann ati-vadi bhavati (Aquele que v
prana, medita em prana, e compreende prana se torna um verdadeiro conhecedor das coisas),
84
e depois de dizer que o conhecedor de prana se torna um verdadeiro conhecedor das coisas, o
Upanishad ento diz (7.16.1) esha tu va ativadati yah satyenativadati (Aquele que conhece a
Suprema Personalidade de Deus na realidade o verdadeiro conhecedor das coisas). A palavra
tu (mas) aqui termina a discusso do prana. Depois o maior ativadi (homem sbio) descrito
como aquele que conhece o satya, que aqui significa Senhor Vishnu. Desta maneira o
Upanishad explica que o Bhuma diferente e superior ao prana. Porque desta maneira o
Bhuma declarado superior ao prana, prana no pode ser idntico ao Bhuma.
O Bhuma aqui se ensina ser superior srie comeando com nome e culminando em
prana e portanto se v claramente que diferente da fala e de outros tens nesta srie. Desta
maneira se ensina que o Bhuma superior ao prana.
A palavra satya famosa como um nome para a Suprema Personalidade de Deus, o
Senhor Vishnu. As escrituras usam a palavra satya desta maneira. Por exemplo, o Taittiriya
Upanishad 2.1.2 diz satyam janam anantam (a ilimitada Suprema Personalidade de Deus
plena de conhecimento transcendental) e o Srimad-Bhagavatam 1.1.1 diz satyam param
dhimahi (Eu medito na Suprema Personalidade de Deus). A palavra satyena est no caso
instrumental para indicar o sentido de porque. O significado aqui que a pessoa se torna um
ativadi (homem sbio) devido ao satya, a Suprema Personalidade de Deus. A pessoa que
medita em prana se chama um ativadi (homem sbio) porque sbia em comparao aos que
meditam na srie de objetos mencionados anteriormente, comeando com prana e culminando
em esperana. Mas aquele que medita no Senhor Vishnu superior pessoa que medita no
prana. Portanto aquele que medita no Senhor Vishnu o verdadeiro, o melhor ativadi
(homem sbio).
Por esta razo os estudantes perguntam (Chandogya Upanishad 7.16.1) so ham
bhagavah satyenativadani (meu senhor, tornar-me-ei um homem sbio com conhecimento da
Suprema Personalidade de Deus). O guru ento responde satyam tv eva vi jijsitavyam
(Devemos ansiar por compreender a Suprema Personalidade de Deus).
No vlida a objeo que depois da descrio do ativadi sbio com o conhecimento
de prana no h mais perguntas e respostas, logo o assunto do prana continua na sentena
seguinte. Alm do mais, (podemos dizer), devido a no haver mais perguntas aps a descrio
do prana, (por conseguinte prana o mais elevado). Ao descrever a srie de elementos
inanimados, comeando com nome e culminando em esperana, o guru no disse que o
conhecedor de qualquer um destes era um ativadi (homem sbio). Contudo, quando descreveu
prana, que aqui significa a jiva, ele disse sim, que o conhecedor do prana um ativadi. O
estudante ento assume que prana o mais elevado. por isso que no faz mais perguntas. O
guru entretanto, no aceitando prana como o mais elevado, prosegue explicando que o Senhor
Vishnu mais elevado que prana. O estudante contudo, agora que lhe foi ensinado que o
Senhor Vishnu o mais elevado, se torna ansioso por saber como meditar Nele, e pergunta so
ham bhagavah satyenativadani (Meu senhor, tornar-me-ei um homem sbio com o
conhecimento da Suprema Personalidade de Deus).
O oponente poder dizer: Aqui a referncia jiva, que a companheira do prana
(alento-vital), e que referida no incio desta passagem como atma.
A resposta : No. Aqui a palavra atma significa primariamente a Suprema
Personalidade de Deus porque interpretar a palavra de outro modo iria contradizer a
declarao no ncio da passagem 7.26.1 atmanah pranah (Do atma se manifesta o prana).
Esta opinio do oponente contradiz a declarao 7.24.1 yatra nanyat pashyati nanyac chrnoti
nanyad vijanati sa bhuma (Quando se chega at Ele no se v mais nada, nem ouve mais
nada, e nem conhece mais nada. Isto Bhuma.) Esta descrio da percepao de Bhuma refuta
85
claramente qualquer idia de que a palavra Bhuma pudesse significar qualquer coisa alm da
Suprema Personalidade de Deus. As escrituras dizem saushuptikam sukham alpam (A
felicidade do sono profundo muito pouca), e portanto dizer que a palavra Bhuma aqui
significa a jiva que est dormindo profundamente simplesmente ridculo. Por todas estas
razes, portanto, o Bhuma aqui descrito o Senhor Vishnu.
Sutra 9
dharmopapattesh ca
dharma - qualidades; upapatteh - por ser apropriado; ca - e.
E tambm porque as qualidades aqui descritas podem ser atribudas somente
As qualidades aqui atribudas ao Bhuma so prprias somente Suprema
Personalidade de Deus, o Senhor Vishnu, e mais ningum. O Upanishad diz (7.24.1) yo vai
bhuma tad amrtam (O Bhuma o eterno). Isto descreve a eternidade que caracterstica
natural do Supremo. O Upanishad tambm diz sa bhagavah kasmin pratishthita iti sve
mahimni (Onde fica a Suprema Personalidade de Deus? Ele fica em Sua prpria glria). Isto
explica que a Suprema Personalidade de Deus no depende de ningum. As escrituras tambm
dizem sa evadhastat (A Pessoa Suprema est acima, abaixo, na frente, atrs, esquerda e
direita). Isto mostra que o Senhor o refgio mximo para todos e tudo. As escrituras dizem
(Chandogya Upanishad 7.26.1) atmanah pranah (Da Suprema Personalidade de Deus se
manifesta o alento-vital). Isto mostra que a Suprema Personalidade de Deus a causa original
de todas causas. Estas so algumas das qualidades do Supremo descritas nas literaturas
vdicas.
Adhikarana 3
Akshara Refere-se Suprema Personalidade de Deus
Vishaya: O Brhad-aranyaka Upanishad 3.8.7-8 diz:
kasmin khalu akasha ca protash ceti. sa hovaca. etad vai tad aksharam gargi
brahmana abhivadanti asthulam ananv ahrasvam adirgham alohitam asneham acchayam.
No qu o cu est entrelaado, urdidura e l? Ele disse: Gargi, os brahmanas
dizem que est entretecido no eterno. O eterno no grande, nem pequeno, nem baixo, nem
alto, nem vermelho, nem lquido, sem sombra).
Samsaya: O akshara (eterno) aqui o pradhana, a jiva, ou a Suprema Personalidade
de Deus?
Purvapaksha: A palavra Svetasvatara Upanishadakshara aqui pode denotar qualquer
destes trs. O sentido ambguo.
86
Sutra 10
aksharam ambaranta-dhrteh
aksharam - o eterno; ambara - com cu; anta - ao final; dhrteh - por ser o apoio.
A palavra akshara aqui se refere Suprema Personalidade de Deus, porque o
akshara descrito como o local de descanso de todos elementos, comeando pelos mais
grosseiros e culminando no cu.
O akshara aqui a Suprema Personalidade de Deus. Porque? O sutra diz amabarantadhrteh (Porque o akshara descrito como o local de descanso de todos os elementos,
comeando com os mais grosseiros e culminando em cu). O Upanishad diz etasmin khalu
akshare gargy akasha otash ca protash ca ( Gargi, o cu est entrelaado, em tecido e
urdidura, no eterno). A palavra akshara tem que referir-se Suprema Personalidade de Deus
porque aqui descrita como o local de descanso de todos os elementos, que culminam no cu.
Poder-se-ia levantar a objeo: Akshara aqui pode referir-se ao pradhana porque o
pradhana a origem de todas as mudanas deste mundo. Akshara tambm pode se referir
jiva porque a jiva o local de descanso de todos objetos inanimados que entram em sua
percepo.
Se tais objees forem levantadas, ele ento diz:
Sutra 11
sa ca prashasanat
sa - aquele; ca - e; prashasanat - devido ao comando.
Akshara aqui tem que se referir Suprema Personalidade de Deus porque o
texto diz que tudo sustentado por Seu comando.
No sutra anterior a Suprema Personalidade de Deus descrita como o local de
descanso de todos elementos, comeando com o mais grosseiro e culminando em cu. Porque
assim? O sutra diz prashasanat (porque o texto diz que tudo sustentado por Seu
comando). O Brhad-aranyaka Upanishad 3.8.9 diz etasya va aksharasya prashasane gargi
dyava-prthivi vidhrte tishthatah. etasya va aksharasya prashasane gargi surya-candramasau
vidhrtau tishthatah (Pelo comando do eterno, Gargi, o cu e a terra foram manifestados.
Pelo comando do eterno, Gargi, o sol e a lua se manifestam). Porque estas palavras
descrevem a ordem do eterno, o eterno deve ser entendido como sendo a Suprema
Personalidade de Deus. Nem o pradhana inanimado, inconsciente, nem a jiva condicionada
ou liberada podem criar tudo simplesmente por seu comando.
Sutra 12
anya-bhava-vyavrttesh ca
87
anya - outro; bhava - natureza; vyavrtteh - por causa da excluso; ca - tambm.

E tambm por que o texto descreve certas qualidades que excluem
especificamente qualquer outro ser.
O Brhad-aranyaka Upanishad 3.8.11 diz tad va etad aksharam gargy adrshtam
drashtr ashrutam shrotr ( Gargi, este eterno v, mas no visto. Ele ouve, mas no
ouvido). Porque as palavras descrevem o akshara em termos que no podem se aplicar a
ningum alm da Suprema Personalidade de Deus, a palavra akshara deve se referir Pessoa
Suprema. O pradhana inanimado e inconsciente e portanto no pode ver. Porque o texto
aqui diz que o akshara v tudo mas no pode ser visto por ningum, no pode significar a
jiva.
Adhikarana 4
O Purusha Visto em Brahmaloka a Suprema
Personalidade de Deus
No Prashna Upanishad 5.2.2-5 lemos a seguinte passagem:
etad vai satyakama param caparam ca brahma yad omkaras tasmad vidvan
etenaivayatanenaikataram anveti... yah punar etam tri-matrenom ity anenaivaksharena
paramm purusham abhidyayita sa tejasi surye sampanno yatha padodaras tvacavinirmucyate
evam haiva sa papmabhir vinirmuktah sa samabhir unniyate brahmalokam sa etasmat jivaghanat parat param purishayam purusham vikshatet
Satyakama, a slaba OM tanto o Brahman superior quanto o Brahman inferior.
Um homem sbio alcana um destes dois Brahmans... Aquele que, recitando o eterno OM de
trs medidas, medita na Pessoa Suprema, ir alcanar o planeta-sol. Assim como uma cobra
descarta sua pele, tal pessoa fica livre de todos pecados. Pelos hinos dos Vedas ela levada a
Brahmaloka. Ali v diretamente a Alma Suprema, a Pessoa Suprema que reside no corao.
Samsaya: A pessoa vista e em quem se medita, o semideus de quatro rostos Brahma,
ou a Suprema Personalidade de Deus?
Purvapaksha: O texto aqui diz que o devoto que medita no OM de uma medida
alcana o mundo dos homens; o devoto que medita no OM de duas medidas alcana o mundo
do cu; e o devoto que medita no OM de uma medida alcana o mundo de Brahma. O planeta
aqui o planeta do semideus de quatro rostos Brahma e a pessoa vista por quem vai at l o
semideus de quatro rostos Brahma.
Sutra 13
ikshati-karma-vyapadeshat sah
88
ikshati - do ver; karma - objeto; vyapadeshat - devido descrio; sah - Ele.

A pessoa aqui a Suprema Personalidade de Deus porque a descrio do objeto
da viso aqui cabe para a Suprema Pessoa.
Aqui a Suprema Personalidade de Deus o ikshati karma, ou objeto da viso. Porque?
O sutra diz vyapadeshat (porque a descrio do objeto de viso aqui cabe para a Pessoa
Suprema). Isto assim porque o Upanishad 5.2.7 descreve as qualidades da Suprema
Personalidade de Deus nas seguintes palavras: tam omkarenaivayatanenanveti vidvan yat tac
chantam ajaram amrtam abhayam param parayanam ca (por recitar OM o homem sbio
alcana o supremamente tranquilo Supremo, eterno e sem temor ou idade, a meta final da
vida). A concluso que, conforme o argumento de nishada-sthapaty-adhikarana-nyaya, a
palavra brahmaloka aqui significa Vishnuloka (o planeta do Senhor Vishnu).
Adhikarana 5
O Dahara a Suprema Personalidade de Deus.
Vishaya: No Chandogya Upanishad 8.1.1 ouvimos o seguinte:
atha yad idam asmin brahma-pure daharam pundarikam veshma daharo sminn antar akashas
tasmin yad antas tad anveshtavyam tad vi jijasitavyam
Numa grande cidade h um pequeno palcio de ltus. Neste palcio h um pequeno
cu. Esse cu deve ser procurado. Devemos indagar a respeito desse cu.
Samsaya: Que o pequeno cu aqui no ltus do corao? Ser o elemento cu, a jiva,
ou o Senhor Vishnu?
Purvapaksha: Porque a palavra akasha em geral significa o elemento cu, deve ter o
mesmo sentido aqui tambm. Ou, porque a jiva muito pequena e tambm o amo da cidade
do corpo, pode significar a jiva.
Sutra 14
dahara uttarebhyah
daharah - o pequeno; uttarebhyah - devido s descries que seguem.
O pequeno cu a Suprema Personalidade de Deus devido descrio dada no
restante do texto.
89
O cu pequeno aqui o Senhor Vishnu. Porque? O sutra diz uttarebhyah, o que
significa devido descrio dada no restante do texto. As descries aqui usadas para
descrever o pequeno cu, tais como grande como o cu, mantendo tudo, e livre de todo
pecado, no podem ser usadas para descrever seja o elemento cu ou seja a alma jiva. A
grande cidade descrita neste Upanishad o corpo do devoto. O ltus o corao no
corpo. O palcio a morada da Suprema Personalidade de Deus. A palavra pequeno cu
a Suprema Personalidade de Deus, em quem devemos meditar e que deve ser buscado, e que
possui uma srie de qualidades transcendentais, inclusive estar sempre livre de todo pecado. A
passagem deve ser interpretada desta maneira. Portanto o cu pequeno aqui o Senhor
Vishnu. Depois ele fala:
Sutra 15
gati-shabdabhyam tatha hi drshtam lingam ca
gati - devido a ir; shabdabhyam - e por certa palavra; tatha hi alm do mais; drshtam visto; lingam - sugerido; ca - e.
Isto assim devido descrio de ir, pelo emprego de uma certa palavra, e
porque diretamente visto e tambm sugerido.
O Chandogya Upanishad 8.3.2 diz:
yatha hiranya-nidhim nihitam akshetraja upari sacaranto pi na vidus tathemah sarvah
praja ahar ahar gacchantya enam brahmalokam na vidanty anrtena hi pratyudhah
Assim como as pessoas, sem saber o que o solo de fato encerra, caminham
repetidamente sobre um tesouro de ouro enterrado, tambm as pessoas deste mundo dia aps
dia vo ao mundo espiritual de Brahman sem o saberem.
Enam (este), que indica o pequeno cu, a certa palavra mencionada neste
sutra, e esta descrio aqui, de que as entidades vivas vo ao mundo espiritual de Brahman
o ir mencionado neste sutra. Tanto enam e o ir mencionado aqui mostram que Vishnu o
pequeno cu.
Alm do mais, em outro local as escrituras novamente descrevem a ida das entidades
vivas ao Supremo nestas palavras: sata saumya tada sampanno bhavati ( pessoa gentil, as
entidades vivas repetidamente entram em contato com o Supremo). Isto o visto
diretamente mencionado neste sutra. O emprego da palavra brahmaloka sugere que o Senhor
Vishnu o tpico da discusso aqui. Esta a aluso mencionada no sutra. A palavra
brahmaloka aqui no pode se referir ao planeta Satyaloka porque no possvel para as
entidades vivas ir dia a dia ao planeta Satyaloka.
Sutra 16
dhrtesh ca mahimno syasminn upaladbdheh
dhrteh - devido a manter; ca - e; mahimnah - da glria; asya - Dele; asmin - neste;
upalabdheh - por ser declarado.
Isto assim devido descrio de Sua glria em manter todos os mundos.
90

Na passagem comeando com as palavras daharo sminn antar akashah (naquele
palcio h um pequeno cu), as descries grande como o cu, mantendo tudo, e livre de
todo pecado, e com o emprego da palavra atma, se mostra claramente e sem necessidade de
buscar qualquer outra passagem, que o pequeno cu aqui mencionado a Suprema
Personalidade de Deus. O Brhad-aranyaka Upanishad 4.4.22 tambm diz: atha ya atma sa
setur vidhrtir esham lokanam asambhedaya (Ele a Pessoa Suprema, a ponte, o controlador
que impede que os mundos sejam rompidos e destrudos). Porque assim se mostra que
pequeno cu possui a glria de manter todos os mundos, o pequeno cu aqui deve ser o
Senhor Vishnu.
O Chandogya Upanishad tambm diz: esha setur vidharana esham lokanam
asambhedaya (Ele a ponte, o controlador que impede que os mundos sejam rompidos e
destrudos). Nestas passagens e em outras tambm, esta glria da Suprema Personalidade de
Deus pode ser vista.
Sutra 17
prasidhesh ca
prasiddheh - por ser famoso desta maneira; ca - e.
E tambm porque isso um emprego tradicional da palavra.
Isto assim porque a palavra cu comumente usada para significar a Suprema
Personalidade de Deus, como pode ser visto na seguinte declarao do Taittiriya Upanishad
2.7.1: ko hy evanyat kah pranyat. yad esha akasha anando na syat (Quem poderia respirar se
o cu no fosse xtase?).
Algum poderia suscitar a seguinte objeo: O Chandogya Upanishad 8.3.4 diz: sa
esha samprasado smac charirat samutthaya param jyotir upasampadya svena
rupenabhinishpadyate. esha atmeti hovaca. etad amrtam etad abhayam etad brahma (A jiva
liberada se eleva do corpo material. Alcana a refulgncia espiritual e manifesta sua forma
original. Este o eu (self), disse. Ele imortal. Ele sem temor. Ele Brahman). Porque
esta descrio da jiva aparece imediatamente depois, a descrio do pequeno cu deve ser
entendida como referindo-se jiva.
Se for levantada esta objeo, vem a resposta:
Sutra 18
itara-paramarshat sa iti cen nasambhavat
itara - o outro; paramarshat - devido a referncia; sah - ele; iti - assim; cet - se; na no; asambhavat - devido impossibilidade.
Se for dito que porque h meno de outra coisa (a jiva) na mesma passagem (e
portanto o pequeno cu aqui a jiva, ento direi) No, porque impossvel.
91
Embora no meio desta passagem haja uma descrio da jiva, todavia no possvel
dizer que o incio desta passagem descreve a jiva. Porque? O sutra diz asambhavat (porque
impossvel). Isto assim porque no incio desta passagem h uma descrio de oito
qualidades, comeando com estando livre do pecado, que no pode ser atribuda jiva.
Agora nosso oponente poder dizer: Que assim seja. Ainda assim, aps a descrio do
pequeno cu, o Chandogya Upanishad 8.7.1 diz: ya atmapahata-papma vijaro vimrtyur
vishoko vijighatso pipasah satya-kamah satya-sankalpah so nveshtavyah sa vijijasitavyah
(A alma livre do pecado, velhice, morte, sofrimento, fome e sede. Ela deseja apenas o bem.
O que ela desejar obtido de imediato). Porque as palavras do Prajapati descrevem a jiva, as
qualidades descritas no 7.7.1 e o pequeno cu descrito antes disso tambm podem se referir
jiva.
Considerando que essa dvida poder surgir, ele diz:
Sutra 19
uttarac ced avirbhava-svarupas tu
uttarat - devido a uma passagem ulterior; cet - se; avirbhava - manifestao; svarupas
- forma; tu - de fato.
Se for dito que uma passagem ulterior (prova que o pequeno cu a jiva ento
direi no). A descrio da verdadeira natureza da jiva confinada s quela passagem.
A palavra tu (mas) empregada aqui para dissipar dvida. A palavra na (no) deve ser
entendida a partir do sutra anterior. Nesta passagem falada pelo Prajapati o ensinamento que
a jiva manifesta estas qualidades ao ocupar-se em atividades espirituais, mas em caso
contrrio estas qualidades no se manifestam. Na passagem descrevendo o pequeno cu se
diz que estes oito atributos so eternamente manifestos. A declarao do Prajapati , contudo,
que estas qualidades esto presentes na jiva somente se esta se ocupa em atividades
espirituais. O Chandogya Upanishad 8.3.4 explica claramente a diferena entre a Suprema
Personalidade de Deus (que possui estas oito qualidades em todas circunstncias) e a jiva (que
possui estas qualidades apenas quando se torna liberada) nas seguintes palavras: sa esha
samprasado smac charirat samutthaya param jyotir upasampadya svena
rupenabhinishpadyate. esha atmeti hovaca. etad amrtam etad abhayam etad brahma (A jiva
liberada se eleva do corpo material. Alcana a refulgncia espiritual e manifesta sua forma
original. Este o eu (self) disse ele. Ele imortal. Ele sem temor. Ele Brahman).
Embora a jiva possa manifestar algumas destas oito qualidades ao se ocupar em atividades
espirituais, ainda assim no consegue manifestar todas elas. As qualidades de ser a ponte que
passa pelos mundos, e ser o mantenedor dos mundos so algumas das qualidades que a
jiva jamais pode alcanar. Isto prova que o pequeno cu a Suprema Personalidade de
Deus.
Agora nosso oponente poderia dizer: Se isto assim, ento porque de todo se
menciona a jiva nesta passagem?
Para responder a esta pergunta diz:
92
Sutra 20
anyarthas ca paramarshah
anya - algum outro; arthash - significado; ca - e; paramarshah - referncia.
A descrio da jiva aqui tem um objetivo diferente.
A jiva descrita aqui a fim de ensinar sobre a Suprema Personalidade de Deus.
Quando a jiva se torna liberada e obtm sua forma espiritual original, tambm manifesta essas
oito qualidades. Desta maneira pode ser compreendido que o pequeno cu a Suprema
Agora nosso oponente diz: Porque o pequeno cu interno descrito como muito
pequeno deve referir-se jiva, que anteriormente foi descrita como sendo muito pequena.
Se for colocada esta objeo, ento ele diz:
Sutra 21
alpa-shruter iti cet tad-uktam
alpa - pequeno; shruteh - do shruti; iti - assim; cet - se; tat - aquele; uktam - dito.
Se for dito que quando o shruti descreve o pequeno deve referir-se jiva, ento
dizemos no devido ao que j foi dito.
A Suprema Personalidade de Deus manifesta uma forma muito pequena para facilitar
meditao Nele. Isto j foi descrito no sutra 1.2.7, que diz nicayyatvad evam vyomavac ca.
Este sutra explica que embora a Suprema Personalidade de Deus seja onipenetrante, a fim de
facilitar a meditao Nele, Ele manifesta uma pequena forma do tamanho da distncia entre o
polegar e o indicador. Ele aparece nesta pequena forma a fim de que se possa facilmente
meditar Nele. claro, Suas glrias so ilimitadas e Seu tamanho tambm no tem limite.
Ento vem outra explicao.
Sutra 22
anukrtes tasya ca
anukrteh - devido a imitao; tasya - Dele; ca - tambm.
E tambm porque (a jiva) meramente se assemelha em alguns respeitos (
Suprema Personalidade de Deus).
Porque, segundo a declarao do Prajapati, a jiva, que s manifesta as oito qualidades
quando ocupada em atividades espirituais, meramente se assemelha em alguns respeitos ao
93
pequeno cu, que manifesta as oito qualidades eternamente, o pequeno cu deve ser
diferente da jiva. Anteriormente a forma original da jiva estava coberta pela iluso, e depois,
por adorar a Suprema Personalidade de Deus, a iluso rompida e a jiva, manifestando essas
oito qualidades, se torna igual, em alguns respeitos, Suprema Personalidade de Deus. Desta
maneira, conforme explicado pelo Prajapati, a jiva se assemelha, em alguns respeitos, ao
pequeno cu. A sentena pavanam anuharate hanuman (Hanunam se assemelha ao vento)
mostra a diferena entre o objeto parecido e a coisa qual se assemelha. Que a jiva liberada se
assemelha Suprema Personalidade de Deus tambm pode ser visto nas seguintes palavras do
Mundaka Upanishad 3.1.3: nirajanah paramam samyam upaiti (a jiva liberada se assemelha
Suprema Personalidade de Deus).
Sutra 23
api smaryate
api - e; smaryate - descrito no smrti-shastra.
Isto tambm descrito no smrti-shastra.
No Bhagavad-gita 14.2 a Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Krishna, tambm
explica:
idam janam upashritya
mama sadharmyam agatah
sarge pi nopa jayante
pralaye na vyathanti ca
Por tornar-se fixo neste conhecimento, se pode obter a natureza transcendental como
a Minha. Uma vez fixa, a pessoa no nasce na poca da criao nem se perturba na hora da
destruio.*
Desta maneira o smrti-shastra explica que as jivas liberadas obtm uma natureza como
a da Suprema Personalidade de Deus. Por estes motivos o pequeno cu o Senhor Hari e
no a jiva.
Adhikarana 6
A Pessoa do Tamanho de um Polegar a Suprema
Vishaya: No Katha Upanishad 2.1.12 lemos as seguintes palavras:
angushtha-matrah purusho
madhya atmani tishthati
ishano bhuta-bhavyaysya
tato na vijugupsate
94
Uma pessoa do tamanho de um polegar fica de p no corao. Ele o mestre do
passado e do futuro. Ele no teme.
Samsaya: A pessoa do tamanho de um polegar a jiva ou o Senhor Vishnu?
Purvapaksha: A pessoa aqui a jiva porque o Svetasvatara Upanishad 5.7-8 fala:
pranadhipah sacarati sva-karmabhir angushta-matro ravi-tulya-rupah (O governante do
alento se move, impelido por seu karma. Ele o do tamanho de um polegar. Ele esplndido
como o sol).
Siddhanta: Segue se a concluso.
Sutra 24
shabdad eva pramitah
shabdat - devido palavra; eva - mesmo; pramitah - limitado.
Embora (Ele seja) muito pequeno (esta pessoa o Senhor Supremo) devido s
palavras (no texto).
A pessoa aqui, que do tamanho de um polegar, o Senhor Vishnu. Porque? O sutra
diz shabdat (devido s palavras no texto). O texto do Upanishad aqui referido ishano bhutabhavyaysa (Ele o mestre do passado e do futuro). No possvel para a jiva, que
controlada por seu karma, possuir este poder.
Agora se poderia perguntar: Como possvel para a onipenetrante Suprema
Personalidade de Deus se tornar limitado a esta forma muito pequena?
Para responder esta pergunta diz:
Sutra 25
hrdy upekshaya tu manushyadhikaratvat
hrdi - dentro do corao; upekshaya - com relao; tu - de fato; manusya - de seres
humanos; adhikaratvat - devido qualificao.
Isto assim porque a Suprema Personalidade de Deus de fato aparece nos
coraes dos homens.
A palavra tu (de fato) empregada aqui para dar nfase. A onipenetrante Suprema
Personalidade de Deus se torna do tamanho de um polegar porque se medita Nele como sendo
do tamanho de um polegar dentro do corao. Outra interpretao que porque Ele aparece,
por Sua inconcebvel potncia, em tal forma pequena no corao, se medita Nele desta
maneira, conforme j foi descrito.
Porque as diferentes espcies possuem corpos de diferentes tamanhos e coraes de
diferentes tamanhos, no possvel que o Senhor possa aparecer em todas elas deste
95
tamanho. Se for suscitada esta objeo, para responder ele diz manushyadhikaratvat (a
Suprema Personalidade de Deus aparece nos coraes dos homens). Embora as escrituras no
especifiquem, ele (Vyasa) escolhe os seres humanos. Faz isto porque so os seres humanos
que so capazes de meditar e portanto a medida aqui dada conforme o corpo humano. Por
este motivo no h contradio aqui. Da mesma maneira nos coraes dos elefantes, cavalos,
e outras criaturas a Suprema Personalidade de Deus aparece numa forma do tamanho de um
polegar de cada criatura. Desta maneira no h contradio. No possvel para a jiva
entretanto, estar presente dentro do corao numa forma do tamanho de um polegar porque a
forma original da jiva de tamanho atmico, conforme explicado no Svetashvatara
Upanishad 5.9 nas palavras balagra-shata-bhagasya (Quando a ponta superior de um cabelo
dividida em cem partes e novamente cada uma de tais partes ainda novamente dividida em
cem parets, cada uma de tais partes a medida da dimenso da alma jiva). Por todas essas
razes, portanto, a pessoa do tamanho de um polegar o Senhor Vishnu.
Adhikarana 7
Os Devas Podem Meditar na Suprema Personalidade de
Deus
Vishaya: A fim de provar que a Suprema Personalidade de Deus a pessoa do tamanho
de um polegar, as escrituras vdicas foram citadas para estabelecer que so os seres humanos
que tem o direito de meditar na Pessoa Suprema. Esta evidncia pode levar crena de que s
os seres humanos tem direito a meditar na Pessoa Suprema. Agora, refutando esta crena
falsa, o direito de outros de meditar na Suprema Personalidade de Deus ser provado.
O Brhad-aranyaka Upanishad 1.4.10 diz:
tad yo yo devanam pratyabhudhyata sa eva tad abhavat tatharshinam tatha manushyanam
Quem quer que entre os devas meditava na Suprema Personalidade de Deus,
alcanava a Suprema Personalidade de Deus. Quem quer que entre os sbios meditasse Nele,
obtinha-O. Quem quer que entre os seres humanos meditava Nele, alcanava-O.
O Brhad-aranyaka Upanishad 4.4.16 tambm diz:
tad eva jyotisham jyotir hopasate mrtam
Os devas meditam na Suprema Personalidade de Deus, que o esplendor de todos
esplendores, e que eternidade e vida.
Samsaya: possvel para os devas meditar na Suprema Personalidade de Deus, assim
como fazem os humanos, ou isso no possvel?
Purvapaksha: Porque os devas no tem sentidos eles no conseguem meditar na
Suprema Personalidade de Deus. Indra e os outros devas so seres criados por mantras. Eles
no tem sentidos corpreos. Por no terem sentidos, no possuem nem desejos materiais nem
renncia espiritual.
96
Sutra 26
tad upary api badarayanah sambhavat
tad - aquele; upari - acima; api - tambm; badarayanah - Vyasadeva; sambhavat - por
ser possvel.
Seres superiores humanidade so capazes de meditar na Suprema
Personalidade de Deus. Esta a opinio de Vyasa.
Os devas e outros seres superiores humanidade so capazes de meditar na Suprema
Personalidade de Deus. Esta a opinio do Senhor Vyasadeva. Porque? Porque segundo os
Upanishads, mantras vdicos, Itihasas, Puranas, e a tradio da antiguidade, de fato eles
possuem corpos e sentidos. Por terem corpos e sentidos celestiais, conseguem meditar e
tambm so capazes de se desapegarem de sua opulncia celestial e renunciar voluntariamente
a ela. Por que esto cientes da inferioridade e impermanncia de sua opulncia celestial, so
capazes de se desapegar dela e renunciar a ela. O Vishnu Purana 6.5.5 explica:
na kevalam dvija-shreshtha
narake duhkha-paddhatih
svarge pi yata-bhitasya
kshayishnor nasti nirvrtih
melhor dos brahmanas, o tormento no existe s no inferno. Os residentes dos
planetas celestiais, temerosos de que um dia possam cair do cu, no tem felicidade.
Por esta razos, os devas desejam felicidade espiritual. Isto assim porque eles
ouviram do shruti-shastra que o xtase espiritual ilimitado, eterno, e puro. O shruti explica
que para obter conhecimento espiritual os devas e outros seres celstiais observam votos de
celibato. Isto descrito no Brhad-aranyaka Upanishad 5.2.1 nestas palavras: tatra yah
prajapatyah prajapatau pitari brahmacharyam ushur deva manusya asurah (os devas,
humanos, e asuras, que eram todos filhos do Senhor Brahma, viviam com seu pai como
estudantes celibatrios do conhecimento espiritual). No Chandogya Upanishad 8.11.3 o rei
Indra descrito nas seguintes palavras: eka-shatam ha vai varshani maghava prajapatau
brahmacharyam uvasa (Durante cem anos o Rei Indra viveu como estudante celibatrio do
conhecimento espiritual na casa do Senhor Brahma). Por estas razes, portanto, os devas e
outros seres mais elevados so capazes de meditar na Suprema Personalidade de Deus.
A seguinte objeo poderia ser levantada: Esta idia (de que os devas no so seres
criados por mantras mas so entidades vivas condicionadas residindo em corpos materiais)
no consistente com as atividades dos devas e outros seres superiores porque no possvel
que um s semideus encarnado pudesse vir at muitos lugares diferentes ao mesmo tempo
quando chamado a aparecer em muitos agnihotra-yajas em muitos locais diferentes
simultaneamente.
Se disserem isso, ele (Vyasa) diz as seguintes palavras:
Sutra 27
virodhah karmaniti cen naneka-pratipatter darshanat
97
virodhah - contradio; karmani - em atividades; iti - assim; cet - se; na - no; aneka muitos; pratipatteh - devido aceitao; darshanat - devido a ver.
Se for objetado que esta idia refutada pelas prprias atividades dos devas,
ento diremos no, porque se v que os devas tem o poder de manifestar muitas formas
simultaneamente.
No existe contradio aqui se for aceito que os devas so almas encarnadas com
corpos materiais. Porque? O sutra diz aneka-pratipatter darshanat (porque visto que os
devas tem o poder de manifestar muitas formas simultaneamente). Isto assim porque muitos
seres poderosos, tais como Saubhari Muni e outros, so capazes de manifestar muitas formas
simultaneamente.
Aquele que objeta poderia dizer: Pode ser que na descrio das atividades dos devas
no haja contradio para aqueles que dizem que os devas tem corpos. Permanece, contudo,
uma contradio na descrio das palavras dos Vedas. Antes do nascimento e aps a morte de
cada semideus existiria um perodo quando o nome daquele semideus no teria qualquer
significado. Naquele momento as palavras dos Vedas se tornariam sem sentido, tal como a
declarao o filho de uma mulher estril. Desta maneira essa idia refutada. O Mimamsasutra diz: autpattikas tu shabdenarthasya sambandhah (Nos Vedas a relao entre nome e o
objeto nomeado eterna). Essa idia (de que os devas so almas encarnadas) ento contradiria
a eternidade dos nomes nos Vedas.
Se levanterem esta objeo, ento ele (Vyasa) responde:
Sutra 28
shabda iti cen natah prabhavat pratyakshanumanabhyam
shabdah - as palavras dos Vedas; iti - assim; cet - se; na - no; atah - disto; prabhavat devido criao; pratyaksha - devido ao shruti; anumanabhyam - e smrti.
Se algum objetar que esta idia inconsistente com a natureza eterna das
palavras nos Vedas, ento diremos no devido descrio da criao do mundo e
tambm pela evidncia dada no shruti e smrti.
A idia colocada aqui (de que os devas tem corpos) no inconsistente com a natureza
das palavras nos Vedas. Porque? O sutra diz prabhavat pratyakshanumanabhyam (devido
descrio da criao do mundo e tambm devido evidncia fornecida no shruti e smrti. A
criao dos corpos materiais (dos devas e outros seres no universo) feita (pelo Senhor
Brahma) lembrando suas formas eternas, arquetpicas registradas nas declaraes dos Vedas.
Estas formas arquetpicas so eternas, e existiam antes que qualquer dos corpos das entidades
vivas fosse manifestado. Estas formas arquetpicas so descritas por Vishvakarma em sua
prpria escritura para desenhar formas, nas palavras yamam danda-panim likhanti varunam tu
pasha-hastam (Desenham o semideus Yama com uma maa em sua mo, e o semideus Varuna
com um lao em sua mo). As palavras vdicas descrevendo os devas e outros tipos de
entidades vivas so nomes de certas classes de entidade viva, assim como a palavra vaca o
nome de um certo tipo de entidade viva. Os nomes dos devas no so nomes de pessoas
98
especficas, como por exemplo, o nome Caitra. Porque as palavras dos Vedas so eternas,
desse modo os Vedas so fontes genunas de conhecimento. Esta explicao no nem um
pouco inconsistente com a explicao previamente citada do Mimamsa-sutra.
Porque isto assim? O sutra diz: pratyakshanumanabhyam, que significa devido
evidncia fornecida no sruti e smrti. O sruti (Panca-vaimsati Brahmana 6, 9, 13, 22 que
discute a criao do mundo, o qual foi precedido pelas palavras (eternas) (dos Vedas), d a
seguinte descrio: eta iti ha vai prajapatir devan asrjat asrgram iti manusyan indava iti
pitrims tirah-pavitram iti grahan asuva iti stotram vishvaniti mantram abhisaubhagety anyah
prajah (Recitando a palavra ete dos Vedas, o Senhor Brahma criou os devas. Recitando a
palavra asrgram, criou os seres humanos. Recitando a palavra indava, criou os pitas.
Recitando a palavra tirah-pavitram, criou os planetas. Recitando a palavra asuva, criou
canes. Recitando a palavra vishvani, criou mantras. Recitando a palavra abhisaubhaga,
criou as outras criaturas).
O smrti tambm confirma isto nas seguintes palavras (Vishnu Purana 1.5.64):
nama rupam ca bhutanam
krtyanam ca prapacanam
veda-shabdebhya evadau
devadinam cakara sah
Por recitar as palavras dos Vedas no incio, o Senhor Brahma criou os nomes e formas
dos elementos materiais, os rituais, os devas, e todas outras entidades vivas.
Sutra 29
ata eva ca nityatvam
atah eva - portanto; ca - e; nityatvam - eternidade.
E por esta mesma razo a eternidade (do Veda provada).
A eternidade dos Vedas provada pelo fato de que o criador (Brahma) cria (o mundo)
por (recitar as) palavras (vdicas que descrevem as) formas eternas e por lembrar (a criao
anterior). Kathaka Muni e os (outros sbios) devem ser entendidos como sendo meros
locutores (e nos os autores dos Vedas).
Poderia-se levantar a objeo: Que assim seja. O shruti explica que por lembrar das
palavras dos Vedas o Senhor Brahma cria as formas dos devas e outras entidades vivas. Isso
pode ser o caso aps a (naimittika) parcial devastao csmica, porm como pode este mtodo
de criao ser empregado aps a (prakrta) devastao csmica completa, quando
absolutamente tudo destrudo, e como podem os Vedas ser eternos sob as circunstncias de
tal destruio completa?
Se disserem isto, vem a resposta:
Sutra 30
samana-nama-rupatvac cavrttav apy avirodho darshanat smrtesh ca
99
samana - mesma; nama - devido aos nomes; rupatvat - e formas; ca - tambm; avrttau
- na repetio; api - tambm; aviroddhah - no uma contradio; darshanat - devido aos
shrutis; smrtes - devido ao smrti; ca - de fato.
Porque os nomes e formas permanecem idnticos mesmo no incio de uma nova
criao, no h contradio. Isto provado pelo shruti e smrti.
A palavra ca (de fato) usada aqui para dissipar dvida. Que depois de uma
devastao csmica completa deve haver uma nova criao, no desprova de modo algum a
eternidade das palavras dos Vedas. Porque? O sutra diz: samana-nama-rupatvac cavrttav apy
avirodho darshanat smrtesh ca (Porque os noomes e formas permanecem idnticos mesmo no
incio de uma nova criao, no h contradio. Isto provado pelo shruti e smrti). O
significado aqui porque os nomes e formas anteriormente falados permanecem idnticos.
Na hora da grande devastao csmica os eternos Vedas e as eternas formas arquetpicas
descritas pelos Vedas entram no Senhor Hari, o senhor das potncias transcendentais, e
descansam dentro Dele, tornando-se unas com Ele. No momento da prxima criao,
novamente se tornam manifestadas a partir do Senhor. O Senhor Hari e o semideus de quatro
rostos, Brahma, ambos precedem seus atos de criao pela recitao dos mantras vdicos, e
esse recitar leva meditao nas formas arquetpicas. Na poca de uma nova criao o criador
lembra do que Ele criou na criao anterior e Ele novamente cria assim como havia criado
antes. Isto como um oleiro que, ao falar a palavra pote lembra das formas dos potes que
antes fabricava, e continua a fazer outro pote. Assim como o processo da criao realizado
desta maneira aps a devastao csmica parcial, da mesma maneira o processo de criao
tambm realizado aps a devastao csmica completa.
Como tudo isso conhecido? O sutra diz darshanat smrtesh ca (porque isso provado
pelo shruti e smrti. O shruti diz:
atma va idam eka evagra asit sa aikshata lokan utsrjah
No princpio s havia a Suprema Personalidade de Deus. Ele pensou: Vou criar
muitos mundos.
- Aitareya Upanishad 1.1
yo brahmanam vidadhati purvam yo vai vedamsh ca prahinoti tasmi tam
A Suprema Personalidade de Deus criou os Vedas e ensinou-os ao semideus Brahma.
- Svetasvatara Upanishad 6.18
surya-chandramasau dhata yatha-purvam akalpat
Brahma criou o sol e a lua conforme havia feito antes.
- Rg Veda
O smrti diz:
nyagrodhah su-mahan alpe
yatha bije vyavasthitah
samyame vishvam akhilam
bija-bhute yatha tvayi
100
Senhor, assim como uma grande rvore banyan descansa numa pequena semente,
da mesma maneira na poca da devastao csmica o universo inteiro descansa dentro de Ti, a
semente da qual brotou originalmente.
- Vishnu Purana
narayanah paro devas
tasmaj jatash caturmukhah
Narayana a Suprema Personalidade de Deus. Dele nasceu o semideus Brahma.
- Varaha Purana
tene brahma hrda ya adi-kavaye
A Suprema Personalidade de Deus primeiro transmitiu o conhecimento vdico ao
corao de Brahmaji, a entidade vida original.*
- Srimad-Bhagavatam 1.1.1
Segue-se um sumrio da essncia desta explicao: A Suprema Personalidade de Deus,
ao final do perodo de devastao csmica, meditando no universo material como tinha sido
antes, desejando em Seu corao Vou Me tornar muitos, diferenciando novamente as jivas e
elementos materiais que haviam se fundido Nele, criando novamente, assim como fra antes,
o universo material extendendo-se do mahat-tattva ao semideus Brahma, manifestando os
Vedas exatamente conforme tinham sido antes, ensinando os Vedas para o semideus Brahma
dentro de seu corao, ocupando o semideus Brahma na criao das formas dos devas e outras
entidades vivas conforme tinham sido antes, entrou pessoalmente no universo e o controlou de
dentro. Onisciente pela misericrdia da Suprema Personalidade de Deus, o semideus Brahma,
meditando nas formas arquetpicas descritas nos Vedas, cria os devas e outras criaturas
conforme tinham sido antes. Desta maneira a relao entre os nomes dos devas liderados por
Indra e suas formas arquetpicas descritas nos Vedas explicada. Desse modo o argumento do
oponente sobre as palavras vdicas no refuta mesmo (esta explicao da natureza dos devas).
Dessa maneira fica provado que os devas e outros seres superiores tem sua capacidade de
meditar na Suprema Personalidade de Deus. A forma da Suprema Personalidade de Deus que
do tamanho de um polegar de maneira nenhuma contestada por esta descrio da
capacidade dos devas de meditar Nele. Isto assim porque a forma do Senhor do tamanho
de um polegar de deva, neste caso.
Agora consideraremos a questo de serem os devas qualificados ou no, para se
ocuparem nessas meditaes onde eles prprios so o objeto da meditao. No Chandogya
Upanishad 3.1.1 figura a declarao asau va adityo deva-madhu tasya dyaur eva tirashcinavamsah (O sol mel para os devas. Os planetas celestiais so a viga, o cu a colmia, e os
raios do sol so os filhos). O sol aqui o mel dos devas e os raios da luz solar so as aberturas
(para beber o mel). Cinco classes de devas, os vasus, rudras, adityas, maruts e sadhyas, todos
chefiados por seus lderes, contemplam o mel do sol e se tornam felizes. Isto dito aqui. O sol
aqui chamado de mel porque a morada de uma certa doura para a qual nos tornamos
qualificados ao realizarmos certas obras religiosas descritas no Rg Veda e que obtemos ao
adentrarmos o portal dos raios solares. Em outros locais nas escrituras dito que os devas
podem realizar estas meditaes. Neste assunto agora ele explica a opinio de outros.
Sutra 31
madhv-adishv asambhavad anadhikaram jaiminih
101
madhu-adishu - em madhu-vidya e outras meditaes vdicas; asambhavat - devido
impossibilidade; anadhikaram - qualificao; jaiminih - Jaimini.
Jaimini diz que os devas no se ocupam em madhu-vidya e outras formas de
meditao vdica porque no possvel a eles faz-lo.
Jaimini Muni pensa que os devas no esto qualificados para se ocuparem em madhuvidya e outras formas de meditao vdica. Porque? O sutra diz asambhavat (porque no
poss;ivel para eles faz-lo). O objeto de adorao no pode ser tambm o adorador. No
possvel para uma pessoa ser ambos. Alm do mais, porque os devas no aspiram a alcanar o
resultado da meditao madhu-vidya, ou seja tornarem-se vasus ou devas exaltados, porque
eles j so vasus e devas.
Sutra 32
jyotishi bhavac ca
jyotishi - no esplendor; bhavat - por causa da existncia; ca - e.
E porque os devas de fato meditam na refulgente Suprema Personalidade de
Deus.
O Brhad-aranyaka Upanishad 4.4.16 diz tad deva jyotisham jyotih (os devas meditam
na Suprema Personalidade de Deus, a luz de todas luzes). Porque os devas meditam na
Suprema Personalidade de Deus, que descrita nesta passagem do shruti como a refulgncia
suprema, eles naturalmente no se ocupam em madhu-vidya e outras meditaes inferiores. A
explicao de que os devas, bem como os seres humanos, naturalmente se ocupam em
meditao na Suprema Personalidade de Deus, demonstra que os devas so aversos a qualquer
outro tipo de meditao.
Agora que este parecer foi expresso, ele (Vyasa) d sua opinio.
Sutra 33
bhavam tu badarayano sti hi
bhavam - existncia; tu - mas; badarayanah - Vyasadeva; asti - ; hi - porque.
Vyasadeva diz que os devas de fato se ocupam nestas meditaes.
A palavra tu (mas) usada aqui para dissipar dvidas. O Senhor Vyasa pensa que os
devas so capazes de se ocupar em madhu-vidya e outros tipos de meditao vdica. A palavra
hi (devido) aqui implica que desejando novamente virar devas e adityas, eles adoram a
Suprema Personalidade de Deus. Desta maneira possvel para eles se ocupar em madhuvidya e outras meditaes vdicas. Isto assim porque entende-se que a adorao Suprema
Personalidade de Deus tanto o fim como o meio de se alcanar a meta.
102
Aqueles que agora so vasus, adityas e outros tipos de devas meditam na Suprema
Personalidade de Deus como o vasu e aditya arquetpico. Ao final da kalpa eles se tornam
vasus e adityas e se ocupam na meditao e adorao da Suprema Personalidade de Deus, que
a Superalma em seus coraes, e que a causa deles se tornarem vasus e adityas novamente.
Como resultado desta adorao eles eventualmente se tornaro liberados.
As palavras aditya, vasu, e os nomes de outros devas, tambm so nomes da Suprema
Personalidade de Deus. Isto confirmado pelas palavras ya etam evam bramopanishadam
veda (Aquele que compreende este Upanishad que descreve a Suprema Personalidade de
Deus) no final do Upanishad.
No porque os devas j obtiveram suas posies exaltadas, que portanto no tenham
desejo de se tornar devas e por conseguinte no tenham interesse em obter os resultados da
meditao vdica. Isto assim porque vemos no mundo que muitas pessoas, embora j
tenham filhos nesta vida, anseiam por novamente terem filhos na prxima vida. Alm do
mais, porque na verdade so meditaes sobre a Suprema Personalidade de Deus, as
meditaes madhu-vidya dos devas so descritas nas palavras do Brhad-aranyaka Upanishad
4.4.16: tad deva jyotisham jyotir (Os devas meditam na Suprema Personalidade de Deus).
As escrituras dizem prajapatir akamayata prajayeyeti sa etad agnihotram mithunam
apashyat. tad udite surye juhot. (O semideus Brahma desejou: Que eu possa criar crianas.
Ento ele viu dois sacrifcios agnihotra. As escrituras tambm dizem deva vai satram asata
(Os devas ento realizaram um sacrifcio vdico). Estas e outras passagens das escrituras
mostram que o shruti no discorda da idia de que os devas so capazes de realizar sacrifcios
vdicos. Eles realizam estes sacrifcios por ordem da Suprema Personalidade de Deus a fim de
proteger o mundo material.
Agora algum poderia objetar: Aqueles que realizam madhu-vidya e outras meditaes
vdicas devem esperar muitas kalpas antes de atingirem liberao. Como possvel para
algum que anseia pela liberao tolerar tal atraso? Aqueles que anseiam por liberao no
desejam gozar de qualquer felicidade material, at mesmo da felicidade de Brahmaloka.
A resposta dada : Isto verdade. Ainda assim, as escrituras explicam que devido a
certas aes passadas desconhecidas algumas pessoas voluntariamente protelam sua liberao
pessoal a fim de aceitarem os deveres de administrarem os assuntos do mundo material. Este
adhikarana mostra que porque at mesmo os devas realizam os deveres vdicos costumeiros,
tanto mais os seres humanos devem realizar estes deveres.
Adhikarana 8
Shudras No Qualificados para Meditao Vdica
Foi dito que seres humanos, devas, e outros seres superiores esto qualificados a
meditarem na Suprema Personalidade de Deus sem ter estudado o Vedanta, pois as escrituras
dizem aupanishadah purushah (A Suprema Personalidade de Deus revelada nos
Upanishads). A partir disso segue-se o tpico seguinte.
Vishaya: No Chandogya Upanishad 4.1.1-5 h uma histria principiando pelas
palavras janashrutir ha pautrayanah (Havia um homem chamado Janashruti Pautrayana).
103
Naquela histria, aps ouvir as palavras de alguns cisnes, Janashruti se aproximou de Rainka
Muni e ofereceu-lhe muitas vacas, colares, e quadrigas. Rainka, contudo, disse ahaha hare tva
shudra tavaiva saha gobhir astu ( shudra, fique com suas vacas, colares e quadrigas!) Aps
ter se dirigido ao shudra dessa maneira, Janashruti novamente veio, desta vez oferecendo
vacas, colares, quadrigas, e sua filha em casamento. Rainka desta vez respondeu tam
ajaharemah shurdranenaiva mukhenalapayisyathah ( shudra leve isso embora! S com essa
cara me fars falar). Ento o Upanishad descreve como Rainka ensinou-lhe a cincia de
samvarga-vidya.
Samshaya: Um shudra se qualifica para estudar o conhecimento vdico ou no?
Purvapaksha: Um shudra est qualificado para estudar os Vedas pelas seguintes
razes: 1. porque dito que todos seres humanos so qualificados; 2. porque shudras tem a
capacidade de estudar; 3. porque o shruti s vezes usa a palavra shudra, assim aludindo que
shudras so qualificados para ler os Vedas, e 4. porque nos Puranas e outras literaturas
vdicas Vidura e outros shudras so descritos como conhecedores dos Vedas.
Sutra 34
sug asya tad-anadara-shravanat tadadravanat sucyate hi
sug - tristeza; asya - dele; tad - aquele; anadara - desrespeito; shravanat - devido a
ouvir; tada - ento; adravanat - devido a se aproximar; sucyate - indicado; hi - devido.
Porque se aproximou impelido pela infelicidade por ter ouvido um insulto, a
palavra shudra aqui significa infeliz.
A palavra na (no), tirada do sutra 28, compreendida neste sutra tambm. Aqui ela
significa um shudra no qualificado para estudar os Vedas. Porque? O sutra dis hi, que
aqui significa devido. Devido a Janashruti Pautrayana, que no era esclarecido pelo
conhecimento espiritual, ao ouvir as desrespeitosas palavras do cisne kam u vara enam etat
santam sayugvanam iva rainkam attha (O qu que ele , comparado ao grande santo Rainka?)
ter ficado infeliz (shuk) e portanto ter corrido (dru) para encontrar Rainka. A palavra shudra
aqui significa aquele que era infeliz e aquele que correu. O sbio usa a palavra shudra
aqui para demonstrar sua oniscincia ao conhecer os eventos anteriores. A palavra no usada
aqui para indicar a quarta classe de homens: os shudras.
Se Janashruti no um shudra, ento a que classe pertence? Para responder esta
questo o prximo sutra diz que ele um kshatriya.
Sutra 35
kshatriyatvavagatesh cottaratra caitrarathena lingat
kshatriyatva - a posio de ser kshatriya; avagatesh - a partir da compreenso; ca tambm; uttaratra - numa passagem posterior; caitrarathena - com Caitraratha; lingat devido ao sinal.
Que ele um kshatriya se compreende pela aluso relacionada ao caitraratha.
104

Entende-se que Janashruti um kshatriya. Ele possui f religiosa e uma srie de outras
virtudes. Ele muito caridoso. Ele d caridade generosamente. Ele o governante do povo.
Por estas razes se diz que ele um kshatriya. Porque ele enviou (um mensageiro para
procurar Rainka) e porque deu vacas, colares, quadrigas, sua filha, e muitas outras coisas em
caridade, dito que ele um kshatriya. No possvel para ningum alm de um kshatriya
possuir estas qualidades. Porque ele assim demonstra as qualidades de um rei, Janashruti deve
ser compreendido como sendo um kshatriya. Ao final da histria, onde a descrio do
samvarga-vidya concluda, h meno da posio de kshatriya de uma pessoa chamada
Abhipratari Caitraratha. Na passagem conclusiva um brahmachari pediu doaes a Shaunaka
Kapeya e Abhipratari Kakshaseni quando estes dois estavam servindo alimento a outros.
Se algum objetar: Nesta passagem a posio de Abhipratari de kshatriya ou de
caitraratha no de modo algum provada, ento o sutra responde: lingat (devido a um
indcio). O indcio de que Shaunaka Kapeya e Abhipratari Kakshaseni eram amigos, prova-o.
O Tandiya Brahmana 20.12.5 diz: caitena caitraratham kapeyo ayajayan (Os membros da
famlia Kapeya fizeram Caitraratha realizar um sacrifcio). Desta maneira o shruti afirma que
devido a seu relacionamento com os Kapeyas, Abhipratari deve ter sido um Caitraratha.
Que a famlia Caitraratha eram kshatriyas confirmado pelas palavras tasmac
caitrarathir nama kshatra-patir ajayata (Dele nasceu outro kshatriya da famlia Caitraratha).
Desse maneira sua posio de kshatriya provada claramente.
Portanto Shaunaka Kapeya e Abhipratari Caitraratha, que ambos eram versados em
samvarga-vidya, eram um brahmana e um kshatriya respectivamente, e em matria de
samvarga-vidya tambm eram guru e discpulo, respectivamente, e portanto Janashruti deve
ter sido um kshatriya. Dessa maneira provado que um shudra no qualificado para estudar
os Vedas.
Referindo-se ao shruti, ele novamente estabelece este ponto.
Sutra 36
samskara-paramarshat tad-abhavabhilapac ca
samskara - dos rituais purificatrios; paramarshat - por causa da referncia; tad deles; abhava - da no-existncia; abhilapat - devido explicao; ca - tambm.
Isto tambm assim porque as escrituras declaram tanto a necessidade de se
submeter a samskaras (rituais de purificao) quanto a excluso dos shudras destes
rituais.
No shruti-shastra temos a passagem ashta-varsham brahmanam upaniyata tam
adhyapayed ekadeshe kshatriyam dvadashe vaishyam (Deve-se realizar o samskara e ensinar
um menino brahmana quando tiver oito anos de idade; um menino kshatriya quando tiver
onze anos de idade, e um menino vaishya quando tiver doze anos de idade). Isto mostra que
brahmanas so elegveis para estudar os Vedas porque tambm so elegveis para os
samskaras. As escrituras tambm dizem nagnir na vajo na kriya na samskaro na vratani
shudrasya (Um shudra no tem permisso de ascender o fogo sagrado, realizar um sacrifcio
105
de fogo, realizar rituais religiosos, submeter-se a samskaras, ou seguir os votos de penitncia).
Desta maneira se estabelece que porque um shudra no tem permisso para se submeter aos
samskaras, ele tambm no pode estudar os Vedas.
Agora ele confirma esta viso de que os shudras no so elegveis para os samskaras.
Sutra 37
tad-abhava-nirdharane ca pravrtteh
tat - daquele; abhava - da no-existncia; nirdharane - ao determinar; ca - tambm;
pravrtteh - devido a diligncia.
(Isto assim) tambm porque se toma o cuidado de determinar que (um
estudante) no seja (um shudra).
No Chandogya Upanishad 4.4.4-5 (quando interpelado sobre sua casta, Jabali disse)
naham etad vede bho yad gotro ham asmi (No sei em que casta nasci). Estas palavras
verazes convenceram o sbio Gautama de que Jabala no era um shudra. Gautama ento
disse: naitad abrahmano vivaktum arhati samidham saumyahara tvopaneshye na satyad agah
(Quem no um brahmana no consegue falar desse modo. pessoa gentil, por favor traga o
sagrado combustvel e vou iniciar-te como um brahmana. No te desviaste da verdade). Esta
diligncia pelo guru Gautama demonstra que apenas os brahmanas, kshatriyas e vaishyas so
elegveis para receber samskaras. Os shudras no so qualificados.
Sutra 38
shravanadhyayanartham pratishedhat smrtesh ca
shravana - ouvindo; adhyayana - estudo; artham - para o propsito; pratishedhat devido proibio; smrteh - do smrti-shastra; ca - tambm.
Isto assim porque o smrti-shastra tambm proibe os shudras de ouvir e estudar
(os Vedas).
O smrti-shastra diz pady u ha va etat shmashanam yac chudras tasmac chudra samipe
nadhyetavyam (Um shudra um bicho. Ele um crematrio. Por esta razo no se deve
ensinar-lhe os Vedas). O smrti tambm diz tasmac chudro bahu-pashur ayajiyah (Um shudra
um grande animal. Ele no pode realizar os sacrifcios vdicos). Por causa destas proibies
um shudra no qualificado para ouvir os Vedas. Porque ele no tem permisso de ouvir os
Vedas, por conseguinte no possvel para ele estudar os Vedas, compreender seu significado,
ou seguir os rituais e penitncias descritos neles. Todos esses lhe so proibidos. O smrtishastra diz nagnir na yajah shudrasya tathaivadhyayanam kutah kevalaiva tu shushrusha
trivarnanam vidhiyate (Um shudra no tem permisso de ascender o fogo sagrado ou realizar
sacrifcios vdicos. Tampouco tem permisso de estudar os Vedas. O que ele tem permisso de
fazer? Seu nico dever de servir fielmente as trs castas superiores). O smrti tambm diz
vedakshara-vicarane shudro patati tat-kshanat (Um shudra que estuda os Vedas de imediato
cai numa vida degradada).
106
Algumas almas, tais como Vidura e outros, embora nascidos de shudras, se tornam
elevadas por sua obteno de perfeito conhecimento transcendental. Por ouvir e compreender
os Puranas e outras literaturas transcendentais, shudras e outros podem se tornar liberados.
As nicas verdadeiras classes superiores e inferiores entre os homens so determinadas pelo
resultado final de suas vidas.
Adhikarana 9
O Raio (Vajra) no Katha Upanishad 2.3.2 a Suprema
Agora que est concluda esta digresso, novamente ele reflete sobre o tpico original.
Vishaya: No Katha Upanishad se l a seguinte passagem:
yad idam kicit jagat sarvam
prana ejati nihshrtam
mahad bhayam vajram udyatam
ya etad vidur amrtas te bhavanti
Quando respira todo o mundo manifestado treme de medo. Aqueles que conhecem
este raio se tornam imortais.
Samshaya: A palavra vajra aqui significa raio ou a Suprema Personalidade de Deus?
Purvapaksha: Porque o vajra aqui causa tremor, e porque a descrio da liberao
obtida por compreender que este vajra meramente uma coleo de palavras poticas sem
significado, a palavra vajra aqui deve ser entendida como significado raio. Por estes
motivos, e porque a palavra prana aqui no significa alento mas protetor, nesta passagem
no possvel dizer que a palavra vajra significa a Suprema Personalidade de Deus. Porque
a frase udyatam vajram (raio levantado) contradiz esta segunda interpretao, a palavra vajra
deve significar raio.
Sutra 39
kampanat
kampanat - devido a tremer.
Porque (o mundo inteiro) treme (o vajra deve ser a Suprema Personalidade de
Deus).
Porque faz com que o universo inteiro trema, este vajra deve ser a Suprema
Personalidade de Deus. Isto tambm assim por causa da seguinte declarao do Brahmavaivarta Purana:
107
chakram cankramanad esha

vajanad vajram ucyate
khandanat khadga evaisha
heti-nama harih svayam
Porque Ele vai (cankramana) em todo lugar Ele chamado Chakra (movendo em
crculo). Porque Ele se movimenta por a (vajana) Ele se chama Vajra (raio*). Porque Ele
corta em pedaos (khandana) os demnios Ele Se chama Khadga (espada). Estes so os
nomes do Senhor Hari.
* Nota da tradutora: a palavra thunderbolt na verso inglesa, encerra uma
imagem muito interessante, significativa: thunder - trovo; bolt - golpe, cetro. O vajra uma
das armas transcendentais de Krishna/Vishnu, cujo formato lembra um cetro. Com o vajra
Krishna lana relmpagos. O vajra smbolo da prpria luz, iluminao. Literalmente, vajra
significa basto, cetro ou diamante. Simboliza o raio e a iluminao. o cetro divino,
semelhante aos raios de Zeus, com o qual a divindade mata seus inimigos. Alm de
Narayana, tambm Indra porta o vajra. Para os budistas msticos, era o cetro mgico dos
sacerdotes iniciados, exorcistas e Adeptos - smbolo da posse de siddhis ou poderes sobrehumanos, empunhado durante certas cerimnias pelos sacerdotes e teurgos. tambm
smbolo do poder de Buda sobre os maus espritos ou elementais. Os possuidores desta vara
so chamados de vajrapani. Vajra tambm significa raio, centelha, arma, arma de Indra (o
relmpago), diamante. Se lhe atribui a virtude oculta de repelir as influncias malficas
invisveis, purificando o ar, da mesma forma que o ozone na qumica. um smbolo de poder,
assim como a cruz para os cristos. Sua forma produz ondas sutis fortes, purificantes. O
vajra tambm pode ser smbolo anlogo ao caduceu de Mercrio, para bom entendedor. No
Brahma-Samhita, Krishna descrito como vajra, brilhante e refulgente como um diamante,
eterno e indestrutvel. Para os alquimistas o diamante (vajra) era smbolo da pureza maior,
daquilo que eterno e perfeito, pois o diamante se forma durante milhes de anos a partir do
vulgar carbono ou carvo, o qual submetido a presses e temperaturas extremas no seio da
terra, purificando-o no cadinho da Me Terra at revelar todo seu fulgor divino, antes oculto.
Assim tambm, o devoto deve submeter-se a todas difceis provas, buscando revelar seu
verdadeiro ser interior, diamantino e reluzente. Conseguindo este verdadeiro corpo espiritual,
eterno e indestrutvel, chamado siddha-deha, poder passar a fazer servio devocional
diretamente no mundo espiritual, sempre sob orientao de outras servas maiores.
A seguir, trecho ref. vajra extrado de Fundamentos da Mstica Tibetana de Lama
Anagarika Govinda: Ao longo da histria da humanidade, a idia da jia espiritual
(cintamani) ou pedra filosofal, tomou o aspecto do vajra ou cetro de diamante, convertendose num smbolo central, atributo do Iluminado/iluminao, emblema da mais alta potncia
espiritual a que nada resiste, em si mesmo intangvel e invencvel, o mesmo que o diamante,
mais dura das substncias que ningum consegue cortar por nenhuma outra coisa. Inclusive
a particularidade de seu valor extremo - da indestrutibilidade, imutabilidade, pureza e
luminosidade, contriburam para que no budismo o vajra fosse concebido como um diamante.
Isto se manifesta nas descries como trono de diamante (vajrasana) ou o assento em que
estava Buda quando alcanou a Iluminao, ou a serra de diamante (vajrachedika),
revelada num texto Mahayana: esta santa explicao chamada de vajrachedikaprajapara mita-sutra porque dura e cortante como um diamante, porque elimina os
conceitos arbitrrios e conduz o ser ao outro lado, at a beira da Iluminao. Assim as
escola que pe essa doutrina no centro de sua filosofia se chamam Vajrayana, ou veculo de
diamante. Vajra para os budistas o rei das pedras, a mais preciosa, forte e nobre das
pedras, o diamante, e a pedra-filosofal.
108
Como smbolo visvel o vajra toma a forma de um cetro (que marca a mais alta e
soberana potncia), e correto neste caso design-lo como cetro de diamente ou cetro
diamantino. Este cetro assume uma forma correspondente a sua funo. Seu ponto central
uma esfera que representa a gota-germe (bija) do universo, em sua forma no
desenvolvida como bindu (ponto, unidade, zero). Sua fora potencial est indicada
alusivamente, nas representaes grficas, por uma espiral que parte de dentro da esfera. A
partir da unidade indiferenciada desse centro crescem os dois polos opostos de
desenvolvimento em forma de flores de ltus que mostram a polaridade de todas as
existncias conscientes. Delas emana o universo espacial representado com suas quatro
direes, tendo em seu ponto mdio o monte Meru, como EIXO DO MUNDO. A esse
desenvolvimento no espao corresponde o desenvolvimento espiritual do princpio de
iluminao, sob a forma de cinco constituentes tranformados da conscincia e os DhyaniBhuddas que lhes correspondem, nos quais a conscincia da iluminao se mostra
diferenciada, como a luz quando atravessa um prisma. Vem da o nmero de cinco, dos raios
de potncia que saem de cada um dos ltus (representados por enervaes ou raios
metlicos) que, por sua vez, convergem para a unidade de uma ordem superior e se reunem
formando a cada lado uma ponta de vajra, o mesmo que na meditao - todas as foras
internas de quem medita esto concentradas num s ponto. Assim como na Mandala o
nmero de ptalas de ltus pode ser ampliado de quatro para oito, assim tambm os raios do
vajra que convergem para o eixo podem passar de quatro para oito. No primeiro caso se fala
de um vajra de cinco pontas, e no ltimo, vajra de nove pontas. O centro portanto, assim
como numa Mandala, sempre levado em conta. De fato, o vajra uma dupla Mandala
plstica e abstrata (nunca figurativa), na qual o desdobramento no exerce influncia
alguma sobre o nmero, mas sim que faz aluso polaridade, ao dualismo relativo da
estrutura do universo e da conscincia, e postula ao mesmo tempo a unio dos contrrios,
ou seja, sua ntima homegeneidade.
A noo central do vajra, no obstante, a claridade diamantina, a fora da
irradiao, e a imperturbabilidade da conscincia da iluminao (bodhi-citta). Embora o
diamante seja capaz de refletir todas cores, incolor por sua prpria natureza, o que faz dele
o smbolo apropriado de todo estado transcendente de ausncia de toda
determinaco/limitao, do no-nascido, no-engendrado, no-criado, etc., presente sempre
em todas partes.
Segundo Diane Stein em seu livro Reiki Essencial, o vajra o smbolo que domina o
fogo. O vajra simboliza o Absoluto e a Nona Conscincia. Tambm o ter, o Esprito e o
Vazio Criador. o raio de luz, e simboliza a capacidade, compaixo e sabedoria que levam
ao estado de iluminao. a resoluo dos opostos, a Unio do Mundo de Buda e o Mundo
dos Seres. As cinco pontas do vajra representam cinco nveis da mente no caminho da
iluminao, cinco elementos, cinco cores, cinco corpos, cinco Budas e cinco smbolos do
Reiki, alm de cinco energias ou sabedorias da mandala... A energia da fora vital (KI) a
energia do vajra e da cura Reiki. o raio de luz, a intuio, a revelao e a energia eltrica
da Iluminao (viso clara). A Iluminao da maneira simbolizada pelo vajra, a liberao
da iluso do mundo material, trazendo libertao, paz interior e fora, viso da verdade,
alegria da unidade completa com a realidade, e amor por todas as criaturas do universo.
Tambm, por serem usadas a palavra prana (alento) e a palavra bhaya (temor), a
passagem tem que se referir Suprema Personalidade de Deus. Destas maneiras
estabelecido que a palavra vajra aqui se refere Suprema Personalidade de Deus.
Sutra 40
jyotir-darshanat
109
jyotih - refulgncia; darshanat - devido a ver.

assim porque o vajra descrito como jyotih (esplendor).
Antes da passagem discutida, vem a seguinte declarao no Katha Upanishad 2.2.15:
na tatra suryo bhati na chandra-tarake (Quando Ele no brilha, nem o sol, lua ou estrelas
mostram seu esplendor). Depois da passagem discutida vem a declarao (Katha Upanishad
2.3.3) bhayad asyagnis tapati (Por temor Dele o fogo brilha). Em ambas destas passagens a
Suprema Personalidade de Deus descrita como esplendor transcendental, e portanto esta
passagem descrevendo o vajra (raio) entre estas duas passagens, tem que se referir
refulgente Suprema Personalidade de Deus.
Adhikarana 10
O Akasha no Chandogya Upanishad 8.14.1 a Suprema
No Chandogya Upanishad 8.14.1 temos a seguinte declarao: akasho ha vai namarupayor nirvahita te yad antara tad brahma tad amrtam sa atma (Cu o criador dos nomes e
formas. Esse cu dentro expandido sem limite. Esse cu eterno. Esse cu o Eu (Self)).
Samsaya: A palavra cu aqui se refere jiva liberada do aprisionamento de repetidos
nascimentos e mortes, ou cu aqui se refere Suprema Personalidade de Deus?
Purvapaksha: As escrituras dizem ashva iva romani vidhuya papam (Assim como um
cavalo sacode sua crina, assim tambm sacudo longe todos pecados e me torno liberado). Isto
mostra que cu aqui se refere jiva liberada. As palavras yad antara (que est dentro)
claramente indicam a jiva liberada que est livre de todos nomes e formas. Isto tambm
assim porque a frase o criador dos nomes e formas pode se referir jiva antes que estivesse
liberada. A palavra akasha aqui significa refulgncia. Tudo portanto indica que cu aqui
a jiva liberada. As palavras tad brahma tad amrtam ( expandido sem limites. eterno.)
descreve as qualidades que a jiva obtm quando se torna liberada.
Sutra 41
akasho rthantaratvadi-vyapadeshat
akashah - cu; artha - significado; antaratva - diferena; adi - comeando com;
vyapadeshat - devido descrio.
O cu aqui a Suprema Personalidade de Deus porque o cu descrito aqui
diferente da jiva liberada, e por outras razes tambm.
110
O cu aqui a Suprema Personalidade de Deus e no a jiva liberada. Porque? O

sutra diz arthantaratvadi-vyapadeshat (porque o cu descrito aqui diferente da jiva
liberada, e tambm por outras razes). O significado este: Porque a jiva liberada no pode
ser o criador dos nomes e formas, o cu aqui deve ser alguma outra coisa sem ser ela.
Quando a jiva no est liberada porm atada ao mundo material, obtm vrios nomes e formas
por fora de seu karma prvio. Por si s no tem poder de criar estes nomes e formas. Quando
a jiva liberada, no toma parte nos assuntos do mundo material, conforme ser descrito num
sutra posterior (4.4.17). A Suprema Personalidade de Deus, contudo, descrita no shruti
como o criador do mundo material. O Chandogya Upanishad portanto diz anena
jivenatmananupravishya nama-rupe vyakaravani (Com as jivas agora entrarei no mundo
material. Agora vou criar uma variedade de nomes e formas). Por todas estas razes o cu
aqui deve ser compreendido como sendo a Suprema Personalidade de Deus.
A palavra adi (e por outras razes tambm) no sutra refere-se frase brahma
(expandido sem limite) na passagem do Upanishad. Esta frase no pode descrever a jiva
liberada, embora possa mui naturalmente descrever a Suprema Personalidade de Deus. Desta
maneira, a palavra cu refere-se a um cu que onipenetrante. Porque esta descrio pode
referir-se propriamente apenas ao Supremo, o cu aqui provado ser a Suprema
Adhikarana 11
Tanto na Hora do Sono Sem Sonhos e na Hora da Partida
do Mundo Material, a Jiva e a Suprema Personalidade de
Deus So Diferentes
Purvapaksha: Que assim seja. Ainda assim, no se pode considerar que a Suprema
Personalidade de Deus seja diferente da jiva liberada. Isto dito devido esmagadora
evidncia da escritura. Por exemplo, no Brhad-aranyaka Upanishad dito:
katama atmeti yo yam vijanamayah purushah praneshu hdryantar-jyotih sa samanah sann
ubbhau lokav anusacarati
Quem o Eu (Self)? Ele uma pessoa cheia de conhecimento que reside no alento
vital. Ele o esplendor no corao. Permanecendo sempre o mesmo, ele vaga nos dois
mundos.
Descrevendo a jiva condicionada desta maneira, o texto continua:
sa va ayam atma brahma vijanamayah
Este Eu o Brahman onisciente.
Desta maneira diz que a jiva Brahman. E diz ainda:
athakamayamanah
111
Ele se torna livre de todos desejos.
Isto descreveu a condio da jiva liberada. Depois diz:
brahmaiva san brahmapyeti
Sendo Brahman, ele alcana Brahman.
Desta maneira fica declarado conclusivamente que ele idntico ao Brahman. Depois,
no final, diz:
abhayam vai brahma bhavati ya eva veda
Aquele que sabe isso se torna o Brahman intemorato.
O resultado de ouvir a passagem dado aqui.
A declarao, em algumas passagens, de que a jiva e Brahman so diferentes, como o
cu dentro de um pote e o cu grande alm deste. Quando liberada, a jiva se torna o
Supremo assim como quando um pote quebrado, o cu no pote se torna o mesmo que o
grande cu alm. Porque a jiva portanto a Suprema Personalidade de Deus, ele o criador
dos universos e tudo o mais que o Supremo . Desta maneira no h diferena entre a jiva
liberada e o Brahman Supremo.
Siddhanta: Para refutar isso, ele diz:
Sutra 42
sushupty-utkrantyor bhedena
sushupti - no sono sem sonhos; utkrantyor - e na morte; bhedena - devido diferena.
Porque a diferena est presente tanto na morte como no sono sem sonhos.
A palavra vyapadeshat (devido descrio), que foi usada no sutra anterior, deve ser
compreendida neste sutra tambm. Nas passagens citadas anteriormente no possvel
deduzir a interpretao de que a jiva liberada na verdade Brahman. Porque? Porque se
explica claramente que nos estados de sono sem sonhos e morte a jiva e Brahman so
diferentes. A diferena no sono sem sonhos descrita nestas palavras (Brhad-aranyaka
Upanishad 4.3.12):
prajenatmana samparishvakto na bahyam kicana veda nantaram
Abraado pelo Eu (Self) onisciente, ele no conhece mais nada, seja externa ou
internamente.
A diferena na morte descrita nestas palavras da mesma passagem:
prajenatmana anvarudha utsarjan yati
Montado pelo onisciente Eu (Self), e suspirando, ele se vai.
112
A palavra utsarjan aqui significa gemer, suspirar. No possvel que a jiva, que quase
no sabe nada, possa ser o Eu (Self) onisciente que monta nela. Porque a jiva no
onisciente tambm no possvel que o Eu onisciente aqui seja outra jiva.
Se for dito Porque nestas condies a jiva ainda influenciada pelas designaes
materiais, teu ponto no foi provado, ento o autor responde:
Sutra 43
paty-adi-shabdebhyah
pati - Senhor; adi - comeando com; shabdebhyah - devido s palavras.
Devido ao uso de Pati (Senhor) e outras palavras.
No mesmo Brhad-aranyaka Upanishad, pouco depois, a palavra pati e outras
palavras similares so usadas nestas palavras (Brhad-aranyaka Upanishad 4.4.22:
sa
va
ayam
atma
sarvasya
vashi sarvasyeshanah sarvasyadhipatih sarvam idam prashasti yad idam kica sa na sadhuna
karmana bhuyan natra vasadhuna kaniyan esha bhutadhipatir esha lokeshvara esha
lokapalah sa setur vidharana esham lokanam asambhedaya
Ele o Eu (Self), o dominador sobre tudo, o controlador de tudo, o rei de tudo. Ele
governa sobre tudo. Ele no se torna maior por trabalho piedoso, nem menor por trabalho
impiedoso. Ele o rei de tudo que h. Ele o proprietrio dos mundos. Ele o protetor dos
mundos. Ele o limite que impede que os mundos se desfaam.
Disto se pode compreender que Brahman, ou a Suprema Personalidade de Deus,
diferente da jiva liberada. Porque no pode ser dito que a jiva liberada tem domnio sobre tudo
ou controle de tudo, e porque sutra 4.4.17 ir dizer jagad-vyapara-varjyam (A jiva liberada
no tem o poder de criar os universos), a idia de que o Brahman e a jiva liberada so
idnticos refutada.
Esta dia tambm refutada pelo Taittiriya Upanishad, onde se diz do Brahman:
antah pravishtah shasta jananam
Ele o controlador nos coraes das entidades vivas.
Tampouco pode ser dito que a diferena entre ambos seja apenas por causa da
identificao da jiva com um corpo material, pois o shruti-shastra explica que a diferena
entre eles est presente mesmo depois que a jiva liberada. No amshadhikarana deste livro
(2.3.41) refutarei a identificao da jiva e Brahman em maiores detalhes.
A declarao ayam atma brahma (O eu Brahman) simplesmente significa que a jiva
tem uma pequena poro das qualidades de Brahman. A frase brahmaiva san brahmapyeti
(Tornando-se Brahman, ele alcana Brahman) deve ser entendida como significando que a
jiva, por obter uma parcela de oito das qualidades de Brahman, se torna como Brahman.
Porque o shruti-shastra diz paramam samyam upaiti (Ele se torna como Brahman), e devido
113
explicao anterior de brahmaiva san brahmapyeti, portanto a natureza de Brahman
diferente daquela da jiva liberada.
Nesta prova de que Brahman diferente da jiva tanto nos estados de conscincia
condicionado ou liberado, e que o cu do qual todos nomes e formas vieram a Suprema
Personalidade de Deus e no a jiva liberada, tambm provada. Qualquer dvida que possa
ter restado apesar das declaraes dos sutras netaro nuppatteh (1.1.16) e bheda-vyapadeshac
ca (1.1.17) dissipada por esta prova que mesmo no momento da liberao a jiva permanece
diferente de Brahman. Portanto no h erro nas explicaes dadas para estes dois (1.1.16 e
1.1.17) sutras.
114
O VAJRA, o Centro de Diamante.
115
Pada 4
Adhikarana 1
A Palavra Avyakta no Katha Upanishad 1.3.11 Refere-se
ao Corpo Sutil e No ao Pradhana
Invocao
tamah sankhya-ghanodirnavidirnam yasya go-ganaih
tam samvid-bhushanam krsnapushanam samupasmahe
Ofereamos nossas respeitosas reverncias ao Sol-Krishna, que decorado por
conhecimento transcendental, e que com Sua refulgncia dissipa a profunda escurido de
Sankhya.
(Vishaya): Anteriormente, os sutras afirmaram que o Supremo Brahman Aquele, que
quando conhecido traz liberao, Aquele que a semente do nascimento, manuteno, e
destruio dos universos materiais, que diferente tanto das jivas quanto da matria morta,
que possui inumerveis inconcebveis potncias, que onisciente, que possui todas qualidades
auspiciosas, que est livre de toda inauspiciosidade, que possui ilimitadas opulncias, e que
supremamente puro.
Agora vamos considerar a teoria de que o pradhana (natureza material primordial) e
pum (entidades vivas individuais) juntos consistem em tudo que existe (e no h Deus
separado deles), que propalada no Kapila-tantra e talvez tambm vista em alguns ramos dos
Vedas. Citam a seguinte passagem do Katha Upanishad:
indriyebhyah para hy artha
arthebyash ca param manah
manasas tu para buddhir
buddher atma mahan parah
mahatah param avyaktam
avyaktat purushah parah
purushan na param kicit
sa kashtha sa para gatih
Os objetos dos sentidos so superiores aos sentidos. A mente superior aos objetos
dos sentidos. A inteligncia superior mente. O mahat superior inteligncia. O avyakta
(o imanifesto) superior ao mahat. O purusha (a pessoa) superior ao imanifesto. Nada
mais elevado que a pessoa. A pessoa a mais elevada.
Samsaya: A dvida aqui se a palavra avyakta (o imanifesto) se refere ao pradhana (o
estgio primordial da natureza material) ou ao sarira (o corpo).
116
Purvapaksha: O oponente poder responder esta dvida dizendo que porque tanto o
shruti como smrti do a sequncia como primeiro mahat, depois avyakta, e depois purusha,
portanto a palavra avyakta aqui deve se referir ao pradhana.
Siddhanta: Se a palavra avyakta se refere ao pradhana ou sarira explicado no sutra
seguinte.
Sutra 1
anumanikam apy ekesham iti cen na sarira-rupaka-vinyasta-grhitair darshayati ca.
anumanikam - a inferncia; apy - mesmo; ekesham - de algum; iti - assim; cen - se; na
- no; sarira - o corpo; rupaka - a metfora; vinyasta - colocado; grhitair - por ser aceito;
darshayati -revela; ca - e.
Se alguns assumem (que a palavra avyakta nesta passagem do Katha
Upanishad se refere ao pradhana), ento diremos No. O fato de que esta passagem
parte de uma metfora que se refere ao corpo claramente mostra (que a palavra
avyakta aqui significa sarira).
Os Kathakas (ekesham) consideram (anumanikam) que a palavra avyakta aqui se
refere ao pradhana. O oponente poder objetar: A etimologia da palavra avyakta Aquilo
que no (a) est manifestado (vyakta). Se for assim, ento a palavra avyakta no pode
significar nada a no ser o pradhana (natureza material imanifesta).
Qual a resposta esta objeo? A resposta dada neste sutra na frase comeando
com a palavra sarira. Porque empregada numa passagem onde o corpo comparado a uma
quadriga, a palavra avyakta aqui se refere ao sarira (corpo). A passagem que se antecede a
esta meno de avyakta, que uma metfora onde o corpo material considerado como sendo
uma quadriga, mostra isso claramente. Damos aqui a passagem anterior.
atmanam rathinam viddhi
sariram ratham eva ca
buddhim tu sarathim viddhi
manah pragraham eva ca
indriyani hayan ahur
vishayams teshu gocaran
atmendriya-mano-yuktam
bhoktety ahur manishinah
yas tv avijnanavan bhavaty
ayuktena manasa sada
tasyendriyani avashyani
dushtashva iv saratheh
yas tu vijanavan bhavati
yuktena manasa sada
tasyendriyani vashyani
sad-ashva iva saratheh
117
yas tu vijanavan bhavaty
amanaskah sada-sucih
na sa tat-padam apnoti
samsaram cadhigacchati
yas tu vijanam bhavati
sa-manaskah sada sucih
sa tu tat-padam apnoti
yasmad bhuyo na jayate
vijana-sarathir yas tu
manah pragrahavan narah
so dhvanah param apnoti
tad visnoh paramam padam
indriyebhyah para hy artha
arthebhyas ca param manah
manasas tu para buddhir
buddher atma mahan parah
mahatah param avyaktam
avyaktat purushah parah
O indivduo o passageiro no carro do corpo material, e a inteligncia o motorista.
A mente o instrumento que dirige, e os sentidos so os cavalos. O eu portanto o
desfrutador ou sofredor na associao da mente e sentidos. Assim entendem os grandes
pensadores.
Para um tolo que no controla sua mente, os sentidos so como cavalos selvagens
puxando o quadrigrio. Para o homem sbio que controla sua mente os sentidos so bons
cavalos obedientes ao quadrigrio.
Um tolo mpio que no controla sua mente no alcana o mundo espiritual. Ele alcana
o mundo de repetidos nascimentos e morte. Um homem sbio piedoso que controla sua mente
alcana o mundo espiritual. Ele jamais toma nascimento novamente.
Uma pessoa que tem conhecimento transcendental como o quadrigrio, e que segura
apertadamente as rdeas da mente, alcana o destino final da senda: a morada suprema do
Senhor Vishnu.
Os objetos dos sentidos so superiores aos sentidos. A mente superior aos objetos dos
sentidos. A inteligncia superior mente. O mahat (natureza material) superior
inteligncia. Avyakta (o imanifesto) superior ao mahat. O purusha (pessoa) superior ao
imanifesto. Nada superior pessoa. A pessoa o mais elevado.
Aqui o devoto que deseja alcanar a morada do Senhor Vishnu descrito como
passageiro numa quadriga. Seu corpo e outras posses so descritos como uma quadriga com
suas vrias partes. Um viajante que mantm a quadriga e suas partes sob controle alcana a
suprema morada do Senhor Vishnu. Depois de explicar isso, os versos comeando com
indriyebhyah para hy arthah explicam como no controle do corpo e seus vrios acessrios,
que metaforicamente so considerados uma quadriga e seus acessrios, os vrios membros
118
so mais ou menos difceis de controlar. Nesta metfora da quadriga os sentidos e outros
acessrios do corpo so descritos como cavalos ou outros acessrios da quadriga. Os versos
indriyebhyah continuam esta discusso. Das coisas mencionadas nos versos anteriores, apenas
o prprio corpo no listado nos versos indriyebhyah, e portanto o nico tem ambguo
(avyakta) deve referir-se ao sarira (corpo) por omisso. A interpretao pradhana desta
palavra tambm desprovada porque o contedo dos versos indriyebhyah no concorda com
os ditames da filosofia sankhya.
Agora a seguinte objeo poderia ser levantada. O corpo claramente manifesto.
Como que aqui ele descrito como imanifesto? Para responder esta dvida o autor diz:
Sutra 2
sukshmam tu tad-arhavat
sukshmam - sutil; tu - certamente; tad-arhatvat - devido propriedade.
A palavra sarira (corpo) aqui certamente significa o corpo sutil (sukshmasarira) porque isso apropriado neste contexto.
A palavra tu (certamente) usada aqui para dissipar dvidas. A palavra sarira aqui
significa sukshma-sarira (o corpo sutil). Porque? Porque o significado apropriado. Porque
apropriado descrever o sukshma-sarira como avyakta (imanifesto). A citao do Brhadaranyaka Upanishad 1.4.7 tad dhedam tarhy avyakrtam asit (Ento havia o imanifesto)
mostra que antes que o universo material grosseiro fosse manifestado, a fora viva estava
presente. Isto mostra que a palavra imanifesto apropriada para descrever o corpo sutil.
Pode se levantar a objeo: Se a causa original sutil, ento porque deveria essa causa
sutil no ser descrita como o pradhana (natureza material imanifesta) da teoria sankhya?
Para responder a essa dvida ele fala:
Sutra 3
tad-adhinatvad arthavat
tad - Nele; adhinatvad - devido a dependncia; arthavat - possuindo o significado.
Este significado deve ser aceito porque o pradhana (natureza material imanifesta)
em ltima anlise dependente Dele (o Supremo Brahman).
O significado aqui que porque o pradhana em ltima anlise dependente do
Supremo Brahman, que a causa original de todas causas, as aes criativas do pradhana no
so a causa original, mas so elas prprias causadas pelo Supremo Brahman. Porque
pradhana naturalmente inativo, apenas age quando inspirado pelo olhar do Brahman. Isto
descrito nas seguintes declaraes da literatura vdica.
mayam tu prakrtim vidyan
mayinam tu maheshvaram
119
A Suprema Personalidade de Deus um mgico, e o mundo material Seu show de

mgica.
asman mayi srjate visvam etat
O soberano de Maya criou este mundo.
ya eka varno bahudha shakti-yogad
varnan anekan nihitartho dadhati
Aquele que no tem rival cria as variedades deste mundo, usando Suas prprias
potncias conforme Seu prprio desejo.
sa evo bhuyo nija-virya-coditm
sva-jiva-mayam prakrtim sisrkshatim
anama-rupatmani rupa-namani
vidhitsamano nusasara shastra-krt
A Personalidade de Deus, novamente desejando dar nomes e formas a Suas partes e
parcelas, as entidades vivas, colocou-as sob a orientao da natureza material. Por Sua prpria
potncia, a natureza material empoderada para recriar.
pradhanam purusham capi
pravishyatmecchaya harih
kshobhayam asa samprapte
sarga-kale vyayavyayau
No momento da criao o Senhor Hari entra no pradhana mutvel e nas entidades
vivas imutveis, e as agita de acordo com Seu desejo.
- Vishnu Purana
mayadhyakshena prakrtih
suyate sa-caracaram
hetunanena kaunteya
jagad viparivartate
A natureza material, que uma de minhas energias, est trabalhando sob minha
direo, filho de Kunti, produzindo todos seres mveis e imveis. Sob seu governo esta
manifestao criada e aniquilada repetidas vezes.
- Bhagavad-gita 9.10
No aceitamos a teoria sankhya porque esta considera pradhana a causa das causas,
original e independente.
Sutra 4
jeyatvavacanatvac ca
120
jeyatva - o estado de ser o objeto de conhecimento; avacanatvat - devido a nodescrio; ca - e.
O avyakta desta passagem no descrito como o objeto de conhecimento. Isto
outra razo para no interpretar este avyakta como sendo pradhana.
Alegando que liberao se obtm por compreender a diferena entre a entidade viva
espiritual, ou alma, e os modos da natureza material, os tericos sankhya afirmam que se deve
mostrar a verdadeira natureza do pradhana a fim de obter certos poderes. Porque esta
passagem do Katha Upanishad de maneira alguma descreve nada disso, a palavra avyakta
aqui no pode se referir ao pradhana dos sankhya-istas.
Sutra 5
vadatiti cen na prajo hi prakaranat
vadati - diz; iti - assim; cet - se; na - no; prajo - o onisciente Paramatma; hi - de
fato; prakaranat - devido a referncia.
Se algum disser Esta passagem no descreve pradhana desta maneira ento
diremos No. Essa declarao se refere onisciente Personalidade de Deus.
Algum poderia objetar: Sua contenda de que a palavra avyakta nesta passagem do
Katha Upanishad no pode se referir ao pradhana porque o avyakta aqui no descrito como
o objeto do conhecimento, de maneira alguma foi provada. Pradhana descrito desta maneira
bem no prximo verso (Katha Upanishad 1.3.15):
ashabdam asparsham arupam avyayam
tatha-rasam nityam agandhavac ca yat
anady anantam mahatah param dhruvam
nicayya tam mrtyu-mukhat pramucyate
Por meditar no Grande Supremo, sem som, intocvel, sem forma, imutvel, sem
sabor, eterno, sem cheiro, sem incio, sem fim, a pessoa se torna livre da boca da morte.
Algum poderia objetar: Se estas palavras no descrevem pradhana como o objeto
final de conhecimento, ento o que elas descrevem?
A esta objeo respondemos: Estas palavras descrevem a onisciente Personalidade de
Deus. Estas palavras so uma descrio apropriada da Suprema Personalidade de Deus, sobre
quem foram ditas as seguintes palavras:
Nada mais elevado que a Pessoa Suprema. A Pessoa Suprema a mais elevada.
- Katha Upanishad 1.3.11
esha sarveshu bhuteshu
121
gudhatma na prakashate
Escondendo-Se nos coraes de todos seres, a Suprema Personalidade de Deus no
abertamente manifesta.
- Katha Upanishad 1.3.12
Para explicar mais ainda que esta palavra em questo no se refere ao pradhana ele
diz:
Sutra 6
trayanam eva caivam upanyasah prashnash ca
trayanam - dos trs; eva - de fato; ca - certamente; evam - desta maneira; upanyasah meno; prashnash - questo; ca - e.
Neste contexto trs questes certamente so mencionadas.
A palavra ca (certamente) aqui destina-se a remover a dvida. Nesta passagem do
Katha Upanishad somente trs perguntas so feitas, que so: 1. O pedido de Naciketa para
que seu pai seja bondoso para com ele; 2. Seu pedido pelo fogo celestial, e 3. Seu desejo de
saber a verdadeira natureza do eu. Nada mais perguntado. No h meno ao pradhana.
Sutra 7
mahadvac ca
mahat - o mahat; vat - como; ca - tambm.
Este uso como o uso da palavra mahat.
Porque a palavra mahan na frase buddher atma mahan parah (O Grande Eu superior
inteligncia) nunca tomada como significando o mahat-tattva (natureza material) da teoria
sankhya, da mesma maneira o avyakta (imanifesto) aqui mencionado cmo sendo superior a
este mahat no deve ser tomado como significando o pradhana do sankhya.
Adhikarana 2
O Aja do Svetasvatara Upanishad 4.5 No Significa
Pradhana
Agora se refuta outra teoria smarta. Citamos o seguinte do Svetasvatara Upanishad
4.5:
ajam ekam lohita-shukla-krshnam
122
bahvih prajah srjamanam sarupah
ajo hy eko jushamano nushete
jahaty enam bhukta-bhogam ajo nyah
Certo macho no-nascido serve a fmea vermelha, branca, e preta que cria muitas
entidades vivas e suas formas, enquanto outro macho no-nascido abandona-a enquanto ela
desfruta de prazeres.
Samsaya: A palavra aja aqui significa o pradhana do sankhya, ou quer dizer a potncia
de Brahman descrita neste Upanishad?
Purva-paksha: Sem nenhuma ajuda externa a natureza material no-nascida cria as
inumerveis entidades vivas.
Siddhanta: Com relao a isso, a crena dos sankhyas relativa criao, ele diz:
Sutra 8
camasavad avisheshat
camasa - uma xcara; vat - como; avisheshat - por no ser especfica.
(A palavra aja no Svetasvatara Upanishad 4.5 no significa a concepo
sankhya da natureza material) pela falta de uma descrio especfica. como a palavra
camasa (xcara) no Brhad-aranyaka Upanishad 2.2.3.
Devemos ler a palavra na neste sutra com o mesmo sentido que no sutra 1.4.5. No
pode ser dito aqui que a fmea aqui descrita seja a natureza material conforme descrita no
sankhya-smrti. Porque? Porque a natureza material no descrita especificamente nesta
passagem. Porque no h descrio especfica, mas apenas meno de ser no-nascida na
palavra aja, que se deriva da frase na jayate ( no nascida). como o exemplo da xcara. No
Brhad-aranyaka Upanishad 2.2.3 dito:
arvag-bilas camasa urdhva-budhna
H uma xcara com sua boca voltada para baixo e o fundo para cima.
No possvel tomar esta palavra camasa, que derivada do verbo cam (beber), neste
mantra como literalmente uma xcara, ou vasilha para consumir o que foi oferecido num
yaja. Tambm no possvel considerar o significado de uma palavra sem referncia
etimologia. Por esta razo no possivel interpretar a palavra neste mantra como a natureza
material descrita no sankhya-smrti. Tambm no poss;ivel porque o sankhya-smrti considera
que a natureza material cria as entidades vivas independentemente.
O aja aqui a potncia da Suprema Personalidade de Deus, que descrita nos Vedas.
Dando uma razo especfica para aceitar isso, ele diz:
Sutra 9
jyotir upakrama tu tatha hy adhyate eke
123
jyotih - luz; upakrama - comeando com; tu - de fato; tatha - desta maneira; hi - de
fato; adhiyate - ler; eke - algum.
Luz a origem. Tambm, outras passagens confirmam isso.
A palavra tu (mas) usada no sentido de certeza. A palavra luz usada para significar
a Suprema Personalidade de Deus. Desta maneira Ele celebrado no shruti-shastra (Brhadaranyaka Upanishad 10.4.16):
tad deva jyotisham jyotih
Os semideuses meditam Nele, a luz das luzes.
A palavra upakrama deve ser entendida aqui no sentido de causa. Porque esse aja
(no-nascido) tem Brahman como sua causa, o ser no-nascido apenas metafrico, assim
como a xcara no Bhrhad-aranyaka Upanishad 2.2.3.
Naquela passagem se diz:
arvag-bilash camasa urdhva-budhma
H uma xcara com sua boca para baixo e seu fundo para cima.
Assim como a xcara aqui na verdade o crnio, da mesma maneira o aja (nonascido) aqui no realmente no-nascido, mas apenas a potncia nascida do Brahman,
conforme descrito no primeiro e quarto captulos do Svetasvatara Upanishad.
A primeira citao (Svetasvatara Upanishad 1.3):
te dhyana-yoganugata apashyam
devatma-shaktim sva-gunair nigudham
Os dhyana-yogis viram a potncia do Senhor Supremo, que estava oculta por suas
prprias qualidades.
A segunda citao (Svetasvatara Upanishad 4.1):
ya eka-varno bahudha shakti-yogat
Ele (o Senhor) que um se tornou muitos pelo toque de Sua potncia.
Depois o autor d outra razo nas palavras do sutra: tatha hi. Hi neste contexto
significa razo. A razo a evidncia dada em outras passagens (adhiyate eke). Que a
natureza material nasce da Suprema Personalidade de Deus tambm explicado na seguinte
passagem (Mundaka Upanishad 1.1.9):
tasmad etad brahma nama rupam annam ca jayate
Dele (o Senhor), pradhana, nomes, formas e alimento, todos nascem.
124
A palavra brahma aqui significa pradhana, que se situa entre os trs modos da
natureza, e que tambm chamado de brahma no Bhagavad-gita 14.3:
mama yonir mahad brahma
A substncia material total, chamada Brahman, a fonte do nascimento.*
Agora nosso oponente poder indagar: Como ento, a natureza material nonascida? Ento, se no-nascida, como pode nascer da luz?
Temendo que estas perguntas sejam levantadas, ele diz:
Sutra 10
kalpanopadeshac ca madhv-adi-vad avirodhah
kalpana - criao; upadeshat - a partir da instruo; ca - certamente; madhv - mel; adi
- comeando com; vad - como; avirodhah - no uma contradio.
Porque dito ter sido criada pelo Supremo, no uma contradio dizer que
pradhana tanto criada como incriada. Desta maneira como mel e algumas outras
coisas que tanto so criadas como incriadas.
Esta dvida dissipada pela palavra ca (certamente). possvel ao pradhana ser
criado e incriado. Como isso? Isto se explica pela palavra kalpana. Kalpana aqui significa
criao. Deve ser entendida desta maneira porque foi usada com esse sentido na declarao
do Rg Veda: yatha-purvam akalpayat (No princpio a Suprema Personalidade de Deus criou o
mundo). O significado disso que o pradhana manifestado do Brahman Supremo, que o
controlador das potncias da escurido. Esta a verdade neste assunto. O Senhor tem uma
potncia eterna e muito sutil chamada tamas (escurido), que descrita na seguinte declarao
(Rg Veda 10.29.3):
tama asit tamasa gudham agre praketam yada tamas tan na diva na ratrih
No princpio era a escurido. A escurido cobria tudo. Quando a escurido estava
manifestada, no havia dia, nem noite.
Tamas tambm descrita no Culika Upanishad:
gaur anadavati
A matria no tem poder de falar.
No momento da aniquilao csmica pradhana obtm unidade com o Brahman, mas
no se funde no Brahman. Na passagem do shruti-shastra comeando com as palavras prthivy
apsu praliyate dito que os elementos materiais, comeando a partir da terra e culminando no
ter, todos se fundem em tamas (escurido), porm no h meno de tamas se fundir em
outra substncia porque tamas j una com o Supremo. Porque tamas muito sutil aqui, no
h possbilidade de ser separada do Supremo, e portanto una com Ele. No de outra
maneira. Isto no significa que tamas idntica com o Supremo. Se significasse identidade
com o Supremo, o uso de pratyaya cvi em eki-bhavati, no seria apropriado.
125
Quando a Suprema Personalidade de Deus, o controlador da potncia tamas, deseja

criar, Dele surgem imanifestos (avyakta) trs modos da natureza material. O shruti-shastra
explica:
mahan avyakte liyate avyaktam akshare aksharam tamasi
O mahat se funde no avyakta, o avyakta se funde no akshara e o akshara se funde em
tamas.
tasmad avyaktam utpannam tri-gunam dvija-sattama
melhor dos brahmanas, os trs modos da natureza imanifestos nasceram da
Estas passagens das escrituras claramente descrevem a criao de pradhana e os
outros elementos. Desta maneira as escrituras ensinam que pradhana criado e que, tanto a
causa e o efeito simultaneamente. O Vishnu Purana explica isto nas seguintes palavras:
pradhana-pumsor ajayoh
karanam karya-bhutayoh
O Senhor Vishnu a causa do Pradhana no-nascido e Purusha.
No momento da criao os trs modos da natureza material surgem em pradhana e
pradhana manifesta muitos nomes diferentes, tais como pradhana-avyakta, e muitas formas
diferentes em vermelho e outras cores. Nesse momento dito que o pradhana se manifesta da
Suprema Luz (jyotir-utpanna).
A seguir ele (o autor dos sutras) d um exemplo: como mel e outras coisas
similares (madhv-adi-vat). O sol, quando uma causa, permanece um, e quando um efeito,
se torna outras coisas, tais como o mel desfrutado pelos Vasus. Desta maneira o sol tanto
causa e efeito simultaneamente. No h contradio nisso.
Adhikarana 3
A Frase Paca-paca-janah no Brhad-aranyaka
Upanishad 4.4.17 No se Refere aos 25 Elementos do
Sankhya
Vishaya: O Brhad-aranyaka Upanishad 4.4.17 explica:
yasmin paca-paca-jana
akashas ca pratishthitah tam eva manya atmanam vidvan brahmamrto mrtam
Eu, que sou um esprito imortal, medito no Brahman Supremo, em quem o elemento
ter e o paca-paca-jana descansam.
Samsaya: As palavras paca-paca-jana se referem aos 25 elementos descritos no
Kapila-tantra, ou a outras cinco coisas?
126
Purvapaksha: Porque paca-paca um bahuvrihi-samasa e paca-paca-janah um

karmadharaya-samasa, a palavra paca-paca-janah se refere aos 25 elementos descritos por
Kapila. De alguma maneira os dois elementos atma e akasha aqui so adicionados lista de
elementos. A palavra jana aqui significa tattva (elementos).
Siddhanta: Ele diz:
Sutra 11
na sankhyopasangrahad api nana-bhavad atirekac ca
na - no; sankhya - de nmeros; upasangrahat - devido a enumerao; api - mesmo;
nana - vrios; bhavat - declara; atirekat - por ir alm; ca - e.
Embora forneam os mesmos nmeros que a teoria sankhya, estas palavras no
se referem teoria sankhya porque os nmero aqui na verdade excedem os nmeros do
sankhya e porque os elementos do sankhya so variados (e no agrupados em cinco
grupos de cinco).
A palavra api aqui usada no sentido de mesmo se considerarmos este ponto de vista
por um momento. Notar que o nmero aqui o mesmo nmero que nos elementos sankhya
no prova que paca-paca-jana se refere aos elementos sankhya. Porque? A resposta dada
nas palavras comeando com nana-bhavat. Porque os variados elementos sankhya no so
divididos em cinco grupos de cinco, no possvel aceitar o 5 X 5 aqui como referindo-se aos
25 elementos sankhya. Tambm, a adio de atma e akasha traz o nmero a 27. Simplesmente
por ouvir a palavra paca (cinco) duas vezes no devemos ficar confusos e pensar que estes
dois cincos se referem aos 25 elementos da teoria sankhya. Qual sua interpretao de
paca-paca-jana?, algem poderia perguntar. A palavra paca-jana o nome de um grupo
assim como a palavra saptarishi (os sete sbios) o nome de um grupo. Isto explicado por
Panini (Ashthadhyayi 2.1.50) nas palavras dik-sankhye samjayam (Palavras indicando
direo ou nmero podem ser compostas com outra palavra no mesmo caso). Como cada um
dos saptarishis pode ser chamado saptarishi, da mesma maneira pode haver cinco pacajanas, cada um dos quais pode ser chamado de um paca-jana, e todos paca-paca-janas
juntos podem ser chamados de os cinco paca-janas. Desta maneira o significado da palavra
paca-jana muito claro.
Quem so esses paca-janas? Para responder esta pergunta ele diz:
Sutra 12
pranadayo vakya-sheshat
prana - alento; adayah - comeando com; vakya - da declarao; sheshat - do restante.
Os paca-janas aqui so cinco coisas comeando com prana (respirao),
conforme claro nas palavras imediatamente seguintes meno de paca-jana.
127
As cinco coisas comeando com prana so descritas nas seguintes palavras (Brhadaranyaka Upanishad 4.4.18):
pranasya pranam uta cakshushas cakshur uta shrotrasya shrotram annasyannam
manaso ye mano viduh
Eles conhecem a respirao do alento, o olho do olho, o ouvido do ouvido, o alimento
do alimento, a mente da mente.
Poder-se-ia suscitar uma objeo: A palavra annam (alimento) aqui includa na
verso Madhyandina do Upanishad mas no na verso Kanya. Na verso Kanya, ento, s h
quatro tens e no cinco.
Para responder esta dvida ele diz:
Sutra 13
jyotishaikesham asaty anne
jyotisha - pela luz; ekesham - de alguns; asaty - na ausncia; anne - de alimento.
Em algumas verses (a verso Kanya) a palavra jyotih (luz) susbtitui a palavra
anna (alimento).
Na verso de alguns (os Kanyas), mesmo embora a palavra anna esteja faltando, a
adio da palavra jyotih traz o nmero at cinco. Esta palavra jyotih encontrada no Brhadaranyaka Upanishad 4.4.6 nas palavras tad deva jyotisham jyotih (Os semideuses adoram-No,
a luz das luzes). A palavra jyotih aparece aqui em ambas verses e deve ser contada entre os
cinco ou no, conforme seja apropriado.
Adhikarana 4
Brahman a nica Causa Original
O terico sankhya levanta outra dvida: No se pode dizer que o Vedanta descreve
Brahman como a nica causa do universo, pois a filosofia Vedanta no descreve uma causa
original nica da criao. No Taittiriya Upanishad 2.1.1 atma (o eu, ou self) revelado
como a fonte da criao nas seguintes palavras:
tasmad va etasmad atmana akashah sambhutah
Do atma nasce o cu.
Outra passagem (Taittiriya Upanishad 2.7.1) descreve asat (no-existncia) como a
causa original nas seguintes palavras:
asad va idam agra asit tato va sad ajayata tad atmanam svayam akuruta
128
No incio era a no-existncia. Da no-existncia nasceu a existncia. A existncia
criou o eu.
Outra passagem (Chandogya Upanishad 1.9.1) afirma que akasha (cu) a causa
original:
asya lokasya ka gatir ity akasha iti hovaca
Qual a origem deste mundo? O cu a origem, disse ele.
Outra passagem (Chandogya Upanishad 1.11.5) afirma que o alento a causa original
nas seguintes palavras:
sarvani ha va imani bhutani pranam evabhisamvishanti
Tudo nasceu do alento e afinal entra no alento novamente.
Outra passagem novamente proclama asat (no-existncia) como a causa original nas
seguintes palavras:
asad evedam agra asit tat samabhavat
No princpio era a no-existncia. Da no-existncia este mundo se manifestou.
Outra passagem (Chandogya Upanishad 6.2.1) proclama que Brahman a causa
original nas seguintes palavras:
sad eva saumyedam agra asit
pessoa santa, no incio era Brahman.
Outra passagem (Brhad-aranyaka Upanishad 1.4.7) proclama avyakrta (o imanifesto)
como causa original nas seguintes palavras:
tad vaidam tarhy avyakrtam asit tan-nama-rupabhyam vyakriyata
No princpio era o imanifesto. Dele vieram todos os nomes e formas.
Muitas outras passagens tambm poderiam ser citadas para mostrar as diferentes
teorias de criao. Porque nestas passagens dos Vedas muitas diferentes coisas foram descritas
como a nica causa original da criao, no se pode dizer que Brahman a nica causa da
criao do mundo. Contudo, possvel dizer que pradhana a nica causa da criao,
conforme encontramos na passagem (comeando pela palavra tarhi j citada do Brhadaranyaka Upanishad). Se este ponto de vista for aceito, ento a contradio de ver uma coisa
s vezes como a causa original e s vezes como um produto da causa original de imediato se
resolve.
Porque onipenetrante, o pradhana pode ser chamado apropriadamente de atma,
akasha e brahma, porque o local de descanso de todas transformaes e porque eterno
pode ser chamado apropriadamente de asat, e porque a origem de todo alento pode ser
chamado metaforicamente de respirao. Quando as escrituras declaram que a causa original
realizou atividades, tais como pensar, o Brhad-aranyaka Upanishad 1.2.5 explica sa aikshata
(A causa original pensou), e estas tambm podem ser consideradas metforas. Toda esta
129
evidncia claramente demonstra que pradhana a causa original da criao do mundo
conforme descrita na literatura Vedanta. Dentro do contexto deste argumento:
Sutra 14
karanatvena chakashadishu yatha vyapadishtokteh
karanatvena - como a causa; ca - certamente; akasha - cu; adishu - comeando com;
yatha - como; vyagadishta - descrito; ukteh - pela declarao.
Os Upanishads declaram que Brahman a causa do cu e de outros elementos.
A palavra ca (certamente) usada aqui para dissipar dvidas. Poderia ser dito que
Brahman a nica causa do mundo. Porque? Porque os Upanishads declaram que Brahman
a causa do cu e outros elementos. As palavras yatha vyapudistham (conforme descrito)
significam Brahman que no lakshana-sutra do Vedanta 1.1.2 e em outros lugares na
literatura vdica descrito como onisciente, todo-poderoso, e pleno de todos outros poderes e
virtudes. Isto verdade porque em todas literaturas Vedanta, Brahman descrito como a
causa original do cu e todos outros elementos. Que Brahman onisciente e pleno de uma
srie de qualidades transcendentais descrito nas seguintes palavras do Taittiriya Upanishad
1.2.2:
satyam janam anantam
Brahman eterno, sem limites, e pleno de conhecimento.
Que Brahman a causa original de todas causas descrito nestas palavras do Taittiriya
Upanishad 1.2.3:
tasmad va etasmat
De Brahman se manifesta o cu.
As qualidades de Brahman so descritas nas seguintes palavras do Chandogya
Upanishad 6.2.1:
sad eva saumyedam
pessoa gentil, no princpio era o eterno Brahman.
Tambm nestas palavras do Chandogya Upanishad 6.2.3:
tad aikshata bah syam
Ele pensou: tornar-Me-ei muitos.
A verdade de Brahman tambm descrita nas seguintes palavras do Taittiriya
Upanishad 6.2.3:
tat tejo srjata
130
Ento Ele criou luz.
A relao entre causa e efeito com respeito a Brahman, descreveremos mais adiante.
As palavras atma, akasha, prana, sat, e Brahman significam onipenetrante, onirefulgente,
todo-poderoso, a existncia suprema, e o maior, respectivamente. Estas palavras so
mui apropriadas como nomes para Brahman. Da mesma maneira a declarao sa aikshata (Ele
pensou) muito apropriada para Brahman.
Agora, descrevendo o sentido das palavras asat (no-existncia) e avyakrta
(imanifesto), ele diz:
Sutra 15
samakarshat
samakarshat - pela qualidade de ser apropriado.
As palavras asat (no-existncia) e avyakrta (imanifesto) tambm se referem
a Brahman, pois tal interpretao apropriada neste contexto.
Porque precedido pelas palavras so kamayata (Ele desejou), a palavra asat na
passagem do Taittiriya Upanishad 2.7.1: asad va idam agra asit (No princpio havia asat)
deve referir-se ao Brahman Supremo, e porque precedido pelas palavras adityo brahma
(Brahman esplndido) a palavra asat na passagem asad evedam (No princpio havia asat)
tambm deve se referir ao Supremo Brahman. Porque antes da criao do mundo material os
nomes e formas do Supremo Brahman no tinham existido no mundo material, o Supremo
Brahman s vezes conhecido como asat (no-existncia).
A idia de que asat e no o Supremo Brahman a causa original da criao refutada
na seguinte declarao do Chandogya Upanishad 6.2.1-2:
sad eva saumyedam agra asid ekam evadvitiyam tad dhaika ahur asad evedam agra asid
ekam evadvitiyam tasmad asatah saj jayate kutas tu khalu saumyaivam syad iti hovaca
katham asatah saj jayeteti sat tv eva saumyedam agra asid ekam evadvitiyam
pessoa gentil, no princpio havia sat, que sem igual. Alguns dizem que no
princpio havia asat, que sem equivalente, e deste asat nasceu o sat. pessoa gentil disse
ele como possvel que o sat tenha nascido do asat? pessoa gentil, o sat, que sem igual,
que existia no incio.
A idia de que asat foi a causa original da criao tambm refutada pelo argumento
do tempo.
Nota: O argumento do tempo que no possvel usar o verbo ser com o
substantivo asat (no-existncia). Porque portanto no possvel dizer No incio a noexistncia era, tambm no possvel dizer que asat (no-existncia) era a causa original da
criao.
Desta maneira os sbios declaram que no possvel para a no-existncia ser a causa
da criao e por esta razo quando asat descrito como a causa da criao, isto deve se referir
131
ao Brahman Supremo, que asat porque Suas potncias transcendentais so supremamente
sutis e finas. Isto o entendimento correto da palavra asat neste contexto.
O Brhad-aranyaka Upanishad 1.4.7 explica:
tad vaidam tarhy avyakrtam asit tan-nama-rupabhyam vyakriyata
No princpio era o avyakrta. Deste, todos os nomes e formas advieram.
A palavra avyakrta deve ser entendida como significando Brahman. Nas palavras sa
esha iha pravishtah (Ento Ele se retirou para dentro), que se seguem imediatamente tornam
claro que o avyakrta que se torna manifesto atravs de nome e forma, o poderoso Supremo
Brahman que aparece por Seu prprio desejo. Qualquer outra concluso alm dessa se oporia
aos claros ensinamentos do Vedanta-sutra e as concluses gerais dos shruti-shastras. Por estas
razes portanto fica confirmado que o Supremo Brahman a causa verdadeira dos universos
materiais.
Adhikarana 5
O Purusha do Kaushitaki Upanishad Brahman
Na passagem seguinte o autor dos sutras novamente refuta a teoria sankhya. No
Kaushitaki Upanishad 4.18 Balaki Vipra promete Vou contar-te sobre Brahman, e prosegue
descrevendo 16 purushas, comeando com o deus do sol, como Brahman. O Rei Ajatashatru
ento rejeita estas instrues e diz: Balaki, a pessoa que o criador destes 16 purushas, a
pessoa ocupada neste karma o Brahman verdadeiro.
Samsaya: Neste ponto se poderia levantar a dvida: Devemos entender que o
Brahman aqui mencionado, o superintendente da matria, o desfrutador descrito nos textos
sankhya, ou a Suprema Personalidade de Deus, Senhor Vishnu?
Purvapaksha: Algum poderia objetar: Porque o uso da palavra karma aqui identifica
este Brahman com o experimentar dos resultados de boas e ms obras, porque na prxima
passagem este Brahman descrito como s vezes dormindo (tau ha suptam purusham
ajagmatuh, e porque na passagem depois desta, este Brahman descrito como um desfrutador
(tad yatha shreshthi svair bhunkte), deve-se entender que o Brahman aqui a jiva (alma
espiritual individual) descrita nos tantras. O uso da palavra prana (alento-vital) aqui tambm
confirma que o Brahman aqui descrito a alma viva individual. Este Brahman (a jiva), que
diferente da matria, portanto deve ser entendido como a causa original dos muitos purushasdesfrutadores bem como causa original de suas atividades sem pecado. Desta maneira ficou
provado que o Brahman descrito nesta passagem a alma espiritual individual (jiva). A teoria
que h uma Suprema Personalidade de Deus separada da alma espiritual individual (jiva)
portanto completamente insustentvel. O texto (sa aikshata) que explica que o criador pensa
portanto muito apropriada se for entendido que a causa original, o controlador da energia
material que cria este mundo, de fato a alma individual (jiva).
Siddhanta: Em resposta a isso:
Sutra 16
132
jagad-vacitvat
jagat - o mundo; vacitvat - por causa da palavra.
(A palavra Brahman aqui significa a Suprema Personalidade de Deus, porque a
palavra karma aqui deve ser entendida) como significando jagat (criao).
A palavra Brahman aqui no significa o kshetraja (alma espiritual individual) descrita
nos tantras, mas sim, significa a Suprema Personalidade de Deus, que conhecida pelo
estudo do Vedanta. Porque? Por causa do uso da palavra jagat. Porque acompanhada pela
palavra jagat, a palavra karma nesta passagem significa o mundo material composto de uma
mistura de matria e esprito. Porque Ele o criador original, este karma (mundo material)
pode ser entendido como sendo Sua propriedade (yasya karma). A verdade esta: a palavra
karma, que se deriva do verbo kr (fazer, criar) aqui significa criao. Quando esta
interpretao aceita o verdadeiro significado da palavra aqui compreendido. Esta
interpretao refuta a idia equivocada de que a alma espiritual individual (jiva) o criador
original. Mesmo o Kapila Tantra no aceita a entidade viva individual como o criador
original. Tambm no se pode dizer que por adhyasa (associao) a entidade viva individual
pode ser considerada o criador do mundo material, pois todas as escrituras mantm que a alma
espiritual est sempre distanciada da matria. Por estas razes a Suprema Personalidade de
Deus que o criador original do mundo material. Deus que o criador original do mundo
material. No pode ser que o Rei Ajatashatru fala mentiras nesta passagem. Rejeitando o
ensinamento de Balaki que os dezesseis purushas (pessoas) so Brahman, Ajatashatru
promete: Vou contar-te sobre Brahman. Se Ajatashatru ento ensina que as jivas (almas
espirituais individuais) so Brahman, ento seu ensinamento no diferente do de Balaki, e
ele desonesto em rejeitar a instruo de Balaki como inverdade, e depois ensina a mesma
instruo como a verdade. Desta maneira o sentido desta passagem compreendido.
Descreveste aqui estes purushas (pessoas) como Brahman, mas vou te contar sobre algum
que o criador de todos eles, a essncia da declarao de Ajatashatru. Desta maneira deve
ser compreendido que a Suprema Personalidade de Deus a causa original e o mundo
material inteiro Sua criao.
Purvapaksha: Se algum objetar: Porque menciona mukhya-prana (o principal alento
de vida) o Brahman aqui tem que ser a jiva e no mais ningum, depois ele replica:
Sutra 17
jiva-mukhya-prana-lingan neti cet tad-vyakhyatam
jiva - a entidade espiritual individual; mukhya - a principal; prana - alento de vida;
lingan - devido s caractersticas; na - no; iti - assim; cet - se; tad - aquela; vyakhyatam - foi
explicado.
Se esta objeo for levantada de que a jiva ou principal alento de vida descrito
como Brahman nesta passagem, ento diremos: No, isto j foi explicado (no 1.1.31).
No sutra 1.1.31, que tratava da conversa entre Indra e Pratardana, esta pergunta foi
decidida conclusivamente. Ali se explicou que numa passagem na qual tanto no princpio
133
quanto no final Brahman era nomeado explicitamente, o que no incio poderia parecer que por
suas caractersitcas talvez se referisse s jivas ou alguma outra coisa (sem que se nomeasse
explicitamente) deve ser tomado como referindo-se tambm a Brahman.
Esta passagem do Kaushitaki Upanishad principia pelas palavras brahma te bravani
(Agora irei contar-te sobre Brahman), e termina com as palavras sarvan papmano pahatya
sarvesham bhutanam shreshtham adhipatyam paryeti ya eva veda (Uma pessoa que
compreende isto se torna livre de todos pecados. Ela se torna rei de todos homens). Devido a
essas palavras entendidas conforme a explicao dada na conversa de Indra e Pratardana
(1.1.31) e devido aos outros argumentos dados aqui, as palavras yasya caitat karma nesta
passagem do Kaushitaki Upanishad no devem ser entendidas como referindo-se a qualquer
outra coisa sem ser Brahman, a Personalidade de Deus.
Samsaya: Certamente se pode conectar as palavras karma e prana com a palavra etat e
ento interpret-las como referindo-se a Brahman, mas ainda assim h referncias diretas
jiva nesta passagem (do Kaushitaki Upanishad). A evidncia das perguntas e respostas nesta
passagem torna impossvel considerar Brahman diferente da jiva. Na pergunta sobre quem
dorme se indaga sobre a jiva, e nas perguntas sobre o local do sono, os nadis, e os sentidos, a
jiva, que aqui chamada prana, tambm discutida. a jiva que acorda (no final). Desta
maneira a passagem inteira sobre a jiva. Desta forma pode-se entender que a jiva o
Supremo.
Para responder esta dvida ele diz:
Sutra 18
anyartham tu jaiminih prashna-vyakhyanabhyam api caivam eke
anya - outro; artham - significado; tu - mas; jaiminih - Jaimini; prashna - com as
perguntas; vyakhyanabhyam - e respostas; api - tambm; ca - e; evam - desta maneira; eke alguns.
Jaimini pensa que estas perguntas e respostas transmitem um significado
diferentes e algumas verses do texto tambm do um significado diferente.
A palavra tu (mas) aqui usada para dissipar dvida. A descrio da jiva aqui tem um
sentido diferente. Jaimini considera que esta passagem explica que Brahman e a jiva so
diferentes. Porque? Por causa das perguntas e respostas nesta passagem. As perguntas
indagam sobre a alma viva, dormindo e acordada, que diferente do alento vital. O texto diz:
kvaisha etad balake purusha sayishta kva va etad abhut kuta etad agat ( Balaki, onde esta
pessoa descansa enquanto dorme? De onde vem quando acorda?) Nesta pergunta a diferena
entre Brahman e a jiva pode ser vista claramente. A resposta dada yada suptah svapnam na
kacana pashyati tathasmin prana evaikadha bhavati (Quando ela dorme sem ver um sonho,
torna-se una com o alento-vital). A passagem etasmad atmanah prana yathayathanam
vipratishtante pranebhyo deva devebhyo lokah (Daquele Supremo Eu vem o alento de vida.
Do alento de vida advm os semideuses. Dos semideuses surgem os planetas) mostra a
diferena entre Brahman e a jiva. A palavra prana aqui significa Senhor Paramatma porque
Paramatma famoso como o local de descanso do sono sem sonhos. Dentro Dele as jivas se
fundem e a partir Dele se tornam novamente manifestadas. O significado da seguinte
passagem que os nadis so meramente os portais que levam ao reino do sono. O Paramatma
deve ser entendido como sendo o reino onde a jiva sonolenta dorme e do qual a jiva emerge
134
para desfrutar (no estado desperto). Na verso de Vajaseneyi desta conversa entre Balaki e
Ajatashatru a jiva descrita como vijanamaya, plena de conhecimento e Brahman
claramente distinto dela. Nessa leitura a pergunta : ya esha vijanamayah purushah kvaisha
tadabhut kuta etad agat ( Balaki, onde esta pessoa cheia de conhecimento descansa quando
dorme? De onde ela vem quando desperta?) e a resposta dada : ya esho ntar hrdaya akashas
tasmin shete (Ela descansa no cu dentro do corao). Desta maneira a Suprema
Personalidade de Deus o objeto do conhecimento ensinado nesta passagem.
Adhikarana 6
O Atma do Brhad-aranyaka Upanishad 4.5 Brahman e
No a Jiva
No Brhad-aranyaka Upanishad 4.5.6 Yajavalkya ensina sua esposa, Maitreyi:
na va are patyuh kamaya patih priyo bhavati
Um marido no querido porque sua esposa ama o marido. Um marido querido
porque ela ama o Eu (Self).
Ele tambm diz:
na va are sarvasya kamaya sarvam priyam bhavati atmanas tu kamaya sarvam priyam
bhavati
Tudo no querido porque se ama tudo. Tudo querido porque se ama o Eu (Self
ou Ser).
Novamente ele diz:
atma va are drashtavyah shrotavyo mantavyo nididhyasitavyo maitreyy atmano va are
darshanena shravanena matya vijanena idam sarvam viditam
O Eu deve ser visto, ouvido, adorado e sempre meditado. Maitreyi, por ver, ouvir,
adorar e compreender o Eu, tudo se torna conhecido.
Samsaya: Nesta passagem qual eu deve ser entendido: a jiva (alma espiritual
individual) descrita no Kapila-tantra, ou o Paramatma (a Suprema Personalidade de Deus)?
Purvapaksha: Porque nesta passagem ele descreve o amor de marido e esposa e
porque no meio da passagem diz: etebhyo bhutebhyah samutthaya tany evanuvinashyati na
pretya-samjasti (Ele deixa os elementos materiais, seu corpo destrudo, ele morre e no
est mais consciente), palavras que descrevem claramente um residente do mundo material
que est sujeito a nascimento e morte, e porque ao final diz: vijataram are kena vijaniyat
(Como devemos compreender a pessoa que o conhecedor?) esta passagem deve ser
interpretada como descrevendo a jiva, que o conhecedor descrito no Kapila-tantra.
Poder-se-ia objetar: Mas ali diz que por conhecer o Eu tudo se torna conhecido.
Certamente isto se refere ao Paramatma e no jiva, porm esta objeo no vlida. A jiva
135
toma nascimento neste mundo com o intuito de desfrutar e se pode dizer figurativamente que
por conhecer a jiva se conhece tudo, pois a ento se conhece o mundo em torno de si como
destinando-se a seu gozo. Poder-se-a novamente objetar: Esta passagem no pode se referir
jiva porque o texto diz amrtatvasya tu nashasti vittena (Por conhec-Lo nos tornamos
imortais). Porque somente atravs de conhecer o Paramatma que nos tornamos imortais,
como pode esta passagem referir-se jiva? Esta objeo tambm no vlida porque por
compreender que a jiva por natureza diferente da matria, tambm se pode alcanar a
imortalidade. Da mesma maneira todas descries nesta passagem que parecem se referir ao
Brahman devem ser entendidas como referindo-se jiva. Desta maneira esta passagem inteira
descreve a jiva. Desse modo deve ficar entendido que a natureza material, que est sob
controle da jiva, a causa original do mundo.
Siddhanta: Quanto a este assunto:
Sutra 19
vakyanvayat
vakya - declarao; anvayat - devido coneco.
O contexto desta passagem prova que Brahman o objeto da discusso.
Nesta passagem o Paramatma, e no a jiva do Kapila-tantra, que descrito. Porque?
Porque no contexto da passagem inteira, inclusive o que precede e segue esta citao, essa a
interpretao apropriada.
Trs sbios tambm confirmam esta interpretao:
Sutra 20
pratija-siddher lingam ashmarathyah
pratija - da promessa; siddher - da realizao; lingam - a marca; ashmarathyah Ashmrathya.
Ashmarathya (sustenta que o Eu aqui Paramatma porque somente desta
maneira) a promessa (de que pelo conhecimento do Eu tudo conhecido) se realiza.
Asmarathya sustenta que a promessa atmano vjanena sarvam viditam (Pelo
conhecimento do Eu tudo conhecido) indica que o Eu aqui referido o Paramatma. Aqui
no se ensina que pelo conhecimento da jiva tudo se torna conhecido. Por outro lado, pelo
conhecimento da causa de todas causas tudo se torna conhecido. No possvel interpretar
estas palavras de modo figurado porque aps prometer que por conhecer o Eu tudo se torna
conhecido, na passagem comeando com brahma tam paradat (Quem pensa que os
brahmanas descansam num outro lugar sem ser o Eu, refutado pelos brahmanas. Quem
pensa que os kshatriyas descansam num lugar sem ser o Eu, refutado pelos kshatriyas.
Quem pensa que os mundos descansam num lugar sem ser o Eu refutado pelos mundos) ele
afirma que o Paramatma a forma de tudo e o local de descanso dos brahmanas, kshatriyas, e
do mundo. Por estas razes no possvel que o Eu aqui possa ser algo diferente do
136
Paramatma. Tambm no possvel para a entidade viva individual que permanece sob
controle do karma ser a causa original de todas as causas descrita na passagem comeando
com tasya va etasya mahato bhutasya nihshvasitam (os transcendentais Vedas foram
manifestados da respirao deste Ser Supremo). Tambm no possvel que (o sbio
Yajavalkya) tenha ensinado sua esposa, que havia renunciado a toda riqueza e benefcios
materiais para obter liberao, apenas sobre a jiva e no sobre o Supremo Brahman. Tambm
no possvel que o Eu aqui referido seja a jiva porque no se pode obter liberao
simplesmente por conhecer a jiva. Que a liberao obtida somente por compreender o
Brahman Supremo confirmado na seguinte declarao do Svetasvatara Upanishad 3.8 e
6.15: tam eva viditvati mrtyum eti (Por compreender o Brahman Supremo se pode transcender
a morte). Por todas estas razes deve ser entendido que o Eu descrito aqui nesta passagem o
Paramatma.
Purvapaksha: Poderia-se levantar a objeo: Porque o Eu nesta passagem descrito
como o objeto do amor pelo marido e outras pessoas, este eu deve ser a jiva atada ao ciclo de
repetidos nascimentos e morte, e no o Paramatma. No se pode dizer que o Eu aqui descrito
deve ser o Paramatma porque essa interpretao responde a promessa (de Yajavalkya de falar
certas palavras), nem se pode dizer que o Eu aqui deve ser o Paramatma porque este Eu o
refgio dos devotos, o criador de tudo, todo-poderoso e a origem da bem-aventurana
transcendental. A jiva tambm pode ser estas coisas, como explica o Padma Purana:
yenarcito haris tena tarpitani jaganty api rajyanti jantavas tatra sthavara jangama api
(Quem adora o Senhor Hari agrada a todos mundos. Todas criaturas mveis e imveis amam o
devoto). Desta maneira o Eu aqui descrito no o Paramatma.
Siddhanta: Temendo que o oponente possa falar estas palavras, ele diz:
Sutra 21
utkramishyata evam bhavad ity audulomih
utkramishyatah - de uma pessoa que est para partir; evam - desta maneira; bhavat desta condio; iti - assim; audulomih - Audulomi.
Audulomi sustenta que quem est para se tornar liberado obtm as qualidades
transcendentais do Senhor.
A palavra utkramishyata aqui significa uma pessoa que por seguir prticas espirituais
alcana o Paramatma. Evam bhavat significa por ser querido por todos. Atma significa
Paramatma. Esta a opinio de Audulomi. A passagem patyuh kamaya patih priyo bhavati
(Um marido no querido porque a esposa ama o marido. Um marido querido porque ela
ama o Eu) significa que se uma esposa pensa: Por meu prprio poder vou me tornar querida
ao meu marido, seu marido no a amar. Contudo, se a esposa ama o Paramatma, ento o
Senhor Paramatma far todo mundo amar esta devota-esposa. A palavra kama aqui significa
desejo e kamaya significa realizar o desejo. O uso do caso dativo aqui descrito nos
sutras de Panini (Ashtadhyayi 2.3.1 ou Siddhanta-kaumudi 581) nas seguintes palavras:
kriyarthopapadasya ca karmani sthaninah (O caso dativo usado para o objeto de um verbo
entendido porm no exprimido. No dativo, dois verbos so usados juntos e a ao no
futuro). Em outras palavras esta passagem patyuh kamaya do Brhad-aranyaka Upanishad
significa Quando Ele adorado com devoo, a Suprema Personalidade de Deus torna tudo
uma fonte de felicidade para Seus devotos. Isto corroborado pela seguinte declarao do
Srimad-Bhagavatam 11.14.13:
137
akicanasya dantasya
shantasya sama-cetasah
maya santushta-manasah
sarvah sukhamaya dishah
Para uma pessoa que renunciada, auto-controlada, pacfica, equnime com todos, e
que encontra a felicidade em Mim, todos lugares neste mundo esto cheios de alegria.
A passagem patyuh kamaya tambm pode ser interpretada como significando: Tentar
agradar ao marido no o agrada. Somente quando a esposa tenta agradar ao Paramatma o
marido se torna satisfeito. Esta interpretao corroborada pela seguinte declarao do
Srimad-Bhagavatam 10.23.27:
prana-buddhi-manah-svatmadarapatya-dhanadayah
yat-samparkat priya asams
tatah ko nyah parah priyah
Nossa vida, propriedade, lar, esposa, filhos, casa, pas, sociedade, e toda parafernlia
que nos so muito queridas, so expanses da Suprema Personalidade de Deus. Quem mais
querido por ns do que a Pessoa Suprema?
Nesta interpretao a palavra kama significa felicidade e o caso dativo usado no
mesmo sentido que na interpretao anterior. Esta interpretao significa que pela vontade de
Paramatma, pela proximidade do Paramatma, ou pelo toque do Paramatma, mesmo o que
normalmente desagradvel se torna bem-aventurado. Portanto quando o Brhad-aranyaka
Upanishad diz atma va are drashtavyah (O Eu deve ser visto), a palavra atma significa o
querido Senhor Hari. No possvel interpretar a palavra atma aqui como significando a jiva
porque aqui o significado primrio de atma a supremamente poderosa Personalidade de
Deus. Interpretar atma de qualquer outra maneira iria contradizer a maneira como a palavra
havia sido usada na passagem anterior (vakhya-bheda). No vemos como possvel
interpretar atma de modo diferente da maneira que foi claramente usada na passagem
imediatamente anterior. Desta maneira a palavra atma em atma va are drashtavyah tem que
ser o Paramatma. Em ambas passagens (atmanas tu kamaya e atma va are drashtavyah) a
palavra atma no pode significar a jiva, pois nesses contextos a palavra atma s pode se
referir a Brahman.
Embora Audulomi seja um nirguna-atmavadi (impersonalista) conforme ser
explicado mais adiante nas palavras (Vedanta-sutra 4.4.6) citi tan-matrena tad-atmakatvad ity
audulomih (Quando est liberada a jiva entra na Inteligncia Suprema, pois a jiva na verdade
apenas inteligncia. Esta a opinio de Audulomi), mesmo assim Audulomi sustenta que a
fim de dissipar a ignorncia e revelar a verdadeira natureza do eu, o Senhor Hari deve ser
adorado, conforme ser explicado nas seguintes palavras (Vedanta-sutra 3.4.45): artvijyam ity
audulomis tasmai hi parikriyate (Assim como um sacerdote vdico adquirido para realizar
um yaja, a Suprema Personalidade de Deus comprado pelo amor de Seus devotos). Desta
maneira fica provado que a pura devoo ao Senhor Hari realiza todos desejos.
Nosso oponente poder dizer: Que assim seja. Contudo, no mesmo Brhad-aranyaka
Upanishad 2.4.12 encontramos as seguintes palavras:
138
sa yatha saindhava-khilya udake praptam udakam evanuliyate na hasyodgrahanayaiva syad
yato yatas tv adita lavanam evaivam va. are idam mahad bhutam anantam aparam
vijanaghana evaitebhyo bhutebhyah samutthaya tany evanuvinashyati
Assim como um pouco de sal se funde ngua e no pode mais ser extrado dela,
embora a gua em si se torne salgada, assim este grande ser, ilimitado, sem fim, e pleno de
conhecimento, se eleva destes elementos e depois desaparece neles.
Como se reconcilia esta declarao com sua interpretao da palavra atma neste
Upanishad? Claramente esta passagem se refere jiva descrita no Kapila-tantra porque esta
a interpretao apropriada.
Para responder esta dvida, ele diz:
Sutra 22
avasthiter iti kashakrtsnah
avasthiter - devido residncia; iti - assim; kashakrtsnah - Kashakrtsna.
Esta passagem se refere a Paramatma, pois Paramatma reside dentro da jiva.
Esta a opinio de Kashakrtsna.
Nesta declarao a palavra avasthiteh (residindo) que se refere ao Paramatma, o
Grande Ser que diferente da jiva, e que descrito como vijana-ghana (pleno de
conhecimento), ensina que o Paramatma diferente da jiva e reside dentro dela. Kashakrtsna
considera que porque o Paramatma e a jiva so diferentes, as palavras mahad-bhutam (Grande
ser) anantam (ilimitado) e vijana-ghana no podem se referir jiva. Segue-se um resumo da
passagem do Brhad-aranyaka Upanishad ora sendo discutida:
yenaham namrtah syam kim aham tena kuryam
Diga-me o que devo fazer para ficar livre da morte.
- Brhad-aranyaka Upanishad 4.5.4
Ao ouvir esta pergunta sobre o meio de atingir liberao, o sbio respondeu:
atma va are drashtavyah shrotavyo mantavyo nididhyasitavyo maitreyy atmano va are
darshanena shravanena matya vijanena idam sarvam viditam
O Eu deve ser visto, ouvido, adorado, e sempre meditado. Maitreyi, por ver, ouvir,
adorar e compreender o Eu, tudo se torna conhecido.
Desta maneira ele explica que a adorao do Paramatma a maneira de atingir a
liberao.
Depois ele diz:
sa yatha dundubher hanyamanasya bahyan chabda chakruyad grahanaya dundubhes tu
grahanena dundubhy-aghatasya va shabdo grhitah
139
Assim como os sons de um tambor quando batido no podem ser agarrados
externamente, embora quando o tambor ou o tocador do tambor sejam agarrados, ento
tambm os sons so agarrados.
Portanto, de modo muito geral ele explica o devido mtodo de adorar o Paramatma:
controle dos sentidos.
Ele continua nas seguintes palavras:
sa yathardhraidho gner abhyahitasya prthag dhuma vinishcaranty evam va are sya
mahato bhutasya nishvasitam etad yad rg vedo yajur vedah sama-vedo
tharvangirasa
itihasah puranam vidya upanishadah shlokah sutrany
anuvyakhyanani vyakhyananishtam hutam ashitam payitam
ayam ca lokah parash ca lokah sarvani ca bhutany asyaikaitani
sarvani nishvasitani. sa yatha sarvasam apam samudra
ekayanam evam sarvesham sparshanam tvacaikayanam
evam sarvesham rasanam jihvaikayanam
evam sarvesham gandhanam nasikaikayanam
evam sarvesham rupanam cak sur ekayanam
evam sarvesham shabdanam shrotram ekayanam
evam sarvesham sankalpanam mana ekayanam
evam sarvasam vidyanam hrdayam ekayanam evam sarvesham
karmanam hastav ekayanam evam sarvesham
anandanam upastha ekayanam
evam sarvesham visarganam payur ekayanam evam sarvesham
adhvanam padav ekayanam evam sarvesham vedanam vag
ekayanam
Assim como fumaa sai de uma fogueira feita com combustvel molhado, o Rg Veda,
Sama Veda, Yajur Veda, Atharva Veda, Puranas, Itihasas, Vidyas, Upanishads, shlokas,
sutras, vyakhyas e anuvyakhyas provm da respirao da Pessoa Suprema. Assim como o
oceano o nico local de descanso de todas guas, assim a pele o nico local de descanso de
todas fragrncias, a lngua o nico local de descanso de todos sabores, os olhos so o nico
local de descanso de todas formas, os ouvidos so o nico local de descanso de todos sons, a
mente o nico local de descanso de todo conhecimento, as mos so o nico local de
descanso de todo trabalho, os genitais so o nico local de descanso de todo xtase material, o
nus o nico local de descanso de todas expulses, os ps so o nico local de descanso de
todos caminhos, e as palavras so o nico local de descanso de todos Vedas.
Para encorajar o desejo pela liberao ele diz:
sa yatha saindhava-khilya udake praptam udakam evanuliyate na
hasyodgrahanayaiva syad yato yatas tv adita lavanam evaivam va. are idam mahad bhutam
anantam aparam vijana-ghana evaitebhyo bhutebhyah samutthaya tany evanuvinashyati
Assim como um pouco de sal se funde ngua e no pode mais ser extrado dela,
embora a gua em si se torne salgada, assim este grande ser, ilimitado, sem fim, e pleno de
conhecimento, se eleva destes elementos e depois desaparece neles.
Desta maneira ele explica que o objeto supremo de adorao est imanente, sempre
prximo da jiva.
140
Nas palavras etebhyo bhutebhyah samutthaya tany evanuvinashyati (Assim este
grande ser, ilimitado, sem fim, e pleno de conhecimento, se eleva destes elementos e depois
desaparece neles), ele descreve os no-devotos que no adoram o Senhor, os quais
equivocadamente tomam o corpo material pelo eu, e na hora da morte eles permanecem no
ciclo de repetidos nascimentos e morte, e para quem o Senhor Supremo permanece invisvel,
oculto dentro dos elementos materiais.
As palavras na pretya samjasti (Depois da morte ele fica livre do mundo dos nomes)
descreve o devoto quando ele deixa o corpo material e obtm liberao. Naquela hora o
devoto liberado se torna consciente de sua real identidade espiritual. Ele ento considera todas
designaes materiais como sendo equivalentes e no mais pensa em si mesmo como um ser
humano, semideus, ou qualquer outro tipo de ser material.
As palavras yatra hi dvaitam iva bhavati tad itara itaram pashyati tad itara itaram
jighrati tad itara itaram rasayate tad itara itaram abhivadati tad itara itaram shrnoti tad
itara itaram manute tad itara itaram sprshati tad itara itaram vijanati yatra tv asya sarvam
atmaivabhut tat tena kam pasyet tat tena kam jighret tat tena kam rasayet tat kena kam
abhivadet tat kena kam shrnuyat tat kena kam manvita tata kena kam sprshet tat tena kam
vijaniyat (Onde h dualidade se v outro, cheirar outro, saboreia outro, oferece respeitos a
outro, ouve outro, pensa em outro, toca outro, e consciente de outro. Mas para quem o
Supremo Eu tudo como ele pode ver outro? Como pode cheira outro? Como pode saborear
outro? Como pode oferecer respeito a outro? Como pode ouvir outro? Como pode pensar em
outro? Como pode tocar em outro? Como pode estar consciente de outro?) explicam como a
jiva liberada toma refgio no Paramatma.
As palavras yenedam sarvam vijanati tam kena vijaniyat (Como pode uma pessoa,
mesmo se compreende o mundo inteiro, compreend-Lo?) ensinam que muito difcil
compreender o Senhor Supremo.
As palavras vijtaram are kena vijaniyat (Como se pode compreender o Supremo
Conhecedor?) significam Como se pode compreender a onisciente Suprema Personalidade de
Deus sem primeiro ador-Lo e obter Sua misericrdia? No h outra maneira a no ser esta.
Deste modo a adorao da Suprema Personalidade de Deus descrita como o meio verdadeiro
de obter liberao. O orador do Upanishad conclui declarando que a verdadeira liberao o
mesmo que alcanar Paramatma.
Por isso tudo, se pode entender que esta passagem do Brhad-aranyaka Upanishad
descreve o Paramatma e no o purusha conforme descrito no Kapila-tantra, ou a natureza
material controlada pelo purusha.
Adhikarana 7
Brahman Tanto a Causa Primria Como a Secundria
Vishaya: Agora que refutou a teoria atesta do pradhana, ele ir refutar algumas teorias
testas e provar que todas descries escriturais da causa do universo se referem ao Brahman
Supremo.
Vamos considerar as seguintes passagens escriturais:
141
tasmad va etasmad atmana akashah sambhutah

Do atma se manifestou o cu.
- Taittiriya Upanishad 2.1.1
yato va imani bhutani jayante
Estas criaturas nasceram do Supremo.
- Taittitiya Upanishad 2.1.1
sad eva saumyedam agra asid ekam evadvitiyam tad aikshata bahu syam prajayeya
ser gentil, no incio havia o Supremo, que era o nico. Ele pensou: Que Eu Me
torne muitos. Que Eu Me torne o pai de muitos.
- Chandogya Upanishad 6.2.1
sa aikshata lokan nu srja
Ele pensou: Agora vou criar os mundos.
- Aittareya Upanishad 1.1.2
Samsaya: Devemos considerar Brahman a Causa Primria ou o ingrediente da criao?
Porque os Upanishads dizem sa aikshata (Ele pensou: Agora vou criar os mundos) a
primeira proposta, de que Brahman a Causa Primordial e no o ingrediente da criao, deve
ser considerada verdadeira. Embora os Upanishads digam tasmad va etasmad atmana
akashah sambhutah (Do atma se manifestou o cu) ainda assim isto deve ser interpretado
como significando apenas que o Supremo o Criador Primordial (e no o ingrediente da
criao) dos mundos. As citaes tad aikshata bahu syam prajayeya (Ele pensou: Que Eu Me
torne muitos. Que Eu Me torne o pai de muitos) e sa aikshata lokan nu srja (Ele pensou:
Agora vou criar os mundos), devido a sua clara explicao de que o pensamento do Senhor
precede a criao, demonstra que o Senhor o Criador Primordial da mesma maneira que um
oleiro o criador de potes. Porque a criao em si e os ingredientes da qual feita devem ter a
mesma natureza, o ingrediente da criao material tem que ser a energia material (prakrti).
No possivel dizer que a Causa Primordial da criao idntica aos ingredientes da criao.
No mundo material feito da matria grosseira os ingredientes so terra e outros elementos, e o
criador a conscincia, assim como potes so feitos dos elementos e o criador dos potes o
oleiro consciente. Aqui os potes e o oleiro so claramente diferenes. Alm do mais muitas
causas diversas podem criar um s efeito. Portanto no se pode dizer que uma s coisa tanto
a causa primria e o ingrediente da criao. A energia material mutvel (prakrti), que
controlada pelo imutvel Brahman o ingrediente do universo material mutvel e Brahman
apenas sua Causa Primordial. Esta declarao se baseia no s na lgica, como tambm
apoiada pela seguinte passagem do Culika Upanishad:
viakra-jananim ajam
asta-rupam ajam dhruvam
dhyayate dhyasita tena
tamvate prerita punah
suyate purushartham ca
tenaivadhishthita jagat
gaur anady-antavati sa
janitri bhuta-bhavini
142
sitasita ca rakta ca
sarvakam adhuna vibhoh
pibanty enam avisamam
avijatah kumarakah
ekas tu pibate devah
svacchando tra vashanugam
dhyana-kriyabhyam bhagavan
bhunkte sau prasabham vibhuh
sarva-sadharanim dogdhrim
piyamanam tu yajvabhih
catur-vimshati-sankhyakam
avyaktam vyaktam ucyate
A Suprema Personalidade de Deus medita na natureza material (prakrti) no-nascida,
eterna, sem inteligncia, que possui oito formas, e por Sua ordem a natureza material cria os
mundos materiais e as vrias metas de vida adotadas pelas entidades vivas. A natureza
material uma vaca sem incio, sem fim, a me dos mundos. Sem saber, seus filhos, as
criaturas na bondade, paixo e ignorncia, todos bebem seu leite nutritivo. A nica Suprema
Personalidade de Deus, onisciente, todo-poderosa, desfruta grandemente dela em pensamento
e ato, dela que a me que d leite a todos, que bebida pelos realizadores de sacrifcio, e
que dito ser tanto o imanifesto como o manifesto dividido em 24 elementos.
Alm do mais, o Vishnu Purana diz:
yatha sannidhi-matrena
gandhah kshobhaya jayate
manaso nopakartrvat
tathasau parameshvarah
sannidhanad yathakashakaladyah karanam taroh
tathaivaparigamena
vishvasya bhagavan harih
nimitta-matram evasau
srshtanam sarga-karmani
pradhana-karini bhuta
yato vai srjya-shaktayah
Quando h uma flor fragrante diante de algum, a fragrncia tocada pelo poder de
cheirar da pessoa, contudo o cheirar e a flor so separados entre si. Existe uma coneco
semelhante entre o mundo material e a Suprema Personalidade de Deus: na verdade Ele no
tem nada a ver com este mundo material, porm Ele cria atravs de Seu olhar e ordena. Em
suma, a natureza material, sem a superitendncia da Suprema Personalidade de Deus, no
consegue fazer nada. Contudo a Suprema Personalidade est separada de todas atividades
materiais.
Por estas razes quaisquer passagens escriturais que declarem ser Brahman o
ingrediente da criao, devem ser interpretadas como tendo um significado diferente.
143
Siddhanta: Para esse argumento:
Sutra 23
prakrtish ca pratija drshtantanuparodhat
prakrtih - natureza material; ca - e; pratija - a proposta a ser provada; drshtanta exemplo; anuparodhat - devido a no contradizer.
Brahman tambm a natureza material (prakrti) porque as declaraes e
exemplos (dados nas escrituras) no contradizem esta viso.
Brahman a natureza material (prakrti), o ingrediente do mundo. Como assim?
assim porque pratija drshtantanuparodhat, o que significa Porque esta viso no contradiz
as declaraes e exemplos das escrituras. Como exemplo podemos citar o Chandogya
Upanishad 6.1.3:
svetaketo yan nu saumyedam maha-mana anucana-mani stabdho sy uta tam adesham
aprakshir yenashrutam shrutam bhavaty amatam matam avijatam vijatam ity ekavijanena sarva-vijana-vishaya pratija.
Gentil Svetaketu, s muito orgulhoso e arrogante, pensando ser um grande erudito
vdico. Solicitaste o ensinamento que torna audvel o inaudvel, pensvel o impensvel e
conhecido o que desconhecido?
Aqui a declarao sobre a existncia de um s ensinamento, cujo conhecimento torna
tudo o mais conhecido. Este ensinamento deve ser sobre o ingrediente do mundo, pois
somente esse conhecimento no contradiria a descrio nesta passagem. Esse ingrediente do
mundo no diferente do criador original do mundo. Eles so um s, diferente do pote e do
oleiro, que so diferentes entre si.
O seguinte exemplo dado no Chandogya Upanishad 6.1.10:
yatha saumyaikena mrt-pindena sarvam mrn-mayam vijatam syat
ser gentil, assim como ao conhecer a natureza do barro, tudo feito de barro se torna
conhecido, da mesma maneira por compreender este nico ensinamento, tudo o mais se torna
conhecido.
Estas palavras do shruti devem se referir ao ingrediente do mundo, pois no podem
referir-se apenas ao criador original do mundo, pois por compreender apenas o oleiro no se
compreende o pote. Portanto, para evitar contradizer estas palavras da escritura, deve-se
concluir que Brahman no s o criador original do mundo, mas tambm o ingrediente do
qual o mundo feito.
Sutra 24
abhidhyopadeshac ca
abhidhya - vontade; upadeschac - devido ao ensinamento; ca - e.
144
Porque (as escrituras) ensinam (que nesta era o mundo foi criado por Sua)
vontade e (nas criaes anteriores o mundo tambm foi criado por Sua vontade, deve-se
concluir que Brahman tanto a causa original da criao bem como o ingrediente da
criao).
Neste sutra a palavra ca (e) significa e muitas outras coisas que no mencionadas
explicitamente aqui.
O Taittiriya Upanishad 2.6.1 explica:
so kamayata bahu syam prajayeya sa tapo tapyata tapas taptva idam sarvam asrjat. yad
idam kicana tat srshtva tad evanupravishat. tad anupravishya sac ca tyac cabhavat.
Ele desejou: Vou Me tornar muitos. Serei pai de muitos filhos. Ele realizou
austeridades e criou tudo. Depois entrou dentro do mundo que criara. Depois de entrar Ele se
tornou tudo que est manifestado e tudo que imanifesto.
Porque aqui se ensina que atravs de Seu prprio desejo Ele reside como Paramatma
dentro de todas entidades vivas conscientes e na matria inconsciente, e porque aqui tambm
se ensina que Ele o criador de tudo, deve-se concluir que Ele tanto o ingrediente do qual
feita a criao, quanto o criador original tambm.
Sutra 25
sakshac cobhayamnanat
sakshat - diretamente; ca - certamente; ubhaya - ambos; amnanat - devido
declarao direta.
(Brahman tanto criador quanto o ingrediente da criao) porque ambas
(verdades) so declaradas diretamente (nas escrituras).
A palavra ca aqui significa certamente. O Taittiriya Brahmana 2.8.9 explica:
kimsvid vanam ka u sa vrksha asit
yato dyava-prthivi nishtatakshuh
manishino manasa prcchataitat
yad adhyatishthad bhuvanani dharayan
brahma vanam brahma sa vrksha asit
yato dyava-prthivi nisthatakshuh
manishino manasa prabravimi
vo brahmadhyatishthad buvanani dharayan
Qual era a floresta? Qual era a rvore? De que rvore em qual floresta Ele fez o cu e
a terra? Faam estas perguntas, sbios. Onde ficou de p quando criou os mundos? Brahman
era a floresta. Brahman era a rvore. De Brahman Ele criou cu e terra. sbios, vos digo, Ele
ficou de p sobre Brahman quando criou os mundos.
145
Estas perguntas e respostas claramente demonstram que Brahman tanto criador
quanto o ingrediente do qual a criao feita. Do ingrediente-rvore designado pela palavra
cu e terra, provm a criao. A palavra nishtatakshuh significa a Suprema Personalidade
de Deus criou. Embora nishtatakshuh seja plural, aqui se pretende o oposto, o singular. Isto
o emprego de licena potica vdica. As perguntas: Qual a rvore? Onde est a floresta em
que fica a rvore? Onde Ele Se posicionou quando criou os mundos? so feitas em termos
das coisas deste mundo e as respostas descrevem algo alm deste mundo. Desta maneira se
pode entender que Brahman tanto criador quanto o ingrediente do qual o mundo feito.
Sutra 26
atma-krteh parinamat
atma - eu; krteh - devido a fazer; parinamat - devido a transformao.
(Brahman tanto o criador quanto o ingrediente da criao) porque Ele Se
transformou (neste mundo).
O Taittiriya Upanishad 2.6.2 diz:
so kamayata
Ele desejou: Vou Me tornar muitos.
Tambm diz no 2.7.1:
tad atmanam svayam akuruta
Ele criou o mundo a partir Dele mesmo.
Desta maneira as escrituras explicam que Brahman tanto o criador quanto o
ingrediente do qual feita a criao.
Algum poderia objetar: Como pode o criador eternamente-perfeito tambm ser a
criao?
Para responder esta objeo ele diz parinmat (porque Ele Se transformou). Isto no
contradiz a imutabilidade do Brahman, pois um certo tipo de transformao no
incompatvel com a imutabilidade. Aqui est a verdade disso. Nas seguintes passagens o
shruti explica que Brahman tem trs potncias:
parasya shaktir vividhaiva shruyate
O Supremo tem muitas potncias.
pradhana-kshetraja-patir guneshah
A Suprema Personalidade de Deus o soberano de pradhana (natureza material),
kshetraja (as almas espirituais individuais), e guna (os trs modos materiais).
146
O smrti (Vishnu Purana) tambm explica:

vishnu-shaktih para prokta
kshetrajakhya tatha para
avidya-karma-samjanya
trtiya shaktir ucyate
A potncia do Senhor Vishnu resumida em trs categorias, ou seja, a potncia
espiritual, as entidades vivas, e a ignorncia. A potncia espiritual plena de conhecimento; as
entidades vivas, embora pertencendo potncia espiritual, esto sujeitas a se confundirem; e a
terceira energia, que cheia de ignorncia, sempre visvel nas atividades fruitivas.
Desta maneira as escrituras explicam que Brahman tanto o criador quanto o
ingrediente do qual feita a criao. Ele o primeiro (o criador) por intermdio de Sua
potncia espiritual e Ele o segundo (o ingrediente do qual a criao feita) pela atuao das
outras duas potncias. Esta interpretao confirmada pelo aforismo sa-visheshena vidhinishedhau visheshanam upasankramate (um adjetivo descreve o que um substantivo , e
tambm o que no ).
As escrituras tambm explicam (Svetasvatara Upanishad 4.1):
ya eko vano bahudha shakti-yogad
varnan anekan nihitartho dadhati
vi caiti cante vishvam adau sa devah
sa no buddhya subhaya samyunaktau
Possa a nica e impar Suprema Personalidade de Deus, que para Seu prprio
propsito criou as muitas variedades de entidades vivas por intermdio de Suas potncias, que
criou tudo no incio e em quem tudo entra ao final, conceder inteligncia pura a ns.
Como o supremo imutvel, o Supremo Brahman a causa original da criao, e como
o parinami (o transformvel) Brahman tambm o ingrediente do qual a criao feita. Em
Sua natureza sutil Brahman o criador e em Sua natureza como matria grosseira, Ele a
prpria criao. Desta maneira fica estabelecido que o Brahman Supremo criador e criao
juntos. A criao portanto tal como um amontoado de barro que pode ser modelado de
diferentes maneiras. A palavra parinamat (devido transformao) neste sutra refuta
claramente a teoria que declara o mundo material uma vivarta (iluso) que no tem realidade.
A declarao de que o mundo material uma iluso superposta sobre Brahman assim como a
existncia de prata uma iluso superposta numa concha de ostra com um brilho prateado,
que no deve ser aceita porque a concha de ostra um objeto que pode ser colocado diante do
observador, porm Brahman, porque onipenetrante, no pode ser colocado diante do
observador e portanto uma iluso no pode ser superposta ao mesmo. Poder-se-ia objetar que
embora o cu seja onipenetrante, iluses podem ser superpostas a ele. Contudo, Brahman no
como o cu, no sentido de que o observador material pode se aproximar do cu porm
Brahman permanece alm do alcance dos sentidos materiais e portanto uma iluso no Lhe
pode ser superposta. Alm do mais, a existncia de uma iluso implica na existncia de algo
diferente da coisa qual a iluso se superpe. Sem a existncia de algo separado no h
possibilidade de uma iluso. No final, portanto, a teoria vivarta postula a existncia de algo
diferente de Brahman. Isto a falha na teoria deles. Quando as escrituras declaram que o
mundo material uma iluso, deve-se entender que tais palavras so um artifcio visando criar
renncia. Esta a opinio daqueles que conhecem a verdade. O mundo material, entretanto,
exibe uma complicada estrutura de diferentes elementos agrupados em categorias superiores e
147
inferiores, e desta maneira bem diferente de uma iluso, onde nada muito estvel e uma
coisa est continuamente se transformando em outra. Desse modo, pode-se entender que a
teoria vivarta (de que o mundo material uma iluso) inverdica e a teoria parinama (de que
o mundo material uma transformao de Brahman) a verdade ensinada nas escrituras
vdicas.
Sutra 27
yonish ca giyate
yonih - o local de nascimento; ca - tambm; hi - de fato; giyate - declarado.
(As escrituras) declaram que (Brahman a) matriz (da qual o mundo material
nasceu).
O shruti-shastra explica:
yad bhuta-yonim paripashyanti dhirah
Os sbios vem que Brahman o tero do qual tudo nasceu.
- Mundaka Upanishad 1.1.6
A Suprema Personalidade de Deus o criador original, o ventre do qual tudo nasceu.
- Mundaka Upanishad 3.1.6
Nestes versos a palavra yonim (tero, ventre, matriz) descreve Brahman como o
ingrediente da criao e as palavras kartaram purusham (a Suprema Personalidade de Deus, o
criador original) descreve Brahman como o criador. Desta maneira Brahman descrito tanto
como criador e como ingrediente do qual a criao feita. A palavra yoni (tero) significa o
ingrediente do qual a criao feita. Isto confirmado nas palavras:
prthivi yonir oshadhi-vanaspatinam
A terra o ventre do qual as rvores e plantas nascem.
Tanto no bom entendimento quanto na revelao vdica, o criador e os ingredientes do
qual a criao feita sempre so considerados diferentes e no possvel dizer que o criador e
o ingrediente do qual sua criao feita so idnticos. Contudo, as passagens supracitadas do
shruti explicam claramente que neste caso Brahman tanto criador como o ingrediente do
qual Sua criao feita.
Adhikarana 8
Todos Nomes So Nomes do Senhor Vishnu
148
Algum poderia objetar: Muitas passagens nas escrituras no apoiam sua concluso
nem um pouco.
Este adhikarana foi escrito para dissipar esta dvida. O Svetasvatara Upanishad
explica:
ksharam pradhanam amrtaksharah harah
A natureza material est num constante fluxo e o Supremo, o Senhor Hara, eterno e
imutvel. (1.10)
eko rudro na dvitiyaya tasthuh
O Senhor Rudra o Supremo. Ele no tem rival. (3.2)
yo devanam prabhavash codbhavash ca
vishvadhiko rudrah shivo maharshih
O Senhor Shiva, que conhecido como Rudra, o governante onisciente do universo.
Ele o pai de todos semideuses. Ele d aos semideuses todos seus poderes e opulncias.
(3.4)
yada tamas tan na diva na ratrir
na san na casac chiva eva kevalah
Quando a escurido final vem e no h mais dia ou noite, quando no h mais ser e
no-ser, ento apenas o Senhor Shiva existe. (4.18)
As escrituras tambm explicam:
pradhanad idam utpannam
pradhanam adhigacchati
pradhane layam abhyeti
na hy anyat karanam matam
Do pradhana nasceu este mundo. Este mundo conhece apenas pradhana. Este mundo
se funde no pradhana ha hora da aniquilao. Nada mais a causa deste mundo.
jivad bhavanti bhutani
jive tishthanty acacalah
jive ca layam icchanti
na jivat karanam param
Da jiva todos os elementos deste mundo advieram. Na jiva eles descansam sem
mover, e finalmente se fundem na jiva. Nada mais a causa deste mundo.
Samsaya: Devemos compreender Hara e outros nomes dados nestas citaes no
sentido comum deles, como nomes do Senhor Shiva, pradhana, e jiva, ou todos devem ser
entendidos como nomes do Brahman Supremo?
Purvapaksha: Os nomes todos devem ser entendidos em seu sentido comum, como
nomes do Senhor Shiva, pradhana, e jiva.
149
Siddhanta: Segue-se a concluso:
Sutra 28
etena sarve vyakhyata vyakhyatah
etena - desta maneira; sarve - todas; vyakhyatah - explicado; vyakhyatah - explicado.
Todas (palavras nas escrituras) devem ser interpretadas para concordar com a
explicaco (de que o Brahman Supremo a causa original).
Neste sutra a palavra etena significa segundo as explicaes que j foram dadas,
sarve significa Hara e os outros nomes, e vyakhyatah significa devem ser entendidos como
sendo nomes do Brahman Supremo porque todos nomes so originalmente nomes do
Brahman Supremo.
O Bhalvaveya-shruti explica:
namani vishvani na santi loke
yad avirasit purushasya sarvam
namani sarvani yam avishanti
tam vai vishnum paramam udaharanti
Os nomes deste mundo no so diferentes Dele. Todos nomes neste mundo so
nomes da Suprema Personalidade de Deus. Todos nomes referem-se a Ele, o Senhor Vishnu,
que os sbios declaram ser a Suprema Personalidade de Deus.
Vaishampayana Muni explica que todos estes nomes so nomes do Senhor Krishna. O
Skanda Purana tambm explica:
sri-narayanadini namani vinanyani rudradibhyo harir dattavan
Com exceo de Narayana e alguns outros nomes, o Senhor Hari cedeu Seus nomes
ao Senhor Shiva e aos outros semideuses.
Esta a regra que deve ser seguida: Quando o sentido corriqueiro destes nomes no
contradisser o ensinamento essencial dos Vedas, o significado corriqueiro deve ser aceito.
Quando o sentido corriqueiro destes nomes contradisser o ensinamento dos Vedas, estes
nomes devem ser entendidos como nomes do Senhor Vishnu.
***
(Aqui termina o Volume 1 do Sri Vedanta Sutra)
(Bhaktivedanta Bhasya)

Vedanta Sutra

Загружено:

Сведения о документе

Исходное описание:

Авторское право

Доступные форматы

Поделиться этим документом

Поделиться или встроить документ

Параметры публикации

Этот документ был вам полезен?

Это неприемлемый материал?

Авторское право:

Доступные форматы

Vedanta Sutra

Загружено:

Авторское право:

Доступные форматы

1

Todos acharyas proeminentes das diferentes vaisnavas-sampradayas compilaram

Madhvacharya estava em mui grande oposio doutrina de Shankaracharya.

De modo mui adequado, foi feito o ajuste de todas doutrinas: vishishtadvaitavada,

vijnaya prajnam kurvita

2. Samshaya (dvida): O Senhor Vishnu o assunto descrito em todos Vedas. Esta

conquistador da opulncia, no existe verdade superior a Mim. Tudo descansa em

tasmad va etasmad vijanamayad anyo

O sofrimento no experimentado pela Suprema Personalidade de Deus.

Significado por Srila Baladeva Vidyabhushana

Desta descrio podemos compreender que a pessoa dourada dentro do sol no a

anavasthiteh - porque a morada no eterna; asambhavat - por ser impossvel; ca - e;

visheshana - modificadores; bheda - diferena; vyapadeshabhyam - por causa da

sakshad apy avirodham jaiminih

A descrio a morada do cu, terra, e outras coisas, refere-se Suprema

Significado por Srila Baladeva Vidyabhushana

anya - outro; bhava - natureza; vyavrtteh - por causa da excluso; ca - tambm.

ikshati - do ver; karma - objeto; vyapadeshat - devido descrio; sah - Ele.

Significado por Srila Baladeva Vidyabhushana

Significado por Srila Baladeva Vidyabhushana

chakram cankramanad esha

jyotih - refulgncia; darshanat - devido a ver.

O cu aqui a Suprema Personalidade de Deus e no a jiva liberada. Porque? O

O VAJRA, o Centro de Diamante.

A Suprema Personalidade de Deus um mgico, e o mundo material Seu show de

Quando a Suprema Personalidade de Deus, o controlador da potncia tamas, deseja

Purvapaksha: Porque paca-paca um bahuvrihi-samasa e paca-paca-janah um

tasmad va etasmad atmana akashah sambhutah

O smrti (Vishnu Purana) tambm explica:

Вам также может понравиться