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"Es Importante que los siguientes palos no son todos los palos existentes, sin embargo son los que los viejos
tatas que estn Nfuiri recomendaban, por sus cualidades y poder".
lamo (Nsasimo)
Dueo es 7 Rayos y Centella. Este palo no puede faltar en el juego de Palos de estas dos Ngangas. El lamo es tan sagrado
para estas dos Entidades como lo es la Ceiba y Mangle Rojo. Sirve para hacer el bien y es utilizado a menudo en polvos para
conseguir trabajo y hacer negocios, decan los antiguos brujos que los polvos fabricado con este Palo y plumas de un gallo que
se haya sacrificado encima de 7 Rayos, tienen la facultad de hacer rico a la persona que lo soplara. Para baos preparados con
sus hojas son excelentes para quitar los muertos oscuros y para alejar hasta la misma muerte. Excelente para fabricar
resguardos y amuletos.
Palo Amansa Guapo (Nbinsolo)
Dueos son Lucero, Zarabanda, 7 Rayos y Centella. Este Palo es brujo, malo y bueno. Lo mismo sirve para una cosa que para la
otra, es Palo de muchos beneficios a los Nganguleros. Son muchos los beneficios que el espritu de este palo presta al brujo.
Los sortilegios que se hacen con el son interminables y los amarres con este palo son difciles de desbaratar. La corteza y las
races son excelentes para cortar la culebrilla, en cocimiento curan la tos ferina, y todos los problemas de pulmones.
Palo Amargo (Mmboco)
Dueo Zarabanda y 7 rayos. Este palo no va a todas las Ngangas, solamente se utilizara en Zarabanda y en 7 Rayos. Es buen
palo para hacer polvos, cuando existen problemas de justicia y tambin cuando se quiere destruir a una persona. La corteza de
este palo hervida sirve para hacer asientos de baos calientes para recoger y curar las hemorroides, la corteza tomada como
te es un buen digestivo. La corteza, raz y las hojas hervidas, se administran para cuando sea necesario expulsar de adentro
del cuerpo de una persona cualquier "Bilongo" brujera. Cuando se va utilizar para este objetivo se tiene que tomar en
ayunas. Este palo tambin es muy bueno para tomar en forma de te para combatir la "gota", la acidez y tambin sirve para
curar el alcoholismo.
Palo Batalla
Este nombre se le da a cualquier palo fuerte con "Nsarande", hechiza el mayombero. Se le llama de esta forma a las ramas o
troncos que rozan uno con otro en el mismo rbol, "que batallan uno contra otros".
Palo Blanco (Musi Mindola. )
Dueo Tiembla Tierra y Mama Chola. La infusin de la hojas, races y hojas sirven para la diabetes. Las hojas para limpiar la
dentadura y para tomar en te ayuda a la purificacin del hgado y riones. Excelente palo para trabajar asuntos de
enfermedades y para sacar de la crcel a una persona.
Palo Bobo (Nkuni mbi machafri, Guako)
Dueo Zarabanda, 7 Rayos y Lucero, y Tiembla Tierra. Este Palo es un buen amigo cuando se tiene enemigos dado a sus
virtudes venenosas es capaz de matar a una persona si se le da a ingerir va oral. Bueno para hacer polvos, ellos destruyen al
enemigo de forma silenciosa, nunca sabiendo el enemigo de donde le ha venido el brujo.
Palo Bomba (Mubn)
Dueo Zarabanda, 7 Rayos y Madre de agua. La corteza y la raz combinada con las hojas de campana blanca hacen un buen
veneno, nunca dejando rastro, la persona que toman este brebaje se revientan de seguro; aunque muere de hemorragias
internas, no deja en las vsceras ni en el estomago seal de envenenamiento. Este Palo solo sirve para hacer el mal y no se
recomienda que se utilice mucho, pues suele engaar al brujo que lo usa.
Palo Bronco (Moruambo)
Dueo Finda Ngurufinda, Lucero, Zarabanda y 7 Rayos. Los Nganguleros y Ngurufinderos lo utilizan para preparar resguardos
y amuletos y de salvo conducto para penetrar en las crceles y en cualquier lugar que este prohibido. Un amuleto bien hecho
con este palo lo cuidara de que no le entre brujo alguno, tambin lo cuidara de nunca ser atacado por hombre o bestia, este lo
guiara siempre por buena sombra, librndole siempre de todo contratiempo: nunca se perder, no le picaran ningn insecto
daino, este palo le conducir siempre por el camino mas recto y lo proteger de cualquiera influencia negativa. Tomado en te,
es excelente para la digestin y problemas del hgado y desbarata los clculos de los riones. El buen Padre en Nganga nunca
se aventurara ir a ningn lado, donde l piensa que exista el peligro sin llevar en su mano un bastn hecho de este Palo.
Palo Caballero
Este palo es uno de los palos ms brujo que existe y no puede faltar en la Nganga, l funciona de cualquier manera, siendo un
espritu poderoso y un buen amigo de los "Tatas". El fundamento requerido de las prendas e intimo amigo de los brujos.
Excelente para hacer polvos y para tomar rallado como te calma los malestares de la artritis.
Palo Caballero (Buteki)
Dueo 7 Rayos, Finda, Centella. A este palo tambin se le conoce por el nombre de: Guinda Vela. Este es uno de los palos
preferidos con el cual Mariwanga juega y hace milagros o jode a cualquiera. Tiene poder para todo, para lo bueno y para lo
malo, lo mismo te salva que te mata, los Paleros de la provincia de Matanzas en Cuba le atribuyen muchos poderes y siempre
es el preferido de ellos a la hora de hacer un Plante. Protege de la brujera y de todo gnero de malas influencias. Llevando un
pedacito de este palo encima funciona como un detente de lo malo. Es recomendable para hacerse enjuagues de cabeza, evita
la cada del pelo y tambin para regular menstruacin. Las hojas de este palo se utilizan cataplasmas para los tumores.
Palo Caf (Irinkao o Popol)
Dueo Lucero, Zarabanda y Finda. Era antiguamente el incienso preferido de todos los negros africanos de nacin, este
incienso tiene la facultad de sacar de la casa todas las influencias negativas y tambin saca de la casa a las enfermedades.
Cuando un enfermo se pona bien, lo quemaba para que la enfermedad no volviera a la casa. Es muy recomendable utilizarlo
en sahumerio que se hace con las hojas secas y las cuales se deben de mezclar con hojas de pltano. Limpia lo malo y quita
los malos olores.
Palo Cedro (Yambala)
Dueo es 7 Rayos. Con este Palo solo se har el bien, nunca se podr utilizar para hacer el mal. Los polvos fabricados con
cedro, son excelentes para conquistar fortuna y para alejar a las malas influencias de nuestras vidas. La corteza, y races son
buenas para depurar el colon y riones.
Palo Caja: (Nguengue)
Dueo 7 Rayos, saca Empeo y Finda. Es muy recomendable para baos de despojo y mata cualquier brujera. Este es un palo
muy noble de Mayombe. Le gusta hacer el bien e indiscutiblemente es curandero. El cocimiento de su corteza evita las
hemorragias y las hemorroides, tambin se utiliza par el aborto. Este cocimiento regula el periodo si existen atrasos; cuando
falta la provoca. Las races hervidas sirve como reconstituyente al sistema inmunolgico, dando mucha potencia al sexo y
grandes energas al cuerpo humano. Tambin es recomendable para curar y evitar la tuberculosis, dolores de muelas y
fortalece las encas.
Palo Cambia Voz o Cambia camino. (Kisiambolo)
Dueo Zarabanda, Saca Empeo y Mariwanga Centella) y Lucero. Este es el nombre que los Paleros le dan al Palo de Cuaba.
Este Palo hace que la gente cambien de Opinin y de rumbo y en el lenguaje Congo tambin lo llaman por el nombre de
Nkunia Bondnsa. Es un palo extremadamente brujo, lo mismo sirve para hacer e! bien que para hacer el mal. La races,
corteza y hojas sirven para curar la impotencia, flujos y hemorroides. Los polvos fabricados con este palo tienen grandes
poderes y la persona que los sople siempre lograra sus objetivos.
Palo Cenizo o Humo de Sabana (Nchngo, Chngora Mofototo.)
Este parece un palo insignificante y sin embargo juega un papel muy importante en la Nkumia conjunto de palos Mayombe,
l es el palo que en las Nganga y en la Yayi equilibra todos los poderes y fuerzas que residen dentro de las cazuela. Las hojas,
corteza y races son buenas para evitar cualquier tipo de enfermedad. Las hojas seca se usan como incienso para cuando se va
arrear a la Nganga.
Palo Clavo (Nkite)
Dueo y exclusividad de Zarabanda. Los cocimientos de la races, corteza y tronco de este palo tienen la facultad de sacar del
cuerpo cualquier brujo que haya sido ingerido por la va oral. late cocimiento hace que la persona que haya sido objeto de
bilongo lo saque del cuerpo. Tambin sirve para depurar el corazn y el hgado. Los polvos hechos con este palo son muy
efectivos cuando existen problemas de justicia. Ellos sacan a cualquiera de la crcel y tambin pueden destruir a una persona.
Palo Cochino (Fumasi)
Dueo Madre de Agua y 7 Rayos. No es un palo muy importante para las prendas pero a Madre de Agua le gusta mucho este
palo. Es muy efectivo en cocimientos para la gripe y tambin para purificar los pulmones. Cuando se hace polvo de este palo
ellos sirven para romper grupos o matrimonios.
Palo Chinche (Insegua)
Este Palo por su mal olor no lo quiere ninguna de las potencias africana y mucho menos lo quieren utilizar los seres humanos.
Sin embargo las hojas de este palo en infusiones son muy buenas para curar la colitis.
Ceiba (Madre Sambia, Musina, Nsambia)
Dueos de este maravilloso rbol son todas las entidades del Panten Congo. Es la madre de los Mayomberos y su rbol
preferido por excelencia. Bien podemos decir que ella tiene su culto aparte y que en este culto lo hacen negros, blancos,
Congos y Carabali. Mamita>> le decimos con cario, comulgando en ella todas las Divinidades, antepasados y hasta el mis
"Mambe" Dios, no solo vienen a ella habitan en ella permanentemente. Ella es tan sagrada que hasta los mismo elementos
de la naturaleza la respetan y no la abaten, esto incluye hasta el mismo rayo. Los brujos hechos al pie de ella no tienen forma
de ser desbaratado y cuando ella se va a utilizar para algo malo no existe palo mas brujo que este en todo el mundo. Cuando
es para hacer el bien tampoco existe otro palo como este y todo lo que se haga al pie de su tronco siempre trae las cosas
buenas, lo mismo pasa cuando el trabajo o el hechizo es para lo malo. Claro que para lidiar con este rbol y poder hacer
nuestras cosas tenemos que saber todos los rezos y encarnaciones, de lo contrario todo puede ser virados para nosotros. Este
palo no puede faltar en ninguna de las Ngangas, no importa cual sea su camino, siempre el trozo de Palo de Nia Bonita tiene
que estar presente.
Palo Diablo (Macumbri, Wbi)
Dueo Lucero. Este es el palo que hecho polvo utilizan los Paleros en la Ngangas judas como estimulante en los das de
semana santa. Este Palo es exclusivo de " Lugamb". La maldad de este arbusto se entremezcla y se intensifica con la
"menga" sangre> alimentando las potencias malas de este arbusto. Es un Palo de nefastas propiedades, y de los espritus
oscuros que habitan en el monte, el brujo, que su vera "juro" Nganga, prefiere no hablar de este Palo. Muchos en Cuba se
refieren a este palo por "palo Diablo", l funciona solamente con los espritus oscuros, suicidas, loco y malhechores, espritus
atormentados.
Palo Guitarra (Osonko)
Dueos Tiembla tierra y 7 Rayos. Este es un buen madero para construir instrumentos musicales. Los cocimiento de sus hojas
y raz son excelentes para lavados vaginales y de odos en caso de sordera o secrecin purulenta, o cuando el la persona es
molestada por ruidos o zumbidos extraos.
Palo Guayacn (Nfindo)
Dueo Lucero, 7 Rayos, Zarabanda y Centella. Entre todos los palos del monte, este es probablemente uno de los ms brujos y
su uso es interminable en cuanto a la brujera de cazuela se refiere. El es eficaz en todo en lo que se usa y cuando se hace
polvo para hacer "Bilongo" sus efectos son sentidos inmediatos. Es tambin, digamos la cimientos de las Nganga. La Raz,
corteza y hojas sirven para cicatrizar las heridas y cortar las hemorragias internas, bueno para baos vaginales y el
recogimiento de las hemorroides. Este "Palo" tiene grandes poder de curar o de matar, todo esta en la forma que sea usado.
As mismo los bastones para arrear al Nfumbi, deberan de ser de este palo por las condiciones espirituales que maneja.
Palo Hacha
Duea Centella, este es un palo muy brujo y cuando el Palero es una persona que sabe lo que esta haciendo lo resultados de la
brujera se ven en cuestin de horas, Centella trabaja con este palo y cuando se va a juramentar a esta Nganga, este palo no
puede faltar en la cazuela.
Palo Hediondo (Sekense)
Este Palo es muy poco usado en las cosas de Nganga, pero si se utiliza en mucho en las cosas de Santo. Cuando una persona
esta al borde de la muerte y no acaba de morir, es recomendable quemar un rama de este Palo para que el espritu acabe de
abandonar a esa materia. Su olor cuando es quemado hiede a podrido, y este olor hace que el espritu abandone a la materia.
Tambin los polvos hecho con este palo causan la muerte a un enemigo.
Yana (Nbinsa)
La Duea de este Palo es Madre de Agua y Saca empeo. No es un Palo muy conocido de los brujos y quizs el motivo de esto
sea porque ella vive en las costas marinas. No todos los brujos la utilizan, pero a la hora de montar a Madre de Agua este Palo
no debe de faltar. Ella es restringente y constituyente, buena para curar la anemia y las ulceras. Las hojas de Yanas
machacadas y ligada con el aceite de linaza extraen la metralla que tienen los tumores, tambin es muy buena para curar los
flemones en la boca. Los polvos fabricados con la Yana son muy buenos para atraer a la persona deseada.
Jagey o Yo Puedo mas que T
Este palo va a todas las Ngangas, pero este es un Palo exclusivo de 7 Rayos. Cuando vayamos hablar de los brujos del monte,
no existe otro mas Brujo que este Palo. l lo mismo sirve para curar que para matar. La Ceiba, Yaya, Tengue y Jagey son palos
que no pueden faltar en una cazuela para que esta sea buena. Decir brujera es decir Nsanbi y sus races, hojas y corteza son
uno de los mejores depurativos y cicatrizante que existen, tambin es muy bueno para cuando existen problemas de
hemorroides y es muy exclusivo para baos vaginales.
Palo Jeringa (Ngango)
La duea de este palo es Madre de Agua. Cuando se fabrica esta Nganga este palo no debe de faltar dentro de la cazuela. Todo
buen Palero sabe que los polvos de este palo son afrodisaco y todo buen brujo bebe el t de este palo para mantener su
potencia sexual. Se fabrican polvos con este palo encima de Madre de Agua y cuando los matrimonios no se estn llevando
bien en sus relaciones sexuales los polvos son soplados en la habitacin, el espritu del palo hace que el amor sexual vuelva a
renacer en la pareja.
Palo Jicotea
Los dueos de este palo son Finda y 7 Rayos. Dicen los buenos brujos que este palo tiene la facultad de hablar igual que los
seres humanos, siendo uno de los palos principales cuando estas Ngangas van a ser montadas. Un pedazo pequeo de este
palo con un mate rojo, una espuela de gallo envuelto en un pedazo de tela roja hace un buen resguardo. Este resguardo debe
de comer gallo y jicotea encima de 7 Rayos. El resguardo protege a la persona que lo lleva encima de toda mala influencia y
les trae dinero.
Palo Jiqui (Monsongo, Nkomblo)
Dueos son Lucero, Centella y Mama Chola. Este es otros de los palos de fundamento de todas las Ngangas, faltar este
excelente Palo en una cazuela, ella no estara completa. Este Palo tiene la facultad de hacer maravillas cuando es utilizado en
polvos y amuletos, casi siempre es utilizado para hacer el bien, claro esto no quiere decir que no se utilice para hacer el mal.
Al Jiqui se le atribuye curar los problemas del corazn y de bajar el colesterol, tambin cura los problemas de huesos y riones.
Palo Malambo (Korollo)
Dueo de este Palo es Lucero y 7 Rayos. Es un palo que tiene doble personalidad, lo mismo puede ser judo que cristiano, pero
l es mas efectivo cuando es utilizado en las prendas Judas. Es uno de los Palos mas brujos que podemos encontrar y como es
natural no puede faltar en las prenda de Lucero y de 7 Rayos. Los efectos de las brujeras de este palo se ven en cuestin de
minutos. Los cocimientos hechos con este palo curan el ttano y todo tipo de pasmo. Tambin son muy buenos para evitar las
hemorragias internas y para cuando la mujeres tienen mucha perdida. Los brujos recomiendan mucho este palo para el aborto.
Los polvos fabricados encima de 7 Rayos matan a una persona y la pueden volver loca en cuestiones de horas.
Palo Manga Saya (Chola Vititi)
La duea de esta gran palo es Mama Chola. Los brujos utilizan este buen palo para hacer polvos encima de Mama Chola para
hacer que los novios se casen y tambin para traer cliente a las prostitutas. Este palo solo se puede utilizar en Mayombe. Es
un buen palo para hacer todo tipo de amarres amorosos y sus resultados son efectivos y prolongados.
Mangle Rojo (Nsonke)
Dueo es 7 Rayos. No puede faltar en la Nganga de 7 Rayos, este Palo es brujo y su espritu es potente y hechicero, este es
uno de los Palos que hacen que 7 Rayos trabaje sin dejar que el enemigo nunca vea de donde proviene el mal. En otras
palabras cuando se hace el brujo con 7 Rayos es por este Palo que nunca podrn los enemigos adivinar de donde o quien lo
esta haciendo. Este Palo cura la impotencia, tomado en cocimiento, la corteza, hojas v races tienen el mismo efecto. Tambin
cura problemas de la piel y sobre todo cicatriza las quemaduras. Reconstituyente de los fuertes.
Mangle Prieto (Kosondo)
Dueas de esta este palo son Madre de Agua y Mama Chola. Este Palo tiene las misma facultades curativas que el Mangle
Rojo, y a cambio de que el Mangle Rojo solo se utiliza para hacer cosas buenas, el Mangle Prieto se presta para hacer del dao.
Es muy bueno para troncharle los caminos o suerte de un enemigo y cuando se hace polvo ligado con murcilago, trae
desgracia y la muerte a las personas que se le han soplado.
Palo Moro (Dnsnko)
El dueo de este Palo es Lucero y Zarabanda. Este Palo es utilizado por los Paleros para buscarle el rastro a una persona y para
apoderarse de la sombra de esa persona (para conquistar el espritu o ngel guardin de esa persona.) La tierra alrededor de
este palo es sagrada y con ella se hacen todo tipo de sortilegios para conquistar el amor o para apoderarse de la mente de esa
persona. Con el se cautiva, se posee y domina. La facultades del Palo moro en la brujera son interminables y los paleros que
conocen bien lo que estn haciendo le atribuyen a l grandes poderes de magia. l es temible, los destinos de un hombre o de
una mujer son dominados cuando el brujo se hace con este palo y esto es durable durante laexistencia de esa persona. La
dominacin de una persona se hace con un pedazo de este palo y algo perteneciente a esa persona, no importa lo que sea.
(Este es una de los palos mas apreciados por los buenos brujos.) Los Buenos brujos dicen: Tngo ygonda>> " todo el
mundo" duerme de noche y que todo somos hermanos y es en esta hora que se hace la buena. brujera con este palo. Cuando
dos persona se quieren y de mutuo acuerdo se les hace el hechizo con este palo jams ellos se separaran, esta relacin es
eterna.
Palo Mulato (Potunkoro, Bandndu)
La duea de este Palo es Mama Chola, es Judo y es cristiano, es usado lo mismo en las Nganga Judas como las cristianas.
Conozco a unos cuantos "Taita" que afirman que cuando este palo es utilizado o encantado el suele tener el poder de bailar o
de hacer que los dems bailen. En otras palabras cuando se hace la brujera con el los efectos son rpidos y muy eficaces. Es
un Palo que tiene poderes magnticos y cuando se usa un pedazo de este palo hecho polvo con los ojos de un pavo real es
resguardo de grandes poderes. En Cuba las mujeres de la vida (putas) lo utilizaban mucho para atraer a los clientes. Provistas
de este talismn a ellas jams le faltan los buenos clientes.
Palo Negro (Mufuita)
El dueo de este Palo es Lucero y Zarabanda. Es utilizado regularmente en polvos y siempre los fines de estos polvos son para
hacer el dao, pues decan los antiguos "Taitas" que este palo tiene negro muy negro el corazn, el camina como el viento
malo, siendo Lucero quien maneja los palos de los brujos, le gusta trabajar con este palo y siempre es conveniente tenerlo,
pues Lucero lo pide mucho y hace con el grandes sortilegios.
Palo Pataban (Sakatoto)
Dueo Ndoki, Lucero y Centella. Solo sirve para hacer el dao y es un palo temible cuando se prepara una Prenda de Ndoki,
este palo mata sin avisar y lo hace en corto plazo de tiempo, nada le es imposible al brujo cuando trabaja con este Palo, los
hechizos y brujeras con este temeroso Palo son muy efectivos. Sin embargo cuando es utilizado medicinalmente, l es
excelente para cicatrizar y tambin es un buen depurativo.
Palo Ramn (Mitn, Kitn, Moluyaba, Nkento.)
Este es otro de los grandes palos preferidos de los Mayomberos, este palo tiene el poder de pegarse o incrustarse bien al
espritu del muerto de la cazuela. El Palo Ramn es un palo misterioso y tiene la facultad de hacer invisible. Para que este palo
pueda ser utilizado en cosas malficas siempre se tendr que cortar en viernes santo. Este es uno de los palos preferidos de
todos los "Taitas" y es con este madero que siempre los smbolos y muecos de maderas que van dentro de la Nganga deben
de ser fabricadas con esta madera.
Palo Rompe Hueso (Kulombe.)
Dueos son 7 Rayos, Centella y Zarabanda. Este palo tiene espritu fuerte y cuando se monta rompe los huesos. Es este el palo
que se utiliza cuando se quiere que un remolino o manga de viento se lleve a una persona al otro mundo, siendo utilizado por
los buenos paleros para alejar de sus "Munanso" los elementos naturales que suelen traer la destruccin a sus hogares. La
corteza y races son buenas para curar la tuberculosis y la pulmona.
Palo Santo (Mpungu funan kunia)
Dueos de este palo Finda, Centella, Mama Chola y 7 Rayos. El es el padre de todos los palos. Solamente ser utilizado para
hacer cosas buenas. Es un palo de grandes poderes medicinales y sirve para la pulmona cuando se toma en cocimiento,
tambin es muy bueno para cuando existen problemas de intestinos o de hgado. Desinflama el hgado y cura los tumores del
hgado.
Palo Tengue (Nkita, Nkunia Chache Cabinda).
Es el palo mas fuerte entre todos los palos. Sin este Palo no existe el brujo y mucho menos el Palero, cuando vamos hablar de
palos el esta en el primer lugar, pues cada Nganga tiene que tener dentro un trozo de este palo. El Tengue lo mismo sirve para
hacer el bien que el mal y con el lo resultados son eficaces.
Palo Tocino (Yigguayeo, Gunkulere)
Dueo es Lucero, Centella, 7 Rayos, Saca Empeo. Es un palo muy bueno siempre y cuando se vaya utilizar para hacer el bien,
es magnifico en polvos para atraer el amor y contrarrestar los problemas de justicia. Bueno para hacer que la mujeres que
estn atrasadas en su menstruacin, les llegue a tiempo. Se tiene que tomar en cocimiento. Cura el asma y problemas de
bronquios. Este Palo tiene la fama de matar a los brujos y de dar buena suerte.
Palo Torcido (Alubende Diafianda, Otutua.)
Dueo de este palo es Lucero y Zarabanda y en algunos ocasiones tambin lo utiliza Centella y 7 rayos. Los Paleros que tienen
grandes conocimientos de la brujera lo utilizan para torcer la suerte de las personas, para salar, este palo le tuerce la suerte a
un enemigo, lo atrasa y todo lo bueno que pueda haber en sus vidas se lo vuelve malo. Tomado en cocimiento es excelente
para los dolores musculares, la artritis y para la circulacin de la sangre. Solo ser utilizado en polvos para hacer el mal y sus
efectos son rpidos cuando se usa para estos fines.
Palo Verraco (Fumasi, Dokirongo)
La duea de este palo son Mama Chola y Madre de agua. Sin duda alguna es uno de los mejores palos que existen para curar
todo lo que sea enfermedades venreas como son: la sfilis, gonorrea. Tomado en cocimiento tambin sirve para depurar el
cuerpo de todas las toxinas negativas en los riones y el hgado. Los polvos preparados encima de Madre de Agua con este
Palo son excelentes para conseguir trabajo, dinero e inclusive para conseguir el amor.
Palo Papito Zapaticos de la Reina (Mukunda)
Dueo de este Palo es "Tiembla Tierra". Mas bien es utilizado hojas, races y la corteza para baos de limpiezas. Tambin es
utilizado en algunos amuletos, pero su mejor uso es dado en cocimiento pues es un excelente fortificante.
Paraso (Yiya)
Dueo de este palo es 7 Rayos, este Palo es tan santo como el cedro, teniendo muchos mas poderes que el mismo cedro y al
por igual muchas mas cualidades que el mismo cedro. Es excelente para baos, limpias y despojos. Este palo protege y da
gran suerte, l es uno de los rboles mas estimados y respetados por el pueblo cubano. Siempre es beneficioso recoger sus
troncos y ramas en da Lunes o Viernes, claro que cuando se vaya a cortar el Paraso siempre ser conveniente dejarle algunas
monedas en el tronco del rbol. Excelente para baos de despojos y para limpiar la casa, cuando es utilizado con estos fines
no tiene igual. La persona que posea un paraso ha de saber que a este rbol se le cuida y mima igual que la Araba (Ceiba) y
nunca de dejar que nadie le arranque sus gajos, pues esto les quitara la suerte que ellos tienen en sus casas. Los pisos de las
casas se baldean del interior hacia la puerta, con agua y hojas de paraso. Con las ramas se deshollinan los techos, y mientras
se deshollina se dice: paraso santo, como tu sube, quiero subir, " Primero se limpia el portal o entrada de la casa. Despus de
usado este gajo que se lleva todo lo malo que encuentra, se tira a la calle, y con otro gajo se deshollina el resto de la casa. Con
las hojas se hacen excelentes polvos los cuales son utilizados siempre para alcanzar las cosas que uno desea de la vida.
Palo Parami (Kuguangaco)
Duea de este Palo son Mama Chola, Madre de Agua y Lucero. El palo parami siempre debe de ser trabajado con el palo
Amansa guapo y esto se hace para lograr una buena conquista, la combinacin de estos dos palos logran lo imposible en los
que a las cosas de amor se refiere. Indiscutiblemente que no existe una conquista que se resista cuando el polvo o el talismn
preparado se hace con estos dos palos. La receta para lograr tener a la persona amada siempre bajo nuestro dominio es muy
simple: Ua de los pies o manos, pelos de la persona elegida. Los pelos se tuestan; un pedazo pequeo de cada uno de estos
palos todo se hace polvo y durante 5 o 7 das se le echa una pequea porcin en el caf. Esto tiene efectos sorprendentes y
eficaces.
Dueo 7 Rayos. Es utilizado en la Nganga de 7 Rayos y sus hojas hervidas sirven para sacar del estomago la brujera que ha
sido ingerida. Las hojas hechas polvos con los huesos de un animal sacrificado encima de 7 Rayos destruye cualquier tipo de
obstculo que podamos tener en nuestras vidas.
Siguaraya (Inso o Tinso, Ebora, Nsimba dian finda)
Dueos Lucero y 7 Rayos. Es de todos los palos el principal en cualquier Nganga perteneciente a Lucero o 7 Rayos, cuando un
Ngando "cae en trance" (caer en trance con el muerto de una de estas prendas), la cabeza de este es cubierta con las hojas de
la Siguaraya. A la Siguaraya tambin se le conoce por el nombre de abre caminos, rompe caminos y tapa caminos. Rompe
caminos porque el Nfumbi "muerto" desbarata al enemigo, tapa camino, porque evita que nuestros enemigos se inmiscuya en
nuestras cosas.
Tamarindo (Nfinyagbo)
Dueo Tiembla Tierra. Con el Palo del tamarindo los Taitas, hacen Malembo y cuando este hace sus efectos son destructivos,
los polvos de tamarindo ligado con cangrejo de tierra hacen mucho dao a los Paleros, esto los atrasan de tal forma que jams
vuelven a ser los mismos o tener los mismo poderes de antes. Con el fruto hecho juego siempre se gozara de buena digestin
y nunca se tendrn problemas hepticos, cura todo tipo de enfermedades del hgado. La raz y la corteza se toman en
cocimiento, pues son un buen diurtico.
Tengue (Inkita, Linga, Nkuni, Cheche Cabinda.)
Dueo es Lucero. De todos los Palos este es mas brujo que existe y el mas fuerte, es un excelente palo para idiotizar a las
personas. Con el Tengue se hace todo tipo de trabajo en "Mayombe" . Interviene en casi todos los trabajos para armonizar.
Estees uno de los palos mas sagrados que se encuentra en Nfinda; y es el que le da la fuerza al "Taita". No existe un buen
resguardo sin un pedazo de este palo dentro. Tengue es algo muy grande. Camina largo y llega al fin del mundo. l es tronco
de fundamento y "de los mas templados que puedan existir", es igual que la Yaya. El buen Mayombero, pelea, tumba, mata y
desbarata con Tengue.
Yagruma (Matiti, kandolao, Moratafo)
Dueo de este palo es Tiembla Tierra. Este es el palo que sirve Sunsundamba (lechuza) de torre de vigilancia, ella siempre
estar all esperando, para ir a buscar los mensajes de la muerte. Este pjaro es correo de la muerte y siempre trabaja con la
Yagruma, la cual a su vez y junto con la ceiba son los vigilantes del monte.
Palo Yamao o Yamagua (Nkita, Mrinbankuo, Machucho.)
Las dueas de este Palo son Mama Chola y Madre de Agua. Pero este palo es fundamento de toda prenda y para las cosas de
amor este es uno de los palos predilectos de muchos paleros. Son muchas las obras que suelen hacer con el Yamao, estas
pueden ser para el bien o para el mal. Si el Taita sabe lo que esta haciendo a la hora de trabajar con este Palo, el podr hacer
que un negocio o casa de un enemigo coja fuego y que la persona quede ciego. Tambin es utilizado para hacer dinero,
haciendo polvos con este palo y ligndolo con 7 semillas de maravilla amarillas, tambin hechas polvos los soplara durante 5
Viernes a la puerta de su casa. Les aseguro que esta persona vera la fortuna entrar en sus vidas.
Palo Yaya (Koromeni, Mbekese)
Dueos de este Palo son todas Las Nganga. Uno de los Palos mas fuerte de todas las Nganga. "Palo de muerto para Wangara
"guerrear". A este Palo se le conoce por todos los buenos "Taita" "como el mata brujos" , que sirve, como todos en una nkuia
anabutu, (con igual eficacia), hace lo bueno y hace lo malo, este palo siempre har los deseos del "Taita Kindamba". Yaya,
Yayita, "que acaba con todo lo malo. Es vigorosa, limpia, " quita eque". Las hojas son depurativas de la sangre, y su Knada
(corteza), cura las llagas y las pieles cuarteadas, sana las llagas y las quemaduras y sobretodo quita la brujera. Dems esta
decir que una prenda fuerte de todo Palero. No existe un Mayombero que no la tenga siempre a manos. Yaya es una hembra.
Tumba y levanta, mata y todo lo sana. Sus hojas sirven para baos lustrales.
Yaya Cimarrona (Tiene los mismos nombres que la anterior)
Tambin de esta son dueos todas la Ngangas. Como la anterior es Palo fuerte de todos los Ganguleros, ellos no pueden
prescindir de ella. No existe un brujo que no la busque . Para guerrear y obtener victoria no existe otro igual. La Yaya es un
elipsis en las manos del Palero, ella cura y acaba con todo lo malo. Cura el pasmo y la disentera, y ayuda a las comadrona con
sus hojas hechas cocimiento para adelantar y cuidar de que el parto salga bien. Aunque la utilizan todos las Ngangas, su
verdadero dueo es Nsasi, con sus hojas se cura la gangrena, excelente tnico para fortalecer el cuerpo. Ella es centro de
Mayombero y es prenda brava de todo Palero
Yua o Ayua (Lunga-kuma)
Dueo Zarabanda. De todos los palos este es uno de los mas temibles: "Para acercarse a este rbol hay que ser valeroso". Los
buenos Ganguleros, solamente trabajan a la Yua para hacer maleficios, destruir, desunir. Los polvos de este Palos combinado
con los de la Cuaba, avispa, comejen y Sapo matan al instante y sus destrozos son irreparables. Los resguardos con este Palo
son muy buenos y quien lo tiene obtiene lo que quiera de la vida y sobre todo si de amores se trata.
"Esta es una breve lista de algunos de los Palos mas fuertes que utilizan los Paleros, claro que existen un sin fin
mas de ellos y cada uno tiene su encanto o virtudes, pero para hacer una buena Nganga, la lista dada en las
paginas anteriores son indispensables.
No es nuestro objetivo dar el nombre de todos los Palos del monte, ya esto lo han hecho otros autores. El
objetivo nuestro es dar una introduccin al lector de los palos fundamentales para la confeccin de una
Nganga".
Qu es el Palo Monte?
QUE ES EL PALO MONTE?
El Palo es una de las cuatro religiones de origen africano que an se practican en Cuba, las otras tres son Santera, Abaku, y Arar. La religin se desarroll entre
los practicantes de una forma de necromancia llamada Nganga que an se encuentra ampliamente extendida en varias partes de la costa oeste de frica Central.
"Nganga" se refiere a ambos la prctica y sus sacerdotes.
El Palo tiene cuatro ramas: Palo Briyumba, Palo Monte, Palo Mayombe, y Palo Kimbisa. El Palo Briyumba es el que ms elementos Africanos retiene. El Palo Monte
se identifica mayoritariamente con la bondad, mientras que se piensa que el Palo Mayombe es "malo." El Palo Kimbisa es la ms cristianizada y masnica de las
sectas del Palo.
Nosotros los Paleros no hacemos proselitismo, puesto que no creemos que el nuestro sea el nico camino. "Muchos son los caminos que conducen al Cielo," afirma
uno de nuestros proverbios. A pesar de que algunos antroplogos nos han criticado por ser sincretistas, que mezclamos elementos de muchas otras sendas, no
llegan a darse cuenta que lo mismo podra decirse de cualquier otra religin. El Palo es tan antiguo como cualquier otra fe. Adaptarnos y cambiar es sencillamente
parte de nuestra tradicin, una manera de sobrevivir. El Palo tiene todos los distintivos de una religin vlida, incluyendo un conjunto bien definido de valores ticos y
morales que ensean respeto por la vida humana, compartir la riqueza con aquellos que son menos afortunados, y la creencia en un dios supremo llamado ZAMBIA,
as como en sus ayudantes, los NKISIS, tambin llamados comnmente "orishas" (un trmino que tomamos de nuestros vecinos Yoruba all en frica). Tambin
tenemos lo que yo llamo un "sacerdocio natural" consistente en hombres y mujeres que han sido elegidos por los espritus sabios y los orishas para ser distinguirlos
siendo maestros, herbolarios, consejeros, y mensajeros entre el mundo de lo visible y de lo invisible. Los sacerdotes y sacerdotisas de Palo, deben, por lo tanto,
llegar a ser muy competentes en el arte de comunicarse con inteligencias desencarnadas y elevadas que llamamos "esencias puras" o "espritus puros".
Tambin creemos que en ocasiones, las esencias malignas pueden ser manipuladas y utilizadas por el Palero. Si el Palero practica principalmente la magia
benfica, puede ayudar al espritu maligno a convertirse en un espritu bueno. Un Palero sin escrpulos puede tambin usar a estas almas desafortunadas en su
propio beneficio sin preocuparse por el desarrollo espiritual de los espritus del pasado. El malhechor tendr entonces que aceptar las consecuencias de sus
acciones en algn punto del futuro, y la esencia impura que ha sido mal utilizada por el Palero puede encontrar en el futuro un buen maestro que le ayudar en su
desarrollo, as pues a los ojos de Dios toda la dicotoma bien/mal es slo un juego que conduce a un eventual orden y equilibrio. Todos los Paleros creen que,
finalmente, el bien triunfar sobre el mal.
El Palo Monte ensea que todo lo que existe fue creado por Dios-Zambia. l cre el bien as como el mal- las razones por las que lo hizo son desconocidas para
nosotros en el plano material, aunque los telogos y los filsofos pueden discutir sobre ello hasta que las vacas vengan a casa. Los espritus puros se encarnan en
el mundo material para vivir su destino aqu mientras sea necesario para aprender lo que slo se puede aprender en el plano material, con el fin de avanzar hacia el
reino de los espritus (tambin llamado el reino de las esencias) o hada el reino de la Verdad, desde el cual no se necesita
ninguna reencarnacin.
Los ideogramas, las "firmas" pintadas, las canciones y recitados, las invocaciones realizadas, y las sesiones realizadas estn concebidas para comunicarse con los
espritus puros que son el ncleo de la prctica del Palo Monte. Nosotros los que estamos iniciados en la senda del Palo Monte nos llamamos "Paleros." Aunque
haya quien pueda encontrar humorstico este apelativo ("Palero" significa "usuario de palos), nosotros no le encontramos ningn defecto a este nombre y lo
aceptamos con dignidad y honor. Mantenemos comunicacin constante con las esencias iluminadas para recibir su gua, sabidura, y benfico cuidado para todos
los que vienen bajo la proteccin de la casa (munanso).
Nuestra religin consiste en la creencia en un Dios elevado a quien alabamos, un cierto nmero de semidioses a quienes adoramos activamente y con quienes
interactuamos, los espritus puros con los que trabajamos constantemente, un sacerdocio jerrquico, un cuerpo de creyentes, templos, altares, y rituales
tradicionales que han pasado de generacin en generacin a travs de nuestros ancestros.
El Palo Monte es una religin utilitaria y prctica, ms preocupada por el aqu y ahora que por el ms all. Reconocemos a DIOS (ZAMBIA) como el ser ms alto.
Tomando una palabra Yoruba, en nuestra munanso llamamos a los semidioses "orishas" que se puede intercambiar con "nkisis," que es el trmino Kikongo ms
tradicional. Los orishas tienen poder sobre todo lo que ocurre, bueno y malo. A diferencia de la Santera, que no ensea que existe una eternal dualidad de bien vs.
mal, nosotros los Paleros creemos que hay una clara y largusima batalla entre el bien absoluto y el mal absoluto, siendo la tensin entre los dos la energa que
impulsa la existencia. Nuestra estructura jerrquica es sencilla. La cabeza del templo se llama 'Tata Nganga" (una mujer sera Nana Nganga o Yaya Nganga).
Cualquiera que busque ser miembro de una munanso y que sea finalmente aceptado por el Tata debe pasar por la ceremonia de "Purificacin y Aceptacin,"
iniciacin, tambin conocida como "Presentacin a la Nganga." En esta etapa el nefito se convierte en miembro de la munanso y se le llama "ahijado" o "ahijada".
La primera seal de iniciacin que recibe el nefito despus de la ceremonia de purificacin/presentacin es el "collar." Llevar este collar indica que esa persona es
un miembro de la munanso y tiene derecho a la proteccin del padrino as como a la ayuda de todos los miembros de la munanso, incluyendo a los espritus
protectores, que se consideran una parte integral de la casa.
Junto con el collar, el nefito recibe un conjunto de normas y guas a seguir. Convertirse en miembro de una munanso comporta privilegios, pero tambin
responsabilidades. Si despus de conseguir el collar el nefito desatiende sus deberes, puede llegar a ser vulnerable a la desgracia, Los espritus le harn saber
que la vida es una calle de doble sentido: desatiende tus responsabilidades conmigo, y yo desatender las mas contigo,pueden decir los espritus.
Ms tarde, el nefito puede recibir ms instrucciones que lo preparen para un mayor desarrollo. El siguiente paso despus de la presentacin es "La ceremonia de
Rayamiento". Despus de un cierto perodo de tiempo en el que el nefito y el padrino han tenido la oportunidad de evaluarse mutuamente durante un mnimo de
tres meses, el nefito puede pedir al padrino que pregunte a los orishas y espritus si el nefito est preparado para recibir una iniciacin ms avanzada. Aunque
todos pueden beneficiarse de ser presentados a la Nganga, no muchos son llamados para ir ms all de eso. Si un ahijado es aceptado para ser rayado, recibe
ciertas rayaduras ceremoniales en la piel y se le da determinada informacin que no est al alcance de los no rayados. Despus de un ao y siete das de haber
sido rayado, un ahijado puede pedir a su padrino que le de su propio caldero.
El caldero (prenda, nganga) es un universo en miniatura que contiene al menos 21 palos, (de aqu toma su nombre la religin) y otros ingredientes secretos que le
proporcionan un enorme poder. Se supone que los Paleros se concentran en desarrollar sus talentos particulares, tales como experto en rituales,
sanador/curandero, herbolario, exorcista, tocador de tambores, cantante, o adivino. Desarrollar estos atributos a travs de la gracia (ash) de sus mayores.
Cada ahijado tiene la obligacin de ayudar a su padrino en lo que pueda. Esto debera incluir la oferta de ayuda para mantener el templo y los altares bien limpios y
llenos de flores y aguas de colonia de olor dulce.
Todos los miembros de la casa deberan aprender a adivinar usando cuatro trozos de coco o cuatro conchas (chamolongos). La forma ms comn y aceptada de
adivinacin en Palo es la de comunicarse directamente con las esencias mientras estas poseen a los sacerdotes de Palo, controlando sus sentidos y hablando a
travs de ellos. Cuando los orishas poseen a los Paleros, estos son realmente encarnaciones de los orishas, no la totalidad de esos grandes espritus -a menos que
el Palero sea tambin Santero, en cuyo caso y bajo las circunstancias adecuadas, los orishas arquetpicos pueden poseerlo. Paradjicamente, sin embargo, cuando
un Palero se comunica con una encamacin, est realmente comunicndose con los grandes espritus, porque esta encarnaciones son parte de esos grandes seres
de la misma forma que una gota de caf que se derrama de la taza es de la misma sustancia que la gran cantidad que queda dentro de la taza.
Algunos Paleros sienten que la mayor manera de comunicarse con los orishas es usando el diloggun o mtodo de adivinacin mediante los caures, ya que se dice
que la fuerza primaria de los orishas habla a travs de estas diecisis conchas. Otra ventaja de utilizar las conchas antes que la posesin como medio de
comunicarse con los orishas es que el sacerdote no pierde su conciencia ante el orisha, como ocurre durante la posesin. Tambin requiere menos esfuerzo tirar las
conchas que ser posedo.
En Cuba el idioma que usamos en nuestras ceremonias se llama "Palo" o "Bantu." Deriva principalmente del Kikongo, con abundante espaol creolizado y un poco
de Yoruba salpicado. Cuando estamos sacrificando animales, siempre los llamamos por su nombre en Palo, as un gallo se llama ensuso, una oveja enkonde, una
cabra meme, el ron que rociamos con nuestras bocas en forma ceremonial malafo, el cuchillo para el sacrificio embele-koto, la plvora fula, el agua lanso, la fuente o
plato de calabaza tie tie, el machete embele, la hoja de afeitar que usamos para rayar a los nefitos gele-samba, el puro que usamos para ofrecer a los espritus
humo bendito ensunga, y el incienso es maba-guindango.
confiada a los reyes del antiguo Reino de Ngoyo y ms propiamente a los de la regin de la actual ciudad de Cabinda y alrededores, siendo pueblos que hacen
parte de la grande familia bant, por sus tradiciones, usos y costumbres.
De Cabinda llegaron a Cuba numerosos barcos cargados de esclavos, que procedan de estas etnias y que llevaron sus ritos y costumbres, que hasta hoy perduran
en la isla caribea, bajo una forma de culto que se denomina Palo Mayombe o Palo Congo. S bien es cierto, que esta cultura se fusiona con el culto a los Orishas,
de
origen
Yoruba,
haciendo
un
paralelismo,
que
prcticamente
oculta,
parcialmente
sus
orgenes,
aun pueden encontrase vestigios de estas tradiciones, en las ramas de casas de creyentes ms tradicionales.
Quin por primera vez visita Cabinda queda muy impresionado, al presenciar casas enrejadas y decoradas majestuosamente, ya sean de personas humildes, o de
status social ms elevado, tanto las de ladrillos como las de papiros, alineadas a lo largo de las carreteras, por entre filas de palmeras cocoteros, que prestan en los
momentos de espera su sombra al viajero; su gente habladora y comunicativa, entre la cual hay siempre alguien dispuesto a informarnos en un portugus muy
enrarecido, por la mezcla de los diversos dialectos, y ayudarnos en cualquiera necesidad. Ambiente, que se heredo tambin en Cuba, quizs la cordialidad y
sencillez de nuestros guajiros sea un sntoma de la resaca de aquellos africanos, que un da colmaron nuestra poblacin, y se fundieron para crear nuestra
idiosincrasia.
Los visitantes ven en Cabinda, el paisaje dominado por la majestuosidad de los rboles ancestrales, sobre todo, en los bosques del interior y an ms en la de
Mayombe de un bello verde en las copas de sus rboles, de las palmeras, coqueros, bananeras, etc.
No hay tierra en frica cmo en Cabinda, para deleitarnos con el verde en todos los matices, calmados y silenciosos sus
pobladores
soadores
hasta la medula entre las orillas de sus ros con una belleza indescriptible, por donde corren las aguas voluminosas de un Kiloango, de un Luli, de un Lukula y las
del
serpentear
del
Lukola,
del
Lulondo,
del Lubinda, del Fubu, etc. Todo bello, todo desbordante, todo rico, todo apasionante, como apasionante es, su cultura, envuelta en una mstica propia que nos
embelesa entre cuentos y leyendas del mas profundo misticismo. Paralelismo, de una floresta abundante que tambin encontr el africano en Cuba, por lo que su
integracin fue menos traumtica al menos en este sentido, y su asimilacin del entorno propicio la continuidad de sus creencias, que se nutren principalmente de la
naturaleza en todas sus formas y esplendor, y de las riquezas que la madre natura pone a su disposicin para crear sus hechizos y rituales.
Admiramos al africano por sus gentes, con sus usos y costumbres, la belleza y hasta delicadeza de los principios y leyes familiares y sociales, el tesn espiritual
de
sus
almas.
Y
estas,
las
almas,
no
s
si
"cazan"
con la facilidad con que, otrora, se poda tomar un Ngulungo a la salida de una roca, un descanso en la planicie
del Iabe, una Mpakasa en el Chela o en el Liko, el Nkoko en el Ntandu Mbambi o en el Kinguingili o ver aunque con ms dificultades un Nzau (elefante) en la
Mayombe. Es necesario convivir con ellos, aceptar sus costumbres tradicionales, comer con ellos una muambada o invitarlos a nuestra mesa. Cosechar su amistad
cuidadosamente, hacerse sentir como parte de ellos y no con intrusismo por la complejidad cultural, religiosa y social de estos pueblos bant, se requiere de un
profundo y detallado estudio de todo su entorno para entender su pensamiento y comportamiento, extrayendo as la savia de sus secretos ancestrales que nos
faciliten utilizar y entender su poderosa magia.
El entorno natural donde habitan y se desarrollan estas tribus, ha sido la principal fuente de sus conocimientos y riquezas mgicas. La observacin sistemtica del
comportamiento de los fenmenos naturales, de los animales y plantas, y su privilegiada situacin geogrfica, la selva de la Mayombe, les a proporcionado un
inabarcable potencial de conocimientos, trasmitidos oralmente de generacin en generacin, hasta nuestros das, y que llegaron a nosotros venidos de frica, esa
frica negra impenetrable y sufrida que hasta hoy clama por su espacio y por el valor de sus principios ancestrales y su cultura mas
antigua que nosotros mismo.
La recopilacin de datos se hace muy difcil, por el escepticismo con el que estas tribus tratan a los extranjeros, que como yo, intento adentrarse en el mstico
mundo de su comportamiento social y religiosos, a los que siempre relacionan con la lamentable colonizacin, hecho que dificulta, aun ms, las tareas de estudios
en esa regin africana.
Otra de las dificultades que presentan estos pueblos milenarios, es que durante mucho tiempo carecieron de escritura, lo que
provoco que mucho de sus conocimientos desaparecieran, sin dejar rastro ninguno para la posteridad, no por gusto se dice que cuando en frica muere un anciano
muere una biblioteca con l.
A pesar de todo, es un pueblo inteligente y muy capaz, que con el tiempo y no pocos esfuerzos, sean convencido de que para que su cultura y patrimonio se
conserven en esta nueva era, es necesaria la divulgacin de sus preceptos y valores espirituales, para que de alguna forma, se rompa con el mito canbal y
demonaco que envuelve a la magia africanas, que durante dcadas han sido muy maltratadas por la literatura occidental, acusndolos de demonacos y atrasados
cuando no hay nada mas lejos de la verdad, minimizando los esfuerzo de muchos escritores y cientficos - sobre todo africanos - de diferentes mbitos que sean
opuesto claramente a estas tendencias oficiosas.
Mi buen amigo Tata Colense, el verdadero heredero de Ngunga dia Afilica, e importante valuarte de este libro, cavilando en la mesa durante las comidas y luego,
sobretodo, en las noches calientes y de luna del mes de febrero y marzo me permiti hacerme uno de ellos, entrarles en el alma a travs de los conocimientos de su
lengua, tradiciones e idiosincrasia. Es preciso or mucho, estar a su lado en sus horas tristes en las horas alegres, que tambin las tienen.
Solo se hace un verdadero juicio del dolor de una pobre y vieja madre viuda, vindola echada al lado de su nico hijo muerto!.Slo se siente la aoranza de quin
deja una juventud holgada y amigas de niez asistiendo, entre las doncellas, a los cnticos lgubres de la despedida en la ltima noche de soltera!. Y la alegra de
las fiestas, comunicativas, magnetizadoras, para las cuales, la resistencia de los occidentales no dara ni para una hora, cuando ellos las nutren noches enteras.
Fue, en este encantamiento que me dej envolver durante mi investigacin, para llegar al fondo de la tradicin que ya traa arraigada de mi Cuba natal.
El mayombero otorga, a cada manifestacin de la naturaleza visible, un valor intrnseco, independientemente que su esencia sea la
misma, de esta forma nunca una pluma de color negro podra tener el mismo efecto que una blanca para determinado ritual. Existe la creencia absoluta, de que en
la creacin Nzambi dio colores y formas a cada elemento para mostrarnos cual es su utilidad espiritual y poder mgico, independientemente, que sean de una
mismo origen. El Nganga, tiene que ser capaz de comprender ese lenguaje del mundo visible, para entender el origen de las cosas.
El uso individual o colectivo de colores, en la identificacin de elementos especficos de la naturaleza, antepasados y poderes mgicos es un procedimiento
comnmente extendido por toda frica bant, hecho que recrean la gran potencialidad cultural de sus pueblos, sin embargo, no usan los mismo patrones al
interpretar su significado, ya que este, en la mayora de los casos, esta supeditado al ttem que rige al clan. En el caso de los hombres cocodrilos, su principal color
es el verde, por lo cual aparece unido a todas las Unganga, amuletos, hechizos, etc. o en lso hombres leopardos, donde el rojo ocupa un lugar preponderante en la
liturgia, o en los hombres cobra cuyo color principal es el negro y azul. Es la prolongacin del poder del ttem hasta el objeto, lo que realza su poder mgico
hacindolo ms efectivo.
Los colores tambin tienen interpretaciones ambivalentes, en correspondencia con el efecto que el Nganga quiera alcanzar con el hechizo, o las condiciones del
elemento que se utilice. De esta forma, el rojo que significa vida, puede utilizarse para provocar guerr, muerte y destruccin. Los principales colores son:
- Verde (kiambisu): representa vida, vegetacin, sustento; ligado ntimamente a todo los smbolos iniciaticos junto con el rojo y el blanco forman su bandera
y la corona que lleva el Nfumu as como los elementos que rodean el altar de los antepasados. Tambin se prolonga la magia del ttem y, por tanto, su influencia a
todo elemento natural que tenga ese color.
- Rojo (akimunsansa): Vitalidad, fuerza, energa, poderes magicos; Este color esta ligado intensamente a los smbolos del primer grado vinculndolo con la
tierra, la fertilidad y el sacrificio por lo que es indispensable junto a cualquier ofrenda. Tambin su significado se vincula a los hechizos de proteccin y amorosos.
Como color representativo de la sangre tiene una mportancia vital en todos los ritos mgicos, se considera muy poderoso, por consiguiente, lo son todos los
elementos naturales que lo manifiesten.
- Amarillo (kiasusa): el sol, la riqueza, el fuego, se encuentra en todos los smbolos y altares del Munkuendi, por lo quetambin es, la sabidura, la
paciencia, y se relaciona con todo lo astral. A ste color se le considera muy atractivo y dinmicopor lo que su poder se vincula al movimiento, la atraccin, el deseo,
las festividades y el poder gobernante.
- Azul (kesuka): la inmensidad, el mar, el cielo; Los elementos de la naturaleza que destellan este color son considerados creados directamente por Nzambi,
por lo que creen que el elemento es una seal divina, as una flor, pjaro o piedra coneste color solo puede ser trabajada por el sacerdote que posea los
conocimientos empricos para su manipulacin. Tambin le otorgan ser una manifestacin directa de los elementos por lo que se le confieren la virtud de los Nzambi
que dominan estas fuerzas por lo tanto un color conciliador y equilibrado.
- Blanco (ampembe): la pureza, los antepasados, genios, la iniciacin, este color es l mas utilizado sobre todo en los ritos oficiales o aquellos que
requieren mucha solemnidad, por considerarlo la prolongacin del poder de Nzambi. Es el color ms importante su poder lo vincula muy ntimamente a los espritus
antepasados, por lo que supera en fuerza a todo los colores, es muy positivo y armnico, por lo que se le puede ver junto a cualquier otro color sin que por ello
pierda su significado mgico.
- Negro (ndombe): la noche, la maldad, el poder malfico, la muerte, este color se relaciona con todos los ritos que el Nganga hace para protegerse o atacar
a sus enemigos y, porconsiguiente, solo usa para esos fines elementos vinculados a ste color, incluso los animales de sacrificios cuando la ceremonia lo requiere
tienen que ser totalmente negros. Tambin lo vinculan al luto, al mas all, a los espritus errantes o que sufren algn castigo, por lo que suelen tener tab de este
color todos aquellos que no son iniciados, ya que su fuerza negativa es tan brutal que pudiera matar e incluso aduearse del alma de quien acta sobre l.
Tambin los nmeros tienen su significado mgico, una interpretacin es, segn el orden numrico en el que estn dispuestas las energas en la pirmide vital, le
corresponda un determinado numero, por lo cual cuando se realiza un rito donde esta fuerza intervenga directamente tiene que utilizarse la cantidad de elementos
que corresponde a su numero para atraer y propiciar as su efectividad. No obstante, existe un determinado significado mgico para cada numero, que lo identifica
con la fuerza que desarrolla a la hora del rito estos son:
- 1 (Moxi): es l numero por excelencia con el que se representa ha Nzambi, lo absoluto, el universo con todo los elementos que lo componen y la fortaleza
que l encierra. Cuando una ofrenda o un sacrificio son destinados a Nzambi solo se le ofrece un solo elemento, la tradicin exige a las plazas, que su primer hijo
tiene que ser consagrado al servicio religioso del clan, el primer fruto de la cosecha, el primer animal del ganado todo lo primero pertenece por derecho divino a
Dios.
- 2 (Zole): el movimiento, el hombre, la procreacin, la continuidad, lo identifican principalmente con los smbolos de la vida. En los hechizos y amuletos se
usan elementos en pareja, casi siempre hembra y macho, as como tambin en los ritos para propiciar la lluvia, la cosecha, o la fertilidad de la mujer. El nacimiento
de dos hijos se considera un augurio benfico para el clan.
- 3 (Ia): la naturaleza, el equilibrio, los ancestros, la caza, por ser la unin de los tres grados que conforman el tringulo superior se considera tan sagrado
que nadie fuera del Nfua, el Nfumu, o el Munkuendi puede utilizar esa cantidad a la hora de confeccionar un amuleto o hacer un hechizo quien viola este tab atrae
para si una maldicin segn la cual su tercer hijo varn pagara durante nueve generaciones las culpas del trasgresor del tab.
- 4 (Tanu): los estados de la materia, la transformacin, de aqu que se usen elementos en grupos de cuatro para los ritos funerarios, ofrendas a los
antepasados, e incluso se considere los animales de cuatro patas superiores en el sacrificio. Tambin es un nmero a tener en cuenta cuando se confeccionan las
Unganga, y en las ceremonias de iniciacin.
- 5 (Tatu): la atraccin, el movimiento, todo a lo que se refiere este numero esta vinculado a la evolucin y continuidad de las cosas, de aqu la importancia
en los ritos de mantener cinco de velas encendidas, sobre todo en ceremonias fnebres para garantizar la continuidad del difunto y su positiva evolucin en l mas
all, tambin en los ritos de iniciacin, o en la confeccin de amuletos que proporciona longevidad al cliente. Tambin simboliza la fuerza espiritual interna de la
persona humana y la fertilidad.
- 6 (Nsambanu): lo infinito, eterno, sumamente sagrado, como tienen correspondencia con el lugar numrico que ocupa la plaza de Munkuendi dentro de la
pirmide de gerarquias que componen el grupo dominante de cualquier nzo nganga, se le atribuyen poderes de mucha fuerza csmica, que generan gran energa
positiva, por lo que en la confeccin de amuletos protectores no puede faltar, como tampoco puede faltar durante los sacrificios rituales a cualquiera de la Unganga
depoder del clan. Es tambin la combinacin numrica que simboliza el macro mundo espiritual con que el Nganga se identifica, ya que es donde convergen todas
las fuerzas y poder que utiliza en su magia.
- 7 (Sambuadi): es l nmero sagrado por excelencia, representa a los antepasados mas ilustres, y hroes de la civilizacin, as como ancianos venerables,
genios y fuerzas poderosas de la naturaleza invisible. El sacerdote distribuye en grupos de siete los cmulos conferos que componen los altares de adoracin a los
antepasados, con la creencia de que as estn distribuidos en armona con el poder del universo en l mas all. Este nmero compone casi todas las ofrendas
mgicas, hechizos, amuletos, o receptculos de fuerza, por tener una relacin mstica con la pirmide, se le otorga la mxima importancia en la magia.
- 8 (Nana): es el equilibrio perfecto y armnico que atrae positivamente la energa mgica de los elementos de la naturaleza. Se le atribuyen poderes
transformadores que pueden cambiar el sentido de la fuerza vital de un signo, definitivamente hacia la direccin que el Nganga indique garantizando el resultado
final del ritual. Tambin significa, la unin indestructible de las cosas, y la vitalidad. Todos los atributos mgicos de esta combinacin numrica son aplicables sin
excepcin a todos los rituales.
- 9 (Vua): un numero astral, esta combinacin numrica se relaciona con el cosmos y las energas de Nzulu, por lo que se utiliza con frecuencia en los
altares y rituales que se producen a la influencia de la luna, el sol, las estrellas e incluso algn fenmeno atmosfrico. Por su gran poder csmico es utilizado para
proporcionar salud, y en las curaciones ms difciles. Se relaciona con la madre creadora de los nueve clanes bakongos.
- 10 (Kumi): muy negativo, esta combinacin numrica se utiliza siempre ligada a hechizos malficos, por lo que todos excepto el Nfua tienen tab de utilizar
esta cifra en la confeccin de elementos mgicos, lo que no sucede en caso de que se combine con otros elementos creando as otra combinacin numrica.
Aunque tanto estas combinacin numrica como las anteriores pueden tener influencias negativas o positivas dependiendo de la utilidad que se les d por el
Nganga que las opera ya que la ley de la ambivalencia tambin es aplicable a los nmeros.
Tambin, las combinaciones numricas de los elementos en la construccin de las Unganga y amuletos, esta supeditada a una cantidad especifica para poder lograr
un determinado efecto mgico, lo que en muchos casos se traduce como una autentica sintona numrica en relacin con los elementos utilizados, y con patrones
idnticos para el mismo fin o el mismo elemento.
Existe una correspondencia entre el significado de los nmeros y las funciones y poderes mgicos de las siete Nganga principales de la secta as como los Nzambi
que forman la pirmide vital.
Como los colores y los nmeros, tambin las forma de los rboles, piedras y dems elementos de la naturaleza, tienen significados para el Yombe, quien los
interpreta para saber cuales son sus propiedades y utilidad mgica. La creencia generalizada de que el mundo visible es un cmulo de componentes espirituales
dotados de poderes mgicos, con capacidad para transformar, crear, mediar, dominar, o propiciar sus objetivos rituales, hace que se sirvan de cuanto excite o tienen
a su alcance para ejecutar su magia, en el momento que lo necesiten. El sacerdote con pleno conocimiento del lenguaje de los smbolos, pueda actuar con total
libertad, sin tener necesidad de estar en un determinado lugar, o utilizar un determinado instrumento mgico, para lograr la efectividad de lo que se propone.
La simbologa mgica interpreta en cada parte de un rbol, piedra, o animal, una determinada virtud que sirve para un mismo propsito. Como ejemplo, para los
rituales de iniciacin es importante usar plantas nuevas, retoos, animales jvenes, frutas frescas para las ofrendas. Para la impotencia los gajos o races tienen que
estar erectos, en hechizos para evitar ser visto por los enemigos, evadir la muerte, o hacer dao, se utilizan piedras redondas negras, plantas recolectadas de
noche, semillas duras o palos que no tengan corazn. A las plantas en muchas ocasiones se les atribuyen facultades humanas, como son el sentimiento, por esta
razn, si no tiene corazn, que es la madre de las emociones, interpretan que puede ser una planta malfica o que actuara sin tener en cuenta el dao que realiza.
Por lo mismo que lo anterior, a una enredadera se le atribuye la propiedad de enredar, entorpecer u ocultar algo, a las flores olorosas, la virtud de la seduccin y la
atraccin, a las espinas propiedades de defender y atacar a los enemigos. Las piedras ovaladas propiedades fertilizantes y generadoras, las planas, reconfortantes y
equilibradas. Los animales tambin son interpretados siguiendo los mismos patrones, de esta forma un gallo tienen la virtud del vigor, la potencia, una tortuga la
longevidad y resistencia, un carnero la destreza y perseverancia.
La interpretacin se basa fundamentalmente en el aspecto exterior del objeto analizado; de esta forma se contaran sus caras o/y puntas, para determinar segn la
simbologa numrica la fuerza que acta sobre l. Aunque de hecho su procedencia animal vegetal o mineral ya lo identifica directamente con un determinado
Mpungo, se analiza su color que puede dar indicios de sus propiedades mgicas. El peso y el tamao determinan su potencia, una piedra aunque sea pequea si
pesa mas de los que habitualmente pesara interpretan de que algn espritu la habita lo que explica el hecho, o el tamao desproporcionado de un determinado
rbol, puede indicar la existencia de un genio en l, o la exuberante corriente de un ro o cascada indica la morada de fuerzas superiores. La materia que compone
el elemento que se intenta interpretar, tambin da pistas de su poder mgico basndose en los estados de la materia, una pluma, pelo, hoja, rama area se vincula
con el aire, los troncos, huesos, con el fuego, las piedras con la tierra, las races, los cuarzos, con el agua. Una vez mas lo visible representa lo invisible. La
naturaleza de un objeto depende de la forma exterior que lo caracteriza.
Es muy importante que Nganga conozca todas las propiedades mgicas de un elemento, antes de usarlo en un rito mgico, porque pudiera atraer consecuencias
muy negativas para l y el cliente, la utilizacin de objetos que no cumplen los requisitos, que exigen el objetivo que persigue el hechizo y las cuyas consecuencias
nefastas son irreversibles. A pesar del amplio y difcil lenguaje dentro del arte de la interpretacin de la naturaleza, entre los hombres cocodrilos existen factores
comunes con muchas otras etnias de la regin, lo que no quiere decir que sea una filtracin, o copia de unos o de otros, sino que al parecer tanto estos como los
dems
adquirieron
de
la
misma
fuente
de
tradicin
oral
sobre
alguno de los patrones de interpretacin.
De esta forma, tambin la interpretacin, se centra en el propsito para lo que Nzambi creo el elemento; as no se utiliza una planta con el mismo fin que un animal o
un mineral ,sino que cada elemento, tiene segn su origen, una predestinacin mgica por la cual existe en la naturaleza visible.
En los rboles existe una correspondencia, casi exacta, sobre la utilidad mgica de las plantas y sus propiedades medicinales, as por ejemplo, las plantas utilizadas
para el tratamiento de enfermedades nerviosas o tranquilizantes, mgicamente son empleadas para dominar, tranquilizar, al contrario; las empleadas como
vomitivas o laxantes, sirven para preparar los brebajes que sacan los daos del cuerpo incluso los ingerido va oral; tambin los depurativos en baos lstrales.
Las races, cortezas, ramas, hojas, flores, semillas, etc., tienen una particularidad mgica segn son sus propias cualidades para el rbol; las races sirven para
alimentar y potenciar el hechizo, como la corteza sirve para estimular o protegerse, las flores y hojas para purificar, las ramas para prolongar sus influencias hasta
alcanzas el efecto mgico, las semillas potencian las cualidades del rito o los frutos que son las ofrendas mas deseadas. Tambin la propiedad mgica de un rbol o
parte de este se relaciona con la forma en que crezca, as que cuando una rama crece hacia abajo tiene mucha mas fuerza negativa que cuando crece hacia arriba.
Con las hierbas, linos, hongos, se emplean el mismo mtodo interpretativo. Una caracterstica muy significativa estriba, en que cuando la hierva sirve de alimento
para un determinado animal, de los que estn incluidos dentro del complejo organigrama de antepasados ttem, es tab tocarla, comerla o utilizarla en rituales, ya
que hasta ah se prolonga la influencia de ese ttem, anlogamente son utilizadas como ofrendas exquisitas al ttem, y tambin como propiedad ambivalente de la
magia hace que sean utilizadas cuando en el rito u hechizo se quiera manifestar la potencia de se ttem.
Con los minerales existe su procedimiento de interpretacin, basado en tres aspectos relevantes de la constitucin del elemento analizado. Primero su color, segn
el cual determina la divinidad totmica que acta sobre l. Segundo, el medio de origen segn el cual se manifiesta la fuerza de la naturaleza que acta, as por
ejemplo, la piedra de ro o mar, tienen las propiedades de este entorno natural o las de la cueva, selva, ladera, terremoto, volcn. Tambin las formas que presentan,
las redondas pertenecen al primer nivel piramidal, el Munzila, las cuadradas al cuarto, el Mumbansa, las uniformes al segundo nivel, el Munfinda. En la composicin
de un elemento intervienen varias fuerzas mgicas y quienes determinan su poder son aquellas que ms se acentan o prevalecen en sus propiedades naturales.
Palo Mayombe
PADRE NUESTRO
- Mara la Chica.
- Mara la Grande.
- Mara Batalla.
- Mara Fortuna.
- Maria Ndoki.
- Mara la Guerra.
Realmente son tres Mara (Chola, Baluande, Centella).
CHOLA
Mara Chica
Mara Luisa
Mariaquilla.
Mara Zoila.
Maricela.
CENTELLA
Mariwonga
Marufina
Maringoya
Mariangela
Mariaguairo
Mara Carabela
BALUANDE
Mara Grande
Mara Bu
Mara Guinde
Batalondi
Satundemba.
- Mpaka Guia.
- Mpaka Munanfinda.
Peleaba duro y no podan contra l ya que posea la Mpaka del difundo Mambele, su abuelo por medio de la misma no poda orientarse y conocer lo que ocurra,
adems de protegerse. La alimentaba con sangre de leopardo, animal que cazaba con frecuencia. Murabanda, su padre, utilizaba diferentes claves en toques de
tambor para localizar a cada uno de sus hijos, pero desgraciadamente haba olvidado la clave de Barabanda, lo que haca imposible su comunicacin. Esta clave de
los sonidos la tena Lowanda, Marocuto y Gangalawga que se hallaban en misin, para el sacrificio y ofrenda de Ngo (tigre) de un prisionero blanco.
El difunto Mambele, cuando joven, encontr bajo una tormenta con rayos, al pequeo Ngo que yaca tiritando de fri al lado del cuerpo exnime de su madre muerta
por la descarga de un rayo. Mambele recogi a Ngo y lo cri en su cueva donde creci a su lado. Ngo era su predileccin al cual adoraba, atribuyndole la
proteccin de la tribu ante los fenmenos de la naturaleza.
En la cueva de Mambele, Ngo se relaciono con Murabanda al cual nunca atac. Siempre reciba de ello un buen trato y en las ofrendas anuales en tiempo de
cuaresma, se le ofrendaban seres humanos. Nadie poda ver esta ceremonia porque era de sumo secreto.
El rugido de Ngo se escuchaba en la tribu con gran potencia y claridad, causando un enorme pavor entre sus integrantes, pero a partir de un da se empez a
percibir con menos fuerza y rigor. Mambele que estaba muy enfermo y que saba que morira irremisiblemente de un momento a otro, urgi a su hijo Murabanda que
reuniera a los ms sabios de la comunidad para acudir ante Ngo pues presenta que algo terrible le estaba sucediendo.
Murabanda llamo a Mbako, Sakilanbe, Enkarime, Wariani, Entumbirona ya Mambe, el cual ya era un hombre fuerte, as participara de la investigacin. Se entenda
que si algo le pasaba a Ngo, la tribu poda tener problemas. Se dirigieron a la cueva y encontraron a Ngo en estado moribundo. All rezaron:
NGO
NTARE
MUNI
MUNA
NGO
KIMBANZA
KIMBANZA
FUIRI
KATUKANDO
NKELE
TAMAKUENDA
LUMBOMA NGO BRILLUMBA
NDUANA
KIAMBOTO
NPAMBIA
NFINDA
LUTETE
NPUNGO
LUMBOMA
MUTAMBRE
MUNALONGO
BACUNANCHECHE
KIMPUNGUELE
KIMPUNGUELE
MIOKA
KARIRE
NKULIO
AKUTARA
Y, prosiguieron cantando:
MUNFINDA
MAYIMBE....
NGO
Mayimbe que conociendo su estado en antesala de la muerte, daba vueltas en el aire haciendo suceremonia fnebre, para despus comer la carne putrefacta de
Ngo.
BONA
MAYIMBE
MASIMENE
TEVERINA
SIMANGOLLA
NGO
MAYIMBE
SUAMBEKO
NGO
KINDIAME
YATANSO
KELE
BONGA
SAURA
URIA
NSULO
YALULA
NKATIQQUE
GANGA
SUALO
NSULO
MI
LEMBA
NDIAME
MPUNGO
NGO
GUALLALA
TONDELE
SANGARA
LONGO
BFILLUMBA
Prepararon KUNALONGO, brebaje para drselo al tigre que desde cachorro adoraban y continuaron rezando y cantando sus tratados para salvar a Ngo.
WA
NPUNGO
KIMBANZA
YARI
KUNALONGO
KARIRE
MPUNGO
NFINDA
WA
TENDUNDO
MUMBA
Y cantaron:
KUNANGONGO
NTANGO
MALONGO
YARI
NGO
NKANSA
YAMBONGO
WANSO
KUNANGONDO
KIMPIM
MUINI
MUYAMBE
YAMTUBA
MANFINDA
NFUNA
NKATIKE
ANABATU
MAMBA
NSULO
NGUELE
BRILLUMBA.
BRILLUMBA
MOILE.
NGO
MOILE
Pero todo fue en vano y aquel adorado animal muri al igual que Mambele. Entonces Murabanda decidi no dejar rastro ni carroa de los restos de Ngo, el cual
decapitaron, la cabeza, el corazn, las patas y la piel la guardaron de reliquias. Las vsceras fueron introducidas en una caa brava, el hgado y la hiel fueron dadas
a Mayimbe, as Mayimbe estuvo complacida ya que tendria su YAMULENKE, que era el derecho de Mayimbe por haber participado del velorio de Ngo. Depositaron
los restos de Ngo en un giro o calabaza y lo taparon con una piedra. Ngo haba muerto pero debera seguir siendo adorado para la prosperidad lo que demostrara
la fidelidad de ellos a la naturaleza y a su gran hijo. Para lograr esto debera hecerle una ofrenda muy valiosa de uno de los presentes que perpetuaba la vigencia de
Ngo. El ms joven y fuerte era Mambe, que comprendi y voluntariamente se ofreci, an as se realizo el sorteo, fueron al ri y trajeron siete piedras, el portador del
que tuviera la piedra que ms se pareciera a la lengua de Ngo sera la vctima.
La que llevo Mambe fue la que se eligi por ser la ms perecida, Murabanda su padre le vendo los ojos y fue Ntubiona el verdugo al que designaron paraejecutar el
sacrificio, Nbako se opuso por seramigo inseparable de Mambe, l no quera que muriera su amigo, su ruego no fue escuchado, Malongo quera a Mambe y
Mambe....
Por lo que haba que hacer Nkisi. Enkarime y Guariere cuidara el camino para que nadie interrumpiera la ceremonia, ya que en la tribu desconocan lo que se iba a
efectuar.Skilande hizo los trazos, para situar a Mambe yrezara Malongo que haran Nkisi, as se realizar tres trazos de sacrificios, vida y muerte de Mambe. Skilande
el cual era el mensajero, trajo el palo de bano que endureci al fuego. Los derechos serian ENTUBIRONA que consiste en una cabeza de caimn, cera, agua de
manantial, miel, pjaro RUMANDIO (canto divino), cocos, 21 corojos, el matari Nsasi, 7 piedras de ri, el palo encendido que hara las veces de velas (RUAN
KUNIA), una oca de Mayimbe, un huevo de Mayimbe, los tres tambores (smbolo de alegra y voluntad), las armas del guerrero, las conchas de caracol marino
(dinero), agua de mar como smbolo de grandeza y misterio, agua de pozo como smbolo de profundidad y seno de la tierra, ames, maz, pltanos, estos fueron los
21
derechos
que
present
Mbako,
luego
lo
rezo
por
el
amigo
inseparable
de
la
infancia.
Rezo de la Ejecucin
SIMBIRIKO
KIMBANZA
NUMALO
MONIKIAMBOTO
KUTENQUERE
ENSE
MI
KIMBNAZA
SIMBIRIKO
BRILLUMBA
MUMBA.
MUNALONGO
KONYOSE
ENTIMA
ATERERE
EMDEMBO
SIKI
WANSA
KULANGA-KAGUETO
MAMBE
SESE
SESE
ENDIAME
SINBIRILOO
FUIRE
MUYAMBE
KIMPESO
ZUFIAN
MALONGO
BRIYMBA YALULA MAMBE.
BRILLUMBA
MAMBE
KUNAKONGO
SABRABANU
SENSENUO
WANSASIMBIRI
MANGA
MAMBE
MONIKIAMBOTO
MALONGO
MSIMENE
KINDIAME
MUTAMBRE
URIA
NSARA
MUNIO
KANU
NGO
NODOKE
ENTULO
LLANGAMA
SIMBANDANDO
NKANO
NKISI
SONGOROKO
SANGARA
ENGOMBO
TEVERINA
SUAMEBO
ALULA
Despus de Nbako pronuncio esto, Murubanda procede a hacer un limpieza en el cuerpo de Mambe para que fuera purificado al reino de Munalongo. Sakilande
busco Jurubbona, hierba que significa vida eterna y con ella murabanda dijo:
KUSUMA
KIMBANZA
ENDEMBO
KIANKO-NSILA-OKA
KIMPUNGUELE-ENTUBIRONA
SAKILANDE-MBAKO-AGUARIENE
ENKARIME-MURABANDA
NDIMBO
BAKUNANCHECHE
MBONGO
MALONGO.
ENTARE
BRIYUMBA
BITITI
ENGOMBO
KOSUMA
NUMAYANTIMA
TENDUNDO
MAMBE
KUENDA
NGO
NKISI
MUANA
BROKOMONE
KUENDA
BANGO-LUMBOMA
MPAGUE
TAKONE-NARIGUALLARO
BOTOTO BANGO.
NFUMA
Diciendo esto arranco un mechn de pelo de la cabeza de su hijo para guardarlo de recuerdo y le presento todos los derechos y dijo:
MAMBE
GANDO
MAYIMBE
VILLAMA
MAGAMBA
MATARI
NKUMA
MAMBA
ENTUMA
MAYIQUIRI
NDINGA
RUMIA
GUARIENE
CHECHE
MASANGO
MAKONDO
MURANDE
YAMULEMBE
ENGOMA
SIMBIRIKOLLO.
YAMULEMBE
NDUANA
SESE
MAMBE
MATARI
NSUSO
NSILA
NDIMBO
NSIME
ERO
GUAGUARA
MAMBE
SESE
ENKANVILLAMA
WANZA
NSASI
MAYAMBE
KALUNGA
SALAMANTUMA
ENSILANBAMZA
LEMBA
OKA
MINGONGO
SAMBRIKO
MASANGORIA
MAMNE
NDINGA
MAMFINDA
BAFIOTE
Se aparto de Murabanda y Entubiroma hizo su entrada portando unos bejucos para ligar a Manbe y as mitigar su dolor, este comenz el ligamento diciendo:
KATUKANDO-EMPABIA
KUKAMBA
MURABANDA
MUNALONGO
KUANI
YARI
MAMBELE
MABE
TONDELE
NIOCO
KIBONDA
SESE
ATERERE
ATERE
SENSEKU
ENTUBIRONA
NGO
KUBONDA
NUMA
NKISI
ENFUA
MASIMONE
MAMBE
YALULA
YIMBULA
GUANGUARA
MALONGO
FUIRI
EMPUNGO
NFUMBE
PAGUIAME
BANGO
YANTANSO
BRIYUMBA
KUTARA
MONIKIAMBOTO
BANGO
Comenz la ligadura y terminada. Entubirona pidi a Nbako para la ejecucin que sera estrangulado por los bejucos y decapitado por la Nkunia (Mambele) y
cantaron:
NKISI
MABELE
ERO-MAMBELE
MENGA
ENYILA
MUANA
ZUFIAKANU
SIRIKI
YAMULEMBE
MUNALONGO
NGO
KRIYUMBA
VENO
DUN
WANSA
TENDA
KUNASANDI
ENDEMBO.
MAMBE
KIANGANA
ENKANGRE
CHECHE
MAMBELE
MISI
GUARANDOYA
ORUMBO
VENO
DUN
NERO
NKUNIA
KALUNGA
SINATO
ERO
NTUBIRONA
KUBONDA
KISIA
NFUA
KUAME
YAFIAKANO
NKUNIA
MUYAMBE
YAMULEMBE
ENDEMBO
NKERE
MENGABE
MAMBE
BALUANDE
NSULO-NGORO
KISINDIAKO
Lentamente la sangre fue fluyendo, las primeras 7 gotas de sangre cayeron en la tierra, para que la madre naturaleza tuviera derecho primero que nadie y cantaron:
ENKANDIA
FIOTO
(CANTO)
HO
SIKIRI
MENGA-MUMBA
YAYA
MAMBELE
NSARA
MAMBELE
MALEMBO
HO
NGO
KUMA.
YAYA
NTIE
NFUMBE
KRIYUMBA
NSAURE
MAMBE
Estos cantos NAINGAS le expresaban a la madre naturaleza lo que se estaba realizando y a su vez le estaban comunicando que no eran ellos culpables de lo que
se estaba realizando, sino que los bejucos fueron los que estrangularon y la Nkunia lo decapito. Despus de la ceremonia de ejecucin, Entubirona con la ayuda de
Guariere
decapito
el
cuerpo
sin
vida
de
Mambe.
Separaron
la
cabeza
del
resto
del
cuerpo.
Sacaron el corazn, los genitales, los pies, las manos, las tibias y las chocozuelas. El hgado y parte de las tripas se le entrego a Sakilande, para que lo pusiera en
un lugar donde Mayimbe comiera, as le pagaban el derecho por participar en esta ceremonia.
Como
desde
que
Ngo
presento
sntomas
de
muerte,
Mayimbe
siempre
rondo
el
lugar,
era
necesario
esconder
el
cuerpo
del
tigre
muerto
y
darle
de
comer
a
Mayimbe
fuera
de
all
para
que
se
alejara
y
no
descubriera el lugar con su presencia. La cabeza o Kriyumba la tomaron todos en las manos envueltas previamente en miel y tierra, as no serian manchadas de
sangre. Solo las manos de Ntumbirona y Guariani Nitubirona rezo:
NTUBIRONA
YA
GUARIRIONGA,
MAYIMBE
CHIQUIRIMATO,
KUTENGUERE
ENTIE
MAMBE
KIGUAGUA,
MAYIMBE,
MENGA YAMULEMBE.
NSAURE
KRIYUMBA
KONYOSE
NSULO
ZUTETE
KARAIRE
ERO
KARIRE,
KISENGUERE
LIFAN
GANDO
AHULLERE
KULE
ENSISAURIA
ENTIMA
Depositaron la cabeza junto a la de Ngo, que yaca en el giro que fue envuelto en cera, junto al huevo de Mayimbe que tambin fue sacrificado para que pagara un
derecho por su presencia inoportuna y el huevo como smbolo de la vida y nacimiento. Sus vsceras van dentro de la caa brava junto con las de Ngo, y la otra parte
en la Nkuna que ahora ser un atributo sagrado pues sirvi como tal. En la decapitacin de Mambe y la muerte de Ngo, las lenguas fueron adjudicadas al tambor la
de Ngo, para que Brame y Ruja y la de Mambe a las conchas marinas las cuales serviran para conversar (CHAMALONGOS), cuando fueran consagrados con la
lengua y la cabeza del GLEN GLEN (pjaro hablador) Los pies de Mambe fueron enterrados por Sakilande al pie de la piedra donde descansa en giro con la
Kriyumba de Ngo junto a la de Mambe. Entubirona corto las puntas de los dedos de los pies y se los entrego a Sakilande para que los llevara a enterrar a distintos
caminos en relacin con los cuatro vientos y cantaron:
DUN DUN KANGRA NSILA.....
As se amarro por vez primera, para que nadie llegara al lugar donde se haba sacrificado Mambe y a su vez el espritu caminara en cualquiera de los cuatro
vientos, las tibias o KISENGUERE se cargaron y puesto en cruz para que el Nfumbe del hombre tigre caminara solo cuando le fuera autorizado, puesto que con
ellas
en
ruz
tendra
los
pies
enredados
y
no
podra
caminar.
REZO
PARA
EL
AMARRE
ENTUKIAKO
NTULA
YAMPEMO
NSILA
MUANA
TONDELE
SAUKENDE.
SARABANU
MUANA
NTANDA
MUMBA
FINDA
KUNANSO
SIMANGOLLA
LEMBO
MURAMBE
KANGRA
NDUMBA
MAMBELE
KI
BONDA
MALENSO
NKISI
MAMBE
LUMBOMA
TEVERINA NKISI TEVERINA YAYA.
DE
LOS
NUMALO
ENDULAKO
VICA
VIOCO
BITITI
SIQUIRI
VENO
NSAURE
AGUARUERE
WA
KANGRA
NFIOTO
GUARI
NBOVA
NGO
MUMBA
VIENTOS
KUENDA
NDUMBA
ENSE
MUNALONGO
NKISI
NFUMBE
NTARE
MI
KUNANKONGO
MUANA
ENTUBIRONA
DINGA
BRIYUMBA.
TEVERINA
Y, cantaron:
TEVERINA
NKISI
TEVERINA
YAYA.
Con un pedazo del corazn del difunto los dems derechos se prepar un ANKUTA, se le dieron de comer al caimn y a la oka. Como el caimn no habla y la oka
no
duerme,
guardaran
el
secreto
elementalmente
del fundamento, que ya estaba formado y que se llamo:
NIKISI MAMBE NGO BRILLUMBA TEVERINO
El caimn tambin cuidara y guardara el secreto ya que cuando Sakilande fue al ro que estaba manchado de sangre, as comera el secreto y no lo divulgara pues
no tiene lengua. Tambin fue ofrendado como acompaante del sacrificio, porque es NGANDO NDUANA NGANDO BATALLA y prehistrico, el primer Ngando de
ofrenda que por antigedad reservada y fuerza, adems de ser dueos del ri y primer Ngando, porque cercano se fue a buscar los derechos para el sacrificio.
Haba que pagarle a la tierra y a la naturalezas, preparando un escolta para que el ms tarde seria sacrificado, eran veintin los derechos entregados y Nbako
estaba cansado de caminar y al primero que vio y capturo fue al caimn, no continu buscando los otros derechos y regreso, cuando llego Guariere que custodiaba
el camino de los derechos a lo que Nbako contesto:
YASINA NGANDO NDUANA (No hay ms Ngando que batalla).
Cuando ya todo estaba prcticamente concluido, se unieron los 6 restantes y con la sangre juraron no contar a nadie sobre la suerte que Mambe haba corrido y lo
que haba realizado, as se hizo el primer SIMBIRICULLO con juramente de sangre de la tribu, haban salido siete y ahora regresaban solamente cinco. Mambe
muri y Guariere y Nbarime se quedaron cuidando el lugar, hasta que Murabanda regresara de l tribu y dijera lo que se realizara cuando llegaran a la tribu.
Mariwauanga quiso saber que haba sido de Mambe y Guariere y Enkarime, nada le dijeron, pero ella presnta algo, Nsasi un guerrero que vesta piel de len,
tambin se interes.... nada supieron, el tiempo transcurra y nada se saba de Barabanda, hijo de Murabanda y hermano de Mambe el primer Nkisy.
Numeros en Congo
Numeros en Congo
1...................Yosi Yesi
2...................Yole
3...................Itatu
4...................Iya
5...................Ifame ifumo
6...................Isabani
7...................Isubuare isabriari
8...................Imania, inona inonia
9...................Fua
10..................Kumi
11..................Kumi Yosi
12..................Kumi Yale
13..................Kumi Ibatu kumiyate
14..................Kumi Iya
15..................Kumi tano
16..................Kumi Isabini
17..................Kumi Isabuer
18..................Kumi Inona
19..................Kumi Fua
20..................Chichiguma
21..................Chichiguma yosi
22..................Chichiguma yole
23..................Chichiguma itatu
24..................Chichiguma iya
25..................Chichiguma ifame
26..................Chichiguma isabani
27..................Chichiguma isubuare
28..................Chichiguma inona
29..................Chichiguma fua
30..................Itatukumi
31..................Itatukumi yosi
32..................Itatukumi yole
33..................Itatukumi itatu
34..................Itatukumi iya
35..................Itatukumi ifumo
36..................Itatukumi isabani
37..................Itatukumi isubuare
38..................Itatukumi inona
39..................Itatukumi fua
40..................Iyakumi
41..................Iyakumi yosi
42..................Iyakumi yole
43..................Iyakumi itatu
44..................Iyakumi iya
45..................Iyakumi ifume
46..................Iyakumi isabani
47..................Iyakumi isubuare
48..................Iyakumi inona
49..................Iyakumi fua
50..................Ifumokumi
51..................Ifumokumi yosi
52..................Ifumokumi yole
53..................Ifumokumi itatu
54..................Ifumokumi iya
55..................Ifumokumi ifume
56..................Ifumokumi isabani
57..................Ifumokumi isabuare
58..................Ifumokumi inona
59..................Ifumokumi fua
60..................Isabamikumi
61..................Isabamikumi yosi
62..................Isabamikumi yole
63..................Isabamikumi itatu
64..................Isabamikumi iya
65..................Isabamikumi ifumo
66..................Isabamikumi isabani
67..................Isabamikumi isabuare
68..................Isabamikumi inona
69..................Isabamikumi fua
70..................Isabuarekumi
71..................Isabuarekumi yosi
72..................Isabuarekumi yole
73..................Isabuarekumi itatu
74..................Isabuarekumi iya
75..................Isabuarekumi ifumo
76..................Isabuarekumi isabani
77..................Isabuarekumi isabuare
78..................Isabuarekumi inona
79..................Isabuarekumi fua
80..................Inonakumi
81..................Inonakumi yosi
82..................Inonakumi yole
83..................Inonakumi itatu
84..................Inonakumi iya
85..................Inonakumi ifumo
86..................Inonakumi isabani
87..................Inonakumi isabuare
88..................Inonakumi inona
89..................Inonakumi fua
90..................Fuakumi
91..................Fuakumi yosi
92..................Fuakumi yole
93..................Fuakumi itatu
94..................Fuakumi iya
95..................Fuakumi ifumo
96..................Fuakumi isabani
97..................Fuakumi isabuare
98..................Fuakumi inona
99..................Fuakumi fua
Nzambi Ekulugundu creo a Ntetembua que son las estrellas y astros estelares que vemos en las noches, los creo a todos como una gran tribu a la que nombro
Nsulu, los dividi en familias para que se multiplicaran entre ellos. Pero Nzambi tenia entre todos preferencia por dos de sus hijos. Uno era varn el mejor de los
guerreros y lo nombro Muini (el sol) y el otro era hembra la ms bella entre todas, a la que nombro Ntoto (la tierra). Ntoto y Muini se casaron y tuvieron cuatro hijos a
los que nombraron, Ngonde, la luna. Tia, el fuego, lo voltil. Maza, el agua, lo lquido y Ntembo, el viento, lo gaseoso.
Ngonde y Tia se desposaron de esta unin nacieron Lufua, la muerte, y Mbi, el mal. Porque Ngonde era malvada y no quera a su
esposo ni lo respetaba, ella lo engaaba dndose vida con otros parientes, lo que disgusto mucho a Muini quien quiso destruirla, pero Ntoto, su madre, se lo prohibi
protegindola con su cuerpo. Entonces, Tia se desespero porque estaba enamorado de Ngonde, y os desafiar a Muini pero fue vencido, y a causa de su derrota
tuvo que ocultarlo Ntoto en sus entraas para evitar su muerte. Por todo estos acontecimientos, Mbi y Lufua quedaron a merced de sus parientes, quines los
trataban como esclavos y los recriminaban a causa del mal de sus padres, hasta que un da decidieron casarse para escapar, se cansaron y tuvieron un hijo pero
este heredo todo el rencor, el odio y el resentimiento, que tenia sus padres por lo que haban pasado, y dieron como origen a Kadi a Mpemba.
De la unin de los otros hijos de Muini y Ntoto, Maza y Ntembo, naci Moyo, la vida, el aliento vital y Ntadi, lo
slido, la piedra. Estos dos Mpungo nacieron fuertes y sanos, decidieron casarse, y de esta unin naci Lufuanesu, el equilibrio de todas las cosas. Lufuanesu, era
muy bella y despert la envidia de Kadi a Mpemba quien la rapto y desposo a la fuerza, dando como resultado a Biawonsono, todo lo existente en el mundo visible,
lo material y palpable. Este Mpungo reuni el bien y el mal, cualidades que traspaso a todo lo existente.
Nzambi viento todo lo que ocurra con lo que l haba creado, decidi bajar a la tierra, Ntoto, para remediar las cosas y lo primero que hizo fue destruir a Biawonsono
y repartir su cuerpo por toda la tierra, de donde nacieron Menso, lo que vemos; Nsunu, lo que olemos; Vova, los sonidos; Matu, lo que omos y Mboma, lo que
percibimos.
Luego fue Nzambi a habitar con Maza, y viendo que estaba sola, creo a Mbizi sa Maza, los peces, y creyendo que era bueno la dejo para ir a vivir con Ntembo, que
estaba solo, y para l creo a Nuni, los pjaros. Luego fue a vivir donde Ntot,o a quien le creo dos hijos a los que nombro Bulu, los mamferos y Bifietete, los insectos
y viendo que todo lo que hacia era bueno se retiro a la cima de Ntima, la montaa para descansar.
Entonces, Moyo desposo a Bulu, y nacieron Nketo, la mujer y Eiakala, el hombre, fue el propio Nzambi quien dirigi el acontecimiento, y cada uno de los Mpungo
dieron una parte de si, como regalo a los recin nacidos. Nzambi estaba muy contento por que todo volva a estar el armona y los ordeno que crearan una Nkanda,
familia.
Agua de lluvia, recogida especialmente durante la primera lluvia del mes de mayo, mientras se asienta en las grietas de la ceiba , formando pequeos
charcos.
Agua de ro
Agua de mar
Manteca de caco
Cascarilla
Nueces de Kola
Malafo.
Humos de Nsunga.
Bunke
La Ngurufinda sirve para purificar y santificar los mataris, collares, conchas marinas, amuletos y toda clase de cosas utilizadas con propsito
ritual o para proporcionar proteccin. Las hierbas que se van a usar en la preparacin de la chamba deberan colocarse en una alfombra de paja delante de varios
ancianos que masticarn algunas para imbuirlas de su ash (gracia). De los presentes durante la preparacin de la Ngurufinda, el que lleve menos tiempo iniciado
recoger las hierbas y, caminando de rodillas en seal de respeto, pasar las hierbas a los ancianos para que las mastiquen. Despus de que los ancianos las
hayan masticado, las depositarn en contenedores de barro que ya han sido pintados con los colores mblemticos de cada orisha representado. As pues, las
hierbas sagradas para 7 rayos sern depositadas en un contenedor rojo, las de tiembla tierra en uno blanco, etc. Los ancianos habrn recitado la oracin Mo Juba
antes de comenzar, y han de cantar a cada ompungo mientras trabajan con las hierbas correspondientes. Se le tiene que cantar en el siguiente orden: Lucero,
Zarabanda, Watariamba, Tiembla Tierra, Siete Rayos, Centella Ndoki, Madre de Agua y Mama Chola, y a continuacin cualquier otro MPUNGO que deba ser
invocado.
Despus de la ceremonia de seleccin de las hierbas, la persona con mayor antigedad levantar la alfombra de paja donde se trabajo con
las hierbas y se asegurar de que hasta la ms mnima brizna de hierba se utiliza en la Ngurufinda.
La Ngurufinda es indispensable al hacer un ngangulero (propietario de un caldero). Despus de que un miembro rayado de la munanso ha completado
satisfactoriamente su periodo de aprendizaje de un ao y siete das, puede pedirle al Tata una lectura referente a si est psicolgica, espiritual y fsicamente
preparado para recibir la imponente responsabilidad de tener su propia nganga (prenda, caldero). Suponiendo que todo vaya bien y el solicitante sea aceptado para
su inclusin en el rango de nganguleros, el Tata correspondiente, llamado mayordomo o, si es mujer, Yayi o Tikantika, tendr que baar al futuro ngangulero con
chamba durante siete das seguidos. El mayordomo tambin deber asegurarse de que su " encargado " beba tres grandes tragos de chamba cada maana. Una
Ngurufinda sper cargada tambin contendr la sangre de algunos animales sacrificados, as como algo de ron.
Los neofitos (no iniciados) nunca deben ver ninguna de las ceremonias comentadas aqu. Despus de la iniciacin como ngangulero, el recin sacerdote poseedor
de un caldero debe ser observado de cerca por su padrino, el mayordomo o la yayi, ya que en la semana siguiente a la iniciacin, sus fuerzas y debilidades se
magnificarn mil veces; es responsabilidad del maestro reconocer esas fuerzas y debilidades para guiar al nuevo ngangulero a travs de ellas ms adelante.
Algunos de los nkisis como Centella , Monte Oscuro, Siete Rayos, Tumba Loma, Vence Batallas, Mariquilla Ndoki, Acaba Mundo, Tranca Vas, y Vira Mundo. Estas
son fuerzas potentes. Antes de que podamos permitir a uno de nuestros sacerdotes canalizar a uno de estos espritus, tenemos que estar seguros de que es capaz
de manejarlo. Una semana despus, ofreceremos al nuevo ngangulero su Esengue, un objeto hecho de madera de Iroko, mientras sostiene una mpemba encendida
sobre.
La Ngurufinda se usa tambin para alimentar y dar fuerza a las deidades. La Ngurufinda de Lucero puede llevar tres, veintiuna, o ciento una hierbas diferentes, la de
Tiembla-Tierra lleva ocho, la de Siete Rayos seis, la de Centella Ndoki nueve, la de Madre de Agua siete, la de Mama Chola cinco, la de Zarabanda tres o siete, la
de Pata en Llaga diecisiete, etctera. Todas las hierbas deben estar adecuadamente consagradas segn ya se ha descrito. Debera aadirse chamba a cualquier
alimento cocinado para los mpungos o durante las festividades. Las siguientes son algunas de las hierbas que pertenecen a los diferentes mpungos.
LUCERO: cola de caballo, lengua de vaca, pasto, hierba triguea, asaftida, itamo real, meloncillo, albahaca, pin, yamao
TIEMBLA-TIERRA: bledo de clavo, saco, encampane, aguinaldo blanco, lirios, higuereta, almendra, mango , marquesa, jagua blanca.
SIETE RAYOS y BRAZO FUERTE: Bledo rojo, atipla, moco de guanaco, baria, platanillo, pltano, banana, zarzaparrilla, baya china, olmo, jobo.
MADRE DE AGUA: verbena, lechuguilla, ndigo, prodigiosa, paragita, flor de agua, loto, jacinto, helecho, berro, hierba buena, albahaca morada, gusima, botn de
oro, yerba de la nia, cucaracha, palo canela, yerba mora, corazn de paloma.
ZARABANDA: limoncillo, pata de gallina, hueso de gallo, mimosa, siempreviva, flor de Jeric, romerillo, pin, rompe saraguey, albahaca morada, bano.
CENTELLA
No
ponga
NDOKI: yerba
nunca
garro,
palitos
guasimilla,
cortezas
baria,
en
yuca,
la
ciruela,
chamba,
cabo
slo
de
hojas
hacha,
y
tallos
mazorquilla.
tiernos.
Lucero, Zarabanda, y Watariamba puede intercambiar hierbas. Lo mismo ocurre con Madre de Agua y Mama Chola. Sin embargo, Pata en Llaga no se debe mezclar
nunca con otros mpungos en los rituales, excepto con los mpungos lunares.
Las hierbas de PATA EN LLAGA o KUBAYENDE son: cundiamor, sargazo, pazote, zazafra, ateje, alacrancillo, escoba amarga, pin, botija, casimn, bejuco ubi,
tapa caminos, carabal la yaya, y tngue.
No debemos olvidar que el ingrediente ms importante de la Ngurufinda es el agua, la esencia misma de la hija favorita de Nzambi, Cholawenge, que se encarn
en Angola como una reina llamada Chola Wanga.
Los baos hacen que nuestros miembros estn sanos y a punto para recibir las buenas vibraciones que traen nuestros espritus gua. Cualquier posible miembro de
nuestra munanzo debe recibir algo de Ngurufinda para beber. Luego se le baar en Ngurufinda y se le llevar a un cementerio o bosquecillo sagrado donde har un
juramento de lealtad al Tata, la munanzo, y todos sus miembros. Las iniciaciones deberan, idealmente, ser llevadas a cabo al aire libre en la naturaleza, pero poner
muchas plantas, ramas de rbol y hierbas en una habitacin puede ser un substituto si las circunstancias lo requieren.
Los Kikongos, en particular, aunque tambin otros pueblos bantes, dieron origen al Palo Monte o Palo Mayombe; una mezcla de cultos regionales, vinculados a un
antepasado totmico, de un rea en particular de frica, de donde provenan los esclavos segn la etnia a la que pertenecan, pero que, conservaban caractersticas
similares en sus creencias y una raz idiomtica comn.
Por ello, no tuvieron muchos problemas para integrarse y ser reconocidos como una sola creencia; de esta forma se puede observar tendencias que van, desde lo
mas al norte de la actual Angola, mas particularmente de Cabinda, hasta otras regiones como los Lubas y Chokwe.
El africano siente una especial devocin por la tradicin oral, ya sea, porque su cultura careca entonces, del lenguaje escrito para expresar sus experiencias, y no
les qued otra alternativa, para trasmitir sus conocimientos de generacin en generacin, que mediante el proceso de escuelas de iniciacin comunitaria, donde los
nefitos eran instruidos en el aprendizaje de la rica tradicin oral de la sociedad, y en las tcnicas, que desde tiempos lejanos, se empleaban para sintetizar y
conservar el conocimiento adquirido en forma de bellos versos, cuentos, historias, adivinanzas, o axiomas, todos ellos cargados de simbolismos y alegoras de
elementos de la naturaleza visible o invisible.
Es habitual, encontrar leyendas de nacimientos, muertes, amores, desamores, catstrofes o cualquier otro acontecimiento acaecido en la comunidad de forma
significativa o trascendental, para que, de inmediato, sea recogido por la tradicin oral, que encierran la historia vivida en aos por el conjunto de dicha sociedad.
En muchos casos, no son historias reales, pues la imaginacin y la creatividad han sido, y son, muy abundantes entre los bantes. Los ms viejos, amparados en su
condicin, altamente respetada por todos, bien para realzar su legitimidad dentro de la sociedad, o bien, para beneficiar a la comunidad, reforzando las costumbres
tradicionales, acostumbran a inventar historias, que los mas jvenes aprenden como reales y le otorgan todo el crdito. Por ello se dice, que cuando en frica,
muere un anciano, muere parte de la tradicin con l.
Uno de mis confidentes aseguraba que su longevidad, se deba a que cuando era joven, haba luchado con un cocodrilo y que al vencerlo y comerse su corazn,
absorbi sus cualidades mgicas, y por consiguiente adquiri su poder longevo. Uno de sus coetneos, se mofaba, diciendo que, la herida que mostraba como
prueba de esa batalla, se la haba hecho en el campo con una azada haca cuarenta aos, pero todos, en la aldea daban fe de su pacto, y nadie se atreva
contradecir
la
otra
versin.
La tradicin popular, desde muy temprano, comenz a crear cantos en honor a sus reyes, que llamaron Nvila. Estos cantos, fueron llevados al campo de la magia,
otorgndole un poder inherente y capaz de manipular las fuerzas msticas y complejas de la naturaleza, en las que se basan sus creencias. As, nacieron las
primeras Nvila o cantos que recoge la tradicin oral de los Kikongos.
El rey del Congo tena un sobrino de nombre Nenzinga Nakongo, por quien senta un cario particular y una confianza ilimitada. Tal era la confianza que el rey
depositaba en l, que un da lo dej solo con una de sus mujeres, de nombre Nkato, que se encontraba encinta ya muy cerca de dar a la luz. Nenzinga Nakongo,
queriendo saber cual era la posicin del bebe en el vientre materno, abri a Nkato de arriba a bajo. La familia de Nkato pidi al rey la muerte de Nenzinga por el
delito que este haba cometido, y no entenda las razones para su perdn. Debido a este reclamo, el to rey, previniendo una revuelta de la poblacin, acepta sin
ms remedio, condenar a muerte a su sobrino. ste, valindose de algunos amigos fieles, suplant su sangre por la de un cordero, simulando as su muerte. Pero,
pronto fue descubierto el engao, Nenzinga junto con sus cmplices tubo que huir, y poco a poco se fueron dispersando. Nenzinga, fue a establecerse a Songo y de
l descendieron los Basolongo.
El primer rey que gobern esas tierras de Mbanza kongo, fue Ntinu Wene, sometiendo a Mbumbulu, jefe de Mpangala, y desde aqu, distribuyo sus tierras entre los
capitanes que le siguieron en la travesa. El lugar donde se efectu el reparto de territorio se llam Mongo Ukaba (monte de la divisin). En la ceremonia de reparto,
todos danzaron, de dos en dos, una gran danza triunfal. Ntinu Wene se senta vivo, lleno de fuerza y energa, protegido por los Nkisis. Se visti con los atributos
dignos de un rey todo poderoso, el machete, como cetro de poder (Kimpaba) y su Nsesa, cola de antlope, y reunindolos a todos les dijo:
"Danzad de dos en dos, la danza triunfal de nuestra total victoria, yo hoy quiero bendecidlos y esta bendicin ser honrada en toda las partes donde
vayan a reinar, por todos sus descendientes".
Arrodillados todos frente al rey ste levanto el dedo meique de su mano derecha y dijo:
"Creced, engrandeceros y vivir largos aos hasta ser muy viejos".
soy
Ndumbu
y
a
mi
Nzinga,
enrosque
planta
atrapara
trepadora
a
que
se
todo
enrolla
el
en
pas"
Manianga dijo:
"Yo soy Manianga, aquel que esta sentado. Sentado en el tronode los Mvemba de los Nlaza"
Nanga dijo:
"Yo soy Nanga, que aun estando cojo voy muy lejos, las piedras de mi casa son cabezas de hombres y mi cosecha la costilla de un terrible pez"
Mankunku dijo:
"Yo soy Mankunku aqul que tira. Yo arremet contra los Ndembo, los tambores de los poderosos, quienes no vendrn a perturbarme ni con el ngongie
(tmpano) ni con ngoma (tambor)"
Ngimbi dijo:
"Yo soy Ngimbi quien hace crecer abundantemente la madiadia (caas de azcar) que se cortan a la maana y al medioda, ya bambolean bajo el sol"
Mbenza dijo:
"Yo soy Mbenza el que corta; no cabeza de ratones sino de hombres"
Mpudi a Nzinga dijo:
"Yo soy Mpudi a Nzinga, un gran pez, pero tambin un pjaro que, a pesar de las llamas, caza por arriba de la hierva ardiendo"
Mboma Ndongo dijo:
"Yo soy Mboma Ndongo, la serpiente buena que deja rastros de su paso. Rastrea por todo el Congo, por el Loango. Madre que hace bien a todos los
otros
clanes"
Makaba dijo:
"Yo soy Makaba, quien reparte las tierras, pero las leyes de esas tierras permanecen en mis manos, en mi poder"
Estos nueve nombres de reyes, fundadores del gran reino del Manikongo, son recurridos siempre en toda litrgica mgica para potenciar los hechizos y atraer de
forma
positiva
las
energas
de
los
antepasados,
imprescindible
para
el
buen
xito
de
los
ritos.
El tiempo que llevo la peregrinacin del rey del Congo, hasta su asentamiento definitivo, es aun hoy, un misterio de la historia sin resolver.
Los hombres se dedicaron a la caza, y las mujeres a cultivar la tierra y, a cuidar de los numerosos miembros de la familia que aumentaba con el paso de los aos.
Lo que s es seguro, es que el reparto de tierras se hizo en el altiplano de Nsanda Nzondo y que fue Malazi, tambin conocido con el nombre de Nlaza Kongo o
Makongo, el primognito, y en quien recay la responsabilidad del reparto. De aqu que se le llamaran, tambin Makaba de ekukaba, a repartir o dividir.
De la divisin, existen dos versiones. Una asegura que Vua Li Mabene (la gran madre de nueve senos, mitolgicamente representada como la va lctea), antes de
la dispersin de los hijos, quiso probarlos para saber cual de ellos era digno de tener el poder, y al que los dems le deberian pleitesa. Preparo para la ocasin un
plato de Mbala Makamba, una especie de patata amarga que se da silvestre entre los rboles de la selva de la Mayombe. Despus, llamo a su segundo hijo,
Mbenza, para que repartiera la comida en partes iguales para cada uno de sus restantes hermanos, pero este no lo consigui, querindose quedar con la mayor
parte. Vua Li Mabene llam despus al tercero, pero ni este, ni los otros, que fueron llamados uno por uno conseguan ser justos en el reparto. Por ultimo, llam al
mayor,
Malazi
que
si
fue
justo
en
el
reparto,
lo que le otorgo la bendicin de la madre y el mando de la familia.
Como casi todo, en la tradicin oral africana tiene varias lecturas, existen otras versiones del mismo hecho, sin que se pueda saber cual de ellas es la ms fiable ya
que todas conservan un fondo comn, aunque difieran en las formas.
Segn la otra versin, Maluango, Manhanga, Makaba, Mabenza salieron juntos desde Nsanda Nzondo hasta el ro Nzadi (Zaire), all, el hijo de Mabenza, Mpuli
Nzinga Mambaka, mat a un elefante, lo que origino una discusin entre Maluango y Mabenza, por lo qu tanto uno cmo otro, se queran atribuir la mejor parte del
animal; fue entonces, cuando Makaba dirimi la cuestin dando a Maluango la pata delantera derecha, a la que se le atribuye mas poder, y el izquierdo a Mabenza.
Malazi, entonces asumi el nombre de Makaba por haber sabido dividir con equidad. De qu surgi el rezo que sigue:
MINU IEKA MAKABA, MAKABA NZA I MBUNGI, MPUNGI NZAU, KE LANDILA MAKOKILA, MBELE USIMBA KOKO KU LUNKIENTO, KE IAKILA KU LUBAKALA,
BUNA
LANDA
MAKABA
BUNA
KE
IENDA
BUNA
LELE
MUNZILA.
(Yo me volv Makaba el que divide. Divid el mundo y la niebla; Las defensas del elefante, me levantan al cantar del gallo, bland el machete con la mano izquierda y
lo pase luego a la derecha, para seguir siendo Makaba por donde quiera que vaya y sin descanso dormir en el camino).
Rezos como este, se encuentran a lo largo de la tradicin Mayombe, y son una fuente de conocimiento muy importante, para entender las historias y folclore de
estos pueblos.
Muchos de estos cnticos, reflejan las atribuciones y poderes msticos de sus protagonistas, as como la proveniencia de su linaje familiar. Cada iniciado conoce
estos rezos y los utiliza en cada momento trascendental de su vida, son imprescindibles si se le quiere dar a la ceremonia o el hechizo carcter sagrado.
de
Masundi:
MINU MASUNDI, MINU KELE LUMBELE LUSIMBU, KI S MUANA KO, KI S NTEKULO KO, UONSO KO UISUMUNA NKAKA NFUMU, FUANIKINI UKIELA NTU,
VO TIRA MUNA NKONDO, VO TULA MU IVANGU, VO KOKA VA MBAZU.
(Yo soy Masundi, tengo el cuchillo lusimbu, de las ejecuciones sumarias, no perdono ni a hijos ni a nietos, todo el que viole mi ley tiene que ser cortada su cabeza,
clavado en el baobab, apresado en la horquilla o quemado al fuego.)
Rezo de Mbenza:
MBENZA, KABENZA KO MIT MIZIMPUKU, BENDECA MIT MIBANTU, TIABA KITIABA KUNHI, NLKILA ZIMPATI ZIBANTU.
(Soy Mbenza aquel que corta, no corto cabezas de ratones, corto cabezas de hombres. Las abro como si fueran lea y duermo al calor de la hoguera, hecha de la
costilla de mis victimas.)
Rezo de Kumbi Kongo:
MINU KUMBI KONGO, KONGOLILA MAMBU, MUNA NGANDA MAZINGA KUSIMBA NKZI KO, KUSIMBA MUANA KO, NGEIE SIMBA MUAN AMI MUNA TUEKI
NUANA.
(Yo soy Kumbi Kongo, quien resuelve los problemas en las tierras de Mazinga, no perdono a mi hijo, ni perdono a mi mujer, pero si a ti, si a travs de ellos te
enfrentas a m.)
Segn una historia, este Kumbi se presento a su pueblo como rey, pero el pueblo le pidi que cortara la cabeza de su sobrino, como prueba de su valor; l as lo
hizo,
y
todos
salieron
despavoridos
gritando
de
aqu
el
nombre
de
Kumbi,
de
Kumba,
gritar.
El rezo de Nanga Nakongo
"Yo soy Nanga, el cojo, pero voy muy lejos, las piedras de mi hogar son cabezas de hombres, mi cosechar es una costilla de grande pez".
La agresividad de los jefes tribales, no es mera presuncin, la realidad es que en estas tribus, se viva en un ambiente de sumisin total al monarca, quien ejerca
total autoridad sobre sus sbditos decidiendo quien tenia que morir o vivir. An en la actualidad, sabemos de la existencia de sectas de esta ndole en frica, como
ejemplo la que fue en Angola la sangrienta Orden de Jamba liderada por Jons Sabimbi. Recomiendo al lector buscar referencias en los ricos archivos de la
Biblioteca Nacional de Angola y el Instituto Nacional para Asuntos Religiosos (INAR), a los cuales, y aprovechando esta ocasin, agradezco toda la atencin y apoyo
prestado
durante
mis
investigaciones.
En Cuba, el Palo Mayombe fue despojado de toda esta riqueza oral, asumi la identidad de las tradiciones Yorubas como suyas, surgiendo una forma de culto
autctona, aunque se mantuvo el fondo de sus prcticas religiosas. Los Mpungos se transformaron en similares a los Orishas yorubas, asumiendo sus historias y
simbologa, perdiendo as su propia identidad.
En frica, estas Nvila ocupan un lugar fundamental en la liturgia religiosa, son rezadas en la casa ritual o nzo nganga, con el nimo de atraer la fuerza mgica del
antepasado para propiciar la ceremonia y, es importante que el Palero (termino empleado exclusivamente en cuba para identificar a un practicante de esta creencia)
de las nuevas generaciones conozca que, es de estas Nvila de donde parte todo lo efectivo que tiene la magia africana. Sin el antepasado, todo rito carece de
efectividad y estos reyes fueron los fundadores de una religin, que cruzo todo un ocano y llego a la isla mayor de las Antillas. De aqu, la importancia que tiene el
conocerlos y emplearlos en los ritos, sin lugar a dudas, para el practicante es un elemento trascendental en la liturgia.
En el campo de la oracin mgica, y teniendo en cuenta que los Kikongos consideran que su entorno, y hasta su propia existencia, dependen directamente de la
intervencin de los antepasados y de la magia, esta tradicin oral se conserva hasta nuestros das en estado puro, al menos en frica como autentica reliquia de los
Nfumu Mbuta (Tata Nganga en Cuba), celosos de que si sufren cualquier transformacin puedan perder su esencia y en consecuencia su efectividad. Se han
opuesto, desde remotas generaciones, a cualquier tipo de alteracin en su redaccin o composicin, hasta tal punto que su lenguaje se ha separado del vocabulario
popular convirtindose en sagrado.
Este fenmeno se debe, entre otras razones, a que se encuentra ajeno a la introduccin de nuevos vocablos, conservando la lengua madre que gener el dialecto,
cuestin que no sucedi en Cuba. Referente a los rezos mgicos, la tradicin oral se convirti, necesariamente, en algo muy hermtico, dada la importancia que la
palabra tenia en la conciencia mstica de las cosas. Todos mis confidentes, aseguran que las frmulas no han sido alteradas jams, y an ms, que fueron hechas
por los propios antepasados fundadores de la tribu.
La invocacin, como principal componente de un ritual mgico, encierra en su composicin una cadena de cdigos o pases mgicos, que son los responsables
directos, de activar las fuerzas que el Tata Nganga manipula en el ritual. Nada, puede ser movido mgicamente sin la accin de las palabras, que es el motor
propulsor de la energa mgica que el Tata Nganga opera mediante la Unganga, la mstica del rezo, en su conjunto encierra el equilibrio entre las fuerzas visibles e
invisibles, facilitando su armona y, la combinacin de palabra y accin mgica, hacen efectiva la expresin y el deseo del Tata Nganga que acta en el rito. El rezo
es, en s mismo, un elemento ms dentro del suceso mgico.
Todos los actos mgicos son, precedidos y sucedidos, por un rezo para garantizar su absoluta efectividad. Uno de mis ms estrechos colaboradores Tata Ntima, me
asegura que sino se reza, cuando se hace un nkangue amare mgico - de la tierra que rodea al templo, antes de comenzar el rito, los espritus saldrn a merodear
por la aldea y no querrn trabajar.
Algunos
no
vuelven
Con lo que se corre el riesgo de que te roben al Nkisi de la Unganga, - termina diciendo.
ms
afirma.
Este anciano, Tata Nganga me asegur y demostr, que slo con el rezo adecuado, se es capaz de guiar las fuerzas espirituales o Nkisis que en el rito se generan,
hacia el objetivo mgico que l desea y conseguir con ello sus propsitos.
Pero cuidado, mucho cuidado si te equivocas, lo pagars con la vida, - deca.
Esta ser una frase hecha, que repite siempre, como advertencia constante. Entre los Yombe, existe la conviccin de que un rito mgico siempre tendr un efecto,
por lo que todo debe hacerse segn las normas y tabes, de lo contrario el dao es irreversible.
Nunca, una accin mgica deja algo al azar, por este motivo, el rezo tiene siempre similitud con elementos o fenmenos de la naturaleza visible que intervienen en
el rito, de esta forma, se convierte en el instrumento mgico ms potente, del que dispone el Tata Nganga para manipular con efectividad las energas espirituales de
la Unganga.
Esta es la esencia de la hechicera, el Tata Nganga con el rezo y la accin mgica adecuada pueden provocar un efecto de naturaleza invisible similar al que quiere
lograr en la naturaleza visible, si lo consigue no hay dudas que el resultado ser el esperado.
La oracin, es un componente inseparable de la accin mgica, capaz de integrar todos los elementos del ritual para que acten hacia un mismo objetivo. El rezo es
armona, magnetismo, fuerza vital y potencia mgica de quien lo pronuncia.
Pero no es el rezo exclusivo de los rituales, el Tata Nganga reza para atraer la armona a su vida, prevenir los peligros, corregir el desorden e interceder por sus
necesidades. Sin las plegarias, los ritos y las frmulas carecen de efecto mgico. La oracin, activa la dinmica vivificante de la accin mgica y es el elemento
principal
de
comunicacin
con
las
divinidades
totmicas,
Nkisis,
Mpungu,
Nfumbe
o
Unganga
y
antepasados.
A la Unganga, hay que pedirle con respeto por eso tengo que mimarla, contentarla con un rezo, sino, no escucha, dice Tata nfuka.
Luego le puedes pedir lo que quieras, culmina.
La oracin hace posible el dilogo entre estos dos seres, la divinidad totmica activa, dotada de palabra, que puede escuchar y responder, y el Tata Nganga,
operante de la Unganga.
El Tata Nganga, utiliza los conjuros mgicos diariamente para mantenerse sumergido en la incesante accin vital de todo lo que le rodea, logrando de esta forma
protegerse de todos los peligros exteriores y desconocidos.
Me levanto rezando a muini (sol) porque es nuestro primer antepasado y se le debe respeto, si no lo haces luego no le digas a la Unganga oye que me
torc un pie! Porque puede ser un castigo y por supuesto me acuesto rezando a ngunda (la luna) aunque no est, porque la noche es suya - dice Tata
Nfuka orgulloso de nunca haber dejado de rendir tributo a los antepasados en sus aproximadamente setenta aos de vida.
Cada rezo, en particular, tiene una forma de hacerse, segn para lo que sea, a quien o donde se haga, requiere paralelamente de ritos, ya sean simblicos como
prender una vela, rociar aguardiente, derramar harina de maz, soplar humo de tabaco, ofrecer comida cocida, alzar los brazos; o de ritos ms complejos como el
sacrificio, la purificacin, componer una Unganga, la iniciacin u otro ceremonial.
Como vaso comunicante de accin vital, intermediaria entre lo humano y lo divino, la invocacin le sirve al Tata Nganga para unirse a los espritus, entre la vida
participada de la dinmica csmica y la pirmide vital. Ningn componente de una ceremonia queda sin rezar, antes de ser utilizado.
Los Tata Nganga tienen mucho trabajo y mucho cuidado de que ni el ron, ni tan siguiera el agua se deja sin rezar antes de empezar a trabajar, dice uno
de mis informadores y otro destaca.
Tuvimos que rezar tanto una vez por la muerte de un dignatario que demoramos seis das hasta el punto que el cadver ya ola mal, - son as de
meticulosos estos Tata Nganga en sus ritos.
Cuando en el rezo se habla de energa (Lendo), fuerza (Ngolo), o poder (Mpungo), se hace referencia al significado espiritual que ellos le otorgan al vocablo, es
decir,
a
su
propiedad
en
el
mundo
invisible.
Para ellos, la palabra es algo concreto, vivo, real, se compone de alma y de los elementos que se encierra en lo que significa, aquello que le proporciona sus
cualidades
y
materializa
su
existencia
en
la
naturaleza
visible.
Existen rezos, que describen los pasos de las ceremonias en los que se emplean, utilizando simbolismos de elementos comunes de naturaleza visible, en
representacin de su anlogo en la naturaleza invisible y alusiones a fenmenos naturales, e incluso algn que otro nombre de un antepasado o ttem, alguno de
los cuales son recitados de forma tan pausada, que puede durar varias horas l culminarlos. Otros son cnticos que cuentan historias folclricas, esta es la forma
ms comn, empleada por los Kikongos para conservar y transmitir el conocimiento mgico.
El Tata Nganga antes de cada rezo, entra en comunin con sus antepasados y la Unganga, estas son las principales fuentes de su poder mgico. Tiene que
rememorar a quien lo inici, a quien le trasmiti el poder y conocimiento que posee, a su padrino de ceremonia, su Nfumu Mbuta. Su permiso explcito, es obligatorio
para legitimar el ritual que efecta. El Nfumu, mantiene sobre los miembros de su comunidad una hegemnica influencia, que acenta la continuidad mgica y la
solidaridad de todos sus integrantes aun despus de muerto.
Unido al rezo estn muchos y diversos objetos mgicos, que se usan como acompaamiento litrgico como pueden ser, los tambores, las maracas, las claves, los
bastones, todos juntos o por separado pertenecen a un determinado antepasado o Unganga, por lo que atrae su poder al rito, de tal manera que se refuerce la
personalidad mgica del Tata Nganga operante.
Existen algunos procedimientos mgicos que son siempre empleados por el Tata Nganga a la hora de rezar, independientemente de la oracin que pronuncie.
En primer lugar, el Tata Nganga hace una limpieza de su mente, exteriorizando delante de la Unganga y los antepasados todos sus pensamientos, declara el
propsito ltimo de la ceremonia, con la total y absoluta conviccin en el resultado final del ritual, para entrar en comunin con las potencias mgicas de la Unganga;
a la vez que le indica cual es su objetivo concreto del ritual.
Un da di una comida para sanar a un nio que tenia malaria se refiere al sacrificio ritual a la Unganga - y todo se prepar tan deprisa que olvid
decirle a la Unganga para lo que era todo aquello, a la semana todava el nio no haba sanado y cuando pregunt al Nfumbe, me dijo.
Qu nio?, Qu malaria?, Entonces me acorde y tuve que dar de nuevo comida y finaliz
Tata
Ntima.
Comi
dos
veces
por
mi
imprudencia.
Pero
fue
mi
culpa".
Exclam.
En segundo lugar, hay que ofrecerle a la potencia receptora del rito, ofrendas que sean de su agrado. Con el propsito de generar su energa positivamente, se
limpia, acaricia y mima con esmero, se habla con el espritu que habita la Unganga como a un ser semejante, convencido de que escucha y ve, as el Tata Nganga
puede alimentarse de la energa que l irradia aumentar su potencia, baarse con su podero y entrar en comunin con l pudiendo manipular su fuerza hacia sus
hechizos.
Mi Unganga no hace nada sino tiene malavu -aguardiente- y mucho, porque mi Nfumbi bebe como loco, dice Tata Ntima.
Las ofrendas, en este caso dependen del origen del Mpungu pueden ser comida cocida, frutas, vegetales, bebidas o cualquier otra cosa que este ntimamente
relacionada con l.
En tercer lugar, el Tata Nganga nombra en voz alta y clara a todos los integrantes de su linaje mgico, de mayores a menores, es decir, de los mas viejos hasta el
ms jvenes comenzando por los ya difuntos, en este caso particular, el poder del nombre es fundamental, el espritu que es nombrado se activa, se pone en
movimiento
para
transferir
su
fuerza
mgica;
despus
de
los
antepasados,
les
llega
el
turno
a
las
potencias
mgicas los Mpungu que componen los poderes del Tata Nganga, estas son las Unganga, amuletos, receptculos, altares, etc. de todo lo que se nutre su espritu y
su personalidad mgica. Todos tienen que ser nombrados, sin excepcin.
Si se te olvida algn Nkisis, se puede molestar e interferir en el ritual y luego, cuando todo est a punto, BAM!!!. "Tienes que parar hasta que lo
amansas", dice Tata Nfuko, muy convencido.
El efecto que produce la accin de la palabra, tiene que estar acompaado de la expresin mgica anloga al objetivo que se persigue, para ello el Tata Nganga
realiza las danzas, o movimientos, que escenifican su objetivo mgico y utiliza igualmente los instrumentos rituales que se corresponden. La mmica del gesto es un
principio mgico muy importante.
Hay Unganga que solo se saludan con toque de tambor, otras con maraca y hasta s de una de Kalunga - el espritu del mar - que tienen que sonarle
caracoles.
Unas les rezas de rodillas, otras de pie o como a la de Ndoki que tiene que ser tumbado del todo, boca abajo, afirman mis confidentes.
El Tata Nganga tiene que relacionarse ntimamente con todos los poderes msticos que posee, de forma que estos acten siempre que l lo desee, mantenindolos
unidos
a
su
vida.
La Unganga y dems receptculos de poder mgico, forman parte inseparable de su vida y ocupan un lugar privilegiado, como si de ellos dependiera su propia
existencia.
Las fuerzas mgicas del Tata Nganga, tienen la capacidad de actuar en todas las esferas de su vida y ayudarlo en todos sus propsitos, sin su intervencin, la
propia existencia de las cosas no le seria posible. La creencia en este razonamiento, hace que los Tata Nganga sientan fe ciega en sus poderes y a su vez hagan
indestructibles sus creencias.
Por ltimo, el Tata Nganga como vrtice de la potencia viva de la Unganga, que por l se manifiesta, acta sobre las fuerzas mgicas activadas con seguridad y
contundencia, obligndolas a ejercer su voluntad.
El Tata Nganga es quien controla y manipula la magia que activa, no a la inversa, pero tiene que emplear los elementos idneos y validos para conseguir que sus
objetivos tengan los efectos deseados, como anteriormente se ha descrito, y recibir el supremo permiso de los antepasados y de los Mpungo. Es dueo absoluto de
su poder y sus actos dentro del ritual, por lo tanto, nico responsable de los efectos que de l se derivan.
PALO MAYOMBE
El Palo Monte es oriundo de los pueblos Bantes, llamados Congos, estos proceden de la parte sureste de frica, una de las regiones ms extensas de este gran
continente africano. Esta regla fue el resultado de la transculturacin de los credos bantes, en ella existieron distintos grupos tnicos con diferentes grados de
evolucin y niveles culturales. Estos grupos llegaron a toda la Amrica, Hait, Cuba, Venezuela y las Islas Caribeas, en donde con la iniciacin del criollo surgieron
otras vertientes aparte del Mayombe como fue Briyumba y Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje.
Todas las ordenes de Palo Monte tienen un elemento importante que lo constituye que es un fundamento, ese fundamento se llama Nganga, recipiente donde se
renen los mas variados objetos y sustancias orgnicas y minerales as como el alma de un muerto un espritu seleccionado a travs de un mtodo de adivinacin
y sometido a la voluntad del iniciado a travs de un pacto, que lleva el nombre de Rayamiento o Nkimba, en donde el futuro Palero es consagrado con su
prenda.Esta Nganga lleva en el fondo del recipiente un circulo, este circulo representa lo csmico a partir del centro solar y los campos y puntos cardinales se
corresponde con las fuerzas llamadas Nsambi. Se debe destacar el uso de estos smbolos sagrados llamados Firmas, que sirven para identificar al fundamento, a
los espritus, antepasados a los que se les solicita el permiso para realizar los diferentes rituales, en esas firmas estn representados los poderes sobrenaturales y la
efectividad de la labor realizada.
Cada Nganga tiene nombre y caracterstica, tiene cantos, fecha y conmemoracin; tiene dueo y ahijados. Tan pronto una persona adquiere Nganga, forma
Munanso casa de fundamento.
tener fe en el Todopoderoso y al creer en ti mismo, respetando las enseanzas de tus antepasados y aplicando todas esas enseanzas a tu vida diaria, te salvas a ti
mismo, alcanzas la iluminacin y adems, salvas a los dems y los ayudas a encontrarse a si mismos en esta jungla de asfalto a la que llamamos el nuevo mundo.
En frica, esta tradicin no se conoce como Palo. Esta tradicin se conoce como Yimbola. Es la prctica de los chamanes africanos slo porque en muchos de esos
pases, la clase dirigente es musulmana. Es por esto que los rangos en esas tradiciones, as como los saludos tales como : Sala Maleco, Maleco Sala pertenecen a
las costumbres musulmanas. ste es un saludo utilizado por los paleros de las tradiciones Kimbiza y Mayombe. La diferencia entre Mayombe y Kimbiza es que
Mayombe es estrictamente congo y no est mezclado con creencias esotricas ni espiritualismo ni catolicismo ni Ocha. Es una religin congolesa pura que venera a
los antepasados mediante el caldero. Kimbiza, por otra parte, tiene mucho de mayombe, vud, espiritualismo, esoterismo, chamanismo, catolicismo y Ocha. Aunque
Kimbiza est mucho ms cerca de Ocha que de Mayombe.
REGLAS DE PALO
Las Reglas Congas son principalmente cuatro: Mayombe o Palo Monte, Malongo, Briyumba y Regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje.
Para poder practicar la religin de Palo Mayombe se debe tener en cuenta esto:
1. Hay que oficiar o trabajar siempre descalzo y si es mujer no andar en saya sino en pantalones. A sarabanda y a siete rayos no le gustan las sayas.
2. No se puede dejar rastro de ningn dibujo simbolico con el que se trabaja. Si se hacen hay que borrarlos en seal de que el culto termino.
3. Siempre se utilizara la luz de una vela para que alumbre el camino del muerto.
4. Se le dara de comer a la Nganga una vez al ao. Puede ser un gallo o un chivo cuando se trata de Ngangas que trabajan para el bien y si trabajan para el mal se
le da de comer un gato, un perro o una lechuza.
Para el ngangulero todos los cuerpos tienes radiaciones, ya estn vivos o muertos, tienen radiaciones las tierras, los huesos de los muertos, los palos y hierbas.
Estas vibraciones son las fuerzas, que mueven la Nganga, su fortaleza.
La primera idea que debe tener quien se propone iniciarse en la Religion Palo Monte, sea cual fuera la rama que escoja, es saber que ha de contraer un
compromiso. No es un juego. El camino que ha de recorrer es duro y pedregoso, hasta lograr con teson, el aprendizaje de un buen palero.
Regla de Palo-Monte o Mayombe, Conga o Bruja, la forma de religiosidad popular generada por los hombres y mujeres que fueron llevados como esclavos y que
pertenecan a la amplia familia africana de los pueblos de lengua bant, motivando la aparicin de las variantes actuales Palo Mayombe: Caracterizada por el
empleo de dos Ngangas, una para el bien y otra para hacer dao.
Palo Ndoke: Definido por el uso exclusivo de Ngangas para el mal.
Palo Kimbisa: En oposicin al anterior, nicamente emplea Ngangas para el bien. Anlisis del sistema religioso.
Finalidad: El dominio de las fuerzas de la naturaleza o nkisisismo.
Componentes: Utilizacin especialmente de la cazuela de hierbas y huesos llamada Nganga.
Yayi (madrina): Ayudantes de los Tatas en los rituales, sobre todo en las rayaduras o iniciaciones.
MITOLOGA PALERA
Al igual que el resto de las transculturaciones africanas existentes, para los paleros existe un Dios Supremo, fuerza mxima creadora del Universo, a la que llaman
Sambi, Nzambia o Mayimbe, del cual emana la fuerza de los Mpungos o fuerzas mgicas.
Estos mpungos solo y nicamente son fuerzas, seres incorpreos que nunca devienen en antropomrficos como los Orishas, Foldunes, Santos o vodues, aunque en
el Occidente de Cuba porla influencia de la Santera, se les sincretiza con los Orishas y los santos catlicos.
MANDAMIENTOS CONGOS
1.Ser buen hijo.
2.Ser buen padre.
3.Ser buen esposo.
4.Ser buen amigo.
5.No traicionar los juramentos hechos en la consagracin.
6.No tesiar (dar para atrs).
7.Respetar a los mayores tanto los de su religin como las personas mayores.
8.No levantar falsos testimonios contra ninguna persona.
9.Ser justo y reconocer los errores.
10.No estar haciendo trabajos para malo sin una causa justa.
11.No estar en estado de embriagues en lugares pblicos.
12.No estar enredado en chismes ni asuntos que incluyan terceras personas.
13.No abusar de las facultades recibidas solo usarlas para ayudar a los dems.
14.Estar bien conciente del paso que das al consagrarse y si no estas seguro no lo des.
MITOLOGA MAYOMBERA
Despus del Dios Supremo, Nzambi, mximo creador del Universo,se encuentran, en la jerarqua los Mpungos (poderes mgicos) y los Nfuiris (Muertos).
Los mpungos son fuerzas o seres incorpreos que utiliza el supremo para realizar su labor y comunicacin con los mortales y solo poseen a sus hijos a travs de la
nuca de ah viene la frase de Caballo Mpungo.
Los principales mpungos son:
Lucero Mundo (El nio Jess). Fuerza benfica del viento que recorre los caminos.
Zarabanda (San Juan Bautista, San Pedro). Fuerza del fuego y de los metales.
Sobayende, Cobayende o Patillaga (San Lzaro). Fuerza de las enfermedades.
Ngurunfinda. Fuerza de la vegetacin.
Tiembla Tierra (Virgen de las Mercedes). Fuerza de la paz y la concordia.
Siete Rayos (Santa Brbara). Fuerza del Rayo.
OBJETOS DE ADORACIN
El objeto de adoracin mas importante en la religin es la Prenda (Tambin se dice Nganga y fundamento). La Prenda es una cazuela de hierro o barro en que un
poco de todos los elementos del mundo est en l. La Prenda es un mundo pequeo. Es con esto que trabaja un palero, esto es uno de los puntos de conexin
entre este mundo y las fuerzas de la naturaleza y los ancestros. Sobre este objeto se inicia personas, se jura, secura, se resuelve problemas, se vive y se muere.
Todo mundo no puede tener una Prenda. Es una responsabilidad y a la misma vez un titulo. Para recibir una Prenda, uno tiene quede mostrar conocimiento a sus
mayores y tambin buen carcter. As ello saben que la Prenda vas a estar en buenos manos y el dueo vas a ser responsable con ella.
El otro centro de adoracin es la naturaleza misma. El concepto que salvacin se encuentra solo en un edificio no es parte de la religin Congo. Uno puede pedir al
espritu de su abuelo o abuela al pie de un rbol, al ri, o donde quiera que la naturaleza existe. Esto es abierto a todo mundo y no hace falta ningn tipo de
iniciacin.
En venezuela existen varios grupos dedicados al toque del cajon para el muerto y el cajon espiritual las diferencias radican en el tipo de canto y culto especifico al
que se le esta dando la musica y la similitud radica en que esas mismas entidades fundamentadas o no mantienen relacion directa o indirecta con raices africanas
EL CAJON DE PALO
El cajon de palo se convoca para ceremonias iniciatorias rayamientos fundasmentaciones celebraciones y funerarias de los sacerdotes y entidades de la regla de
palo EL TATA es la unica persona quien tiene la poestad de hacer la convocatoria para el cajon y cuando esa obligacion se la impone la entidad a un iniciado menor
o cualquier persona que no sea tata debera darlo a la prenda de su padrino mayor , el tata como dueo del munanzo organizara lo correspondiente a la ceremonia y
de el daldran las directrices a seguir el cajon se le da a cualquier fundamento de palo no importa su tamao o jerarquia y que ello puede ser desde un lucero hasta
una zarabanda etc..
hebreo de "Ierusalem". Shalom, salam: con estas palabras, dirase que recobramos el sentido sagrado y transcendente de eso que llamamos "paz", hoy tan a
menudo confundida con la mera ausencia de conflicto visible, con la tensin domesticada y soterrada. Intuitivamente, comprendemos que la paz como shalom/salam
pertenece a un orden ontolgico superior.
Los Congos relacionaron Malekun con una palabra que significa manos y Nsalam la relacionan con movimiento, por lo que el significado de la fracesita es (muevo
mis manos, y la contestacion es tu las mueves conmigo) y se usa como un simbolo de fraternidad entre paleros!
LOS EGGUNS
Los muertos (iks) o espritus que nos rodean (egguns) deben de estar atendidos y conformes, por lo cual se les respeta tanto como a los SANTOS (orishas). La
reverencia a los antepasados es uno de los pilares de las religiones africanas. En la religin Yorub el muerto pare al santo (ik lobi ocha) y antes de invocar y pedir
permiso (moyugbar) y saludar a los orishas hay que invocar a los muertos. Esto se debe a que todos los orishas fueron seres vivos originalmente como los santos
catlicos y despus de muertos se les da el titulo de santo por la vida que supieron llevar aqu en la tierra, tal es el caso del orisha Chang que fue cuarto rey de
Oy (ile Ife) la actual Nigeria. Los Egguns comen antes que Eleggu y separados de los orishas. En determinadas ceremonias se les ofrenda una vela (atan), coco
(obi) en nueve pedacitos que es la marca de el muerto, agua fresca (omi tutu), aguardiente (ot), caf (omi bona), tabaco (ach), pimienta de guinea (atar), y se
utiliza la cascarilla (efn). Esta ofrenda se sita en el piso fuera de la casa o en un vertedero o cao interior de no existir patio y se dispone dentro de un crculo o
rectngulo (atena) dibujado con cascarilla en cuyo interior se dibujan signos y firmas.
La ceremonia se inicia con la moyugba correspondiente y la declaracin del sentido de la ofrenda. Esto se puede realizar mientras se les brinda coco fresco a los
muertos lo cual se hace en pequeos pedazos que se tiran hacia el interior de la figura trazada en el piso diciendo alfaba iku, alafaba ano............. Esta ofrenda es
obligatoria cuando se va a sacrificar un animal de dos o cuatro patas.
Al terminar se preguntar a los egguns o egun si recibieron la ofrenda, si dan su conformidad y hacia donde se llevan los residuos. Esto se har con cuatro pedazos
de coco fresco segn las reglas para la lectura del coco y uno de testigo por si se rompe alguno de los pedazos que se tiran y se hace de espalda al eggun. Otros
religiosos plantean que los muertos no deben comer en el interior de las casas por lo que su comida se les servir en el patio y lejos de la vivienda. A los muertos se
les puede ofrecer agua, pan, bebida, tabaco y alimentos cocinados sin sal lo cual puede ser la comida que prefera el difunto si la ofrenda es para un muerto
determinado. Todo esto se sita en un plato roto y se encender una vela; al da siguiente se hace la moyugba y se pregunta mediante los cocos el que camino coje
la comida, esto puede ser en la manigua o monte (nigue), en la basura (ikn), en una loma (il ok), en elro (il oshn), y asi sucesivamente.
Los presentes en estas ceremonias con los muertos deben ser marcados con una cruz de cascarilla en la frente como proteccin. Las flores constituyen una ofrenda
que algunos oficiantes (olochas) emplean debido a la escencia que es un fluido espiritual explicito en el oddun irete juanjuan.
Cuando el alma de un difunto, a pesar de estar bien atendido, ofrece su presencia continuamente, Oy-Yansa (duea y portera del cementerio) ordena que se haga
una hoguera en el patio porque el fuego asusta a los muertos y los aleja aunque no los quema. En el espiritismo o parte espiritual el tratamiento que se le brinda a
los espritus es distinto, vara de acuerdo a que sea espiritismo puro o influido por Ocha, el Palo, u otra religin. En algunos casos los espritus se atienden con una
bveda espiritual que se montan ms o menos compleja segn lo requiera el cuadro espiritual de la persona. En una de las copas de agua que conforman la bveda
se colocar un crucifijo. Un espiritista ser quien determine la conformacin definitiva de la bveda y la podr abrir en una sesin espiritual que se realizar en el
lugar.
La bveda espiritual contribuye a fortalecer a los guas y protectores de la persona, que pueden ser conocidos o no y entre los cuales se incluyen sus familiares
muertos. Cuando un creyente desconoce su cuadro espiritual puede invocar a sus protecciones con nombres temporalmente asignados hasta investigar. Una
atencin a los espritus est constituida por el vaso o copa de agua o "asistencia" que se les dedica. En estos vasos no se deben colocar flores aunque algunos
olochas lo hacen.
En el espiritismo ms puro, la ceremonia de invocacin se hace mediante oraciones y cantos. Son muy utilizadas las oraciones al Angel de la Guardia, a los guas y
protectores segn los preceptos Cardecianos.
En el espiritismo practicado en Ocha se utiliza el vaso de agua, el agua bendita, perfume, velas, flores y determinadas hierbas para despojos. Tambin se puede
emplear la cascarilla como filtro protector as como el tabaco y el aguardiente segn los gustos del muerto. En algunas sesiones espirituales a las personas que se
les incorporan entidades espirituales se les llama instrumentos o caballos, o sea, pasan o montan muertos, piden tabaco y aguardiente al ser posedas los cuales
habr de tenerse a mano. En el campo espiritual tambin se emplean la misa espiritual y la misa catlica en la iglesia. Ambas formas se emplean para darle huz a
los muertos yelevarlos.
Si hay dao por un muerto oscuro o uno enviado desde un "caldero de palos o mayombe", este debe ser eliminado primero en su aspecto espiritual mediante
recogimientos, despojos, pasar el muerto, misas, etc. y despus hacer el rompimiento en el campo material con ebbos, purificaciones, baos y paraldos.
La relacin entre el espiritismo y la religin Yorub y lucumi es muy estrecha porque sin la atencin a los muertos nada sale bien pues el muerto es primero
Cuando se entrega una Nganga siempre se le entrega un Lucero o un Nkiso que es el Guardiero de la Nganga nunca debe el tata prescindir de un Lucero y lleva
una flecha de metal en la frente. A Lucero siempre se le ofrece un pollito, manteca de corojo, jutia, pescado ahumado, coco, malafo, tabaco, vela y maz.
TRIBUTO AL MONTE
Lo primero que se hace al entrar en el monte a saludar y pagarle atributo al dueo de las hierbas, a los muertos, palos de la tierra, el palero cuando se adentra, dice
en voz alta: buenos das Nfinda solicito su consentimiento para tomar unas hojas, races, que necesito, le explica los motivos de su visita claramente y los fines que
propone alcanzar con las plantas bien sea para causar un bien o un mal y, que con la licencia de Nsambi le ha indicado su Nganga.
Ya puede confesarle que busca un palo para virar mundo o para ayudar a su Mpangui y, el dueo del monte le tiene sin cuidado con virtudes efectivas buenas o
malas, convine precisarle lo que se va hacer con los palos y las hierbas que uno se lleva porque el monte debe enterrarse bien lo que se quiere y facilitarle la obra
por eso se le paga su tributo.
El tributo que se le suele pagar es la moneda acompaado con el malafo, tabaco, maz, vela y, por lo general siempre se deposita en las races del primer rbol que
se encuentre al entrar en el monte, una vez cumplido este requisito el tata tiene derecho y queda en libertad para cortar cuanto necesita y si no se paga el tributo, el
tata no puede llevarse ninguna rama ni hierba porque no tiene el permiso de su dueo. Cuando ya ha pagado se le recuerda: Yo ya pague en la entrada debajo de
aquel rbol.
Tambin al entrar en el cementerio se deja en cada esquina un grano de maz y una moneda al entrar y se debe de identificar el palero o mayombero diciendo:
Ceiba es mi madre, Jagey Macho es mi padre, lo Campo Santo es mi Madrina y, el monte o cementerio lo reconoce ante sus misterios. Tambin se le puede
presentar con la moyugba y pedir lo que necesitay asi centella ndoki que es la que abre las puertas del monte o del cementerio.
En las encrucijadas, en las cuatro (4) esquinas pasan los santos y los muertos quizs es ms peligroso rendirle atributoes estos sitios que hablar en el mismo
cementerio.
Tambin se le canta al monte para recoger alguna hierba o palo o matari o tierra y esta hierba, palo se recoge por lo generalantes de las 7 a.m. (. CANTO. CASIMBA
YER CASIMBANG (BIS). YO SAL DE MI CASA CASIMBANG YO SAL DE MI TIERRA CASIMBANG YO VENGO A BUSCAR UNA HIERBA, PALO, MATARI,
BICHO.............CASIMBANG HE DAME SOMBRA CEIBITA CEIBA Y DA SOMBRA DAME SOMBRA PALO CUABA PALO CUABA YO DA SOMBRA DAME
SOMBRA PALO YABA PALO YABA YO DA SOMBRA DAME SOMBRA PALO CAJA PALO CAJA YO DA SOMBRA Y SE SIGUE MENCIONANDO PALOS YO VINE A
BUSCAR.............. TENGUE YAYA......................
Antes de las 12 del medioda el palero ya ha terminado de recoger los vititi finda con el sol naciente y en luna creciente cuando la acompaan dos luceros.
Los rboles tienen virtudes en la madrugada, sirven para hacer dao y tienen nfumbe malo a las 12 del da a las 6 p.m. y a las12 de la noche por lo general se debe
de cortar las hierbas en las primeras horas de la maana que es la fuerza buena.
INICIACIN
Todas las iniciaciones y trabajos de Palo son secretos y solo los iniciados deben saber sobre estos. Al iniciarse, un individuo es mas en contacto con la naturaleza y
el tambien es ms una parte del otro mundo. Ellos tienen acceso a los ancestros primordiales que son los mpungo o ngando. Los mpungo son de el universo y en
ello hay una espiritualidad imenso y tambien poder incalculable en cual un porcion pertenece al ser humano se lo busca.
Unos de los conceptos ms importantes en el Palo Mayombe es la idea de respeto, unin y la sociedad de uno. Una casa o munanzo de Palo bien formado tiene
una heirarchia (jerarquia) que todo mundo reconoce y respeten. Esta heirarchia empieza por los mayores que son los sabios y que han preservado las leyes y
costumbres de la fe. Ellos son encargado en mantener el orden en la casa y repartir el conocimiento a los dems y tambin hacer los trabajos espirituales a todo que
viene. Despus de ello viene la congregacin general. Esto son gente que se han iniciado y participan en los ritos religiosos pero todava no han llegado tener titulo.
Despus viene la populacin general que pueden participar en las fiestas de Palo, y tambin ir a un Palero para que les resuelva los problemas pero no puede
participar en los ritos.
RAYAMIENTO
Es la primera iniciacin que se le hace a la persona, lo primero que se marca es la piel. Se cree que la piel es la frontera entre los mundos interiores del individuo el
consciente, el subconsciente, y el inconsciente - el mundo de los sueos, las emociones, la sexualidad y las creencias y, el mundo exterior, la sociedad en la que se
vive. El modo de marcar la piel, con cuchillo, espoln de gallo, e incluso atravs del astral del ponto realizado con las pinturas rituales, el propsito es el mismo; se
trata de un talismn, el lenguaje grafico de los signos, que protegen contra los espritus malficos, y que gana el favor de los dioses y del fumbi. Representa la
muerte del individuo, que da lugar al renacimiento, a un estado diferente, marcado por un rito de pasaje.
Es un emblema (una indicacin visual del dolor soportado en el momento de marcar la piel, un recordatorio constante de las enseanzas recibidas y del
conocimiento adquirido durante la iniciacin. Seala la pertenencia del iniciado a una determinada familia, clan o sociedad.
Esta ceremonia el Rayamiento lleva primero ceremonias previas:
Presentaciones para un iniciado en Palo Mayombe Nkisy Malongo
1.Mar
2.Ro
3.Monte
4. 4 Esquinas
5.Cementerio
6.Plaza
7.Loma
8.Ceiba
9.Carcel
Nota: cuando se presenta la misma persona recoge sus tierras que ese es su secreto. Tambin a veces vara un poco la manera y lugar, dependiendo de las ramas.
Algunas ramas empiezan en una Iglesia.
Se presenta a la persona y se le da coco a cada zona para sacarle un oddn de coco y saber como esta espiritualidad natural recibe a este nuevo iniciado y saber si
puede trabajar con sus guerreros en dichos sitios. Una vez la persona ya presentado ante la naturaleza. Se procede a su preparacin para el rayamiento.
1.Se hace una firma de rompimiento en el sitio donde se va a baar
2.Se coloca a la persona sobre la firma
3.Se baa con kimbanza
4.Se le fuma nsunga
5.Se le rompe la ropa Se viste a la persona de blanco con los ojos tapados (algodn y encima un pauelo blanco)
Se pone a la persona a pagar penitencia por una hora En el momento que la persona esta pagando la penitencia se le dan de comer a las prendas a nacer segn lo
marcado para su nacimiento (Lucero y Zarabanda), junto con sus collares de palo, ya previamente el tata ha preparado las prendas, luego se procede a llevar a la
persona para el cuarto de famba para sacarle su nombre en palo y sacarle un signo de cmo el muerto del tata recibe a este nkuyo para el juramento dentro de la
regla y si falta algo antes de juramentar, una ves hecho esto si marca una obra se le hace, sino se deja pagando su penitencia.
El mayordomo previamente le ha rogado la cabeza y le ha dado la moyuba en palo a la persona y esta se la ha aprendido para poder jurarse y decir su nombre en
palo para poder tocar a la puerta del muerto, cuando el kuano ya esta listo se procede: Toca la puerta donde esta el muerto y el padre en Nganga se da el acceso
Se le empieza a dar el yorye es decir, la marcacin con las ramas de cayena por la espalda en forma cruzada para quitarle todo el Osorbo que tiene del mundo
mundano donde viene.
Cada acto que se realiza dentro del cuarto es cantado para avivar la fuerza del muerto.
Se empieza el rayamiento: se marca una cruz en cada pie, una cruz en cada mano, una cruz en cada pectoral y por ultimo una en la base de la nuca( los
guindavelas rayan con firmas) Se hace el emboso que es el sellado de las heridas con manteca de corojo, cascarilla y esuntado con la Mpaka del tata, la Menga que
corre se recoge con algodn y se mete en un recipiente en donde significa el juramento ante la Prenda Mayor.
Las heridas de los pies de sellan con las dos velas que previamente los paleros tienen a los laterales de la persona mientras esta el juramento.
Se le da a la persona el Corazn del gallo junto con 7 granos de pimienta de guinea, omiero, con la sangre de los animales que comieron las prendas, manteca de
corojo para el pacto final.
Mambos de Palo
MAMBOS DE PALO.
Sala Malekum, con licencia de todos los Mpangis. Dejo a dispocisin de todos los mambos de palo, es
una recopilacin de estos cantos usados en el Juego del palo. Los cantos son buenos, si bien pocos, pero creo que aun habr muchsimos mas, desde aqu os
exhorto a que publiquen los mambos que conozcan.
INSTRUCIONES:
La -C- es el Coro; Que hace la repeticin.
La -G- es el Gallo; El que Improvisa y lleva el Juego.
En el N. Muerto se nombran tus Muertos, tu Nganga, tu gua.
Tambin cuando al or "Mambe" dices "Dio!" y se Guarda Silencio.
El poder del Canto
El Canto es uno de los Poderes ms fuertes en Nuestra Regla. La mayora de las personas cantan para olvidar los problemas, mientras nosotros cantamos para
recordar los problemas y resolverlos. Esta es la diferencia que nuestro canto es un poderoso rezo, donde expresamos lo que queremos.
As, pues, nuestros cantos son improvisaciones, donde estn los sentimientos, deseos, etc., de quien lo
canta o del grupo.
Las Oraciones
Definimos las Oraciones como un pedido a un ser desencarnado; como al Gua o Grupo de Guas. Casi
siempre son pedidos simples como pedir informacin o persuadir a alguien a que cambie, etc. Estas Oraciones contienen muy poquita energas o ninguna energa.
Normalmente son dos categoras:
1: Pedir
2: Gracias
Oraciones pueden usarse en cualquier parte o lugar. Es importante despus de decir cualquier Oracin,
hacer una pausa o durante las fases de la misma Oracin (en los puntos y aparte. En estas pausas es cuando t recibes la luz, es como un sentimiento intuitivo, que
te gua a la solucin correcta del problema.
Hay respuestas a Oraciones que se pierden cuando se omiten las pausas. Cuando rece haga las pausas, reciba y tus oraciones sern contestadas
Promesas
Recuerde a la hora de hacer alguna promesa, dar un tiempo exacto dentro del cual se debe efectuar lo pedido; Si no se te da lo pedido dentro de dicho periodo; por
supuesto, no estas obligado a cumplir tu parte. Pero si te lo da, entonces cumple tu parte
Incienso
Este es bueno para incrementar la energa. No cometa la equivocacin de quemar una cantidad exagerada; se debe quemar pequeas cantidades o varitas; estas
ltimas no necesitan una atencin frecuente.
Los ms populares son el Sndalo y el Pachul, pero existen otros muchos ms. Cuando encuentre un incienso que te guste, siga usndolo todo el tiempo que
pueda. El incienso es una seal complementaria que indica que una sesin esta teniendo lugar.
Luz
El uso de luz Roja, sirve tanto para remontar la energa, como para facilitar la Videncia. Pero personalmente uso una luz Azul, pues siempre busco armona. Segn
algunas ramas mgicas el color verde es el del trabajo y en de la esperanza.
Canto
La msica grabada esta mejor al principio de la reunin: da la bienvenida, tranquiliza, crea armona, a
rengln seguido es mejor una la Cancin. Asegrese de que todos los presentes se sientan a gusto con el sentimiento, la meloda, el tono. Y aparte de esto no se
preocupe mucho del efecto esttico.
Cancionero Mayombero
En nuestra Regla casi todo se hace con Mambo;vhay un Mambo para cada cosa. Adems los cantos son
improvisaciones donde te ves obligado a componer yvhacer tu propio repertorio, puesto que cada uno tiene su cosa.
As que ponte a componer, memorizar y listo... a Cantar. En nuestras canciones hay un Gallo que es el
que lleva el hilo, la letra, los dems hacen el coro que este gallo marca, hasta el final de la cancin o hasta que el gallo marque otro.
El saludo
En cuanto se entra al Cabildo o se ve la Nganga se le Saluda con los rezos de esa casa y despus de saludar se explica lo que se va hacer. Eh aqu algunos
ejemplos de esos rezos pues cada casa tiene los suyos.
Rezo
Con licencia Nfumbe y eh
Dice va con licencia mi en Nganga
Dice va con licencia mi remolino
Y se va con licencia lo piso enfuerte
Dice va con licencia lo madre agua
Dice va con licencia
Dice a tolo tatas que ya esta cuesta enfurii
Y se va con licencia licencia de mi padrino
Y se van con licencia de tolo Nganga...
Iniciacin
En Palo Monte Mayombe se entra por una ceremonia de iniciacin que se llama Nkimba en congo, Rayamiento o Juramento en espaol donde se toman los
juramentos del nuevo iniciado convirtindose as en un miembro de esa familia a la que va a entrar donde se jura en resumen, Lealtad y Hermandad.
Rayamiento - Juramentos
C- Jura Sambi... Jura Mambi...Jura Jura!
G- Jura Sambi... Jura Mambi...Jura Jura! A jum jum
C- A jum jum
G- Con liciencia to'Sambi
G- Con Licencia Hermano mio
G- A jun jum lo Ngangulero
G- Son Bachen son Banchenche
G- No men corta lo guari guari
G- N. Muerto Som Batalla
G- Con licencia to'lo Fumbe
G- Va cruzando to zulu
G- Palo mo son Mayombe
C- Yagando cuero... yagando voy
G- Yagando cuero yagando voy
G- Yagando cuero yagando voy
G- Rayando cuero rayando voy
G- Rajando cuero cuero rajando voy
G- Yagando cuero yagando voy
Cantos de Nganga
Este Mambo es para llamar a Nganga, Madre Nganga o, a Sarabanda. El tronco de este monazo. La Lnea es de Improvisacin, donde pondras lo que quisieras de
modo que rime y listo.
Sarabanda Cuye
C- Sarabanda Cuye... Nganga Cuye! Sarabanda Cuye; Yo te Quieron ve.
G- Sarabanda Cuye... Nganga Cuye! Sarabanda Son Mi Padre; Te Quieron ve.
Con LAS BUENAS NOCHE por lo general se abren los Juegos de Palo y ceremonias; Se da la Bienvenida y se solicita licencia para comenzar y realizar lo que se
vaya hacer.
C-Buenas Noches... Buenas Noches!
G- Pero Buenas Noches; Si Son De Noche Mayombe...
G- E' Con Lo Licencia, Nfinda Calunga Mayombe...
G- E' Con Lo Licencia, Nfinda Anabutos Mayombe...
G- E' Con Lo Licencia, Lo Sarabanda Mayombe...
G- E' Con Lo Licencia, Lo Madre Nganga Mayombe...
G- E' Con Lo Licencia, De Mi Padrino Mayombe...
G- E' Con Lo Licencia, De (N. Muerto) Mayombe..
G- E' Con Lo Licencia, De (N. Nganga) Mayombe..
G- Eh Primero Sambi, Que To los Cosas Mayombe...
G- Pero Buenas Noches Palo, Si Son de Noche Mayombe
G- E' Yo Saludando, Lo Mayomberos Mayombe...
G- E' Yo Saludando, Los Hijo en Kisi Mayombe...
G- E' Yo Creo En Dios, Yo Creo En Diablo Mayombe.
G- Que Lo Buenos Das, Sin Son De Da Mayombe...
G- Que Lo Bueno Tarde, Si Son De Tarde Mayombe...
G- Que Lo Buen Monazo, Pa'To Lo Mundo Mayombe...
G- Pero Buenas Noches, Pa'To Lo Nfumbe Mayombe...
-G-...Continua... -C-...Continua...
Este mambo es para llamar a los misterios, los muertos y a los vivos a la reunin:
Abre la puerta Nganga
C- Abre La Puerta Nganga, Que Los Perros Ya estn Llegando.
G- Los Perros Ya Estn Llegando Sarabanda! Los Perros Ya Estn Llegando.
G- Los Perros Ya Estn Llegando Palo Duro! Los Perros Ya Estn Llegando
G- Los Perros Ya Estn Llegando Mayombero! Los Perros Ya Estn Llegando
G- Los Perros Ya Estn Llegando N. Muerto! Los Perros Ya Estn Llegando
G- Los Perros Ya Estn Llegando Kimbisero! Los Perros Ya Estn Llegando
G- Los Perros Ya Estn Llegando Mi lucero! Los Perros Ya Estn Llegando
G- Los Perros Ya Estn Llegando Mala Cara! Los Perros Ya Estn Llegando
G- Los Perros Ya Estn Llegando Cosa Buena! Los Perros Ya Estn Llegando
G-...Continua...
Yenyere Cumbara
C- Yenyere Cunbara Buenas noches, Buenas noches, Yenyere Cunbara Buenas noches, Como esta Usted
G- Yenyere Cunbara Buenas noches, Buenas noches, Yenyere Cunbara Buenas noches, Como esta Usted
G- Yenyere Cunbara Buenas noches, Buenas noches, Yenyere Cunbara Buenas noches, lo Yenyere.
G- Yenyere Cunbara Buenas noches, Buenas noches, Yenyere Cunbara Buenas noches, N.Muerto
G- Yenyere Cunbara Buenas noches, Buenas noches, Yenyere Cunbara Buenas noches, Como Anda Usted
G- Sarabanda, Yo Va
G- N. Muerto, Yo Va
G- Madre Nganga, Yo Va
G- Papa Caldero, Yo Va
G- Cosita Mala, Yo Va
G- Vence Mundo, Yo Va
G- A Que Yo Va, Yo Va
G- Con Mi Nganga, Yo Va
G- Cosa Linda, Yo Va
G- Palo Duro, Yo Va
G- Con Poderes, Yo Va
G- Con Firmeza, Yo Va
G- Mi Fundamento, Yo Va
G- Con Mi Muerto, Yo Va
G- Contina C- Continua
A las 12 de la Noche
C- A Las 12 de la Noche mi Gaviln Canto, A Las 12 de la Noche, mi Gaviln Vol
G- E' Si Tu Sabes Tu No Vienes Mayimbe Ya Vol, Si Tu Sabes Tu No Vienes, Mi gaviln Vol
G- E' Abre Paso Madre Nganga, Mayimbe Ya canto, Abre Paso Mayombero, Infume Va Sali.
G- E' Abre Paso Mayombero, Mayimbe Ya Canto, Abre Paso Mi Lucero, Mayimbe Va Vola
G- E' Sarabanda, Sarabanda, Mayimbe Ya canto, Sarabanda Cosa Mala, Mayimbe Ya Vol
G- E'Masca Hierro Escupe sangre, Mayimbe Ya sali, Verdugo Negro esta lo calle, Mayimbe Ya Canto
G- E' Yo No Creo en Brujo Malo, Mayimbe Ya canto, Rayo Pata a Mi Enemigo, Mayimbe Ya Vol.
Mi Changani
C- Iya, Iya, Mi Changani, Yo No Mete Con Nadie, Mi Changani
G- Ay Yo No Mete Con Nadie Mi Changani, Que Lo Busque Que Lo Encuentre Mi Changani
G- Ay Sarabanda Esta en La Loma Mi Changani, Ay Yo No Mete Con Nadie Mi Changani
G- Ay Yo No Mete Con Nadie, Mi Changani, Ay Toro Bravo Ya No Puede Mi Changani
G- Ay Que Yo Vive Mi Vida Mi Changani, Ay Yo No Mete Con Nadie Mi Changani
G- Ay Que Yo Vive Mi Vida Mi Changani, Ay Cada Uno la Suya Mi Changani
G- Iya, Iya, Mi Changani, Cosa Buena esta en Lo Mundo Mi Changani
G- Ay Yo No Mete Con Nadie Mi Changani, Sarabanda Me Acompana Mi Changani
G- E' Sarabanda se Respeta Mi Changani, Que Yo Vive Mi Vida Mi Changani
G- Ay Mi Firmeza Yo Busco Mi Changani, Ay Mi Firmeza Yo Encuentro Mi Changani
G- Ay Sarabanda Son Firmeza Mi Changani, A Mi Me Monta Y Yo Te Llevo Mi changani
G- Ay Sarabanda Se Venera Mi Changani, Toro Bravo Se Respeta Mi Changani
G- Torito De La Loma Al Diablo Lo Coje Bien, Si Por Respeto Yo Me Ensacho Que Cubra Bien
G-...Continua... C-...Continua...
Pa' pedir Luz y Guianza Himbenba Carile
C- Himbenba Carile, Lumbame
G- Galopea Zambia te manda Caballo Moro, Galopea por el monte ya son las horas
G- Galopea con tu maa Caballo Moro, Arriba Nkisi no hay pa prenda Caballo Moro
Mama Rufina
C- Mama Rufina Son Dos, Jimaguas
G- Son Dos Jimaguas, Son Dos Jimaguas
G- Trabajan Juntos, Son Dos Jimaguas
G- Pelean Juntos, Son Dos Jimaguas
G- Batallan Juntos, Son Dos Jimaguas
G- Caminan Juntos, Son Dos Jimaguas
G- Comparten Juntos, Son Dos Jimaguas
Mi Nia
C- Si mi Nia mi Nia bonita Nia baila pa Cubayende, Nia baila pa Cuabayende
G- Si mi Nia mi Nia bonita Nia baila Pa' Pata yaga, Nia baila Pa'Cuabayende
G- Si mi Nia mi Nia bonita Nia baila Pa'Cubayende, Nia baila Pa'Cuabayende
G- Si mi Nia mi Nia bonita Nia baila pa Cubayende, Nia baila pa Cuabayende
Mi Cubayende
C- Yinyiri Guao Guao Guao, Yinyiri Guao Mi Cubayende
G- Mi Cubayende va Campo Lemba, Yinyiri Guao Mi Cubayende
G- Mi Cubayende va Campo Nfinda, Yinyiri Guao Mi Cubayende
G- Mi cubayende va Piaco Piaco, Yinyiri Guao Mi Cubayende
G- La mima Ngonda va cruzar Sulu, Yinyiri Guao Mi Cubayende
G- Va enterrar muerto va sacar vivo, Yinyiri Guao Mi Cubayende
G- Sacando Agua ya va en canasta, Yinyiri Guao Mi Cubayende
G- Bajo el Tratado de las dos palmas, Yinyiri Guao Mi Cubayende
G- Ya va recuerda lo sacrificio, Yinyiri Guao Mi Cubayende
G- Lo mismo Tata que manda n Congo, Yinyiri Guao Mi Cubayende
G- Vayamo Venga Va Correteando, Va como Lango Mi Cubayende
G- Na' ma Camilio va escupe Sangre, Yinyiri Guao Mi Cubayende
G- Va como Noca Pa'fiesta indemo, Yinyiri Guao Mi Cubayende
G- Mama Calunga me esta llamando, Yinyiri Guao Mi Cubayende
G- Riyumba Congo son muy tratado, Yinyiri Guao Mi Cubayende
G- Soy Rompe Monte Soy Guinda Vela, Yinyiri Guao Mi Cubayende
Buey con buey
C- Buey con Buey, To'ito son Manito
G- Te apueto ngangulero, To'ito son Manito
G- Abrerikuto guirindinga, To'ito son Manito
G- Te apueto que yon dinga, To'ito son Manito
G- Te apueto ngangulero, To'ito son Manito
G- Oficio nganga cosa mala, To'ito son Manito
G- Palo monte esta Aqu, Palo monte esta All, Palo monte esta Aqu, Palo monte esta All, Con Licencia de lo Samb, Vamo a ver si son verdad
G- Palo monte esta Aqu, Palo monte esta All, Palo monte esta Aqu, Palo monte esta All, Con Licencia de to lo Nfumbes, Vamo a ver si son verdad
Palo
C- Palo Ya son las horas
G- Son las horas, son las horas
G- Son las horas arriba Nganga
G- Son las horas mayombero
G- Con licencia de to' lo Nfumbe
G- N. Muerto esta Jugando
Cuando se van los Hijos de la Prenda: como los Ngangos, Ngangas, los Misterios, Resguardos, etc.
Secundino
C- Vulvelo a llamar Secundino, Vulvelo a llamar si tu tienes valo
G- Vulvelo a llamar Secundino, Vulvelo a llamar si tu tienes valo
G- Vulvelo a llamar Secundino, Vulvelo a llamar si tu tienes valo
Aguara Aguara Andoya
C- Aguara Aguara Andoya
G- Nguidoya Nguidoya
C- Aguara Guindo Aguara Guindoya
G- Aguara Guinde Aguara Guindoya
G- Ya son las horas Guindo Aguara Guindoya
G- Aguara Guindoya Aguara Guindoya
G- Aguara N. Muerto Aguara Guindoya
G- Aguara Centella Aguara Guindoya
G- Aguara Oya Aguara Guindota
Centella
C- Oya Yango Oyaya Kunawa
G- Caminado pa'tu campo Oyaya Kunawa
G- Caminado buca muerto Oyaya Kunawa
G- Caminado to'lo fumbe Oyaya Kunawa
G- Caminado trae lo bueno Oyaya Kunawa
G- Lleva muerto saca vivo Oyaya Kunawa
G- Oyaya Kunawa, Oyaya Kunawa
G- Sambia Arriba Sambia Abajo Oyaya Kunawa
G- Quien me busca a ti te encuentra Oyaya Kunawa
Mariwanga
C- Po' Que Mariwanga Vititi Colora, Oya, Oya, Toca Pa'Misa, Oya, Oya
G- Po' Que Mariwanga se va a Guerrea, Oya, Oya, Toca Pa'Misa, Oya, Oya
G- Po' Que Mariwanga se va ir a pasear, Oya, Oya, Toca Pa'Misa, Oya, Oya
G- Po' Que Mariwanga se va ir a bailar, Oya, Oya, Toca Pa'Misa, Oya, Oya
G- Po' Que Mariwanga se va ir a nkangar, Oya, Oya, Toca Pa'Misa, Oya, Oya
Guachinanga
C- A la loma la mire kuyereye, hay un palo que se esconde que palo es
G- Ese palo que se esconde que palo es, es el palo guachinanga que palo es
Cuaba
C- Cuaba Coralillo me lleva Cuaba, Coralillo me lleva Cuabanco
G- Cuaba Coralillo me lleva Cuaba, Coralillo me lleva Cuabanco
G- Cuaba Coralillo me lleva Cuaba, Coralillo me lleva Guaganco
G- Cuaba Coralillo me lleva Cuaba, Coralillo me lleva Arriba to'
G- Cuaba Coralillo me lleva Cuaba, Coralillo me lleva Cuabanco
Cubayende
C- Buenas Noches Cubayende Palo, Buenas Noches Cubayende Palo
G- Buenas Noches Cubayende Palo, Buenas Noches Cubayende Palo
G- Te estoy llamando Cubayende Palo, Te estoy llamando Cubayende Palo
G- Buenas Noches Cubayende Palo, Buenas Noches Cubayende Palo
G- Vaya Curando Cubayende Palo, A ti rogando Cubayende Palo
Pa' que Tata Fumbe Monte
C- Nfumbe,... Nfumbe Fuiri Monta', Ta'Fumbe... Malembe Fumbe Monta'
G- N. Muerto,... Nfumbe Fuiri Monta', Ta'Fumbe..Malembe Fumbe Monta'
C- Nganga,... Nfumbe Fuiri Monta', Ta'Fumbe..Malembe Fumbe Monta'
Rectificacin de Juramentos y Recordatoria a Guindoky Signo de Papa que el es el nico que se lleva al Mayombero Sarabandero y nadie mas.
Guindo
C- Guindo... Guindo, No Ma..., Men Va Lleva, Men Va Lleva
G- A Nfinda Calunga, Men Va Lleva, Men Va Lleva
G- El Dia Que Yo tecie, Men Va Lleva, Men va Lleva
G- El Dia Que Yo Fiure, Men Va Lleva, Men Va Lleva
G- A Campo Nfinda, Men Va lleva, Men Va Lleva
G- Oye Guindo, Uria Buena, Te Va Lleva, Te Va Lleva
G- Guindo... Guindo, No Ma., Men Va Lleva, Men Va Lleva
G- El Dia Que No Cumpla, Men Va Lleva, Men Va Lleva
G- El Dia que Yo Falle, Men Va Lleva, Men Va Lleva
G- A Casa Grade, Men Va Lleva, Men Va Lleva
G-...Continua..C-..Continua..
El Perro
C- Yo tengo un perro se llama como quiera,Se mete donde quiera y acaba con cualquiera
G- Yo tengo un perro se llama como quiera, Se mete donde quiera y acaba con cualquiera
G- Yo tengo un perro se llama como quiera, Se mete donde quiera y acaba con cualquiera
G- Yo tengo un perro que como caa brava, Que como caa brava, que come caa brava.
G- Abrei kuto el que es ponga que como caa brava
G- Te apuesto maniguero que como caa brava.
G- Te apuesto N. Muerto que como caa brava
G- Arriba Nkuto cosa buena que es ponga que como caa brava
G- Te apuesto mi caldera que como caa brava
G- Entierra muerto y saca vivo que como caa brava
G- Abrei kuto Sarabanda que como caa brava
La Nia Zoila
C- A la Nia Zoila Se la llevaron anoche
G- Se la llevaron anoche Nganga, Se la llevaron anoche.
G- Tanto que yo la quera Nganga, Se la llevaron anoche.
G- Se la llevaron anoche Nganga, Se la llevaron anoche.
Lo Congo
C- Gan Gan Gan Anoche, Lo Congo quiero Nganga Ve, Gan Gan Gan
Pese a que las religiones judeo cristianas y musulmanas afirman que el uso y trato con fuerzas destructoras
es pecado y condena el alma, tantas personas siguen practicando las artes esotricas desde el inicio de los
tiempos hasta nuestros das. La razn es que, en realidad, no existe el pecado ni la condena del alma fuera
de la imaginacin humana y se pueden usar esas fuerzas sin mayor peligro que el que puede tener usar el
fuego o la electricidad. Si se toman las medidas convenientes y se conoce a fondo la naturaleza de estas
Palo Monte:
huellas de un perro de prenda posedo por una entidad espiritual. En el Palo Monte afrocubano, como en el Vud
afrohaitano, se practican desde siempre los pactos con fuerzas oscuras o karires, sin que por ello el alma de sus
practicantes se consuma en el infierno. El propio rayamiento (iniciacin) del Palo Monte, es un pacto con los muertos y los
mpungus (fuerzas de la naturaleza, como la luna, el ro, el mar, el monte, las estrellas, el rayo, los vientos, etc ) y para montar
una Nganga o Nkisi hay que ir al cementerio y sellar pacto con el espritu de un difunto. Ambas cosas constituyen pactos con
fuerzas oscuras de la naturaleza, pero no por ello menos divinas. Para sobrevivir en el mundo hay que echar mano tanto de
las fuerzas positivas, como de las negativas. Por medio de las primeras podemos sanar, curar, armonizar, aplacar, despojar,
abrir caminos, etc y por medio de las segundas podemos defendernos de nuestros enemigos y transformar la realidad a
nuestro favor. Es lo mismo que hacen los animales cuando sanan sus heridas con la lengua ( positivo ) o matan a sus presas
Lugamb, kadiampembe y Lukankasi, por ejemplo, que se practican en el Palo Monte, al menos en los que yo conozco y
domino, no se ofrece el alma como pago a esas fuerzas a cambio de su favores. El pago se hace con ofrendas y sacrificios
de sangre o vida de animales y/o personas. Estos pactos no los puede hacer un nefito, solo un verdadero brujo con el
conocimiento y el poder necesarios para controlar a dichas fuerzas sin detrimento para su persona. Es imprescindible trazar
un crculo protector y las patipembas( firmas o dibujos simblicos ) y rezos invocatorios correspondientes a las fuerzas que se
quieren invocar y al tipo de trato que se quiere hacer con ellos( existen distintos tipo de tratos para rayar, montar nganga,
obtener "vititi", vista, sabidura, poder sexual, riqueza material, fama, xito social, poder poltico y militar, etc. Cada trato lleva
patipembas e invocaciones diferentes y se hacen con distintas fuerzas, segn su naturaleza ). Pero con el crculo de
proteccin, las patipembas y los rezos no es suficiente; el mayor secreto para invocar con xito a una de estas fuerzas
radica en la mezcla de yerbas, palos y otras sustancias que se coloca en el centro del crculo. Esa mezcla es diferente para
cada tipo de fuerza o entidad y sus recetas son algunos de los secretos mejor guardados del Palo Monte. La mezcla secreta
se quema y su humo, intenso y abundante sirve de cuerpo para que la entidad invocada pueda manifestarse. Me explico:
cuando se invoca al espritu de un difunto, este baja y hace uso del cuerpo del brujo( si este es mdium ) o de los perros de
prenda( mdiums que colaboran con el brujo o espiritista ) para manifestarse y hablar por su boca; pero cuando se trata de
invocar a entidades ms intensas y peligrosas( los mal llamados demonios ), como Lugamb, Lukankasi o los Ndokis, no es
para nada aconsejable dejarles tomar posesin del cuerpo de una persona, pues con su fuerza podran hacerla enloquecer y
daar seriamente su salud ( a esto es a lo que se llama errneamente posesin diablica o demonaca ). Por ello se usa una
mezcla de yerbas, palos y otras sustancias correspondientes( afines ) a dicha entidad para que el humo que se desprende de
su quema sirva de cuerpo o recipiente temporal para que la entidad se manifieste. Cuando la entidad "baja", el humo cobra
formas antropomrficas, que recuerdan a seres medio humanos-medio animales( de ah las imgenes del Diablo y otros
demonios como seres con partes humanas y de becerros, murcilagos, serpientes y otras bestias )y que cambian de colores
y se agitan dentro del crculo, de manera sobrenatural. Cuando el brujo ve estas formas, por las que identifica a la entidad
correcta, comienza a hablarle a la entidad mediante palabras y frmulas mgicas que tambin se atesoran con sumo secreto.
A su vez, la fuerza o entidad, responde al brujo telepticamente, como una voz torpe y ruda que este escucha dentro de su
cabeza( el humo no tiene cuerdas vocales, as que no puede hablar, por eso la entidad se comunica telepticamente ).
Crculo mgico y bastn. Estos no son los nicos requisitos para llevar a cabo un pacto:
tambin hay que tener en cuenta la fase lunar. Se deben hacer en luna llena o cuarto menguante, ya que, a diferencia de
la luna nueva o creciente, poseen energa destructiva o negativa.Estas ceremonias se celebran de noche, a partir de
medianoche, porque a las fuerzas y entidades negativas no les gusta la luz( la oscuridad es negativa y la luz solar positiva ).
Otros elementos fundamentales son: 1- El Intermediario espiritual o nfumbe( muerto que habita la nganga a las
rdenes del brujo y que se simboliza mediante el crneo o la clavcula u otro hueso del difunto ) que facilita la sintona con la
entidad y le sirve al brujo de ojos en el plano invisible o espiritual. 2- Las armas del brujo; generalmente un bastn de
madera( hecho, por ejemplo, con una rama de un ciprs de cementerio cortada a media noche ) y una espada, cuchillo o
machete( este ltimo es el preferido de los paleros ) consagrado, que le sirven para dar ritmo a la invocacin (golpes de
bastn en el suelo ) y para mantener a raya a la entidad ( espada o machete ). 3- Y la sangre humana y/o animal.
Nganga de Palo Monte. A las entidades oscuras o negativas les encanta la sangre o, mejor dicho, la
energa vital que desprende la sangre de los animales, porque les fortalece. Para que una entidad espiritual se manifieste en
el plano terrenal necesita invertir una gran cantidad de energa, por eso hay que darles sangre para que tengan fuerzas
suficientes. La mejor de las sangres, la ms vital y elevada espiritualmente, es la humana, por eso es imprescindible al
menos un poco de ella. Antiguamente se sacrificaban personas para llevar a cabo estas invocaciones y tratos, pero con el
tiempo los brujos aprendieron a "engaar" a los espritus con un poco de sangre humana mezclada con mucha sangre
animal. Basta con un poco de sangre fresca de la mano del brujo o del ahijado o cliente que solicita el pacto, mezclada con
toda la sangre de varios animales recin sacrificados. Debo aclarar que este "engao" solo sirve para pactos sencillos que
solo incumben a una persona( como los pactos por dinero, sabidura, poder poltico, etc ), pero para realizar un pacto
colectivo, que incumbe a muchas personas( como los pactos para proteger a un pueblo entero, alejar plagas, curar
epidemias, hacer llover, dar buenas cosechas, etc ), como los que se realizaban en la prehistoria y en la antiguedad, es
necesario al menos el sacrificio de una vida humana. Por eso los antiguos egipcios y las grandes culturas precolombinas
sacrificaban seres humanos vivos a sus divinidades, no porque fueran salvajes( de hecho eran muy refinados ), sino porque
saban que era imprescindible para obtener favores tan grandes. Esa es la razn por la que la mayora de las vctimas de
dichos sacrificios se ofrecan voluntariamente o aceptaban su destino con sumisin, porque saban que su sacrificio era por el
bien de todo su pueblo.