Feys Robert. Charles Morris, Signs, language and behavior. In: Revue Philosophique de Louvain. Troisime srie, tome 45, n6-7, 1947. pp. 249-254; http://www.persee.fr/doc/phlou_0035-3841_1947_num_45_6_4106_t1_0249_0000_2 Document gnr le 24/05/2016
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dualit relle. Ce chien concret est tout entier comparable ce
chat concret, parce que l'un et l'autre sont tout entiers tres ; mais en mme temps ce chien et ce chat sont tout entiers opposables l'un l'autre, parce qu'ils sont tout entiers tels . Sed contra : chien et chat sont semblables comme existants tous deux et dissemblables comme chien et chat, c'est--dire par leur nature. Il y a diverses natures ; la ralit est diverse, complexe, c'est tout. L'auteur commet le paralogisme de passer d'une non-simplicit (= complexit) une composition ontologique On joue sur le mot simplicit , lequel n'est pas si simple que cela. Le syllogisme en forme de la page 70 gagnerait tre revu, de faon viter le verbalisme. De mme l'argument tir de mon activit qui doit, d'aprs l'auteur, rvler la composition relle de substance et accident. L'activit est une transformation qui affecte le sujet actif. Mais pas une transformation radicale : mon activit ne ruine pas mon identit, ne dtruit pas ma personnalit, n'altre pas mon essence. Ds lors, l'activit doit s'expliquer, non par une puissance intrinsque l'essence, mais par un principe de dterminabilit extrinsque ce qui constitue le sujet fini. Encore une fois, logicisme. On glisse d'une constatation d'ordre psychologique (ne dtruit pas ma personnalit) une interprtation ontologique (n'altre pas mon essence) Si on se donne l'essence, priori, comme Deus ex machina, on aura automatiquement aussi du non-essentiel ! Mais prcisment ce qui est en question, c'est de savoir si ces concepts d'essentiel et d'accidentel ont une valeur ontologique, s'il n'y a pas l de rification, de durcissement, de solidification, comme disait Bergson. Pour clore cette recension, et en renouvelant l'auteur nos flicitations, souhaitons lui d'chapper davantage encore aux abstractions et aux principes, pour satisfaire aux exigences de la pense post-bergsonienne, et de l'existentialisme contemporain. Jacques THYRION. Charles MORRIS, Signs, language and behavior. Un vol. 22,5 xl4 5, de XIII-365 pp. New- York, Prentice Hall, 1946. Morris est un des pionniers d'une smiotique ou science des signes ; il lui consacrait ds 1938 un fascicule de Y Encyclopedia of Unified Science : Foundations of the theory of signs ; il en prsente une version remanie, o il cherche intgrer tout ce qui a t publi sur ce sujet. L'intrt philosophique de l'ouvrage
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s'accrot du fait que Morris est un chef de file de l' empirisme
logique , qui est le prolongement amricain de l'Ecole de Vienne. Morris entend caractriser le signe et ses proprits en termes d'une psychologie du comportement (sans prtendre interdire un autre point de dpart, il estime que ce point de dpart est suffisant pour toute sa thorie, et qu'il est ncessaire si on veut confrer la thorie du signe les avantages d'une science positive). Disons grands traits qu'un signe est un excitant auquel le sujet (interpreter) est dispos rpondre par une conduite interprtative (interprtant). Un signe dnote ce qui permettrait les ractions de rponse ; il signifie (signifies) les proprits qui peuvent faire de quelque chose un denotatum . Morris vite de dfinir et mme d'employer le terme (meaning) que nous traduirions par signification , mais il dfinit la relation constitutive d'un signe. Cette relation n'est pas particulire au 'langage ; il n'y a langage que si un certain genre de signes est universellement accept par une communaut ; le langage est apparemment un phnomne humain, mais il y a place pour des signes dans une psychologie animale, en dehors d'un langage. Si p. ex. (exemple favori de Morris) le son d'un timbre avertit un chien qu'il doit chercher de la nourriture telle place, le son du timbre est le signe, la recherche de la nourriture est Y interprtant, la nourriture (s'il y en a) est le denotatum, la proprit tre de la nourriture est le sigmficatum. Il peut se faire que le signe ressemble ce qu'il dnote, et alors le signe est un signe-image, un signe iconique ; mais tel n'est pas toujours le cas, notamment pas ici. Morris distinguera diverses classes de signes d'aprs leurs modes de signification d'aprs les principales espces de ractions auxquelles ils disposent. Il distingue des identificateurs (signes I), tel un nom propre dsignant tel objet dans l'espace, des dsignateurs (signes D) nou9 traduirions plutt des signes descriptifs qui dsignent certaines caractristiques des objets, des signes d' apprciation (signes A), qui disposent faire prfrer une chose telle autre, dts signes prescriptifs (signes P) prescrivant telle conduite ; enfin des signes formatifs (signes F), tels les signes de ponctuation du langage crit, qui visent grouper les autres signes. Nous ne considrons d'ordinaire pas un des signes ci-dessus pris isolment, mais plutt des ascriptors, complexes de signes que le langage traduirait par une proposition. Ils comporteront normale-
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ment des signes I et un signe D, A, P, F ; parlons, selon les cas,
de signes complexes D, A, P, F . Les seuls signes susceptibles de vrit au sens usuel du terme seront les signes complexes D, qui dcrivent quelque chose et correspondent une proposition l'indicatif. Mais les autres signes complexes, que traduisent des propositions d'autres modes , seront adquats s'ils satisfont leur but, p. ex. s'ils arrivent convaincre, enchaner avec esprit de suite. Morris cherche galement dfinir en termes de comportement des ides comme croire et connatre . Considrons enfin les diverses formes de discours, donc les divers comportements o un individu cherche influencer par signes un autre individu. Les signes employs ont par eux-mmes un mode de signification (ou au moins un mode dominant de signification) ; ce sont, pour autant, des signes D, A. 'P. F. Ils peuvent tre employs avec l'intention directe de provoquer le mode de ractions qu'ils dsignent ; mais ils peuvent l'tre pour provoquer indirectement des ractions d'un autre mode : dans un discours scientifique on use de signes descriptifs (D) afin d'inculquer une description (D) ; mais notre discours peut trs bien user de descriptions pour provoquer une apprciation (A), pour faire obir une prescription (P), pour crer un enchanement systmatique dans les ides ou la conduite (F). On pourra distinguer ainsi seize (4x4) formes de discours, qu'on dsignera de faon obvie par deux qualificatifs ou par deux symboles littraux ; le premier marquera le mode dominant de signification que les signes ont en soi, le second le mode qu'ils veulent communiquer. Morris propose titre d'essai le tableau suivant des modes du discours : discours scientifique (DD), fictif (DA), lgal (DP), cosmologique (DF), mythologique (AD), potique (AA), moral (AP), critique (AF), technologique (PD), politique (PA), religieux (PP), propagandiste (PF), logico-mathmatique (FD), rhtorique (FA), grammatical (FP), mtaphysique (FF). A quels rsultats Morris a-t-il abouti ? A une terminologie et une thorie des conditions de signification. Morris attend beaucoup d'une terminologie smiotique pour l' unification de la science . Elle permettra, espre-t-il, de crer un terrain de comprhension mutuelle entre psychologues, linguistes, logiciens. Elle introduit ds maintenant quelques grandes distinctions dans les domaines plus ou moins pragmatiques o il faut tenir compte des ractions motives et autres que les signes dclanchent. Morris a le bon esprit de ne prsenter sa table des formes du dis-
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cours que comme un essai ; on ne pouvait gure mettre de nuances
dans une table construite par de simples combinaisons de notions fondamentales. C'est sur ces notions fondamentales que l'effort de Morris a port pour l'instant ; il a mis tout son soin les dfinir en termes de comportement (avec plus de nuances que nous n'avons pu en mentionner). Y a-t-il russi ? Des critiques rcentes l'ont contest {Journal of symbolic logic, juin 1947, p. 50) ; on ne voit pas comment difier les dfinitions sans dire qu'un sujet tend produire telle raction. Or peut-on dfinir en termes de comportement l'ide de tendre vers un but , ou mme l'exacte nature d'une disposition ? Un gomtre exigeait jadis du mathmaticien qu'il puisse faire comprendre ses propositions l'homme de la rue ; nous ne pensons pas caricaturer M. Morris en estimant que pour lui un penseur intelligible devrait pouvoir traduire chacune de ses phrases en une exprience de comportement animal. Au < calculemus , maxime de l'avenir, s'il faut en croire Leibniz, Morris substitue quelque part plaisamment ce nouveau cri de guerre Back to the dog . Il serait, concdons-le, divertissant et mme utile de traduire en langage de chien (ou mieux : en signes pour chiens) le plus grand nombre possible de propositions philosophiques, fictives, oratoires, etc. ; le jour o M. Morris voudrait traduire de la sorte la proposition J'existe , il nous semble qu'il serait d'emble amen reconnatre qu'il est en prsence d'un irrductible . De la science du signe Morris voudrait faire les prolgomnes toute future philosophie (p. 233), l'organum essentiel de la philosophie (p. 237) ; c'est sur la base de la smiotique que la philosophie pourrait rendre claires la nature de ses signes et l'intention de son discours (p. 233). L'Ecole de Vienne dniait le droit d'exister une philosophie qui ne serait pas science. Avec Morris, la philosophie rentre dans le cercle de la pense valable ; mais il faut saisir dans quel sens. Le mtaphysicien n'est plus exclu du sanctuaire pour cause de mauvaise musique ; mais le pote, l'orateur, le propagandiste, l'auteur de mythes partagent la mme faveur et M. Morris ne semble mme pas devoir en exclure l'auteur d'un article Poetry as Gagagram , que cite sa bibliographie ; c'est que chaque forme de discours a sa forme propre d'adquation (qui est rarement une vrit), et elle y semble dfinitivement cantonne. C'est sur ce point qu'une discussion pourrait s'engager. M. Morris exclut-il qu'une rflexion exerce sur autre chose que
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des designative ascriptors puisse dgager une vrit ? Posons le
problme en termes de logique moderne. Soit un systme logique formalis, donc dfini, par un ensemble d'axiomes syntaxiques ; tous admettent qu'il a un quivalent smantique, qui se traduira p. ex. par une matrice en termes de valeur de vrit. N'importe quel discours, s'il se traduit en termes de comportement, parat de ce fait pouvoir tre nonc par un systme axiomatique ; pourquoi ne pourrait-il tre traduit par un systme smantique, en termes de valeurs (valeurs de vrit ou autres) ? Morris reconnat que la smiotique est ses premiers dbuts, mais il va de soi pour lui qu'elle doit se dvelopper en une vaste science. Ici mme on nous permettra quelques distinctions. Il ne suffit pas d'avoir dlimit un thme d'investigations pour avoir cr une science. M. Morris, qui avait nagure pos syntaxe , smantique et pragmatique comme trois branches scientifiques distinctes, insiste dans cet ouvrage-ci pour les confondre dans l'unit de la smiotique ; il peut, dit-il, tre question d'une dimension syntaxique, d'une dimension smantique, d'une dimension pragmatique dans la relation complexe qui constitue un signe ; ces trois dimensions ne peuvent tre tudies isolment. Mais la smiotique ne serait-elle pas son tour l'tude de la dimension significative de nos discours et de nos penses ? En gnral, une mtathorie ajoute-t-elle la thorie une connaissance de ralits nouvelles ou ne considre-t-elle pas la thorie selon une dimension nouvelle, qui permet de la regarder in fieri ou pour la contrler ? La smiotique est-elle une science ? Propos que nous craignons irrvrencieux. Et pourtant il nous tonne que M. Morris, si soucieux de distinguer Ie9 formes du discours et qui nous dniait tantt de passer d'une forme de discours une autre, ait dcid si aisment que la smiotique est une science, donc une forme de discours scientifique. Et il entend bien l'envelopper d'un rseau de dfinitions scientifiques et il estime essentiel (p. 247) qu'on arrive dgager des lois scientifiques qui lui soient propres. Si M. Morris entend difier une science du discours non scientifique et y condamner le passage du discours non scientifique au discours scientifique, ne risque-t-il pas de se voir adresser le reproche humoristique que Russell fit nagure Wittgenstein, que tout son livre, consacr dpister more geometrico les non-sens des autres, devenait de ce fait un non-sens lui-mme ? Le discours smiotique,
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destin juger les seize autres discours, ne devrait-il pas participer
chacun d'eux, tre scientifique par certains cts, mais aussi oratoire, potique, voire mtaphysique, religieux, propagandiste et bien des choses encore ? Et n'est-ce pas, malgr son habillement scientifique, ce qu'il a l'air de devenir, en fait ? Ne nous en plaignons pas trop. Il y a plus de vingt sicles que des gens trs intelligents ont essay de mettre en rgles l'art du discours oratoire ou potique. La rhtorique et la potique sont restes des sciences avortes ; mais transformez le pdant matre de rhtorique en un modeste conseiller ou critique , qui suggre et cultive artistement la nuance juste, tous jugeront que sa fonction, dont notre sens le smioticien ou matre s-signes pourrait reprendre une part l'avenir, eat une fonction utile et bienfaisante. R. FEYS. Charles L. STEVENSON, Ethics and Language. Un vol. 23,5x15 de VIII-338 pp. New Haven, Yale University Press, 1944. Stevenson prend pour but d'arriver une comprhension des questions morales plus dtaille qu' l'ordinaire, d'viter les confusions leur sujet et d'atteindre les mthodes conomiques de discussion (p. 37) ; il pense y arriver par une analyse du langage moral et son tude peut servir de test pour l'efficacit de ses mthodes. Stevenson part d'une thorie du langage trs voisine de celle de Morris (qui d'ailleurs utilise certains de ses rsultats). Notons quelques particularits de terminologie. Stevenson vise une thorie causale de la signification ou meaning (terme un peu imprcis vit par Morris). La signification est une disposition rpondre certains excitants ; la signification est motive si l'excitant ou la rponse sont d'ordre motionnel ; elle est descriptive si l'excitant et la rponse n'affectent que la connaissance ; la plupart des manires de parler ont la fois une signification descriptive et motive. Stevenson va analyser les jugements d'ordre moral en se prescrivant un objectif bien limit. Il ne vise pas dgager une signification adquate ou conduire une preuve rigoureuse (il estimera la chose impossible) ; il veut dgager les conditions d'accord ou de dsaccord de deux interlocuteurs sur un point de morale. Souvent on estime qu'un dsaccord moral doit forcment tre un dsaccord sur des convictions (beliefs) ; ce n est ordinairement qu'un dsaccord sur les attitudes, sur les dispositions agir, sans qu'il y ait d'abord un dsaccord sur des beliefs concernant la valeur ou la nature