Injusticia y Felicidad, Una Breve Reflexin a Partir De La Repblica

Harold Andrs Piedrahita

Instituto Tcnico Industrial Rafael Reyes Duitama
haroldandrespiedrahita@gmail.com
El presente texto se propone describir brevemente los argumentos usados por Platn en su
Repblica para descalificar la opinin de que los hombres injustos son ms dichosos que los justos.
Teniendo en mente este objetivo, en primera instancia se analizar la opinin comn sobre la justicia,
la cual es expuesta por Glaucn; posteriormente, la composicin del alma propuesta por Scrates-;
y finalmente la propuesta socrtica de que el hombre injusto (tirnico) es ms desdichado que el
justo (filsofo).
El mencionado dialogo de La Repblica es un texto en el que Platn analiza el problema de la
justicia tanto en la comunidad poltica de la ciudad como en el alma de un individuo. Para tal efecto
se vale del dialogo1 ocurrido en casa de Cfalo con ocasin de una fiesta en el Pireo y a propsito de
la pregunta hecha por Scrates al anciano anfitrin acerca de las ventajas de la riqueza y la
respuesta de este ltimo sobre su utilidad para no haberse visto a expuesto a hacer dao a tercero,
ni aun sin voluntad, a usar mentiras, con la ventaja, adems, de abandonar este mundo libre del
temor de no haber hecho todos los sacrificios convenientes a los dioses, o de no haber pagado sus
deudas a los hombres. (Platn, 331b) Respuesta que desembocara en la definicin comn de
justicia: dar a cada uno lo que se le debe, y posteriormente, en la tarea de analizar qu es en
realidad la justicia y si esta virtud ocasiona dicha o desventura.
La intervencin de Glaucn comienza por considerar que la justicia es perjudicial y penosa
para el individuo mientras que la injusticia es la que otorga placer y bienestar. Para sostener esta
tesis considera que la justicia es una convencin cuya aparicin en el mundo se da porque los
hombres se agredan mutuamente y que en algn momento era imposible devolver el dao recibido;
en consecuencia, la justicia surge como un medio entre un bien sublime agredir impunemente- y un
mal abominable no poder vengar las injurias recibidas-.
Posteriormente, expone que es un bien placentero para los hombres poder dar rienda suelta a
su ambicin y dems pasiones, y as cumplir todos sus deseos sin tener un especial cuidado por el
bienestar de los otros ni por las consecuencias de satisfacer todas las pasiones. De esta manera lo
natural y bueno en s mismo es el deseo de adquirir ms y ms (Platn, 359c) y nuevamente lo
convencional es refrenar los deseos y comportarse respetuosamente con los dems. Por ltimo, el
interlocutor de Scrates explica que siguiendo la opinin comn que alaba la justicia por la utilidad
para la sociedad y no para el individuo, Glaucn dice que si se pudiera comparar a dos hombres, uno
1 Principalmente entre Scrates, Glaucn y Adimanto, pero sin soslayar una participacin menor
de Cfalo, Polemarco y Trasmaco

dotado de una injustica perfecta que le permitiera cumplir todos sus deseos y que adems lograra
engaar a todos sus compatriotas hacindose pasar por justo; y otro hombre perfectamente justo
pero que su virtud es ejercida sin conseguir la aclamacin de los dems sino por el contrario, le crea
una reputacin de hombre malvado, entonces, la opinin comn podra afirmar que la dicha le
corresponde al primer hombre puesto que se deja arrastrar por sus deseos y adems es alabado por
sus conciudadanos, mientras que el otro reprime sus pasiones y por si fuera poco sufre el desprecio
pblico y entonces, se podra considerar como desdichado.
Resumiendo, Glaucn se propone plantear a Scrates el desafo de alabar la justicia como un
bien en s misma y tambin por sus consecuencias. Para ello, explica la justicia como una
convencin para poder vivir en sociedad y adems, expone segn la opinin general, que es ms
til y gozoso ser injusto y aparentar lo contrario 2; puesto que la justicia es una carga pesada que
solamente sirve porque nos permite la vida social.
Para hacer frente a este desafo, Scrates plantea la dificultad de analizar el problema de la
justicia en un individuo y propone analizarlo en una ciudad. La razn expuesta para este desvo es
que al ser ms grande la ciudad ser ms fcil definir la justicia all, y luego por analoga, encontrarla
en el individuo. Siguiendo el plan propuesto; y luego de describir tanto los estamentos de la ciudad:
magistrados, auxiliares y artesanos, como las virtudes presentes en ella: prudencia, valor, templanza
y justicia3. Scrates, propone completar el estudio analizando si el alma tiene la misma composicin
que la ciudad y as poder resolver la pregunta planteada.
Primero, Scrates expone que el alma tiene una parte apetitiva, que privada de razn, amiga
de los goces y de los placeres, [] es el principio del amor, del hambre, de la sed y de los dems
deseos. (439d). Segundo, propone la existencia de una parte racional, que puede oponerse a la
anterior, en consecuencia, es posible explicar el hecho de que los hombres no siempre siguen sus
deseos sino que en ocasiones se abstienen de ellos. Tercero, los interlocutores analizan el
comportamiento colrico de los seres humanos, Glaucn sugiere que ste se relaciona con la parte
apetitiva del alma, pero Scrates disiente de esa opinin y narra la ancdota de Leoncio 4 con el
2 Dado que la naturaleza nos impulsa a saciar nuestros deseos, el aparentar la justicia nos facilita cumplir
con esta inclinacin

3 En la ciudad es descrita as: la justicia consiste en cada uno haga lo que tiene obligacin de hacer
(Platn 433b)

4 Quien ante el espectculo de unos cuerpos ajusticiados siente al mismo tiempo deseo y miedo
de mirarlos, y en un primer momento se tapa la cara, pero luego sucumbe a su deseo y en medio
de auto reproches contempla la macabra escena

propsito de explicar la existencia de una clase de deseo que se opone al sentimiento de la parte
apetitiva del alma.
En el caso de Leoncio, el temor lo impulsa a pasar de largo sin prestar atencin al dantesco
espectculo, pero es necesario tener en cuenta, que existe otro deseo que se impone al temor y
finalmente conduce a Leoncio en la direccin contraria y lo lleva a contemplar a los ejecutados y al
verdugo. Entonces, y siguiendo lo expresado en 436b es imposible que una misma parte del alma
pueda responder al mismo tiempo con dos pasiones contrarias (miedo y deseo) ante un mismo
objeto (los cadveres), no hay otra opcin sino que debemos concluir que la parte fogosa del alma
es distinta de la apetitiva.
A continuacin, analizan si esta parte fogosa del alma no es igual a la parte racional, y
fcilmente se dan cuenta que es diferente porque tanto Glaucn como Scrates proponen los
ejemplos de los animales y los nios, los cuales pueden manifestar la clera sin tener el uso de la
razn. De esta manera, hemos encontrado que el alma de los hombres posee tres partes que se
corresponden con los tres estamentos de la ciudad (racional- magistrados, fogosa- auxiliares,
apetitiva- artesanos). Posteriormente, Scrates define que la justicia en el individuo no se refiere a
las acciones exteriores del hombre, sino a su interior, no permitiendo que ninguna de las partes del
alma haga otra cosa que no le concierne y prohibiendo que las unas se entremetan en las funciones
de otras." (Platn, 443d)
Por ltimo, y luego de analizar diferentes regmenes polticos y los hombres que corresponde
a cada cual5, la respuesta al desafo pretende mostrar que el hombre injusto es ms desdichado que
el hombre justo. Considerando este propsito Scrates expone la desdicha del injusto a partir de tres
argumentos. Primero, el hombre injusto o tirnico es aquel que se encuentra inermemente expuesto
a la voracidad de los deseos6 de la parte apetitiva del alma y que no pudiendo oponer los criterios de
la parte racional ni fogosa, no le queda ms opcin que hacerse esclavo del deseo y en
consecuencia las mejores partes de su alma quedan sojuzgadas a la peor, la mejor de las tres
miserablemente solo sirve para maquinar como satisfacer deseos insaciables y la otra lo impulsa
para cometer estas criminales maquinaciones sin preocuparse por la ley o las costumbres. Segundo,
teniendo en cuenta la divisin tripartita del alma, Scrates asigna a cada parte un placer que le
corresponde y tres formas de vida en las cuales predomina cada una de las partes, de la siguiente
manera: una parte racional dedicada a la ciencia y a la bsqueda de la verdad, que predomina en el
hombre de carcter filosfico; la parte irritable que es proclive a la ambicin y la gloria, predominante
5 timocracia, oligarqua, democracia.
6 En este punto vale la pena aclarar que Platn considera a los deseos necesarios y superfluos, y
dentro de estos ltimos existen los ms peligrosos que son los ilegtimos o tabs

en el carcter ambicioso; y una parte apetitiva, que es amiga de los placeres sensuales y
corresponde al carcter del avaro . A continuacin interroga a sus interlocutores sobre cul es el ms
dichoso placer de esas tres formas de vida, pero sin perder de vista la objecin de que cada uno de
los tres defendera la suya como la respuesta adecuada a dicho interrogante.
Para superar esta dificultad Scrates propone valerse de la experiencia, la reflexin y el
razonamiento. Por lo menos las dos ltimas son ms afines a la vida del filsofo y aparentemente
podramos pensar que Scrates no ha podido superar la objecin. Sin embargo, Reeve considera
que la cuestin sobre la que se juzga no son unos sensaciones privadas, por el contrario, The
pleasures in question are activities, []. And to determine their relative pleasantness is not to rank
the relative intensities of the private pleasurable sensations they may produce, but to rank the
activities themselves considered as a pleasures, or as essential components of pleasures. (1988,
pg. 145) Y en tanto actividades que se pueden comprender como conductas observables y
susceptibles de ser sometidas a la valoracin de la reflexin y el razonamiento para determinar cul
es ms placentera. Teniendo en cuenta esto, es posible afirmar que la vida filosfica es ms dichosa,
sin que parezca esta afirmacin un capricho del filsofo.
Tercero, el placer derivado de la parte apetitiva del alma no es puro y en consecuencia, el
hombre que se limita a este placer es desdichado. Scrates expone que el placer es opuesto al
dolor y a que adems, entre esta oposicin existe un trmino medio de calma. Siguiendo su
exposicin manifiesta que la opinin comn confunde estos trminos al considerar que la cesacin
de un dolor es placentera y su contrario, que finalice un placer es doloroso, es decir que pasar de un
estado anmico agitado a uno tranquilo usualmente se confunde con el placer o con el dolor. Por
ejemplo, que cuando uno est angustiado considera como placentero dejar de experimentar ese
desagradable sentimiento.
En consecuencia, Scrates al considerar el estado de calma con relacin al placer y dolor
expone: Cmo, pues, se puede creer racionalmente que la negacin de un dolor sea un placer y la
de un placer sea un dolor? [] este estado no es en s mismo ni agradable ni desagradable; pero se
le juzga agradable por oposicin al dolor, y desagradable por oposicin al placer. En todas estas
apariencias no hay placer real; todo esto no es ms que un alucinamiento. (Platn 584a)
Para reforzar su punto sobre la apariencia de los placeres apetitivos Scrates llama la
atencin sobre el carcter vaco que presentan tanto las necesidades corporales del hambre y la
sed, como las de la ignorancia y la sinrazn que corresponden al alma, y siguiendo la analoga de la
lnea expone que los placeres apetitivos son simplemente una necesidad de apariencias que
permiten que el cuerpo sobreviva, puesto que el alimento y el cuerpo son perecederos; al contrario,
la ideas eternas son ms reales y verdaderas y sirven como sustento del alma, principalmente de la
parte racional, por lo tanto, el alma debe ser ms real y verdadera que el cuerpo y en consecuencia

el placer puro consiste en llenarse de la realidad del bien supremo . De esta manera el hombre con
un carcter filosfico se deleita en el verdadero placer que es superlativo en la escala de placercalma-dolor, mientras que el hombre tirnico esclavizado por la parte apetitiva de su alma se pasa la
vida en un continuo movimiento entre los dos extremos bajos de dicha escala.
Referencias
Platn. (2014). La Repblica. (P. d. Azcrate, Trad.) Barcelona: Espasa Austral.
Reeve, C. (1988). Philosopher Kings: The Argument of Platos Republic. Oxford: Princeton.