Porphyre et Augustin :

Des trois sortes de visions au corps de

rsurrection
1

Goulven

Madec

I. - L A DOCTRINE DU PNEUMA CHEZ PORPHYRE,

D'APRS UN RCENT OUVRAGE DE STPHANE TOULOUSE
e

Rcemment, Stphane Toulouse a soutenu la V Section de l'cole Pratique

une thse importante, sur Les thories du vhicule de l'me : gense et volution d'une doctrine de la mdiation entre l'me et le corps dans le noplatonisme . Dans ce travail, il esquisse l'origine et le dveloppement de la notion
de corps pneumatique, dans le cadre d'une doctrine de l'immortalit et donc de
la prexistence de l'me : ce corps pneumatique se constitue au fur et mesure
que l'me descend travers les sphres clestes, et tend vers son incarnation
dans un corps humain . En effet, l'occasion de chaque nouvelle incarnation
dans un corps terrestre, l'me doit voyager depuis la sphre aplane , travers
les sept sphres plantaires et les domaines des quatre lments, jusqu' ce
qu'elle arrive la Terre. Mais puisque l'me, en tant qu'entit intelligible, n'a
pas par elle-mme de localisation dans l'espace, elle a besoin pour se dplacer
d'une sorte de vhicule (en grec ancien ^jfjia), constitu d'une substance
lumineuse et arienne, si fine qu'elle se situe aux frontires du matriel et de
l'immatriel, du sensible et de l'intelligible. En descendant travers les sphres
clestes, ce vhicule recueille des lments partir de chaque sphre , en les
2

1. Le texte qui suit a fait l'objet d'une prsentation, le 21 fvrier 2 0 0 3 , dans le cadre des
Sminaires sur la Philosophie au M o y e n g e latin , au Centre d'histoire des sciences et des
philosophies arabes et mdivales ( U M R 7 0 6 2 ) de l'Institut des Traditions Textuelles, Philosophie, Sciences, Histoire et Religions, Fdration de recherche n 33 du C N R S , Villejuif,
organiss par A. Galonnier et A. Vasiliu. Qu'ils en soient vivement remercis.
2. Ide d'origine msopotamienne, selon F. Cumont. Il faut mettre cette notion en rapport
avec celle des tuniques de l'me chez Augustin, telle qu'elle est tudie par Jean P P I N
(1954).
3. J. F L A M A N T (1977, p. 5 2 3 sq. ; 5 4 6 sq.) a montr la coexistence chez Porphyre de deux
schmas de la descente de l'me travers les sphres. Selon le premier, le monde n'est divis
qu'en trois parties : ciel, soleil, lune. A ct de ce schma, d'origine chaldenne, on trouve

intgrant son corps pneumatique. Lorsqu'elle arrive sur la terre, donc, l'me
ressemble une espce d'oignon dont la couche extrieure est forme du corps
sensible en chair et en os, et la couche intrieure du vou ou du Xoyo, tincelle
du monde intelligible qui constitue ce qu'il y a de divin dans l'homme, son
vritable soi-mme. Entre l'me et le corps se situe dornavant le
pneuma,
troitement li, sinon identique, l'me infrieure ou irrationnelle.
Au cours de l'existence terrestre de l'individu, ce corps pneumatique, qui sert
d'intermdiaire entre le corps et l'me, est donc, selon les noplatoniciens,
associ l'me irrationnelle, et notamment l'appareil perceptif et reprsentatif ; c'est--dire la facult de l'imagination. C'est cette facult qui intervient
comme intermdiaire entre le monde sensible et l'intelligible, assurant la liaison
entre, d'une part, la perception sensible, processus par lequel l'esprit reoit de
l'information concernant le monde travers les cinq sens, et, de l'autre, l'intellection ou la pense, qui, bien que tourne vers l'intelligible, n'en est pas moins
oblige d'avoir recours aux images que lui fournit l'imagination .
4

Aprs avoir repr les points de dpart de cette doctrine chez Platon , son
volution chez les mdio-platoniciens et chez Plotin, S. Toulouse en vient
examiner la forme qu'assume cette doctrine chez Porphyre, le philosophe
noplatonicien lve de Plotin. Celui-ci, par rapport aux opinions de son matre
Plotin, dveloppe bien davantage la notion d'un vhicule pneumatique conu
comme un support des activits infra-rationnelles . En effet, chez Porphyre la
doctrine du vhicule pneumatique de l'me atteint le statut d'une sorte de pointcharnire, avant les dveloppements ultrieurs qu'elle subira chez un Jamblique
ou un Proclus. La nouveaut de la doctrine porphyrienne, par rapport aux formulations de ses prdcesseurs, consiste, selon Toulouse, en ce que
7

le pneuma est devenu une me pneumatique qui v o y a g e e l l e - m m e dans le

monde encosmique selon la vie et l'activit de l'me ; c'est une me seconde, en
ce sens qu'elle est lie la seconde naissance des mes, quand elles entrent dans

une division en sept sphres. En effet, Macrobe prserve un schma, sans doute porphyrien
d'origine, o l'me acquiert sept facults au fur et mesure qu'elle descend : c'est ainsi
qu'elle reoit le X o y i c m x o v dans la sphre de Saturne, le 7ipocxTix6v dans celle de Jupiter,
le &U(JLIX6V dans celle de Mars, l'alaOqTixov chez le Soleil, l'Tu&ufjnrjTixov chez Vnus, la
facult d'interprter (pfjnrveuTixov) chez Mercure, et le <puxixov dans la sphre de la Lune.
4. Sur le rle intermdiaire de l'imagination, cf. P. H A D O T 1 9 6 8 , 1 , p. 197-198 n. 7, citant
SYNSIOS, De insomn., p. 155, 5-6 Terzaghi = PG 6 6 , col. 1292 B : oXco y p TOTO
\jLZT0iij}ii6v IO-TLV X o y i a x a l Xoyou, x a l aofjiTou x a l awfxaxo, x a l x o i v
po fjLjoXv ; PORPHYRE, Sent. 4 3 .
5. P. H A D O T , loc. cit., citant S Y N S I U S , De insomn., p. 156, 2 Terzaghi = PG 66, 192 D ;
P O R P H Y R E , Sentence
16. Que la p e n s e soit impossible sans les images produites par la
facult de l'imagination, c'est la doctrine d'Aristote (cf. De an., 4 0 3 a 8-9), que Porphyre fait
sienne.
6. Notamment dans le Time.
1. Op. cit., p. 2 4 9 ; cf. G. VERBEKE 1945, p. 3 7 2 - 3 7 3 .

la vie encosmique ; par me pneumatique, il faut entendre l'me ncessairement

attache un vhicule pneumatique, pour le meilleur et pour le pire, c'est--dire
les facults infra-rationnelles de l'me, commencer par l'imagination ; et c'est
ce pneuma dsormais qui semble tre devenu une ralit m o y e n n e , frontalire
entre les deux m o n d e s . . . .
8

Selon Porphyre, donc, le pneuma n'est autre chose que le vhicule de l'me.
Substrat de l'imagination , il semble parfois s'identifier tout simplement avec la
partie infrieure ou irrationnelle de l ' m e . En tant que rceptacle ou cran sur
lequel les cinq sens projettent ou impriment leurs impressions , le pneuma est,
d'une part, la facult qui garde les traces de toutes nos reprsentations sensibles ; d'autre part, c'est elle qui intervient dans la production de nos affections
(TTOCST)) . En effet, lorsqu'on peroit un objet sensible, l'information est immdiatement transmise la facult imaginative (cpavxaaia) sous la forme d'une
9

10

11

12

8.

Op. cit., p. 2 6 0 .

9 . Cf. M . D U L A E Y 1 9 7 3 , p. 7 7 : ...une des caractristiques de l'eschatologie de Porphyre

est l'utilisation par l ' m e , dans sa remonte, d'un "corps pneumatique" qui lui sert de
vhicule. Ce "vhicule" joue un rle important dans la p s y c h o l o g i e de Porphyre : sans que
l'me se dplace, il la transporte en mille endroits, ou mieux, transporte son image. Par ce
biais, le pneuma devient puissance d'imagination....
1 0 . M . E. K O R G E R 1 9 6 2 , p. 3 9 ; cf. SYNSIUS, De insomn., p. 1 4 9 , 1 6 - p. 1 6 5 , 1 7 Terzaghi
(PG 6 5 , 1 2 8 8 A sq.), cit par P . H A D O T 1 9 6 8 , 1 , p. 1 8 7 n. 3 . Cf. P R O C L U S , In Tim.,

III, 2 3 4 , 1 8 -

2 6 : o l 8 x o u x w v ( l e x p t w x e p o i , (ocniep o l rcepl l l o p ^ u p c o v , x a l 7ipaoxepoi

7 i a p a i x o u v x a i (xv XY]V xaXoupiivYjv cp&opv x a x a a x e S a v v u v a i rou re 6jj][ioiTO xal
ryj ocXoyou tyuffl* vaCTTOi^eioOa&aL 8 a x cpaai x a l v a X e a & a l x i v a xporcov
e l x acpalpa, <p' tov XYJV a u v & s m v Aa)(e, cpup(jiaxa 8 s l v a i x a u x a x xwv
oupavlcov acpaipwv x a l x a x i o u a a v a u x enjXXyeiv TYJV ^ X ) ^ WCTXS x a l e v a i
x a u x a x a l (JLY) s l v a i , a x $ I x a a x a p j x x ' e v a i [ir^k Siajxveiv XT]V l^LOXYjxa
a u x v . M m e si l'identit du vhicule et de l'me irrationnelle n'est pas explicitement
affirme ici, on voit que les deux entits partagent la m m e origine - l'me les rcolte partir
des sphres clestes dans sa descente - et le m m e sort aprs la mort de l'individu : ils sont
dissous, en rintgrant les sphres d'o ils ont t pris. Pour l'utilisation du mot cppafxa
dans le cadre de la doctrine de l'imagination pneumatique, cf. S Y N S I U S , De insomn., 1 7 ,
p. 1 8 0 , 2 0 Terzaghi.
7

1 1 . Cf. A U G U S T I N , D e Gen. ad litt.,

imaginibus animo inpressis .

XII, 7 , p. 3 8 7 , 1 9 - 2 0 : absentia cogitantur in

1 2 . Cf. PORPHYRE, Sur le Styx, fr. 3 7 8 , p. 4 5 8 , 1 1 sq. Smith : Si l'on limine la mmoire, la
facult imaginatrice (xo ^ a v x a a t o ^ s v o v ) est aussi limine ; mais lorsque cette facult
disparat, en m m e temps sont limines les affections de l'me qui relvent du corps. La
prsence et le fonctionnement de l'imagination-facult de reprsentation est donc la condition
ncessaire pour la production des passions-affections de l'me. C'est ainsi que les passions
(Ti&T]) renforcent les liens qui rattachent l'me au corps ; cf. M A C R O B E , In somn. Scip., I, 1 3 ,
9 , qui drive sans doute de Porphyre. Il s'ensuit que, dans la mesure o l ' o n prend ses
distances par rapport la sensation et l'imagination, l'on s'loigne de l'irrationalit et des
passions ou affections qui en dcoulent (PORPHYRE, De l'abstinence, I, 3 1 ) . C'est le genre de
vie qui, dans la Sent. 29, est dsign par la formule c p l o x a a ^ a L cpuoew et c e sera, pour
Porphyre, le but de la vie morale.

13

image imprime sur cette facult . L'impression qui en rsulte s'appelle

image de l'objet reprsent ( c p a v x a a T o v ) . Or l'me en elle-mme,
en tant qu'immortelle, est immuable ; mais les images en provenance de la
facult de l'imagination ou de la reprsentation ne cessent jamais de laisser des
traces et d'avoir un effet sur notre corps physique ; c'est ainsi que des images
effrayantes nous font plir, des images honteuses rougir .
1 4

cpvxaa[Jia,

15

Dans le domaine de l'thique, le pneuma reprsente le lieu o se joue le destin

post mortem de l'me, puisque ce pneuma qui lui sert de vhicule est altr dans
sa forme et sa consistance en fonction du comportement moral de l'individu .
Si, au cours de l'existence terrestre, on se laisse dominer par les passions, le
pneuma en devient lourd et humide . Or, on savait depuis Aristote que le lieu
naturel des lments lourds est le centre de l'univers ; lors donc que l'me,
toujours enveloppe de son vhicule pneumatique, sort du corps au moment de
la mort, elle risque d'tre entrane par son pneuma alourdi jusqu'aux lieux
souterrains, c'est--dire l'Hads . Si, en revanche, l'individu a vcu d'une
16

17

18

13. Cf. P O R P H Y R E , Sentence 4 3 , 2 1 - 2 2 : OCTOCTOC 8 x a l r 9 a v T a o a e l kn T

Iw cppexoa x a l TYJ TOLGZI
a r / j T elxvicrjjia Trapu^lcrTaxai ; A U G U S T I N , De Gen.
ad litt., XII, 11, p. 3 9 3 , 10-12 Zycha : ...quod per e a m [se. corporalem uisionem] sentitur, illi
spiritali tamquam praesidenti nuntiatur. nam c u m aliquid oculis cernitur, continuo fit imago
eius in spiritu... ; ibid., XII, 16, p. 4 0 2 , 10-12 : quamuis ergo prius uideamus aliquod
corpus, quod antea non uideramus, atque inde incipiat i m a g o eius esse in spiritu nostro, quo
illud c u m absens fuerit recordemur.... Ailleurs, Augustin souligne que c e n'est pas l'objet
extrieur qui imprime une impression d e soi-mme sur le spiritus, mais c'est l'me elle-mme
qui le fait.
14. PORPHYRE, Sur les facults

de l'me, fr. 255, p. 2 7 7 - 2 7 8 Smith.

15. Cf. P O R P H Y R E , Commentaire

sur le Time, cit par P R O C L U S , Commentaire
sur le
Time, I, 3 9 5 , 2 3 - 2 9 : x a l [AYJV x a l r ( p a v x a a l a 7ioXX Tiepl T crc5[xa 7ra&Y)[jiaTa
7 r e p y a s T a i 7 i a p ' auTYjv (JLVYJV TTQV auTYJ e v e p y e i a v rja^vOr] y p TI
cpavTaottel T a l a ^ p v x a l p u f r p y e v e T O , x a l i<po$r$r Seivou TLVO I v v o i a v
Xa(3(ov x a l w^pv T crwpia 0LTz<prve. x a l Ta [xv Tiah) rcepl T afjia, a i T i o v Se
TOTOV TO cpvTacr[JLa, o u x woeoa x a l (xo^Xelai xp^fxevov, XX TW Tiapeivai,
(JLVOV vepyyJCTav. A v e c W . THEILER ( 1 9 3 3 , 38 = 1966, 2 0 6 ) , o n comparera A U G U S T I N , De
Gen. ad litt., 12, 19, 4 1 . C'est en lisant c e s traces imperceptibles que chaque affect laisse sur
notre psychisme, que les dmons, dots de facults de perception beaucoup plus puissantes
que l e s ntres, parviennent dchiffrer n o s p e n s e s l e s plus intimes et c a c h e s ; cf.
A U G U S T I N , Epist.

159.

16. G . V E R B E K E 1 9 4 5 , p. 3 6 5 - 3 6 6 . Cf. S Y N S I U S , De insomn.,

6, p. 1 5 5 , 5-7 : y a & u v o -

(JLSVYJ [xv X7iTVTaL x a l aTrai&epouTat,, xaxuvo[xevY] Se ra^oveTaL x a l

y e o T a t , ; 7, p. 1 5 6 , 8 - p. 157, 7 : TTJ TS pcrnr)c e^ew v ^ u ^ a l Xa^pioucrYj
e
0V
auT x a l va7ro(jLopyvu[XVYj XYjXlSa TYJ x ^P - XxaT ouv c p u a i x a l r
[XT(opov a t p e T a i 8i atepfxTYjTa x a l CyjpTTjTa.
17. Cf. P O R P H Y R E , De ont. nymph.,
de la condensation des nuages.

10-11 ; Sent. 29, o c e processus est compar celui

18. P O R P H Y R E , Sentence
29 : r tyvyyi xatTcep o u x 7coa7r(ou.vY) TO VTO ev
"AiSou y l v s T a i ecpeXxofJivT] T eiSwXov. e^eX&ooY) y p auTYJ TOU o T e p e o u
awu-aTO T Trveufxa auvo[xapTt, e x TWV o<paip)v auvsXeaTO.... 'Ercel S

manire philosophique, en matrisant ses passions et en s'adonnant la contemplation, le pneuma psychique s'assimile davantage aux lments lgers que sont
l'air, le feu et l'ther . Dans ce cas, loin de faire obstacle l'ascension de l'me
vers sa patrie intelligible, le pneuma sec et lumineux peut l'aider y prendre son
essor .
19

20

Or, pour reconstituer la doctrine porphyrienne du vhicule pneumatique de

l'me, S. Toulouse a eu recours non seulement aux crits prservs du Tyrien
lui-mme , mais aussi aux textes des auteurs grecs et latins susceptibles d'avoir
prserv des doctrines attestes dans des crits porphyriens aujourd'hui perdus ;
il s'agit principalement du De insomniis du Synsius, mais aussi d'ouvrages de
Proclus et de Macrobe. Il est cependant un auteur que S. Toulouse n ' a pas utilis
pour reconstituer la doctrine de Porphyre, du moins en ce qui concerne la
doctrine de l'me pneumatique en gnral et la facult de l'imagination en
particulier : Augustin. Dans ce qui suit, j e propose, en guise de contribution
la ligne d'enqute ouverte par S. Toulouse, de rouvrir le dossier de la doctrine
augustinienne des trois visions, que l'on trouve expose au livre XII de son
ouvrage De Genesi ad litteram. J'exprimerai mon accord avec les historiens qui
ont soutenu que cette doctrine augustinienne, troitement associe une notion
trs particulire de la fonction psychologique de l'imagination, drive trs
probablement de Porphyre. Si tel est effectivement le cas, il devient lgitime
d'utiliser cet ouvrage augustinien, avec toutes les prcautions ncessaires, pour
reconstituer des doctrines porphyriennes qui ne sont que partiellement attestes
ailleurs.
21

22

Snqxei T (3ap 7iveO(JLa x o d I v u y p o v ^ P I T C O V TCoyelcov T O T U C O V , O U T O ) x a l A I > T Y ]

(0

v
Xeyexoa x P ^
Y ) K a l [XYJV x a l v T Y J 08(0 xi x a x T Y J V S l u y p o v
va&ujAiaaiv T 7 T V U ( J I A e^oucra TE&oXwfxvov, a x i v I e X x e T a t , x a l ( S a p e i / C A I ,
X^pelv ( T 7 T 8 O V T O T O U T O C O U T O U 7TV|xaTO e l ^ X
)
Y )*? <puaei, &v FXYJ
XXy] T I aT acTia v&XxYj.
U 7 r o

19. Dj m i s e en avant par Heraclite (cf. fr. 6 6 : ^uyyiiaiv

& V A T O
Scop y e v e a & a i ; fr.
118 : A U Y ] ^ X ) O O Q X O T A T Y ] x a l plcmr)) et par Platon (Phdon 8 1 c ) , cette doctrine est
dveloppe dans d e s termes presque identiques par Porphyre (Sentence 2 9 ) et par Synsius
7

(De

insomn.,

1 3 9 3 A / B ) ; cf. W . L A N G 1 9 2 6 , p. 6 0 - 6 3 ; Chr. L A C O M B R A D E 1 9 5 1 , p. 155 et

n. 34 ; p. 167.
20. Cf. Sentence 2 9 : Tav 8 (jLeXeTYjaYj ^ l a T a a & a c (paew, ayr] $ Y ] p yiveTat,,
o x i o x a l vcpeXo* U Y P O T Y J Y P ev P I v<po A U V I A T Y J A C , Y J P O T Y J 8 rc
TY)
aTfji(,8o auyjv $ Y ] P V u^laTYjcrLv.
21. Notamment la Sentence 2 9 .
22. D a n s u n article intgr au d e u x i m e t o m e d e sa thse (cf. S. T O U L O U S E 2 0 0 1 b ) ,
l'auteur dmontre l'utilisation par Augustin d'un oracle tir de Porphyre. Mais il n'y est pas
question de l'imagination.

II. -

LES TROIS VISIONS DANS LE DE

GENESIAD

LITTERAMXII

D'AUGUSTIN

Rappelons d'abord le contexte. Augustin, qui s'est livr au commentaire

dtaill des trois premiers chapitres de la Gense pendant les onze premiers
livres du De Genesi ad litteram, se sent oblig de consacrer le douzime livre
de cet ouvrage une explication du passage de la deuxime ptre aux
Corinthiens (12, 2-4) o Paul voque le cas d'un homme - sans doute lui-mme
- qui s'est trouv ravi au paradis, situ au troisime ciel. L'Aptre y affirme
qu'il est certain d'avoir vu le Paradis ; en revanche, il ne sait pas si cette vision a
eu lieu pendant qu'il tait dans son corps, ou en dehors du corps. C'est pour
expliquer ce genre nigmatique de vision, o l'on peut tre sr du contenu de la
vision, mais non pas de sa modalit, qu'Augustin dveloppe une doctrine des
trois sortes de visions. Il y a tout d'abord :
23

1. La vision corporelle ou physique (per oculis ; uisio corporalis). C'est ce

genre de vision que nous avons recours dans nos interactions avec le monde
phnomnal qui nous entoure ; celle par laquelle nous voyons, l'tat de veille
et dans des conditions de visibilit optimales, les objets physiques qui se
trouvent en face de nous.
2. La vision spirituelle (uisio spiritalis ; per spiritum hominis, quo proximus
et absens cogitatur). C'est cette vision qui, entre autres, nous permet d'avoir
prsentes l'esprit des images de choses et de personnes, mme en l'absence de
celles-ci. Ce genre de visions se subdivise son tour en deux : d'une part, nous
retenons dans le spiritus les images des objets que nous avons effectivement vus
l'aide de la vision corporelle ; d'autre part, en combinant des lments pris de
diffrents objets, nous sommes capables de former des images de choses et
d'tres purement imaginaires, auxquels rien ne correspond dans le monde des
objets physiques . Il s'agit dans ce dernier cas, bien entendu, de l'imagination
cratrice , facult qui est, aux yeux d'Augustin, minemment dangereuse, car
nous sommes toujours tents d'attribuer ces phantasmes une ralit objective
laquelle ils n'ont aucun droit.
24

25

3. La vision intellectuelle (uisio intellectualis, per contuitum mentis). Il s'agit

de la saisie purement intellectuelle des entits incorporelles, qui n'ont pas besoin

23. Sur l'tranget du livre X I I par rapport au reste de l'ouvrage, cf. G . WATSON 1983,
p. 2 2 2 - 2 2 3 .
24. Cf. De Gen. ad litt. X I I , 12, p. 3 9 5 , 1 sq. : discernimus ab ea uisione [se. corporali]
spiritalem, qua corpora absentia imaginaliter cogitamus, siue memoriter recordantes, quae
n o u i m u s , siue quae n o n nouimus et tarnen sunt in ipsa spiritus cogitatione utrumque
formantes siue quae omnino nusquam sunt pro arbitrio uel opinatione fingentes .
25. Sur ce sujet, voir M. DULAEY 1973, p. 102-105.

26

d'une quelconque image . Comme exemples des objets de cette troisime sorte
de vision, Augustin numre Dieu, l'intelligence ou la raison ; ainsi que les
vertus, comme la prudence, la justice, la chastet, etc.
27

Augustin illustre ces distinctions de la manire suivante : en lisant le

commandement biblique Tu aimeras ton prochain , je lis les lettres du texte
l'aide de mes yeux, c'est--dire par la premire des trois sortes de visions
qu'on vient d'numrer, la corporelle. Lorsque, en fermant les yeux de chair, je
perois une image de mon ami absent, c'est par le biais de la vision image ou
spirituelle ; il s'agit donc du deuxime type de vision. Finalement, lorsque je
contemple l'amour en soi, auquel n'est associe aucune image, c'est la
troisime vision, intellectuelle, que j ' a i recours.
28

C'est la deuxime de ces trois visions, la uisio imaginativa, relevant de la

spiritalis pars animae, qui va nous intresser spcialement ici. En effet, au cours
d'un long dveloppement du livre XII du De Genesi ad litteram, Augustin
dveloppe une doctrine selon laquelle la uisio spiritalis relve de l'imaginationpneuma/partiQ spirituelle de l'me, qui est, selon Aim Solignac ,
29

le lieu o se produisent et s'enregistrent les visions ordinaires, c o m m e celles des

rves, et les visions extraordinaires qui ont lieu sous l'effet d'une maladie ou par
l'intervention d'un esprit tranger... l'esprit est donc le lieu d'origine de visions
intrieures qu'il produit lui-mme, et le lieu d'apparition de visions que produisent en lui des esprits trangers.

Dans la suite de ce livre XII, Augustin passera en revue d'autres aspects de la

vision spirituelle. Vers la fin de son ouvrage, au chapitre x x x i i , il affirme
qu'aprs la mort, l'me humaine est transporte, avec une image du corps, des
endroits spirituels, soit de punition, soit de rcompense. Mme s'il nie que l'me
aprs la mort soit accompagne par un corps quelconque , Augustin admet que
l'me ad spiritalia uero pro meritis fertur aut ad loca poenalia similia
corporibus , tels qu'en ont vus des gens qui sont revenus d'un tat proche de la
mort . En effet, de telles personnes sont accompagnes d'une sorte de ressemblance du corps, qui leur permet d'tre transportes en de telles rgions, ainsi
30

31

26. Cf. M. E. KORGER 1962, p. 37, selon lequel mit dieser organismich-hierarchischen
Auffassung des Erkennens erreichen Augustinus' jahrzentelange Spekulationen ihre reifsten
Formulierungen . Il compare De magistro XI, 3 ; 38 ; XII, 4 0 ; De quant, an., 3 3 , 7 0 ; 3 3 , 76.
27. De Gen. ad litt., XII, 6, p. 386, 25sq. ; 11, p. 3 9 3 , 2sq.
28. Mt 2 2 , 39.
29. Op. cit., p. 5 6 2 .
30. XII, 3 2 , p. 4 2 6 , 11-13 : ...utrum habeat aliquod corpus, c u m de hoc corpore exierit,
ostendat qui potest ; e g o autem non puto . Cf. Epist. 162, 3 , p. 5 1 4 , 12 sq. Goldbacher, o
Augustin nie que l'me emporte avec elle un corps, ...uerum tarnen aufert s e c u m quosdam
simillimos sed non corporeos, quibus uisa simillima cernit in somnis sed nec ipsa corpora .
31. Il s'agit trs vraisemblablement d'une rminiscence du M y t h e d'Er l'armnien au
livre X de la Rpublique de Platon.

32

que de les percevoir . Et Augustin de conclure sa discussion de la manire

suivante : l'Enfer possde donc une existence substantielle, mais j'estime que
celle-ci est d'ordre spirituel, plutt que corporel . Finalement, lorsqu'au
chapitre x x x i n il aborde la question de la nature du corps de Rsurrection,
Augustin affirme que lorsqu'elle aura t rendue semblable aux anges, l'me
recevra en partage un corps qui sera non plus animal mais spirituel ; ce corps ne
reprsentera plus un fardeau pour l'me, mais il sera pour elle merveilleusement
facile gouverner, aussi bien vivifiant que vivifi . Au chapitre xxxvi, il ajoute
que les trois sortes de visions continueront exister aprs la Rsurrection, sauf
que dornavant toute possibilit d'erreur aura t limine.
33

34

Donc, pour l'Augustin du livre XII du De Genesi ad litteram, les fonctions du

spiritus ou du pneuma correspondent la reprsentation sensible ; l'imagination cratrice, c'est--dire la fabrication, partir d'lments perus, d'images
non plus perues mais inventes ; aux images prospectives, qui anticipent nos
actes extrieurs ; aux images oniriques ; et aux images introduites par un esprit
tranger. Comme le rsume Aim Solignac,
. . . l e rle du spiritus est celui d'un mdiateur. Mdiation l'intrieur de l'me
elle-mme, entre la partie intellectuelle et la partie sensitive, puisque c'est par son
intermdiaire que l'intelligence atteint et juge le contenu des sensations... mdiation entre l'me et le monde, puisque c'est dans le spiritus que s'unifie et se
totalise l'exprience passe ; par lui que se fait l'anticipation ; la coordination de
l'action intelligente... mdiation enfin entre l'me et les autres natures spirituelles,
puisque le spiritus est le lieu et l'instrument de communication entre elles.

Ainsi, au livre XII du De Genesi ad litteram, ce concept d'imagination-me

pneumatique sert rpondre un certain nombre de problmes d'ordre philosophique et thologique.
1. Comment expliquer les visions, que ce soient celles que nous voyons en
songe, ou celles qu'il arrive quelques privilgis, tels que Paul et Mose, de
voir en tat d'extase ?
35

2. Comment expliquer la possibilit d'une punition de l'me post mortem ?

3. Corrlativement ces deux dernires questions, quel est l'tat de l'me
pendant la priode intermdiaire entre la mort et la Rsurrection ? Et enfin,
4. Quelle sera la nature du corps de la Rsurrection ?

32. XII, 3 2 , p. 4 2 6 , 16 : ...cum et ipsi in se ipsis grrent quandam

sui, per quam possent ad illa ferri et talia similibus experiri .

similitudinem

corporis

33. XII, 3 2 , p. 4 2 7 , 2 7 - 2 8 : Est ergo prorsus inferorum substantia, sed earn spiritalem
arbitrar esse, non corporalem .
34. XII, 3 5 , p. 4 3 3 , 7 : proinde, c u m hoc corpus iam non animale, sed per futuram
commutationem spiritale receperit angelis adacquata, perfectum habebit naturae suum m o d u m
oboediens et inperans, uiuificata et uiuificans......
35. On peut considrer que cette question englobe celle des apparitions des morts, souleve
par Evodius ; cf. plus bas.

III. - PARALLLES AUGUSTINO-PORPHYRIENS

On a depuis longtemps remarqu la parent frappante entre, d'une part, cette

notion augustinienne d'une partie spirituelle de l'me, responsable de la production des images et des visions aussi bien nocturnes qu'extatiques, et, d'autre
part, une doctrine psychologique qu'Augustin lui-mme attribue Porphyre. En
effet, au livre X, 9 de la Cit de Dieu, Augustin rapporte les hsitations de
Porphyre au sujet de l'efficacit sotriologique de la thurgie, telle qu'elle est
pratique selon les instructions fournies par les Oracles Chaldaques. Parfois,
note Augustin, Porphyre souligne que cet art est fallacieux, dangereux, et
dfendu par la loi ; cependant, d'autres occasions, il cde aux apologistes de la
thurgie,
36

et il dit qu'elle est utile pour la purification d'une partie de l'me, non certes la
partie intellectuelle, par laquelle la vrit des choses intelligibles est perue, qui
n'ont aucune ressemblance avec les corps, mais la partie spirituelle, par
laquelle
sont captes les images des choses spirituelles
(sed spiritali, qua
corporalium
rerum capiuntur imagines ).
Car c'est cette partie qu'il dit pouvoir devenir,
l'aide de certaines conscrations thurgiques q u ' o n appelle teletae,
apte
accueillir les esprits et les anges, et voir les d i e u x .
31

38

Aussi bien chez Porphyre que chez Augustin, donc, nous rencontrons la bipartition des facults cognitives de l'homme : d'une part, une partie intellectuelle,
le vou ou la ^ X7) P<*> dont la fonction propre est de percevoir les ralits
intelligibles ; et d'autre part, une partie infrieure, troitement lie, sinon identique, au pneuma semi-matriel, qui, parmi d'autres fonctions, est le lieu de la
formation des images.
U

V0

C'est partir de ce paralllisme doctrinal que, depuis . Gilson et E. R. Dodds,

on s'accorde reconnatre une influence dterminante exerce par Porphyre sur
la psychologie augustinienne, surtout en ce qui concerne la doctrine de l'imagination. En 1933, Willy Theiler suggrait une origine porphyrienne pour
plusieurs doctrines psychologiques du De Genesi ad litteram et du De Trinitate ;
suggestion reprise et dveloppe par Jean Ppin dans un article de 1964 . En
1973, c'est Martine Dulaey qui, la suite d'Aim Solignac dans les notes son
dition du De Genesi ad litteram pour la Bibliothque Augustinienne, et en
39

40

36. Cf. De Gen. ad litt., XII, 2 3 , 4 9 : e s s e spiritalem quandam naturam in nobis, ubi
corporalium rerum formantur similitudines .
37. Cf. AUGUSTIN, De Trin., X I V 16, 2 2 , cit par J. PPIN 1964, p. 101 et n. 1 : la partie
de l'me infrieure l'intelligence ...pertinent imaginationes similes corporum .
38. AUGUSTIN, De ciuitate
Bidez.
39. 1933, p. 37 sq.

Dei, X , 9 = PORPHYRE, De regressu

animae,

fr. 2, p. 2 8 * , 3-10

ajoutant au dossier plusieurs autres tmoignages augustiniens, a attribu sans

hsitation Porphyre la paternit de la doctrine augustinienne des trois visions.

I V . - PARALLLES DOCTRINAUX CHEZ SYNSIUS

Or, plusieurs des thmes que nous avons rencontrs au livre X I I du De Genesi
ad litteram trouvent des chos dans les crits d'un contemporain d'Augustin :
l'vque de Cyrne, Synsius. En effet, comme l'a bien montr S. Toulouse,
dans son ouvrage intitul De insomniis, on retrouve le concept d'un pneuma
phantastikon, jouant le rle d'intermdiaire entre le sensible et l'intelligible, que
l'me recueille au cours de sa descente travers les sphres clestes. Comme
nous l'avons vu en examinant la doctrine de Porphyre, pendant l'existence
terrestre de l'individu, ce vhicule, troitement associ l'imagination , est
influenc par le comportement moral de l'individu . En outre, ce vhicule
pneumatique, que les Anciens appelaient me pneumatique , intervient dans
les visions oniriques et dans la divination ; et c'est par son intermdiaire que
l'me expie les pchs dont elle s'est rendue coupable .
41

42

43

44

Depuis l'tude fondamentale de W. Lang en 1926 , la plupart des historiens

se sont rallis la conclusion de cet rudit, selon laquelle Porphyre serait la
source principale, sinon unique, de la doctrine synsienne du pneuma . Or Augustin et Synsius, bien que contemporains, s'ignorent mutuellement ; si donc
on retrouve des doctrines aussi semblables chez les deux auteurs, force nous est
de postuler l'existence d'une source commune. On voit mal qui attribuer ce
rle de source pour la doctrine augustinienne et synsienne de l'imaginationme pneumatique, si ce n'est prcisment Porphyre.
45

46

Cependant, en 1983, un livre de W. D e u s e est venu brouiller la piste. Aprs

un examen dtaill de la question, Deuse arrive la conclusion que la source de
la doctrine synsienne du pneuma n'est pas Porphyre, mais Jamblique. A cause
du srieux dont elle fait preuve, l'tude de W. Deuse a remport la conviction de

4 1 . SYNSIUS, De insomn., 4, p. 150, 12-13 : x a l

TI elvac, (Jiixpv U7ioPacra.

IOLXSV OCUTYJ [SC. y] cpavTaala] WTJ

42. Ibidem,
6, p. 1 5 4 , 1 8 - 1 9 : izcutei
Sia&asw, x a l o x au[Ji7ia&
SGTI...

TO 7iveu[Jia

yp

TOUTO

lX7

TTJ <]; X

4 3 . Ibidem,
1, p. 156, 8-11 : TO y TOI rcveufxa TOUTO T ^ u ^ x v , x a l
7rvi>[xaTLXTQV ^ u ^ v Tipocngypeuaav o l euSaijAove, x a l &eo x a l 8ai[juov
7TavToSa7ro x a l ei8(oXov y l v e T a i , xocl r noiv v TOUTO) rivet <pu%r).
44. W . L A N G

1926.

45. W . LANG 1926, p. 5 7 - 8 0 ; J. BIDEZ 1 9 1 3 , p. 8 9 ; W . THEILER 1933, p. 3sq. ;

R . BEUTLER 1953, p. 308sq. ; H . DRRIE 1959, p. 167sq. ; J. H . WASZINK 1966, p. 205sq. ;
P. H A D O T 1 9 6 8 , I, p. 181 ; 1 8 7 - 1 8 9 , 3 4 1 ; A . SMITH 1 9 7 4 , p. 6 5 s q . , 1 5 2 - 1 5 8 ;
J. BOUFFARTIGUE (d.), Porphyre, De Vabstinence, Paris, 1977, 1, p. XLVllsq.

plusieurs historiens ; c'est ainsi, par exemple, que dans une tude de 1 9 9 0 ,
V . Zangara ( 1 9 9 0 ) a remis en doute l'attribution faite par J. Ppin et M. Dulaey
de la source de la doctrine augustinienne du pneuma, et donc des trois visions,
Porphyre. Il ne sera donc pas inutile de rexaminer brivement ici les arguments
de W. Deuse.

V . - LES ARGUMENTS DE W. DEUSE

Selon Deuse, le pneuma pour Porphyre ne s'identifie ni l'me irrationnelle

ni l'imagination. Le pneuma porphyrien est un corps, mais Synsius, bien qu'il
hsite parfois ce propos, identifie finalement pneuma et 9avxacria. Or, dans la
Sentence 2 9 , Porphyre parle d'une impression (TTCO) de l'imagination qui est
transmise au pneuma

(va7ro[AopYVUTai

TUTTO

TYJ a v x a a i o c

el

xo

7rvU[jia), ce qui semble supposer la non-identit des deux choses. Il est vrai,
admet Deuse, que la spiritalis pars animae voque par Augustin dans la Cit de
Dieu est tout fait identique la partie irrationnelle de l'me dans la psychologie de Porphyre ; nanmoins le spiritus d'Augustin diffre du pneuma porphyrien, car ce spiritus est une puissance et donc une partie de l'me, tandis que le
pneuma de Porphyre n'est que l'enveloppe de l'me. On ne peut pas non plus
nier que Porphyre ait parl d'une me pneumatique , mais il le faisait uniquement dans le cadre de la thurgie, pour indiquer que la purification thurgique
commence par le pneuma, pour ensuite tendre ses effets bnfiques la totalit
de l'me irrationnelle. La source de Synsius, qui confond pneuma et facults de
la perception et de l'imagination n'est donc pas Porphyre ; il faut plutt songer
soit Jamblique, soit Plutarque d'Athnes. Finalement, Deuse admet qu'il
peut exister des diffrences entre la doctrine du pneuma de Jamblique et celle de
Synsius, mais ( 1 ) plusieurs de ces divergences ne sont qu'apparentes, et
dpendent en fait du contexte de l'argumentation ; et ( 2 ) , mme s'il existe de
vraies contradictions entre les doctrines de Jamblique et de Synsius, cela n'empche pas que ce dernier ait pu reprendre certains concepts jambliquens, que le
philosophe de Chalcis a d'ailleurs pu dvelopper avec plus de dtails dans un
crit aujourd'hui perdu.
Que rpondre ces arguments, dont le poids, je le rpte, a dj convaincu un
bon nombre d'historiens, et non des moindres ?
47

Il me semble que ce que Deuse a pu dmontrer, c'est que Porphyre tait parfois capable de parler comme si le pneuma tait quelque chose de diffrent de
l'me irrationnelle et de l'imagination. Cependant, rien ne prouve qu'il ait
toujours parl de la sorte. En effet, on note comme un dsquilibre dans l'argumentation de Deuse : si Synsius met des affirmations au sujet des rapports
entre le pneuma
et l'imagination qui manquent de clart et frlent la

47. Je songe e n particulier M m e I. Hadot, qui a admis les arguments d e D e u s e dans un

ouvrage paru rcemment (cf. I. HADOT 2004).

contradiction, Deuse veut bien considrer la possibilit que l'vque de Cyrne

ne soit jamais parvenu, dans sa propre pense, une solution dfinitive du problme. En ce qui concerne Jamblique, d'ventuelles diffrences entre sa doctrine
et celle de Synsius peuvent, selon Deuse, s'expliquer soit par le contexte de
l'argumentation, soit par l'influence - entirement hypothtique - d'ventuels
crits perdus o Jamblique se serait expliqu de manire plus claire et complte.
Mais on comprend mal pourquoi Deuse ne songe jamais accorder une telle
libert d'interprtation Porphyre. Qu'est-ce qui empche, en effet, que celui-ci
ait pu s'exprimer de manire assez diffrente dans la Sentence 29 - seul crit,
semble-t-il, o une diffrence entre le pneuma et l'imagination soit atteste sans
quivoque - et dans un crit aujourd'hui perdu, par exemple le De regressu ?
Deuse cite comme crit jambliquen ayant pu influencer Synsius le Commentaire sur les Oracles Chaldaques ; or Porphyre, lui aussi, a rdig des
commentaires sur ce texte, dont on ne conserve aujourd'hui que le titre : pourquoi ne pas admettre ces commentaires porphyriens, eux aussi, comme sources
possibles de la doctrine de Synsius ? Exiger que Porphyre ait toujours dfendu
une seule et mme doctrine des rapports entre le pneuma et l'me irrationnelle,
c'est sans doute faire preuve de trop de svrit son gard. Sa pense sur le
sujet a pu voluer ; ou, de manire plus probable, Porphyre, tout comme
Jamblique, a parfaitement pu s'exprimer diffremment dans les divers contextes
de ses crits perdus .
48

49

Les objections substantielles de Deuse l'identification de Porphyre comme

source de Synsius et d'Augustin se rduisent, semble-t-il, deux :
1. Le pneuma
incorporel.

de Porphyre est matriel, tandis que celui de Synsius serait

2. Le spiritus augustinien est une partie de l'me, mais le pneuma porphyrien

ne l'est pas.
Ici encore, est-il certain que les distinctions supposes par ces objections sont
aussi fixes et dfinitives qu'on semble le croire ? En effet, on a tendance aujourd'hui penser que les catgories de corporel et incorporel s'excluent
mutuellement, et qu'ensemble elles puisent toutes les possibilits pour
l'existence d'un objet donn. Mais en tait-il toujours ainsi dans l'Antiquit ? La
simple existence, en grec ancien, de formes comparatives et superlatives de
l'adjectif a a c o f x a T o semblerait indiquer que pour les Anciens, le concept

48. Il n'est pas impossible que des traces importantes de ces crits perdus de Porphyre
puissent se retrouver dans les crits que Michel Psellos a consacrs l ' e x g s e des Oracles ;
j ' y reviendrai ailleurs.
49. Dans l'Antiquit, Jamblique et Eunape attestent que Porphyre avait la rputation de
changer souvent d'avis. Pour un e x e m p l e des divergences entre les diffrentes e x g s e s
porphyriennes d'une m m e doctrine, voir supra, n. 3.

50

d' incorporel pouvait tre susceptible de degrs , et donc que le couple

aco(jLaTLx<;//ao)fxaToc ne constituait pas une contrarit ( e v a v x i w a i ) ,
n'admettant aucun intermdiaire, mais une autre forme d'opposition. Or, aux
yeux de Porphyre, l'important dans la notion de pneuma, c'est, comme on l'a
vu, qu'il s'agit d'une substance intermdiaire entre le sensible et l'intelligible .
C'est ce caractre d'intermdiaire, et lui seul, qui permet cette notion de
remplir ses diffrentes fonctions dans le cadre de la philosophie de Porphyre :
expliquer l'interaction d'entits aussi diffrentes que l'esprit et le corps ; expliquer la possibilit pour une entit incorporelle d'tre localise dans l'espace, et
donc de voyager travers les sphres clestes ; expliquer le sort post mortem de
l'me, y compris sa localisation dans l'Hads ; expliquer comment l'me, bien
qu'immuable, peut recevoir les empreintes des impressions sensibles ; expliquer
comment l'me, bien qu'incorporelle et immuable, peut subir la punition ou la
rcompense post mortem. En mme temps, ce caractre intermdiaire du
/?newma-imagination permet de satisfaire un besoin thorique hautement
caractristique du noplatonisme : le respect du principe selon lequel la nature
ne fait pas de saut . Dans un systme manatiste, il ne doit pas y avoir de
solution de continuit dans la procession divine. Si l'manation de la substance
( o u a i a ) prend son point de dpart dans un principe incorporel, pour donner
subsistance d'abord aux ralits incorporelles, ensuite celles du monde
sensible, il doit y avoir un niveau intermdiaire pour assurer la transition de l'un
de ces domaines, si radicalement diffrents, l'autre . C'est, l'intrieur du
noplatonisme pris comme un tout, le rle de l'imagination, souvent associe au
domaine des sciences mathmatiques ; c'est aussi le rle du pneuma porphyrien. Ce serait donc une erreur, me semble-t-il, d'accorder une importance dcisive la diffrence entre le spiritus augustinien, suppos tre incorporel, et le
pneuma
porphyrien, considr comme corporel. Mme si le pneuma de
51

52

53

50. Dans la Sentence 29, Porphyre parle du corps le plus proche de l'immatriel, c'est-dire le corps thr ( y y uXou acajxa, crci al&pt,ov).
51. Jean PPIN ( 1 9 9 9 , p. 3 0 2 ) souligne avec raison que pour Porphyre, le pneuma
corporel que dans une certaine mesure (c'est moi qui souligne).

n'est

52. On comparera la note d'E. R. DODDS ( 1 9 2 3 ) la proposition 28 des lments de

Thologie de Proclus, sur ce que cet auteur appelle the Law of Continuity : Spiritual
continuity m e a n s that the qualitative interval b e t w e e n any term of the procession and its
immediate consequent is the minimum difference compatible with distinction ; there are thus
no gaps in the divine devolution .
53. Porphyre semble avoir examin le rle de l'imagination dans la gomtrie dans ses
2[[ ]]( ; cf. Test. 257, p. 2 7 9 Smith ; cf. W . THEILER 1933, 37-38. Jean PPIN
( 1 9 6 4 , p. 102 n. 3) y compare l'allusion d'Augustin dans Yptre 7 aux rapports entre les
figures gomtriques et l'activit intellectuelle. Il serait sans doute possible de retrouver
beaucoup d'chos de la doctrine porphyrienne de l'imagination dans le Commentaire
sur
Euclide de Proclus, dont certains des dveloppements, notamment contenus dans les deux
prfaces de l'ouvrage, remontent vraisemblablement Porphyre ; cf. I. CHITCHALINE 1994.

54

Porphyre est un corps, il s'agit du corps le plus incorporel possible ,

et qui
porte par consquent les caractristiques aussi bien du sensible que de l'intelligible.
On peut opposer le mme genre de considrations l'objection consistant
dire que le spiritus augustinien est une partie de l'me, tandis que ce ne serait
pas le cas pour le pneuma de Porphyre. Cette fois, c'est Porphyre lui-mme qui
tmoigne de la relativit des concepts en question. En effet, dans son crit Sur
les facults de rame , le philosophe tyrien souligne que la diffrence entre
parties et facults de l'me est au service des vises pdagogiques de
chaque auteur. Si Platon et l'Aristote de Vthique Nicomaque parlent de trois
parties de l'me, ce n'est que pour tablir la doctrine des vertus. En fait l'me en
soi est sans parties, mais, telle une semence enfouie dans la terre, elle dveloppe
des parties une fois entre en contact avec le corps et le monde sensible.
55

Il semble donc que les diffrences entre les doctrines sur les rapports entre
pneuma et l'me imaginative chez Porphyre, d'une part, et chez Augustin et
Synsius de l'autre, ont pu tre exagres par W. Deuse. Mme s'il reste possible que ceux-ci aient pu inflchir la doctrine de Porphyre dans un sens qui leur
convenait - Synsius, par exemple, l'aurait fait dans le sens d'une affirmation
plus nette de l'identit entre le pneuma et l'me irrationnelle, Augustin dans le
sens d'une attention accrue porte aux aspects incorporels de ce pneuma - rien
ne nous autorise liminer Porphyre comme source possible de la doctrine telle
qu'on la trouve chez Augustin et chez Synsius.
ces considrations ngatives, d'ailleurs, s'en ajoutent d'autres de nature
positive. Quoi qu'il en soit des ventuelles nuances les distinguant, il semble
clair que les doctrines d'Augustin et de Synsius, qui s'ignorent l'une l'autre, se
ressemblent un point tel qu'il soit ncessaire de songer une source commune.
Si celle-ci n'est pas Porphyre, on voit mal qui d'autre ce pourrait tre. Le seul
candidat possible semblerait tre Jamblique, qui, on vient de le voir, a t propos comme source de Synsius. Mais rien n'indique qu'Augustin ait jamais lu
Jamblique, bien qu'on ait parfois soutenu le contraire . La solution la plus
conomique et vraisemblable de ce problme de la Quellenforschung semble
56

5 4 . Notons que dj pour CLMENT D'ALEXANDRIE ( I l e p l Tipovoia, fr. 3 9 , t. III, p. 2 2 0 ,

6 - 7 Sthlin [GCS 1 7 , Leipzig, 1 9 0 9 ] ) , crivant environ un sicle avant Porphyre, le pneuma
est une substance incorporelle
: rcveufjia Se e o x c xuplco o u a t a a(o(xaTo x a l
a7rep(,Ypa7iTo. Cf. M. ZEPH, Archiv fur Religionswissenschaft
2 5 ( 1 9 2 7 ) , p. 2 3 2 , n. 6 .
5 5 . PORPHYRE, Sur les facults

de l'me, fr. 2 5 3 , p. 2 7 1 - 2 7 6 Smith.

5 6 . Dans un rcent ouvrage, C. VAN LIEFFERINGE ( 1 9 9 9 ) a soutenu non seulement qu'Augustin avait lu Jamblique, mais que c'est celui-ci, et non Porphyre, qui reprsente l'adversaire
principal d'Augustin dans la Cit de Dieu. Mais les arguments de C. Van Liefferinge ne sont
pas convaincants - elle n'apporte aucun lment de preuve concret - et la grande majorit des
historiens reste d'accord pour affirmer que Jamblique, qui n'a sans doute jamais t traduit en
latin, n'a t qu'un n o m pour l'vque d'Hippone.

donc bien tre d'identifier Porphyre comme source de la doctrine du pneumaimagination aussi bien chez Augustin que chez Synsius.

QUELQUES NOUVEAUX LMENTS DE PREUVE

Jusqu'aujourd'hui, le dbat sur Porphyre comme source possible d'Augustin

et de Synsius s'est focalis presque exclusivement sur la doctrine porphyrienne
telle qu'elle est prsente dans la Sentence 29, ainsi que sur un nombre limit
d'autres tmoignages porphyriens sur le pneuma. Il ne semble pas qu'on se soit
encore pench, dans le cadre de cette problmatique, sur l'crit porphyrien intitul I l e p l S x u y o . En effet, dans cet crit, o Porphyre essaie de rsoudre un
certain nombre de problmes poss par l'eschatologie homrique, on retrouve
quelques lments qui ne sont pas sans cho, tant chez Synsius que chez Augustin. Par exemple, pour expliquer comment les mes dans l'Hads homrique
sont capables de se reconnatre et de s'identifier les unes les autres, Porphyre se
voit oblig de postuler que les mes des morts, ou plutt leurs eScoXa , gardent
une certaine ressemblance avec le corps physique auquel elles taient mlanges
pendant la vie terrestre . Or, on sait que certains membres du cercle des amis
d'Augustin, comme vodius, n'hsitaient pas suggrer l'existence d'un vhicule post mortem de l'me pour expliquer les apparitions des morts. Augustin
rejette cette solution ; cependant, comme nous l'avons vu, il se voit bien oblig
d'avouer que l'me des morts voyage en des lieux spirituels accompagne
d'une sorte de ressemblance du corps . En effet, crit Augustin ,
5 7

58

59

Je ne vois pas pourquoi l'me possderait une ressemblance de son corps lorsque celui-ci gt inconscient, sans tre tout fait mort, et qu'elle voit ces spectacles
qu'ont raconts beaucoup de gens aux vivants, une fois revenus de ce ravissement,
et pourquoi elle n'en possderait point lorsque la mort la surprendra vritablement, et qu'elle sortira du corps ? .

Mais c'est surtout dans la notion augustinienne d'une punition post mortem
par le biais du spiritus - c'est--dire, de l'imagination - que l'on constate le
parallle le plus frappant entre le livre XII du De Genesi ad litteram et le I l e p l

57. PORPHYRE, Sur le Styx, fr. 3 7 3 , p. 4 4 5 , 5 2 - 5 7 ; fr. 3 7 7 , p. 4 5 5 , 109-111 Smith : O L

eco [ o4aTpl(3ouoiv ei8coXov C P P O V T E A W J X A X O x a l x v

X A C P O I

TOO

VAPTYJ(JL(XT(OV

(0[.

58. Ibid., fr. 3 7 7 , p. 4 5 3 , 5 8 - 5 9 : O L Se XXoi XX^Xoo ( X V y i y v c o a x o u o i

16) cppovVjaew r\v v "AiSou x e x T 7 ] V T O A ; ibid., fr. 3 7 8 , p. 4 5 7 1-2 Smith.

'

59. AUGUSTIN, De Gen. ad litt., XII, 3 2 , p. 4 2 6 , 13-23 Zycha : ad spiritalia uero pro
meritis fertur aut ad loca poenalia similia corporibus, qualia saepe demonstrat sunt his, qui
rapti sunt a corporis sensibus et mortuis similes iacuerunt et internas poenas uiderunt, cum et
ipsi in se ipsis grrent similitudinem corporis sui, per quam possent ad illa ferri et tali similibus experiri. neque enim uideo, cur habeat anima similitudinem corporis sui, c u m iacente sine
sensu corpore nondum tamen penitus mortuo uidet talia, qualia multi ex illa subductione uiuis
redditi narrauerunt, et non habeat, cum perfecta morte penitus de corpore exierit .

de Porphyre. On a dj vu que, pour l'Augustin du De Genesi ad

litteram, non seulement l'Enfer est un lieu spirituel - c'est--dire imaginai mais les souffrances infliges aux mes condamnes sont elles aussi de nature
spirituelle, c'est--dire imaginales :

Sxuy

60

D s lors, bien que ce qui l'affecte en bien ou en mal, au sortir du corps, ne soit
pas chose corporelle, mais seulement semblable aux choses corporelles, puisque
les m e s apparaissent e l l e s - m m e s sous une apparence semblable leurs
corps...

Or tel est exactement le point de vue de Porphyre. Pour expliquer la description homrique des punitions post mortem infliges certains hros, Porphyre
explique que de telles punitions, bien que relles, s'effectuent par le biais de
l'imagination :
61

Car ils reoivent des reprsentations imaginaires de c e qu'ils ont fait de mal
dans la vie, et ils sont punis, car leur faute leur est prsente par la pense, et elle
prend sa revanche, par les punitions qui ont t attribues aux fautes.

En effet, ce n'est que par l'imagination que les punitions post mortem sont
rendues possibles ; car selon Porphyre, la mmoire constitue la condition sine
qua non pour l'existence de la facult de l'imagination ; de mme, l'existence de
celle-ci est la condition ncessaire pour l'occurrence d'affects (7i$Y)) ; or sans
ces derniers, il ne saurait tre question d'une quelconque punition de l'me .
62

Voil donc un paralllisme peu prs parfait. Mais lorsque nous constatons
chez Synsius aussi que l'me humaine purge les peines qu'elle a encourues
par le biais de l'imagination, il devient trs difficile, semble-t-il, de ne pas
considrer Porphyre comme source commune aussi bien de Synsius que de
l'Augustin du livre XII du De Genesi ad litteram.
63

60. AUGUSTIN, D e Gen. ad litt., XII, 3 2 , p. 4 2 7 , 13-15 Z y c h a (traduction A g a s s e Solignac, p. 4 4 1 ) : quamuis ergo n o n sunt corporalia, sed similia corporalibus, quibus
animae corporibus exutae adficiuntur seu bene seu male, c u m et ipsae corporibus sui similes
sibimet adpareant... .
61. PORPHYRE, Sur le Styx, fr. 3 7 7 , p. 4 5 2 , 3 7 - 4 1 Smith : O a v x a a i a y p Xafxpveiv
xtov S e i v w v o a a ev xco pico S e S p x a o a x a l x o X e a & a i , xrj f j i a p x l a
TiapeaTWCTYj a u x o x a x Xoyiofxv x a l xifxcopoaYj S i xwv <pcopt,CT[XV(ov xaT
fxapxlai x o X o e w v .
62. Ibidem, fr. 3 7 8 , 12-16 Smith : {JLVY^(JLY] Se <pY)pY][xVy) -rpxai x a l x cpavxaaio(jievov, ou auvexXiTiovxo x a l x Tc&Y] x rcepl x owfjia XYJ ^yj\> ouvejpxaL.
Touxwv S xXeXot,7r6xc)V x a l Y} xoXaoa XTJ ^ u ^ 7r7rauxai.
63. SYNSIUS, De insomn., 1, 17-20 : x o y x o i TcveGfxa x o u x o x ^ u ^ x o v , x a l
TTveufxaxLXY^v ^O^Y)V TCpoayjyopeuaav o l e u S a l [ x o v e , x a l &e x a l Salfxwv
7iavxo8a7r x a l etSwXov y l v s x a t , , xocl r notv v TOUT) rivet tyvyyi-

E N GUISE DE CONCLUSION

Il nous semble donc, partir des parallles que nous venons de voir, que,
malgr les doutes de W. Deuse et de ceux qui l'ont suivi, Porphyre est trs
probablement la source de la doctrine du pneuma-imaginaon,
telle qu'on la
trouve notamment au livre XII du trait augustinien De Genesi ad litteram. Si
les doctrines qu'Augustin y exprime ne reprsentent pas toujours son dernier
mot sur les sujets qu'il y traite, ceci ne fait que renforcer l'impression d'tranget de ce douzime livre pris comme un tout. Tout se passe comme si, ne ft-ce
que dans l'espace de ce livre, Augustin s'tait amus voir jusqu' quel point la
doctrine porphyrienne de l'imagination tait conciliable avec le dogme chrtien
orthodoxe. Dans un article de 1983 , G. Watson, dveloppant le point de vue de
W. Theiler, est all jusqu' affirmer que, dans le De Genesi ad litteram,
Augustin aurait emprunt Porphyre sa doctrine de la Rsurrection des corps. Je
n'irai peut-tre pas aussi loin. Il est vrai qu'Augustin y parle du corps de
Rsurrection comme d'un corpus spiritale , rendu gal celui des anges ;
vrai aussi qu'il maintient que les trois visions, physique, spirituelle et intelligible, continueront caractriser l'tre humain, mme aprs la Rsurrection.
Mais il n'en reste pas moins qu'Augustin nie la possibilit que l'me sorte du
corps, aprs la mort, accompagne d'un corps spirituel quelconque, mme si elle
emporte avec elle, d'une manire qui est loin d'tre suffisamment claire, des
similitudines avec le corps.
64

M. Dulaey, la suite de G. Verbeke, pensait qu'Augustin hsitait adopter la

doctrine porphyrienne du /wwma-imagination car il trouvait rebutante la corporalit de ce pneuma, lui qui avait appris chez Plotin que l'me est incorporelle.
Mais nous avons vu que ce pneuma porphyrien n'tait peut-tre pas, en dernire
analyse, si corporel qu'on le pense ; d'ailleurs, Porphyre se rend aussi bien
compte que son matre Plotin de l'incorporit de l'me, comme on le constate
d'un bout l'autre des Sentences.
L'explication, au moins partielle, de l'attitude ambigu d'Augustin vis--vis
de la doctrine du pneuma-imagination
de Porphyre est, me semble-t-il, chercher ailleurs. La correspondance d'Augustin avec des amis tels qu'vodius et
Nbridius nous rvle que des ides imprgnes de noplatonisme porphyrien
foisonnaient dans ce cercle de jeunes intellectuels latinophones de la fin du IV et
du dbut du V sicle qui entourait Augustin . C'est ainsi qu'vodius suggre ,
65

66

67

6 4 . G . WATSON 1 9 8 2 - 8 3 .
6 5 . Epist. 1 3 , 2 , p. 3 0 , 1 4 - 1 5 : N e c e s s e est te meminisse, quod crebro inter nos sermone
iactatum est nosque iactauit anhelantes atque aestuantes...de animae...ueluti perpetuo quodam
corpore uel quasi corpore, quod a nonnullis etiam dici uehiculum recordaris .
6 6 . A v e c Nebridius et Evodius, Ton pense Alypius, Adodat, et, bien sr, Monique.

 l'aide de maints arguments, y compris des analogies avec le corps pneumatique des dmons et les visions oniriques, que les apparitions des morts peuvent
s'expliquer par l'existence d'un vhicule de l'me, constitu soit des quatre
lments, soit de l'air, soit de l'ther. Or Porphyre lui aussi soutenait que l'me
notamment des suicids, ne parvenant pas se sparer compltement du corps,
se voit condamne rder autour de son tombeau .
68

Il semble qu'Augustin soit prt rcuprer certains lments de cette doctrine

porphyrienne, non tant pour dcrire l'tat humain post resurrectionem, que pour
expliquer l'tat intermdiaire de l'me qui intervient entre la mort physique et la
Rsurrection. C'est alors que l'me devra affronter les punitions ou les rcompenses post mortem correspondant aux mrites de sa vie terrestre , et c'est pour
cette priode que la conception du /?rcewraa-imagination remplit le mme rle
dans la pense exgtique chrtienne que nous l'avons vu jouer dans la pense
porphyrienne, concerne entre autres par l'explication de certains dtails du
texte d'Homre : garantie du maintien, aprs la mort, de l'identit de l'individu,
garantie qui implique la possibilit de reconnatre les personnes que l'on a
connues au cours de la vie terrestre ; explication de la localisation spatiale de
l ' m e , et de la capacit recevoir et maintenir des impressions sensibles ; de
sa capacit de subir des punitions aprs la mort, e t c .
69

70

71

72

6 7 . Epist. 1 5 8 , 5 , p. 4 9 1 , 1 7 - 2 0 Goldbacher : Et primum quaero, utrum aliquid corpus sit,

quod rem incorpoream, hoc est ipsius animae substantiam non deserat, c u m dimiserit hoc
terrenum corpus, ne forte de quattuor unum sit aut aerium aut aetherium . Cf. J. PPIN 1 9 9 9 ,
2 9 4 sq., qui note (p. 2 9 8 ) que la lettre 1 5 9 et le livre X I I du De Genesi peuvent tre presque
exactement contemporains : les deux crits dateraient des annes 4 1 2 - 4 1 5 .
6 8 . Cette notion, que Porphyre affirme dans son De abstinentia (II, 4 7 ) , a pu aussi trouver
son expression ailleurs, par exemple dans le De Regressu, auquel Macrobe (In somn. Scip. I ,
1 3 ) l'emprunte c o m m e lment-cl de ses arguments contre le suicide. Cf. J. FLAMANT 1 9 7 7 ,
p. 5 8 5 - 5 9 2 .

6 9 . Tout c o m m e l'Augustin du De Gen. ad litt. X I I , Evodius est prt considrer la possibilit que les peines et rcompenses post-mortem
ne soient que des faits de notre conscience ;
voir Epist. 1 5 8 , 5 , p. 4 9 1 , 2 8 - p. 4 9 2 , 1 : si poenae vel praemia in conscientiis sunt .
7 0 . Pour Evodius, l'existence d'un corps spirituel fait en sorte que nous pourrons reconnatre, dans l'au-del, ceux que nous aimons : Epist 1 5 8 , 7 , p. 4 9 3 , 1 8 - 2 2 : Quo [se. corpore]
deposito magis quasi abstersa nube totus serenus effectus et in tranquillitate sine temptatione
positus viderat, quod desideravit, amplexetur, quod amavit, recordetur quoque et amicorum et
quos iam praemiserat
agnoscat et quos post se dimisit....
7 1 . Epist. 1 5 8 , 6 , p. 4 9 2 , 9 - 1 3 : quid impedit, si uniusquisque animus, c u m corpus hoc
solidum caret, aliud habet corpus, ut ipse animus semper aliquod corpus animt, aut quo
transitum facit, si ulla regio est, ad quam e u m ncessitas ire compellit . Cf. J. PPIN 1 9 9 9 .
7 2 . On remarquera qu'Evodius (Epist. 1 5 8 , 4 , p. 4 9 1 , 1 - 3 Goldbacher) lie l'existence du
corps spirituel de l'me la prsence dans l'homme d'un sensus interior, responsable entre
autres choses de la conscience de soi ; sensus dont la vitalit dpend, d'un ct, de la vivacit
de notre studium et, de l'autre, de notre pratique de la vertu. Or, ce sensus correspond
clairement la XOLVY) <XICT&YJCTI/sensus communis aristotlicienne, qui, c o m m e l'a bien
montr Pierre HADOT ( 1 9 6 8 ) , est identifie l'imagination dans le De insomniis de Synsios.

On pourra donc hasarder l'explication suivante. Les jeunes amis d'Augustin,

frus de noplatonisme porphyrien, qu'ils connaissent peut-tre partir des libri
Platonicorum traduits par Marius Victorinus, penchent pour l'adaptation des
thories porphyriennes du vhicule pneumatique de l'me, troitement associ
l'imagination, pour rsoudre un certain nombre de problmes thologiques
relatifs au statut ontologique de l'me pendant la priode qui s'tend de la mort
de l'individu la Rsurrection. Augustin, tent par ces thories mais aussi
rticent, peut-tre cause des liens de ces thories avec la thurgie et la
dmonologie, en emprunte parfois certains lments ; jamais, sans doute, avec
autant d'enthousiasme qu'au livre XII du De Genesi ad litteram. Plus tard,
l'poque de la Cit de Dieu, ouvrage conu au moins en partie comme rfutation
de la philosophie religieuse porphyrienne et de ses adeptes, encore nombreux,
qui se trouvaient parmi ses familiers, Augustin en viendra rejeter la plupart des
doctrines les plus oses qu'il avait faites siennes au livre XII.
Faisons donc le bilan des acquis rsultant des considrations prcdentes. Il
nous a sembl que l'intuition de W. Theiler, telle qu'elle a t reprise et dveloppe par J. Ppin et M. Dulaey, tait fondamentalement juste. Les doctrines
augustiniennes des trois visions, en particulier, et du sp/nYws-imagination en
gnral, telles qu'elles sont formules au livre XII du De Genesi ad litteram,
drivent trs probablement de Porphyre. Il s'ensuit que nous sommes en droit de
nous servir de cet crit augustinien pour nous renseigner sur des dtails de la
doctrine psychologique de Porphyre qui nous taient par ailleurs inconnus.
Cependant, nous avons vu que la thse de G. Watson, selon laquelle Porphyre
aurait t la source de la doctrine augustinienne de la Rsurrection, est
contestable ; il s'est avr que l'vque d'Hippone s'est surtout servi de la
psychologie de Porphyre pour tenter de rsoudre certains problmes qui se
posaient dans le cadre de la question de l'tat intermdiaire de l'me, entre la
mort physique et la Rsurrection. Finalement, il nous a sembl que l'attitude
ambigu d'Augustin face aux doctrines de Porphyre pourrait s'expliquer partir
des relations d'Augustin avec son cercle d'amis. Ces amis, aux premiers rangs
desquels il faut placer Nebridius et Evodius, avaient accept grand nombre
d'lments de la philosophie paenne contemporaine, qui, semble-t-il, tait
domine par un noplatonisme d'origine porphyrienne, sans doute vhicul par
les libri Platonicorum traduits en latin par Marius Victorinus. Alternativement
tent par certains aspects de cette philosophie paenne, et repouss par ses
aspects dmonologiques et thurgiques, Augustin s'est laiss aller, au livre XII
du De Genesi ad litteram, incorporer un certain nombre d'lments de cette
philosophie, notamment en ce qui concerne la psychologie de l'imagination,

Est-il possible que le lien entre ce sensus interior et la pratique des vertus et de l'tude
constitue encore un autre cho porphyrien ? On sait l'importance chez Porphyre (Sentence 32)
de la pratique de la vertu c o m m e tape indispensable pour rendre possible le retour de l'me
sa patrie intelligible ; pour l'importance de la pratique des arts libraux dans le De
regressu,
voir I. HADOT 1984, p. 101-136.

pour aboutir notamment un concept peu orthodoxe des souffrances de l'Enfer.

Il se corrigera dans la Cit de Dieu, ouvrage o il rglera ses comptes avec la
figure ambigu de Porphyre, mais sans pouvoir tout fait cacher le charme
qu'exerce sur lui la pense de cet ennemi acharn du christianisme.
73

Q u ' o n me permette une dernire remarque. On a rcemment m o n t r

l'importance pour l'eschatologie d'Avicenne du concept d'une existence postmortem vcue par le biais de la facult de l'imagination. Or Avicenne refuse
d'identifier le sige de cette facult, grce laquelle l'me est susceptible de
punitions ou de rcompenses aprs la mort, avec le pneuma ou un quelconque
corps psychique, prfrant la doctrine selon laquelle l'me se servirait, aprs sa
sortie du corps humain au moment de la mort, des corps clestes pour y projeter
ses images. Cependant, Avicenne connat bien la doctrine du pneuma comme
sige de l'imagination et lment-cl d'une eschatologie imaginale : en effet, il
l'attribue Thbit ibn Qurra, l'rudit astronome de H a r r n . Or on sait que
c'est prcisment Harrn que, selon l'hypothse controverse de M. Tardieu,
les derniers noplatoniciens seraient alls se rfugier aprs la fermeture des
coles philosophiques paennes sur l'ordre de Justinien ; ils y auraient fond une
cole noplatonicienne qui aurait jou un rle non ngligeable par la suite dans
la transmission de la pense noplatonicienne l'Islam. Peut-on concevoir que
Thbit aurait ainsi pu connatre une doctrine d'origine porphyrienne, sauvegarde pendant des sicles par la communaut paenne et noplatonisante de
Harrn ? Pour apporter une rponse quelque peu satisfaisante cette question,
que je ne puis faire ici que mentionner, il faudra se livrer une enqute
approfondie sur la tradition du corps pneumatique et de l'eschatologie imaginale
en Islam, enqute dont l'tude pionnire de J. R. Michot a dsormais pos les
fondements.
74

Michael CHASE

CNRS-UPR 76, Villejuif

7 3 . J. R . MICHOT 1986.
74. J. R . MICHOT 1986, p. 23 ; p. 2 4 et n. 1-2, citant A v i c e n n e , ptre sur le retour (alRislat al-Adhawiyya
FT-l Ma 'd, p. 114 ; p. 2 2 4 de l'd. Luccetta (AVICENNA, Epistola
sulla
Vita Futura, /, Padoue, 1969).

RSUM : On s'intresse dans cet article la doctrine augustinienne de l'imagination,

situe dans la spiritalis pars animae , dans ses aspects pistmologiques et surtout eschatologiques. Cette doctrine provient de Porphyre de Tyr, c o m m e on essaie de le montrer partir
d'un certain nombre de parallles tirs notamment de l'uvre de Synsius de Cyrne.

ABSTRACT : Studies the Augustinian doctrine of the imagination, located in the spiritalis
pars animae , in its epistemological and above all eschatological aspects. It is attempted to
show that this doctrine derives from Porphyry of Tyre, by means of parallels taken from the
work of Synesius of Cyrene.

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