APOSTILA DE TEORIAS BSICAS DA MTC

Organizado por: Analyce Claudino e Msc Lusa Regina Pericolo Erwig

Observaes importantes: Essa apostila foi elaborada a partir da compilao de
vrios trechos dos livros indicados na bibliografia final. Ela tem como objetivo dirigir e
organizar o estudo, mas de maneira nenhuma pode substituir a leitura dos livros
originais. Pelo fato de os autores no terem sido creditados neste material, ele no deve
ser usado na execuo de outros trabalhos como fonte de consulta. Para isso, recorra
leitura dos livros originais. Pode haver diferena na terminologia utilizada neste material,
com relao a outros livros. Isso acontece, pois aqui optamos por seguir em grande parte
do material pela nomenclatura adotada pela Acupuntura Bioenergtica do Dr. A. Carlos
Nogueira Perez e do CEMETC. Tambm poder haver divergncia em determinados
conceitos com relao a materiais que no seguem a mesma lgica de ensino.

INDICE
Pgina
4
INTRODUO
4

INCIO E HISTRIA

FUNDAMENTOS DAS MEDICINAS ENERGTICAS

GRANDES AXIOMAS DAS TERAPIAS ENERGTICAS

CONCEITO DE TCHI

FUNDAMENTOS FILOSFICOS DA MADICINA TRADICIONAL CHINESA

10

YIN YANG

14

SISTEMA ZANG-FU E CANAIS DE ENERGIA

14
16

A TEORIA DOS ZANG FU

CORAO

18

PULMAO

22

BAO

25

FGADO

28

RIM

33

VESICULA BILIAR

34

ESTOMAGO

36

INTESTINO DELGADO

37

INTESTINO GROSSO

37

BEXIGA

38

TRIPLO AQUECEDOR

40

RGOS EXTRAORDINRIOS

40

CREBRO

42

TERO

45

O HOMEM ENQUANTO TRANSFORMADOR DE ENERGIA

47

AS ENERGIAS HUMANAS

47
48

ENERGIAS DO CU ANTERIOR
CICLO DA ENERGIA ZHONG

49

ENERGIAS DO CU POSTERIOR

49

ENERGIA RONG

50

ENERGIA WEI

51

HALO INDUTIVO E RADIOATIVO

52

PATOGENESE BASICA

53

CINCO MOVIMENTOS

58

ENTES VITAIS

60

PLANOS ENERGTICOS

65

CIRCULAO DA ENERGIA RONG

66

ESTRUTURA GERAL DE UM CANAL PRINCIPAL E REA DE COMANDO

67

PONTOS DE COMANDO

74

VIAS ENERGTICAS

75

PROCESSO DE PENETRAO DA ENERGIA PERVERSA

81

VASOS REGULADORES

84

PONTOS RO E PONTOS DE AO ESPECIAL

85

OS TRS TESOUROS

89

AS 14 ENERGIAS

90

CONCEITO DE TRIPLO AQUECEDOR

91

CONCEITO DE MESTRE DO CORAO

92

RAIZ YIN E RAIZ YANG DOS ZANG-FU E PONTOS SHU-MO

95

CONCEITO DE RIM YANG

96

GUA ME, LQUIDOS ORGNICOS E SANGUE

98

AS BARREIRAS

99

BIBLIOGRAFIA

INTRODUO

A acupuntura uma das vrias tcnica teraputicas dentro do grande arcabouo que a
Medicina Tradicional Chinesa. A MTC rene um conjunto de conhecimentos desenvolvidos h
milhares de anos formando uma rea da medicina com uma fisiologia, semiologia, propedutica e
diagnstico, bem como todas as formas e tcnicas de tratamento (acupuntura, moxabusto,
ventosas, sangrias, Tuin, Guasha, microssistemas, farmacologia (fitoterapia), agulhas de fogo,
eletroestmulos, etc..).
A teoria do Tai Ji (yin e Yang), a teoria dos cinco elementos ou movimentos ( Wu Xing) e
a teoria dos oito trigramas (Ba Gua) so os pilares para explicar as bases fisiolgicas do organismo
humano e de sua relao com o universo. Desta maneira a concepo do mundo (filosofia) e as
bases tericas da medicina Tradicional Chinesa so inseparveis.

I. INCIO E HISTRIA
Acus = agulha
Puntura = picada
Moxa = artemsia vulgaris (fitoterpico)
Busto = queima
A acupuntura foi conhecida pelos jesutas que estiveram na China no incio do sculo XVII e
lhe deram este nome, mas s comeou a ser ensinada no ocidente no incio do sculo XX por
Souli de Morant. geralmente utilizada conjuntamente com a moxabusto, da o nome mais
adequado ser: Acupuntura e Moxabusto.
A arte de curar atravs das agulhas e das moxas parte
integrante da Medicina Tradicional Chinesa (MTC), que tambm
inclui outras tcnicas de tratamento como: fitoterapia,
auriculoterapia, orientaes alimentares, exerccios de tai chi
chuan e chi kung, massagens, etc. uma das racionalidades
mdicas mais antigas do mundo.
Por ser uma medicina muito antiga, existem inmeras
teorias a respeito de como foi desenvolvida. Acredita-se que a
partir de observao e empirismo dos antepassados em sua luta
pela sobrevivncia, foram descobertas inicialmente as
propriedades dos alimentos, mais tarde das plantas medicinais,
e a seguir do fogo. A seguir, no desenvolvimento de ferramentas,
eles puderam notar que por acaso certas partes do corpo eram
curadas de suas dores enquanto outras eram picadas por farpas
de ossos ou pedras. Surgia ento o tratamento por agulhas de
pedra e osso e a sua prtica, ao longo dos anos, resultou na
terapia por acupuntura que chega at ns hoje.
Um dos escritos mais antigos que registram a acupuntura e que serve como referncia
cronolgica o Nei Jing ou o livro chamado: Os Princpios (ou Clssico) de Medicina
Interna do Imperador Amarelo. Este livro sintetiza as experincias de tratamento e as
teorias at ento, contadas em um dilogo entre o curioso Imperador Amarelo e um Mestre

Taosta chamado Qibo.

Existem vrias verses deste clssico. Conta-se que um dos exemplares mais completos deste
livro era de posse do Dr. Van Nghi, mdico vietnamita que veio a estud-lo e traduzi-lo. Este
exemplar conteria comentrios de dois mdicos da dinastia Tang, passagens que teriam sido
retiradas posteriormente e que tornavam o restante da obra praticamente indecifrvel.
O Gro-Mestre Nguyen Van Nghi nasceu em 1909 em Hanoi (Vietnam) e
realizou seus estudos de medicina em seu pas natal e na China, continuandoos na Universidade de Marsella (Frana) onde veio a residir. Os contrastes
entre a mentalidade ocidental e oriental o levaram a aprofundar
cientificamente a medicina chinesa e a publicar vrios livros, j que at 1949
este conhecimento era transmitido de uma maneira emprica de gerao a
gerao.
Se aprofundando na linguagem mdica ocidental para tentar transmitir seu
conhecimento de medicina chinesa, Van Nghi comea a ensinar e um de seus
alunos foi o Dr. Carlos Nogueira Perez. Van Nghi ficou muito conhecido por
traduzir clssicos antigos de uma maneira acessvel ao ocidental. Ele faleceu em 1999, na Frana.
A partir dos ensinamentos de Van Nghi e do Dr. Carlos Nogueira Perez foi sistematizada a
Acupuntura Bioenergtica, que nada mais do que a tentativa de descrever teoricamente um
conjunto de prticas que tinham natureza e comprovao emprica milenar, mas pouca
fundamentao nos moldes ocidentais de conhecimento, o que dificultava seu estudo e
compreenso pelos estudantes ocidentais.
Enquanto isso, na China, a medicina chinesa foi progressivamente deslegitimizada e at
perseguida pelo governo de Chang Kai-Shek no comeo do sculo XX.
A partir de 1949 teria sido reabilitada pelo governo da Repblica
Popular da China, porm sofrendo expurgos na sua cosmologia (viso de
mundo, de homem, de sade-doena) e em certas prticas por no se
coadunarem com o pensamento cientfico pretendido pelo regime
comunista chins. Desde processo surgiu a hegemnica escola
Tradicional Chinese Medicine praticada e exportada atualmente, na
qual certos ensinamentos da medicina clssica chinesa foram omitidos
por serem considerados msticos, metafsicos ou supersticiosos e na
qual a mistura com conceitos mdicos ocidentais muitas vezes fez perder
sua natureza essencial.
Essas lacunas, e a reserva de mercado que existe atualmente na China para proteger o que
resta da medicina chinesa e sua rentvel exportao de produtos e conhecimentos, so
preenchidas pelo conhecimento de grandes mestres como Van Nghi e seus alunos que, fora da
China, continuaram de posse de conhecimentos e clssicos milenares, transmitindo e dando
desenvolvimento a esta tradio.

II. FUNDAMENTOS DAS MEDICINAS ENERGTICAS

melhor atuar no ainda no manifesto e controlar o ainda no bagunado,
porque rvore de tronco grosso nasce de uma raiz capilar,
torre de nove andares se levanta com terra acumulada
e jornada de dez mil lguas comea embaixo dos ps.
(Tao Te King)
A acupuntura um procedimento teraputico aparentemente muito simples, mas atrs dele se
oculta uma formidvel estrutura lgica e filosfica, que iremos aos poucos desvendar. uma
cincia mdica, e como tal, tem a sua prpria fisiologia, anatomia, etiopatogenia, diagnstico e
tratamento.
Logo no incio dos estudos j nos damos conta que estaremos frente a uma estrutura racional
e metodolgica completa, e entenderemos de maneira imediata que o ser humano regido por
leis universais, formando um todo indissolvel e inter-relacionado.
A MTC um mtodo teraputico baseado em um enfoque biolgico distinto do ocidental, pois
parte do princpio de que existe uma substncia imaterial, invisvel para ns, que se chama
energia (TChi ou Qi) e que a responsvel em primeira instncia de toda e qualquer mudana
biolgica.
Este conceito no exclusivo da MTC, pois existem outras medicinas que seguem esta linha de
pensamento. Assim, bom nos situarmos diante de duas diferentes correntes existentes na
Medicina:
1) A corrente Mecanicista, que contempla o ser humano como uma mera mquina
formada pela soma de vrios mecanismos. Esta medicina tem duas bases claras de atuao:
- A necessidade de estudar a causa da enfermidade como sendo
um agente exgeno, ou externo ao indivduo.
- A implantao de um mtodo indutivo de pesquisa e
conhecimento, mediante o qual se recolhem casos de diferentes
tipos e a partir da se procuram fazer generalizaes globais.
Estes princpios levaram chamada atualmente Medicina
Analtica (Ocidental). A medicina Analtica se aprofundou no
estudo das causas externas, o que possibilitou uma especializao
cada vez mais diversificada, j que o conhecimento das partes se pode estender at o infinito.
2) A corrente Vitalista, onde se enquadra a acupuntura, que tem as seguintes bases de
atuao:
- Considera as doenas como tendo origem interna, e entende que as causas
externas em sua maioria no podem agir sem que existam certas predisposies
no indivduo.
- Trabalha sob o mtodo dedutivo, ou seja: parte do princpio de que existe
uma energia e que isto uma verdade inquestionvel e ponto de partida
fundamental, e a partir da se efetuam dedues.
Estes princpios do origem chamada Medicina Sinttica (Por exemplo:
Medicina Ayurvdica e MTC), em oposio Analtica que vimos antes.
Na medicina Sinttica se negam os parcelamentos, considerando o ser como

um todo integrado e no uma mquina feita de diferentes peas. E a partir desse entendimento
que ela permite estabelecer relaes entre causas e sintomas aparentemente sem nenhuma
conexo.
Por isso em MTC o diagnstico e o tratamento so baseados numa anlise global de sinais e
sintomas, como: observao, ausculta e olfao, interrogatrio, tomada de pulso e palpao, luz
das teorias da MTC para se ter uma boa idia de: causa, natureza, localizao de uma doena,
relao entre os fatores patognicos e a energia vital; sumariando-as em uma sndrome (Zheng)
de determinada natureza. A partir desta informao podemos determinar o mtodo teraputico
correspondente. Esta compreenso da MTC implica que:
- Podemos tratar uma mesma doena com tratamentos diferentes (quando tm sndromes
diferentes) / SNDROMES DIFERENTES TRATADAS DE MANEIRAS DIFERENTES
- Podemos tratar diferentes doenas (que tm a mesma sndrome em natureza) com um
mesmo tratamento (mesmo mtodo) / SNDROMES IGUAIS TRATADAS DE MANEIRA
SEMELHANTE.
Tudo isso porque estaremos focados menos na DOENA e mais no DOENTE, ou seja,
mais na pessoa do que nos sintomas, sendo que estes so como pistas para desvendarmos o
desequilbrio energtico global.

III. GRANDES AXIOMAS DAS TERAPIAS ENERGTICAS

AXIOMA: proposio que se admite como verdadeira porque dela se podem deduzir as
proposies de uma teoria ou de um sistema lgico ou matemtico
1) No h enfermidades, h enfermos
2) A doena uma vez instaurada leva a um processo evolutivo que, por seguir leis prestabelecidas, se pode determinar ou prever
3) A acupuntura se baseia na existncia da energia como fonte integradora e
reguladora de toda forma fsico-qumica
4) A doena no tem nome, um estado de desequilbrio energtico que pode se
manifestar por uma carncia ou por um excesso (sndromes de plenitude e vazio
ou Shi Xu)
5) O desequilbrio energtico, que sempre a causa etiolgica primria de qualquer
manifestao patolgica fsica, se manifesta atravs de uma sintomatologia
perfeitamente definida de cujo conhecimento depender em grande parte o xito
do tratamento e a preveno
6) O homem um ser bipolar alternante, e como tudo no universo esta alternncia
entre positivo e negativo, yang e yin, de uma maneira harmnica permite a
vibrao, o movimento, a mutao permanente e contnua, o que o mesmo que
dizer: a vida.
O mau mdico o que cura. O bom mdico o que previne a enfermidade.
(Nei Jing)

IV. CONCEITO DE ENERGIA (TChi)

Ideograma geralmente usado para simbolizar o TChi: tem o significado de
respirar, ou ar.
Outro significado seria o de um gro de arroz sendo cozido, com seu vapor
subindo para o cu. O arroz simboliza o elemento material, Yin; e o vapor como
algo intangvel, que sobe para o cu Yang.
Este ideograma representa um recipiente sobre o fogo, como uma panela na qual
est fervendo gua sobre uma chama. Este ideograma ideal para representar o
TChi, j que assim como a gua ele pode estar em vrios estados. uma metfora da
transformao poderosa que o TChi pode sofrer.
Podemos dizer que tudo o que existe no universo, orgnico e inorgnico, composto e
definido por seu TChi, que pode ser pensado como matria a ponto de se tornar energia ou
como energia a ponto de se tornar matria. S que para os chineses essa questo conceitual no
se coloca; o TChi percebido funcionalmente pelo que faz.
Ou seja, o TChi um conceito que procura descrever mltiplos processos de oscilao.

TChi no uma substncia, nem possui o significado puramente quantitativo do

nosso conceito cientfico de energia. usado na medicina chinesa de maneira muito
sutil, para descrever os diversos padres de fluxo e flutuao no organismo humano,
bem como as contnuas trocas entre o organismo e seu meio ambiente. TChi no se
refere ao fluxo de alguma substncia em particular, mas parece representar o princpio
do fluxo como tal, que, na concepo chinesa, sempre cclico.
Marcelo Gleiser, fsico moderno, d uma maravilhosa definio de energia: Energia no
uma substncia, no visvel u invisvel. A definio que eu considero mais adequada que
energia uma medida de transformao, que pode ser aplicada ao movimento, luz, ao som, ao
magnetismo, s reaes qumicas (como a digesto de alimentos ou a queima de gasolina), enfim,
a qualquer processo natural que envolva alguma mudana ou a possibilidade de uma mudana.
(...) Durante o sculo XIX ficou claro que a energia tem uma propriedade fundamental: a sua
conservao. Energia no pode ser criada ou destruda, apenas transformada. Em qualquer
processo natural a quantidade total de energia a mesma antes e depois, mesmo que ela tenha se
transformado completamente. (...) Esta viso de perptua transformao na natureza , a meu
ver, profundamente bela. Tudo o que observamos, e mesmo o que invisvel aos nossos olhos e
sentidos, reflete, de alguma forma, uma transformao de energia.
O visvel e o invisvel, so diferentes aspectos de manifestao do TChi. A energia uma e
mltipla, em funo de suas manifestaes. A estes opostos os chineses chamaram Yin Yang.
somente atravs deles que conseguimos apreender e conhecer o mundo:
S temos conscincia do belo
Quando conhecemos o feio.
S temos conscincia do bom
Quando conhecemos o mau
Porquanto o Ser e o Existir
Se engendram mutuamente
O fcil e o difcil se completam
O grande e o pequeno so complementares
O alto e o baixo formam um todo
O som e o silncio formam a harmonia

O passado e o futuro geram o tempo (...)

(Tao Te Ching)

V. FUNDAMENTOS FILOSFICOS DA MEDICINA TRADICIONAL CHINESA

O homem desde os primrdios tem feito uma viagem de busca a uma pergunta
remanescente: como se originou a vida e o universo. Na procura destas respostas, o conhecimento
humano tem sido organizado em diferentes modelos como algumas doutrinas religiosas,
filosficas, prticas Xamnicas etc.. Cada uma destas vises e sistemas reflete um momento
histrico, poltico, social e cultural das diferentes civilizaes onde foram gerados. Ao analisarmos
o modus operandi interpretativo humano, observa-se a predominncia de uma percepo dual do
mundo que nos rodeia: dia e noite, bom e ruim, alto e baixo, paraso e inferno, etc. A filosofia
Chinesa, em especial o Taomo faz um timo aproveitamento desta percepo bipolar criando um
arqutipo denominado a teoria do TAI JI (Teoria da Existncia) onde a realidade se manifesta
atravs de dois estados aparentemente opostos, mas complementares: Yin e Yang.
Existe algo inerente e natural, antes do cu e da terra. Imvel e inexplicvel.
Permanece s e jamais se modifica. Preenche tudo e jamais se extingue
Podemos considera-lo Me do Universo
No tem nome.
Mas tenho que dar um nome:
Denomino-o Tao, o transcendente.
Que transcende significa que avana.
Avanas chegar longe
Chegar longe, retornar origem.
A No existncia (Wu Ji) nomeado o antecessor da Terra.
A existncia (Tai Ji) a me de todas as coisas.
Desde a no existncia (Wu Ji) contemplamos serenamente a misteriosa origem do universo.
Desde a existncia (Tai ji) observamos as diferenas aparente das coisas.
A no-existncia e existncia so idnticas em sua origem, s se diferenciam em sua manifestao.
O Tao gera a unidade
A unidade gera dualidade
A dualidade gera a trindade
A trindade gera me tudo quanto existe
Tudo quanto existe usa Yin como base pra conter Yang.

O Tao gera a unidade

Esta frase resume o momento em que o zero se transforma em um, e representado pelo
instante em que o Wu ji se transforma em Tai Ji. importante frisar que Tao o conceito que
abrande tudo o antes e o depois da criao.
A unidade gera a dualidade
A dualidade, Yin e Yang, um atributo comum a todos os fenmenos do universo. Yin e
Yang so duas faces da mesma moeda, duas formas bsicas em que os fenmenos acontecem ante
o olhar do observador. Tudo quanto existe pode ser classificado em Yin e Yang, mas no de
9

maneira absoluta. Nada no universo possui uma polaridade nica, restrita e eterna. Todos os
fenmenos em um movimento continuo, transitam de um estado Yin e Yang e vice-versa,
constante e initerruptamente
YIN YANG
Pequeno Yang;
Yang dentro do Yin;
Princpio da
destruio e da
mudana

Yang

Pequeno Yin;
Yin

Yin dentro do Yang;

Uma vez yin, uma vez Yang, eis o Tao.

Princpio da
destruio e da

Estes termos significam literalmente: o lado da montanha que fica na sombra (Yin) e o lado da
montanha que fica virada para o sol (Yang). A montanha a mesma, mas possui as duas
qualidades: claridade e sombra / figura e fundo / positivo e negativo.
No sentido primitivo se encontra a idia de polaridade, de oposio, onde o Yang expressa o
papel ativo, dinmico e masculino e o Yin o papel passivo, esttico e feminino.
A filosofia chinesa desenvolveu e generalizou estes termos a toda natureza, mostrando que o
princpio de oposio se encontra em todas as partes e que , por assim dizer, a origem de toda
manifestao, manifestao esta que por sua vez contm, em propores variveis ambos os
princpios, dos quais um deles se sobressai, se destaca, porm s temporariamente, para dar lugar
ao predomnio do contrrio.
A mutao dos fenmenos naturais mostra a alternncia Yin Yang e mostra tambm o
mecanismo que opera em seu interior:
Yang contm o Yin, Yin contm o Yang. Cada um tem o seu oposto dentro de si. O oposto
crescer lentamente at destruir o seu hspede: Yin haver se transformado em Yang e vice-versa.
E neste momento o processo inverso j comea a ocorrer.

A teoria Yin Yang pressupe:

Oposio e interdependncia: todas as coisas e fenmenos no mundo natural contm os
dois componentes opostos (Exemplo: fora/dentro, dia/noite).
Crescimento e desvanecimento relativos: apesar de oporem-se um ao outro e
dependerem um do outro para sua existncia, no esto estagnados, mas num estado
dinmico (Ex: variaes climticas).
Transformao: se transformaro um no outro sob certas condies (Ex: o frio excessivo
queima).
Exemplo: o dia e a noite.

Meio dia
Yang no
Yang

Nascer do sol

Yin no
Yang

Pr do sol
Yin no
Yin

Nascer do sol
Yang no
Yin

10

O Yin e o Yang so como os lados diferentes mas inseparveis de uma moeda, os plos de um
magneto ou a pulsao e o intervalo em qualquer vibrao. No existe a possibilidade final de um
dos dois lados vencer o outro, pois assemelham-se mais a amantes em embate corporal do que
inimigos em luta. Contudo, difcil, com a nossa lgica, perceber que ser e no-ser so
mutuamente geradores, pois o incomensurvel e ilusrio terror do homem ocidental est em que
o nada seja o fim permanente do universo. difcil para ns, perceber que o vazio criativo, e que
o ser provm do no ser, assim como o som provm do silncio e a luz do espao.

Terra
Estabilidade

COMPARATIVO YIN YANG

YANG
YIN
Cu
Sangue (Xue)
Movimento
Parte inferior do corpo

Entrar / receber
Noite
gua\Frio

Sair / doar
Dia
Fogo \Calor

Cair
Pulso lento
Substncia nutritiva
Passivo / inativo
Negativo
Cor opaca / cores
frias
Mulher \feminino
Zang (C.F, BP, P, R)

Elevar-se
Pulso rpido
Movimento funcional
Ativo
Positivo
Cor brilhante / cores
quentes
Homem\masculino
Fu (VB, E, IG, ID, B,
TA)
Etreo
Esquerda

YIN

Denso
Direita

Interior
Abdmem
Aspecto medial das
extremidades do corpo
Escuro
Restrito / calmo
Fraco
Visvel
Pesado
Turvo

YANG
Energia Vital (Qi)
Parte superior do
corpo
Exterior
Costas
Aspecto lateral das
extremidades do corpo
Claro
Amplo / agitado
Forte
Invisvel
Leve
Lmpido

Abaixo / para baixo

Desvanescente

Acima / para cima

Hiperfuncional

Astenia / debilidade fsica Estenia / fora fsica

Vazio
Plenitude

Ter em mente que esta idia de oposio Yin/Yang NO maniquesta (Maniquesmo:

doutrina que se funda em princpios opostos, bem e mal).
A compreenso do Tao passa pela aceitao dos opostos no mundo dos fenmenos, SEM
ATRIBUIO DE VALOR, apenas como um atributo da mutao. O que bom ou mau no
Yin ou Yang, mas o equilbrio ou desequilbrio que podem existir entre eles.

Na prpria origem do pensamento e sentimento chins

reside o princpio da polaridade, que no deve ser confundido
com as idias de oposio ou conflito. Nas metforas de outras
culturas, a luz est em luta com a escurido, a vida com a morte,
o bem com o mal e o positivo com o negativo e, assim, o
idealismo de cultivar o primeiro e livrar-se do ltimo floresce em

11

grande parte do mundo. Para a forma tradicional do pensamento chins, isso to

incompreensvel quanto a corrente eltrica sem os plos positivo e negativo, pois a polaridade
o princpio de que positivo e negativo, norte e sul, constituem diferentes aspectos de um mesmo
sistema, e o desaparecimento de um dos dois implicaria o desaparecimento do sistema.

Aplicao da Teoria Yin e Yang na Medicina Tradicional Chinesa

Relao de Yin e Yang com os Zang-Fu
Todos os rgo e vsceras so internos e portanto quando comparados as estruturas como
pele e msculos so de natureza YIN, mas entre eles existem polaridades diferentes. Desta
maneira cumpre-se aqui novamente a lei da divibilidade infinita de Yin e Yang. Sendo
assim os rgos chamados Zang (corao, pulmo, Bao, Rim e Fgado) so considerados
Yin pelo fato de terem funo de transformar e armazenar; enquanto as vsceras (intestino
delgado, e grosso, vescula biliar, Bexiga e estomago) so considerados Yang por ter a
funo principal de transportar e excretar.
Por outro lado, cada rgo (corao, fgado, pulmo, bao e rim), embora considerados
Yin, tem uma tendncia funcional mais Yang ou Yin. Por exemplo: o corao e o pulmo,
pela localizaoso considerados mais Yang do que o Fgado, Rim e Bao. Mas entre eles, o
corao tem uma funo mais Yang que o Pulmo e por isso considerado o Yang dentro
do Yang e o Pulmo, o Yin dentro do Yang.

Trax

Corao

Yang dentro do Yang

Pulmo

Yin dentro do Yang

ZANG

Abdome

Figado

Yang dentro do Yin

Bao

Yin dentro do Yin

Rim

Yin dentro do Yin

Relao de Yin e Yang com funo e estrutura

Dando continuidade a anlise da atividade fisiolgica dos Zang-Fu e seu aspecto Yin e Yang, temo
que a estrutura do rgo, seu parnquima, seu estroma(tec. Conectivo no funcional de
sustentao de um rgo) e seu Jing (essncia estrutural) so considerados Yin enquanto sua
funo dentro do sistema orgnico considerado Yang. O Yang representa a funo, o Yin a
estrutura. Por isso o Yang protege o corpo desde a superfcie garante o bom funcionamento do
todo. Desta maneira, favorece a captao da essncia e do ar, dos alimentos , das bebidas
ingeridas nutrindo o Yin (a estrutura). O Yin a base estrutural do Yang. a matria prima bsica
para produo de Qi (da funo). Yin e Yang, funo e estrutura se nutrem, formam e cuidam-se
mutuamente.

12

VI. SISTEMA ZANG FU E CANAIS DE ENERGIA

A teoria do Yin Yang est incorporada em cada aspecto do sistema
terico da MTC. usada para explicar os tecidos e estruturas, fisiologia e
patologia do corpo humano, e a dirigir o diagnstico clnico e o tratamento.
Como percebemos, o homem pode ser considerado um
transformador de energia e essa transformao, elaborao e circulao de
energia no homem executada atravs da atividade combinada e
harmnica de rgos e vsceras (sistema zang-fu), canais e colaterais.
Os rgos e vsceras no devem ser compreendidos no sentido
estrito, mas como unidades energticas, ou seja, unidades de
processamento que desempenham vrias tarefas. O nome idntico ao dos
rgos ocidentais pode dar a noo errada de correspondncia entre a
noo oriental e ocidental, mas isso no acontece de fato. Por isso
precisamos estar atentos para o fato de estarmos falando de um conjunto de
atributos e funes e no exatamente do rgo anatmico.
Fu: so as oficinas, onde se fabrica e cria a energia a partir de
aportes externos. As vsceras tem a funo de manter a homeostase com o meio, proteger o rgo
(acoplado) do elemento climatolgico correspondente, degradar alimento e gerar energia que vai
aos rgos (zang). So em geral ocas e muito ativas. E por todas essas caractersticas so
consideradas Yang. So elas:
Vescula Biliar (Dan)
Intestino Delgado (Xiao Chang)
Triplo Aquecedor (Sanjiao)
Estmago (Wei)
Intestino Grosso (Da Chang)
Bexiga (Pang Guang)
Zang: so os rgos tesouro, tambm denominados armazns, onde a energia fornecida
pelas vsceras recepcionada, administrada e metabolizada pra a funo que lhe prpria. Os
Zang regem a estrutura psico-fsica atravs da sua energia especfica (Qi). Em relao com as
vsceras tem funo de natureza Yin. So eles:
Fgado (Gan)
Corao (Xin)
Mestre do Corao (Xin bao) tambm denominado Pericrdio ou Circulao-Sexo
Bao-Pncreas (Pi)
Pulmo (Fei)
Rim (Shn)
Cada um deles tem ao longo do corpo humano trajetos energticos aos quais regem e
levam seu nome, so os Canais (ou Meridianos de energia) e os Colaterais.
Mas o movimento no possvel sem a unio yin-yang, portanto a todo yang lhe
corresponde um yin para que possa acontecer o movimento e a mutao. Assim os rgos e
vsceras se combinam em pares yin-yang, tambm chamados de acoplados:
O Fgado se complementa com a Vescula Biliar
O Corao com o Intestino Delgado
O Mestre do Corao com o Triplo Aquecedor
O Bao-pncreas com o Estmago
O Pulmo com Intestino Grosso
O Rim com a Bexiga

13

A TEORIA DOS ZANG-FU

Na MTC, os rgos internos do corpo humano esto divididos em trs grupos:

cinco rgos-Zang mais o Mestre do corao enquanto sistema

cinco rgos-Fu mais o Triplo Aquecedor enquanto sistema

rgos extraordinrios.

Os cinco rgos-Zang

incluem o Corao, o Fgado , o Bao , o Pulmo e o Rim.

Preservar substancias vitais sua caracterstica comum.

Os cinco rgos-Fu contm a Vescula Biliar , o Estmago, o Intestino Grosso , o Intestino
Delgado , a Bexiga mais o Triplo Aquecedor. Sua caracterstica comum transmitir e digerir gua
e alimento.
Os rgos extraordinrios referem-se ao crebro, a medula, os ossos, os vasos sangneos,
a vescula e o tero - seis rgos ou tecidos ao todo. Qi - o som de um ideograma chins significa extra, enquanto heng - o som de outro ideograma chins - significa ordinrio.
Embora possam tambm ser chamados rgos-Fu, suas funes so diversas daquelas dos seis
rgos-Fu mencionados acima. Assim eles so chamados rgos extraordinrios.
A teoria dos rgos-Zang

e rgos-Fu refere-se ao estudo das funes fisiolgicas e

mudanas patolgicas de cada rgo do corpo humano, e suas inter-relaes. A formao desta
teoria est intimamente relacionada com os trs fatores seguintes,

o primeiro o antigo conhecimento anatmico. Por exemplo, Jingshui Pian, um captulo

sobre o fluido nos Canais no livro Piv Milagroso, diz: Quando um adulto da altura de
oito chi fica em p na frente de voc, voc pode tomar a sua altura toda. Quando ele morre,
voc pode observar os detalhes do seu corpo atravs da autpsia. Assim voc pode ter uma
idia geral sobre se seus rgos internos so slidos ou frgeis, se seus rgos-Fu so grandes
ou pequenos, se h bastante ou pouco alimento dentro do seu estmago, e se seus vasos
sanguneos so longos ou curtos, e assim por diante. Isto mostra que em tempos to remotos
como h 2.000 anos atrs, j a MTC tinha comeado a realizar autpsias em seres humanos.

o segundo fator a observao dos fenmenos fisiolgicos e patolgicos. Por exemplo, se

algum pega um resfriado porque sua pele foi afetada pelo frio, ele ter sinais e sintomas de
uma desordem do aparelho respiratrio tal como obstruo nasal, rinorria e tosse. por
isso que a MTC acredita que a pele e os cabelos tm algo a ver com o nariz e o pulmo, ou
seja, com o sistema respiratrio.

o terceiro fator a sumarizao de experincias mdicas de longo prazo. Por exemplo, um

grande nmero de remdios que tm a funo de reforar a energia vital ou essncia do rim

14

pode acelerar a cura dos ossos. Isto significa dizer que a condio do rim determina a
condio dos ossos.
preciso enfatizar especialmente que os nomes de rgos internos do corpo humano da
MTC so praticamente os mesmos que os utilizados na medicina ocidental, mas todos os
conceitos no so os mesmos.
Por exemplo, as funes de um rgo na MTC podem conter as funes de muitos rgos
na medicina ocidental. Enquanto isso, a funo de um rgo na medicina ocidental pode estar
contida nas funes de diversos rgos-Zang e rgos-Fu na MTC. Isto porque intestinos da
MTC no somente uma unidade anatmica, mas tambm um conceito de fisiologia e patologia, e
o ltimo mais importante. Por exemplo, o Corao na MTC no se refere mesma entidade
anatmica que na medicina ocidental. Alm disso, entretanto, tambm se refere a algumas das
funes do sistema nervoso, especialmente algumas das do crebro.
A diferena de conceitos entre a MTC e a medicina ocidental principalmente devido
diferena na maneira de ver as coisas. A MTC obtm seu conhecimento dos rgos internos
principalmente pela prtica e observao repetidas, enquanto a medicina ocidental baseia seu
conhecimento principalmente em autpsias repetidas, experimentos e sumarizaes.
Da, ao aprender a teoria da MTC sobre os rgos-Zang

e rgos-Fu, voc deveria,

primeiro de tudo, ter uma idia clara do que se trata, e ento fazer indagaes posteriores e
estudos dela atravs de uma adoo passo-a-passo de conhecimento tcnico moderno e mtodo
a fim de trazer luz a sua essncia.

15

Cinco rgos-Zang
1. O Corao ( e o Pericrdio )
A vida se origina da encarnao de um esprito (shen) numa trama de vida, o Jing. O Shen
o chefe da orquestra do corpo. Ele precisa de um palcio para governar e o corao que lhe
serve de residncia imperial. Se costuma dizes que o esprito reside no sangue e o corao quem
governa o sangue, bem como considerado o grande mestre dos movimentos.
O Corao est dentro do trax e toma uma posio esquerda do centro.
A MTC acredita que o rgo mais importante do corpo humano e governa todas os
rgos-Zang e rgos-Fu. O livro, Cnon de Medicina diz, O Corao o monarca de todos os
rgos. Alm disso, a MTC divide o Corao em :

yin (essncia vital) do Corao e refere-se s estruturas materiais, inclusive o sangue

do corao.

Yang (funo vital) do corao e refere-se sua funo e calor, inclusive o qi (

atividades funcionais)

O sangue do Corao significa o sangue controlado pelo corao.

O qi do Corao significa a funo do corao.
De acordo com a MTC, as principais funes fisiolgicas do Corao so as seguintes:
a) Controlar a circulao do sangue
Por circulao do sangue, queremos dizer o sangue e seus vasos.
Os vasos sanguneos so os dutos atravs dos quais o sangue flui e o sangue o contedo
dos vasos sanguneos.
O Corao est ligado com os vasos sanguneos para formar um sistema fechado.
O Corao bate continuamente para impelir o sangue a fluir e circular dentro dos vasos
sanguneos atravs do corpo.
Qi do Corao
A MTC acredita que o Qi do Corao a fora propulsora do batimento cardaco. Somente
quando o qi do Corao suficiente, o Corao pode manter a fora normal, a frequncia e o
ritmo. Se o qi do Corao suficiente ou no e se o sangue do Corao suficiente ou no , ambos
podem ser mostrado pela condio do pulso. Por exemplo,

um pulso vazio com grande fora mostra uma insuficincia do qi do corao;

um pulso pequeno e fraco mostra uma deficincia do sangue do corao;

um pulso irregular e intermitente mostra estagnao do sangue do corao,

para mencionar s alguns casos.

16

b) Encarregar-se das Atividades Mentais

A MTC acredita que todas as atividades nervosas superiores tais como as mentais, da
conscincia e do raciocnio, resultam principalmente das funes do corao.
Se o Corao funciona normalmente ao controlar as atividades mentais, a pessoa ser
cheia de vigor, e ter uma conscincia saudvel e atividades mentais sadias.
Mas quando h alguma coisa errada com esta funo, ento anormalidades sero vistas,
tais como insanidade por distrbio mental devido ao fogo fleumtico, e palpitao, e insnia e
sono perturbado por sonhos devido a uma insuficincia do sangue do corao.
O tratamento destas anormalidades sempre baseado numa anlise geral da condio do
corao.
c) O suor como o Fluido do Corao
O suor vem do fluido do corpo. O fluido do corpo o componente mais importante do
sangue. A circulao do sangue controlada pelo corao. Assim pode ser dito: Sangue e suor
tm a mesma fonte e Suor o fluido do corao.
A MTC acredita que muita perspirao sugere fcil consumo do sangue e do qi do corao,
resultando em palpitao e batimento contnuo violento. Alm disso, suor profuso prejudicar o
yang do corao, resultando numa perda perigosamente excessiva do fluido. fcil para os que
sofrem de uma:

deficincia de yang do Corao perspirar espontaneamente, e

para aqueles cujo yin do Corao insuficiente, suar noite.

d) Ter Relaes com a Lngua e a Face

A MTC acredita que:

O Corao tem sua abertura especfica na lngua propriamente, A lngua o broto

do corao;

Os condutores do ramo reticular dos Canais do Corao ascendem e ligam-se com a

lngua;

O Corao tem sua manifestao exterior na face ou compleio.

A face rica em vasos sanguneos, e sua cor pode mostrar como funciona o corao.
Portanto, na MTC, as condies do Corao e do sangue so muitas vezes aprendidas observandose a lngua e a face. Por exemplo,

quando o Corao funciona bem e quando o sangue abundante, a face ser vermelha

17

e brilhante, e assim ser a lngua.

Quando o sangue do Corao insuficiente, a face ser plida, a lngua ser plida e
branca.

Quando h uma estagnao do sangue do corao, a face ser ciantica, a lngua

prpura escuro ou com petquias e equimoses.

Quando o Corao no funciona normalmente para controlar as atividades mentais,

ocorrero rigidez da lngua, delrio ou afasia.

Tambm a nutrio do cabelo vem do sangue. por isso que se diz que os cabelos so
excesso de sangue. Assim, quando o sangue do Corao insuficiente, os cabelos morrero.

Suplemento : Pericrdio ou Mestre do Corao considerado um sistema dos

rgos Zang
O Pericrdio o tecido perifrico do corao, que executa parte da proteo. Fatores
patognicos externos muitas vezes invadem o Pericrdio antes de atacar o corao. Por exemplo,
na MTC, a febre alta, o coma e a lngua vermelha que ocorrem no curso de uma doena febril so
frequentemente descritos como o ataque do Pericrdio por calor patognico. De fato os sinais e
sintomas que ocorrem aps o Pericrdio ter sido invadido por exopatgenos so os mesmos que
aparecem depois que o Corao foi atacado.
Nota: da fisiologia e patologia do Corao acima relatados, fcil ver que o termo Corao na
MTC significa basicamente todas as funes do corao e parte das funes do sistema nervoso
na medicina ocidental.
2. O Pulmo
O pulmo, que consiste de dois lobos, est localizado no trax, um esquerda, o outro
direita. Est conectado com a laringe atravs dos bronquolos, os brnquios e a traquia, e tm
sua abertura no nariz.
A MTC usualmente divide o pulmo em:

yin do pulmo (as estruturas materiais do Pulmo) e o

qi do Pulmo (as funes fisiolgicas do Pulmo).

Na literatura da MTC, os termos o yang do Pulmo e o sangue do Pulmo so

raramente utilizados.
As principais funes fisiolgicas do Pulmo so as seguintes:

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a) Encarregar-se do Qi
O Pulmo encarregando-se do qi significa que o Pulmo tm a funo de controlar o qi do
corpo humano. Esta funo mostrada de duas maneiras:

encarregar-se do qi da respirao e

operar o qi de todo o corpo.

Encarregar-se do Qi da respirao
O Pulmo executa a funo da respirao. o rgo principal para troca do ar entre o
interior e o exterior do corpo. O corpo humano toma ar fresco (oxignio) e expele gs poludo
(dixido de carbono) pela funo respiratria do Pulmo, e em assim fazendo mantm o
metabolismo do corpo humano funcionando suavemente.
Se as funes do Pulmo forem anormais devido a serem prejudicadas por exopatgenos,
ocorrero desordens do sistema

respiratrio com sinais e sintomas como tosse, respirao

asmtica e dificuldade de respirao.

Operar o Qi de Todo o Corpo
Que o Pulmo opera o qi de todo o corpo pode ser visto em dois aspectos:
1. O Pulmo toma parte na formao de zong qi(Qi torcico). O ar fresco inalado pelo
Pulmo (Qi) e essncia de alimento misturam-se e acumulam-se no trax para formar
Zong qi. Zong qi sai da laringe, promovendo assim as atividades respiratrias do
Pulmo. Ela se espalha para todas as partes do corpo por meio dos Canais do Corao,
aquecendo assim os rgos-Zang,

rgos-Fu e tecidos, e mantendo as atividades

fisiolgicas normais.
2. O Pulmo tm a funo de operar e regular o qi de todo o corpo para subir e descer,
entrar ou sair. Se esta funo do Pulmo for anormal, a formao de zong qi, e o subir
e descer e entrar ou sair do mecanismo do qi de todo o corpo sero afetados e
manifestados como respirao curta, voz baixa, cansao, lassitude, etc.
b)

Ativar o Fluxo do Qi, Essncia do Alimento e Fluido do Corpo, Limpar o

Ar Inspirado e

Manter o Fluxo Para Baixo e Ajudar a Manter o

Metabolismo da gua Normal.

Ativar o Fluxo do Qi, Essncia do Alimento e Fluido do Corpo

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Ativar o fluxo do qi, a essncia do alimento e o fluido do corpo significam que o Pulmo tm
a funo de disseminar, proteger o qi, a essncia do alimento e o fluido do corpo atravs do corpo,
assim como nutrir o corpo e aquecer e umedecer msculos, pele e cabelo. O livro Clssico de
Acupuntura diz, Se o Jiao Superior ( poro superior da cavidade do corpo) funciona bem, ela
pode:

ativar o fluxo do qi, a essncia do alimento e o fluido do corpo,

nutrir a pele e todo o corpo,

umedecer e fazer brilhar os cabelos, assim como a chuva e o orvalho umedecem as

primeiras colheitas.

Aqui, o bom funcionamento do Jiao Superior significa a funo do Pulmo de ativar o fluxo
do qi, a essncia do alimento e o fluido do corpo.
Limpar o Ar Inspirado e Manter o Fluxo Para Baixo
Limpar o ar inspirado e mant-lo fluindo para baixo significa:

limpar e mandar para baixo o qi do Pulmo.

Como o Pulmo est dentro do trax, localizando-se no Jiao Superior, normal que o seu qi
desa. Se o qi do Pulmo falha em descer, aparecer tosse, respirao asmtica, sensao de
enchimento no trax e coisas assim.
Ajudar a Manter o Metabolismo da gua Normal
Alm disso, a funo do Pulmo de descer est associada com o metabolismo da gua. Isto
, que ele pode fazer com que a gua no Jiao Superior desa para o Rim e Bexiga, mantendo assim
mico suave e o metabolismo da gua normal. Esta a razo para os dizeres:

O Pulmo ajuda a manter normal o metabolismo da gua e

O Pulmo tm a funo de desobstruir as passagens de gua.

Se houver alguma coisa errada com esta funo do Pulmo, a disseminao e descarga de
gua sero perturbadas, o que resulta em disria, edema e reteno de muco.
Dispersar e Descer
As duas funes do Pulmo de dispersar e descer so dois componentes que se opem e
todavia complementam um ao outro. Sem a disperso normal, no haver boa descida e vice
versa.

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A coordenao de dispersar e descer mantm a respirao estvel e o qi do Pulmo

passando para dentro e para fora suavemente. Se elas no so coordenadas, aparecero mudanas
patolgicas como:

distrbio do qi do Pulmo e

reduo da funo normal de limpar e mandar para baixo o qi do Pulmo.

As manifestaes clnicas disto so: tosse, respirao asmtica, enximento no trax,

distenso no hipocndrio.
c)

Estar Associados com a Pele e Cabelo e Ter Sua Abertura Especial no

Nariz

Quando falamos sobre a pele e cabelo, temos em nossas mentes a superfcie da pele, as
glndulas sudorparas, cabelo e outros tecidos importantes.
Estar associado com a pele e cabelo significa que o Pulmo tm a funo de :

disseminar o fluido do corpo e de

ativar a energia defensora da pele (Wei Qi) e cabelo

de maneira que a superfcie da pele possa tornar-se mida e brilhante, a pele e os msculos
compactos e que possa ser melhorada a capacidade de lutar contra os exopatgenos.
Uma deficincia de Qi do Pulmo acarreta em energia defensiva no consolidada, cujas
manifestaes so: suor expontneo, assim como estar susceptvel a um resfriado comum devido
uma inabilidade em lutar contra fatores patognicos externos.
O nariz a porta de entrada do Pulmo atravs do qual o ar entra e sai. Suas funes de
ventilao e olfao so dependentes principalmente da ao do qi do Pulmo.
O movimento livre do qi do Pulmo mantm a respirao desobstruda e d um sentido
agudo de olfao.

A invaso do Pulmo por exopatgenos bloqueia o movimento do qi do Pulmo o que

resulta em obstruo nasal, descarga nasal aquosa e hiposmia.

A invaso do Pulmo por fator de calor patognico freqentemente apresenta o sinal

das asas do nariz batendo.

O nariz a passagem atravs da qual os patgenos invadem o Pulmo, porque ele a

abertura do Pulmo.
Esta a razo pela qual fatores patognicos febris epidmicos sempre atacam o Pulmo
atravs do nariz.
d) Ser um rgo Delicado Que Conduz Laringe
De fato, o Pulmo est diretamente exposto ao ar externo. Como resultado ele est aberto
ao ataque de toda sorte de fator patognico externo. Portanto existe o ditado:

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O Pulmo um rgo delicado, vulnervel ao ataque de influncias externas.

A laringe no somente parte do trato respiratrio mas um rgo fnico, atravs do qual
passam os Canais do Pulmo. Assim sua ventilao e fonao relacionam-se diretamente com o
Pulmo.

Uma suficincia do qi do Pulmo produz uma voz alta;

uma deficincia torna a voz baixa.

Tambm, uma deficincia do yin do Pulmo pode levar a uma voz rouca ou mesmo
afonia.

Nota: Do que foi dito acima sobre a fisiologia e patologia do Pulmo, pode ser visto que o
Pulmo, na MTC, desempenha basicamente a mesma parte do que o sistema respiratrio na
medicina ocidental , e est relacionado ao metabolismo da gua, circulao do sangue e s
funes do sistema nervoso vegetativo e do sistema imunolgico.
3. O Bao
A MTC como um mundo parte da medicina ocidental em termos de entendimento do
Bao .
A MTC acredita que o Bao est posicionado no Jiao Mdio (a poro mdia da cavidade
do corpo) e o rgo principal do sistema digestivo. No somente que, ela divide o Bao em :

yin do Bao (suas estruturas materiais) e o

yang do Bao (suas funes e calor).

O Qi do Bao refere-se simplesmente s suas funes.

Na literatura da MTC, o termo o sangue do Bao incomum.

As principais funes do Bao so as seguintes:
a) Transportar, Distribuir e Transformar os Nutrientes
Transportar, Distribuir e Transformar a gua e o Alimento
A MTC acredita que o alimento passado para dentro do estmago digerido pelo Estmago
e o Bao , e ento, atravs do piloro, enviado para baixo para o Intestino Delgado, para submeterse ao processo de diferenciar a substncia pura da substncia impura.

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A parte pura ( a essncia do alimento) absorvida pelo Bao e transportado para todas as
partes do corpo de maneira que os cinco rgos-Zang , seis rgos-Fu, membros, ossos, cabelos e
tendes sejam nutridos. A MTC diz :
O Bao prov a base material para a constituio adquirida e
O Bao a fonte de produo de qi e sangue.
Por qu? Porque a gua e o alimento no so simplesmente a fonte principal de nutrientes que o
ser humano necessita para manter sua atividades vitais aps o nascimento, mas tambm a base
material para produzir qi e sangue, e, o que mais, o Bao

que transporta, distribui e

transforma os nutrientes.
Uma disfuno do Bao em transportar, distribuir e transformar os nutrientes causar
mau apetite, indigesto, enchimento e distenso epigstrica, fezes soltas, lassitude, perda de peso
e outras doenas devido deficincia tanto de qi como de sangue.
Promover o Metabolismo da gua
O Bao ajuda a absorver e transportar gua.
A anormalidade desta funo induzir todo tipo de doena resultante de reteno de gua,
como por exemplo, edema, flegma-mido, diarria, etc.
A funo do Bao de promover o metabolismo da gua se realiza ao mesmo tempo s de
transportar, distribuir e transformar nutrientes. Estas duas funes esto associadas uma com a
outra e se influenciam mutuamente. Uma desordem em qualquer uma induzir uma
anormalidade na outra. Portanto, uma muitas vezes seguida pela outra em patologia. Ao tratar
qualquer uma delas, o mtodo de reforar o Bao deve ser usado.
b) Manter o Sangue Circulando dentro dos Vasos
O Bao

tem a funo de controlar todo o sangue do corpo e mant-lo circulando

normalmente dentro dos vasos sanguneos.

Se ele perder sua funo por causa de uma deficincia de seu qi, o sangue no fluir
normalmente dentro dos vasos sanguneos, mas extravasar deles. Neste caso alm de alguns
sinais e sintomas devidos a uma deficincia do qi do Bao , ocorrero certas espcies de
hemorragias crnicas tais como sangue nas fezes, prpura, sangramento uterino e outras. Ao
tratar esses distrbios, o Bao deve ser revigorado, o qi deve ser controlado.

23

c) Ter relao com os Msculos, Membros e Lbios.

O Bao tem a funo de nutrir os msculos e membros. Quando o Bao funciona bem no
transporte, distribuio e transformao, a essncia do alimento distribuda atravs do corpo de
maneira que os msculos so bem desenvolvidos e fortes e os membros tem fora para mover-se,
porque recebem abundncia de nutrientes.
Se o Bao no funcionar bem, os msculos sero finos, os membros frouxos ou muito
fracos para funcionar, porque eles no podem receber os nutrientes necessrios.
Lbios
O Bao

tem sua especial abertura do corpo na boca. Ele tem suas manifestaes

exteriores nos lbios. O qi forte e vigoroso do Bao resulta em bom apetite, sabor normal, lbios
vermelhos e brilhantes.

Uma disfuno do Bao em transportar, distribuir e transformar os nutrientes leva a

mau apetite, sabor inspido e lbios sem vida plidos ou amarelados.

Um distrbio do Bao por fatores de umidade patognica tambm resulta num gosto
pegajoso e doce na boca, e deve ser tratado com remdios como eupatorium (Herba
Eupatorii), que resolvem a umidade e vitalizam o Bao .

Qi do Bao
Acrescentando ao que foi dito acima, a tendncia do qi do Bao ascendente.
Ele tem a funo de:

enviar essncia do alimento para cima para o Pulmo e

fixar os rgos internos em suas localizaes originais.

Se o qi do Bao

no vai para cima mas, para baixo ( o que chamado em MTC o

afundamento do qi do Jiao Mdio), diarria permanente, prolapso do reto e do tero e ptose de

outros rgos internos ocorrero. Ao tratar estes, a decoco para reforar o Jiao Mdio e repor o
qi prescrito frequentemente.
O Bao tem tambm a caracterstica fisiolgica de gostar da secura mas odeia a umidade.
Portanto, uma disfuno do Bao no transporte e transformao devido a uma deficincia
do qi do Bao mais provavelmente produzir umidade, enquanto a umidade excessiva mais
provavelmente causar distrbio no Bao .

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Nota: Da fisiologia e patologia do Bao referidas acima, pode ser visto que a teoria do Bao
na MTC est associada com a maioria das funes do sistema digestivo com que lida a medicina
ocidental, mas tambm est relacionada com a coagulao do sangue e o metabolismo do fluido
do corpo.
Finalmente, necessrio destacar que na literatura da MTC, o Pncreas no mencionado.
Alguns estudiosos acreditam que o Bao na MTC inclui o Pncreas.

4. O Fgado
O Fgado est posicionado na parte superior do abdmen no lado direito, sob o diafragma,
ligeiramente para a direita dentro das costelas direitas. Seus Canais esto distribudos atravs
das costelas direita e esquerda.
A MTC distingue o Fgado como:

yin do Fgado (suas estruturas materiais, inclusive o sangue armazenado nele) e

yang do Fgado (suas funes e calor, inclusive o qi do Fgado - suas funes).

'''As funes fisiolgicas principais do Fgado so as seguintes:

a) Suavizar e Regular o Fluxo da Energia Vital e do Sangue
Mdicos antigos acreditavam que a madeira ou uma rvore tendiam a espalhar-se
livremente, assim faziam o Fgado, corresponder a este elemento. por isto que o Fgado est
classificado como madeira nos cinco elementos. A funo do Fgado de promover movimento
irrestrito e livre do qi mostrado nos trs aspectos seguintes:
Regular a Mente e o Humor
A MTC acredita que as atividades mentais dos seres humanos so controladas pelo Corao
e que tm alguma coisa a ver com a funo do Fgado de suavizar e regular o fluxo da energia vital
e do sangue.
Quando esta funo do Fgado normal o corpo humano coordenar bem suas atividades
mentais e morais , o que indicado pela felicidade, estar em paz, estando apto razo e
sensibilidade.
Mas quando o Fgado no executa bem esta funo, o corpo humano falhar em coordenar
suas atividades mentais e morais. Isto indicado pelo embotamento, ansiedade, depresso,
eructao, lamentao, distenso e sensao de enchimento no trax e hipocndrio.

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Quando o Fgado executa esta funo em excesso, estaro presentes estados de excitao tais
como desassossego da mente, irascibilidade, tontura, uma sensao de distenso da cabea, dor
de cabea, insnia e sono perturbado por sonhos.
Promover a Digesto, e a Assimilao
A funo do Fgado de suavizar e regular o fluxo da energia vital e do sangue ajuda o Bao
a mandar a essncia do alimento e gua para cima e o Estmago a mandar o contedo de
alimento para baixo e secreo da bile, de maneira que a funo da digesto e assimilao
mantida normal. Se esta funo do Fgado no funciona bem,

o qi ascendente do Bao e descendente do Estmago ser afetado.

a excreo da bile tambm ficar obstruda.

Isto resulta em sinais e sintomas de anormalidade na funo digestiva, como por exemplo, mau
apetite, indigesto, eructao, vmito de fluido azedo ou distenso do abdmen e diarria. A MTC
refere-se a isto como descoordenao entre o Fgado e o Estmago ou Bao .
Manter o Qi e o Sangue Movendo-se Normalmente
A funo do Fgado de suavizar e regular o fluxo de energia vital e sangue exerce uma
influncia direta sobre o movimento livre de qi.
A disfuno do Fgado em promover o movimento livre do qi causa a obstruo do fluxo
do qi, o que indicado por dor e distenso no hipocndrio, nos seios e no abdmen inferior.
Qi a fora impulsionadora na circulao do sangue. O fluxo do qi seguido pela
circulao do sangue. A estase do sangue toma lugar aps a estagnao do qi.
A disfuno do Fgado em promover o movimento livre do qi e a estase do sangue devido
estagnao do qi leva a dor em pontada no seio e hipocndrios, ainda, massa no abdmen com
forma fixa e dor localizada, tumor, e possivelmente menstruao anormal, dismenorria e
amenorria nas mulheres.
Alm do mais, a funo do Fgado de suavizar e regular o fluxo da energia vital e do sangue
tambm tem a ao de remover a energia vital estagnada do Triplo Aquecedor, assim como
desobstruir as passagens de gua. Tambm quando o Fgado no funciona bem em promover o
movimento livre do qi, podem ocorrer hidroperitneo e edema.

26

b) Armazenar e Regular o Sangue

O Fgado tem a funo de armazenar sangue e regular sua quantidade. Quando o corpo
humano est num estado de descanso ou sono, necessita de menos sangue, e a maioria do sangue
fica armazenado no Fgado .

Mas quando est executando esforo fsico ou trabalhando, a

quantidade de sangue tem que ser aumentada. O Fgado

expelir o sangue que acumulou,

satisfazendo a necessidade das atividades do corpo.

A fisiologia ocidental tambm acredita que enquanto uma pessoa est deitada
calmamente, todo o seu sistema do Fgado pode armazenar 55 por cento do sangue total do seu
corpo. No caso de uma emergncia o Fgado de um adulto normal pode prover, no mnimo, 1.000
- 2.000 mililitros de sangue mais ou menos para manter sangue suficiente para o bombeamento
do corao.
Assim, pode ser visto que a compreenso desta funo do Fgado tanto na MTC como na
medicina ocidental quase a mesma.
c) Ter relao com os Tendes, Unhas e Olhos
A condio do Fgado determina as condies dos tendes. Os tendes dependem de
nutrientes do sangue do Fgado para realizar suas funes.
A m nutrio dos tendes proveniente de deficincia do sangue do Fgado pode trazer
dormncia das extremidades, lentido dos movimentos articulares, espasmo dos tendes e
tremores das mos e ps.
A superabundncia de calor patognico queima o yin do Fgado , que resulta em
espasmos das extremidades, trismo e opisttonus. A MTC chama a isto de vento do Fgado
agitando por dentro.
Unhas, em MTC, referem-se s unhas das mos e dos ps. A MTC acredita que as unhas
e os tendes tm a mesma fonte de nutrientes. Assim sabido que A unha o excesso do
tendo. A suficincia do sangue do Fgado d unhas de aspecto sadio, duras, mas a deficincia
dele resulta em unhas mortas, moles, finas ou ocas e deformadas.
O Fgado tem sua abertura de corpo especfica nos olhos. O sentido visual dos olhos
depende principalmente dos nutrientes do sangue do Fgado para funcionar bem.
O Canal do Fgado sobe para o sistema da viso. Portanto, est refletido nos olhos se a
funo do Fgado normal. Por exemplo,

a deficincia de sangue do Fgado pode levar a viso nublada ou a cegueira noturna;

a deficincia do yin do Fgado, a olhos secos e hipopsia;

27

flamejamento do calor excessivo do Fgado, a olhos vermelhos, inflamados e inchados;

bilirubinemia devido umidade e ao calor no Fgado

e Vescula Biliar

amarelecimento da esclertica dos olhos.

Alm disso, tambm existe o ditado que As lgrimas so o fluido do Fgado .
Porque o Canal do Fgado

vai atravs dos hipocndrios, o

abdmen inferior

e as

genitlias, as doenas que ocorrem nestes rgos devem ser tratadas com uma anlise geral dos
sinais e sintomas do Fgado .
Nota: Da fisiologia e patologia do Fgado acima expostas, pode ser visto que o Fgado na MTC
contm basicamente as funes de que trata a medicina ocidental, parte do sistema nervoso
central, do sistema nervoso vegetativo, sangue e rgos visuais.
5. O Rim
O Rim est localizado na regio lombar, de cada um dos lados da coluna vertebral. A MTC
classifica o Rim em:

yin do Rim ( estruturas materiais, inclusive sua Essncia vital) e

yang do Rim (suas funes e calor).

A essncia vital do Rim est armazenada dentro dele.

O qi do Rim produzido pela essncia vital do Rim.
As seguintes so as funes principais do Rim:
a) Armazenar a Essncia vital
A essncia vital armazenada no Rim dividida em dois tipos:
Essncia vital Congnita (Qi vital)
Esta espcie de Essncia vital tambm conhecida como a Essncia vital prpria do Rim.
Ela herdada dos pais, e enriquecida e fortalecida pela essncia adquirida do alimento.
A Essncia vital pode ser transformada em qi. O qi transformado da Essncia vital a partir
do Rim conhecido como o qi do Rim, que a base material sobre a qual cresce o corpo humano,
se desenvolve e reproduz. Por exemplo,

os dentes de leite so substitudos por dentes permanentes e os cabelos crescem mais

compridos quando as crianas tm 7 ou 8 anos. Isto porque o qi de seu rim vai
ficando mais e mais rico.

28

Ao tempo quando atingem a idade da puberdade, quando o qi do Rim est mais rico.
Isto faz com que seus corpos produzam uma substncia chamada tian gui em MTC.
Esta substncia no somente promove o desenvolvimento do esperma nos meninos,
mas tambm a descarga de vulos e a menstruao nas meninas.

A funo sexual aperfeioada gradualmente at que, por fim, a capacidade de

reproduzir est totalmente desenvolvida.

Na velhice, o qi do Rim torna-se fraco, o que faz com que as funes sexuais e
capacidade reprodutiva se tornem sempre mais fracas e ento desapaream

por isto que a MTC frequentemente utiliza o mtodo de reforar o Rim para tratar
desordens tais como desenvolvimento lento, senilidade prematura e baixa contagem de esperma
nos homens, e ciclo menstrual atrasado ou amenorreia e esterilidade primria nas mulheres.
(a.2) Essncia Vital Adquirida
A essncia vital adquirida

tambm conhecida como essncia vital dos cinco rgos-

Zang e seis rgos-Fu. derivada da essncia do alimento.

A essncia do alimento transformada pelo Bao e Estmago em essncia vital adquirida
, que ento transportada para os cinco rgos-Zang e seis rgos-Fu, vindo a ser a essncia vital
dos Zang -Fu.
Quando a essncia vital

dos Zang -Fu suficiente, parte dela provida para as

necessidades das atividades fisiolgicas do corpo, enquanto o resto armazenado no Rim em

preparao para necessidades futuras.
Sempre que a essncia vital dos Zang-Fu no for suficiente, o Rim retirar e enviar a
essncia vital que foi armazenada para os cinco rgos-Zang e seis rgos-Fu.
Portanto, a riqueza ou no da Essncia vital armazenada no Rim est relacionada s
funes de cada Zang-Fu.
A MTC acredita, Quando as doenas de todas as outros rgos-Zang so muito intensas,
certamente elas envolvem o rim. Assim, no tratamento clnico de doenas crnicas e deficincia
severa do Corao, do Fgado , do Bao e do Pulmo, o que sempre deve ser considerado a
incluso do tratamento do Rim.
b) Regular o Metabolismo da gua
Regular o metabolismo da gua funo do Rim, que regula a circulao da gua e ajuda a
manter o equilbrio de fluido no corpo. O metabolismo da gua do corpo humano tem dois
aspectos.
1. Disseminar o fluido do corpo que foi originado da essncia do alimento e tem funes

29

nutritivas e alimentares dos tecidos, rgos-Zang e rgos-Fu atravs do corpo.

2. Expulsar do corpo o fluido poludo (lixo) produzido por todos os rgos-Zang e
rgos-Fu aps o metabolismo.
Todos estes recaem principalmente sobre a funo do Rim de regular o metabolismo da
gua.
O Rim tm a funo de controlar a abertura e fechamento do porto da gua. Abrir o
porto, faz a gua ser excretada, ao passo que fechar o porto ajuda a reter a gua necessria ao
rgo.

Se a funo de regular o metabolismo da gua for normal, a abertura e fechamento do

porto da gua ser apropriadamente regulado, resultando em mico normal.

Se esta funo for anormal pode levar a uma abertura ou fechamento inadequado do
porto da gua, causando um recuo no metabolismo da gua.

Quando ocorre fechamento mais frequentemente do que abertura, ocorrem oligria e

edema.

Mas quando ocorre o contrrio, aparecem poliria e mico frequente.

c) Controlar e promover a Inspirao

A MTC acredita que embora seja o Pulmo que execute a funo de respirao, o Rim pode
ajudar em inalar o ar para baixo.
Isto conhecido como O Rim tm a funo de controlar e promover a inspirao.
Quando o Rim falha em faz-lo por causa de uma deficincia, ocorrer com frequncia
mais expirao do que inspirao, assim como dispnia e arfada intensa ao mover-se. Isto
conhecido como O Rim falha em desempenhar a sua funo de controlar e executar a
inspirao.
d) Determinar a Condio dos Ossos e da Medula, tendo suas manifestaes
nos Cabelos.
O Rim armazena a Essncia vital, que pode ser transformada em medula ssea. A medula
ssea armazenada na cavidade dos ossos nutre-os. Isto conhecido como a condio do Rim
determinando as condies dos ossos, e o Rim promovendo a formao da medula ssea. A
cavidade dos ossos est cheia de medula ssea se a Essncia vital armazenada no Rim for
suficiente. Os ossos so slidos e fortes se estiverem plenamente nutridos pela medula ssea.
No se forma suficiente medula ssea se a Essncia vital do Rim for insuficiente. Uma
insuficincia de medula ssea no pode nutrir os ossos plenamente. Um osso mal nutrido mole

30

e fraco, ou mesmo mal desenvolvido e, em bebs, o fechamento tardio da fontanela e ossos moles
e fracos resultam muitas vezes de uma deficincia da Essncia vital do Rim.
Os dentes tambm so nutridos pela Essncia vital do Rim, o que conhecido como os
dentes sendo o excesso dos ossos. Assim a MTC acredita que desordens tais como dentes que,
nas crianas, crescem vagarosamente, dentes frouxos ou perda de dentes mais cedo nos adultos
so manifestaes de uma deficincia da Essncia vital do Rim. Como tratamento das condies
acima mencionadas deve ser usada a restaurao da Essncia vital do Rim.
Embora os nutrientes dos cabelos venham do sangue, seu mecanismo vital origina-se do
Rim. Isto , porque o Rim armazena a Essncia vital e a Essncia vital pode transformar-se em
sangue. O bom estado da sade e a suficiente Essncia vital e o sangue levam a cabelos fortes e
brilhantes. Isto chamado A funo do Rim reflete-se no brilho dos cabelos.
A maioria das pessoas que tm cabelos ralos ou enfraquecidos e/ou perda de cabelos
devido a doenas crnicas, e os que so calvos ou tm cabelos brancos devido a envelhecimento
prematuro, so os que estiveram sofrendo de uma falta da Essncia vital do Rim e uma deficincia
de sangue.
e) Ter Suas Aberturas Especficas nos Ouvidos e os Dois Yin ( Orifcio
Urogenital e o nus).
O sentido da audio dos ouvidos determinado pela nutrio da Essncia vital do Rim.

Essncia vital suficiente d um sentido aguado de audio.

Do contrrio, resulta em tinido e hipoacusia.

Os dois yin significam as partes ntimas anteriores e posteriores. A parte ntima inclui a
uretra e os genitais. Embora a urina seja armazenada e eliminada pela Bexiga, este processo no
pode ser realizado sem a funo do Rim que regula o metabolismo da gua.
por isto que desordens, tais como mico frequente, enurese ou oligria e urodilise
esto muitas vezes relacionadas com a funo anormal do Rim.
Quanto relao entre o Rim e a funo reprodutiva, nada ser acrescido ao que j foi dito
acima.
A parte posterior ntima refere-se ao nus.
O Intestino Grosso controla a remoo das fezes. Entretanto, a MTC acredita que isto
tambm tem algo a ver com o Rim. Por exemplo,

uma deficincia do yin do Rim pode causar o secura do suco intestinal, levando a
constipao intestinal.

Uma deficincia e fraqueza do yang do Rim causa um Bao frio e uma acumulao de
gua e umidade. Esta pode ser a causa de fezes soltas.

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O qi do Rim no estando consolidado pode resultar em fezes soltas por um perodo

longo ou defecao espontnea ao comer.

Suplemento - Porto Vital

O termo porto vital apareceu pela pimeira vez no livro Cnon de Medicina. Mas
ento ele referia-se aos olhos e ao ponto Jingming. Por exemplo, o livro Ling Shu Gen Jie Pian,
i.e., Pontos Onde Canais Se Originam e Terminam, um captulo de Piv Milagroso, diz, O
Canal Taiyang origina-se do Ponto Zhiyin e termina no porto vital. O que significa o porto vital
nada mais do que os olhos.
o livro Clssico sobre Problemas Mdicos que fala , pela primeira vez, dos portes
vitais como um rgo interno.

Por exemplo, o captulo Problema 36 (O Trigsimo Sexto

Problema Mdico), diz conhecido de todos que h dois rins no corpo humano. Mas na
realidade, os dois no so rins. O esquerdo o rim , enquanto o direito o porto vital.
Os Mdicos das geraes posteriores tm opinies diversas sobre a identidade e funes
do porto vital. Por exemplo, Zhangh Jiebin na dinastia Ming disse O porto vital tanto a raiz
do qi congnito como a casa da gua e do fogo. O yin dos cinco rgos-Zang tem que depender
dele para nutrientes. O yang dos cinco rgos-Zang tem que depender dele para desenvolver-se.
Isto , ele pensou que as funes do porto vital so iguais quelas de ambos yin e yang do Rim.
Entretanto, Zhao Xianke na dinastia Ming props que o porto vital est localizado na poro
entre os dois rins e o fogo do porto vital nada mais do que o yang do corpo humano.
De observaes clnicas da MTC descobriu-se que doenas devidas ao declnio do fogo do
porto vital so basicamente semelhantes quelas motivadas por uma deficincia do yang do
Rim, e a maioria dos remdios utilizados para reforar o fogo do porto vital tm a funo de
repor o yang do Rim. Isto indica que o fogo do porto vital basicamente o mesmo que o yang do
Rim.
O termo porto vital utilizado para enfatizar a importncia do yang do Rim.
Nota: Da fisiologia e patologia do Rim acima expostas podemos ver que o Rim na MTC
inclui basicamente as funes do sistema urinrio, do sistema reprodutivo, e parte do sistema
endcrino e do sistema nervoso.
luz da pesquisa sobre o Rim por um grupo especial na Primeira Faculdade de Medicina
em Shanghai que estudou esse rgo, descobriu-se que qualquer das doenas seguintes:
sangramento uterino anovulatrio e funcional, asma brnquica, toxemia gravdica, aterosclerose
das coronrias, lpus erithematosus e neurastenia, est presente com 17-hydroxycorticosteroid
baixo se o yang do Rim for diagnosticado como deficiente. Aps um teste em que o hormnio

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adrenocorticotrpico foi administrado por injeo intravenosa por dois dias, ocorreram reaes
posteriores entre a metade dos pacientes cujo yang do Rim era deficiente. Este teste revela uma
excitabilidade subnormal do sistema do corpo pituitrio - crtex adrenal no paciente cujo yang
do Rim deficiente. Baseados nesta hiptese, outro teste clnico foi realizado.
O mtodo de reforar a essncia do Rim foi tentada no tratamento de pacientes com asma
que dependiam de tomar hormnio cortical por um longo perodo de tempo e cujas funo de
reservar do corpo pituitrio era subnormal sem os sintomas da deficincia do Rim. Um efeito
curativo tornou-se aparente que pareceu veraz, a um nvel elementar, a hiptese dos
pesquisadores.

SEIS RGOS-FU

1. A Vescula Biliar
A vescula biliar est anexa ao Fgado . um rgo oco em forma de cpsula.
Suas funes principais so as seguintes:

a) Armazenar e excretar Bile

A bile produzida e excretada pelo Fgado . Ento ela vai para dentro da vescula biliar e
armazenada e concentrada ali. Finalmente ela bombeada para dentro do intestino delgado pela
funo do Fgado de suavizar e regular o fluxo de qi ao promover a digesto e assimilao do
alimento.

Se as funes do Fgado e Vescula Biliar forem anormais, e a secreo e excreo da

bile for obstruda, a digesto e assimilao do alimento ser perturbado, o que resulta
em perda de apetite, distenso do epigstrio e diarria.

acmulo de calor mido patognico no Fgado e Vescula Biliar prejudica a funo do

Fgado de suavizar e regular o fluxo de qi e causa derrame de bile para o msculo e a
pele, o que leva a ictercia, que manifestada como esclera ictrica, pele amarelada,
urina amarela etc.

A penetrao de lombrigas no tracto biliar resulta em angina paroxstica no quadrante

superior direito do abdmen ou na rea sob o processo ensiforme inclinado
ligeiramente para a direita. Isto o que chamado na MTC, clica causada por
scaris marcada por clicas paroxsticas com extremidades frias.

33

b) Ter Algo a Ver com a Coragem de Quem Toma Decises

As funes dos rgos-Zang e rgos-Fu, um captulo de Questes Comuns, diz, A
vescula parece ser um oficial muito honesto que est encarregado de tomar uma deciso. Isto d
sua idia de que a vescula est preocupada com a coragem de algum em tomar decises, i.e.,
bravura e timidez esto relacionadas com a vescula.
A partir disso, a MTC comeou a diagnosticar e tratar mudanas patolgicas na mente, tais
como ficar facilmente amedrontado ou aterrorizado, insnia, sono perturbado por sonhos e assim
por diante, por uma anlise geral de sinais e sintomas relativos Vescula Biliar.
Embora a Vescula Biliar esteja entre os seis rgos-Fu, ela simplesmente armazena bile, e
no recebe qualquer quantidade de gua, alimento ou resto. Isto torna-a diferente dos outros
cinco rgos-Fu. Dai ela vir entre os rgos extraordinrios.
Nota: Da fisiologia e patologia da Vescula Biliar expostas acima, pode ser visto que a MTC
considera a Vescula Biliar basicamente da mesma maneira que a medicina ocidental exceto que
ela toma algumas das funes de parte do sistema nervoso.

2. O Estmago
O estmago est situado sob o diafragma na parte superior da cavidade abdominal. Sua
abertura superior liga-se com o esfago. Sua abertura inferior o piloro que liga-se com o
intestino delgado .
A MTC denomina:

a parte superior do Estmago de shang wan, que inclui a crdia;

as partes inferiores so chamadas xia wan, que inclui o piloro.

a rea entre shang wane xia wan chamada de zhong wan.

todas as trs partes so conhecidas coletivamente como wei wan.

Receber, Digerir e Transformar a gua e o Alimento

A principal funo fisiolgica do Estmago receber, digerir e transformar a gua e o
alimento.
O alimento entra pela boca, passa atravs do esfago, alcana o estmago e permanece ali.
por isso que o estmago chamado de reservatrio de gua e alimento A gua e alimento

34

mantidos no estmago so reduzidos ao quimo pela fermentao e pela ao de moagem do

Estmago. Ento o quimo forado para baixo para dentro do intestino delgado .
A perturbao dessa funo do Estmago causar mau apetite, uma capacidade para
apenas uma pequena poro de alimento, indigesto, distenso e dor na regio epigstrica.
claro que somente em cooperao com a funo do Bao de transportar e transformar
gua e alimento pode a funo do Estmago de receber, digerir e transformar gua e alimento ,
serem realizadas com sucesso. Quo certo Cheng Wuji (1062-1155 d.C.) estava quando disse
Parece como se o Bao fosse a terra, que ajuda o qi do Estmago a moer e digerir
a gua e o alimento.
Se o qi do Bao falhasse em transportar e transformar, a gua e o alimento
permaneceria imutvel no Estmago.
Qi do Estmago
A MTC atribui grande importncia ao qi do Estmago e acredita que

A essncia do

corpo humano o qi do Estmago.

Uma suficincia de qi do Estmago faz com que todas os cinco rgos-Zang estejam
cheias de vigor, enquanto uma deficincia leva sua fraqueza.
Enquanto o qi do Estmago existe, a vida continua; sem ele, a vida caminha para o fim.
Pelo qi do Estmago queremos dizer,

de um lado, as funes fisiolgicas do Estmago e,

por outro lado, como o Bao

e o Estmago trabalham no pulso, mantendo uma

condio de pulso de ser suave ou forte, no to rpido e no to lento.

normal para o qi do Estmago descer.
Depois de ser digerido e transformado pelo Estmago, o contedo alimentar segue o qi do
Estmago para baixo para dentro do intestino delgado a fim de submeter-se a uma posterior
digesto e assimilao.
Se o qi do Estmago subir em vez de descer, ocorrero eructao, soluos, nusea ou
vmito.
Pertencer Yang
O Estmago pertence a yang e tem a caracterstica de gostar de ser umedecido mas odiar
de ficar seco.

35

Uma quantidade muito excessiva de yang muitas vezes traz secura e fogo,

cujas

manifestaes so secura na boca e sede, lngua com saburra amarela e seca , dor e edema das
gengivas .
Nota: Da fisiologia e patologia do Estmago acima expostas pode ser visto que a MTC tem
quase a mesma compreenso do Estmago como a medicina ocidental.
3. O Intestino Delgado
O intestino delgado est entre o estmago e o intestino grosso .
A seo pela qual ele est ligado ao estmago o piloro.
A seo pela qual ele est ligado com o intestino grosso lan men( a regio ileocecal).
As principais funes do Intestino Delgado so as seguintes:
a) Receber, Transformar e Assimilar o Contedo Alimentar
As Funes dos rgos-Zang e rgos-Fu, um captulo das Questes Comuns diz, O
Intestino Delgado como um oficial que toma conta de receber e transformar as coisas. Em
outras palavras, o Intestino Delgado recebe o contedo alimentar que foi digerido num primeiro
estgio pelo Estmago, e ento o digere e assimila.
Sua disfuno em faz-lo levar a desordens na digesto e assimilao manifestadas como
distenso abdominal, diarria, fezes soltas e outras.
b) Separar o claro do turvo
Separar o claro do turvo significa que tendo digerido o contedo alimentar totalmente, o
Intestino Delgado envia a parte til (clara) para o Bao , que por seu turno, a transporta e
distribui para todas as partes do corpo. Tambm envia os resduos (turvo) para baixo para o
Intestino Grosso atravs de lan men (a regio leo-cecal) e envia a gua no necessria para a
Bexiga para ser excretada do corpo.
Quando esta funo do Intestino Delgado normal, a gua e os resduos so excretados
do corpo separadamente, com uma mico suave e a eliminao normal das fezes.
Quando o Intestino Delgado falha em separar o claro do turvo, eles se misturaro, e a
gua ficar contida nos resduos, levando assim a disria e fezes soltas. Os mdicos da MTC
muitas vezes adotam o mtodo de tratar a diarria com diurticos.

36

Nota: Da fisiologia e patologia do Intestino Delgado mencionadas acima pode-se ver que a
MTC tem quase o mesmo conhecimento do Intestino Delgado que a medicina ocidental.

4. O Intestino Grosso
A parte superior do intestino grosso est ligada ao intestino delgado, e a parte inferior ao
nus. Sua funo fisiolgica principal passar e eliminar resduo, i.e., receber os contedos do
intestino delgado

e absorver dele

o excesso de gua de maneira a formar fezes que so

eliminadas do corpo atravs do nus.

por isso que As Funes dos rgos-Zang e dos rgos-Fu, um captulo de Questes
Comuns diz, Parece como se o intestino grosso servisse como um oficial que estivesse
encarregado de passar e remover coisas.
Sua disfuno pode resultar em mudanas anormais na substncia e quantidade de fezes e
tambm nas quantidades de defecao. Por exemplo,

uma deficincia de frio no Intestino Grosso faz com que ele fique incapacitado para
absorver gua de maneira que a gua e os resduos so removidos juntamente. Isto
manifestado como diarria, borborinhos e dor abdominal.

Calor estnico no Intestino Grosso consome gua, seca o suco intestinal, resultando
em constipao.

acmulo de Umidade-Calor no Intestino Grosso bloqueia a passagem de qi, o que leva

a dor abdominal, tenesmo e a fezes com pus e sangue.

Nota: Da fisiologia e patologia do Intestino Grosso acima expostas, pode se ver que a MTC tem
quase o mesmo conhecimento do Intestino Grosso que a medicina ocidental.
5. A Bexiga
A Bexiga est colocada no hipogstrio, sob o rim e na frente do intestino grosso . Sua parte
superior est ligada ao rim pelos ureteres. Sua parte inferior est ligada com a uretra que se abre
externamente por meio do orifcio urinrio.
Armazenar e Excretar Urina
A principal funo da Bexiga armazenar e excretar urina.
No curso do metabolismo da gua do corpo humano, a gua dissipada para todas as
partes do corpo pela ao do Pulmo, do Bao e do Rim, preenchendo sua funo de umedecer o

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corpo. Depois de ser utilizada pelo corpo ela se acumula nos rins. Ali, ela decomposta em duas
partes, a clara e a turva por meio da funo do Rim de separar o fluido claro do turvo.
O fluido claro devolvido a todo o corpo.
O fluido turvo transformado em urina e transportado para baixo para a bexiga. Ali,
quando a urina atinge uma certa quantidade, a bexiga a excreta do corpo espontaneamente e a
seu tempo.
Assim as Funes dos rgos-Zang

e rgos-Fu, um captulo do clssico mdico

Questes Comuns diz,

A Bexiga serve como o oficial de uma diviso administrativa que est encarregado
de armazenar e excretar gua (urina).

Uma disfuno da Bexiga em armazenar e excretar urina pode resultar em disuria ou

reteno de urina.

Se a Bexiga falha em armazenar urina pode levar a mico freqente e incontinncia

urinria.

A Umidade e Calor acumulados na Bexiga muitas vezes causa mico freqente,

mico urgente e dor na mico.

A MTC acredita que o desempenho da funo da Bexiga de armazenar e excretar urina

depende da ajuda da funo do Rim de separar o fluido claro do turvo. por isto que o paciente
que tem enurese e incontinncia urinria muitas vezes tratado por meio de reabastecer o Rim .
Nota: Da fisiologia e patologia da Bexiga expostas acima, pode ser visto que a MTC tem
basicamente o mesmo conhecimento da Bexiga que a medicina ocidental.
6. O Triplo Aquecedor (Sanjiao)
O termo Triplo Aquecedor peculiar MTC
um nome coletivo para o Jiao Superior, mdio e inferior e um dos seis rgos-Fu.
No campo da MTC, nenhuma concluso unnime foi tirada sobre a forma e funo do
Triplo Aquecedor.
reconhecido geralmente que o Triplo Aquecedor um grande rgo-Fu contendo
todos os rgos internos. Por exemplo, Zhang Jiebin, mdico na dinastia Ming, disse:
O Triplo Aquecedor , de fato, um rgo-Fu. Ele est fora de todas os rgos-Zang
e rgos-Fu mas dentro do corpo, contm todos os outros rgos e o maior
rgo-Fu dentro da cavidade do corpo.

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Na teoria da MTC o termo Triplo Aquecedor tambm utilizado para localizar as partes
do corpo.

Jiao Superior aquela poro da cavidade do corpo acima do diafragma que aloja o
Corao e o Pulmo.

Jiao Mdio a poro entre o diafragma e o umbigo que aloja o Bao e o Estmago.

Jiao Inferior a poro abaixo do umbigo que aloja o Fgado , o Rim, a Bexiga, os
Intestinos e o tero.

De acordo com a localizao do Fgado , pode ser visto claramente que o Fgado um
rgo dentro do Jiao Mdio. Mas diz-se que o Fgado um rgo dentro do Jiao Inferior. Por
qu? Porque a MTC acredita que o Fgado e o Rim tm a mesma fonte e uma relao ntima, e
isto coloca o Fgado para dentro do Jiao Inferior.
Falando em geral, as funes fisiolgicas do Triplo Aquecedor controlam as atividades do qi
do corpo humano.

O Jiao Superior controla a respirao, e ativa o fluxo da energia vital, do sangue e do

fluido do corpo (referindo-se de fato, s funes do Corao e do Pulmo) i.e., dispersa
o qi peitoral acumulado no trax para todas as partes do corpo da mesma maneira que
a neblina e o orvalho umedecem a terra. por isto que a MTC diz que O Jiao
Superior como um aspersor para distribuir nutrientes e qi.

O Jiao Mdio

funciona no transporte e transformao (referindo-se de fato s

funes do Bao e do Estmago), i.e., ele fermenta a gua e o alimento e transporta e

transforma a essncia do alimento a fim de produzir a energia vital e o sangue.
Portanto, comparado a uma comporta de fermentao, onde o alimento digerido.

O Jiao Inferior separa o fluido claro do fluido turvo e descarrega a urina e as fezes,
(referindo-se , de fato, s funes do Rim, do Intestino Delgado , do Intestino Grosso e
da Bexiga). Estes duas funes fisiolgicas mencionadas acima so caracterizadas
pela excreo de resduos para baixo e para fora.
Diz-se que o Jiao Inferior funciona como calhas, para filtrar e drenar o resduo e a
gua suprflua. De fato, todas as funes fisiolgicas do Triplo Aquecedor so a soma
total das atividades de todas os rgos-Zang e rgos-Fu do corpo.

Patologicamente, as doenas devido a uma anormalidade do Jiao Superior, mdio, ou inferior

so manifestaes de disfunes dos rgos-Zang e rgos-Fu dentro dele.
A MTC acredita que o Triplo Aquecedor a passagem atravs da qual a gua, o alimento
e o fluido so transportados. Por exemplo, o livro Clssico sobre Problemas Mdicos diz,
O Triplo Aquecedor a passagem para a gua e o alimento seguirem.

39

O livro Cnon de Medicina diz,

O Triplo Aquecedor pode ser comparado a comunicaes de gua.

fundamento e controlador de toda a circulao do fluido do corpo.

Todas estas funes resultam da ao global do Pulmo, do Bao , do Rim etc. por isso
que a mico difcil e edema devidos a uma anormalidade no Triplo Aquecedor e o bloqueio das
passagens de gua so tratados pela recuperao do Pulmo, do Bao e do Rim.
Alm disso, no curso do diagnstico e tratamento de doenas febris pela diferenciao de
sndromes, a teoria do Triplo Aquecedor utilizada para orientar a classificao das trs pores
diferentes do corpo - a superior, a mdia e a inferior - atravs das quais os fatores patognicos
prejudiciais fazem sua invaso. Alm disso, serve para determinar as trs fases diferentes do
desenvolvimento de doenas febris epidmicas - a primria, a intermediria e a final. baseado
nesta teoria que se fundamenta um mtodo dialtico para analisar e diferenciar doenas de
acordo com as mudanas patolgicas do Triplo Aquecedor.

RGOS EXTRAORDINRIOS
A MTC reconhece o crebro, a medula espinhal, os ossos, os vasos sanguneos, a vescula
biliar e o tero coletivamente como rgos extraordinrios. Est inclusa a vescula biliar que
tambm um dos seis rgos-Fu e da qual se tratou anteriormente. Foram apresentados tambm
os vasos sanguneos, a medula espinhal e os ossos ao falar-se do Corao e do Rim dos cinco
rgos-Zang . Aqui somente ser discutido o entendimento da MTC sobre o crebro e o tero.
1. O Crebro
A medula combina-se para formar o crebro, que est contido na cavidade craniana. Assim
Os Mares do Corpo Humano, um captulo do clssico da medicina Piv Miraculoso, diz, O
crebro o mar da medula.
As principais funes do crebro so as seguintes:
a) Controlar as Atividades Mentais e de Raciocnio
A MTC compreendeu h muito tempo a relao entre o crebro e as atividades mentais e de
raciocnio. Por exemplo, A Essncia da Esfigmologia, um captulo de Questes Comuns diz,
A cabea a fonte das atividades mentais.

40

Na dinastia Qing, Wang Ang, um mdico, escreveu um livro intitulado Matria Mdica
Essencial, em que enfatizada uma sentena
A memria de uma pessoa est totalmente armazenada no crebro.
Mais tarde, Wang Qingren, um mdico tambm da dinastia Qing, declarou claramente,
O esprito e a memria no esto armazenados no Corao mas no crebro.
Isto mostra que o crebro executa atividades mentais.
b) Orientar Atividades Sensoriais e de Linguagem
To cedo quanto a poca em que foi escrito o livro Cnon de Medicina, a MTC
associou os sentidos auditivo e visual com o crebro. Na dinastia Qing, Wang Qingren afirmou,
Os dois ouvidos esto ligados ao crebro, e um som que os ouvidos recebem
transmitido para dentro dele. Os olhos esto ligados por coisas lineares com o
crebro, que recebe uma imagem que os olhos captam. O nariz est ligado ao
crebro, para o qual vai o odor doce ou desagradvel que o nariz cheira. Uma
criana de um ano pode dizer uma palavra ou duas, porque seu crebro cresce
gradualmente.
Neste livro, ele atribuiu ao crebro as funes de ver, ouvir, cheirar e falar.
De todos os livros sobre a MTC, este trata mais compreensivamente sobre as
funes do crebro.
Embora a MTC tem tido certo conhecimento da fisiologia e patologia do crebro, ela ainda
acredita que a maioria das atividades mentais, de conscincia e de raciocnio resultam
separadamente dos cinco rgos-Zang e da Vescula Biliar .
A teoria dos rgos-Zang e rgos-Fu diz:

corao abriga a mente e assegura a existncia do prazer.

pulmo armazena o esprito inferior e causa tristeza quando tem problemas.

Bao aloja intenes e toma parte na direo do raciocnio.

Fgado abriga a alma e sua desordem pode causar raiva.

Rim abrigam a memria e sua desordem pode causar medo.

A Vescula Biliar est associada com a coragem da pessoa em tomar decises.

Entre estes, o corao, o Fgado e o Rim desempenham a maior parte no controle das atividades
mentais. Portanto, na MTC, quer sejam sndromes estabelecidas por uma diferenciao global
dos sinais e sintomas de doenas tais como:

o Corao confuso pela flegma,

a estagnao do qi (energia vital) do Fgado e

o desequilbrio da coordenao fisiolgica normal entre o Corao e o Rim

41

ou suas terapias correspondentes, tais como

"resolver a fleuma a fim de abrir a abertura do corao,

remover a estagnao da energia vital do Fgado a fim de restaurar a funo normal

de um Fgado deprimido e

restaurar a funo vital equilibrada do Corao e a essncia vital do Rim,

esto, de fato, inclusas na medicina ocidental.

Nota: Da fisiologia e patologia do crebro acima exposta, pode ser visto que embora a MTC seja
semelhante medicina ocidental na compreenso do crebro em alguns aspectos, h diferentes
maneiras e aprofundamentos ao faz-lo.
2. O tero
O tero est localizado no abdmen inferior da mulher atrs da Bexiga e na frente do reto.
Sua abertura inferior est ligada vagina. Sua forma como uma pra invertida. o rgo
reprodutivo da mulher.
Suas funes principais so:
a) Produzir a menstruao
O tero o rgo pelo qual a mulher forma a menstruao. Geralmente falando, o qi do
Rim de uma menina vai crescendo e seu tero est completamente desenvolvido quando ela
atinge a idade aproximada de 14 anos. Sob a ao de uma substncia chamada tian gui, seu
Canal Ren floresce para tornar-se desobstrudo, seu Canal Chong floresce mais, seu mar de
sangue torna-se mais cheio, e ela comea a ter menstruaes regulares. Quando ela se torna uma
mulher com a idade de 49 anos, seu qi do Rim torna-se mais fraco. O tian gui em seu corpo
termina de ser usado. Ambos os seus Canais Ren e Chong fecham-se e tornam-se obstrudos e ela
comea a ter desordens menstruais at que ocorre a menopausa.
b) Produzir a gravidez
Uma vez que o tero da mulher est totalmente desenvolvido e suas menstruaes so
regulares um vulo de seu ovrio pode ser fertilizado com o esperma e pode resultar em gravidez.
A MTC acredita que as funes fisiolgicas do tero da mulher esto relacionadas
principalmente com o Corao, Fgado , Bao , Rim assim como com Canal Ren e Canal Chong.

42

 por isto que as funes de produzir menstruaes e tornar-se grvida esto relacionadas com o
sangue e com a essncia produtiva e, o que mais, o

o Corao controla a circulao do sangue,

o Fgado instala e regula o sangue,

o Bao mantm o sangue fluindo dentro dos vasos sanguneos,

o Rim armazena a essncia reprodutiva,

e os dois Canais mencionados acima suprem o tero com sangue.

Portanto, patologicamente, funes anormais dos rgos e Canais acima, causadas por
vrios fatores patognicos afetaro as funes do tero, resultando em desordem menstrual e
esterilidade.

No tratamento dessas desordens, a MTC muitas vezes comea por ajustar e

reabastecer os rgos acima referidos.

Nota: Da fisiologia e patologia do tero pode ver-se que o tero na MTC refere-se no somente
ao tero mas tambm a todo o sistema genital interno.

43

Atravs do acoplamento yin-yang surgem os Cinco Movimentos que sero vistos mais adiante.
A circulao energtica seguir a ordem de um a outro, de um Yin a um Yang que o complementa,
e daqui a outro movimento, cumprindo os princpios de alternncia energtica.
Quando conseguirmos compreender e interpretar a alternncia yin-yang na circulao, a
teremos os dados necessrios para tentar estabelecer um equilbrio bsico e primrio que nos
permita um harmonioso fluir entre rgos e vsceras.
E assim o Nei Jing nos especifica como primeiro princpio de tratamento:
Se a enfermidade pertence ao yang, tratar o yin.
Se a enfermidade pertence ao yin, tratar o yang.
Todas as situaes podem ser resumidas a este sistema dual.

44

VII. O HOMEM ENQUANTO TRANSFORMADOR DE ENERGIA

Como vimos, o Universo um organismo vivo e dinmico, constitudo de uma energia
csmica primordial da qual derivam, por condensao e diferenciao, todas as coisas existentes.
O organismo humano uma rplica do Universo e como tal est sujeito s mesma leis que regem
a Natureza. Deste modo o corpo humano no apenas CONTM energia: ele energia
manifestada como matria slida viva.
Como tal, ele est sujeito s leis do Tao, podendo ser considerado como um microcosmo
inserido no macrocosmo.
O Homem responde ao Cu e Terra

O homem possui unidade enquanto microcosmo: todas as partes ou componentes

do corpo humano so inseparveis de cada uma das outras estruturas; relacionadas, subsidirias
e condicionais umas s outras em fisiologia, e de determinada influncia umas com relao s
outras em patologia.
O Qi (energia) e o Xue (sangue) so o que chamamos de Tao Vital; ou seja, do Yin e Yang
no homem. Sendo a energia a substncia menos material e o sangue o mais material (sangue
energia materializada). Ambos esto sempre juntos e devem manter o equilbrio yin yang.
O homem possui unidade com o macrocosmo (a natureza, o meio em que vive): o
homem vive na natureza e a tem como condio indispensvel para a prpria vida, portanto, ele
influenciado diretamente ou indiretamente pelos movimentos e mudanas da natureza (perodo
do dia, condies geogrficas, clima, estaes, etc.) qual ele obrigado a dar respostas
fisiolgicas e patolgicas correspondentes.
As partculas subatmicas implicadas em todo processo bioqumico somente podem dar
ou receber influxos energticos de tipo foto-eletro-magntico. Isso demonstra a relao
indissolvel entre o ser humano e seu meio.
Atuando sobre os campos energticos podemos prevenir as alteraes bioqumicas
consequentes a um desequilbrio de polaridades. E mais ainda, s verdadeira cura de qualquer
processo patolgico passar pela regulao e harmonizao da energia humana, veiculada atravs
dos canais energticos e transmitida atravs do sistema nervoso.
Este o fundamento da teraputica por acupuntura, e de todas as medicinas que
consideram a energia como princpio integrador e gerador de toda estrutura fsico-qumica.

45

PROPOSTA TERAPUTICA

Acupuntura, homeopatia

Energtica

Evoluo da
enfermidade

e tcnicas energticas
Farmacopia e
fitoterapia

Medicina funcional e
fisioterapia

Cirurgia

Bioqumica

Funcional

Orgnica

46

VIII. AS ENERGIAS HUMANAS

1) Energias do Cu Anterior (energias congnitas):
So as que o indviduo j possui antes do nascimento e que determinam sua espcie e raa.
a) Yuan (espcie, sopro, criao)
- definio: princpio criador anterior ao homem, responsvel pela grande mutao de
matria inerte em matria viva. No ser humano, o que o difere de outras espcies seu
Thn, ou seja, sua conscincia da existncia, sua capacidade para o conhecimento e a
comunicao (palavra). Mediante este tipo especfico de energia o homem produz uma
srie de reaes bioqumicas que lhe permitem desenvolver o intelecto, a comunicao
oral e a capacidade reflexiva sobre sua existncia.
b) Zhong (raa, influncia do meio)
- definio: vitalidade intrnseca de cada indivduo, energia herdada dos ancestrais.
Depende dos antepassados e do perodo de gestao. Em cada mitose que ocorre desde a
unio do vulo e do espermatozoide (yin-yang) se desprende um quantum de energia.
Essa enorme quantidade de energia que vai sendo liberada forma os tecidos do cu
anterior (medulas, crebro, glndulas). As glndulas supra-renais so o que os chineses
denominavam de Rim Yang, ou seja, o armazm energtico do organismo, uma espcie de
poupana onde essa energia (e posteriormente as energias adquiridas) vai sendo
armazenada.

FORMAO DE ZHONG

O TCHI

Origem
(O um)

Espermatozide

vulo

Yang

Yin

Bipolarizao
(O dois)

Dinamizao
(O trs)

Transformao
(Os 10.000 seres)

47

Caractersticas gerais da energia ancestral

- acumulao no Rim Yang (cpsulas supra-renais) ou Ming Men (Porta da energia, ou
Porta da Vida)
- essa energia no renovvel
- circula nos Vasos Reguladores (ou Vasos Maravilhosos).
- possui 5 ciclos de gasto energtico (7 em 7 anos para mulheres, 8 em 8 anos para os
homens) em momentos de grande mudana biolgica, at chegar plenitude. O tempo de
estabilidade aps este perodo, antes de iniciar a involuo, vai depender da reserva
energtica que exista. Nestes momentos de crise geralmente as doenas e desequilbrios se
manifestam.
Existem histrias mticas sobre os Imortais, sbios que dominavam as artes da alquimia
e da meditao e conseguiam viver perodos inimaginveis.

CICLOS DA ENERGIA ZHONG

Plenitude, estabilidade
Evoluo

35 ou 40
Maturidade

28 ou 32
Idade adulta

Mnimo de 7 ou 8 anos
Shen
(desenvolv. emocional)

17,5 / 20 anos

14 ou 16
Adolescncia

42 ou 48

Involuo

Olhos e msculos
49 ou 56
Tato e artrias
56 ou 64

21 ou 24
Juventude

Imortalidade

Qi
(desenvolv. Fsico)

Paladar e tec. conjuntivo

63 ou 72
Olfato, pele, cabelo

7 ou 8

70 ou 80

Puberdade

Ouvido, ossos

48

2) Energias do Cu Posterior (energias adquiridas):

a) Rong (Energia nutrcia)

FORMAO DE ENERGIA RONG

O2

Alimento

+ -
MC

+ -

+ -

BP

MC

ID

Rong

+ -

Meridianos

CO2

-
H2O

Insulina

OBS: De cada reao resultam trs substncias diferentes, um Thin (+) ou energia livre que vai ao
Mestre do Corao, um Tinh (+ - ) ou vapor, e um Jing (-) ou uma material. Thin, thin e jing so trs
gradaes, sendo thin mais yang e jing mais yin. O tinh toda substncia que ainda passvel de
metabolizao (energia e matria mistas).

CARACTERSTICAS: yin, densa, alimentar

FUNO : nutrir todos os sistemas, circular pelos meridianos principais impulsionando
o sangue a fim de alimentar todo o organismo.
CIRCULAO: circula nos 12 Canais Principais com horrios de mxima atividade em
cada meridiano a cada 2 horas, de acordo com o seguinte esquema

P
03

IG
05

E
07

BP
09

C
11

ID
13

B
15

R
17

CS
19

TA
21

VB
23

F
01

03

Essa circulao da energia Rong permite elaborar um valioso princpio para o diagnstico,
j que as sndromes de plenitude em um rgo ou vscera pioram no momento de sua mxima
atividade. Ao contrrio, toda sndrome de vazio melhorar neste horrio.
E como o mximo energtico de uma unidade corresponde ao mnimo energtico no
horrio exatamente oposto, toda sndrome de plenitude melhorar no horrio oposto ao de
mxima atividade, e toda sndrome de vazio piorar.

49

b) Wei (defensiva)
FORMAO DE ENERGIA WEI
MC (+)

E
(-)

ID

MC (+)

(+ -)

(-)
MC (+)

IG

(+ -)

MC (+)

(+ -)

MC (+)

(+ -)

WEI (Yin)

(-)

(-)

MC (+)

MC (+)

(+ -)

VB

(-)

(-)

(-)

Fezes

Urina

Bile

(+ -)

WEI (Yang)

1 Fase: Gastro-intestinal

2 Fase: Nefro-vesical

3 Fase: Hepto-biliar

Etapas: 1-2-3

Etapas: 4-5

Etapas: 6-7

- caractersticas: yang, leve, exterior, defensiva

- funo: proteo contra exopatgenos
- circulao: circula nos Canais tendino-musculares (wei yang) e nos Meridianos distintos
(wei yin). Ciclo dirio: 1 a cada 30 minutos aproximadamente. Ciclo Mensal nos Vasos
Reguladores. Ciclo anual: responde variao ambiental (4 estaes).
3) Conceito de MC e TA em relao formao de energia defensiva e nutrcia
O Triplo aquecedor no corresponde a nenhuma estrutura fsica definida. Ele uma
funo de regulao fundamentalmente Yang, e tem a ver com o controle de formao da energia.
dividido em trs nveis: superior (P/MC/C), mdio (E / BP) e inferior (ID-IG / R-B / F-VB). Nos
trs aquecedores so formadas as energias de Cu Posterior.
O Mestre do Corao tambm corresponde a uma funo, mas neste caso de natureza Yin.
Ele coleta e recebe as energias metabolizadas pelas unidades energticas e recebe informao
endgena atravs dos Meridianos Distintos (uma rede interna de canais semelhante a um sistema
linftico energtico). Atravs destas informaes o Mestre do Corao induz reaes adaptativas
rpidas e lentas e regula a psique, assegurando a sobrevivncia.
4) Interdependncia de Rong e Wei halo indutivo e halo radioativo
A energia Rong circula nos Meridianos Principais e fundamentalmente yin. A energia
Wei circula nos meridianos Tendino-musculares, e considerada mais yang por estar mais

50

externalizada e tambm ser menos densa do que a energia Rong.

A energia Wei (+) emerge para fora do corpo atravs de um ponto localizada no alto da
cabea que considerado o ponto de convergncia dos canais Yang do corpo, o VG20 (Baihui =
Cem reunies). A partir desde ponto ela forma um manto em volta do corpo, direcionando-se at
os pontos Ting localizados nas pontas dos dedos das mos e dos ps. Este manto chamado de
Halo Indutivo.
A partir dos pontos ting, a energia wei penetra nos canais tendino-musculares de onde fica
emanando ao exterior atravs de pequenas ramificaes na pele, denominadas sun luo. Esta
radiao constante que forma uma barreira neutralizante contra as energias perversas exgenas
se chama Halo Radioativo. O halo radioativo e o halo indutivo so garantidos pela presena da
energia Rong que circula mais profundamente nos canais principais e que de natureza yin (-). O
yin atrai o yang e impede que se dispense de forma contnua, mantendo-o sempre como uma aura
protetora e neutralizante em volta do corpo.
HALO INDUTIVO

Energia Wei

HALO RADIOATIVO
Pele
Meridiano Tendino Muscular Energia Wei
TING

VG20
Meridiano Principal Energia Rong (-)

51

IX. PATOGNESE BSICA

1) Os 4 demnios (Xie)
- Xie zhong (ancestralidade, predisposio) como me constituo
- Xie shen (fator emocional) como me relaciono
- Xie gu (fator diettico) como me alimento
- Xie liu (fator climtico-ambiental) como e onde vivo
2) O Zheng
a Energia Verdadeira, ou seja, a soma de todas as energias (yuan, zhong, rong, wei, qi,
thin). o que se ope continuamente aos quatro xie.
3) Vazio-Plenitude/Xu-Shi
Representa a dialtica zheng-xie, a dialtica entre o fator patognico e a energia vital (luta
entre as 4 energias e os 4 demnios).
Da temos vrias situaes possveis:
a) Zheng forte, Xie fraco = sade
b) Zheng forte, Xie forte = Shi, plenitude (luta entre patgenos e antipatgenos =
hiperatividade)
c) Zheng fraco, Xie forte = Xu, vazio (predomnio de xie = hipoatividade)
Por isso em MTC nem sempre sintomas agudos so considerados mau prognstico, j que
podem representar um zheng forte em luta contra o xie. Enquanto a cronicidade implica uma
energia vital fraca por parte do organismo.

52

X. LEI DOS CINCO MOVIMENTOS (OU A GRANDE REGRA)

Os Cinco Movimentos (ou Cinco Elementos) so smbolos tomados da natureza que
representam o equilbrio e a inter-relao que existe em tudo que est entre o Cu e a Terra,
relao existente tanto no micro quanto no macrocsmico.
No homem enquanto microcosmo, proporciona um esquema para a compreenso da
fisiologia, as relaes orgnicas, viscerais, psquicas, etc. E tambm as suas relaes com o
macrocosmo, ou seja, a influncia das estaes, sons, cores, movimentos csmicos, etc.

FOGO

MADEIRA

TERRA

GUA

METAL

Os Cinco Movimentos vo reger regras de ao mtua, de ajuda, de neutralizao, de

inibio ou controle, para permitir alcanar a harmonia.

a) Correspondncias (aspectos regidos pelos 5 movimentos)

Por abstrao as cinco categorias foram e so at hoje ento utilizadas para explicar e
sistematizar o universo todo e inserido a ele o Homem.

Seu princpio de ordem era o da correlao por analogia. Sua teoria subjacente
era que coisas da mesma espcie energizam umas s outras. (...) No havia necessidade
de pressupor um criador por trs da manifestao. A viso era orgnica; dentro de
cada coisa em si mesma est sua vida, seu tao energizante. E, como por ressonncia,
influncias mtuas tocavam os princpios vitais atuantes de todas as coisas, de maneira
que em todo o universo ressoava uma maravilhosa harmonia cujas leis, como as da
msica, poderiam ser descobertas e experienciadas com admirao.

53

Algumas das correspondncias, ou terrenos, regidos pelos 5 Movimentos esto listados na

tabela a seguir:

Madeira

Fogo

Metal

gua

Zang-Fu
Sabor
Direo
Cor

F/VB
cido, azedo
Leste
Verde

C/ID, CS/TA
Amargo
Sul
Vermelha

BP/E
Doce
Centro
Amarela

P/IG
Picante
Oeste
Branca

Perodo do dia
Estao do ano
Clima
Horrio
rgo dos
sentidos
Sentido
Energiza

Amanhecer
Primavera
Vento
23-03 h
Olhos

Manh
Vero
Calor
11-15h, 19-23h
Lngua

Meio-dia
Estio
mido
7-11h
Boca

Tarde
Outono
Seco
3-7h
Nariz

R/B
Salgado
Norte
Azul escuro,
preto
Noite
Inverno
Frio
15-19h
Orelhas

Viso
Msculos

Audio
Ossos

Unhas
Lgrima

Paladar
Tecido
Conjuntivo
Carne
Saliva

Olfato
Pele

Nutre
Secreo fluda

Tato e Palavra
Circulao
sangunea
Tez
Suor

Plos
Liq. Nasal

Thn
Conscincia
Palavra
Conhecimento
Alegria

Yi
Reflexo
Ponderao
Seriedade
Alma sensitiva

Po
Otimismo
Vitalidade
Sensibilidade
Carisma

Cabelo
Liq. Auditivo
Liq. Sinovial
Liq. Raquideano
Zi
Vontade
Determinao

Obsesso
Ansiedade
Manias
Preocupaes
Ansiedade pelo
controle

Tristeza
Melancolia
Apatia

Medo
Cuidados
Insegurana

Depresso vital

Fobias
Autofagia

Ranoso

Labilidade
Logorria
Emotividade
descontrolada
Quadros
depressivos
maiores
Queimado

Perfumado

Crnico

Ptrido

Grito
Gerao
Nascimento

Divagao
Maturao
Crescimento

Choro
Colheita
Maturidade

Soluo
Queda
Declive

Gemido
Degradao
stase

Aspecto mental Houn

Valor espiritual Imaginao
Desejo
Competitividade
Estratgia
Valentia
Perturbao
Ira
Clera
Irritabilidade
Agressividade
Tipo de
Ansiedade pela
depresso
posse
Cheiro
sintomtico
Perturbao
Fase
Ciclo vital

Terra

b) Ciclos fisiolgicos (Sheng e Ke)

So ciclos que garantem o equilbrio do sistema, ou seja, permitem que todos os
movimentos vivam harmoniosamente. Para isso preciso que sejam alimentados para que
cresam e tambm que sejam controlados, para que no cresam em excesso prejudicando os
outros.
Ao ciclo que alimenta chamamos de Ciclo de Gerao ou Me-Filho (Ciclo Sheng):
Fg
Md

Te

SHENG

Ag

54
Mt

Ao ciclo que controla chamamos de Ciclo de Controle, Dominao ou Inibio (Ciclo Ke),
ou ainda Av-Neto:
Fg
Md

Te

KE

Ag

Mt

Os dois ciclos garantem a manuteno h harmonia sem predomnio de nenhum

Movimento. Eles so fisiologicamente corretos.

c) Ciclos patolgicos maiores (T'cheng e Wu)

Os Ciclos patolgicos maiores demonstram um desequilbrio e desarmonia no sistema.
Um dos Movimentos, por estar desequilibrado, prejudica os que a ele esto sujeitos. Relacionamse a um problema nos Ciclo de Controle (ou Ciclo Ke), causado por excesso de um Movimento
sobre os outros.
O Ciclo TCheng equivale ao Ciclo de Controle, mas de uma maneira exagerada, por isso
tambm chamado Ciclo de Invaso. Um dos Movimentos por estar em excesso domina
demais ao que deveria estar controlando, inibindo-o excessivamente.
Exemplo: Fogo em excesso domina Metal que fica em vazio

O Movimento que est excessivo tambm pode, por outro lado, controlar de uma maneira
inversa ao Movimento que deveria estar controlando a ele mesmo. Ento ocorre uma inverso,
onde o Movimento dominado se volta contra aquele que o domina, inibindo-o patologicamente.
Por isso se chama Ciclo de Inverso (ou Ciclo Wu).
Exemplo: Fogo em excesso contra domina gua

55

Os dois ciclos fazem com que progressivamente todo o sistema entre em desarmonia e
esses desequilbrios vo sendo transferidos de um a outro Movimento no decorrer do tempo.

d) Ciclos patolgicos menores (Muzi e Zimu)

Os Ciclos Patolgicos menores so menos porque seus efeitos so menos progressivos e
mais temporrios do que nos ciclos patolgicos maiores. Eles se referem a distrbios na relao
Me-Filho (ou seja, no Ciclo Sheng).
O ciclo Mu-Zi indica que a enfermidade da me atinge o filho.
Exemplo: Alterao em gua se propaga a Madeira
Fg
Te

Md

Ag

Mt

O Ciclo Zi-Mu indica que a enfermidade do filho vai atingir a me, gerando estancamento
(Y). Exemplo: Alterao em Madeira atingindo gua

e) Seis Possibilidades da evoluo da enfermidade nos 5 movimentos

1)
2)
3)
4)
5)

a enfermidade prpria de uma unidade energtica de um movimento

a enfermidade transmitida ao acoplado no mesmo movimento
a enfermidade segue pelo ciclo de invaso (TCheng) a outro movimento
a enfermidade transmitida pelo ciclo de inverso (Wu) a outro movimento
a enfermidade transmitida de me a filho (Mu-Zi)
6) a enfermidade transmitida do filho para a me (Zi-Mu)
Exemplo para uma situao de plenitude:

56

A Excesso de Fgado (1) que provoca vazio em Vescula Biliar(2),

B Excesso de Fgado que gera vazio em BP (3) e plenitude no Corao (5)
C Excesso de Fgado que estanca Rim (6) e Pulmo (4)

Exemplo para uma situao de vazio:

C-Id
F-Vb

R-B

Bp-E

P-Ig

A - Vazio de Corao (1) que provoca plenitude relativa de Intestino Delgado (2).
B Vazio de Corao que gera vazio em Bao-Pncreas pois no alimenta (5) e Fgado pois a me
Fgado se esvazia ajudando ao filho Corao (6).
C Vazio de Corao que acarreta plenitude relativa de Pulmo, j que este que deveria ser
dominado se volta contra o dominante (3), e de Rim que domina excessivamente (4)
Neste caso o elemento debilitado permite o contradomnio (Wu) por parte do Pulmo e o
sobre domnio (Tcheng) por parte do Rim; no pode alimentar seu filho e esgota sua me.
Em este exemplo e em outros podemos perceber que uma mesma sintomatologia bsica pode
relacionar-se com diversos agentes etiolgicos. Da se deduz que:
a) No existem frmulas de tratamento, j que os pontos a serem utilizados variaro
consideravelmente em funo dos fatores etiolgicos.
b) No existe especializao. A ntima relao e o intercmbio constante das 12 unidades
energticas, mediante os ciclos da penta coordenao, exige, se o desejo aplicar um tratamento
correto, estudar e compreender ao homem como um todo integrado e no como a soma de suas
partes.
c) necessrio conhecer, profundamente, os sistemas de diagnstico e a
sintomatologia para realizar uma acupuntura racional, o que explica que com demasiada
frequncia os terapeutas se limitem a tratamentos antilgicos que conseguem apenas um alvio
sintomtico e raras vezes um reequilbrio real. preciso ver o bosque (sndrome) e no a
rvore (sintoma) em primeira instncia.

57

XI. ENTES VITAIS

Princpio de Lao-Ts
O tao gera o um.
O um gera o dois.
O dois gera o trs.
O trs gera todas as coisas.
Atrs de todas as coisas h a escurido
e elas tendem para a luz,
e o fluxo da fora d-lhes harmonia.
(Tao Te King XLII)

O Um: a singularidade inicial (TChi), princpio universal primrio. Matria e energia so

uma mesma coisa com diferentes estruturas moleculares (quando mais peso molecular, mais yin;
quanto menos peso molecular, mais yang). Matria e energia so a mesma coisa em diferentes
estados de concentrao, isso permitiu criar a bomba atmica, permitiu usar energeticamente a
matria.
O Dois: o Um ou se manifesta, ou est em estado latente (energia cintica ou potencial,
movimento ou repouso). A unidade se manifesta na dualidade, pois s conhecemos atravs de
comparao, do reconhecimento dos opostos, ou da dualidade: yin yang.
O Trs: os opostos geram vento, ou seja dinamizao, movimento, transformao, mudana.
Vento frio gera umidade. Vento quente gera secura. Umidade e a secura daro origem aos 10.000
seres.
A partir desta constatao de Lao-Tz, podemos inferir trs etapas universais:
- etapa trmica: bipolarizao (o dois)
- etapa dinmica: dinamizao (o trs)
- etapa hdrica: transformao (os dez mil seres)

1
Singularidade inicial
CALOR (Yang)

FRIO (Yin)

Energia

Matria
Energia potencial

Etapa trmica
(Bipolarizao)

VENTO

Etapa dinmica

Atrao + e gera movimento

(Dinamizao)

UMIDADE

SECURA

Etapa hdrica
(Transformao)

10.000 seres

58

Os 10.000 seres
Quem so os dez mil seres?
a) Entes vitais: aqueles capazes de absorver, transformar e emitir energia (assimilao,
absoro e drenagem), ou seja, animais, vegetais, o homem, etc.
b) Entes no vitais: aqueles que no tem capacidade de homeostase com o meio, tem energia
potencial mas no manifestam, por exemplo os minerais.
c) Entes mistos: vrus, que no tem capacidade vital se no parasitam, ou seja, por si s no
so entes vitais, se tornam vivos quando absorvem energia da clula. Para a MTC o vrus no um
micro-organismo, ele uma substncia no vital que adquire caractersticas vitais parasitando o
organismo vivo.
Portanto o homem um ente vital capaz de assimilar, absorver e transformar as energias do
cosmos.
As 5 energias do cosmos
Wai qi o nome que se d a qualquer energia externa que incide sobre o organismo. Se so
energias climticas, se denominam Liu qi. So elas: calor, umidade, frio, vento, secura.
Quando essas energias penetram a camada defensiva, se transformam em Liu xie, um corpo
estranho ao sistema.
Liu Xie nome que se d s energias climatolgicas (calor, umidade, frio, vento, secura) que
penetram no interior, sendo uma energia estranha ao corpo e que dever ser metabolizada,
aproveitada ou excretada. O homem tem uma estrutura de canais de energia que absorve e
neutraliza esta influncia na tentativa de manter a homeostase.
O equilbrio fisiolgico humano se realiza, em um primeiro estgio, atravs da funo
termognica, isto , a regulao entre o frio e o calor. Vento, umidade e secura so energias
derivadas da funo frio-calor, com as quais vo se combinar nos processos patolgicos.
Assim os Movimentos Fogo e gua, responsveis pelo calor e frio, vo ser os eixos
fundamentais do sistema energtico. O restante dos movimentos sero intermedirios desta
funo.
O homem vai manter sua homeostase graas a um sistema de planos energticos,
encarregados de manter este equilbrio trmico, dinmico e hdrico.

59

XII. PLANOS ENERGTICOS

Meridianos principais
So em nmero de 12, bilaterais (1 para cada unidade energtica, zang ou fu). Existem 6
meridianos yin (que sobem) e 6 yang (que descem), de cada lado do corpo (energeticamente o
corpo simtrico).

Os canais se organizam atravs dos planos energticos (unio de mesma polaridade) ou dos
acoplados (unio de polaridade oposta).
Um plano energtico formado pela unio de dois meridianos de mesma polaridade,
ligando o alto e o baixo. Existem 6 planos energticos no total: Tai Yang, Shao Yang, Yang Ming
(3 yang) e Tai Yin, Jue Yin, Shao Yin (3 yin).
Os acoplados so a unio de dois meridianos de polaridades opostas (yin yang)
pertencentes a um mesmo Movimento (C-ID / MC-TA / BP-E / P-IG / R-B / F-VB ), ligando
interior e exterior.
Os meridianos Yang (relacionados s Vsceras) iro circular na regio yang do corpo, e os
meridianos yin (relacionados aos rgos) iro circular na regio yin do corpo.

YANG
Parte superior
Exterior
Costas
Aspecto lateral das extremidades

YIN
Parte inferior
Interior
Abdmem
Aspecto medial das extremidades

60

Planos energticos
o plano uma linha que vai do p cabea unindo 2 meridianos de mesma polaridade
os planos energticos yang descem e os yin sobem
os planos energticos yang se encontram na face
os planos energticos yin se encontram no trax
a energia tem que circular, se no circula, o sangue no circula
energia (yang) e sangue (yin) configuram o tao humano: onde no h energia no h sangue,
onde no h sangue no se produz energia (por isso se diz que o sangue a me do qi, e o qi o
golpe que impulsiona o xue).

Planos biocsmicos (Yang)

Estes planos so formados pelos meridianos relacionados s Vsceras. So planos mais
externos, encarregados de neutralizar as energias exgenas (liu qi).
Os planos yang so formados pela unio de canais de mesma polaridade (yang-yang),
unindo o alto e o baixo, como segue:
(Lembrando, as vsceras so encarregadas de proteger, ou seja, uma de sua funes a de
manter a homeostase com o meio geocsmico, de proteger o rgo acoplado do elemento
climatolgico que lhe nocivo. Em cada estao do ano uma das vsceras est mais ativa para
neutralizar a energia do meio externo.)
1) Tai Yang: Bexiga Intestino Delgado
- A funo principal da B (o marido yang) proteger o R (a esposa yin), o frio deve ser
controlado pela Bexiga.
- A funo principal do ID (marido yang) proteger ao C (a esposa yin) do calor.
- O plano encarregado de equilibrar o frio e o calor (equilbrio trmico) o mais externo de todos,
ou seja o mais yang (+++). Para a MTC o equilbrio fisiolgico se realiza primeiramente atravs
do controle da funo trmica, sendo que todos os outros so derivados desta. No existe reao
bioqumica sem calor.
2) Shao Yang: Vescula Biliar Triplo Aquecedor
- a VB dever proteger o F do vento, portanto o vento neutralizado pela VB.
- todas as atividades das vsceras so coordenadas pelo TA, que por isso colocado no plano
mdio junto com VB.
- o plano encarregado de equilibrar o vento (equilbrio dinmico), ou a movimentao e
dinamizao o mdio yang (++).
3) Yang Ming: Estmago Intestino Grosso
- O E deve proteger ao BP da umidade.
- O IG deve proteger ao P da secura.
- o plano encarregado de equilibrar a secura e a umidade (equilibrio hdrico) o mnimo yang (+),
o mais interno entre os yang.

61

Tai Yang (+++)

Mo
ID1

ID19

Face
B1

B67
p

Planos bioqumicos (Yin)

Relacionam-se com os rgos e com o sangue (Xue). Os rgos so encarregados de
harmonizar as energias internas e de reger a estrutura psico-fsica, criar energia especializada e
mandar a seus stios especficos e a seus acoplados. Os planos yin ento relacionam-se com o
interior.
1) Tai yin: P BP
Regem o tecido externo (pele e tecido conjuntivo), produzem energia que enviam ao Yang Ming
(atravs dos acoplados) para que estes mantenha sua funo de proteo contra a umidade e a
secura evitando que estes fatores penetrem a nvel orgnico. o menos yin (-), ou menos
profundo.
2) Jue Yin: (MC) F
Tem relao com os tecidos mdios (msculos e tendes), e envia energia ao Shao Yang
(acoplados) para que estes protejam o interior do vento. de profundidade mdia (--). O MC
colocado neste plano mdio yin juntamente com o F pois coordena as atividades e a energia
excedente da atividade dos 5 Zang.
3) Shao Yin: C R
Tem relao com os vasos e os ossos, ou seja, tecidos profundos, e envia energia ao Tai Yang para
que se oponham ao frio e o calor, protegendo o interior. o mais yin (---).

62

Tai Yin (-)

Mo
P11

Trax

BP21

P1

BP1
p

Esquema dos planos energticos e acoplados

63

Tabela resumo de canais

Canal

P
IG
E
BP
C
ID
B
R
CS
TA
VB
F

N
Pontos
11
20
45
21
9
19
67
27
9
23
44
14

Direo
centrfugo
centrpeto
centrfugo
centrpeto
centrfugo
centrpeto
centrfugo
centrpeto
centrfugo
centrpeto
centrfugo
centrpeto

Caracterstica Nome verdadeiro Incio

Yin da mo
Yang da mo
Yang do p
Yin do p
Yin da mo
Yang da mo
Yang do p
Yin do p
Yin da mo
Yang da mo
Yang do p
Yin do p

Tsou Tai Yin

Tsou Yang Ming
Zu Yang Ming
Zu Tai Yin
Tsou Shao Yin
Tsou Tai Yang
Zu Tai Yang
Zu Shao yin
Tsou Jue Yin
Tsou Shao Yang
Zu Shao Yang
Zu Jue Yin

Fim

Trax Mo
Mo Face
Face
P
P
Trax
Trax Mo
Mo Face
Face
P
P
Trax
Trax Mo
Mo Face
Face
P
P
trax

Horrio de
Mx. Energia

03-05h
05-07h
07-09h
09-11h
11-13h
13-15h
15-17h
17-19h
19-21h
21-23h
23-01h
01-03h

64

CIRCULAO DE ENERGIA RONG

MO
ID1

C9

TA1

IG1
ID19

TA23

CABEA
B1

VB1

CS9

P11

IG20
E1
CS1

P1

TRAX
F14 R27

BP21

E45

VB44

C1

BP1

F1

B67

R1

P
Planos Yin

Planos Yang

Mais profundo

Mais superficial

P
03h

IG
05h

E
07h

BP
09h

C
11h

ID
13h

B
15h

R
17h

CS
19h

TA
21h

VB
23h

F
01h

03h

65

XIII. ESTRUTURA GERAL DE UM MERIDIANO PRINCIPAL

E REAS DE COMANDO
CABEA (nos canais yang)
ou TRAX (nos canais yin)

C
A

TING

HO

PPMD

Dedos dos ps
ou da mo

Joelho ou
cotovelo

Ombro ou
bacia

ZANG (nos canais yin)

ou FU (nos canais yang)

1) reas
A: trajeto de comando, onde se localiza a imensa maioria dos pontos que se usa
normalmente, fica entre os dedos das mos e os cotovelos ou os dedos dos ps e os joelhos.

B: trajeto secundrio que vai das articulaes proximais (joelho e cotovelo) s grandes
articulaes (ombro e coxo-femural/bacia).

C: trajeto distal, que vai para a cabea nos meridianos yang e ao trax nos meridianos yin.

D: trajeto interno, que parte do Ponto de Partida do Meridiano Distinto (na bacia ou
ombro) levando ao interior do organismo.

2) Trajeto de comando

fica entre os pontos ting (ps e mos) e ho (joelhos e cotovelos).

Neste trajeto se encontram:

5 pontos Shu Antigos: ting, iong, iu, king, ho (fonte, arroio, rio, esturio/delta,
desembocadura/mar)
1 ponto Luo (passagem)
1 ponto Yuan (recepo/fonte)
1 ponto Xi (desbloqueio)
1 a cada 3 trajetos possuem 1 ponto Luo de Grupo

66

IX. PONTOS DE COMANDO

1) Pontos Shu-antigos
so smbolos que explicam a intensidade de sada da energia, a energia se acumula nas pontas
mais distais (ou seja, nos pontos ting). Os pontos Shu Antigos so tambm chamados Nascente
(Ting), Riacho (Iong), Crrego (Iu), Rio (King), Mar (Ho), numa analogia da energia com a gua.

Por que h 5 pontos shu antigos? Porque h 5 movimentos. Os pontos Shu Antigos fazem com
que seja possvel interferir nos 5 Movimentos a partir de cada um dos canais, onde esto
refletidos.

a) Localizao dos pontos shu antigos

Ting = ngulos ungueais (exceo: Canal do R)

Iong = espaos interdigitais ou cabeas dos metas (metacarpos, metatarsos)

Iu = intermetas (intermetacapos, intermetatarsos)

King = pulsos ou tornozelos

Ho = cotovelos ou joelhos
b) Determinao do ponto ting dos canais yin e yang

os canais Yang descem, portando o ponto Ting dos canais Yang da mo sero os primeiros (
ID1 / TA1 / IG1, pois iniciam da mo) e os pontos ting os canais Yang do p sero os ltimos (B67
/ VB44 / E45, pois iniciam na face).

Os canais Yin sobem, portanto os pontos Ting dos canais Yin do p sero os primeiros (BP1 /
F1 / R1, j que iniciam no p) e os ponto Ting dos canais Yin da mo sero os ltimos (P11 / MC9
/ C9, pois iniciam no trax).
c) Correspondncia dos pontos Shu Antigos com os 5 Movimentos

o ponto Ting o que est na transio entre o yin e o yang, ento para o yang (vero) se
transformar em inverno (yin) ele deve passar pelo outono, da o ponto ting dos canais yang ser
sempre o ponto metal (outono); para o yin (inverno) se transformar em yang (vero) ele
dever passar pela primavera, da o ponto ting dos canais yin ser sempre o ponto Madeira. Os
pontos Iong, Iu, King, Ho sero determinados na seqncia a este.
Nos canais Yin, se o Ting Madeira, Iong Fogo, Iu Terra, King Metal e Ho gua:
Iong

Ting

Canais

Canais

Ting

Yin

Iu

Yin
King

Ho

Nos canais Yang, se o Ting Metal, Iong gua, Iu Madeira, King Fogo e Ho Terra:
King

67

d) Ponto dominante, estacional ou transmissor

o ponto correspondente ao prprio elemento a que pertence o canal em questo (Madeira da

madeira, gua de gua, etc.).

possibilita que o cinco movimentos estejam representados em cada um dos 12 canais

principais (j que ele transmite sua energia a todos o pontos Shu Antigos semelhantes de todos os
outros movimentos).
e) Ponto dominante dos Canais Yang

o ponto dominante do IG transmite sua energia a todos os outros pontos ting dos canais yang,
assim todos os pontos ting dos canais yang so Metal

o ponto dominante da B transmite sua energia a todos os outros pontos iong dos canais yang,
assim todos os pontos iong dos canais yang so gua

o ponto dominante da VB transmite sua energia a todos os outros pontos iu dos canais yang,
assim todos os pontos iu dos canais yang so madeira

o ponto dominante do ID transmite sua energia a todos os outros pontos king dos canais yang,
assim todos os pontos king dos canais yang so fogo

o ponto dominante do E transmite sua energia a todos os outros pontos ho dos canais yang,
assim todos os pontos ho dos canais yang so terra
Exemplo de ponto dominante num canal Yin:
O canal do Fgado pertencente ao Movimento madeira. O ponto dominante do Canal do
Fgado (yang), o ponto do mesmo elemento, portanto o ponto TING. Ele transmite sua energia
a todos os outros pontos Ting dos canais yang, sendo que todos estes pontos atuam sobre
Madeira.

C
iong
iu

ting

BP

F
ho

king

f) Ponto dominante dos Canais Yin

o ponto domimante do F transmite sua energia a todos os pontos ting dos canais
todos os pontos ting dos canais yin so madeira

o ponto dominante do C transmite sua energia a todos os pontos iong dos canais
todos os pontos iong dos canais yin so fogo

o ponto dominante do BP transmite sua energia a todos os pontos iu dos canais

todos os pontos iu dos canais yin so terra

o ponto dominante do P transmite sua energia a todos os pontos king dos canais

yin, assim
yin, assim
yin, assim
yin, assim

68

todos os pontos king dos canais yin so metal

o ponto dominante do R transmite sua energia a todos os pontos ho dos canais yin, assim,
todos os pontos ho dos canais yin so gua
Exemplo do ponto dominante num canal Yang:
O canal do Intestino Delgado pertence ao movimento Fogo. O ponto dominante do Canal do
Intestino Delgado o ponto do mesmo elemento, portanto o ponto KING. Ele transmite sua
energia a todos os outros pontos King dos canais Yang, sendo que todos estes pontos atuam sobre
o Fogo.
king
iu

ID
iong

ho

ting
E

VB

IG

g) Ponto de tonificao e sedao

A partir da determinao do ponto dominante, possvel deduzir o ponto de Tonificao e
o ponto de Sedao em cada um dos canais. Segundo as leis dos 5 Movimentos, a me alimenta o
filho, portanto o ponto me ser sempre o ponto de Tonificao. O filho suga a me, portanto o
ponto filho ser o ponto de Sedao.
Abaixo os exemplos, por canal, segundo a seguinte legenda:

Canais Yin da mo:

69

Canais Yin do P:

Ting

BP

Canais yang da mo:

Canais yang do p:

Tabela Pontos Shu, Tonificao e Sedao

Canal
P
MC
C
ID
TA
IG
B
VB
E
R
BP
F

Ting
11
9#
9#
1
1
1
67 #
44
45 $
1$
1
1

Iong
10
8
8
2
2
2$
66
43 #
44
2
2#
2$

Iu
9#
7$
7$
3#
3#
3
65 $
41
43
3
3
3

King
8
5
4
5
6
5
60
38 $
41 #
7#
5$
4

Ho
5$
3
3
8$
10 $
11 #
40
34
36
10
9
8#

70

2) Pontos Luo-Yuan
sempre perto do ponto King h um ponto chamado de Luo (passagem, drenagem).
este ponto, ao ser estimulado, abre um vaso comunicante com o ponto Yuan (absoro, fonte)
do canal acoplado ( uma via teraputica, no fisiolgica).

a tcnica Luo-Yuan consiste na sedao do ponto Luo e na tonificao do Ponto Yuan.

este mtodo se utiliza para harmonizar os acoplados (C ID / MC-TA / BP-E / P-IG / R-B / FVB), para que o canal yin e yang se equilibrem quando existir plenitude ou vazio. Ou seja, serve
para harmonizar um determinado Movimento.

P
P
M
D

pele

MTM
ting

Luo Longitudinal

ho

king

LUO

YUAN

iu

iong

Luo Transversal

Canal principal
Canal principal
acoplado

Pontos Luo-Yuan de cada um dos Movimentos

71

Determinao dos pontos Luo Yuan

O ponto yuan dos meridianos yang sempre o quarto ponto (exceo: canal da VB).

Nos meridianos yin no h ponto yuan independente. O ponto yuan equivale ao ponto iu (que
cumpre as duas funes), sendo assim sempre o terceiro.

3) Pontos Luo de Grupo

So pontos de comunicao entre 3 canais, possibilitando atuar simultaneamente.

ponto comum aos 3 meridianos yin da mo: CS5

ponto comum aos 3 meridianos yang da mo: TA8

ponto comum aos 3 meridianos yin da perna: BP6

ponto comum aos 3 meridianos yang da perna: VB39

os pontos lo de grupo de localizam a 3 distncias (tsun ou cun) da prega de flexo da mo ou a

3 distncias do ponto mais saliente do malolo do tornozelo (PS: TA8 fica a 4 cun)

4) Ponto Xi, Gueki ou Tsri Desbloqueio

Sua funo desbloquear a plenitude de um rgo interno quando h estancamento (y qi =
estancamento, provoca plenitude e sensao de dor). Quando h dor se usa o ponto Xi. Tambm
utilizado para alteraes psquicas relacionadas com os rgos Yin.

Localizao: o ponto Xi se localiza dentro do trajeto de comando, sendo que ocupa a posio
livre mais prxima ao ponto Ting (a posio que no foi ocupada pelos pontos shu antigos, luo ou
yuan) h duas excesses: E e BP

Tabela dos pontos de comando

P
MC
C
ID
TA
IG
B
VB
E
R
BP
F

Ting

Iong

Iu

yang = mt
yin = md

yang = g
yin = fg

yang = md
yin = te

11
9
9
1
1
1
67
44
45
1
1
1

10
8
8
2
2
2
66
43
44
2
2
2

9
7
7
3
3
3
65
41
43
3
3
3

Yuan
9
7
7
4
4
4
64
40
42
3
3
3

King

Ho

yang = fg
yin = mt

yang = te
yin = g

8
5
4
5
6
5
60
38
41
7
5
4

5
3
3
8
10
11
40
34
36
10
9
8

Luo
7
6
5
7
5
6
58
37
40
4
4
5

Luo
de G
MC5

TA8

VB3
9
BP6

Xi
6
4
6
6
7
7
63
36
34
5
8
6

72

Regras gerais para memorizar a tabela dos pontos de comando:

PONTOS TING
- nos canais yang da mo so os primeiros (porque o yang desce)
- nos canais yang do p so os ltimos (porque o yang desce)
- nos canais yin do p so os primeiros (porque o yin sobe)
- nos canais yin da mo so os ltimos (porque o yin sobe)
PONTOS IONG
- so sempre os seguintes aos ting (posteriores ou anteriores)
PONTOS IU
- so sempre os seguintes ao iong (posteriores ou anteriores), e h uma exceo no VB41
PONTOS YUAN
- nos canais yin o mesmo que o IU
- nos canais yang o seguinte ao IU
PONTOS KING, HO, LO e LO DE GRUPO
- no h regra, preciso memorizar
PONTO XI
- ocupa o numeral que esteja livre, mais prximo ao ponto TING (Excees: BP8, E34)

73

X. VIAS ENERGTICAS
1) Circulao Principal:
onde se encontram os pontos de acupuntura (alm de Du Mai e Ren Mai que tambm possuem
pontos prprios). Consiste em:

12 x 2 (bilaterais) = 24 canais principais, onde circula Rong

12 x 2 (bilaterais) = 24 Luo Transversais (que comunica os acoplados) onde circula Rong

2) Circulao Colateral (Luo Mai)

Consiste de:

12 x 2 Meridianos tendino-musculares (Jing Jin)

infinitos Sun Luo (ramificaes dos MTM)

12 x 2 + 2 x 2 (Grande Luo do BP e do E) + 2 x 1 (Unilaterais: Ren e Du Mai) - Luo

Longitudinais (Jing Luo)

12 x 2 Meridianos distintos (Jing Bie)

4 x 2 + 4 x 1 Vasos Reguladores ou Maravilhosos (Qi Ji Mai)

Luo Longitudinais
percorrem o espao entre o meridianos tendino-muscular e o meridiano principal
partem do ponto Lo e vo at o Ponto de Partida do Meridiano Distinto (que fica localizado
nas grandes articulaes (ombro e bacia).

uma via intermediria entre o MTM e o MP, importante por ser uma via de desvio para a
energia perversa ( um linfticoenergtico).

Circula nos Luo Longitudinais 25% de energia Wei e 75% de energia Rong (so vias mistas
nutrcio-defensivas).

P
P
M
D

pele

MTM
ting

Luo Longitudinal

Canal principal

Luo Transversal

Canal principal
acoplado

Meridianos Distintos (Jing Bie)

so as vias internas imuno defensivas, neutralizam os fatores diettico emocionais sendo a
defesa do interior do corpo.

Nestas vias circula 25% de energia Rong e 75% de energia Wei (so de circulao mista
defensivo-nutrcias)

Vasos reguladores ou maravilhosos (QiJingMai)

4 bilaterais e 4 unilaterais

circula energia Zheng (a energia verdadeira, essencial)

tem pontos de amplo espectro teraputico que no devem ser usados indiscriminadamente
para preservar o Zheng

74

XI. PROCESSO DE PENETRAO DA ENERGIA PERVERSA

A enfermidade acontece sempre por uma justaposio de fatores patgenos.

Os fatores patgenos shenxie (emocional), guxie (diettico), liuxie (climticoambiental) atuam sobre uma base constitucional orgnica (terreno) ou xiezhong.

o incremento de xie pode vencer ao zhng (sndromes de plenitude ou vazio): Zheng

forte, Xie fraco = sade; Zheng forte, Xie forte = Shi - plenitude (luta entre patgenos e
antipatgenos = hiperatividade); Zheng fraco, Xie forte = Xu - vazio (predomnio de xie =
hipoatividade)

Com frequncia os fatores desencadeantes de desequilbrio so fatores climatolgicoambientais. Estes fatores penetram seguindo as 4 capas e 12 portas.

As 4 Capas e 12 Portas
O processo de penetrao de energia perversa (liu qi) no organismo segue 4
etapas: WEI (colaterais), QI (vsceras), JING (rgos), XUE (sangue).
As capas Wei e Qi so as mais externas (yang), e as capas Jing e Xue as internas
(yin)
Cada capa tem 3 portas, como segue:
1) Capa Wei

tem 3 portas; meridianos tendino musculares, luo longitudinais, meridianos distintos

2) Capa Qi
tem 3 portas: tai yang (equilbrio trmico), shao yang (equilbrio dinmico), ming
yang (equilbrio hdrico)

3) Capa Jing

tem 3 portas: tai yin (estrutura externa pele e tecido conjuntivo), jue yin (estrutura
mdia msculos e tendes), shao yin (estrutura profunda vasos e ossos)
4) Capa xue
tambm tem 3 portas: clulas vermelhas (trofismo), plaquetas (homeostase), clulas
brancas (imunidade)

As patologias geralmente progridem seguindo as portas, a energia perversa entra a partir

da capa Wei em direo ao Xue.
O processo de evoluo da enfermidade segue uma ordem lgica que se pode
diagnosticar e prever.

75

12 PORTAS

4 CAPAS

- Meridianos tendino-musculares
WEI

- Luo longitudinais
- Meridianos distintos
- Tai Yang

QI

- Shao Yang
- Yang Ming
- Tai Yin

JING

- Jue Yin
- Shao Yin
- Clulas vermelhas

XUE

- Plaquetas
- Clulas brancas

Transformao de liu qi (energia climtica) em liu xie (energia perversa)

O organismo est constantemente emitindo energia para fora atravs dos MTM e dos sun luo
(halo indutivo e radioativo).
H duas homeostases bsicas no homem: a interna (encarregada de neutralizar o fator emocional
e outros fatores j internos) e a externa (encarregada de neutralizar o fator climtico ambiental).
Ao penetrar no sun luo o liuqi se tranforma em liuxie, ou seja, um corpo estranho, gerando uma
reao do organismo.
Alteraes dos sun luo geram coceira, dormncia, fisgadas, sensao de descarga eltrica que so
rapidamente extintas.

Propagao do liuxie para o interior do corpo

Caso a energia alcance os Meridianos tendino musculares a reao mais intensa, j que os
MTM funcionam em grupos de 3 e podem geram dor.

76

ESQUEMA DE PENETRAO DA ENERGIA PERVERSA PELOS SUN LUO AT O MTM

Neste caso podem acontecer 3 circunstncias:

a) Remisso - dor aguda e passageira devido resposta dos MTM
b) Cronificao estancamento, quando a fora do fator patgeno alta e da defesa tambm e
acontece uma estagnao sem que o fator perverso tenha sido expulso (Equilbrio de foras
que levam s sndromes de estagnao de qi, ou yqi, que com o tempo evoluem para yxue j
que onde no h energia no h sangue. Sem sangue h destruio do tecido e criao de uma
cicatriz energtica que no se detecta radiologicamente ou tomograficamente, ou seja, uma
rea dbil que vai repercutir toda vez que houver invaso de um fator perverso dores
crnicas).
c) Evoluo onde o fator patgeno maior que o antipatgeno e a energia perversa avana
pelos MTM at chega ao ponto TING.

O ponto TING a nica entrada de energia perversa no corpo, no h outro a no ser que se
provoque.

Pelo ponto TING a energia perversa pode alcanar o Meridiano Principal.

O ponto TING o ponto mais energtico do corpo, por ser o mais distal (princpio das
pontas). onde h mais acmulo de WEI e RONG. A energia WEI capta a perversa e a
transporta ao ponto TING (analogia da lmpada e inseto: o inseto atrado pela luz, mas no
consegue penetrar nesta pois est protegida pelo vidro).

A energia atrada at o ponto TING onde drenada para fora (importncia do contato com a
terra, com materiais naturais, para drenar energia perversa).

O ponto ting est fechado pois contm uma energia muito densa, a energia RONG (yin),
uma porta com muito peso para ser aberta. Se a energia perversa for forte o suficiente para
penetrar no MP inicia-se um processo novo, j que se abriu a primeira porta das 12, a porta do
MTM (evoluo da energia perversa).

77

ESQUEMA DE PENETRAO DA ENERGIA PERVERSA AT O PONTO TING

A energia perversa entra no Ponto ting (primeira barreira neutralizante) e vai avanando pelo
meridiano principal at chegar ao ponto king, tambm chamado ponto de desembarque (a
segunda barreira dispersante), a nvel dos pulsos e tornozelos. Essa disperso de energia perversa
causa de mltiplas doenas reumticas e articulares das mos e tornozelos.
Depois de ultrapassar a segunda barreira a energia perversa chega ao ponto luo que deriva esta
energia ao Luo Longitudinal

o que resta de energia perversa no MP segue at o ponto Ho (terceira barreira dispersante)

(origem de dores no joelho e cotovelo)

o que ainda resta de energia perversa no Luo Longitudinal e no MP chega ao Ponto de Partida
do Meridiano Distinto (nas grandes articulaes) onde se produz a quarta e ltima barreira
dispersante (que gera patologias locais) a partir deste ponto a energia encaminhada ao interior
do corpo.

Em qualquer uma das barreiras pode se dar umas das trs possibilidades: remisso,
estancamento ou evoluo.

78

ESQUEMA DE PENETRAO DA ENERGIA PERVERSA AT O PONTO PPMD

o MD que faz a ligao da periferia com o sistema central (as unidades energticas).
do PPMD chegam 3 vias (MTM, LL e MP) e saem 3 vias.

79

via A: trajeto interno do Luo Longitudinal (possui 25% de wei)

via B: trajeto interno do Meridiano Principal (possui 0% de wei)
via C: Trajeto Infra-Orgnico do Meridiano Distinto (possui 75% de wei)
o Trajeto Infra-Orgnico do meridiano distinto uma armadilha para a energia perversa pois
mais permevel, oferece menos resistncia, portanto a energia perversa tende a caminhar a.
uma via defensiva endgena que puxa a energia levando unidade energtica (Zang ou Fu).

A energia perversa que chega unidade energtica causa uma reao presena do corpo
estranho e uma sndrome de plenitude (luta entre o Zheng forte e o Xie). A drenagem da energia
perversa da Unidade energtica feita pelo MC (processador, que regula toda a energia do
organismo), e existe uma via que comunica a UE ao MC chamada de Trajeto Orgnico do
Meridiano Distinto.

Do MC a energia perversa reprocessada, o que benfico enviado ao C, o que no

benfico expulso pelos pontos Janela do Cu. A via que leva a energia do MC aos Pontos Janela
do Cu se chama Trajeto Supra-Orgnico do Meridiano Distinto.

Se o UE no consegue processar o fator perverso, gera-se com o tempo uma deficincia, com
progressivo enfraquecimento da UE, chamada Sndrome de latncia. H uma latncia enquanto
houver equilbrio de foras (Zheng e Xie), mas cada vez que h uma invaso de fatores patgenos
os sintomas reaparecem (Fora Xie maior que o Zheng) gerando quadros crnicos (cistites,
gastrites, dispepsias, alteraes intestinais crnicas, etc.)

- O processo de neutralizao das energias perversas que invadem o sistema energtico

semelhante a uma digesto, onde os Meridianos Tendino Musculares correspondem ao estmago,
recebendo o agente direto do exterior, os Luo Longitudinais correspondem ao intestino delgado
que tenta separar o puro do impuro, e os Meridianos Distintos correspondem ao intestino grosso,
que procura extrair o que ainda til ao sistema e excretar o que intil.

80

XII. VASOS REGULADORES

(MARAVILHOSOS OU CURIOSOS (Qi Jin Mai)
Conceito de Rim Yang (supra-renais) local onde se armazena toda a energia do organismo,
tanto do Cu Anterior quanto do Cu Posterior. Condensa a energia depois do nascimento (a
energia Zheng, ou verdadeira conjunto das energias). formado por medula e crtex. Tambm
chamado Ming Men. Tem funo de assegurar a sobrevivncia e a reproduo.
Vasos reguladores:
A energia acumulada no Rim Yang desce at o perneo por um vaso chamado Chong Mai
(Vaso estratgico). Este canal vai do Rim Yang ao ponto VC1 no perneo passando pelo Rim e
pelo sistema reprodutor para estimular suas funes. O Chong Mai envolve o tero, as gnadas,
as trompas e o sistema urinrio em forma de espiral.
O que sobra vai por duas vias, uma pela frente do corpo e outra por trs, chamadas de Ren
Mai e Du Mai.
O Ren Mai regula os Zang (Mar dos rgos) e o Du mais regula as Fu (Mar das vsceras)
Frio Calor Umidade
Secura Vento
Rim Yang

Ren Mai

Du Mai

ZHONG
Chong Mai

VC1
Alm destes trs vasos maravilhosos ainda h:
Yang Qiao Mai (Yang do Calcanhar) entra em funcionamento pela manh, leva calor do p
cabea fazendo a pessoa despertar. Tambm chamado de Mar da luz ou Mar do calor por
regular o calor (yang).

Yin Qiao Mai (Yin do Calcanhar) se estimula noite, fazendo com que o indivduo durma.
Tambm chamado mar da escurido ou Mar do frio. Regula o frio entre o p e a cabea.

Yang Wei Mai (Defesa externa) Mar dos MTM

Yin Wei Mai (Defesa interna) Mar dos MD

Dae Mai parte do Rim dividindo o corpo em duas partes, o equador da energia humana.

81

Pontos de Abertura dos VR:

BP4 Tchong Mai,
P7 Ren Mai,
ID3 Du Mai,
VB41 Dae Mai,
R6 Yin Qiao Mai,
MC6 Yin Wei Mai,
TA5 Yang Wei Mai,
B62 Yang Qiao Mai
Pares de VR: Os VR no atuam separadamente, mas em duplas, sendo que preciso abrir o
canal e fech-lo com o ponto de abertura do seu par (que neste caso chamado de Ponto de
Fechamento). O Ponto de Abertura prepara o terreno levando energia do Rim Yang at ele, e o
Ponto de Fechamento evita o desgaste do sistema, fechando as comunicao. Duplas:
TChong Mai (BP4) Yin Wei Mai (CS6)
Ren Mai (P7) Yin Qiao Mai (R6)
Du Mai (ID3) Yang Qiao Mai (B62)
Yang Wei (TA5) Dae Mai (VB41)
Das duplas acimas, TChong e Yin Wei, Ren e Yin Qiao so considerados Yin.
Du e Yang Qiao, Yang Wei e Dai Mai so considerados Yang.
Funes dos VR com relao a Yin e Yang
Yin Qiao sobe o yin, que tem a tendncia de ficar embaixo
Yin Wei puxa o yin, que tem a tendncia de ficar dentro (exterioriza)
Yang Qiao baixa o calor, que tende a ficar no alto
Yang Wei - coloca yang, que tem a tendncia de ficar fora (interioriza)
Dae Me Equilibra yin yang no alto-baixo
Ren Mai controla o yin
Du Mai controla o yang
Tchong Mai governador geral, tem relao com o Rim Yang e o MC
Energia que circula dos VR:

No T'Chong, da, Yang Qiao e Yin Qiao Mai circula energia Zheng;
no Ren Mai circula energia Qi (dos rgos) e Zhong;
no Du Mai circula energia Thin (das vsceras) e Zhong;
no Yang Wei Mai circula energia Wei Yang e Zhong, e
no Yin Wei Mai circula energia Wei Yin e Zhong.

VR e regulao de funes vitais:

isotermia (fio/calor yin qiao/yang qiao),

trofismo (vsceras/rgos Du mai/Ren mai),
homeostase (interna/externa Yin Wei, Yang wei)

82

Funes gerais dos VR:

Dupla Ren Mai Yin Qiao Mai

1) Ren Mai (P7 - R6)
Patologias respiratrias, distrbios pulmonares obstrutivos crnicos, patologias de vias altas
(rinite, sinusite, amigdalite). Patologia digestiva (utilizao menos freqente).
2) Yin Qiao Mai (R6 P7)
Sndromes auditivas e do ouvido, calor no alto.

Dupla Du Mai Yang Qiao Mai

Trata dor paravertebral.
1) Du Mai (ID3 B62)
Cervicalgias, cervico-braquialgias e dorsalgias altas.
2) Yang Qiao Mai (B62 - ID3)
Lombalgias, ciatalgias, dorsalgias baixas.
Dupla Yang Wei Mai Dae Mai
1) Yang Wei Mai (TA5 VB41)
Afeces exgenas, quando o desencadeante da doena fundamentalmente exgeno (clima,
etc.).
2) Dae Mai (VB41-TA5)
Patologias da boca, lbios, lngua e dentes (aftas, securas, rachaduras da boca, etc.).
Dupla Chong Mai Yin Wei Mai
Trata basicamente problemas emocionais.
1) TChong Mai (BP4- MC6)
Usado quando os desencadeantes da enfermidade so internos (endgenos), psquico ou
diettico. Muito utilizado em todas as enfermidades mentais.
2) Yin Wei Mai (MC6 BP4)
Alteraes emocionais acompanhadas de sobrepeso, ou alteraes de apetite (bulimia, compulso
alimentar, etc.), com fatores obsessivos associados e alteraes de auto-estima ou auto-imagem.
Tambm alteraes genito-urinrias.

83

XIII. OS PONTOS RO, OU PONTOS DE AO ESPECIAL

1) Pontos de ao especial

so pontos de ao consagrada pela prtica em determinadas patologias ou quadros

especficos. Ao longo da investigao e da prtica clnica foram sendo estabelecidos uma
variedade deles (cerca de 50-60 pontos).
2) Pontos Ro

so pontos que so especiais por sua ao comprovada na tradio ou seja, pontos clssicos
que tem uma ao ampla, holstica (no uma ao especfica).

So um total de 13 pontos, sendo que em 11 deles existe uma explicao sobre seu efeito e em
dois no h explicao conhecida.

Tambm chamados de Canto do Drago de Jade, pois acupunturistas antigos decoravam

canes com o nome dos pontos para memoriz-los.
B11 (Gushu) shu dorsal dos ossos, utilizado em todas as patologias que envolvam ossos
por ter uma conexo com o Rim Yin (que rege os ossos).

VB34 (Yanglingquan) utilizado em todas as patologias de msculos e tendes por ser o

ponto Ho (Terra). (Existe uma regra clssica que diz que todas as enfermidades das unidades
energticas se trata com o ponto Terra do acoplado. VB34 ponto Ho, ou seja, ponto Terra,
portanto trata msculos e tendes que so tecidos regidos pelo F, acoplado.

E36 (Zusanli) estimula a energia, a vitalidade, a sexualidade e a imunidade. um dos

pontos mais usados em acupuntura. o ponto Ho do E (fbrica da sade).

E37 (Shangjuxu) ponto de influncia em todas as patologias intestinais, pois deste ponto
parte um vaso que comunica-se com o clon descendente.

E39 (Xialian) ponto de influncia do intestino delgado, para problemas de absoro em

geral.

VC12 (Zhongwan) ponto de influncia das vsceras, que estimula toda a atividade de
produo de energia das vsceras. tambm ponto Mo (Alarme) do Estmago, da sua funo.

F13 (Zhangmen) usado em enfermidades dos rgos. tambm ponto Mo do BP.

VC17 (Danzhong) Ponto de influncia para a energia psiquica/emocional. Trata o Shen (o
aspecto emociona do organismo). tambm, ponto Mo do MC.

B17 (Geshu) Ponto de influncia do Sangue, se utiliza em qualquer patologia heptica por
sua influncia sobre o diafragma. Aumenta a volemia e interfere no equilbrio qi-xue (tao vital).

P9 (Taiyuan) Ponto de tonificao do pulmo e de influncia sobre as artrias e a

circulao. O Pulmo gera energia torcica (Tong) que o C utiliza para impulsionar o sangue.

B39 (Weiyang) Ponto de influncia sobre o TA, importante nos problemas metablicos,
sobretudo diabetes e problemas endcrinos. Ativa a funo dos 3 aquecedores por ter relao com
os pontos VC17, VC12 e VC6 (3 grandes chackas emocional, metablico e sexual).

IG16 (Jugu) e VB39 (Jugu) ambos so pontos de influncia sobre as medulas, para
problemas neurolgicos ou de medula ssea. No se conhece a justificativa de ao destes pontos.

84

XV. OS TRS TESOUROS

Essncia (jing), forma (qi) e esprito (shen)

a) Thin

o thin de uma UE resulta da unio da sua energia prpria, da do acoplado, da que vem atravs
do ciclo de gerao e de controle.
thin a energia que produz todas as transformaes bioqumicas e enzimticas que vo gerar
as essncias dos rgos e vsceras.
seu excesso armazenado no Rim Yang (poupana).
para que essa energia se forme de maneira equilibrada preciso que colaborem na sua
formao quatro energias diferentes:
MP prprio

MP prprio
Acoplado
Me gerao

Unidade
energtica

Av controle

Acoplado
Thin

Neto
Filho
Rim Yang

Exemplo: o Thin do Estmago estaria formado por

Exemplo: Thin do Bao-Pncreas

BAO-PNCREAS

OBS: O Termo Tinh pode ser considerado qualquer energia que quando metabolizada, e de
acordo com a necessidade, produz energia livre (Thin) ou matria (Jing). Ou seja, um composto
energtico material (vapor), uma reserva.

85

b) Qi

a energia produzida pelos Zang (rgos), que rege a forma, ou seja, os tecidos, pois
influencia a produo de lquido intersticial
formado pelo Thin (energia livre derivada da funo metablica) do rgo mais os influxos
correspondentes do meio externo que tenham ao sobre o rgo em questo. Ou seja, as
energias provenientes da relao interna e as da relao com o externo.
Por exemplo: o Qi do F seria igual ao Thin do F (que depende do aporte de seu MP, mais o
aporte do seu acoplado - VB, mais o aporte do ciclo de gerao - R, mais o aporte do ciclo de
controle - P) somado s energias de ressonncia do movimento Madeira, ou seja, a energia
vento, primavera, a energia do sabor cido, da cor verde, etc.
H 5 Qi: vento, calor, umidade, secura e frio
o Qi se forma atravs do Thin + as frequncias do meio, j que os rgos so sintonizadores de
freqncias (energias do meio)
os 5 Qi so enviados ao Rim Yang (poupana), o Rim Yang estimula a funo do Rim Yin de
produzir gua Me (Shn shui) que vai nutrir o tecido correspondente atravs de sua
interferncia no lquido intersticial. Ou seja, o Qi a nica energia que interatua com o meio
intersticial, estimulando setores tissulares de uma maneira seletiva.
O Qi a energia capaz de se relacionar com a matria atravs do nico vnculo possvel que a
gua. atravs da gua que se realizam as biotransformaes necessrias nutrio celular. O
Qi de cada rgo determinar um efeito concreto eletro-qumico, influenciando assim seu
terreno relacionado (por isso se diz que o qi do BP se estende carne, o qi do P pele e assim
sucessivamente)
O meio intersticial comum para todas as clulas, o que diferente o aporte energtico que
depende do Qi de cada rgo.
Qi do F nutre msculos e tendes
Qi do C nutre vasos
Qi do BP nutre tecido conjuntivo
Qi do P nutre a pele
Qi do R nutre os ossos
ZANG
Wai qi

FU

- vento

Thin (+)
Thin

Tinh (+ -)

Qi

- umidade
- secura

Jing (-)

- calor
R

Shnshui

Tanto o Thin (energia livre produzida pelas vsceras) quando o Qi tm 3 funes bsicas:
a) fornecer energia ao seu acoplado.
b) fornecer energia ao MC atravs dos meridianos distintos para que o MC cumpra as funes
imediatas (o ciclo de controle e gerao coordenado pelo MC).

86

c) enviar a energia excessiva atravs dos vasos reguladores, principalmente o Ren (mar de qi) e
Du Mai (mar de thin), para o Rim Yang para acumulao.

c) Shen

Energia psquica: conjunto de emoes, comportamentos, atitudes.

Resultante da combinao do Jingshen (personalidade essencial primria: unio do zhong
mais o conjunto de todos os Qi), que combina-se com mais o Qi especfico de cada rgo.
O conjunto dos Qi (resultantes de todas as influncias bioenergticas endgenas e todas as
influncias do meio), somado energia zhong (ancestral), se unem no Rim Yang, criando uma
energia capaz de reagir de acordo com os caracteres genticos herdados, formando as aptides
e o carter do indivduo, sua personalidade bsica: Jing Shen.
O Jing Shen formado por uma parte invarivel (zhong energia ancestral) e uma parte
varivel (conjunto do qi). Na tenra idade predomina a energia do Cu Anterior (ancestral),
pois est praticamente intacta, para mais tarde ir predominando a energia do Cu Posterior
(Qi).
O Jinshen reage com o Qi prprio de cada rgo atravs do Ren Mai (mar dos rgos que
transporta o zhengqi at eles) se manifestando de diferentes formas, dependendo do rgo
relacionado:

Jingshen + Qi Gan (F) = Shen Houn Imaginao, alma vegetative, alma do general
Jingshen + Qi Xin (C) = Shen Thn Conhecimento, alma do imperador: conecta cu e terra.
Jingshen + Qi Pi (BP) = Shen Yi Reflexo, aplicao do conhecimento na terra.
Jingshen + Qi Fei (P) = Shen Po Sensibilidade, alma sensitiva, alma do poeta.
Jingshen + Qi Shn = Shen Zi Fora de vontade.

NAO
(Crebro)
Rim Yang
Du Mai

ZHONG

+ Qi Gan = Shen Houn

Ren Mai

+ Qi Xin = Shen Thn

(Jing Shen + Zhong)

+ Qi Pi = Shen Yi

VC1

Por isso alteraes dos rgos levam a alteraes na mente:

Rim dbil produz medo, insegurana, perda da vontade.
Pulmo dbil produz melancolia, tristeza, depresso, pessimismo.

87

Bao dbil produz ansiedade yin, com obsesso, preocupao.

Corao dbil produz labilidade emocional, euforia, esquizofrenia.
Fgado dbil produz ansiedade yang, com irritabilidade, competitividade.

todos os influxos bioenergticos e informaes que recebemos a partir de nossa atividade vital
so coletados pelo MC, inclusive os emocionais (todos os shen se renem no MC). O MC trata
de processar os influxos emocionais e enviar o til ao corao, rgo que rege o Thn
(conscincia) e o Xue. Quando o MC est ocupado em neutralizar um excessivo estmulo
emocional acontece uma diminuio na atividade defensiva ou neutralizante dos fatores
exgenos, tornando o indivduo mais propenso a desequilbrios e diminuindo sua vitalidade.

O Corao harmoniza os 5 Shen e o MC controla as energias do sistema.

C

Consciente

Thn
Houn

Yi

MC

Inconsciente
Zi

Po

Capacidade prpria de cada Shen:

Thn: reconhecimento da prpria imagem no mundo e reconhecimento do mundo de forma
adequada, quando se desajusta h distores na conscincia, na auto-imagem e na
interpretao da realidade (esquizofrenias, psicoses)
Yi: capacidade de captao do mundo para adaptar ao organismo, elaborao e integrao da
informao
Po: elaborao das perdas, separao e ausncia
Zi: captao do perigo, garantia de sobrevivncia
Houn: movimento de adaptao fsica e emocional ao perigo, resposta emocional ao meio,
imaginao, estratgia

Transtornos tpicos de cada Shen (leso de cada terreno leva a):

Thn psicoses, esquizofrenias
Yi Transtornos obsessivo-compulsivos
Po: transtornos depressivos
Zi: transtornos fbicos
Houn: transtornos de ansiedade

88

XVI. AS 14 ENERGIAS BSICAS

1) TChi denominao geral de energia, sem diferenciar suas caractersticas e origem. O um.
2) Qi Energia especfica dos rgos, energia da forma, rege tecidos e estruturas.
3) Thin Energia livre produzida pelas vsceras.
4) Tinh vapor, componente gasoso energtico-material (misto de energia e matria).
5) Jing Resduo material. Elementos qumicos decantados a partir da energia.
6) Shen Energia psquica, resultado da unio do Jingshen + conjunto do Qi (gentipo +
fentipo).
7) Tong Energia torcica ou energia vital, elaborada no Pulmo influencia o ritmo cardaco e a
circulao de Xue.
8) Rong Energia nutrcia (Yin), formada a partir de alimentos e lquidos (Gu ou Shui Qi) e ar
(Tian Qi). Circula pelos meridianos principais de acupuntura.
9) Wei Energia defensiva (Yang), que envolve todo o TA mdio e inferior em sua formao.
10) Yuan Energia da espcie, sopro de vida responsvel pela mutao de matria inerte em
matria viva.
11) Zhong Energia ancestral, vnculo de unio da famlia (tambm denominada Jing Ancestral).
12) Zheng Energia essencial, ou verdadeira. a unio de todas as elaboradas pelo organismo,
armazenadas e administradas pelo Ming Men (Rim Yang) e pelo Mestre do Corao.
13) Tian energia do Cu, componente integrante do TChi. Integra a formao de Rong.
14) Xie Energia patgena ou perversa, qualquer fator que possa potencializar a desorganizao
e desarmonia do sistema energtico humano.

89

XVII. CONCEITO DE TRIPLO AQUECEDOR

Conjunto de complexas reaes bioqumicas enzimticas e energticas que se
produzem no organismo, a fim de transformar energias de aporte em energias biolgicas.
Essa capacidade de transformar energias de aporte em energias prprias rong e wei
implica todo sistema. Aquecedor superior (P, MC, C), Aquecedor mdio (E, BP),
Aquecedor inferior (F, R, VB, B, ID, IG). Por isso o Ta chamado de Grande Yang,
enquanto o MC chamado de Grande Yin (o que administra, distribui e controla a
energia). Nos 3 aquecedores so formadas as energias do Cu Posterior.

Rong + Tong
Xue
Jiao Superior

BP

ID

IG

VB

Fezes

Urina

(Bruma)
Jiao Mdio
(Caldeiro)
Jiao Inferior
(Pntano)

Wei Yin

Wei Yang

Bile

90

XVIII. CONCEITO DE MESTRE DO CORAO

Protege o Corao (pericrdio energtico)

Recebe as energias metabolizadas pelas UE, desvia para os pontos janela-do-cu ou para o
Corao
Recebe toda informao psquica
Recebe informao endgena atravs dos Meridianos Distintos
Induz reaes adaptativas lentas (modulando o TA) e rpidas (influenciando o Rim Yang e a
energia Zheng verdadeira).
Tem funo orgnica yin
Assegura a sobrevivncia individual (controle do gasto energtico, equilbrio com o meio,
colaborao com o Corao e Pulmo na impulso e circulao do sangue) e da espcie
(facilitao reprodutiva)

VG20
Pele
TA

MTM

PPMD

P C

TING

E BP

MD

UE

ID R F

Rim
Yang
MC

1
1 Reaes adaptativas lentas

2 Reaes adaptativas rpidas

91

XIX. RAIZ YIN E YANG DOS ZANG-FU E PONTOS SHU E MO

Temos 5 Vsceras (5 oficinas) e 5 rgos (5 armazns)

as vsceras tem alguma correspondncia com as ocidentais, mas no totalmente. Os rgos
no so coincidentes com os rgos ocidentais, so estruturas funcionais:
P: contato com o exterior
R: formao, sustento
C: circulao do sangue, conscincia
F: ao, movimentos
BP: metabolismo

Em resumo o sistema energtico humano (energia yuan espcie) possui energia zhong
(geneticamente determinado), energia rong (que alimenta), energia wei (que defende), e
fabrica Qi (que rege a forma) e Shen (que rege o esprito).

As vsceras so catablicas, fragmentando e separando o que vai ser absorvido (trabalho

pesado) - tinh, thin e jing
Os rgos so anablicos, vo reordenar os fragmentos para fabricar as energias biolgicas,
substncias com uma funo clara e definida (Qi)

(Anabolismo: processo metablico pelo qual o organismo transforma e incorpora a si material

nutritivo, assimilao. Catabolismo: processo metablico pelo qual o organismo transforma em
energia o material anabolizado e do qual resultam produtos que so excretados, desassimilao).

A vscera eminentemente yang, mas tem uma parte yin; o rgo eminentemente yin mas
tem uma parte yang: raiz Yin e Yang (raz orgnica e visceral)

A Raiz Yin da Vscera recebe substncia material que tem substrato energtico, faz uma
separao de yin e yang (tinh, thin e jing) e absorve (deixa passa ao interior).
A Raiz Yang da Vscera faz o transporte, leva sustncia energtica raiz Yin do rgo, leva
pentacoordenao e aos Meridianos Principais

A Raiz Yin do rgo recebe e transforma o que foi separado (a energia bruta) numa energia
com sentido biolgico (Qi). Ou seja, faz o metabolismo.
A Raiz yang do rgo faz o transporte e mobilizao da energia, levando pentacoordenao,
levando aos terrenos prprios por ele regidos, levando ao meridiano principal (dinheiro), ao
Mestre do Corao (conta corrente) e ao Rim Yang (poupana).
As Razes Yin e Yang dos zang fu se comunicam com o exterior atravs de pontos, chamados
Shu Dorsais e Mo.

Pontos Mo:

* se conectam com a raiz yin,

* so todos anteriores ou antero-laterais (todos localizados no trax ou abdmen),
* se tornam dolorosos espontaneamente ou palpao, por isso so usados no diagnstico de
alteraes da raiz Yin do Zang-fu
* sua puntura regulariza a ao metablica do rgo ou da vscera (e so utilizados sozinhos
ou geralmente em conjunto com os shu dorsais).
So eles: P1 (P), VC17 (MC), VC14 (C), F13 (BP), F14 (F), VB25 (R), VC12 (E), E25 (IG), VC5
(TA), VC4 (ID), VC3 (B), VB24 (VB)
com relao ao TA, se considera tambm de maneira geral: VC5 (Mo geral), VC7 (Mo geral do
TA inferior), Vc12 (Mo geral do TA mdio) e VC17 (Mo geral do TA superior).

92

Pontos Shu Dorsais

* se conectam com a raiz yang dos zang-fu
* localizam-se todos nas costas, no ramo interno do Meridiano principal da Bexiga
* podem tambm ser usados no diagnstico, j que alteraes nas unidades energticas
podem produzir contraturas, provocar aderncias e gerar dor nestes locais
* ativam e controlam o yang dos zang-fu
* se utiliza individualmente ou em conjunto com os Mo

So eles:

93

94

XX. RIM YANG

h uma estrutura complexa formada pelo Rim com suas duas razes (yin e yang), mais as
cpsulas supra-renais que so chamadas de Rim Yang, ou tambm de armazm energtico do
organismo (Ming Men Porto vital).
O Rim encarregado do Movimento gua, lquido orgnico, frio. A Raiz Yin do Rim atua em
todo conjunto do movimento gua metabolizando as energias prprias e a Raiz Yang do Rim
atuar impulsionando a energia do elemento gua aos ciclos Sheng (F) e Ke (C), e o conjunto
da energia ao Chong Mai para que atravs dele se ramifique regulando todas as vias principais
e secundrias.
O Rim Yang encarregado da regulao energtica geral atravs dos Vasos Reguladores ou
Curiosos e serve como acumulador orgnico de energia (armazm energtico geral).
Toda a atividade efetuada dos TA envia sua energia excedente ao Rim Yang a fim de evitar o
desgaste da Energia ancestral.
No Rim Yang est localizado nosso urnio biolgico, uma energia extremamente
condensada.

NAO

Ren Mai

Rim Yang

- Rim

Du Mai

Chong
Mai

VC1

95

XXI. GUA ME (Shn shui), LQUIDOS ORGNICOS (Yin Ye, Jing)

E SANGUE (Xue)
Shn shui:

a gua me (gua base) que em combinao com os diversos compostos elaborados pelas
clulas formar os humores orgnicos necessrios para hidratao e lubrificao de todo
organismo

o shn shui se forma a nvel renal, sendo que o Rim Yang aportaria as energias necessrias
para que o Rim produza este lquido cristalide, ou soluo intersticial a partir do Sangue.

O Pulmo (fonte superior de gua) fluidifica o sangue. O Pulmo representa neve na

montanha e o Rim representa o manancial (para ter gua no manancial necessria neve na
montanha tonificar P para alimentar R).

A gua o solvente biolgico universal e atravs dela que so transportados os ions que iro
nutrir as clulas. 60% do corpo humano formado de gua.

Por isso se diz que o Rim fonte da gua e do Fogo (por produzir Shnshui gua Rim Yin,
e por armazenar a energia congnita e adquirida Fogo vital Rim Yang).
Yin Ye:

os lquidos orgnicos (Yin Ye) podem ser classificados em dois grandes grupos, os fisiolgicos
e os patolgicos (fleumas, mucosidades e edema). Todos os lquidos orgnicos tem uma
origem comum: shnshui, sendo que o resto so sucessivas transformaes que se realizam
sob a influncia dos rgos e das vsceras.

Yin: a ao de cada clula joga no lquido extracelular os compostos obtidos de sua aco
metablica, formando diversas combinaes que tem como componente essencial a gua, que
seu veculo e solvente. Sob a ao especfica de cada rgo se formam lquidos pouco densos
que se denominam Yin (ou Jin) relacionados a eles:
F = lgrimas
C = suor
BP = saliva
P = lquido claro nasal

Ye: o Rim obtm tambm a partir de sua ao lquidos mais espessos ou densos chamados de
Ye, por exemplo: lquido sinovial, cefalorraqudeano, secreo vaginal/seminal, lquidos
auditivos, etc.

A funo dos Yin Ye umedecer, transportar nutrientes, fluidificar o sangue e manter o

equilbrio frio-calor. Sua insuficincia pode acarretar sintomas de secura (descamaes,
constipaes, secura de mucosas, etc.), patologias degenerativas por falta de aportes
(osteoporose, anemia, etc.), estase de sangue por excessiva condensao, alteraes
circulatrias, desidratao, etc.

Jing:
cada uma das unidades energticas capaz de elaborar, a partir do Thin o seu prprio Jing, ou
sua essncia especfica. Assim aparecem:
Jing do F = bile
Jing do C = plasma
Jing do MC = linfa
Jing do BP = insulina
Jing do P = muco
Jing do R = Shuigu = semen

O Jing das vsceras correspondem s diversas secrees que se elaboram o interior das
mesmas.

96

ZANG

- vento

Wai qi

FU

Qi

- secura

Thin (+)
Thin

Tinh (+ -)
Secrees
Jing (-)
viscerais
secrees

Ye

- umidade

- F: Lgrima

+
Yin

- C: Suor
- BP: Saliva

Shnshui
- F: Bile

B
Jing

- C: Plasma
- MC: Linfa
- BP: Insulina

Xue:

Da quintessncia do Rim (do seu mais auto depuramento) se produz a medula ssea (gushui)
que vai aportar elementos ao sangue.
A unio do Yin, dos Ye, dos Jing, das Medulas, da gua Me, mais todos os componentes
bioqumicos gerados pela ao do Qi e da Energia Essencial (Zheng) formam o magma
nutrcio ou base da nossa economia que o Sangue.
O Sangue energia materializada, ou seja, o Tao Vital formado de Qi e Xue (Yin e Yang).
O Sangue tem como funo fundamental nutrir, hidratar e ser o suporte material do esprito
(Shen). Quando se altera sua constituio tanto em qualidade quanto em quantidade se
observa alteraes fsicas e/ou perturbaes mentais.
O Sangue o substrato material resultante de todas as funes desencadeadas a nvel visceral
e orgnico. Absolutamente toda manifestao energtica endgena ou exgena ser um fator
de incidncia sobre a composio sangunea.
Sob o ponto de vista oriental, Sangue e Energia so uma mesma e nica coisa, j que o Sangue
resultado da soma das aes desencadeadas pelo Thin, pelo Qi e pelo Shen, a nvel visceral e
orgnico. Ou seja, nos Sangue est a concretizao material realizada por toda a bioenergtica
humana.
Absolutamente toda funo bioqumica ativada pela energia Essencial, que por sua vez
produz e concretiza a forma fsica atravs de seus mltiplos componentes que so veiculados
atravs do sangue at a ltima clula orgnica.
Assim a gua Me (shn shui) tem diversas fases de evoluo at chegar a formar o Sangue,
todas dependentes da ao metabolizadora dos rgos. Ou seja, na formao e circulao do
Sangue esto implicadas as 12 Unidades Energticas.
Portanto o Xue e o Qi tem uma estreita relao, o primeiro depende do segundo para a sua
circulao e o segundo depende do primeiro para sua distribuio, o que origina o princpio
que diz que o Qi comanda o Xue, o Xue a me do Qi.

97

XXII. AS BARREIRAS
J vimos que nas extremidades esto os pontos de comando (Shu antigos, Luo, Luo de
Grupo, etc.). A este nvel tambm esto uma srie de barreiras dispersantes naturais como os
pontos Ting, Ho e PPMD, que tratam de diminuir a capacidade de penetrao no fator csmico
dispersando-o, e favorecendo a resposta defensiva.
No tronco se encontram os pontos Shu do dorso, os Mo, ou Pontos N Yin, etc.
As relaes entre o tronco com as extremidades e a cabea so de certo modo reguladas
por uma srie de pontos que justamente por isso so importantes no manejo da circulao e dos
intercmbios energticos entre essas zonas. So os pontos das grandes barreiras, como segue:
1) Barreira dos Joelhos
Formada pelos pontos Ho inferiores, que tratam de deter a ao da energia patgena de
origem externa. Formada por: F8, BP9, R10, VB34, E36, B40.
2) Barreira pubiana
Srie de pontos situados a nvel plvico, que so geralmente Pontos de Partida dos
Meridianos Distintos, se aprofundando a partir da e penetrando nas respectivas Unidades
Energticas. Estes pontos tm grande importncia enquanto pontes de passagem entre as
energias circulantes nas extremidades e as que circulam no tronco onde esto as 12 unidades
energticas. Estes pontos se situam praticamente numa linha horizontal a partir do VC2, sendo
eles: VC2, R11, E30, F12, BP12, VB30, B54, B30, B34, VG2.
3) Barreira do umbigo, ou Grande Barreira do Dae Mae
o equador da energia humana, composto por: VC8, R16, E25, BP15, VB25, B23, VG4
4) Barreira Diafragmtica
O diafragma tem uma importncia vital em bioenergtica ao ser um elemento limitante
entre o TA Superior que encerra os rgos nobres (P e C), encarregados da formao de energia
Rong, e o TA Inferior e Mdio, responsveis pela formao de Wei e Xue. O Tao Vital,
representado pelo equilbrio entre Qi e Xue depende da barreira diafragmtica que tratar de
compensar ambos os fatores criando um harmnico intercmbio. No por acaso que o ponto
B17 considerado Ponto Ro de ao especial sobre o Sangue (e Shu do diafragma) e VC17
considerado Ponto Ro de ao especial sobre a Energia (Ponto Shu do Mestre do Corao). No
total, a barreira diafragmtica conta com os seguintes pontos: VC17, R23, E17, MC1 , BP18, B46,
B17, VG9.
5) Barreira ceflica
Em nvel do pescoo, formando uma espcie de colar, possui importncia na liberao de
energia perversa atravs dos pontos janela-do-cu que a compem. So pontos janela-do-cu na
barreira ceflica: VC22, E9, IG18, ID16, ID17, TA16, B10, VG16. Alm destes ainda fazem parte os
pontos VC23 e VB20.

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XXIV. BIBLIOGRAFIA
BIBLIOGRAFIA BSICA PARA ESTUDO:
NOGUEIRA PEREZ, Carlos A. Acupuntura Bioenergtica y Moxibustin. Tomos I, II e III.
Madrid: Ediciones CEMETC, Espanha, 2007.
BIBLIOGRAFIA COMPLEMENTAR UTILIZADA NA APOSTILA:
CAMPBELL, Joseph. As mscaras de Deus: mitologia oriental. So Paulo: Palas Athena, 1994.
GRANET. M. O pensamento chins.
CAPRA, Fritjof. O ponto de mutao. So Paulo: Cultrix, 1997.
GARCIA, Ernesto. Apostila de Fisiologia e Patogenia em Medicina Tradicional Chinesa. Prosalus
Vitalis, So Paulo , 2016
LAO-TS. Tao te ching. Editora Pensamento.
MARI, Eric. Compendio de medicina china: fundamentos, teora y prctica. Madrid: Edaf, 1998.
SOULI DE MORANT, George. Acupuntura. Argentina: Ed. Panamericana, 1990. Parte I.
SUSSMANN, David J. Acupuntura: teora y prtica. Buenos Aires: Kier, 2000.
WANG, Bing. Princpios de medicina interna do Imperador Amarelo. So Paulo: cone, 2001. pp.
49.
WATTS, Alan. Tao, o curso do rio: o significado e a sabedoria do taosmo de acordo com os
ensinamentos de Lao-Tzu, de Chuang-Tzu e de Kuan-Tzu. So Paulo: Pensamento, 1999.
WILHELM, Richard. I ching: o livro das mutaes. So Paulo: Pensamento, 1999.

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