GuíaBurros La sabiduría de Pitágoras: Textos pitagóricos y neoplatónicos

La sabiduría de Pitágoras

Andrés Guijarro

Agradecimientos

A mis padres.

A mi esposa.

A mis hijos.

Sobre el autor

Andrés Guijarro nació en Madrid en 1972. Es licenciado en Filología Árabe por el Departamento de Estudios Árabes e Islámicos de la Universidad Complutense de Madrid. Es especialista en sufismo y tradiciones esotéricas del islam. Ha residido en varios países del mundo árabe-islámico y desde hace años compagina su labor de traductor con la de profesor de lengua árabe. Colabora con el músico y musicólogo Eduardo Paniagua, especialista en música arábigo-andaluza, en la traducción de los poemas que aparecen en los discos publicados por Pneuma. Es autor de las obras: Los signos del fin de los tiempos según el islam (Edaf, 2007); La constitución invisible del ser humano según el sufismo; (Los Libros del Olivo, 2013) y Sentencias de sabiduría de los maestros sufíes (Los Libros del Olivo, 2014); GuíaBurros: Islam (Editatum, 2019) y GuíaBurros: La sabiduría del sufísmo (Editatum, 2020). Ha traducido también varias obras clásicas de la espiritualidad y la mística islámica. Entre ellas: Textos sobre la caballería espiritual, de Ibn Arabi (Edaf, 2005); El libro de la extinción en la contemplación, de Ibn Arabi (Sirio, 2007), Destellos de la divinidad, de Fajr al-Din Iraqi (Edaf, 2008), El libro de la interpretación de los sueños de Ibn Sirín (Sirio, 2008), Los engarces de las sabidurías de Ibn Arabi (Edaf, 2009) y el Tratado sobre el amor de Avicena (Tritemio, 2017). Es también responsable de una traducción de El Corán (Edaf, 2010).

Breve introducción al pensamiento pitagórico

Pitágoras de Samos es, junto con Platón, el padre de la filosofía. Por supuesto, hemos de entender esta palabra en su sentido original de amor a la Sabiduría, no en el que le da la filosofía occidental moderna, esa criatura monstruosa y corrupta, nacida del humanismo profano y de la lógica cartesiana. Platón define la filosofía en su obra Fedón como una preparación para la muerte. Debemos considerar la filosofía antigua esencialmente como un modo de vida, inseparable de una práctica espiritual y en perfecto acuerdo con unos mitos cosmogónicos y unos ritos sagrados. Se trata de una filosofía que no consiste simplemente en un edificio conceptual, sino en una existencia vital concreta, vivida por unos iniciados o por la totalidad de la comunidad social, considerada como un cuerpo político y teúrgico organizado correctamente y bien guiado, orientado hacia esos principios de verdad y justicia, que en el antiguo Egipto se conocían como maat.

Ambos, Pitágoras y Platón, dotaron a la filosofía de las ideas esenciales que están en el origen de nuestra cultura, y sin las cuales esta no existiría. Aunque Pitágoras (ca. 580 a.C.-ca. 495 a.C.) no inventó la filosofía como tal, su papel de maestro espiritual que reinterpretó y sintetizó todo el conocimiento religioso y filosófico de su tiempo y de su entorno (incluyendo los misterios de Egipto y la ciencia de Babilonia, heredada de los sumerios) fue crucial para el auge de la tradición intelectual helénica y para el establecimiento de determinadas corrientes sapienciales de naturaleza más o menos esotérica. Según Isócrates, los egipcios, que eran bien conocidos por su piedad y sabiduría práctica (eusebeia kai phronesis), hicieron que sus almas se acostumbraran a la práctica (askesis) de la filosofía, como un medio para fortalecer las leyes e investigar la naturaleza del cosmos, siendo Pitágoras el primero en llevar a Grecia la sabiduría de aquellos.

Enfatizando en el aspecto sagrado del número como reflejo del Uno y sus irradiaciones, Pitágoras mantuvo la presencia de la Verdad, la Bondad y la Belleza en un cosmos ordenado jerárquicamente, afirmando que la Unidad era el principio de todas las cosas. El neoplatónico Proclo nos describe las enseñanzas pitagóricas como una doctrina inspirada, simbólica, anagógica (lit. que lleva hacia arriba) y profética, en contraste con el punto de vista socrático, fundamentalmente racional, ético y demostrativo. Proclo pensaba que Platón había sido capaz de combinar ambos métodos.

Han llegado hasta nuestros días varios relatos, relativamente tardíos, sobre la vida y las enseñanzas de Pitágoras. Están basados en fuentes muy anteriores, y reflejan la visión universalmente aceptada en ese tiempo y parcialmente idealizada, de un héroe filosófico que no solo estableció la ciencia (trayéndola desde Oriente), sino que estableció también un modo de vida específico, la bios pytagorikos, la vida pitagórica. Según la tradición helénica, Pitágoras restringió el uso de la palabra sophía, (sabiduría), únicamente a la ciencia de las realidades inmateriales consideradas como el verdadero Ser, y no a la del mundo del devenir, cuyo constante fluir imita a los arquetipos del Ser verdadero y deriva de ellos. Antes de él hubo hombres en Grecia que se llamaban a sí mismos sophoi (sabios), pero Pitágoras fue el primer en darse el nombre de philosophos, amante de la Sabiduría, como recoge Diógenes Laercio, entre otros. Pitágoras consideraba la filosofía como una forma de purificación, un modo de vida que conducía a la asimilación con lo Divino y a la obtención de la inmortalidad.

Esta actitud espiritual se establecía sobre los cimientos de las ciencias de Oriente y de ciertas prácticas esotéricas del orfismo. Por ejemplo, Pitágoras consideraba las ciencias matemáticas como una preparación que debía llevar a cabo el alma humana para un propósito superior, actuando como un puente desde el mundo material al Intelecto divino.

La escuela de Pitágoras era una sociedad iniciática instituida en torno a las Musas y a su líder, el dios Apolo, el Intelecto solar. Siguiendo a Apolo y a Pitágoras, el miembro de la sociedad pitagórica podía llegar a ser consciente del orden divino y de la Unidad que le subyace. Pero conocer el cosmos es buscar y conocer la estructura arquetípica y divina que hay en el interior del alma, puesto que el alma, según el orfismo, es una chispa divina de Dionisos (equivalente al dios egipcio Osiris) sepultada en el cuerpo mortal que, además de su tumba, es también su vaso de transmutación alquímica. A través de la contemplación se percibían los principios universales, y a través de los ejercicios espirituales el alma quedaba transformada y armonizada.

No debemos olvidar que, en la antigüedad clásica, era de conocimiento común que los primeros filósofos helénicos, y muy en particular Pitágoras, habían vinculado su enseñanza a los misterios. Existieron numerosas clases de misterios, con orígenes diversos. Aquellos en los que se inspiró Pitágoras estaban en relación con el culto de Apolo. Los misterios tenían un carácter reservado y secreto, no pudiendo ser expresadas mediante palabras las cosas a las que se referían, sino únicamente enseñadas por una vía silenciosa. La mentalidad moderna, incluida la filosófica, al ignorar cualquier otro método distinto al que implica el uso de la palabra, ignora completamente la enseñanza que pudiera haber aquí. Esta enseñanza silenciosa usaba figuras, símbolos y otros medios que tenían como objetivo el conducir al hombre a estados interiores, permitiéndole llegar de un modo gradual al conocimiento real, a la Sabiduría.

También Pitágoras, en su escuela, impuso a sus alumnos la obligación del silencio (no todo debe revelarse a todos). Hay varios motivos para ello. Desde el punto de vista esotérico, el aprender es algo progresivo, y si alguien habla de ello de forma prematura, muy probablemente dará una impresión falsa y distorsionada de lo que ha aprendido. En cuanto a aquellos que no pertenecen a la escuela, es mejor que no sepan nada a que reciban versiones inexactas, distorsionadas o subjetivas de las enseñanzas, por parte de iniciados demasiado habladores o deseosos de divulgar las enseñanzas, con mejor o peor intención. Esa información puede ser perjudicial para el que la recibe, puesto que, sin pasar por el proceso previo, se hará ideas equivocadas acerca de temas de gran profundidad. Esto también puede generar hostilidad hacia la escuela, y de hecho esto es lo que sucedió con la de Pitágoras. En el año 460 a.C. (en el 508 a.C., según otras fuentes), la gente de Crotona atacó y quemó la casa donde vivían los miembros de la orden, asesinando a cincuenta de ellos.

Además, desde la perspectiva individual del iniciado, y usando una terminología alquímica, existe una ventaja en mantener el recipiente sellado, sin dejar ni salir nada de él mientras la