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DIE MYSTIK, DAS STREBEN NACH SCHAU DES UBERNATORLICHEN UND NACH VER-
einigung mit ihm, entspringt aus der schamanistischen Weltanschauung. Der Schamanis-
mus ist jene Religionsstufe, auf der der Schaman, ihr priesterlicher Trriger,sich in einen
Zustand versetzt, in dem er eine Gottheit erschaut und mit ihr in direkten Verkehr
tritt- ein Verkehr, der, wie besonders die Forschungen Leo Sternbergs unter den Gil-
jaken gezeigt haben, im allgemeinen erotischer Natur ist - und dadurch die Gottheit
auch zur Erfiillung seiner andern Wiinsche bringt. Der Schamanismus gehbrt also der
Stufe des anschaulichen Denkens an, die der des reflektierenden Denkens vorangeht.
Der Mystiker, der sich auf die Stufe des anschaulichen Denkens zuriickversetzen will,
um Gottesschau zu betreiben, bedarf dazu einer Technik, die ihm diese archaische Er-
lebnisstufe wieder ins Bewuftsein zuriickbringt, und findet diese in der Meditation, die
darum iiberall, wo eine Mystik ausgebildet worden ist, *ihnliche, in ihren elementaren
Formen auch im primitiven Schamanismus anzutreffende Erscheinungen entwickelt hat.
Die Meditation verfolgt also den gleichen Zweck wie die Psychoanalyse, n'imlich den, ins
UnterbewuAtsein hinabgedringte Vorstellungen wieder ins Bewu1~tseinzu heben; sie geht
aber griindlicher zu Werk und greift tiefer, indem sie nicht nur persbjnlichefriihere Er-
lebnisse, sondern auch die lkngstvergangener Generationen wieder bewultt macht.
Vorstellungen, die durch Meditation ins BewuAtsein gerufen werden, sind also, da sie
aus der Stufe des anschaulichen Denkens stammen, anschaulich und nicht reflektierend.
Sie sind Erscheinungen, nicht Symbole. Die Empfindungen des Mystikers finden ihren
Ausdruck in Bildern, die in seinem UnterbewuBtsein leben und durch die Meditation
wieder ins Bewu1tsein gehoben werden, teils persinlichen vergessenen Erlebnissen, meist
aber vererbten Erinnerungen friiherer Generationen. Daher stammt die grofe Ahnlich-
keit der meditativen Erlebnisse mit den Triumen, die ja auch h~iufig vererbte Erin-
1 L. J. Sternberg, Die Auserwahlung im sibirischen Schamanismus. Zeitschrift fur Missionskunde und
Religionswissenschaft 50 (I935), 229--252; 261--274.
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so sieht der Mairchenkenner gleich, daA hier ein M~irchenmotivvorliegt, naimlich das
international verbreitete von dem klugen M*idchen,dem ein KBnig unter andern Proben
auch die aufgibt, vor ihm in einem Zustand zu erscheinen, in dem sie weder bekleidet
noch nackt ist, und die das Problem l1st, indem sie sich in ein Fischnetz drapiert. So
fiihlt sich auch der Mystiker bei der Schauung in einem derartigen 1Ubergangszustand
auf der Grenze von BewuAtheit und Unbewulftheit, Sein und Nichtsein. Nun darf das
aber nicht etwa so verstanden werden, als ob er bewuIt derartige Vergleiche ziSge.
Vielmehr kommt ihm sein Zustand in dieser Zwischenexistenz in der Form dieses eben-
1
Ich habe als Vertreter der europiischen Mystik gerad'e diesen Autor gewahlt, weil die schdne ein-
pragsame Form seiner Distichen ein leichteres Eindringen und rascheres Erfassen seiner Ideen ermig-
licht als die oft sehr komplizierten und abstrusen Prosaschriften anderer Mystiker. Zitiert ist nach der
Ausgabe von Georg Ellinger.
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Hier wird also eine Gesichtsillusion, die Lichterscheinung, mit einer Gehirsillusion, den
Trostworten, und einer Geschmacksillusion, der SiiBigkeit, zusammen empfunden.
1 Nach J. Bautz, Der Himmel (1881), p. 167/68.
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sermalgen die ganze religibse Entwicklung der Menschheit noch einmal durchlebt. Dabei
ist nun charakteristisch, da1 dem Meditierenden seine einzelnen Erlebnisse als Teile
eines grofen Ganzen erscheinen; er kommt auf die Einheitlichkeit der Welt des primi-
tiven Schamanismus zuriick. Die einzelnen Gottheiten werden zu selbst'indig geworde-
nen Eigenschaften der einen Gottheit, zu der dem Meditierenden schliellich alles mit
Einschlu1 seiner selbst verschmilzt. Er strebt also dahin, die niederen Erscheinungen
zu iiberwinden, um zu den hiheren zu gelangen, wie Angelus es ausdriickt:
Das geht aber langsam vonstatten, und der Mystiker kommt nicht darum herum, zur
Gleichwerdung mit der Gottheit sich ihre einzelnen Eigenschaften einzuverleiben, die
ihm als abgelibste Individualitliten, als Hypostasen erscheinen. Die Hypostase ist eine
typische Schbipfung des schamanistischen Denkens, das auf der Stufe des anschaulichen
Denkens steht und daher den Begriff der Eigenschaft als solchen noch nicht kennt,
sondern diese als etwas Konkretes auffalkt,so wie primitive Sprachen demgem'li auch
keine Eigenschaftswirter haben, sondern diese durch substantivische Zusammensetzungen
ersetzen. So finden sich im Pantheon der verschiedensten Religionen Hypostasen, die
im wesentlichen schamanistischer Schau zu danken sein diirften, wie im Christentum
Sophia, die gittliche Weisheit, und ihre TiSchter Fides, Spes und Charitas, die wieder
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mafiige Ersetzung eines Begriffes durch ein Bild, eine Hypostase dagegen die gefiihls-
maifige Erfassung des Begriffes als ein solches, und nur um letzteres handelt es sich
im Taoismus ebenso wie in den andern mystisch-schamanistischen Religionen. Auch
der sp*itereTaoismus hat noch diese Hypostasen; solche sind z. B. die drei sogenannten
hibchsten Gottheiten, die man in taoistischen Tempeln anzutreffen pflegt, San-ch'ing,
die drei Reinen, die Hypostasen des Tao sind. Es zeigt sich in ihnen als T'ai-shi, der
grole Anfang, T'ai-ch'i, der grolte Odem, und Lao-tse, der hier als die Verkiindigung
des Tao, gleichsam seine Inkarnation als Mensch, erscheint.
Bezeichnend ist, daA1in den westasiatisch-abendlandischenReligionen die Hypostasen
fast ausschliellich weiblicher Natur sind, wdihrenddas in China durchweg nicht der Fall
ist. Auch das ist ein charakteristischerUnterschied zwischen den Kulturen der zirkum-
pazifischen und denen der westlichen Sphire: in ersteren ist das erotische Moment be-
deutend schw~icher akzentuiert.
Diese dem Mystiker erscheinenden Hypostasen kennt auch Angelus Silesius zahlreich.
So sagt er etwa:
III, 196: Die Weisheit schauet Gitt, die Liebe kiisset ihn;
Ach, dalf ich nicht voll Lieb und voller Weisheit bin!
Offenbar ist das ein Erlebnis, das er auf einer meditativen Jenseitswanderung hatte: er
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Die Allmacht ist die Hauptqualitaitdes Vaters, die Giite die des Sohnes, die Weisheit
die des heiligen Geistes. Hier sind es drei selbstindige Gbttinnen geworden, die fiir
die hinter ihnen stehende Gottheit, die nur noch durch ihre Vermittlung ,,gespiirt"
wird, die Welt verwalten. Das tritt noch klarer in folgendem Vers zutage:
V, 329: Die Allmacht zeucht mich auf, die Weisheit weist mich an,
Die Giite hilfet mir, daA ich in'n Himmel kann.
Hier ist der Gott vbillig hinter den Schaktis verschwunden, was ffir den erotischen Cha-
rakter der europiischen Mystik bezeichnend ist, die hierin ganz der indischen und ti-
betischen gleicht. Ebenso im folgenden:
III,195: Von einerJungfrau
ist die ganzeWelt gemacht,
DurcheineJungfrauwirdsie neu undwiederbracht.
Die Jungfrauals Weltschbipferin
ist die Sophia,die hypostasierte
Weisheitdes Schbipfer-
gottes,und die Jungfrauals WelterneuerinMaria,die im Christentumnachgnostischem
Vorbildmit der Sophiaidentifiziertwird. Sie hat ihre genaueParallelein Indien,wo
der Weltschipfer Praj-ipati die Welt durch seine Schakti, die vac, vox, Stimme, den
weiblichen hypostasiertenLogos, hervorbringenlhift. Ebenso erscheint die Sophia als
Ratgeberin des Gottes wie des gottbeflissenen Menschen:
III, 197: Wer die Geheimnisse des Herren gerne hat,
Der mu1~zur Weisheit gehn; sie ist geheimer Rat.
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Nun bemiiht sich der Fromme, gemrtnidem die primitive Weltanschauung beherrschenden
Gesetz der Partizipation, sich mit der Gottheit zu vereinen, indem er selbst zu ihrer
Schakti wird. Diesem Zweck dient die bekannte Erscheinung der schamanistischen In-
version, die darin besteht, dalSder Schaman sich seelisch und soviel miglich auch diuter-
lich verweiblicht, wie es noch heute bei den Tschuktschen und andern Nordasiaten
iiblich ist und auch von vielen Vbilkern des europiischen Altertums wie auch anderer
Zeiten und Liander berichtet wird. DaOfauch Angelus diese Inversion angestrebt hat,
zeigt ein Vers, in dem er unter Berufung auf eine alte Heiligenlegende sagt:
IV, 99: Wie kann Alexius ein solches Herz ihm fassen,
DaB er kann seine Braut den ersten Tag verlassen?
Er ist ihr Briiutgam nicht; er hat sich selbst als Braut
Dem ew'gen Briiutigam verlobet und vertraut.
Und in einem andern schildert er den Aufstieg zur Inversion durch die verschiedenen
Meditationsstufen:
II, 2~5: Fiinf Staffeln sind in Gott: Knecht, Freund, Sohn, Braut, Gemahl;
Wer weiter kommt, verwird und weiA nichts mehr von Zahl.
Er unterscheidet hier also fiinf Meditationsstufen, auf deren vierter der Geschlechts-
wandel vom ,,Sohn"zur ,,Braut"vor sich geht. Und nachdem er die Verwandlungin
die Schakti seines Gottes erreicht hat, sagt er von sich:
V, 139: Bin ich nicht adelig? Die Engel dienen mir,
Der Schipfer buhlt mit mir und wart' vor meiner Tiir.
Das ist nun genau der Zustand der schamanistischenAuserwahltheit,wie ihn etwa Sternberg
nach den Schilderungen giljakischerSchamanen beschreibt, in dem der Schaman sein Gliick
mit seinem Geist genieflt und von den kleinen Hilfsgeistern bedient wird. Diesen Gefiih-
len der zur Schakti gewordenen Schamanenseele gibt Angelus noch mehrfach Ausdruck:
IV, 40: Die Braut des ew'gen Gotts kann jede Seele werden,
Wo sie nur seinem Geist sich unterwirft auf Erden.
II, i4: Die Seele, die nichts weilf, nichts will, nichts liebt, denn's Ein,
Muf heut noch die Braut des ew'gen Br~iutgamssein.
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Auch hinsichtlichder Deutlichkeit, mit der die erotischen Empfindungenin der scha-
manistischenEkstasegefiihlt und zum Ausdruck gebrachtwerden, stehen die Verse des
europaischenMystikershinter keinem sibirischenSchamanenmoirchen zuriick, wie etwa
folgendes Distichon zeigt:
V, 3o1: Das Freundlichstenach Gott ist die verliebte Seele,
Drum hat er seine Lust zu sein in ihrer HUhle.
Hier fiihlt er sich also ganz in der dreifachenRolle der mater, filia et sponsa Dei, in
der die mit der Sophia identifizierteMariaaufzutretenpflegt. Diese Vorstellungist of-
fenbar aus den Gefiihlen des invertiertenSchamanenerwachsen,der die Gbittin,in die
er sich verwandeltfiihlt, bald in dieser und bald in jener Funktion empfindet.
Als Gbittin bezeichnet er dann auch seine zur Schaktigewordene Seele:
VI, 14: Ein Migdlein, die versetzt in der GdittinnenOrden,
Ist, Jungfrau, deine Seel', die Gotts Gemahlin worden.
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Wie der fromme Australier strebt nun auch der europiische Mystiker dahin, selbst mit
seiner Gottheit zu einem solchen Zweigeschlechterwesen zusammenzuschmelzen, wie
Angelus es ausdriickt:
V, I51: Mariens Seligkeit und ihres Sohns, des siiLen,
Werd ich so volliglich als beide selbst genieAen.
Er hat also zugleich die Empfindungen des Gottes und der Schakti, ist also beides zu-
gleich geworden. Daher erfihrt er nun auch, da1 die Gottheit iiber die Vereinigung
mit ihrem Verehrer ebenso begliickt ist wie dieser selbst, wie besonders aus zwei Grab-
schriften hervorgeht, die Angelus fUr die Mystikerin Mechthildis von Magdeburg vorge-
schlagen hat:
III, 45: Hier liegt die Jungfrau Gotts, die bliihende Mechthild,
Mit der er oft sein Herz gekiihlt hat und gestillt.
Diese Fassung hat eine Parallele bei Lao-tse c. 23, wo es vom taoistischen Mystiker heiat:
,,Wer eins wird mit Tao, Tao freut sich auch, ihn zu bekommen; wer eins wird mit
Te, Te freut sich auch, ihn zu bekommen; wer eins wird mit Shi, Shi freut sich auch,
ihn zu bekommen." Te ist die hier selbstindig und zur persinlichen Hypostase gewor-
1 J. Winthuis, Das Zweigeschlechterwesen (I928).
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Das Zeichen, daB der Mystiker seine Vereinigung mit der Gottheit erreicht hat, ist das,
da1 ihm alle Formen verschwinden und ihm nur noch ein weilges Licht erscheint. In
allen mystischen Systemen scheint dies das Zeichen zu sein, dafl das Ziel erreicht ist,
ein Zeichen, das sich iibrigens, gleich den meisten andern in der Ekstase sichtbar wer-
denden Erscheinungen, auch durch Rauschmittel hervorrufen l1t.2 Angelus sagt davon:
I, 72: Gott wohnt in einem Licht, zu dem die Bahn gebricht;
Wer es nicht selber wird, der sieht ihn ewig nicht.
Der Fromme wird also selbst zum Licht der Gottheit, gewisserma1en zu dem bei Chuang-
tse hypostasierten Kuang-yao, dem Glanz des Tao. Das spricht Angelus noch deutlicher
in folgendem Verse aus:
1 Hackmann, Die dreihundert Mdnchsgebote des chinesischen Taoismus (1931), p. 27 (Gebot Nr. 250).
Zur Obersetzung s. Erkes, Lii Dsus ,,Lied vom Talgeist", Anm. 5 (Sinica 8
[i9331, 94).
2
Mein Freund Chou Ku-yii erzahlte mir, da1l er das weile Licht zweimal wahrgenommen habe, einmal
in der taoistischen Meditation und einmal in der Narkose vor einer Operation.
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So sagt auch Lao-tse c. 52: ,,Gebraucht man seinen Glanz, kehrt man zuriick zu seinem
Licht" und c. 4: ,,Man vereinigt sich mit seinem Glanz".
Ebenso erwnihnen die Mystiker hdufig den Shock, der mit dem Erblicken des gbittlichen
Lichtes verbunden ist. Hierauf bezieht es sich jedenfalls, wenn Angelus sagt:
I, 178: DaA dir im Sonnesehn vergehet das Gesicht,
Sind deine Augen schuld, und nicht das groIe Licht.
Und ebenso Huai-nan-tse 6, 4a: ,,Nicht kann man seinen Glanz betrachten". Der My-
stiker, der den Glanz der Gottheit einmal erschaut hat, kann nun nicht mehr ohne
seine Lichtvisionen sein, so wenig wie der Mescalinist oder der Kokainist ohne die ent-
sprechenden Rauschzustande, wie Angelus dariiber sagt:
II, 231: Verwundere dich nicht, Freund, da1 ich auf nichts mag sehn;
Ich mufAmich allezeit nach meiner Sonne drehn.
Ahnlich sagt Huai-nan-tse 17,4a in einem schibnen Vergleich: ,,Das Verhaltnis des Hei-
ligen zum Tao ist wie das der Sonnenblume zur Sonne".
Durch diese Identifizierung fiihlt sich der Mystiker natiirlich nun auch selber als Gott:
I, 96: Gott mag nicht ohne mich ein einzig Wiirmlein machen;
Erhalt' ich's nicht mit ihm, so muf es strackszukrachen.
Sogar die Existenz des Gottes ist an die des Heiligen gebunden:
I, 8: Ich weif, daf ohne mich Gott nicht ein Nu kann leben;
Werd' ich zunicht, er mu1 von Not den Geist aufgeben.
All diese Gedankengange sind auch dem taoistischen Mystiker durchaus geliufig. Wie
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Volker sind, zeigt eine Definition der Gottheit bei Caesarius von Heisterbach, die man geradezu fuir
eine Ubersetzung der Lao-tse-Stelle halten konnte, wenn dies nicht historisch ausgeschlossen wtre:,,Oculis
non potest videri, auribus non potest audiri, manibus non potest tangi". (Dialogus miraculorum II, 5.)
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Wie die Taoisten das Sein als Produktdes Nichtseins betrachten- schon Lao-tsec. 40
spricht dies aus--so also auch der europtiischeMystiker.Die Mystik kommt damit auf
dem Weg des psychologischenExperimenteszu demselben Ergebnis wie die heutige
Physik auf dem des physikalischen,ntimlichdem, daft alles Wahrnehmbarenur Erschei-
nungsformeines zugrundeliegendenNichtexistentenist. So werden denn die einzelnen
Erscheinungenals Illusionen analysiert,zuntichstdas Ich selbst:
I, 5: Ich weil5 nicht, was ich bin; ich bin nicht, was ich weilA;
Ein Ding und nicht ein Ding, ein Stfipfchenund ein Kreis.
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I, 30: Ich glaube keinen Tod; sterb' ich gleich alle Stunden,
So hab' ich jedesmal ein besser Leben funden.
Die Sterbensmeditation wird als die Grenze empfunden, jenseits der das Leben des
wirklichen Gottmenschen, des taoistischen Hsien, beginnt. So fingt auch beim europai-
schen Mystiker hier die Gottahnlichkeit an:
I, 34: Wenn du gestorben bist und Gott dein Leben worden,
So trittst du erst recht in der hohen Gotter Orden.
Und mit dem Durchleben der Sterbensmeditation beginnt dann das wirkliche Leben:
VI, I21: Mensch, stirbest du nicht gern, so willst du nicht dein Leben;
Das Leben wird dir nicht als durch den Tod gegeben.
Der Tod wird also als etwas Relatives betrachtet, wie auch die taoistische und wohl
1
Vgl. dartiber Rousselle, Die Typen der Meditation in China, (Chinesisch-deutscher Almanach fiir
das Jahr 1932), bes. p. 30.
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Oder I, 37: Nichts ist, daf dich bewegt; du selber bist das Rad,
Das aus sich selbsten lituft und keine Ruhe hat.
212
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Genau dieselbeAussagefindet sich bei Chuang-tse2, 28a (SBE39, i88) und Huai-nan-tse
17,zb, wo es hei4t: ,,Nichts ist langlebigerals ein totgeborenesKind;aber der alte P'eng
ist jung gestorben".' Ebenso folgert Angelus aus der Relativitit der Raumvorstellung:
VI, 218: Zum Himmel ist die Erd' ein einzig Stiubelein;
O Narr, wie kann in ihr dann etwas Grolbessein?
1
Ahnlich sagt Aldous Huxley in seinem Roman ,,Antic Hay" (Ed. Albatross p. 243/44) bei Betrachtung
der den meditativen ja so verwandten Rauschzustande: ,,Who lives longer: the man who takes heroin for
two years and dies, or the man who lives on roast beef, water and potatoes till ninety-five? One
passes his twenty-four months in eternity. All the years of the beef-eater are lived only in time".
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Und begriindet wird das Nichtbegehren wieder mit dem Ausgangspunkt des Relativis-
mus, der Faihigkeitdes Heiligen, selbst zu allemnzu werden:
II, 149: Wie magst du was begehrn? Du selber kannst allein
Der Himmel und die Erd' und tausend Engel sein.
Vielleicht geht auch die Mythe vom Urmenschen, aus dessen Koirper die ganze Welt
entsteht, auf das Gefiihl des Schamanen zuriick, sich in alles verwandeln zu kibnnen.
Jedenfalls wird sie von taoistischen Schriftstellern zur Illustrierung derartiger Vorstel-
lungen benutztl, und im 17.Jahrhundert sagt Sun Ch'i-feng direkt: ,,Der Lauf der Zeit
und das Entstehen der Dinge, das Altertum und die Gegenwart, Himmel und Erde,
alles atmet in einem Hauch, und das gerade ist mein gesamter Kbrper".2 Ahnlich diirfte
auch die Auffassung der Welt als einer Emanation der Gottheit auf derartige Empfin-
dungen zuriickgehen, denen Wang Yang-ming mit den Worten ,,Sind die Dinge nicht
Funktionen der Gedanken?"3 Ausdruck verliehen hat.
Aus dem Nichtbegehren ergibt sich nun schlieAlich das Nichthandeln, die Quintessenz
aller Mystik. ,,Nichts ist, wie dazusitzen und sich dem Tao zu naihern" sagt Lao-tse
c. 62, und dem taoistischen Wu-wei entspricht, was Angelus hierzu sagt:
V, 363: Ein Narr ist viel bemiiht; des Weisen ganzes Tun,
Das zehnmal edeler, ist Lieben, Schauen, Ruhn.
1
Lii-shi Ch'un-ch'iu I3, I (Wilhelm p. x6o); Wen-tse 9, I8b; Huai-nan-tse 8, 4a; vgl. Erkes in T'oung-
pao 28 (1931), 367/68.
2 Zit. bei Forke, 1.c., p. 471. a Forke, 1. c., p. 388.
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