Deux innovations thoriques majeures ont rcemment marqu le fminisme marxiste lchelle inter-

nationale. Dune part, il sagit du renouveau du fminisme de la reproduction sociale. Dautre part, il
sagit de la redcouverte par les fministes antiracistes de la mthodologie socio-historique dE. P.
Thompson, pour laquelle lexprience collective est lunit de tous les moments de la vie sociale. Jona-
than Martineau se saisit de ces concepts pour approfondir lide dune thorie fministe unitaire. Contre
toutes les tentatives de rifier les oppressions, de sparer patriarcat et capitalisme en systme dis-
tincts, de sous-estimer limportance de la racialisation, Martineau montre quil est possible de penser
une thorie fministe dans laquelle le capitalisme produit des diffrenciations tant de genre que de
race.

Cet article veut rendre compte dinnovations et rflexions thoriques dans la littrature anglophone qui
ont cherch repenser les catgories marxistes laune des problmatiques des rapports de genre et
des processus raciss. Si les travaux dauteures anglophones associes aux thories de lintersectionna-
lit ont t largement reus et dbattus dans le monde francophone, certaines thoriciennes qui ont
abord les questions de loppression de genre et de race en retrait des thories de lintersectionnalit et
en continuit avec la thorie marxiste nont pas reu la mme attention, et ne sont pas traduites en
franais pour la plupart. Il semble pertinent de tracer les contours de ces contributions, dans le but
dencourager un dialogue avec les courants fministes matrialistes francophones, qui bien quils aient
continu dinnover de faon importante sur le plan thorique, lont fait somme toute en lien moins ex-
plicite avec lhritage de la thorie marxiste. Ce texte vise prsenter plus particulirement les contri-
butions des sociologues Lise Vogel et Himani Bannerji, ainsi que des lments du contexte intellectuel
dans lequel elles sont intervenues. Ces auteures ont largement contribu poser les jalons dune ou-
verture du marxisme aux problmatiques de genre et de race, et leurs travaux trouvent cho au sein
de lcole de la thorie de la reproduction sociale, qui jouit dun lan important dans les 10 15 der-
nires annes, notamment au Canada. Pour prciser leurs propositions et leurs points dappui tho-
rique, un bref retour sur larticulation de la question de loppression de genre dans la thorie marxiste
est propos.
Quatre grands axes structurent donc le prsent texte : (1) Examiner des lments cls du rapport
entre marxisme et oppression des femmes en mobilisant certaines relectures de Marx et Engels sur le
genre et la famille proposes par des thoriciennes fministes contemporaines, en loccurrence Sheila
Rowbotham et Heather Brown. Ces lectures soulignent des outils thoriques pertinents chez Marx et
Engels pour penser loppression de genre, tout comme des limites importantes. (2) Revoir certaines co-
ordonnes centrales du dbat sur le travail domestique, qui a agi comme un axe structurant pour le
dialogue entre marxisme et fminisme dans les annes 1970. Ce dbat reprsente un chantier tho-
rique darticulation entre la critique marxiste et la thorie fministe o Vogel et la pense marxiste f-
ministe subsquente ont puis plusieurs propositions thoriques centrales (nous mettons ici laccent sur
ce dbat dans la littrature anglophone). Il sagit ensuite dexaminer deux contributions thoriques
exemplaires de louverture du cadre marxiste aux questions de genre et de processus raciss dans la
pense sociologique anglophone contemporaine, (3) celle de Lise Vogel, qui revisite le dbat sur le tra-
vail domestique et propose une thorisation de larticulation entre capitalisme et oppression des
femmes qui trouve cho dans les apports rcents de lcole de la thorie de la reproduction sociale,
telle quelle se forme notamment au Canada dans les 15 dernires annes; et (4) celle dHimani Ban-
nerji, qui intgre une approche marxiste fministe une analyse des processus raciss et de limpria-
lisme.

1-Lectures fministes de Marx et Engels sur le genre et la famille. Larticulation

genre\classe.

Une rsurgence des tudes sur la place du genre chez Marx est notable dans les dernires annes (Gi-
menez 2001; Klotz 2006; Leeb 2007), rsurgence ancre comme le souligne Heather Brown dans un
contexte de crise du capitalisme nolibral et dexacerbation de ses formes doppression genres, et de
lchec du fminisme poststructuraliste produire un fminisme vritablement anticapitaliste (Brown
2012, p. 3-4)1. Bien quil nexiste pas de thorisation directe du genre dans luvre de Marx, sy
trouvent par contre des allusions, des commentaires, et des pistes thoriques importantes. Les relec-
tures contemporaines de larticulation entre genre et classe dans le marxisme classique sarticulent au-
tour de deux faons de poser ce problme. Il y a dune part la question de la subordination du genre
la classe, aux plans thoriques et politiques dans lhistoire du marxisme. Si les lectures fministes de
Marx et Engels comme celle de Rowbotham (2014/1973) lont relev, la contribution rcente dHeather
Brown (2012), exhaustive de par son accs des crits non publis de Marx, complexifie ce constat en
ce qui concerne luvre de Marx. Dautre part, comme le suggre Vogel (2013), le problme de larticu-
lation genre/classe sur le plan politique pourrait bien senraciner dans une tension entre approches
thoriques duelle et unitaire, tension remontant aux crits mmes de Marx et Engels.

La lecture de Rowbotham replace Marx et Engels dans leur contexte historique. Sur le plan politique,
elle note le dveloppement du mouvement syndical et du fminisme bourgeois comme deux aspects
importants qui sous-tendent leur questionnement sur le genre et la famille. Ce contexte est galement
celui dune articulation de la question de la libration des femmes principalement dans la tradition du
socialisme utopique, et Marx et Engels, selon Rowbotham, contribueront grandement en dpasser la
rhtorique romantique. Au-del de la reformulation par Marx de laffirmation de Fourier selon laquelle le
degr dmancipation des femmes est un indice de lavancement historique de la socit2, Rowbotham
note que la prmisse de la philosophie marxiste voulant que la relation historique particulire des hu-
mains avec la nature affecte leurs rapports entre eux tout en historicisant la nature, implique que la
question des rapports sociaux entre les hommes et les femmes est une question historique et devrait
tre traite comme telle3.

Le contexte socio-conomique de Marx et Engels est marqu par lavnement du capitalisme industriel
qui dploie une srie deffets structurants et dstructurants sur la famille et les rapports de genre, ef-
fets diffrencis selon les situations de classe. Une sparation sopre entre foyer et production, et la
famille devient davantage une unit de consommation quune unit productive. Dans les classes
moyennes et aises, le capitalisme exclut les femmes; exclusion des formes de proprit bourgeoises
et du travail salari. Marx et Engels en formulent des critiques acerbes.

Au sein des classes ouvrires, lavnement du capitalisme industriel a signifi une entre en masse des
femmes sur le march du travail. Le travail des femmes, et aussi des enfants, sest positionn dans
plusieurs contextes industriels comme rponse des processus de mcanisation et forme de diffren-
tiation du salariat. De ce point de vue, le capitalisme semble prendre appui sur, et articuler, des formes
patriarcales. Rowbotham relve galement comment ces processus de proltarisation des femmes se
manifestent autour de nouveaux rapports de classe et de genre, par exemple dans le phnomne de la
prostitution dans des contextes de concentration de population ouvrire dans certains centres urbains.

Rowbotham note quEngels (1972) innove davantage que Marx dans lanalyse de la sphre reproduc-
tive, lui qui dcrivait lavnement du mariage monogame comme la grande dfaite historique du sexe
fminin et ltablissement dun rapport homme-femme sous une forme rappelant une opposition de
classe. Engels tablit une analyse duelle de la production comme comprenant une sphre de la produc-
tion des ncessits de la vie, lconomie, et une sphre de la production des tres humains, la famille.
La famille est donc conue comme une force productive avec son conomie politique propre, lext-
rieur du march, une ide qui demeurera centrale dans la pense marxiste fministe ultrieure et que
Vogel identifiera comme base des approches duelles, comme nous le verrons plus bas. Ces deux
sphres nvoluent toutefois pas en vase clos, la famille est vue comme un microcosme des contradic-
tions et des oppositions de la socit dans son ensemble.

Engels, tout comme Marx dailleurs, tait davis que lindustrie moderne allait mettre fin ce quil appe-
lait l esclavage domestique des pouses. Labsorption des femmes dans la production conomique
allait faire en sorte que le travail domestique deviendrait une affaire publique. La ralit aura t toute
autre : les femmes ouvrires ont plutt hrit dun doublement des tches, au travail et la maison.
Les lgislations subsquentes limitant le travail des femmes vont alimenter une contre-tendance la
dissolution de la famille patriarcale et re-domestiquer en quelque sorte le travail des ouvrires. La
tendance forte la fminisation des travaux domestiques va alimenter tout le dbat sur le travail do-
mestique qui marquera le marxisme fministe des annes 1970 (nous y revenons plus bas). Bien que
Rowbotham identifie les limites manifestes de lanalyse dEngels, elle rhabilite limportance de cher-
cher comprendre les relations entre mode de production et mode de reproduction dans une perspec-
tive historique.

En contexte donc, les contributions de Marx et Engels sont notables, mais bien incompltes. ce titre,
Rowbotham souligne deux aspects cruciaux chez Marx et Engels qui auront des rpercussions impor-
tantes dans la tradition marxiste et socialiste : (1) une vision de lmancipation des femmes qui dpen-
drait de lmancipation de la classe ouvrire, et, de faon relie, (2) labsence de prise en compte de
lagentivit des femmes dans leur propre libration4.

Ces questions restent dactualit dans les relectures fministes de Marx plus rcentes, comme celle
dHeather Brown (2012). Un peu la manire de Rowbotham, Brown note limportance de certaines
postures thoriques de Marx pour lanalyse fministe. Sur la question de lhistoricisation de loppression
de genre, Brown met laccent sur le traitement dialectique des dualismes chez Marx, par exemple les
dualismes nature-culture et production-reproduction . En positionnant ces dualismes comme des
moments dun tout social, ils sont conus comme historiques et transitoires. Cela permet de penser le
genre comme une catgorie changeante et en constant dveloppement historique, plutt que statique.
Lanalyse de la division genre du travail dans lIdologie allemande permet galement de la dnaturali-
ser et de la concevoir comme un construit sociohistorique: Marx pense que la forme sociale de la vie
productive a des effets dterminants sur la forme familiale, et consquemment sur les rapports entre
les sexes. Dans ses cahiers de notes sur Morgan, Lange et Maine, Marx semble comprendre le genre et
la classe comme relis de faon fondamentale par des dveloppements historiques parallles. En outre,
en sparant certains lments patriarcaux historiquement spcifiques des formes plus gnrales de
loppression des femmes, Marx invite selon Brown une analyse plus fine des formes patriarcales sp-
cifiques au capitalisme.

Lanalyse de Brown des derniers cahiers de notes de Marx la porte toutefois croire que la subordina-
tion de lmancipation des femmes celle de la classe ouvrire nest pas ncessairement, ou systma-
tiquement, la position par dfaut chez Marx. Aux cts de la classe ouvrire, dautres groupes sociaux
deviennent des vecteurs importants dagentivit historique : Marx a incorpor de nouveaux sujets
historiques dans sa thorie. La classe ouvrire, comme entit abstraite, ntait pas le seul groupe ca-
pable de rvolution. Les paysans, et surtout les femmes, devinrent galement dimportantes forces de
changement dans la thorie de Marx. Ces cahiers de notes contiennent quelques indications, bien que
fragmentaires, dun Marx qui conoit les femmes comme des sujets du procs historique (Brown
2012, p. 217. Traduction libre). Elle poursuit sur le potentiel douverture de la thorie marxiste aux pro-
blmatiques de genre, il y a plusieurs endroits o la thorie de la socit de Marx offre la possibilit
dincorporer des ides fministes au sein du marxisme pour tablir une thorie unitaire de loppression
de genre et de classe, sans quaucune ne soit fondamentalement privilgie par rapport lautre
(Brown 2012, p. 218. Traduction libre).

Nonobstant les remarques de Brown, Rowbotham, tout comme la grande majorit des lectures fmi-
nistes de Marx, a soulign la subordination de la question du genre celle de la classe. Celle-ci sest re-
flte dans une subordination de la question de lmancipation des femmes celle de lmancipation de
la classe ouvrire qui a parcouru lhistoire du marxisme et du socialisme, et une rsistance dune cer-
taine frange du marxisme, plus conservateur, vis--vis du fminisme, source de tensions quAbigail Ba-
kan analyse sous le terme de dissonance pistmologique (Bakan 2012).

Lise Vogel aborde cette question du rapport entre classe et genre dans lhistoire du socialisme sous un
angle diffrent. Vogel postule en effet une autre opposition, entre dune part une approche duelle de
larticulation genre\classe, reposant sur une analyse des imbrications entre rapport dexploitation de
classe et rapport doppression de genre, et dautre part une approche unitaire qui intgre la question de
loppression des femmes dans la problmatique de la reproduction sociale. La premire approche, qui
remonte aux crits de jeunesse de Marx et Engels et au fameux Lorigine de la famille, de la proprit
prive et de ltat de Engels, concevrait lmancipation des femmes du point de vue dun gain dautono-
mie ou de lindpendance financire, alors que la deuxime approche, unitaire, dcelable dans Le Capi-
tal (nous y reviendrons plus bas), suggrerait une politique plus explicitement anticapitaliste. La ques-
tion, vue de cet angle, ne se limite donc pas une question politique, elle dcoule galement de diff-
rentes postures thoriques. Cest la grande carrire historique du texte dEngels, jumele linfluence
de Bebel, qui explique en partie la prdominance des approches duelles dans la tradition socialiste, sur-
tout dans les courants rformistes, en contraste dun examen attentif des textes du Marx de la maturit
qui suggre davantage lapprofondissement dune approche unitaire de la reproduction sociale, dont
Vogel dcle des traces chez Lnine et Zetkin (Vogel 2013, p.137-140). Ce quil sagit de formuler, se-
lon Vogel, ce sont les coordonnes thoriques dune thorie unitaire de la reproduction sociale, une
thorie du capitalisme patriarcal.

2- Le dbat sur le travail domestique des annes 1970 et le rapprochement thorique entre
marxisme et fminisme.
Les analyses marxistes fministes qui se dveloppent dans les annes 1970 vont chercher non pas sim-
plement annoter les crits de Marx et Engels sur le genre et la famille, mais rviser et largir les
catgories marxistes pour thoriser de manire novatrice loppression des femmes dans le capita-
lisme patriarcal . Le dbat sur le travail domestique illustre bien quelques tenants et aboutissants de
cette littrature, en cernant une question fondamentale tout ldifice thorique marxiste fministe : la
relation entre travail domestique et reproduction de la force de travail.

Lanalyse se concentre donc sur la forme historique spcifique des mcanismes patriarcaux socio-mat-
riels dans le capitalisme, notamment le travail domestique assign aux femmes. Au-del de la
non-marchandisation et de la non-salarisation de ce travail sous le capitalisme, la contribution fonda-
trice de Margaret Benston (1969) met laccent sur la nature fondamentalement productive du travail
mnager, et sur son indispensabilit la reproduction du capitalisme en permettant aux travailleurs de
se reproduire. Souvre ainsi tout un cadre analytique qui permet de situer lexprience de loppression
des femmes en rapport avec le mode de production capitaliste. Benston suggre dailleurs du mme
souffle que la position diffrencie des hommes (producteurs de marchandises) et des femmes (pro-
ductrices de valeurs dusage) en relation avec la structure productive capitaliste invite une reconcep-
tualisation de la catgorie femme en tant que rapport de classe dans le sens traditionnel marxiste,
un postulat que lon retrouvera entre autres galement chez Ann Ferguson5 (1979).

La suite de ce dbat sarticule autour de la question de la production ou non de survaleur par le travail
domestique6. cette question, Benston avait dj rpondu par la ngative. Le travail domestique pro-
duit des valeurs dusages qui ne sont pas mises en march ou produites pour la vente. Les produits du
travail domestique ne sont donc pas des valeurs dchange, et par consquent le travail domestique ne
produit pas de survaleur. Mariarosa Dalla Costa (1972) rpond pour sa part par laffirmative: le travail
domestique produit de la survaleur, en produisant la marchandise force de travail elle-mme produc-
trice de survaleur. Cette position demeure par contre relativement marginale7, et Peggy Morton (1971)
et Vogel (2013), entre autres, vont rappeler que le travail domestique nest pas salari, et que sil pro-
duit la force de travail, cest bien celle-ci qui est exploite par le capital de faon directe. Par cons-
quent, le travail domestique ne produit pas de survaleur au sens strict. Si le fait que les hommes tirent
avantage du travail domestique des femmes demeure bien rel, ce nest toutefois pas une exploitation
qui est elle-mme capitaliste.

Bien que le travail domestique ait donc sa logique productive propre, il ne doit pas pour autant tre
pens comme extrieur au capitalisme. Comme le dit Benston, le travail domestique est un travail so-
cialement ncessaire au capitalisme (1969, p. 15). Il est productif de quelque chose dindispensable
au capitalisme : les travailleurs, la force de travail. Sans cette production de la force de travail, donc
sans travail domestique, il ny a pas de capital. Un lien fondamental entre travail domestique et capita-
lisme est donc identifi, et il rside dans la production de la force de travail.

Pour reprendre la distinction de Vogel note plus haut, une tendance de fond de ces contributions sur le
plan thorique est de tenter de proposer un cadre unitaire marxiste fministe de loppression des
femmes dans le capitalisme. Toutefois, postulant laveuglement au sexe des catgories marxistes,
des approches duelles chercheront la fin des annes 1970 analyser loppression des femmes dans le
capitalisme comme le produit de deux systmes, patriarcat et capitalisme, distincts (Molyneux 1979;
Mitchell 1975; Ferguson 1979; Hartmann 1979). Alors que Juliet Mitchell postule lexistence a priori s-
pare dun systme idologique patriarcal universel et transhistorique, supplment par des relations
historico-matrielles issues du capitalisme, des interventions comme celles de Heidi Hartmann et Ann
Ferguson vont plutt tenter de thoriser le patriarcat et le capitalisme comme deux systmes de rela-
tions socio-matrielles distincts. Il sagit danalyser la logique propre de chacun de ces deux systmes,
pour supplmenter lanalyse des rapports de classe capitaliste dun appareil conceptuel pouvant rendre
contre du pouvoir des hommes sur les femmes.
Les tenantes dune approche unitaire vont leur tour relever certaines contradictions au sein des ap-
proches duelles (voir aussi Ferguson et McNally 2013). Iris Young (1981) en identifie deux prdomi-
nantes. Premirement, elle reproche Mitchell de d-historiciser loppression des femmes, et dultime-
ment ne pas savoir rendre compte de sa complexit et son dtail. Deuximement, Young dplore chez
Hartmann et Ferguson que lanalyse spare des relations productives au sein de la famille et au sein
de lconomie tend hypostasier en une forme universelle cette division entre famille et conomie
spcifique au capitalisme (1981, p. 48. Traduction libre). De plus, cette sparation, en situant lop-
pression des femmes sur le plan de la famille laquelle le capitalisme serait extrieur, peine expliquer
des phnomnes tels lobjectification du corps des femmes dans les stratgies publicitaires dentre-
prises capitalistes ou encore loppression des femmes sur les lieux de travail. Plus gnralement, no-
tons que des incompatibilits existent entre la thorie marxiste, qui postule un dveloppement histo-
rique dynamique bas sur des changements sociaux, conomiques et technologiques qui impliquent
galement des changements dans les modes dindividuation, les formes de rapports sociaux, la culture
et la psychologie des tres humains, et la thorie du patriarcat employe chez Mitchell qui propose une
vision plutt statique et transhistorique de la nature humaine sur le plan psychologique et culturel, o
certains modes de binarit masculin-fminin demeurent constants. Notons galement que les ap-
proches duelles rifient deux formes doppression, et ce au dtriment de lintgration dautres formes
leur cadre analytique, le racisme et lhtrosexisme, par exemple.

Au lieu dun tel mlange de thories difficilement compatibles, qui se rsume lajout dune thorie du
genre laissant au final intactes les catgories marxistes dans leur champ dapplication, Young raffirme
la ncessit dune approche unitaire qui repense le marxisme mme, dans ses catgories propres, pour
quil puisse rendre compte des racines matrielles de loppression des femmes. Elle-mme propose une
analyse prenant pour point dancrage la division genre du travail qui met laccent sur la diffrentiation
de la force de travail dans un systme capitaliste comme cl de voute de la marginalisation et mise en
second plan de la force de travail des femmes. Cet appel une vritable intgration thorique des rap-
ports genrs dans une thorie globale des rapports de production sera galement entendu par Lise Vo-
gel au dbut des annes 1980.

3- Lise Vogel : vers une thorie unitaire du capitalisme patriarcal.

La contribution de Vogel reprsente un exercice thorique ambitieux vers une thorie unitaire du capi-
talisme patriarcal, la thorie de la reproduction sociale. Il importe dailleurs de situer le niveau dabs-
traction de lintervention vogelienne: il sagit dune analyse dans laquelle des concepts sont mis en rela-
tion dans une structure thorique, et non pas dune analyse empirique des conditions doppression des
femmes dans une situation donne. Dans cette entreprise, Vogel ne cherche pas superposer une
thorie du patriarcat aux catgories marxistes, mais ouvrir les catgories mmes de Marx pour les
rendre aptes expliquer les bases matrielles de loppression des femmes. Pour ce faire, il faut vi-
demment approcher Le Capital dune faon non dogmatique et critique. Il faut aussi non seulement
tendre les concepts marxistes, mais remplir certains vides thoriques laisss par Marx.

Prenant ses repres du dbat sur le travail domestique, Vogel revisite ce moment crucial dans Le Capi-
tal o Marx aborde la marchandise spciale qui soutient ldifice de la production de survaleur : la force
de travail, dont la valeur dusage a cette particularit dtre source de valeur (Marx 2009, p. 188).
Non seulement elle est source de valeur, mais elle en produit plus quelle nen cote. La force de travail
est donc une marchandise spciale dont la valeur dusage (valeur produite par le travail) excde syst-
matiquement la valeur dchange (salaire vers). Marx situe la survaleur dans la diffrence quantitative
entre la valeur dusage de la force de travail et sa valeur dchange. Lexploitation du travail par le capi-
tal rside dans lappropriation de ce surplus, cette survaleur, par le capitaliste.
Dans ce passage, Marx sattarde la question de la valeur de la force de travail. Cest ce moment, in-
siste Vogel, quil faut en dfinitive poser la question que Marx ne pose pas : comment la force de travail
elle-mme est-elle produite et reproduite? Elle opre donc ici un ralignement de la problmatique de
la question de la valeur de la marchandise force de travail vers la question de sa production et repro-
duction. Vogel situe la reproduction de la force de travail dans un site, la famille ouvrire, bas sur des
relations de parent, et elle identifie le processus, dans le capitalisme, qui reproduit cette force de tra-
vail dans la famille ouvrire : le travail domestique assign aux femmes.

La force de travail, mme dans le capitalisme, est produite de faon non-capitaliste pour Vogel. Comme
le disait Benston, le travail domestique est productif, mais il ne produit pas de valeur dchange et de
survaleur. Il produit des valeurs dusage, les soins, le nettoyage, la prparation des repas, les courses,
la garde des enfants, lallaitement, etc., qui servent produire et reproduire de la force de travail sous
deux aspects : quotidien et gnrationnel. Sur le plan quotidien, le travail domestique permet au tra-
vailleur de se reposer, manger, se laver, dormir, changer ses vtements, reconstituer ses nergies, et se
reprsenter au travail le jour suivant avec une capacit de travailler renouvele. Sur le plan gnration-
nel, la fonction du travail domestique est de remplacer la force de travail qui quitte le march du travail
pour cause de mort, de retraite, de vieillesse, ou dincapacit, par des forces fraches, donc de produire
une autre gnration de travailleurs.

La sparation entre la sphre de la reproduction et celle de la production est une spcificit du capita-
lisme par rapport aux autres socits de classe. Corolaire de cette sparation sopre une codification
genre du travail domestique reproductif au fminin. Pour Vogel, et cest bien l le point crucial qui lie
capitalisme et oppression des femmes ouvrires, le capitalisme prend appui sur une telle forme de
normes genres sur la base de la diffrence sexuelle des corps, et de lapport diffrenci des corps
hommes et femmes la reproduction de la force de travail, plus prcisment la reproduction gnra-
tionnelle. En dautres mots, la grossesse, laccouchement et lallaitement ncessitant des corps de sexe
fminin, le capitalisme dpend du corps des femmes pour reproduire un bassin de main-duvre ex-
ploitable. Sexercent donc des pressions soit directes, soit par lentremise dinstitutions tatiques, cultu-
relles ou autres, pour coder le travail domestique comme un travail fminis de manire assurer un
contrle sur les capacits biologiques des corps des femmes8. Ce travail domestique genr a t nces-
saire au dveloppement historique du systme capitaliste, celui-ci repose donc sur des rapports de pro-
duction de classe, mais aussi de genre. Aussi opprimantes et alinantes que soient les conditions dop-
pression prive et de lexploitation du travail domestique des femmes par les hommes, cest donc dans
la position occupe par les femmes sur le plan de la reproduction gnrationnelle de la force de travail
de la totalit sociale, et, ajoute Vogel, sur le plan de leur ingalit juridique, que rside les bases mat-
rielles de loppression des femmes dans le capitalisme (voir aussi Ferguson et McNally 2013).

Prcisons que largument de Vogel nimplique pas un dterminisme biologique dans loppression des
femmes. Il sagit plutt dune construction de normes sociales genres de travail autour des diffrences
sexuelles des corps. Il nest pas question ici dun effet naturel de la biologie, mais plutt dun sys-
tme social, le capitalisme, qui favorise des rapports genrs ingalitaires autour de diffrences
sexuelles en vue de rguler les corps des femmes. En ce sens, le capitalisme est un systme patriarcal,
bien que cet argument ne soit pas purement fonctionnaliste : le capitalisme na pas cr la famille h-
trosexuelle nuclaire pour ses propres besoins. La famille nuclaire patriarcale sinstitutionnalise plu-
tt, selon Vogel, au fil de contradictions sociales : elle a t dune part protge et dfendue par les fa-
milles ouvrires elles-mmes qui ont rsist certaines forces centrifuges du capitalisme, par exemple
linclusion des femmes et des enfants dans le salariat, alors que dautre part elle a aussi t renforce
et modifie de faon dlibre par les tats capitalistes pour assurer une contre-tendance centripte
pour prserver, moderniser, adapter la famille aux besoins de reproduction du capital. La famille pa-
triarcale ouvrire comme site de la reproduction de la force de travail dans le capitalisme nest donc
pas une ncessit fonctionnelle; le capitalisme pourrait trs bien saccommoder dune reproduction
quotidienne de la force de travail gre dans des institutions non-familiales, par exemple dans des
camps de travail priv. Il sagit bien dun dveloppement historique, et le capitalisme peut tolrer
toutes les modifications linstitution familiale qui ne remettent pas en cause le fait que les femmes
soient responsables en gnral du travail reproductif. En identifiant le besoin indpassable du capita-
lisme pour un site genr de reproduction (surtout gnrationnelle) de la force de travail, Vogel donne
voir pourquoi le capitalisme, malgr une panoplie de formes nationales diffrentes, comprend une ten-
dance historique lourde reproduire loppression de genre. Toutefois, laccent thorique dcidment
non-fonctionnaliste de Vogel permet de complexifier et de dialectiser la relation entre capitalisme et
travail domestique. En ce sens, le fait quelle souligne que le patriarcat est aussi un cot pour le capital
est crucial. En effet, le travail domestique fminis rduit la quantit disponible de travailleurs, exer-
ant ainsi une pression la hausse sur la valeur marchande de la force de travail. Lidal ici pour le ca-
pital serait donc de perptuer la famille nuclaire tout en poussant les femmes dans le travail salari, et
de perptuer le sexisme, surtout dans la classe ouvrire, puisquil permet de reproduire larme de r-
serve des femmes et exercer une pression la baisse sur les salaires. Cette complexification ouverte
par une approche dpassant le fonctionnalisme basique montre bien que le rapport entre sexisme et
capitalisme est loin dtre fig, et problmatise les arguments prsentant le travail domestique comme
une simple ncessit du capitalisme. Vogel nous permet de voir la grande fluidit de loppression, et la
contingence qui la fait sancrer historiquement en grande partie autour du travail domestique.

Le niveau dabstraction de la contribution de Vogel fait en sorte que la thorie procure une certaine di-
rection, mais ne peut pas se substituer lanalyse des situations concrtes pour une comprhension
historique plus fine des mcanismes doppression de classe et de genre, et pour llaboration de strat-
gies politiques. Johanna Brenner (1984) souligne galement une limite importante : malgr ses vises
unitaires, la thorie vogelienne peine tout de mme expliquer le conflit dintrts entre hommes et
femmes et lexercice presque universel du pouvoir des hommes sur les femmes. Si la thorie de Vogel
permet de saisir le lien structurel entre famille et capitalisme, tout en soulignant la grande mallabilit
historique du capitalisme et la ncessit de dpasser les analyses fonctionnalisantes du travail domes-
tique, elle offre peu doutils pour analyser le pouvoir masculin qui sexerce au sein de la famille par
exemple.

Les travaux de Vogel, aprs un hiatus dune vingtaine dannes o ils ne trouvrent que trs peu dcho
dans la littrature, refont surface aujourdhui dans les travaux de lcole de la thorie de la reproduc-
tion sociale qui se dveloppe dans les 10 15 dernires annes. Cette cole innove dans le champ des
tudes fministes et marxistes sur des thmes centraux tels que le nolibralisme et ses crises, les re-
lations internationales, les politiques publiques, le travail migrant, la thorie critique, la mondialisation
et la culture (Bakker 2007; Bakker et Gill 2003; Ferguson 2008; Camfield 2002; Katz 2001; Ferguson
et McNally 2015; Bezancon et Luxton 2006; Rioux 2014).

Ces travaux tmoignent de deux rflexions majeures apportes par la thorie de la reproduction sociale
par rapport aux contributions de Vogel. Dune part, le point de dpart des analyses se situe moins sur
le plan des structures du systme, et davantage sur celui de lexprience vcue. Empruntant entre
autres au concept dexprience de E.P. Thompson et Raymond Williams, cette littrature conoit les
rapports de pouvoir de faon exprientielle et situe. Le point de dpart de lanalyse rside donc dans
la pratique sociale, lactivit des gens, leur travail au sens large, cest--dire au sens de production et
dinteraction avec les autres et le monde. Cest en suivant ce travail, ces pratiques incarnes, et lexp-
rience des gens, quon en voit les ramifications dans des systmes de pouvoir9. Ces contributions visent
thoriser la pression et les limites quimposent certaines formes institutionnelles genres, racises, et
de classe, reproduites par ltat, le march et dautres espaces de pouvoir, sur les pratiques reproduc-
tives des gens. Par exemple, lanalyse de la pousse vers la redomestication nolibrale du travail
reproductif met laccent sur lexprience des femmes, sans pour autant ngliger lanalyse des struc-
tures conomiques.
Bien quil reste encore beaucoup de chemin parcourir sur ce plan, la thorie de la reproduction sociale
rcente vise largir le cadre analytique des formes doppression aux questions des rapports raciss,
tout comme aux questions relies lidentit et lorientation sexuelle. Sur ces derniers enjeux, les tra-
vaux dAlan Sears vers un fminisme marxiste queer (Sears, 2005, p. 93) font beaucoup pour luci-
der les relations entre la restructuration nolibrale du capitalisme et les mcanismes douverture/fer-
meture de certains espaces de vie LGTBQ. Sur le plan de lintgration des problmatiques de racisation,
les travaux dHimani Bannerji exercent une influence certaine sur la thorie de la reproduction sociale,
et apparaissent comme un espace privilgi pour penser lintgration triadique des questions de classe,
de genre et de race, dans une pense qui soit demble marxiste, fministe et antiraciste.

4- La pense marxiste fministe antiraciste chez Himani Bannerji.

Les travaux dHimani Bannerji largissent le spectre danalyse de faon dfinitive vers les problma-
tiques des processus raciss10 (Bannerji 2005, 2000, 1995). Premirement, il convient de souligner que
Bannerji se distingue des approches de lintersectionnalit, dveloppes notamment par le fminisme
africain-amricain (Hill Collins 2009; Crenshaw 1991). Sans former un tout homogne, ces approches
se penchent sur lintersection de diffrentes formes doppression selon la position sociale dun individu
ou dun groupe opprim11. Bannerji exprime une forte rticence dcrire lexprience vcue des tra-
vailleuses racises comme intersectionnelle (2005, p. 144). Toutefois, bien quelle ne discute pas en
profondeur de ces approches et que ses efforts de thorisation se situent distance de ces thories,
Bannerji note tout de mme que les travaux de Hill Collins sont exemplaires dune pistmologie de
la rsistance , et elle note favorablement leur apport ce quelle appelle un multiculturalisme par le
bas (2000, p. 25-26). Les travaux de Jacqui Alexander et Chandra Mohanty (1997) font aussi partie
de cette mouvance qui selon Bannerji tmoigne de la formation dune identit oppositionnelle/coali-
tionnelle, de devenir femme de couleur plutt que dtre ne ainsi, un processus de conscientisation
politique anti-imprialiste qui a lieu parmi les fministes (2000, p. 25. Traduction libre). Cette cra-
tion despaces de lutte est ncessaire pour combattre lidologie du multiculturalisme officiel et les dis-
cours de diversit des lites et des gouvernements, qui cachent et consolident les rapports de pou-
voir en segmentant les populations opprimes par le capitalisme imprialiste mondial et en rduisant
leurs demandes des demandes de reconnaissance culturelle. Ce multiculturalisme officiel12 vacue la
question des classes, et neutralise loppression de genre et de race derrire le prtendu tat de fait de
la diversit culturelle (2000, p. 8-9 et 30-34).

Si Bannerji participe par ses travaux la construction par le bas despaces de lutte par et pour des f-
ministes non-blanches, elle considre toutefois que les approches thoriques qui souhaitent largir leur
cadre analytique des processus de domination en additionnant des processus raciss, genrs, et de
classe, font fausse route. Chaque mode doppression : le racisme, le sexisme, lexploitation de classe,
serait vu comme une partie, forme a priori, qui entre en relation avec dautres parties considres
galement comme des entits a priori. La totalit des modes doppression serait donc forme de laddi-
tion des parties formes indpendamment lune de lautre et possdant leur histoire et logique propre.
Dissocier la classe, le genre et la race quivaut faire ce que Marx appelait, dans lIdologie alle-
mande, de lidologie, cest--dire de dtacher une ide de son contexte socio-matriel de formula-
tion13. Si elle mentionne les dangers de certaines approches intersectionnelles doprer partir dune
telle logique additive (2005, p. 144), la vritable cible de Bannerji est ce quelle nomme le discours
fministe europen (blanc) , qui rifie lexprience du genre des femmes blanches de classe moyenne,
et seulement par un processus daddition peut ensuite parler dautres formes doppression : dans
cette mthode dopration, labstraction se cre lorsque les moments sociaux diffrents qui constituent
ltre concret dune organisation sociale sont spars les uns des autres, chaque partie possdant sa
propre structure substantielle auto-rgulatrice. On le voit bien lorsque le genre, la classe et la race sont
considrs comme des enjeux spars, des modes doppression spars (1995, p. 49. Traduction
libre). Cette critique stend galement au rductionnisme de classe du marxisme positiviste, aux ten-
tatives daddition des approches duelles, et ce quelle nomme le rductionnisme culturel , quelle
attribue autant au postmodernisme universitaire quaux discours et politiques du multiculturalisme offi-
ciel, principalement au Canada, qui culturalisent les diffrences pour neutraliser les oppositions de
classe. Ces approches thoriques tombent dans le mme pige dassigner des modes de pouvoir des
systmes ou des sphres sociales diffrentes et rifies : la classe appartenant la sphre cono-
mique, le genre au social ou au priv , la race la sphre culturelle. Dans ces modles, on peut
conceptualiser la classe en faisant abstraction du genre et de la race, parce quon prsume que ces ca-
tgories appartiennent des sphres sociales diffrentes. De telles conceptions, en rifiant les modes
de pouvoir, se perdent dans un ftichisme des catgories o lon prend des distinctions analytiques
pour des ralits sociales.

loppos de lindividualisme mthodologique additif, le matrialisme dialectique de Bannerji, inspir

de Marx, Antonio Gramsci, Georg Lukcs, Dorothy Smith, E.P. Thompson et Frantz Fanon, est une m-
thodologie holiste qui propose de partir du tout pour expliquer les parties et considre que le tout est
plus que la somme des parties. Bannerji pense les trois formes doppression (auxquelles sajoute dans
nombre de ses textes limprialisme) comme imbriques les unes dans les autres dans la ralit so-
ciale, et non pas agrges, ou additionnes dans lexprience. En dautres mots, lexprience de la sa-
larie racise, pour Bannerji, ne dcoule pas de laddition de trois modes distincts doppression : La
prsence dune travailleuse non-blanche (Noire, Sud-asiatique, Chinoise) dans lenvironnement racis
ordinaire nest pas divisible, ou sparable de faon srielle. Le fait quelle est noire, femme et tra-
vailleuse se mlange simultanment et instantanment en une forme didentit (2005, p. 144-145.
Traduction libre). Cette exprience est un tout qui dpasse la somme de ses parties, par consquent,
lessence mme de chaque mode doppression nest pas constitue a priori, mais se constitue dans ses
relations avec les autres modes dans la totalit sociale. Par ailleurs, Bannerji met rsolument laccent
sur la dimension historiquement situe de lexprience, et propose de concevoir les modes doppression
comme des processus en mouvement historique plutt que comme des catgories statiques circonscri-
vant certaines formes dexprience. De mme, il faut historiciser les formations idologiques et traiter
les marqueurs de diffrence sociale de faon relationnelle, pour viter de tomber dans les extrmes de
luniversalisme abstrait et du particularisme excessif.

Il reste voir ici ce que concept dexprience ne devienne pas un fourre-tout o une chappatoire
devant certains problmes analytiques qui pourraient sy trouver vacus. De renvoyer un concept
dexprience qui englobe tout, un matriau historique o tout se trouve toujours dj de toute ma-
nire, ne doit pas vacuer la question de la prcision analytique. Le concept de mdiation quintroduit
Bannerji constitue un outil prometteur pour prciser celui dexprience, mais il doit lui aussi viter ces
mmes piges.

La relation entre les concepts dexprience et de mdiation est en effet centrale dans lanalyse banner-
jienne. Lexprience dune forme de relation de pouvoir ne vient jamais seule, purement, directement.
Elle est toujours mdiatise par dautres formes de pouvoir. Par exemple, lexprience de classe nest
jamais une exprience pure, mais elle est mdiatise par une certaine position genre et/ou racise.
Lexprience de classe dun blanc salari est ds lors diffrente de celle dune salarie racise. Mme si,
dans ce cas, il y a une certaine exprience de classe partage, lexprience de ce mode dexploitation
sera diffrente dun individu lautre, puisque les positions racises et genres la mdiatisent de faon
diffrencie. De la mme manire, lexprience de loppression de genre est vcue diffremment par
une blanche la tte dune entreprise, ou une salarie racise occupant un emploi prcaire. On peut
parler ici dune exprience de genre commune, mais en mme temps diffrencie, parce que le mode
de pouvoir de genre volue toujours en combinaison avec la classe et les processus de racisation.
La catgorie de race laquelle Bannerji sintresse particulirement est elle aussi mdiatrice et mdia-
tise. Elle la dfinit comme le rsultat de pratiques sociales expressives de pouvoir qui sont toujours si-
tues dans un rapport de classe. La race est un construit historique dcoulant de pratiques dattribution
dune race comme faon dtablir et dorganiser des diffrences dans certains contextes concrets14. Elle
est essentiellement une pratique sociale capitaliste qui diffrencie certains pans des classes exploites
pour diviser les groupes exploits aussi bien que pour rendre certains sous-groupes encore plus exploi-
tables. La race est un produit des pratiques colonialistes, imprialistes et esclavagistes du capitalisme
qui ont articul des discours et des pratiques de racisation tout au long de lhistoire du capitalisme.
Dans les socits occidentales contemporaines, littralement fondes sur le racisme et dfinies par lui,
le racisme le plus dangereux est celui que Bannerji nomme, mobilisant Gramsci, le racisme de sens
commun , un racisme normalis et banalis, prsent dans des pratiques culturelles, dans le savoir,
dans les prsupposs et prjugs des gens, qui sajoute au racisme inhrent aux pratiques institution-
nelles imprialistes capitalistes, et cre des silences ou absences, des vides et des fissures o dispa-
raissent les femmes non-blanches de la surface de la socit (1995, p. 45. Traduction libre). Le ra-
cisme, comme trait constitutif des socits occidentales, constitue donc un aspect fondamental des rap-
ports genrs et de classe.

Cest donc en ce sens que Bannerji parle de modes de mdiation . Le racisme, le sexisme et lexploi-
tation de classe ne sont jamais vcus dans leur puret analytique. Elle utilise des termes comme tout
ensemble ou tout dun coup (2005, p. 144) pour dcrire lexprience du fonctionnement intgr
des trois modes de pouvoir15. Lorsque les concepts ne suffisent pas, elle a galement recours des
mtaphores pour imager cette imbrication des modes de pouvoir : Un tre humain nest pas premi-
rement une femme, puis une personne de couleur, et troisimement, de la classe ouvrire. Elle est plu-
tt toujours tout dun coup: race, genre et classe sont insparables, comme le caf et le lait une fois
mlangs16 (2005, p. 149).

Lintgration des modes de pouvoir constitue le mode de fonctionnement du capitalisme contemporain.

Elle est une opration des pratiques capitalistes mme, et la thorie anticapitaliste, y compris le mar-
xisme, doit en tenir compte. Le capitalisme rel ne fait pas abstraction de ces catgories pour voluer
dans un mode dconomie politique dpourvu de genre et de race . Le capitalisme articule ces
modes de pouvoir dans son fonctionnement rel. Par exemple, lorsquune multinationale dlocalise ses
oprations et embauche des femmes racises pour baisser ses cots salariaux, elle fait la dmonstra-
tion de cette intgration fondamentale des dynamiques de classe, de genre et de race au sein du capi-
talisme contemporain (2005, p. 149). Dans cet exemple, le genre et la race sont des modes de
mdiation du rapport de classe qui aident produire une dvaluation constante de la force de tra-
vail incarne de certains groupes sociaux (femmes, personnes racises) (2005, p. 153. Traduction
libre). Pour Bannerji, la classe, tout comme la race et le genre, nexistent pas concrtement dans le ca-
pitalisme contemporain sans ces mdiations rciproques. Lexprience de ces formes doppression est
tributaire du lieu commun de formation de ces trois modes de pouvoir : la totalit sociale, le capita-
lisme patriarcal raciste imprialiste contemporain. En ce sens, cest bien une approche unitaire que d-
fend Bannerji, et sa position peut tre rapproche des efforts de Vogel. Cependant, laccent mis sur
lexprience, lintgration de la question de la race, et le niveau danalyse des formes doppression pri-
vilgi dans les travaux de Bannerji, plus prs des fluctuations historiques et de ralits politiques ci-
bles, distinguent sa contribution de celle de Vogel.

Postuler lintgration des modes de pouvoir implique galement de penser des politiques de rsistance
intgres. Bannerji rappelle les divisions historiques voques plus haut du mouvement socialiste sur
ces questions. Les enjeux de genre et de race ne peuvent tre traits comme secondaires par rapport
la classe, la rsistance ces modes de pouvoir ne peut tre un objectif secondaire par rapport la r-
volution de classe. Bannerji voque les mmes tensions dans certains mouvements antiracistes et fmi-
nistes o lon positionne les enjeux de classes distance des considrations de race ou de genre. Ces
positions imitent linjustice capitaliste qui fonctionne prcisment en fragmentant ce qui est en ralit
une exprience sociale unifie doppression classe-genre-race . Or, selon elle, les mouvements an-
ti-oppression pourront avancer seulement dans la mesure o ils poursuivent les buts communs de
justice classe-genre-race17 , et dpassent la logique de la coalition sur des enjeux prcis, coalitions
phmres et dilues par dfinition. La lutte anticapitaliste doit toujours dj tre une lutte fministe,
antiraciste et anti-imprialiste, et vice-versa. Ces modes de pouvoir doivent tre pris de front, toujours
tous la fois, de sorte quune revendication fministe soit galement une revendication anticapitaliste,
quune revendication anticapitaliste soit toujours une revendication antiraciste, et ainsi de suite. Or
malgr la justesse de ces injonctions sur le plan des principes, on peut dceler ici les dangers qui
guettent des concepts dexprience ou de mdiation qui vacuent une certaine prcision analytique. On
ne peut que mettre laccent une fois de plus sur la ncessit de lhistoricisation et de lanalyse politique
spcifique de situations spcifiques. Devrait-on reprocher Black Lives Matter, par exemple, de trop fo-
caliser son discours sur la question raciale ? Perd-il sa valeur sil nest pas absolument anticapitaliste ?
Doit-on rejeter les luttes pour lquit salariale homme-femme puisquelles ne dpassent pas le cadre
capitaliste ? Lors dun backlash contre le droit lavortement, est-il condamnable de chercher alliance
avec des courants fministes libraux ? Ces questions stratgiques ne peuvent se rgler sur le plan des
principes thoriques et faire lconomie danalyses politiques spcifiques.

Conclusion

De lanalyse des uvres classiques du marxisme aux dbats thoriques et aux analyses politiques, le
travail de thoriciennes anglophones au carrefour des approches fministes, marxistes, et antiracistes,
se traduit par un enrichissement du cadre analytique marxiste quant sa thorie de la subjectivit et
son analyse des modes de pouvoir et de domination. En ce sens, les contributions prsentes dans cet
article reprsentent des moments cls dans un effort thorique visant une thorie unitaire et holiste
des modes dexploitation et doppression contemporains. La texture multiple de ces formes de pouvoir
requiert de telles analyses qui soulvent les problmatiques et enjeux politiques au sein mme des
thorisations alternatives. La pense critique ne se portera que mieux de la poursuite et du dveloppe-
ment de ces axes de rflexion thorique, autant sur le plan heuristique que politique. En effet, les ef-
forts thoriques cherchant gnrer et fdrer des luttes et des espaces de rsistances sont essen-
tiels si, comme le soulignait Marx, le but nest pas simplement dinterprter le monde, mais bien de le
changer.

Je suis redevable Flix Boggio wanj-pe pour ses prcieux commentaires et lumineuses sugges-
tions. Frdrick Guillaume Dufour, Elsa Galerand, et des membres du comit ditorial de la revue Ca-
hiers du genre ont galement comment une version prcdente de cet article.

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1. Il sagit du diagnostic pos par Heather Brown. Jen dduis quelle fait rfrence une certaine vacuation des questions
dconomie politique du corpus thorique du fminisme poststructuraliste. []
2. Pour Fourier il sagissait dune cause. Pour Marx, cest un indicateur. Voir Vogel, 2013, p.44n2. []
3. Des thoriciennes ont toutefois relev des tendances la naturalisation de la division socio-sexue du travail chez Engels. Voir
Maconachie (1987) et Trat (2010). []
4. On peut souligner a contrario la grande sensibilit dAugust Bebel, dirigeant de la Deuxime Internationale, limportance de
laction des femmes contre leur propre oppression. Notons aussi les contributions, trop souvent mises de ct, de thoriciennes
telles quAlexandra Kollonta et Clara Zetkin. Sur ces dernires, voir entre autres Bakan (2012) et Riddell (2010). []
5. Voir Benston (1969, p.15-16). Des dveloppements similaires autour des questions de classe et de sexe, qui complexifient et
dveloppent certaines ides dEngels, ont aussi lieu dans la littrature francophone, chez Colette Guillaumin et Christine Delphy,
par exemple. []
6. Pour des rsums de ces dbats, voir aussi Ferguson et McNally (2013); Hartmann (1979) et Vogel (2013). []
7. Bien quon la retrouve galement par exemple chez Gardiner (1976) et Humphries (1977). []
8. Chez Vogel ces caractristiques sont communes, divers degrs, aux socits de classe. Tel que mentionn, le capitalisme est
spcifique davantage sur le plan de la sparation des sphres de la production et de la reproduction. []
9. Pour les dveloppements de problmatiques thoriques semblables ancres dans lanalyse du travail dans le monde franco-
phone, voir les travaux de Kergoat en particulier (2009; 2012), Galerand et Kergoat (2013; 2014). []
10. Bien que son influence soit grandissante, il ny a peu ou pas, notre connaissance, dessai dinterprtation de la sociologie
bannerjienne. Coburn (2012) offre un premier effort en ce sens. []
11. Voir aussi Bilge (2009). Sur les oppositions au sein des thories de lintersectionnalit et le caractre faussement fdra-
teur du concept, voir Galerand et Kergoat (2014, p. 46). []
12. Bannerji fait principalement rfrence au contexte canadien. []
13. La critique marxiste de catgories idologiques est dailleurs un thme qui traverse lensemble de luvre de Bannerji. Voir
par exemple lintroduction Bannerji (2000). []
14. Bannerji dans ses crits rcents place toujours le mot race entre guillemets pour souligner le caractre construit et
non-biologique de la race (2005, p. 149). Elle souhaite ne pas le rifier ou le naturaliser dans une forme substantive. []
15. all together , all at once . []
16. A human being is not first, a woman, then, a person of colour, and third, working class. Rather, she is always all-at-once:
race, gender and class are inseparable as coffee and milk once they have been mixed up together . Traduction libre. Coburn
(2012) cite galement ce passage. []
17. class-gender-racial justice . []

Jonathan Martineau