COLECCION LETRAS DE VENEZUELA

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SERIE ENSAYO
 UNIVERSIDAD CENTRAL
DE VENEZUELA

Dr. SIMON MUOZ

RECTOR
Dr. JOSE MARIA CADENAS
VICERRECTOR ACADEMICO
Uladimir Rcosta
Dr. ELlAS ELJURI
VICERRECTOR ADMINISTRATIVO
Dra. ALIX GARCIA
SECRETARIA

DIRECCION DE CULTURA:

Prqf. ATANASIO ALEGRE

DIRECTOR
Prof. GIOVANNA MEROLA R.
DEPARTAMENTO DE PUBLICACIONES RNIMRLES
Diseo de Portada: Len Levy
Arte final: Vladimir Acosta
Copyright: 1995, Direccin de Cultura.
E
Universidad Central de Venezuela
ISBN: 980-00-08 75-6 IMRGINRRIO
La zoologa marauillosa medieual
. GR820
A2 Acosta, Vladimir.
Animales e imaginario : la zoologa maravillosa medie-
val 1 Vladimir Acosta. -- Caracas: Universidad Cen-
tral de Venezuela, Direccin de Cultura, 1995.
376 p. : il. ; 22 cm.

Incluye bibliografia.

ISBN: 980-00-0875-6

l. ANIMALES MITICOS -- SIGLO XII. 2. BESTIARIOS--

HISTORIA --SIGLO XII. 3. ANIMALES --ASPECTOS
SIMBOLICOS. l. Ttulo.

BC 06- 04- 95.

QIRECCION DE CULTURA
UNIVERSIDAD CENTRAL DE VENEZUELA
CARACAS, 1 995
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 PREAMBULO

Este libro es producto del estudio que vengo haciendo desde hace
ya varios aos sobre el imaginario medieval. En la Introduccin a.
Viajeros y maravillas. Lo maravilloso en la literatura de viajes me-
dieval, libro terminado en 1990 y editado en 1993 por Monte Avila,
deca que de ese estudio deban derivar tambin otros trabajos, uno
de ellos dedicado al imaginario medieval en la Conquista de Amrica
y otro a la zoologa y antropologa maravillosas medievales. El prime-
ro, titulado El continente prodigioso. Mitos e imaginario medieval
en la Conquista americana,jue terminado en 1992 y publicado afi-
nes de ese ao en Ediciones de la Biblioteca de la Universidad Cen-
tral de Venezuela. El otro, el relativo al imaginario zoolgico y antro-
polgico medieval, se ha convertido en dos libros distintos: ste, sobre
el imaginario zoolgico, y otro acerca de la antropologa maravillosa.
Esteestudio del imaginario zoolgico medieval lo termin en su casi
totalidad a comienzos de 1993, con excepcin del primer captulo y
de varios detalles. Pero slo lo pude retomar, revisar y concluir en los
ltimos meses de ese mismo ao. En cuanto al otro libro, el dedicado
al imaginario antropolgico (y en el que se habla de enanos, gigan-
tes, hadas, hombres-lobos, aparecidos, vampiros, ncubos, scubos,
monstruos clsicos, hombres salvajes y pueblos perifricos)jue termi-
nado afines de 1994 y debera ser publicado por Monte AvUa para el
ao prximo.
Como los otros trabajos mencionados en el prrafo anterior, este
estudio del imaginario animal en la Edad Media es resultado de mis
cursos en la Escuela de Letras de la UCV; y ha tenido como estmulo
constante el inters de mis alumnos de esa Escuela. El estudio del

7
 Bestiario es tema que puede ser abordado desde muchas perspecti-
vas, algunas sin duda ms complejas, profundas o enriquecedoras
que otras. He preferido en mi caso elegir la ms sencilla: descriptiva,
basada en estudio directo y comparacin de fuentes, y centrada en
una lectura literaria, simblica y antropolgica del tema. Lo he hecho
as porque he querido dirigirme a un pblico amplio, capaz de inter-
narse en este atractivo campo por la va del conocimiento de los textos
y de este tiP_O de lectura abierta, que deja a cada quien la posibilidad
de projundzzar y enriquecer su visin del imaginario animal con
otras lecturas ms exigentes pero que son mucho ms tiles cuando
se las emprend; a partir de una informacin detallada y directa,
como la que aqul se brinda.
_Para la inuestigacin he contado con el apoyo financiero del Con-
seJO de Desarrollo Cientifico y Humanstico (CDCH) de la UCV. He
INTRODUCCION
podido tener acceso a varios de los textos principales relativos al
estudio del Bestiario medieval y a ediciones o fotocopias de todos los
Bestiari~s funda~ntales. Quiero expresar, a propsito de ello, mi
Para nosotros, hombres y mujeres de finales del siglo XX, testi-
agra~eclmiento mas profundo a Ins Quintero, quien con la gentileza
gos y herederos del industrialismo que empez a transformar a
Y c;alldad ~u~na que la caracterizan se ofreci a fotocopiar para
fondo el mundo y la historia desde hace apenas dos siglos y medio;
ml, en la Bzblwteca del Congreso en Washington, donde deba reali- que vivimos en un mundo artificioso y casi completamente urbani-
~ar_ una pasanta de varios meses, diversos materiales que me eran
zado; que habitamos en ciudades hechas de cemento, vidrio y hor-
ln~lSpe~bles para ter~inar este libro: y a quien de manera por de-
mign, con pocos parques, llenas de autos, aire contaminado y
. mas abuswa sobrecargue de trabajo, aprovechndome de su genero- grandes edificios; que nos hemos venido aislando y separando del
sa oferta. Quiero agradecer tambin a Giovanna Mrola, Directora de campo y en general de la Naturaleza, excepto al tomar ocasionales
Publicaciones de la Direccin de Cultura de la UCV, todo el inters vacaciones; que vemos pocos animales salvo perros y gatos co-
que puso en la edicin de este libro y toda la gentil colaboracin que
rrientes o pobres pajaritos enjaulados, y que si alguna vez vemos
me brind al respecto. otros distintos es a travs de barrotes de zoolgicos o documenta-
les de televisin, resulta en verdad muy dificil comprender -en toda
Vladimir Acosta su cotidianeidad, variedad y riqueza de manifestaciones-la impor-
Caracas, marzo de 1995. tancia que han tenido los animales en toda la cultura e historia
humanas previas al triunfo del industrialismo que di origen a
nuestro mundo actual; y sobre todo la estrecha y compleja
relacin que han guardado esos mismos animales con los seres
humanos de las ms diversas sociedades a lo largo de muchslmos
milenios.
Los animales han sido en efecto parte indisociable de la cultura
y de la historia humanas desde los orgenes mismos de stas: Jos
primeros hombres vivieron en un mundo dominado por la presen-
cia de ariimales de los que apenas empezaban a diferenciarse; sus
p;r:imerosvestidos fueron las pieles de algunos animales, en un
principio-'cazados y luego domesticadQf?; su alimento temprano fue
la carney luego la carne y la l~che de diversos animales; entre sus
primeras herramientas estuvieron las hechas con cuernos o hue-

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 sos de animales, al lado por supuesto de palos y de piedras talla-
das; sus primeras obras artsticas fueron las representaciones de
animales asociadas a la caza y a diversos rituales de magia, que
han sobrevivido en numerosas cavernas de la llamada Edad de Pie-
dra;:_sus primeros dioses fueron casi sin duda animales o seres an-
tropmrficQ.s, ligados a tempranos y curiosos cultos totmicos..
Los animales fueron pues primer y esencial componente de la vida
y del_iJnaginario humanos. La presencia e importancia de aqullos
es previa a la de las plantas, dada la condicion original del hombre
como cazador. Es ms adelante, con la agricultura y la alfarera,
con la imposicin de la alimentacin vegetal y de la vida aldeana y
sedentaria, que entran de lleno las plantas en la vida cotidiana y
en el imaginario humanos, sin que por ello deje de enriquecerse el
ligado a los animales.
Pero los hombres hicieron siempre de los animales -puede decir-
se qu~ desde un comienzo, desde que empezaron a separarse de
ellos y a cazarlos y luego a domesticarlos, desde que empezaron a
experimentar frente a ellos sentimientos de ndole diversa y a me-
nudo contradictoria- lecturas centradas por completo en la hu-
manidad y nunca o casi nunca en los animales por ellos mismos.
No cabe duda de que esto ha sido muy perjudicial para los anima-
les, vistos y (mal)tratados ~partir de la mora~ y sobre todo de los
intereses human~ (y hoy a punto de desaparecer, al menos mu-
chos de ellos). Pero tambin es verdad que ~llo hizo posible la cul-
tura y la historia mism~, inconcebibles sin animales y sin plantas
Y sin el aprovechamiento y empleo de unos y otras por los hombres
en las ms variadas facetas de su vida (aunque s con una relacin
menos destructiva y contaminante entre el hombre y su entorno
animal, vegetal y ambiental en su conjunto). Adems, -y esto es lo
que ms nos interesa ahora- es claro que fue precisamente de esa
relacin y de esa histo:pia, (y sobre todo de esa capacidad. para
apreciar a los animales -partir de parecidos reale o presuntos
c?n l?s ho~bres; de temores, fantasas, adoracin, respeto, despre-
Cio o creencia en conductas misteriose,s; y de lecturas fantasiosas
de experiencias vividas contra ellq~, o junto a ellos) que deriva
todo el !,maginario anim':!_l, el cual ha sido -desde hace ya milenios-
uno de los aspectos ms originales y ricos del imaginario humano_!.
No es por supuesto nuestra intencin estudiar las fuentes, los
rasgos o el desarrollo del imaginario animal, pero s vale la pena
destacar -como parte de esta corta introduccin- la importancia
decisiva que sobre el mismo tuvo siempre esa casi inevitable lectu-
ra de los animales a travs del prisma representado por el hombre:
PJ2J sus sueos, por sus pesadillas, miedos y alegr~; por su imagi-
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nacin; y sobre todo :rnr sus necesidades e intereses mate.riales.
,Desde tiempos remotos los animales fueron vistos como tem~les o
inofensivos, como tiles o dainos, admirables o despreciables,
puros o impuro~, como cercanos y semejantes al hombre o co~o
distantes y diferentes de l; y a partir de estas lecturas, y recrean-
dalas y enriquecindolas en base a su d~sarr?llo cult~r~ y a su
conocimiento de nuevas situaciones y animales, trabaJo sm cesar
la fantasa de hombres y mujeres.
Los animales "buenos", esto es, los domesticables o explotables
por el hombre, fueron domesticados y explotados. Los "~alas:',
esto es, los no domesticables o explotables, fueron en cambio term-
dos, rechazados o perseguidos. Pero unos y otros generaron un
rico imaginario. Igual pas con los animales admirados y los d:s-
preciados con los puros y los impuros, con los cercanos y los leJa-
nos; cons~rvando a la larga stos m.ayor inters ~a~inario que los
que se iban haciendo cotidianos, pese a que aquellos fueron en fin
de cuentas los ms generadores de mitos y leyendas, seguramente
por ser los mejor conocidos, los ms.asociados al mundo humano,
a su vida, a sus necesidades y trabajos. 1
.Cazndolos o matndolos para obtener de ellos alimento, vestl-
doo herrramientas; huyendo de los ms peligrosos, o enfrentndo-
los slo en grupos; sometiendo y domesticando a diversas e~pecies
y aprendiendo a vivir con ellas; explotndolas y creand? asi fuen-
tes ms seguras de abastec~ento de producto~ y de objetos nec:-
sarios, los hombres, desde epocas tempranas, Integraron los a~
males a su mundo, a su vida y su cultura. Muchos de ellos. (term-
dos admirados, indispensables, aunque a menudo muy comentes)
fue~on tenidos por dioses, ligados a cultos mgico-religio~os,. o vis-
tos como antepasados de los propios hombres, d_ando asi ongen a
formas de tzoolatria.y de totemismo, fuentes a su vez de mitos y le-
yendas, esto es, de fon:nas del imaginario cuyos ecos aun podemos
1 La cuestin es importante porque a primera vista parecera ms, lgico pensar que el
imaginario asociado a los animales exticos es ms rico que el asociado a los animales
corrientes cuando es en verdad al revs. al menos en la mayora de los casos: esto es que
resulta m~cho ms rico el imaginario (por lo menos el imaginario ms antiguo) asociado a la
vaca, al toro y al caballo, animales corrientes en casi todas las cultura$. que el que tiene que
ver con animales raros, como un_~omtos: o muy poco accesibles, como ballenas. Por sup~esto
que en otros casos es ms variable la condicin de animal corriente o raro, familiar o exotico,
pues para el mundo ~uropeo occidentglleones y elefantesfueron bestias raras o distantes
mientras resultaban coitdtanas para muchas culturas asiticas o africancLS. Y aun en el caso de
las ballenas poca duda cabe que hay menos imaginario asociado a ellas entre los pueblos
mediterrneos que entre los costeros y los que se dedican a cazarlas. De cualquierforma es
mucho ms rico el imagmario asociado al elefante entre esas culturas asiticas o africanas que
el que se le asocia en las culturas occidentales europeC!, en las que toros, lobos y osos,
animales corrientes en Europg., tienen en cambio bastante ms importancia como sujetos del
imaginario, como tema de mitos, leyendas y supersticiones_,)
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 apreciar, no obstante el tiempo transcurrido desde entonces.
Viviendo entre animales de los que apenas comienzan a distin-
guirse, los hombres y mujeres de las primeras sociedades, que do-
minan a los animales y los explotan, pero que con ellos. conviven
hacindolos parte de sus sueo_, de sus temores, de sus 1r.itos
religiosos y festividades, de sus luchas y de su trabajo y vida coti-
diana, se identifican con muchos de ellos y descubren en ellos una
estrecha relacin con la Naturaleza y una sabidura profunda, que
no es otra cosa que instintiva adaptacin a aqulla, pero que sirve
de base a tempranas y variadas lecturas de los animales como
smbolos. Pero esa estrecha convivencia entre humanos y animales
permite tambin a los hombres descubrirse a s mismos por medio
de los animales, encontrando, gracias a una facultad que aun no
hemos perdido; rasgos humanos en los animales y rasgos animales
en los hombres. Nuestros cuentos de animales y nuestras fbulas,
tanto _las antiguas como las modemas, tienen su fuente en ese
contexto remoto y primario, y no parecen haber perdido nada de
su vieja fuerza originaria. . gones, bestias devorantes y seres engullidores.
Componentes de ese imaginario, en etapas de la formacin del
mismo que no parece posible distinguir con mucha claridad, fue-
ron los t~rrores ancestrales, la simbolizacin, la creacin de seres
hbridos producto de la fantas~ y deTa espiritualizacin religiosa
_que intent distinguir de modo radical entre hombres y animales )j
Los terrores ancestrales del hombre, a la noche, a la muerte, aT
abismo, a ser engullido o desgarrado, dieron origen a monstruos,
casi siempre producto de complicados procesos de hibridacin a
partir de animales reales, de sueos y experiencias. El <;onocimien-
to acumuladg acerca de los animales, acerca de su extraa sabi-
dura, acerca de su identificacin con la ip.sondable Naturaleza y
acerca de sus similitudes con los seres humanos aliment las
muchas posibilidades de hacer de ellos smbolos, y de slo enten-
derlos como tales. La espiritualizacin religiosa ms elaborada, en
s~s D?-uy diversas formas, y luego la propia especulacin filosfica y
Cientfica, elaboraron la distincin necesaria entre hombres y ani-
males, viendo a stos como simples bestias al servicio del ser hu-
mano y descubriendo en ste una parte bestial de obligatoria supe-
racin para alcanzar la plena condicin humana. ..Pero tambin -al
menos la especulacin cientfica- hallando en los animales sobre
todo en los ms evolucionadQ_s, similitudes profundas de estructu-
ra Y funcio~es con el hombre, ms atado as al mundo animal que
lo que quena suponer en forma interesada la especulacin de tipo
religioso.
Una y otra insistieron de todos modos en asociar los animales
al instinto, a lo primario, a fuerzas profundas presentes en el hom-
bre y capaces de dominarlo y dirigir su vida si el espritu, 'lo verda-
deramente humano', no era capaz de someterlas con esfuerzo,
educacin, moral y petencias religiosa~. Los animales -y en parti-
cular algunos monstruos- terminaron r_epresentando la ms
temible e incontrolable fuerza human--: el sexo; y reprimir el sexo y
sus pulsiones ms all de lo que las sociedades y los intereses eco-
nmicos, morales o religiosos dominantes en ellas estaban dis-
puestos a permitir se fue convirtiendo en parte_estructural del ser
de hombres y,gobre todo de mujeres, pronto sujetas al dominio de
-::stos, a veces no muy lejano del ejercido sobre algunos animales.
Psiclogos contemporneos como Jung y otros estudiosos de la
llamada psicologa profunda han puesto de relieve esa estrecha
relacin entre animales, sueos, fantasas diversas, represin, pe-
sadillas, ascenso a la superficie de lo psquico inconsciente, y esos
arquetipos mentales que se hallan presentes en las culturas y
seres humanos de las ms diversas pocas, como serpientes, dra-
,
En el mundo cotidiano los animales siguieron siendo a lo largo
de los siglos adorados o temidos, sacralizados o ~ecrados, pero se
los sigui asociando siempre a formas del imaginario. Soporte fsi-
co de avatares o metamorfosis de dioses y a veces de sus hechos
heroicos o galantes; encarnaciones de seres humanos sujetos a
metempsicosis, de espritus o demonios; montura de hroes y gue-
rreros; objeto de caza, explotacin regular o sacrificio religioso; ins-
trumento de adivinacin del futuro a travs de la lectura de sus
conductas o de sus entraas, todo ello sigui haciendo de los ani-
males -desde las sociedades ms antiguas hasta las grandes cultu-
ras de egipcios, mesopotmicos, persas, indios, chinos, griegos, he-
lensticos y romanos- una parte indisociable de la vida y del imagi-
nario de esas diversas sociedades.
En ellas el imaginario no excluy por supuesto el conocimiento
y el estudio ms propiamente cientficos de los animales, aunque
es cierto que ambas dimensiones se confunden a menudo y que no
es nada fcil separarlas. Las fantasas, creencias y supersticiones
se asocian a todo tipo de animales; y aun los ms corrientes y
mejor conocidos de ellos siguieron conservando buena parte del
imaginario generado por sus contactos iniciales con los hombres y
reforzado por su relacin usual con ellos desde tiempos muy remo-
tos. Lo cier;to, lo que viene ahora al caso, es que el imaginario, la
fantasa y la supersticin -.iguen vinculados a los animales incluso
en nuestrp mundo actuaj, al menos en muchos casos, y que no
obstante.todo el enorme avance de la zoologa logrado por la
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Antigedad greco-romana y sobre todo desde el inicio de los llama-
dos Tiempos Modemos, seguimos ignorando mucho sobre los ani-
males, seguimos conocindolos mal, y seguimos compartiendo vie-
jas fantasas y supersticiones relativas a ellos con algunas socie-
dades del pasado pre-industrial, a veces con las ms remotas.
La Antigedad clsica y la Edad Media, puntos claves de referen-
cia para nuestro saber sobre mundo animal e imaginario zoo-
lgico, dieron a los animales una enorme incidencia en el arte y la
literatura, ~n el mito, en la fbula y el cuentQ, en la leyenda y en la
tradicin, en el tratado enciclopdicg y en el relato de viajes las
ms de las veces fantasioso, recolectores uno y otro de informacio-
nes serias mezcladas con imaginariQ~La importancia del imagina-
rio medieval es esencial a este respecto. _No slo porque el cristia-
nismo del medioevo recrea y reformula en gran medida el viejo ima-
ginario clsic_o, heredado de griegos y romanos y conservador de CAPITULO!
remotas creencias orientales sino tambin porque en fin de cuen-
tas es el que nosotros, occidentales del fin del siglo XX, hemos EL MUNDO DEL BESTIARIO MEDIEVAL,
heredado.. FUENTES Y TEXTOS, FISIOLOGO Y BESTIARIOS,
El cristianismo implica en lo esencial un franco rechazo de la CLASIFICACION DE LOS ANIMALES
exaltacin de los animales y una clara subordinacin del mundo
animal al hombre. Este es superior como imagen que es de Dios, El imaginario zoolgico es uno de los campos ms ricos del ima-
en tanto los animales son inferiores, es decir, bestias, aun cuando ginario medieval. En efecto, la poca que con mucha arbitrariedad
expresen el estado de Naturaleza y la sabiduria asociada a ste, lo seguimos llamando Edad Media, esto es: los siglos que, se suceden
que puede ser til para el hombre. Lo que domina en ellos es la entre ~_1 fin del Imperio Romano de Occ1dente y el per~odo que de
]:)estialidad, de la que el hombre debe alejarse para ser verdadera modo no menos arbitrario llamamos Renacimiento, estan cargados
criatura de Dios y no verse reflejado en ellos.J de imaginario; y en ste tuvo particular significado el relativo al
Slo que no obstante sus esfuerzos por tratar de extirpar el cul- mundo animal, a menudo llamado en forma un tanto despectiva
to pagano a los animales -tanto el clsico greco-romano como el mundo de las bestias o Bestirlb. Lo que podramos llamar la zoo-
ms tradicional de los pueblos no cristianos europeos luego cris- loga maravillosa medieval, y que es lo que constituye el tema de
tianizados- tambin el cristianismo debi el?- este campo transigir este libro, es un can;tpo de excepcional valor y de una riqueza e~or
con las arraigadas creencias populares y resignarse a asimilarlas y me, por todo lo que en l tiene que ver con mitos, leyendas Y srm-
adaptarlas. Ello hizo posible que nos fuese transmitida almenas, bolos; y por todos los motivos y temas literarios que se derivan ~e
como creencia viva, parte de la riqueza del imaginario antiguo so- l o que de algn modo con l se relacionan. Esos temas, de mas
bre los animales, aunque vista y filtrada, por supuesto, desde eljn- est decirlo, se encuentran todos teidos por la lectura que hizo de
ters de la Iglesi. Y hasta permiti a aqulla enriquecerse, con el ellos el cristianismo mediev!J; y se desarrollan en lo esencial a
auge cultural de los siglos del apogeo de la Edad Media, el cual re- travs de esos pequeos y ,~uriosos tratados que la Edad Media
vivi -al menos desde el siglo X1J- la cultura antigua; con los viajes design comoFisilogos, Bestiarios, o enciclopedias animales.
a Asia y Africa; y con el ulterior descubrimiento -en un contexto
menos dogmtico, ms 'cientfico' pero siempre imaginativo- de LOS ANIMALES DEL BESTIARIO Y EL IMAGINARIO MEDIEVAL
nuevas culturas y sociedades, en gran parte tradicionales, como las
americanas pre-hispnicas, en todas las cuales el imaginario ani- Trataremos as acerca de la importancia de los animales como
mal tena mucha importancia. vehculo de lo imaginario, de lo maravilloso, circunscribindonos
por supuesto al mundo y a la cultura medievales, en lo esencial

14 15
cristianos; y teniendo como base las obras antes mencionadas.
Rozaremos con ello ciertos temas de gran riqueza, como lo relativo
a animales y maravillas; o como lo que tiene que ver con mons-
truos y prodigios animales o asociados a lo animal, igual que con
lo que podramos llamar g~grafia y topografa del imaginatjQ
animal, o de lo maravilloso zoolgico. Pero en cambio excluiremos
por completo lo que sera ms propiamente el estudio de los ani-
males en cuanto tales, en su verdadera existencia, en s~ verdadero
aspecto fsico, en sus autnticas costumbres y formas de vida. Esto
resulta inevitable pues lo que escribimos no es en absoluto un
modemo tratado de zoologa o de historia natural sino un breve
estudio del imaginario medieval asociado al mundo animal y a los
animales, ya se trate de animales reales o de seres por completo
imaginarios. Haremos empero rpidas referencias a esta dimensin
propiamente zoolgica en aquellas ocasiones en que el contexto
mismo nos lo imponga o en que creamos necesario aclarar confu-
sas afirmaciones del Bestiario.
Nos serviremos po.r supuesto de una larga secuencia de textos
literarios relativos al mundo animal antiguo y medieval, particular-
mente de Fisilogos y Bestiarios, lo mismo que de enciclopedias o
tratados, y en general de obras que dejan espacio al imaginario
asociado a los animales. Pero de una vez por todas sealamos que
en cuanto respecta a textos literarios, excluiremos todos aquellos
-y no son pocos- que utilizan a los animales para intentar ;recrear
a travs de ellos y de sus supuestas conductas tanto la naturaleza
o condicin humanas como la sociedad de los hombres, por lo ge-
neral a fin de moralizar o de hacer Q_rtica social_: Esto es, que deja-
remos de lado los :(~bularios, del tipo que sean (ya se t~ate de
Esopo, de Fedro, o de la versin medieval del primero de ellos -un
Ysopet- compuesta en el siglo XII por Mara de Francia). De igual
forma omitiremos utilizar las muchas y a menudo interesantes
obras de ~rtica social medieyal que se valen de animales para sus
objetivos, como es el caso de Calila y Dimna o del Roman de Renar(;j
para no citar sino las dos ms conocidas e importantes.!
Las razones de esta omisin voluntaria nos parecen claras y por
entero pertinentes: porque no obstante que en ellas aparecen ani-
males que hablan, intrigan o combaten, ql.J_e se visten con ropas o
1 Pero igualmente podramos citar a este respecto, como obras que dejaremos de lado, al
Ecbasis captlvi, poema lorens del siglo XI. cuyo protagonista es un ternero escapado del
establo; y sobre todo algunas obras ms importantes, ms conocidas y menos viejas, todas
ellas espaolas, escritas ya en lengua vulgar y asociadas a la tradicin oriental derivada del
Calila y Dimna, como son El Conde Lucanor, del infante don Juan Manuel, y el Llibre de les
Besties (Libro de las Bestias) incluido en el Llibre de Maravelles {Libro de las Maravillas) del
cataln Ramn Llull (Raimundo Lulio).
16
armaduras, que asumen actitudes heroicas o risibles, todo lo cual
dota a los animales que actan como protagonistas de rasgos
imaginativos, lo cierto es que no hay aqu nada de imaginario, al
menos de imaginario animal. De hecho lo que caracteriza a estas
obras es el antropomorfismo animal al servicio de fines sociales o
morales muy concretos y realistas. E.n estas obras los animales
reemplazan a los hombr~. asumiendo los papeles que a stos
corresponden; de hecho no son animales sino seres humanos con
formas animales, que encarnan cualidades o defectos -ya sean
fisicos o morales- de hombres y mujeres en abstracto; o incluso de
sociedades muy precisas y de grupos sociales poderosos a los que
se intenta criticar por esta va sesgada y bastante menos peligrosa
que lo que habra sido una crtica directa_J
En estos casos, por lo dems, como ocurre por ejemplo en el
Roman de Renart~ el mensaje es directg, el animal 'habla' porque es
imagen de un hombre, cosa que no causa sorpresa ni tiene nada
de prodigioso, ya que es una convencin necesaria y admitida..:J
Adems los animales que participan del relato suelen ser siempre
los corrientes, todos ellos por supuesto reales y a menudo dema-
siado corrientes: zorros, lobos, gallos, gallinas, perros, osos, leones.
Tendra muy poco sentido en este tipo de obras incluir a un
unicornio o a una mantcora, y en general a cualquier animal de-
masiado extico, pues ello alterara el sentido y los objetivos de la
historia. 2 No hay, pues, realmente en estas obras nada de maravi-
lloso; y el simbolismo existente resulta demasiado simple, orienta-
do como est hacia otros objetivos como son~~ stira o la crtica
social o mor!)., temas estos que por interesantes que sean,~ vistos
desde otra perspectiva, escapan por completo a nuestro tenia y
objetivo actuales.
Como apuntamos ya, los textos que estudiaremos y discutire-
mos sern Fisilogos, Bestiarios y enciclopedias medievales. Pero
acudiremos tambin con cierta frecuencia a obras como mapas
medievales, y a productos literarios de diverso gnero, ~_amo son
novelas o romances, textos didcticos, poemas.-1Nos apoyaremos
2 Es cierto que en el Calila y Dtmna se hace referencia en una corta fbula al simurgb,. el ave
maravillosa de la fJ.!-ltologa pers_a. presente en el Shah Namah de Ferduzi; pero esto no cam-
bia nada al asunto, pues aqu el ave mtica slo es mencionada como reina de las aves a la que
stas acuden para que castigue a la marea que hapeljudicado a una especie de humilde cJ.wrli-
tg. Gf. A.bdal Benalmocaffa. Calila-y Dtmna. V. cap. l. El len y el buey. edicin de Marcelino
Villegas.A.lianza Editorial. Madrid, 1991. pp. 132-135. Es Vi/legas quien afirma. siguiendo la
reputada edicin de Silvestre de Sacy, Pars, 1816, que las aves acuden al simurgh, pues la
versin castellana tradicional. la que mand hacer Alfonso el Sabio en !2(31 -que es por cierto
una versin algo edulcorada y poco fiel- habla de halcn oriol y no de simurgh. CJ. Calila y
Dimna,, Coleccin Crisol, A.gullar, Madrid. 1945. cap.lll.pp. 147-151. en la cual, por lo dems,
no se habla de 'marea' sino de 'mayordomo del mar'.
17

igualmente en obras de arte, como miniaturas, pinturas y escultu-
ras de templos o conventos~ Y sobre todo usaremos mucho los tex-
tos Y rela!o~ de viajeros, en especial de viajeros al Oriente, los cua-
les s?n basicos para nuestro recorrido por el imaginario animal del
medioevo, dado que esos viajeros, reales o ficticios, describen en
d~talle -y a menudo .con rica fantasa- el mundo distante y prodi-
~oso en el que precisamente habitaba -segn las gentes de esos
sigl?s- la mayor parte de los animales ms interesantes raros y
CUflOSOS. ' nidos unos y otras sin ninguna delimitacin.
INTENTO DE DEFINICION INICIAL: FISIOLOGOS Y BESTIARlOS
EL FISIOLOGO, LOS BESTIARIOS Y EL BESTIARIO ' indispensables para su ms adecuada comprensin.
Tanto ~os Fisiologos como los Bestiarios medievales se ocupan
de los ani~ales; y. unos y otros tratan de ellos desde perspectivas
:n .lo esencial eq~Ivalen~es. ~~r? existen entre los primeros y los
ultimas algunas diferencias significativas que no deben ser olvida-
das. La que resalta ante todo es que el Fisilogo es anterior a los
Be;;tiarios, les sirve de alguna manera a todos ellos de base y es
mas escueto. que la mayora de estos ltimos; adems -i.cluye
yegetales Y mmerale, pu~s se define a s mismo como un 'fi~ilQgo',
esto es, .com? un naturalista; y a su obra como un pequefto trata-
do de hi~tona naturaLJLos Bestiarios en cambio son ms moder-
n_os, den":an en todo o ~n parte del Fisiologo en alguna de sus ver-
smnes onginales, y practicamente se reducen al mundo animal
aunque no en todos los casos, pues -y esto, como luego veremos'
es un elemento importante- para los autores medievales las fronte~
ras entre el reino animal y el vegetal o entre el animal y el mineral
no estab~ siempre definidas de manera clara, como pensaron por
e~ contr~o e? forma algo dogmtica los autores racionalistas de
siglos mas recientes.
Otro problema que conviene abordar desde ahora es el relativo a
la fo~a usual en que las obras modernas definen a los Bestiarios
n:edievales. Con unas pocas excepciones, como T. H. White, Igna-
CIO Malaxecheverr y alguno que otro estudioso, la casi totalidad
de l?s au~ores contemporneos que han estudiado el Bestiario
I?-e~Ieval suelen caracterizarlo-cficiendo al respecto que todo Bes-
hano: a) es una obra de pseudo-ciencia, vale decir, que es siempre
un tratado preten~idamente cientfico acerca del mundo animal; b)
e~ una obra moralizante; esto es, que en l los animales, descritos
Siempre.menos en fu.ncion de su aspecto fisico que de sus presun-
tas cualidades o defectos (o aun de su aspecto fisico y su supuesta
18
conducta, pero slo como pretexto para mostrar en base a ellos
esas mismas cualidades o defectos) sirven para moralizar, es decir,
que -su verdadero objetivo no es cientfico sino religioso; (por lo
general cristiano, sin olvidar por supuesto que hay asimismo Bes-
tiarios musulmanes); e) 'es una obra que trata tanto de animales
reales como de animales ficticios o maravillosos, es decir, que en el
Bestiario se hallan desde animales de existencia indiscutible y a
veces cotidiana, como leones, caballos o perros hasta bestias cu-
riosas, exticas e imaginarias, como mantcoras o unicomios, reu-
Las deficiencias de estas definiciones saltan a la vista, pues
todas son slo medias verdades que dejan incluso escapar en parte
aspectos claves de lo que parece haber sido un Bestiario medieval e
l. Lo que ante todo nos llama hoy la atencin es el carcter
demasiado positivista y autosuficiente de esta primera definicin
crtica -procedente del siglo XIX y repetida en forma mecnica
desde entonces- la cual caracteriza a los Bestiarios medievales
como simples obras de Peudo-cienci, vistos por supuesto a la luz
de los patrones cientficos del siglo pasado. Olvidando as no slo
las peculiaridades de las nociones cientficas propias del medioevo
sino algo ms grave: la relatividad de toda ciencia, que hace que
-por mucho que se haya avanzado en este y otros terrenos desde
los siglos medievales- @ nuestra tampoco sea la forma definitiva
del saber cientfico,:. Y olvidando de paso tambin el hecho de que
viejos conceptos o ideas son recreados a veces, siglos despus, en
contextos ms modernos, cobrando dentro de ellos nuevas faculta-
des explicativas que parecan haber perdido tiempo atrs.
No cabe duda de que los Bestiarios medievales eran cientficos
para el pblico de esos siglo, y de que funcionaban como tales
dentro de los parmetros de entonces, dominados por una perspec-
tiva de corte libresco y por el uso en general poco crtico de autori-
dades antiguas o cristianas, pero en los que se cultivaba por ello -y
se desarrollaba al mismo tiempo- mediante cortos avances, comen-
tarios y crticas sutiles, un viejo saber no del todo desdeable, pro-
veniente en su mayor parte del mundo clsico gr:eco-roman,Q, que
lo haba recopilado por cierto en forma ms sistemtica, crtica, y
experimental, y en el que se hallan de algn modo algunas bases
de nuestra zoologa moderna. Por supuesto, sin pretender en abso-
}uto por ello que los Bestiarios medievales tengan algn valor cien-
tfico, o que sirvan hoy a otra cosa que a mostrarnos un imagina-
rio muy rico y un dominio casi absoluto de patrones cristianos
sobre el mismo. Pero sin olvidar tampoco que mucha de nuestra
19
ciencia actual o de nuestra divulgacin cientfica -y no slo la ms
vulgar- resulta a menudo pseudo-ciencia, que hace pensc:r un
poco en los Bestiarios de los siglos medievales, y que desempena en
estos tiempos cientificistas funciones no muy distintas a las juga-
das entonces por aqullos.
2. El segundo rasgo que estas definiciones usuales atribuyen a
los Bestiarios, esto es, la condicin de ser obras de carcter morali-
zante, es el ms acertado de los tres. En general puede decirse que
es cierto que los Bestiarios son moralizantes, o que moralizan a
partir de la descripcin somera que hacen de los animales y sus
presuntos rasgos o conductas. Pero debe reconocerse que ello no
acuiTe siempre. El ejemplo, usualmente citado por los autores
modernos que rechazan estas caracterizaciones tradicionales, es el
del llamado Bestiario de Amor, obra de la plenitud de la Edad Media
en la que, como veremos, la descripcin de los animales, de sus
rasgos y conductas no es usada para ninguna moralizacin o
enseanza religiosa sino para dirigirse a la mujer amada y para
revelarle -en una obra de carcter francamente cortesano, laico y
ertico-los diversos efectos o actitudes causados por su presencia
en quien la ama, que es, por supuesto, el autor del original Bestia-
rio. Pero debe aadirse a esto que los mismos Bestiarios moraliza-
dores no moralizan siempre y que hay adems, a lo largo de los
siglos finales de la Edad Media, una especie de evolucin de los
Bestiarios hacia las enciclopedias, obras que van dejando de lado
la dimensin ms propiamente moralizadora y religiosa y que se
orientan en forma progresiva y rpida hacia patrones ms laicos,
objetivos y cientficos, esto es, a describir a los animales por s
mismos, omitiendo corolarios o sealamientos morales (por su-
puesto, todava siguiendo en parte los patrones librescos y autori-
tarios heredados y repetidos a lo largo de los siglos previos, pero
tambin tendiendo a recoger resultados experimentales y a absor-
ber el conocimiento proveniente de viajeros de fines del medioevo,
como Marco Polo, Jourdain de Sverac, Odorico de Pordenone y
muchos otros).
As pues, es cierto que la perspectiva de los Bestiarios es de ordi-
nario la religiosa, en un contexto como el medieval, en el que
ciencia y naturaleza resultaban inseparables de lo divino: de Dios y
de sus enseanzas morales para el hombre; en el que el mundo,
como obra de Dios y como espejo de la Creacin, estaba todo lleno
de misterios legibles; y en el que los animales, como parte de ese
mundo, servan en buena medida para permitirle al hombre descu-
brir esos misterios, sirvindole de gua para lograr su salvacin o
para evitar su condena, y revelando as su condicin de instru-
20
mentas del Creador para indicarle a la Humanidad el buen camino
que deba ser seguido o el malo que deba evitarse a toda costa.
Pero lo ms interesante en este campo es que aun siendo ve~dad
que en la casi totalidad de los Bestiarios los animales .en realidad
no eran considerados por s mismos (esto es, como animales;~ al
margen de rasgos o conductas ledos por el hombre como negativos
0 positivos) sino como signos o smbolos, ocur:e con ell~s lo que
sucede con todos los smbolos: que son ambiguos, polivalentes,
que a veces determinados animales son signos o smbolos de ~g? Y
poco despus o al mismo tiempo lo son de cosas opuestas o dist~n
tas. De all que haya en este terreno tantos m~tlces, tantas dife-
rencias tantas dudas y contradicciones. De alh que encontre~os
tanta riqueza simblica, tanta variedad e~ :~ imaginC:rio animal.
De all. en fin, que aun admitiendo la cond~c1~n mora~Izante ~e la
gran mayo~a de los Bestiarios, re~ulte tan dificil reducrr esa IlllSma
moralizacin a unos pocos y sencillos perfiles.
3. El tercero de los rasgos presentes en la defmicin usual de los
Bestiarios, en apariencia el ms acertado, quiz sea sin embargo el
ms inadecuado o discutible. En efecto, si bien desde nuestra pers-
pectiva es vlido sealar que en los Bestiarios medievales apa~cen
animales reales, es decir, que existen realmente, al lado de anima-
les imaginarios, esto es, que no existen o no han existido jams en
parte alguna, esto carece por completo de sentido si se 1? ve desde
la perspectiva de los Bestiarios, y de la gente, culta o Ignorante,
que los lea o que utilizaba sus informaciones. Pa~a los aut?res de
Fisilogos y Bestiarios y para las gente~ d~ los s1glo~ medievales,
todos los animales presentes e_n los Bestlano~ -p';les estos n? er~n
obras de ficcin sino pequenos tratados c1entlficos de h1stona
natural, como ya dijimos- eran reales; y no caba la menor duda
acerca de la existencia de ninguno de ellos, aun cuando algunos
pudiesen ser raros o muy dificiles de ver, debido a su habitat o a
sus peculiaridades. As, desde el punto de vista ~e los au__tores de
Bestiarios medievales y de sus lectores, tanta realidad habla en un
ciervo como la que haba en un unicornio. . .. .
Pero visto el asunto desde ms cerca, resulta que mas bien
todos (~ casi todos, si exceptuamos algunos demasiado cono?idos
0 cotidianos) los animales del Bestiario, tanto el ciervo comente
como el misterioso unicornio, son animales imaginarios o estn
cargados de imaginario, pues el aspecto y sobre todo los atributos
que les son acordados a todos ellos derivan en ?uena parte de la
fantasa o de un conocimiento inadecuado, no solo cuando se tra-
ta de animales reales, como el tigre o el len, sino incluso <:uando
se trata de bestias fantsticas, como la mantcora, el dragan o el
21
unicornio, los cuales son en gran parte el producto de reunir en
un solo animal ficticio los rasgos propios de algunos animales rea-
les. As, pues, tan imaginario es ese tigre o len del Bestiario como
lo es el fantstico unicornio, el aspic o el basilisco que en l apare-
cen al lado de los anteriores. . parte inferior al hombre, esto es, bestia; y de que, al mismo tiempo,
Por ello, si queremos metemos de lleno en el mundo del Bestia-
rio medieval, nos es necesario, al menos en forma provisoria, aban-
donar nuestra visin racionalista y cientificista segn la cual el
tigre o el len son reales pero no lo son en cambio el dragn o el
unicornio; y entender que todos ellos, esto es, los 'reales' y los 'ficti-
cios' son al mismo tiempo las dos cosas: 'reales' porque su existen-
cia no era puesta en duda, y 'ficticios' porque el imaginario y el
simbolismo dominaban en las descripciones de lo que se crea que
eran su aspecto fsico, su habitat y sus costumbres.
4. Un cuarto aspecto, que no es nunca sealado al tratar de
caracterizar los Bestiarios y que a nuestro modo de ver es muy
importante, es que el Bestiario o los Bestiarios tratan no de anima-
les sino de bestias. El punto es muy importante porque desde la
Antigedad clsica -y esto fue recogido y adoptado con gusto por el
cristianismo medieval- se tendi a distinguir en el mundo de lo
animado mvil, vale decir, en el de los seres vivos ms evoluciona-
dos, entre animal y bestia, siendo en esencia animal el ser anima-
do, el dotado de nima o espritu vital; y bestia en cambio el ser
carente de capacidad de raciocinio. Dicho de otra forma, que el
hombre era animal pero no bestia, pues aunque superior a todos
ellos comparta con los otros animales la condicin de ser dotado
de nima o espritu en tanto que estaba por encima de ellos dada
su condicin de ser racional, lo que no era ningn otro animal. El
que los Bestiarios medievales traten acerca de bestias implica pues
que los animales son vistos y descritos en ellos en su condicin de
seres inferiores al hombre, opuestos a l, carentes de razn y
hechos por Dios para servirle o mostrarle aspectos del mundo y la
Naturaleza que deben serie tiles. Por importante que sea el tosco
saber cristiano y el simbolismo religioso que los impregna, los Fi-
silogos, herederos de esquemas derivados del saber del mundo
clsico, hablaban todava de animales, al menos formalmente
aunque ya en ellos stos queden de hecho reducidos a simples bes~
tias. Los Bestiarios medievales, en cambio, slo hablan de bestias
brutas, de meros smbolos, de seres irracionales e inferiores, los
cuales incluso cuando dan muestras de sabidura lo hacen tan
slo como instrumentos ciegos que son de los designios divinos,
dirigidos siempre al hombre.
De todos modos ello no debe hacemos olvidar algo que destaca
22
bien Francesco Zambon acerca del simbolismo animal presente
tanto en los Fisilogos como en los Bestiarios. El cristianismo_~.Il
verdad tom del antiguo simbolismo animal -y lo desarroll desde
su propia perspectiva-la doble idea de que el animal era por una
encamaba, incluso mejor que el hombre, la necesaria relacin con
la Naturaleza y con lo natural. Como criaturas inferiores al hombre
y sujetas a l, los animales o bestias eran representacin de lo
inferior en el propio hombre, y expresin de los vicios y pecados de
los que ste deba huir para alcanzar el verdadero nivel humano;
esto es, que incluso en sus posibles cualidades no eran los anima-
les sino es bozos imperfectos de plenitudes slo propias del ser
humano. Pero al mismo tiempo el cristianismo record a menudo
que los animales (y con ello stos perdan en gran parte la condi-
cin de bestias) eran superiores al hombre en un pJano central: el
de la fidelidad a la Naturaleza, a las normas naturales, a una
suerte de sabidura primorial y secreta que el ser humano perdi
con el Pecado Original y la expulsin del Paraso Terrenal, y que
slo se conserv en los animales, haciendo as que stos pudieran
ser no solamente reveladores de los vicios humanos sino tambin
de profundas enseanzas morales aptas para mostrar al hombre
los designios de la Divinidad. Es claro que tanto los Fisilogos
como los Bestiarios juegan con esta doble lectura. 3
5. Unaspecto final a sealar es que no es vlido hablar de "el
Bestiario medieval", al menos si por ello entendemos alguna obra
especfica. De hecho lo que existe es una larga y rica secuencia de
Bestiarios, que, dado que tratan todos del mismo tema e igual que
pasa con otras obras medievales (y no slo medievales, por supues-
to) se copian y repiten unos a otros, pero sufriendo tambin ligeras
y a veces hasta i:rnportantes modificaciones (en este caso se trata-
ra de que en ellos ciertos animales aparecen o desaparecen, de que
otros cobr~ o pierden ciertos rasgos fsicos o de habitat, o bien
adquieren caracteres simblicos nuevos o diferentes a los tradicio-
nales). El Bestiario medieval sera entonces el conjunto de obras,
Fisilogos incluidos, que se ocuparon en los siglos medievales del
estudio de los animales, estudio que se pretenda cientfico, pero
que estuvo todo cargado de imaginario y rica fantasa, de dogma-
tismo religioso, de simbolismo cristiano y de objetivos moralizan-
tes. El Bestiario medieval sera as incluso mucho ms que la suma
o reunin de los Bestiarios y Fisilogos, pues sera necesario
3 Cj. Francesco Zambon, ed., ll Fisilogo (versin itn.Uana del Fisilogo griego), Adelphl, Miln,
1982,pp.ll-15.
23
incluir en l -como haremos nosotros- toda una amplia gama de
obras relacionadas con unos y otros y en las que el imaginario
medieval est presente, como son enciclopedias o tratados relativos
al mundo animal, poemas y otras obras literarias, relatos de viajes,
miniaturas de manuscritos y vitrales, esculturas de templos o con-
ventos, textos moralizadores que emplean motivos del imaginario
animal, y hasta grabados y pinturas renacentistas alusivos a te-
mas de ese imaginario. 4
LAS FUENTES DE FISIOLOGOS Y BESTIARIOS. REFERENCIAS
CULTURALES Y TEXTOS BASICOS
Sealadas estas cosas y definido as el campo del Bestiario,
podemos ahora -antes de entrar de lleno en materia- detenemos
un momento en precisar algunas ideas acerca de las fuentes de
que se nutri ese Bestiario medieval y acerca de los textos en que
se expresa, no slo los que son propiamente hablando Fisilogos y
Bestiarios, sino tambin las enciclopedias antiguas y medievales y
algunas obras estrechamente ligadas con ellos y a las que haremos
referencia muchas veces a lo largo de las pginas que siguen.
A. Fuentes.
El tema de las fuentes del Bestiario medieval es demasiado largo
y complejo para abordarlo aqu, y apenas haremos unas necesarias
y cortas referencias al asunto. Las fuentes del imaginario animal
medieval presente en Fisiologos, Bestiarios, enciclopedias y textos
histricos, religiosos, literarios o artsticos son por supuesto mu-
chas y diversas; adems corresponden a grandes reas culturales
asociadas a la historia de la Antigedad y de la propia Edad Media;
y se encuentran por ltimo cruzadas por influencias y por penetra-
ciones mltiples. Podra hablarse bsicamente de seis grandes
fuentes culturales del Bestiario medieval:
l. La ms antigua de ellas es la babilnica y egipcia, prolongada
de alguna manera hasta el mundo iran o persa antiguo. Es sin
duda muy importante y muy variada, pues sabemos que del anti-
guo Egipto derivan -entre otros- varios motivos antropomrficos,
como dioses de cabeza de perro, de leona, de halcn, de chacal, de
cocodrilo, de gato, lo mismo que distintos temas imaginarios aso-
4 Sigo en lo esencial a este respecto el criterio concisamente expresado por Ignacio Malaxeche-
verria en el estudio con que acaba su excelente antologa de Bestiarios medievales. Cj. Ignacio
Malaxecheverra, ed., Bestiario Medieval, Siruela, Madrid. 1986, p. 207.
24
ciados al mundo animal y recogidos luego por los griegos; y que de
la Babilonia y de la Persia antiguas proceden por su parte ciertas
persistentes formas del imaginario ?-nimal como son. ~os t~ro~ al~
dos, las serpientes y dragones, las sirenas en su vers1on pmgen1a
de mujeres-aves, algunos monstruos marinos como la ballena o
aspidoquelonio, varios seres temibles como la quimera o el grifo, y
tambin una serie de hbridos entre los que podramos sealar a
los raros hombres-escorpiones que aparecen en el viejo poema de
Gilgamesh.
2. Igualmente antigua y rica es la oriental, procedente en lo
esencial de la India antigua y luego, en tiempos ms recientes, ya
en pleno medioevo -y en parte gracias a indios, rabes y persas- de
la China. De la India procede una gran parte de las bestias mticas
y sin duda las ms interesantes de ellas, descritas por los griegos
clsicos y transmitidas por stos a Occidente. Es el caso de laman-
tcora, de la centcora, de varios tipos de serpientes (llamadas por
los indios nagas ), y sobre todo del unicornio, el fnix, el tigre y las
hormigas buscadoras de oro. De la China, por su parte, proceden
diversos dragones, y sobre todo algunos interesantes temas icono-
grficos asociados al imaginario, como son las alas de murcilago
que llevan los demonios.
3. De enorme importancia es la greco-helenstica y romana
clsica, tambin muy rica, y caracterizada no slo por su condicin
de creadora de varios recurrentes temas sino tambin por su carc-
ter de recopiladora y receptora de diversas influencias, en especial
orientales tempranas. As, del mundo griego o greco-romano clsi-
co toma el Bestiario medieval no solamente la descripcin de ani-
males reales diversos que la Europa medieval no conoci sino en
forma libresca (como cocodrilos, camellos, leones, tigres, jirafas y
hienas) sino igualmente una serie de monstruos imaginarios aso-
ciados a la cultura y a los mitos griegos, como centauros, sirenas,
arpas, caballos alados; o como la Hidra, Cerbero, y Equidna.
4. Igualmente significativa es la judea-cristiana, quiz no tanto
por su riqueza intrnseca, ya que casi toda ella deriva de fuentes
egipcias, babilnicas, persas, orientales y sobre todo clsicas en el
caso del cristianismo, sino por la forma en que reformula casi to-
dos los temas del imaginario animal as recogidos para leerlos en
clave cristiana, la propia del Fisilogo y de los Bestiarios y enciclo-
pedias medievales. Algunos de los animales ms directamente aso-
ciados a e.stas fuentes son los dragones y las serpientes demoniza-
dos, igual que el Leviatn y el Behemot judos, o el unicornio cris-
tiano, d~rivado del re'em hebreo, versin, como veremos, del riTTUl
babilnico.
25
 5. Bastante menos importante pero no por ello desdeable es la
pagana europea, en lo esencial cltico-germnica, que en realidad
-al menos en la forma en que la conocemos- es bastante tarda,
por completo medieval, y que fue rpidamente cristianizada. Sus
temas principales en lo relativo al mundo y al imaginario animal
son los ligados a dragones, lobos, osos, serpientes, y a monstruos
marinos. Tambin a unos cuantos animales, corrientes o maravi-
llosos, asociados a dioses: el terrible lobo Fenrir, el caballo de ocho
patas llamado Sleipnir, usual montura de Odn, o el par de cuervos
que siempre acompaan a este ltimo. E igualmente los toros,
cuervos, gatos, cerdos y otros muchos animales que conviven con
los hroes en los mitos irlandeses.
6. Tambin reciente pero mucho ms rica e importante es la ra-
be, y en general la musulmana, medieval aunque con referentes
antiguos, y asociada sobre todo a la transmisin de numerosos
motivos orientales y greco-romanos; pero asimismo difusora de mo-
tivos propios asociados al imaginario animal, algunos de ellos de
gran riqueza imaginativa como el roe, el simurg, el rbol parlante,
el wak-wak (rbol de frutos humanos), o diversas variantes del vie-
jo tema de la ballena-isla.
B. Los Textos.
Como hemos dicho ya varias veces, los textos bsicos son
Fisilogos y Bestiarios, complementados con algunas enciclopedias
medievales. Pero es conveniente referirse antes a algunos textos
que les sirven a aquellos de piso histrico, literario y cultural. Y
luego a algunas otras obras, medievales en este caso, que los
enriquecen, como ocurre con ciertos romances, poemas, cartas, y
sobre todo con diversos relatos de viajes. El campo relativo a Fisi-
logos y Bestiarios se cie bsicamente al mundo europeo cristiano,
pero se mencionan tambin varios equivalentes musulmanes, por
su influencia e inters. Nos detendremos en el examen del Fisilo-
go, pero veremos antes sus principales fuentes tanto paganas
como cristianas; y a continuacin seguiremos una secuencia que
nos ir llevando desde las primeras enciclopedias y Bestiarios,
como las Etimologas de San Isidoro y el annimo Liber Monstro-
rum, hasta los Bestiarios medievales propiamente dichos (de los
que mencionaremos slo los principales, los que nos servirn de
referencia constante o muy frecuente) y luego a hacer mencin
rpida de algunas otras obras asociadas al imaginario animal
medieval, como son la Carta del Preste Juan, los romances de Ale-
jandro o los relatos medievales de viajes al Oriente.
26
1. Textos previos sobre mundo, simbologa y leyendas animales.
Fuentes del Fisilogo.
Producto del medio sincrtico y rico en que se elabora, el Fisilo-
go es obra que recoge diversas infh~enc~as y q~e. en el terreno de l.a
descripcin de animales y del imagmano zoologico que le:' caract~n
zan es sin duda tributaria de una serie de obras e Influencias
culturales, pues tanto el mundo judeo-cri~tiano como .el m:1ndo
clsico greco-romano y oriental que confluian ~n la AleJandna de
los siglos formativos del cristianismo, se h~bian re~elado. como
culto res de realidades, mitos y leyendas relativos al remo ammal Y
de sus relaciones reales o ficticias con el hombre. El tema de las
fuentes del Fisilogo es, pues, campo de gran riqueza e inters; Y
resulta particularmente indispensable para quienes.como no~,?tros
intentamos dar al menos una idea aproximada de la evolucion de
algunos de esos temas y motivos asociados al imaginario zoolgicq
que estudiamos.
Pero este es otro terreno vasto, casi tanto como lo es el de las
fuentes y ha sido por lo dems sistemtica y ampliamente trabaja-
do por diversos autores, al menos desde el siglo pasado. Por tal
motivo puede decirse que ~rcticamente no ~a~ en este campo
nada nuevo que aadir; razon por la que nos hmitaremos a hacer
un breve recuento de lo que nosotros mismos hemos buscado Y
hallado en esos diversos textos antiguos que sirvieron de fuentes
bsicas al Fisilogo y a Bestiarios y encicloped~as animale~ ~edie
vales. Con ello slo intentamos, pues, dar una Idea panorarmca de
la riqueza e inters del tema; y del camifl:o seguido -en e~ plano
propiamente literario- por algunos de esos mteresantes mohvos del
imaginario. , , . . .
Los textos esenciales senan basicamente los siguientes: a) ante
todo los textos clsicos, esto es, las obras de diversos escritores
griegos, helensticos y romanos que s~ c:cupan del mundo .animal,
que describen animales comunes y exoticos, y que recogen influen~
cias egipcias y orientales relativas a estos temas, carg~dos, cas1
siempre de imaginario, pero centrad~s en, h~cer lecturas Cie~t:ficas
de los animales; b) los textos tambien clasiCos -a menudo msepa-
rables de los anteriores y de sus influencias- que se ocupan en
especial de mitos, simbologa y leyendas animales; e) los textos
bsicos del cristianismo (Antiguo y Nuevo Testamento, obras tempra-
nas de Padres de la Iglesia, algunos apcrifos de origen gnstico o
maniqueo, en especial los referente~ a Yi.ajes de los al?stol~s. a
pases distantes), que dan el marco srmbolico y el contemdo religio-
27
so cristiano para la moralizacin a partir de los animales (y las
piedras). Dejando de lado a la Biblia, citada a cada paso, y cuyas
metforas y simbolismo estn presentes en cada animal, las obras
bsicas seran as las de Herdoto, Ctesias. Megstenes, Aristte- indios que enfrentan a los leones y los vencen, la mantcora, pro-
les, Plinio, Eliano y Salino. Nos referiremos pues en forma breve a
cada uno de estos autores, a sus respectivas obras, a los principa-
les animales y temas del imaginario animal presentes en ellas; y
por ltimo a laJnfluencia global de cada uno sobre el mundo de
Fisilogos y Bestiarios medievales.
Herdoto.
Aunque a menudo indirecta, su influencia sobre el Bestiario
medieval es muy grande, pues muchos de los temas imaginarios
que es el primero en describimos se repiten, recrean y modifican a
lo largo de toda la Antigedad y el Medioevo, apareciendo as en
Fisilogos, Bestiarios y enciclopedias, y hasta en algunos textos
literarios o poticos. Conocido autor del siglo V AC. considerado
como padre de la Historia y de la Antropologa, Herdoto describe
en sus Historias una serie de animales desconocidos hasta enton-
ces por el mundo occidental; y recoge de paso una cantidad de
temas, leyendas y mitos animales que se cuentan entre los ms
perdurables, conservados y repetidos luego por diversos autores
antiguos y medievales -y que describiremos en su lugar correspon-
diente. Baste por lo pronto con mencionar los ms conocidos:
Herdoto es el primer autor occidental en describir al cocodrilo, al
camello, al hipoptamo y al fnix. Es asimismo el primero en ha-
cernos conocer motivos animales como. el de los gatos que matan a
sus cachorros para seguir copulando con las hembras; el de las
hormigas buscadoras de oro; el de las serpientes aladas; el de los
ibis que salvaron a Egipto de una invasin de aqullas; el de las
vboras y su dr~tico coito bucal; el de los cachorros de leones
que desgarran el tero de sus madres; el de los bueyes que cami-
nan hacia atrs; el de las ovejas cuyos pesados rabos deben ser
llevados en carritos; el de los grifos guardianes de oro enfrentados
a los cclopes arimaspes; y el de las aves que llevan el cardamomo a
sus nidos, siendo despojados de l por los rabes mediante una
hbil artimaa.
Ctesias.
En su Indika, fuente fundamental para el estudio del imaginario
humano y animal, Ctesias, fantasioso autor griego del siglo V-IV
28
AC, menciona una gran cantidad de animales reales y mticos y de
temas fabulosos asociados al mundo animal que ahora nos intere-
sa: describe los loros y los guacamayos indios, los feroces perros
bable versin fantasiosa del tigre, y los grifos que cuidan el oro.
Describe diversas maravillas animales: gusanos devoradores de
bueyes y productores de aceite; ovejas de tan largas colas que
deben series cortadas porque si no los machos no pueden poseer-
las; serpientes supervenenosas y descomunales; pjaros cuyos
excrementos resultan mortales para el hombre. Es el primero en
mencionar al unicornio. Ctesias describe al crocotas etope y al
elefante (de cuyo semen dice que al secarse se endurece como el
mbar), describe largamente a los cinocfalos u hombres indios de
cabeza de perro; y tambin a los cinomolgos, bebedores de leche de
perra que aunque no son cinocfalos, resultan ser de todos modos
ms pe~ros que hombres.
Megstenes.
Escritor ligeramente ms moderno que Ctesias, y autor, como l,
de una Indika, Megstenes nos describe en ella con mucha fanta-
sa una serie de animales reales y sobre todo muchos animales y
temas mticos. En su obra se habla de tigres indios enormes, de
serpientes voladoras dotadas de alas de murcilago, de diversas
clases de monos indios, de grandes escorpiones y de otros tipos de
serpientes aladas. Megstenes describe la boa constrictor, el uni-
cornio y el kartazonos (o rinoceronte), y tambin la anguila elctri-
ca; habla de las hormigas buscadoras de oro, ya mencionadas por
Herdoto; y ofrece mucha informacin sobre el loro, el elefante y
algunos otros animales indios: caballos gigantescos, asnos salva-
jes de gran tamao; igual que sobre monstruos acuticos variados:
ballenas, liebres marinas y tortugas. Otras bestias son dificiles de
identificar, como el kerkin o el kelas. Su obra, de la que sobreviven
slo fragmentos, como en el caso de Ctesias, es otra fuente funda-
mental del imaginario humano y animal occidental. Muchas de
sus fantasas e informaciones pasaron a los Bestiarios y enciclope-
dias medievales a travs de los autores helensticos y romanos, del
mismo modo que sucediera con la obra antes citada de su casi
contemporneo Ctesias.
Aristteles.
Aristteles no es precisamente un recopilador de mitos anima-
29
 les. Sus obras son cientficas y filosficas. Pero en su Historia de los
Animales y en su De las Partes de los Animales y De la reproduccin
de los animales, aparte de llevar a cabo un notable intento de clasi-
ficacin zoolgica y recoger una riqusima y seria informacin de mayora sin importancia para el imaginario, y las perlas (es decir,
naturalista referente a animales de todo tipo: terrestres y. acuti-
cos, insectos y reptiles, aves y mamferos, rene varios motivos
fantsticos o curiosos sobre los que en los siglos siguientes trabaj
el imaginario antiguo y medieval; y habla hasta de algunos anima-
les que hoy sabemos son mticos, como la mantcora o el unicor-
nio, y a los que el genial filsofo, pese a su desconfianza por las
fantasas de Ctesias, tuvo empero por animales reales.
Plinio el Viejo.
El gran recopilador de mitos animales y al mismo tiempo gran
enciclopedista y compilador del saber clsico acerca del mundo
animal es Plinio el Viejo, autor romano muerto en 79 DC, quien
recogiera en los treinta y siete libros de su Historia Natural todo el
saber cientfico de su tiempo, desde la cosmografia hasta la medici-
na y el estudio de las gemas, haciendo por lo dems en su vasta
obra una combinacin inextricable de conocimiento cientfico con
rica fantasa y con todo tipo de mitos y creencias populares.
En la Historia Natural hay varios libros (en especial los libros
VIII-XI) consagrados al estudio de los animales. Se mezcla all,
como en toda la obra, saber cientfico con mito, leyenda y fantasa.
Plinio recoge mucho de lo dicho por Herdoto, por Ctesias y Megs-
tenes '. . y sobre todo por Aristteles acerca de los animales; y usa
ademas muchas otras fuentes. Plinio rene demasiadas historias,
demasiadas descripciones, mitos y leyendas animales como para
poder citarlos ni siquiera en parte, adems de que deberemos
referirnos a l y a su obra casi a cada paso, pues de modo directo o
indirecto la Historia Natural del autor romano aparece como fuente
bsica del Bestiario y las enciclopedias animales medievales. Basta-
r con una rpida idea para apreciar la riqueza temtica de la obra
de Plinio, suma del saber de su tiempo, y para darse cuenta de su
enorme incidencia sobre la cultura del medioevo, en patt1cular
sobre lo que ahora nos interesa: el mundo de los animales y el
imaginario asociado a ellos.
El Libro VIII estudia, entre otros animales terrestres, el elefante,
el len, la pantera, el tigre, el camello, el dromedario, la jirafa, el
lince, el rinoceronte, el unicornio, elleucrocotas, la mantcora, el
basilisco, el catoblepas, el lobo, las serpientes, el cocodrilo, el hipo-
ptamo, la hiena, el camalen, el perro, el caballo, el asno, el toro,
30
la oveja y el mono. El Libro IX estudia las especies acuticas: balle-
nas, tiburones, tritones, nereidas, delfines, tortugas, monstruos
acuticos, la rmora, la morena, diversos tipos de peces, en su
las ostras perlferas ).
El Libro X se ocupa en cambio de las aves: avestruz, fnix, gui-
las, halcones, cuervos, bhos, grullas, pavos reales, palmpedos,
aves migrado ras, perdices, loros, pichones, urracas, pelcanos, lo
mismo que de una serie de aves fabulosas; de los murcilagos,
incluidos entre las aves; y de un interesante tema que remonta a
Aristteles: el de la hostilidad o la amistad existente entre varias
especies animales, tema ste de mucho peso en la literatura medie-
val sobre las bestias. El Libro XI, por ltimo, mucho menos impor-
tante para nuestros propsitos, se ocupa de los animales ms
pequeos: insectos, abejas, gusanos, araas y e~corpiones. En
otros libros, en particular los comprendidos entre el XXVIII y el
XXXII, Plinio se ocupa de la zoologa mdica, esto es, del empleo de
animales y productos animales en medicina, lo que le permite
incluir toda una serie de nuevos temas relacionados con el mundo
animal, muchos de los cuales, asociados a creencias populares y a
todo tipo de leyendas, mitos y supersticiones, dependen del imagi-
nario.
So lino.
Aunque la enciclopedia de Plinio es la principal compilacin
acerca del saber animal (cientfico e imaginario) del mundo clsico
y la principal fuente directa, como dijimos, del imaginario animal
medieval gracias a que buena parte de lo afirmado o recogido en
ella pas a conocimiento de los autores cristianos del Medioevo, lo
cierto -al menos durante los primeros siglos de la Edad Media- es
que esa transmisin result ser en gran medida indirecta, a travs
de datos de segunda mano, o al menos mediante diversos resme-
nes y manipulaciones. El principal de esos resmenes, por lo de-
ms sesgado por completo hacia lo maravilloso, hacia lo inslito,
hacia la descripcin del mundo exclusivamente a travs de los
prodigios existentes en cada uno de sus pases, islas o continen-
tes, es el que escribi en el curso del siglo III DC ~n autor romano
de la decadencia, Cayo Julio Solino: el Collectanea Rerum Memora-
bilium, llamado en la Edad Media Polyhistor. Fue a travs de esta
obra que ley usualmente la Edad Media a Plinio, al menos hasta
que despus del siglo XII se difundieron las versiones directas de la
Historia Natural del gran enciclopedista romano. La obra de Sol-
31
 tintos humanos presentes entre diversos animales; luchas y odios
la Historia Natural (y d:~t~: e;;en~~s e Imaginario extractada de
no, corta antologa de t 1 . . instintivos entre varias especies de animales; y diversos grados de
puJares del Medioevo y estst od ras u~ uno de los libros ms po- rivalidades entre los machos en la disputa por las hembras. La
ravillas animales. , o o carga o de descripciones de ma- obra de Eliano es de una enorme riqueza y para nuestros propsi-
tos actuales bastar con una rpida seleccin centrada en los as-
Europa, Asia o Africa grt'...os / d~ eyendas animales situados en
Solino recoge diversos mitos 1 .
nor 1cos que luch / pectos ms curiosos.
1
maspes como los de Herdoto d lfi . . an con ciclopes ari- As, entre muchas otras cosas, Eliano nos habla del parto de la
germnicos cuyas plumas brlllae tne~, tigres Y. panteras; pjaros vbora, de la sexualidad alterna de la hiena, de la voracidad del
truos como una extraa bestia en en. a obscundad; uros; mans- pulpo, del gusto del elefante por los perfumes, de la cpula inverti-
a la mariera del elefante; aves mi:~~~ng~hnav~/c~uente de coyunturas da de las golondrinas, del spid, el basilisco y las serpientes, de los
vos cisnes en que se convi t o case astcas, como los agresi- cambios de color del camalen, del poder de la rmora, de la prueba
dragones que viven en Maur~ te~o~ los camaradas de Diomedes; a que somete el guila a sus polluelos, de la salamandra y el fuego,
pes, anfisbenas: monstruos ;~ania, elefante~, leones, hienas, sier- de las purgas del ibis, de la gigantesca guila dorada que ataca a
y_las diferentes bestias de Etio ~~-el cockatnz o basilisco-cocodrilo, los toros, de la forma en que los halcones se curan con lechuga los
ptnes y hormigas buscadoras d. cat~blep~~ dragones, puercoes- ojos enfermos, de las hormigas indias buscadoras de oro, de la
de Salino el cocodrilo y el ib' e ~ro.. ambten aparecen en el libro insaciable lujuria de las perdices, de la lucha del spid contra la
todo la infinidad de maravill;:a:g:;c~?s' ~1 fnix ~e Arabia, y sobre mangosta, de las cigeas jvenes que cuidan con amor filial a sus
el unicornio, la mantcora y tant esttas e }a Indta: elleucrocotas, padres ancianos, del agresivo aislacionismo de las abubillas, del
as o ras mas. miedo del len y el basilisco frente al gallo, del unicornio y de los
Eliano. usos de su
Habla cuerno. Eliano de los perros gigantes de la India, de la
igualmente
mantcora, de los grifos guardianes del oro en Bactria, de las cabe-
con datos de historia natura! ~seyC~en?as <:nimale~ combinados
Otro gran recopilador de mt 1 zas de tortuga que siguen moviendo los ojos luego de cortadas, del
helenizado que vivi entr 1 . 1 udto Ehano, filosofo romano gallo que salta como poseso al salir la luna, de los huesos de len
se asocia a la llamada 'seeg osdstg osfiii ~ III del cristianismo, y al que que echan chispas de fuego al ser cortados, de los partos decre-
t~1 en este campo, titulada Hlslmiad 1 . su o ra undamen-
un a so 1stica' Pero b f cientes de la leona, del carcter rencoroso y vengativo de los bue-
nqueza, resulta menos importante e ~sAnzma!e~, no obstante su yes, del onagro (unicornio) de la India, del gusano aceitoso de la
dado que fue compuesta en . que as de Phnw y Solino, pues India, de la increble laboriosidad de las abejas, del canto fnebre
leda prcticamente por la fJ'a'J~ ~? l~tn,
en no fue conocida ni del cisne, del poder hipntico de la pata izquierda de la hiena, del
influencia directa en el mundo g . e la ~?ctdental; y apenas tuvo odio entre la serpiente y el elefante indio, del fniX, del pudor de los
tratado y las ideas ex u estas nego ~e te val. De todos modos' el camellos, y de los rasgos del catoblepas y el crocotas. Habla tam-
recogidas por lo dema/spde d' porfEhano acerca de los animales bin habla de la incorruptibilidad de las plumas del guila, de la
. 1versas uentes t . '
cta sobre el medioevo cristiano occidental , u~er?n ~terta influen-
forma en que el elefante indio se convierte en guardin de la mono-
de otras dbras que las men . por VIa Indirecta, a travs gamia humana castigando a los adlteros, del origen de los cuer-
sus temas y en todo CI?naban o que utilizaban algunos de nos de los ciervos, de las diversas serpientes de la India, de las
Eliano rec~ge una ser~a~~ ~=~r;:;ortan~e constatar que el libro de costumbres de la liebre, de la caza del avestruz, del camero marino,
en la literatura medieval eur y m~ti~os que aparecen tambin de la comadreja de mar, de la abubilla y de los monos y hormigas
trata de todo tipo de animale~pea re ativa a. los animales. All se inteligentes de la India, del pangoln, de las caparazones de tortuga
corte imaginario y fabuloso Jal ~a~o de Incontables temas de gigante que' en Ceiln sirven como moradas humanas, del kartazo-
diversas curiosidades que tas;to ~t~~Ism~~ucha importancia a nos o rinoceronte, de varias sierpes monstruosas, de los escorpio-
greco-romano de la decade . ts:o Iano como el mundo nes y serpientes alados de la India, del gigantesco cocodrilo egipcio,
mundo anima1: animales quencslea consi eraban como propias del del onocentauro, de varias aves multicolores, y del carcter mel-
enamoran de hu h' .
amorosas entre animales ' inclu'd 1 d e especies
1 os os
. manos; tstonas
diferentes; ins- mano del pez llamado pastmaca.

33
32
 De este rpido resumen puede apreciarse que en estos autores
clsicos mencionados se hallan prcticamente todos los temas y
motivos, todos los mitos y leyendas que tienen que ver con anima-
les; y buena parte de los cuales aparece ms tarde en los Bestiarios
medievales.
2. El Fisilogo.
El texto fundamental es el Fisilogo, punto de partida de los
Bestiarios medievales, pero tambin punto de llegada de una larga
tradicin en la que confluyen, en lo relativo al mundo e imaginario
animal, de un lado, la cultura clsica greco-romana y helenstica
(con todas sus influencias orientales: egipcias, babilnicas, persas,
indias), y del otro, la cultura cristiana en formacin, con toda su
influencia juda y con todas sus relaciones con el mundo mstico y
simblico egipcio y oriental (gnosis, hermetismo, esoterismo, alqui-
mia, disidencias tempranas del judasmo y del cristianismo, etc).
El Fisilogo es, ya lo dijimos, un corto tratado de historia natu-
ral, suerte de protobestiario-lapidario, centrado en un estudio de
los animales lleno de sentido mstico y simblico, moralizante, y de
ndole cristiana. Sabemos poco del texto y de su autor. Algunos
autores modemos creen que el contenido moralizante no es sino
un aadido ulterior a un texto original mas 'cientfico', carente de
pretensiones simblicas y de lecturas morales. Pero esto no es sino
una hiptesis, que aunque defendida por un reputado estudioso
de la ciencia y de la magia antigua y medieval, no ha podido ser
demostrada hasta el presente, sin olv~dar que la existencia de
tendencias moralizadoras a partir de la descripcin del mundo ani-
mal es hecho demostrado en el cristianismo de los primeros tiem-
pos y estaba ya presente en ese entonces en la propia idea. que los
cristianos alejandrinos tempranos tenan del concepto de, 'fisilo-
go'. 5 No hay duda alguna de que el autor del Fisilogp revela pre-
5 Se trata de Lynn Thorndike, quien en su extensa y documentada obra en ocho volmenes A
History ofMagtc and Experimental Science, Columbia University Press, Nueva York, 1929,
volumen l, cap. XXI, pp. 502-503, asegura que toda la parte alegrica y moralizadora es
aadida al texto original del Fisilogo, lo que sera demostrado por el hecho de que no
aparezca s~ en versiones tempranas del mismo, como la siraca, o en varios fragmentos
latinos tambien tempranos. Algo similar sugiere Florence Me Culloch en su clsico estudio
sobre los Bestiarios medievales: Mediaeval Latln and French Bestlaries. Universlty of North
Carolina Press, 1962, p. 19, siguiendo en esto el criterio de Friedrich Lauchert. autor del primer
gran estudio moderno sobre los Fisilogos. Pero esto es puesto en duda por la mayora de los
autores; y segn lo mostrado por estudiosos ms recientes, parecera tener muy poca base.
Nidia Guglielmi tra,ta ya de matizar estas afirmaciones en la interesante introduccin a su
edicin espaola del Fisilogo latino: El Fisilogo. Bestiario Medieval, Eudeba. Buenos Aires.
1971, pp. 8-16. Y en su versin italiana del fisilogo griego, Francesco Zambon muestra cmo
34
tensiones cientficas, pero dada la significativa incidencia que tuvo
la parte simblica y moralizante sobre toda la literatura cristiana
de los siglos medievales y renacentistas, no es nada fcil canee bir
la obra como desprovista de esta dimensin imaginaria, por lo
dems la nica que al-ora nos interesa. De todas maneras, tampo-
co hay duda de que la descripcin de los animales es en general
bastante pobre y deficiente y de carcter libresco y artificioso, de-
masiado dependiente de la Biblia y de la tradicin egipcia, lo que lo
ubica muy por debajo de enciclopedias animales ms o menos con-
temporneas suyas, como son las obras de Plinio o Eliano, a las
que nos hemos referido ya.
Aunque en la forma en que lo conocemos el Fisilogo se nos pre-
senta como una suerte de lectura del mundo animal en clave sim-
blica cristiana, lo cierto es que su ortodoxia cristiana es a menu-
do discutible, que a veces se revela como demasi~do simplista, y
que sabemos que algn tiempo despus de su aparicin y tempra-
na difusin ese excesivo simplismo y esa discutible ortodoxia (en la
que haba sin duda ciertas influencias gnsticas, inevitables en el
medio en el que fue compuesta la obra) preocuparon seriamente a
la Iglesia, la cual en el siglo V-VI, a comienzos de la Edad Media,
lleg a condenar su lectura y a dudar de su valor religioso, dadas
esas claras reminiscencias gnsticas. Sabemos a este respecto que
el Decretum Gelasianum, atribuido al papa Gelasio (supuestamente
emitido por ste en el ao 496, pero del que hoy se estima que es
apcrifo y algo ms reciente) hizo una condena pblica del texto.
De todos modos tambin sabemos que la condena no tuvo efecto,
que el Fisilogo lleg a ser una de las obras ms populares de todo
el Medioevo cristiano, y que su influencia y su prestigio en medios
clericales y populares (a travs de los Bestiarios derivados de l y
escritos en lengua vulgar) se mantuvieron a lo largo de los siglos
medievales, llegando inclusive hasta la poca renacentista.
Quin lo escribi? Dnde? cundo? en qu contexto? De
ello nada sabemos con certeza. La gran mayora de los estudiosos
modemos lo supone escrito en Alejandra, esto es, en medio egipcio
cristianizado pero cargado de influencias judas, greco-romanas y
orientales, en una fecha que se suele situar hacia el siglo II DC,
quiz a principios del siglo III. Pero algunos no estn de acuerdo y
extienden la fecha posible hasta el siglo V por lo menos. Otros
piensan en cambio en la Siria cristiano-bizantina como lugar de
en los Stromati de Clemente de Alejandra en el concepto cristiano temprano de Jisilogo' se
fundan ya la descripcin de la naturaleza y la moralizacin a partir de ella. Las versiones del
Fisilogo carentes de desarrollos moralizantes parecen adems no ser tan tempranas como
pensaba Thomdike, pues de acuerdo a la crtica ms reciente se tratara ms bien de
manuscritos tardos. Ver a este efecto Francesco Zambon. editor. ll Fisiologo, ed. cit., pp. 19-21.
35
 composicin, y en el siglo IV DC como fecha probable de la misma.
En cuanto a la autora de la obra los problemas son bastante ma-
yores y difciles. Los presuntos autores son variados: se lo ha atri-
buido a diversos autores cristianos, como San Basilio, San Juan
Crisstomo, San Ambrosio o San Jernimo; tambin a Ru:fino o a
San Epifanio. En todo caso existe un Hexameron de Basilio (escrito
en griego) y otro de Ambrosio (compuesto en latn), que revelan in-
fluencias del Fisilogo. Otros lo han atribuido a un autor annimo
seguidor de Bolos de Mendes, egipcio del siglo III o IV AC, asociado
a la alquimia y emulo de Demcrito. Tambin se ha hablado como
fuente directa del Fisilogo de una Fsica annima aunque atribui-
da a Salomn, el sabio rey judo. Las discusiones a este respecto
han sido largas y cargadas de erudicin, pero no han dado resulta-
dos concretos. Ninguna hiptesis ha logrado hasta hoy la acepta-
cin necesaria, y en la actualidad lo usual es considerar la obra
como annima.
En todo caso, de lo que s podemos estar actualmente seguros
es de que el texto original perdido se escribi en griego; y todo indi-
ca que el lugar casi indiscutible de su composicin fue Alejandra.
El contexto en el que es compuesta la obra es pues el de esa Ale-
jandra del siglo II-III DC, centro de confluencia de Oriente y Occi-
dente, sitio de cruce de culturas e influencias de todo tipo. De all
sali tambin el Pseudo-Calstenes, texto motor de la leyenda me-
dieval de Alejandro Magno y de sus viajes maravillosos. De all sa-
lieron muchas otras obras, todas incidentes sobre el cristianismo
de los primeros siglos y sobre la literatura y el mundo cristianos
medievales, tanto de Oriente como de Occidente. El Fisilogo fue
una de esas obras claves, formativa de la literatura e imaginario
cristianos, en este caso de su imaginario animal.
Del texto griego original del Fisilogo se hicieron pronto numero-
sas versiones y traducciones, entre ellas al sirio, al rabe, al etope
y al armenio. Al latn debi traducrselo hacia finales del siglo IV.
Sobreviven cuatro versiones latinas (de las cuales la ms antigua
es del siglo VIII): versiones A, B, C e Y. Todas se desarrollaron hasta
los siglos XI-XII, pero slo la B sirvi de base a versiones latinas
ulteriores; y de ella derivan bsicamente los Bestiarios, enriqueci-
dos con temas y animales a partir de Isidoro, Ambrosio, Solino y
otras fuentes clsicas o cristianas. Desde el siglo XII, en Inglaterra
y en Francia, esos Bestiarios fueron traducidos al romance. Adqui-
rieron de esta manera enorme difusin, y tuvieron as una gran
influencia en la cultura del apogeo de la Edad Media. 6
6 Los autores modernos que han estudiado el asunto y logrado esclarecer muchos de sus diflCiles
36
3. Los Bestiarios. Fuentes directas y obras emparentadas con ellos.
Como se dijo ya varias veces, los Bestiarios derivan del Fisilogo,
lo que significa que son ulteriores a l. Bastante ulteriores_, por lo
dems, pues si exceptuamos el Liber Monstrorum -obra del siglo VIII
a la que usualmente no se tiene como Bestiario pese a que abarca
dos captulos dedicados a bestias, aunque s~ moralizacin al~
na- los Bestiarios propiamente dichos tan solo aparecen a partir
del siglo XII, es decir, alrededor de ocho o nueve siglos despus de
la fecha ms probable de composicin del Fisilogo. Los Bestiarios,
como igualmente sealamos, se limitan al mundo animal, aunque
entendido tambin ste con cierta flexibilidad conceptual, pues,
igual que el Fisilogo, al que siguen en alguna de sus versiones,
sobrevive aun en ellos uno que otro vegetal o piedra al que se a tri-
buyen caracteres propios del mundo animal. Debe notarse empero
que, conio tambin precisamos antes, los Bestiarios ms q~e de
animales, tratan de bestias, es decir que en todos ellos, ademas de
examinarse cada animal en cuanto smbolo o ejemplo de algo, se lo
estudia en su condicin no de ser vivo animado, esto es, provisto
de alguna forma de espritu vital, sino como ser vivo opuesto al
hombre en cuanto que, a diferencia de ste, se trata de un ser irra-
cional, incapaz de pensamiento, es decir, de una vulgar bestia o
bestia bruta.
Pero adems de los Fisilogos que les sirven de modelo y de refe-
rencia central, los Bestiarios tienen algunas otras fuentes directas.
Estas so:p. muy variadas, pero puede reducrselas en esencia a tres,
una de ellas ya mencionada antes: se trata de Solino (y gracias a
l, de Plinio y quizs de Eliano); de las Etimologas de San Isidoro (y
problemas son bsimmente FriedrichLauchert, E. Peters, Max Wellmann, Francesco Sbordone
y Ben E. Perry. Lauchert public en Estrasburgo en 1889 su Geschichte des Physiolo~us,
obra que sigue siendo clave pese al siglo transrurrido desde su publicacin. ~ Peters editiJ en
Berln en 1898 un estudio importante sobre las versiones orientales del Fisiologo grtego : Der
griechische Physiologus und seine ortentalischen Ubersetzungen. Wellmann por su parte
edit en 1930 un estudio clave sobre el problema: "Der Physiologus: Eine Religiongeschich-
tlich-NaturWissenschaftliche Untersuchung". En 1936 Sbordone public en Npoles otro
gran texto de referencia: Ricerche sulle fontl e sulla composizione del Physiologus greco.
Perry edit. en 1941 en la Real-Encyclopadie der classischen Altertums-wi~senschaft un
texto imp()rtrmte: ''Physiologus". Por su parte Francis J. Carmody tradujo el Fisiologo griego al
ingls y lo edit en 1953. Todos estos textos son de muy dificil acceso. Pero exis,te un notable
estudio, publicado enfecha reciente, que retoma y actualiza el estado de la cuestin (aunque se
limita al Fisilogo y a los primeros Bestiarios franceses o anglo-normandos) y que es mucho
ms accesible. Se trata de Mediaeval Latln and French Bestlaries, de Florence Me Culloch,
Chapel Hill, The University of North Carolina Press, 1962, al que hicimos antes referencia.
Todo el'captulo I: The Greek Physiologus: its character and origin, pp. 15-20 consituye un
excelente resumen del problema. Tambin son tiles los textos de Nidia Guglielmi, Francesco
Zambon e Ignacio Malaxecheverria antes citados.
37

de tod~s los que l~s
copiaron y enriquecieron durante varios siglos:
Wal~do ~traban, Rc:bano Mauro, Hugo de Folieto, Pseudo Hugo
de Samt VIctor, Honono de Autun, y luego Toms de Cantimpr y
otros); y de ese texto annimo del siglo VIII llamado Liber Monstro-
rum, ~u:rte de hbrido temprano entre Fisilogo y Bestiario, obra
descnptlva, con mucha influencia clsica y ningn sentido morali-
zado.r. ~os refe:iremos, pues, antes de ocuparnos de los pr:incipales
Bestiarios medievales en los que se basar nuestro estudio, a esas
otras dos grandes fuentes directas de los mismos: las Etimologas
de san Isidoro y el Liber Monstrorum.
Las Etimologas de San Isidoro de Sevilla.
San Isidoro es uno de los autores fundamentales de la Edad
M~dia, una. de las referencias claves para comprender el pensa-
~ento meci_Ieval. El santo visigodo, quien viviera entre la segunda
mitad del siglo sexto y la primera del sptimo, se convirti en el
enciclopedista por antonomasia para todo el mundo medieval cris-
tiano, en ~special ~ara el largo perodo que va desde sus tiempos
has~a el SI~lo XIII, epoca de composicin de las grandes sntesis y
enciclopedias del apogeo de la Edad Media, como fueron las obras
de San Albe~o Mag?o, Santo Toms de Aquino y algunos otros
autores y enciclopedistas; los cuales, empero, siguieron dependien-
do en mucho de su obra. De sta lo principal, y lo que nos interesa
ahora, fueron las Etimologas, vasta sntesis del conocimiento de
su p~ca en 1': que a partir de una lectura etimolgica a menudo
fantasiosa se mtenta recoger buena parte del saber clsico greco-
ro,m~no fundi~dolo con el cristiano y conformando a partir de ese
habil ensamblaJe de cortas migajas de conocimiento un complejo
edificio cultural el cual abarca, a la manera de la Historia Natllral
de Plinio -una de sus fuentes bsicas, directa o indirecta- desde la
cosmologa y la geografia hasta la agricultura, la m<;!dicina, los ani-
males, las plantas y las piedras.
Las E_timologas tratan ampliamente de los animales; y aunque
el estudio que en ellas se hace de stos es cientfico (para los par-
metros de ese entonces) y en general desprovisto de connotaciones
moralizantes, lo que Isidoro dice en su obra sobre los animales
ampliado, comentado y a veces enriquecido por autores de los si~
glos siguientes, se convirti en referencia obligada para los que se
ocupar~n del mundo. animal en esos mismos siglos y sobre todo
pare: quienes compusieron a partir del siglo XII Bestiarios y enciclo-
pedia~. Una de. nuestr:a~ referencias obligatorias en los captulos
que siguen, al rr descnbiendo los animales del Bestiario medieval,
38
sern las Etimologas del obispo espaol. De all que -como en el
caso de Plinio, otra referencia casi constante- no tenga sentido
entrar ahora en detalles y baste apenas por lo pronto con dar una
idea general acerca de la descripcin de animales, monstruos e
hbridos en la obra de Isidoro. Los Libros XI y XII de las Etimologas
se ocupan del tema. El Libro XI, De homine et portentis, se ocupa
del hombre y de los seres prodigiosos. Estos ltimos (captulos 3 y
4) abarcan las razas de monstruos del mundo perifrico, entre los
cuales hay algunos de rasgos animales o animalizados; y tambin
varios lbridos o metamorfoseados. El Libro XII, De animalibus, el
que ms nos interesa ahora, est por completo dedicado a estudiar
los animales y abarca ocho captulos. De stos los captulos 1, 2,
3, 4, 6 y 7 tratan en forma sucesiva del ganado y las bestias de
carga; de las bestias salvajes; de los pequeos animales; de las ser-
pientes; de los peces; y de las aves. (El 5 se ocupa de los gusanos,
que no nos interesan.) All se mencionan entre otro's animales el
toro, el camello, el dromedario, el onagro, el len, el tigre, la pante-
ra, el leopardo, el rinoceronte (confundido con el unicornio), el
elefante, el grifo, el camalen, la jirafa, el lince, el castor, el lobo,
los simios, elleontfono, la comadreja, el topo, el erizo, la hormiga,
la hormiga-len, el dragn, el basilisco, la vbora, el spid, la anfis-
bena, la hidra, la, salamandra, la ballena, el delfin, el pez sierra, el
cocodrilo, el hipoptamo, la rmora, la morena, la tortuga, el gui-
la, el buitre, la avutarda, la grulla, la cigea, el cisne, el fnix, el
cinnamolgus (de cinamomo), el loro, el pelcano, las aves diomedias,
las aves hercinias, el ibis, el murcilago, el bho, la trtola, la per-
diz, y la abubilla o epopo.
El Liber Monstrorum.
El Liber Monstrorum es annimo, su original es latino, fue pro-
bablemente escrito en medio anglo-sajn, data del siglo VIII y en l
se combinan el saber clsico acerca de monstruos y animales con
el del Fisilogo pero sin ningn objetivo moralizador. Todo nos in-
dica que el annimo texto se apoya parcialmente en algn Fisilo-
go, o que toma datos provenientes de l y que depende tambin de
autores cristianos como San Agustn y San Isidoro; pero la in-
fluencia clsica (Virgilio, Ovidio, etc.) es enorme; y describe a partir
de ella todo tipo de bestias e hbridos, animales y humanos. Suco-
bertura es amplia y en la corta obra se examinan de$de monstruos
clsicos greco-romanos hasta seres imaginarios procedentes del
Oriente y de la India. Se nota la gran influencia que sobre el Liber
Monstrorum tuvo el mito de los viajes de Alejandro, a partir de
39
 alguna versin temprana del Pseudo-Calstenes y 1o de las Cartas
fabulosas de Alejandro; o de otros tempranos recolectores de ma-
ravillas orientales (como Farasmanes, al que se atribuye una des-
cripcin de los prodigios de la India dirigida al emperador Adriano).
Se ha sealado y discutido mucho su parentesco con el Beowuif, la
temprana epopeya anglosajona que le es ms o menos contempo-
rnea y en la que desempean papel relevante dos horribles mons-
truos: Grendely su madre. Pero no es tarea nuestra analizar ahora
el texto sino sealar sus principales contenidos.
El Liber Monstrorum tiene tres partes. El Libro Primero trata de
monstruos e hbridos humanos. El Libro Segundo, el que nos inte-
resa ahora, de bestias. Bestias terrestres y acuticas. All se trata
del len, el elefante, el onagro, el tigre, el pardo, la pantera, el hipo-
ptamo, la quimera, las bestias de la India, el cerbero, el odontoti-
ranos, las grandes hormigas ndicas, el hipoptamo, el leopardo,
las bestias tlel Nilo, el autolopo (antlope), el cocodrilo, la ballena,
las bestias del Ganges, el caballo bpedo, los :ratones grandes como
zorras, otras extraas bestias, las bestias del MarTirreno y las bes-
tias de doble cola de la India. El Libro Tercero, el ltimo, trata de
las serpientes: la hidra, las serpientes que cuidan la pimienta, las
serpientes de tamao descomunal, la serpiente crestuda, la ser-
piente peluda, la salamandra, la vbora, el spid, las serpientes de
Hrcules, de Cleopatra, o de los Infiernos clsicos.
Los diversos Bestiarios y Enciclopedias.
Sera largo y pesado hacer una lista de todos los Bestiarios y
estudiar cada uno de ellos. Nos bastar con seguir la secuencia
principal y con examinar algunos elementos comunes o especficos
a sus integrantes. Los Bestiarios comienzan a aparecer y a popula-
rizarse en la Europa cristiana occidental a partir del siglo XII,
basados los primeros de ellos en textos latinos del Fisilogo y en
algunas otras fuentes. Pero pronto surgen traducciones a lengua
vulgar y nuevas versiones directamente escritas en sta: en anglo-
normando, picardo, francs, ingls, italiano, valdense, cataln.
El primero y ms antiguo es el Bestiario de Philippe de Thaon,
texto anglo-normando de antes de mediados del siglo XII (1121-
1152 ), escrito por el poeta de este nombre y que depende en lo
esencial del Fisilogo, pues lo sigue muy de cerca. El Bestiario de
Philippe de Thaon abarca 38 captulos, y trata no slo acerca de
bestias y de aves sino tambin acerca de piedras. Los primeros
veintitrs captulos se ocupan de las bestias, a comenzar por el
len. Los captulos 24-34 tratan sobre aves, y los cuatro ltimos
40
(35-38) estn dedicados a las piedras. Es una obra en verso y del
texto sobreviven tres manuscritos.
Despus viene el Bestiario de Cambridge, obra temprana, tam-
bin del siglo XII, que es un texto latino en prosa conservado en la
Biblioteca de la Universidad inglesa de ese nombre y publicado por
primera vez en 1928. Es de procedencia inglesa y aunque depe~de
en gran parte del Fisilogo latino lo combina casi siempre c~n Isido-
ro, aunque a veces sigue tambin a Salino y a San Ambrosio. Es .de
una gran riqueza por la ilustracin y constituye uno de los Bestia-
rios ms ricos e importantes por el elevado nmero de animales
que describe, unos ciento cincuenta.
Viene luego el llamado Bestiario Divino de Guillaume le Clerc,
'(. que data de 121 O, esto es, de los comienzos del siglo XIII, que es
obra del poeta normando de este nombre y que fue compuesto en
Inglaterra. Es tambin obra en verso y deriva en forma directa del
Fisilogo, aunque el autor la enriquece con largos comentarios
morales a menudo superficiales y no siempre giles. La obra disfru-
t de gran popularidad en esos siglos y se conservan de ella veinti-
trs manuscritos, de los que la mayor parte posee bellas ilustracio-
nes. Consta de 35 captulos, dedicados casi todos a animales, a
comenzar por el len, pero termina con la mandrgora y la piedra
imn, esto es, con un vegetal y un mineral.
Sigue el Bestiario de Pierre de Beauvais (llamado en un principio
Pierre le Picard), el cual parece haber sido compuesto en 1218 en el
norte de Francia. Se trata de un Bestiario en prosa escrito en
dialecto picardo. Es uno de los ms ricos e interesantes Bestiarios
medievales pero desde un comienzo su estudio ha planteado algu-
nas dificultades insolubles. De la obra hay dos versiones, una, lla-
mada corta, que abarca 38 captulos, y otra, llamada larga, que se
extiende hasta alcanzar 71 captulos. La versin corta depende en
forma directa del Fisilogo lano, del que es traduccin no siempre
clara. La versin larga, en cambio, que aade una larga lista de
animales, depende no slo del Fisilogo sino de otras muchas fuen-
tes, a veces nada fciles de identificar. Los estudiosos han discuti-
do mucho acerca de si la versin original era la corta, a la que se
agregaron nuevos captulos y animales, o la larga, a la que se qui-
taron animales y captulos. Hoy se considera que la versin corta
es la ms antigua. En todo caso, de cada versin se conservan ac-
tualmente slo cuatro manuscritos.
Otro Bestiario de comienzos del siglo XIII es el Bestiario de Ger-
vaise, el cual es un corto texto versificado compuesto en medio an-
glo-noqnando por un clrigo llamado Gervaise, quien asegura que
su obra es simple traduccin .de un Bestiario latino atribuido a
41
 San Juan Crisstomo, los llamado Dicta Chrisostomi, aun cuando
es claro que el autor ampli y enriqueci su original. La obra se
ocupa de 29 animales, comenzando, como era usual, con el len.
De ella sobrevive un solo manuscrito. 7
Otros Bestiarios interesantes son el de Richard de Foumival, el
de Cambrai, el Provenzal, el Valdense, el Toscano (del que hay ver-
siones catalanas medievales); y varios Bestiarios rimados, como el
Bestiario moralizado de Gubbio, los cuales se van escalonando Uun-
to con otros que omitimos) a lo largo de los siglos XIII, XIV y XV.
El Bestiario de Richard de Fournival, que hizo muy pronto escue-
la, es un trabajo muy original, pues se trata de un Bestiario de
Amor, rimado, carente de dimensin moralizadora y en el que el
autor utiliza de modo muy inteligente y creativo los temas del Bes-
tiario moralizante tradicional para ponerlos al servicio de la litera-
tura amorosa. Es uno de los ms interesantes, aunque para nues-
tra perspectiva de anlisis actual no tenga mucho valor. Su autor,
mdico parisiense, muri en 1260 y la obra data de mediados de
ese siglo. Existe una Respuesta al Bestiario de Amor, que carece de
la frescura del original que le sirve de modelo; y una versin o re-
faccin ulterior, por lo dems bastante deficiente, el llamado Bes-
tiario en Pr,osa de Cambrai, que data de alrededor de 1260 y consta
de 32 capitulas. Otro texto dependiente de la obra de Richard de
Fournival es el Bestiario Provenzal, cuyo ttulo verdadero es Aiso son
las naturas d'alcuns auzels e d'alcunas bestias. Se trata de una tra-
duccin en prosa, desprovista del contenido alegrico, del Bestiario
de Amor, en la que se estudian en 4 7 captulos las bestias mencio-
nadas en la obra del mdico francs. El texto data de fines del siglo
XIII y est asociado a la poesa de los trovadores occitanos.
El Bestiario Moralizado de Gubbio es un annimo italiano de
principios del siglo XIV, de corte muy moralizante, formado por 64
sonetos en los que se describen las propiedades de algunos anima-
les. El Libellus de natura animalium, suerte de Bestiario latino pero
que se refiere tambin al hombre, debe datar de fines del siglo XIV o
comienzos del siglo XV y es de origen alpino, seguramente piamon-
ts. El Bestiario Valdense, que se titula De las propriotas de las
animanczas, est escrito, como indica su nombre en dialecto val-
dense y data casi seguramente del siglo XV, habiendo sido el Libel-
7 En las respectivas ediciones modernas de estos Bestiarios hay datos sobre ellos, sus autores,
sus peculiaridades y sobre los problemas que plantean. Pero al menos para estos primeros
Bestiarios resulta msjctl revisar el estudio antes citado de Florence Me Culloch, Mediaeval
Latin and French Bestlaries, ed. cit., cap. m: Traditional French Bestiaries, pp. 45-69. y para
el i";teresante tema de las ilustraciones del Bestiario, siempre sobre esos primeros textos, el
capltulo siguiente del mismo libro: fflustrated Bestiartes, pp. 70-77.
42
lus su fuente directa, aunque a veces difiere de ella. El Bestiario
Valdense comprende 54 captulos y aunque se limita a describir
animales termina hablando del rbol ambidextro (al que llama
prindex ), 'en torno al cual se desplazan el dragn y las paloma~.
Otro Bestiario importante de finales del medioevo, que data del SI-
glo XV, es el Bestiario Toscano, del que e_xtsten recensiones ~ife:en
tes, y del que se varias de ellas se traduJeron pronto al ca~~
Junto con los Bestiarios de los siglos XII y XIII, los mas nnpor-
tantes, aparecen libros que son suertes ~e ~ratados e~ciclopdicos
en los que por supuesto se inch~yen Bestianos o es~udios ~el mu~
do animal; obras que estn mas cerca de las encic~opedias anti-
guas que del Fisilogo y del Bestiario med~eval, n? solo p~o~que ?e-
penden directamente de Plinio y del enciclopedismo clasico sin?
tambin porque tienden a excluir de su estudio lo referente ~ la di-
mensin moralizadora. Estos libros son ya verdaderas enciclope-
dias 'cientficas', tardas, en las que se diluye la perspectiva del Bes-
tiario clsico. Uno de esos tratados, el ms valioso, es el Livres dou
Trsor de Brunetto Latini, reputado autor florentino que fuera ma-
estro de Dante y al que ste puso en el Infiemo, al parecer por no
haber escrito su famosa obra en italiano sino en francs. El Libro
1 del Tesoro fue compuesto luego de mediados del siglo XIII y contiene
una interesante parte dedicada al estudio de los animales ?- la que
haremos frecuentes referencias. Otro de esos textos podna ser el
Liber de Proprietatibus Rerum, del francisca~o Bartolo~ el Ingls,
escrito a mediados del siglo XIII y traducido en el siglo XIV al
francs por Jean Corbechon y luego al ingls por John Trevisa.
No cabe en este grupo la enciclopedia de Gossouin de Metz co-
nocida como Image du Monde y compuesta por el autor francs d:
este nombre tambin en los mediados del siglo XIII porque esta
mucho ms influida por el saber ms tradicional de Fisilogos y
8 Las ediciones de referencia de todos estos Bestiarios estn indkndas con precisin, en la
Bibliografa. Por desgracia las versiones espaolas de estos textos s~n escasas,fenomeno
que parece remontar al Medioevo, pues puede decirse que no hubo practicamente Bes~rios
espaole'!> en la Edad Media, si por ello entendemos obras como las que comentam~s. El unico
texto espaol medieval que describe de modo sistemtico animales es las Et1molog1as de San
Isidoro, que -como ya dijimos- no es en verdad un Bestiario. Slo en Catalua se han hallado
versiones 0 traducciones medievales de Bestiarios, en este caso no franceses sino toscanos.
Aparte de los estudios que aparecen en todas esas ediciones de refere,ncia a que remitimo~,
pueden leerse en espaol los comentarlos de Nidia Gugllelmi en su edicion argentina del Flsio-
logo Latino. los de Santiago Sebastin en su edicin espaola del Fisilogo grte_go atribuido a
San Epifan:lo (que ya haba traducido al latn el erudito espaol G. Ponce de Leon en Roma en
1587) y de una de las recensiones del Bestiario Tosamo que haba sido vertido afine~ del
medioevo al cataln y editado en 1964 por el estudioso italiano Saverio Panunzlo. Tambn es
muy til el comentario y estudio que de los Bestiarios y textos afines hace Ignacio Malaxeche-
verra en su Bestiario Medieval. excelente antologa de textos sobre animales sacados de dife-
rentes Fisilogos, Bestiarios y enciclopedias medievales.
43
 Bestiarios. De todos modos en algunos casos tomaremos de ella
ciertas descripciones y detalles curiosos. 9
Es importante mencionar la tradicin musulmana de obras
equivalentes a los Bestiarios, que a menudo son parte de enciclo-
pedias geogrficas o son obras de historia natural mezclada con
mitos y leyendas, o a veces libros sobre animales con alguna inten-
cin de diversin o provecho para el lector. Destacan entre esas
obras el Libro de los Animales de al-Yahiz, el Libro de las Maravillas
de la India, de Buzurg ibn Shahriyar, el comienzo del relato de via-
jes de Suleimn, el primero de Los Dos Mahometanos, y sobre todo
la famosa enciclopedia de al-Qazwini, Las Maravillas de la Crea-
cin. A todos ellos haremos luego referencia. Prcticamente no tu-
vieron incidencia directa conocida sobre el Bestiario medieval occi-
dental, pero son importantes por su gran riqueza y por muchos
rasgos comunes con aqu1.1o
De las grandes enciclopedias de esos siglos, XIII y XIV, aparte de
las mencionadas, las ms importantes son la de Alberto Magno y
la de Toms de Cantimpr, ambos dominicos. En su vasta y enci-
clopdica obra Alberto Magno incluye un interesante tratado titu-
lado De Animalibus, otro dedicado a estudiar las propiedades mgi-
cas de algunas hierbas, piedras y bestias, y un tercero que se ocu-
pa de describir algunas de las maravillas del mundo, entre las cua-
les hay varias asociadas a animales. Toms de Cantimpr, por su
parte, en su Liber de Natura Rerum, incluye tratados concisos sobre
los diversos monstruos de Oriente y sobre los animales, textos am-
bos de una gran riqueza. 11
4. La Carta del Preste Juan, los romances de Alejandro y los
relatos de viajes.
Otros textos bsicos, por su riqueza y variedad y por su influen-
cia sobre el Bestiario medieval (o por la influencia del Bestiario
/ .
9 Para referencias y ediciones utilizadas, ver Bibliografa.
10 Sobre todos estos textns, ver Bibliografa, con indicacin de ediciones modernas y accesibles de
ellos que hemos consultado.
11 Hay edicin reciente y accesible del tratado De Animalibus. Se trata de Albertus Magnus.
Man and the Beasts: De Animalibus, Books 22-26, traduccin inglesa de James J. Scanlan,
Medieval and Renatssance Texts and Studies, Binghamton, Nueva York. 1987, que he podido
consultar, aunque ya cuando mi trabajo estaba prctim.mente elaborado. He revisado mejor los
otros dos textns, reunidos en la versin inglesa de Michael R. Best y Frank H. Brightman: The
Books of Secrets of Albertus Magnus, O:Jiford University Press, O:Jiford-New Yok. 1974. En
cuantn concierne al texto de Toms de Cantimpr, ver Bibltograf~a. ' muchas referencias bibliogrficas.
44
sobre ellos) son: a) la Carta del Preste Juan, tanto las versiones
tempranas como las variantes tardas. La Carta del Preste Juan
contiene una interesante y variada lista de animales reales y fabu-
losos, y tuvo incidencia tanto sobre el Roman d' Alexandre como
sobre los Bestiarios y enciclopedias; b) los diversos romances de
Alejandro y textos afines, como son el Pseudo-Calstenes, la HisfD-
ria de Proeliis, el Romand' Alexandre, el Roman de Toute Chevalerie,
el Kyng Alysaunder, el Libro de Alexandre y otros textos como la
famosa Carta de Alejandro a su maestro Aristteles acerca de las ma-
ravillas de la India; y e) los relatos de viajeros al Oriente, en especial
los de franciscanos y dominicos, como Plan Carpino, Odorico y
Jourdain de Sverac, y los de Marco Polo y Mandeville. Estos son
las fuentes y textos principales para el estudio del Bestiario medie-
val.12
LOS INTENTOS DE CLASIFICACION DE LOS ANIMALES DEL
BESTIARIO, SUS DIFICULTADES, NUESTRA CLASIFICACION
El estudio del Bestiario medieval es un estudio de los animales,
de su simbologa, de los mitos y leyendas asociados de algn modo
a ellos, de su significacin profunda, tanto psicolgica como socio-
cultural e histrica. Tal estudio supone, por supuesto, el examen
de cada animal significante. Pero para ello resulta indispensable
poder agruparlos o relacionarlos unos con otros.
De aqu nace una dificultad, bastante seria por lo dems. La
pregunta es: cmo -en qu orden- agruparlos? Todas las posibili-
dades que es posible considerar son problemticas. La nica que
resultara sencilla es la de seguir el orden alfabtico, pero esto slo
tendra sentido en una enciclopedia, lo que no es el caso precisa-
mente ahora. Todas las otras plantean problemas ms o menos in-
soubles; o, en todo caso, resultan insatisfactorias.
La primera de ellas sera la de intentar clasificarlos segn la
zoologa actual, lo que parecera muy lgico pero en verdad resulta-
ra por completo absurdo por no ser otra cosa que una arbitrarie-
dad enorme, falsificadora de una realidad con la que rio cuadra en
absoluto. Haciendo tal cosa lo nico que lograramos sera destruir
cualquier idea propia del Bestiario y cerrarnos toda posibilidad de
12 Para la Carta del Preste Juan puede consultarse la edicin francesa de la misma en Achille
Jubinal ed., C)euvres completes de Rutebeuf. A. Da.ffis, Paris, 1875, tomo JII, pp. 355-375; o la
edicin comentada de la misma publicada en La Vie en France au Moyen Age, de Charles-
Victor Langlois, Hachette, Pars, 1927, tomo Ill, pp. 44-70. Para los viajeros medievales y el
imaginarioanimalconsultarnuestro libro Viajeros y maravillas. Lo maravilloso en la literatu-
ra de viajes medieval. Monte Avila, Caracas, 1993, tres tomos, en especial los tomos 1 y III. con
45
entender as sea algo acerca del mismo.
La segunda altemativa, contraria a la anterior, sera la de con-
servar el orden propio de los animales en el Fisilogo y en los Bes-
tiarios. Esto suena ms realista, ms respetuoso del orden y la
concepcin que del mundo aninial podran tener estas o oras anti-
guas o medievales, ms posibilitador en fin de una adecuada com-
prensin de las mismas. Pero hay tambin aqu un obstculo insu- coherente los grupos dentro de la divisin ms grande, lo cierto es
perable, pues a decir verdad ningn Fisilogo tiene ert cuanto a
disposicin de los animales algo que pueda ser llamado orden; y en
general lo mismo ocurre con los Bestiarios medievales, que siguen
la secuencia del Fisilogo o que la modifican y enriquecen en base
a criterios por completo asistemticos. Dicho en otras palabras, la
disposicin y el orden de los animales en el Fisilogo y en los Bes-
tiarios es absolutamente arbitraria (al len sigue el autolopo o an-
tlope, a la pantera la ballena, a la salamandra la paloma o el ele-
fante). No es posible, pues, seguir el orden carente de sentido de los
animales en.el Fisilogo o en los Bestiarios, pues para ello tanto
dara ponerlos en orden alfabtico u ordenarlos de acuerdo a los
criterios de la zoologa contempornea.
Una tercera altemativa, cercana a la segunda posicin y capaz
de utilizarla en forma menos arbitraria, sera la de tratar de aprove-
char los intentos de clasificacin hechos por algunas tempranas
enciclopedias medievales, como es el caso de las Etimologas de San
Isidoro, seguida por enciclopedistas de los siglos siguientes a la ho-
ra de reunir los animales de acuerdo a criterios menos asistemti-
cos que los de los Bestiarios. Pero no obstante sus mritos y su es-
fuerzo por ordenar un mundo tan complejo, la clasificacin de las
Etimologas resulta tambin muy arbitraria, polivalente y confusa,
pues en ellas los animales son reunidos en grupos demasiado he-
terogneos, tales como 'ganado y animales de carga', 'bestias o ani-
males salvajes', 'animales pequeos', 'serpientes', 'gusanos',, 'peces',
'aves', y 'voltiles pequeos'. De todos modos, ella podra constituir
una base aceptable.
Lo ms adecuado parecera ser tratar de lograr una clasificacin
global a partir de los clsicos cuatro elementos aristotlicos: tierra,
agua, aire y fuego, esto es, partiendo del habitat global de los diver-
sos animales (esto lo intentan incluso algunos Bestiarios medieva-
les, como el de Cambridge, y tambin algunas enciclopedias de los
ltimos siglos del medioevo, los cuales nos hablan de Bestias, de
Aves, y de Reptiles y Peces como animales terrestres, areos y acu-
ticos respectivamente); y una vez lograda esta gran subdivisin,
pasar luego, dentro de cada elemento, a hacer agrupaciones de
animales por similitud o inters (lo que s rebasara por completo lo
46
planteado en los Bestiarios y poco tendra que ver con la organiza-
cin arbitraria de los animales dentro de cada elemento que ellos
siguen). As tendramos bestias terrestres, acuticas, areas e g-
neas; y luego, grupos diversos dentro de cada tipo.
Empero, aunque busca conservar cierta sistematizacin medie-
val bsica modificndola slo al organizar de una manera algo ms
que esta tampoco resulta una solucin plenamente satisfactoria ni
resuelve en modo alguno todos los problemas. Las principales difi-
cultades que deja planteadas son: a) la desproporcin existente
entre la cantidad de animales correspondiente a cada grupo de
habitat (de hecho slo existe una bestia gnea, o quiz dos, mien-
tras que se encuentran centenares de bestias de la tierra o del mar,
que nosotros de todas maneras reduciremos a unas pocas dece-
nas); b) la desproporcin existente entre los sub-grupos de cada
grupo grande, pues, por conocimiento relativo o por lo que sea, lo
cierto es que en la tierra se describe todo tipo de animales, muy
diferentes unos de otros, desde leones hasta gusanos, por ejemplo,
mientras que aves y peces, por numerosos que puedan ser son
siempre lo mismo, esto es, aves y peces, cuando ms difiriendo en
colores y tamaos, hecho este que en la Edad Media, dado su
menor conocimiento del mar y su ignorancia acerca de las aves
tropicales, resultaba a todas luces ms chocante; e) la existencia
de muchos animales de doble o de triple habitat, esto es, inubica-
bles con precisin, como es el caso de los anfibios, de las serpientes
o dragones, o del murcilago, ubicado entre las aves por su condi-
cin de animal volador, o de la ballena y los delfines, tenidos como
peces y no como mamferos debido a su forma y a su habitat acu-
tico. De todos modos, y pese a sus limitaciones, tomaremos esta
clasificacin como modelo general y agruparemos segn criterios
ms o menos aceptables los animales en el interior de cada grupo
de habitat.
Esta clasificacin global, por cierto, puede perfectamente bien
seguir el orden de los elementos desde el ms ligero hasta el ms
pesado, esto es, fuego, aire, agua, tierra; o por el contrario el orden
usual, el inverso: tierra, agua, aire, fuego. Esto tiene poca relevan-
cia en verdad, y en ambos casos el fuego es un conjunto casi vaco.
Lo importante, lo problemtico, es cmo reunir dentro de cada uno
de los tres grupos de habitat realmente significativos: tierra, agua,
aire, los diversos animales que en l viven. Aqu hemos tratado de
combinar unas cuantas ideas: parentesco entre animales, carcter
extico o imaginario de algunos, tamao, hbitat particular, e os-
tumbres, inters e importancia, condicin de seres reales o mticos,
47
etc. La clasificacin que ofrecemos es, pues, inevitablemente arbi-
traria, y en buena parte personal. Pero creemos que puede re~ultar
til y satisfactoria. Estudiaremos de esta manera en los capitulas
que siguen los animales terrestres, acuticos, areos e gneos, sub-
divididos en diversos grupos; y terminaremos estudiando, para
concluir, los seres indefinidos ubicados por el saber medieval entre
los diversos reinos naturales, esto es, los animales minerales Y los
animales vegetates, que quiz sean el grupo ms imaginativo y ms
interesante.

CAPITULO U

BESTIAS DE LA TIERRA: FELINOS, HIBRIDOS,

ANIMALES EXOTICOS Y CURIOSOS

Los animales terrestres son los protagonistas principales del

Bestiario medieval, como apuntramos; y constituyen adems en
l la aplastante mayora. Los estudiaremos en varios captulos
dado su elevado nmero; tratando de agruparlos de algn modo.
Empezaremos por los grandes felinos, uno de los cuales, el len, es
considerado de ordinario como el rey de los animales. Luego, para
completar este captulo, examinaremos los principales hbridos,
como centauros o quimeras, para terminar con el estudio de cier-
tos animales exticos, habitantes todos ellos de selvas, o desiertos,
ubicados por supuesto en tierras remotas y mal conocidas, distan-
tes del mundo europeo mediterrneo. En los captulos que siguen
iremos examinando otras bestias de la Tierra, desde las ms comu-
nes hasta las ms inslitas.

GRANDES FELINOS: LEN, TIGRE, PANTERA, PARDO, LEOPARDO

Y LINCE

Los grandes felinos constituyen uno de los conjuntos ms inte-

resantes del Bestiario. Est integrado por animales de rica simbo--
loga, todos exticos, pues no se hallaban en ~uropa, quiz~ con
la sola exc~pcin del lince (aunque los Bestiarios se refieren en el
caso de ste, como en el de todos los otros felinos, al animal asiti-
co o africano descrito por los autores clsicos). No obstante su
condicin de animales 'reales', la descripcin de estos grandes y

48 49
exticos felinos en el Fisilogo y en los Bestiarios, cargada toda de
motivos fabulosos o confusos, hace casi siempre de ellos animales
imaginarios.
l. El len.
Igual que las enciclopedias animales antiguas, los Fisilogos y
los Bestiarios medievales comienzan tambin con el len, el rey de
los animales, el cual es sin ninguna duda una de las bestias ms
ricas en significados y una de las ms interesantes del mundo de
la zoologa. Su nombre en griego significara 'rey', segn San Isido-
ro; y con esa misma significacin habra pasado al latn y a las
muchas lenguas derivadas de este ltimo. Desde temprano el ani,.
mal habra sido asociado al poder, sobre todo al poder real, gracias:
a su elegancia y belleza, y a una serie de atributos suyos que son
un tanto mticos o discutibles, pero que usualmente le han sido
acordados sin discusin, como seran su valor, su fiereza, y su
magnanimidad o carcter noble, todos ellos tenidos por atributos
propios de la realeza.
En tanto smbolo, el len es fundamentalmente animal solar
asociado a la luz del sol, al poder, a la fuerza diurna. Pero, com~
toda figura simblica, es tambin dual: a) es ante todo bestia
devorante, esto es, enemigo del ser humano, comedor de hombres,
smbolo del mal, adversario al que debe vencer el hroe, como ocu-
rre en los casos de Hrcules o de Sansn; b) pero es. al mismo tiem-
po signo de poder, de majestad, de luminosidad solar, rey del mun-
do animal, y por todo ello asimilable a lecturas positivas, modelo a
imitar por el hombre, animal respetado, temido y admirado.
Por su fuerza, por su carcter imponente, y tambin por su
ferocidad y su valor (atributos estos dos ltimos que por lo general
no le cuadran en realidad mucho.), .se ha asociado desde antao al
~en a la realeza. Se le acordarp_~!dos los supuestos atributos de
esta: magnanimidad, nobleza:, g~~osidad; pero tambin soberbia,
orgullo, poder excesivo y a veces arbitrario. Los reyes antiguos y
medievales se identificaban con l y se pretendan leones: as, para
no citar sino dos casos bien conocidos, los extintos reyes de Etio-
pa se autodenominaban hasta no hace mucho "Leones de Jud"
y el smbolo de ios soberanos ingleses es todava el len, el len
britnico. Entre los indios, indonesios y malayos abundan los
nombres de familia y de localidades asociados orgullosamente a
leones. En la Vida de Apolonio de Tiana de Filstrato, se ve al
famoso taumaturgo pagano de comienzos del cristianismo devolver
al rey Amasis, que ha sido metamorfoseado en len, su naturaleza
50
humana; buen ejemplo de que los__reyes, de tener que asumir por
algn motivo rasgos animales, preferiran sin duda los del len, so-
berano indiscutido de las bestias>-.
En la simbologa judea-cristiana se conserv esta dualidad, con
clara tendencia a lo positivo. Es bestia devorante (por sus terribles
fauces, smbolo del mal, imagen del demonio). As se lo muestra en
los libros bblicos de los Jueces, en los Salmos, en Isaas y luego en
San Agustn. Pero es rey de los animales, fuente de bondad ,Y
resurreccin. Ejemplo usualmente citado de ello es que en el era-
neo del len muerto por Sansn unas abejas hicieron un panal; y
se hall luego miel en l. Para el cristianismo el len es smbolo e
imagen de Cristo, de su majestad divina (a veces lo es de Dios Pa-
dre); y los leones aparecen a menudo como acompaantes y alia-
. dos de santos y de hroes. As sucede con el len de Fisilogos y
Bestiarios medievales. Slo que a la simbologa usual 'Se aaden
algunos interesantes datos, ya sean reales o mticos, procedentes
del saber clsico y de la tradicin oral.
El Fisilogo nos describe los rasgos clsicos del len y su claro
sentido crtstolgico. Comienza recordando que Jud, al bendecir a
Jacob su hijo, lo llam "cachorro de len"; y luego expone lo que
llama las tres peculiaridades del len. La primera de ellas es que
cuando, al andar olfateando por la selva, el animal -que vive
solitario entre los altos montes boscosos- siente el olor del cazador
que lo persigue, se dedica a borrar todos sus rastros con la cola
para que s':l enemigo no pueda darle alcance. Esto conyierte al
len en imagen de Cristo oculto. La segunda es que elleon duer-
me con los ojos abiertos, es decir, que mientras el animal duerme
sus ojos velan, lo que lo convierte en clara imagen de la vigilia de
Cristo, pues aunque ste "durmi corporalmente en la cruz ... su
divinidad vela siempre a'la diestra del Padre". La tercera y ltima
particularidad es que cuando la leona da a luz, sus hijos na;en
muertos, no obstante lo cual ella los cuida durante tres d1as,
hasta que al cabo de stos llega el padre y los revive, exhalando su
aliento sobre ellos. La leona es aqu la imagen de la Virgen, que
llora a Cristo crucificado, su cachorro; mientras que el len repre-
senta a Dios Padre y a su poder vivificador. Los tres rasgos, por lo
dems, parecen en realidad ser propios de otros animales, pues se
dice que la zorra borra sus rastros con la cola para evitar ser des-
cubierta; que la liebre duerme con los ojos siempre abiertos; y que
la osa lame a sus cachorros recin nacidos, que parecen informes y
muertos, y de ese modo los revive o les da forma.
Pero Isidoro y los Bestiarios le atribuyen muchos otros rasgos,
que enriquecen enormemente la descripcin del animal. Isidoro, por
51

l. El len se cura comiendo un mono, perdona la vida al hombre que se le humilla y teme al
gallo. Bestiario de Oxford. Siglo XII. Bodleian Library, Oxford.
52
cierto, trata del len con detenimiento en sus Etimologas. Dice all
que su nombre es de origen griego y que existen tres tipos de leo-
nes: unos pequeos, mansos, de encrespada melena; otros ms
grandes y de corta melena, que son fieros; y otros, los mayores, los
del tercer grupo, que son an ms feroces. Tratando de este ltimo
tipo de len, el usual, dice de l que la frente y la cola revelan su
carcter, y que el valor se refleja en su pecho y la decisin en su
cabeza. Al verse cercados por los cazadores, los leones miran a tie-
rra para as evitar atemorizarse al contemplar las armas de stos.
Temen al ruido de las ruedas de los carros, pero sobre todo los
espanta el fuego. Repite luego los tres rasgos que le acuerda el Fi-
silogo, aunque sin caer como ste en lecturas cristolgicas o sim-
blicas. Termina sealando que en presencia del hombre el len es
de naturaleza apacible, a menos que est herido; que su ndole
clemente se muestra en que perdona a los cados, en que deja mar-
char a los cautivos que encuentra a su paso; y en que no mata al
hombre. salvo cuando est hambriento.
Combinando al Fisilogo con Isidoro, su modelo usual, y aa-
diendo algunos tros rasgos de diversa procedencia, elBestiario de
Cambridge completa la descripcin del len, que repiten luego
otros Bestiarios. Como nuevas caractersticas del animal dice
-entre otras cosas- que cuando quiere comer, el len traza un
gran crculo en el suelo con la cola, pero que no lo cierra por com-
pleto sino que le deja una entrada o espacio abierto. Atrados, los
animales acuden y van entrando al crculo. De este modo el len
escoge su alimento, lo que a juicio del annimo autor del Bestiario
es una imagen o smbolo de Cristo llamando a los humanos a acu-
dir a El para salvarse. Dice tambin que los partos de la leona. son
siempre regresivos (esto es, que en su primer parto pare cinco ca-
chorros, en el segundo cuatro, en el tercero tres, en el cuarto dos, y
en el quinto uno, no pudiendo desde entonces parir ms). Este
rasgo, derivado de Plinio, se debera al desgarramiento que los ca-
charos van causando en el tero de la madre, observacin natura-
lista de corte fantasioso pero que no lleva aqu a ninguna lectura
moralizadora. Se detiene a describir su supuesta forma de alimen-
tarse, y dice que el len slo come en das alternos, esto es, dejan-
do siempre uno de por medio; que es abstinente, pues no come
demasiado; y que, como corresponde a un rey, desprecia la comida
del da anterior o la comida que ha sido cazada por otros. Rasgos
tambin interesantes son: a) que, al sentirse enfermo, el len se
cura comiendo un mono (afrrmacin sta que remonta a Esopo); y
b) que c:uando ha comido mucho -o cuando siente que lo persi-
guen- se provoca l mismo el vmito metindose sus afiladas uas
53

en la garganta y as se recupera y sigue. El len muestra su cle-
mencia perdonando al hombre que se le rinde arrodillndosele; y
su nobleza no atacando a las mujeres, y slo atacando a los nios
cuando est en verdad demasiado hambriento.
No obstante su fuerza, el len tiene enemigos, pequeos pero
mort~es. Uno es el escorpin, cuya picadura lo mata. El otro es el
leontofono, mencionado ya en las Etimologas de Isidoro, el cual es
fatal para los leones. Se trata de un animalejo muy pequeo, que
es capturado por los cazadores interesados en dar muerte al len.
Una vez capturado el animalillo, los cazadores lo queman por
completo: y su ceniza, untada a trozos de carne, mata al len
cuando este la come (olvidando por cierto su sana costumbre
trada a cuento justamente por el autor del Bestiario de Cambridge:
de no comer carne . .cazada por otros). El len sabe que elleontfo-
~o es mortal para el; y por ello, cada vez que puede hacerlo, lo per-
sigue, lo captura y lo mata, desgarrndolo con sus zarpas sin la
menor piedad.
Otro famoso Bestiario, el de Philippe de Thaon, tambin describe
en forma detallada al len, partiendo del Fisilogo de Isidoro y de
otr.a~ fuentes. Pero, ms que cualquier otro aut~r de Bestiarios,
Philippe de Thaon se centra en la dimensin cristolgica y sagrada
d;l ~al. ~escrt"?~ -con larga y algo pesada complacencia en los
smile~ ~~ tipo religi~so- los mismos rasgos del len ya sealados
en .el Fiswlogo y ~n Isidoro. Destaca su condicin de fiero rey de los
anrmales y al senalar el modo en que, hambriento, devora al torpe
asno, le confiere atributos de Cristo Pantcrator, llamado a juzgar
los pec~dores y a condenar a los judos, simbolizados en el asno.
En el crrculo que traza el animal con su cola para escoger sus
presas, la cola es la justicia divina, el crculo el Paraso, las bestias
somos nosotros, y el espacio libre la entrada a la que tendremos
acceso siendo buenos. Si el len, enfurecido, golpea la tierra con
sus patas, en ell?debe verse la imagen de Cristo airado, capaz de
p~tearnos Y castigarnos aun sin haber cometido falta alguna. Si el
h~on borra los rastros con su cola, debe apreciarse en ello el miste-
no de la ~ncarnacin, que hizo del Hijo de Dios un hombre. y as
por el estilo.
Qitiz lo ms interesante del texto de Philippe de Thaon sea la
lectu~a simblica que 1?-ace de otr~s supuestos rasgos del gran feli-
no. Dice el autor frances que elleon revela su dimensin cristolgi-
ca c~ando, segn lo que es su costumbre, se arroja tembloroso a
los pies d~ todo hombre al que ve por la primera vez, pues al hacer
tal cosa, el, rey de las fieras, se humilla, as como Cristo Dios se
humill tambin al asumir figura humana. Dice igualmente que el
54
len tiene temores simblicos. Uno de ellos ante el gallo, en espe-
cial si se trata de un gallo blanco, pues ste es smbolo de la muer-
te de Cristo, anunciada por hombres virtuosos, afirmacin a partir
de la cual el autor pasa a asociar este anuncio con la conducta de
san Pedro en el momento de la Pasin y con el canto del gallo al
producirse su negacin de Cristo. El otro, ante el chirrido de las
ruedas de un carro, miedo equivalente al que sintiera Cristo como
hombre ante la cercana de su Pasin y Muerte. De manera algo
forzada, la imagen del carro, con sus cuatro ruedas, recordara a
los cuatro Evangelistas; y el chirrido usual de stas al moverse el
vehculo sera como el anuncio de la muerte, "que ellos anuncia-
ron al mundo", dice Philippe de Thaon.
Textos distintos se detienen a sealar otros enemigos del len,
como es el caso de la serpiente; y otros temores suyos, como el que
experimenta al ver el fuego, ya indicado por Isidoro. En su Libro del
Tesoro, Brunetto Latini seala otras cosas, apoyado en el Fisilogo,
en Isidoro, en otros textos medievales, y en fuentes antiguas como
Plinio. Afirma Bruntto que el len es rey de los animales porque
su rugido los hace huir a todos aterrorizados; pero confunde .las
cosas cuando dice que el felino traza un crculo con su cola que
ningn animal osa franquear. Seala que aunque todos le temen,
incluidas las grandes bestias, l mismo tiene sus temores, como le
ocurre al ver el fuego o al escuchar chirriar las ruedas de los ca-
rros. El peor de sus adversarios sera empero el pequeo escorpin,
que le hace sufrir con su picadura, llegando incluso a matarlo, lo
que revela que la Naturaleza 1 ha querido de esta manera castigar
su orgullo. En este mismo sentido aade el autor. italiano que el
len pasa enfermo, como con fiebre, jres das de cada semana, lo
que tambin aminora natu.!'almente s.u poder. Pero sabe curarse; y
segn l no es comiendo un morio sino masticando hojas de cicu-
ta. Aunque come un da s y otro no, lo cierto es que ingiere cada
vez grandes cantidades, las cuales no sie_mpre puede digerir; e in-
cluso le producen mal aliento. En tal caso se mete una pata delan-
tera en las fauces y con la~ garras se saca la came no digerida,
arrojndola lejos de s. Este vmito provocado por razones digesti-
vas y para eyitar la halitosis es una variante del que el animal se
causa a s miSmo cuando se siehte pesado o cuando los cazadores
lo persiguen.
La simbologa cristolgica y en general positiva del len se mani-
1 No deja de ser interesante como indicio de una mentalidad abierta al culto de los clsicos y
anunciadora del cercano Renacimiento el hecho de que Brunetto no diga aqu "Dios", como ha-
bra sido lo ms indlaulo en un autor medieval. sino "la Naturaleza", trmino de cierta significa-
cin pagana dentro de un contexto como ste.
55

2. El len en las tapiceras de La Dama y el Unicornio. Siglo XV. Museo de Clun;y. Pars.
fiesta en la literatura cristiana y medieval, en la que la representa-
cin del len es muy frecuente. El len es imagen de Cristo, "len
de Jud", como lo llamara San Juan Evangelista. Es uno de los
integrantes del Tetramorfos, como compaero o smbolo de San
Marcos Evangelista; y en este caso suele ser un len alado. Se aso-
ci a San Marcos con el len porque aqul, en su Evangelio, insis-
te particularmente en la realeza de Jess, como descendiente di-
recto de David y de Salomn.
Los leones son frecuentes compaeros de los eremitas cristianos
de los primeros siglos. Uno de ellos fue el de san Jernimo, el co-
nocido Padre de la Iglesia. Versin cristianizada del clsico tema de
Androcles, el len de san Jernimo (al parecer se trataba en un
principio de san Gersimo) se hace amigo inseparable del santo
asceta a raz de que ste le extrajera una espina que se le haba
incrustado en una pata. En la continuacin del relato el len es
utilizado por san Jernimo como guardin del asno que iba a bus-
car al ro vecino el agua que necesitaban el santo y sus compae-
ros para sus necesidades; y luego de que unos ladrones se lo llevan
sin que el len sea capaz de impedirlo y sin que pueda tampoco
explicarle ms tarde al santo su inocencia, se convierte dcilmente
en su sustituto ya que como era previsible Jernimo se qued con
la sospecha de que -siguiendo sus naturales instintos- el len se
lo haba comido. Slo mucho ms tarde las cosas se aclaran y la
inocencia del pobre len es demostrada. Otros leones importantes
asociados a santos anacoretas de los primeros tiempos cristianos
son los de San Pablo Ermitao y los de Santa Mara Egipcaca,
leones enterradores unos y otros. Tambin San Macario Romano,
el anacoreta de la leyenda de los tres monjes greco-sirios que par-
tieron en busca del Paraso Terrenal, viva en su lejana morada
cercana al Paraso acompaado de un amistoso pero imponente
len.
No obstante, el cristianismo tambin representa al len como
enemigo, como el demonio, como bestia merodeadora y devorante
de cristianos. De igual manera fueron frecuentes en el arte medie-
val cristiano las representaciones del profeta Daniel en el foso de
los leones al que lo arrojara Nabucodonosor y del que fue milagro-
samente salvado por un ngel de Yahveh.
Pero tambin el len puede ser fiel compaero de hroes caballe-
rescos cristianos, como sucede en la literatura medieval con el
imponente len que acompaa a Yvain, el hroe artrico, y que
pelea siempre a su lado. En la famosa obri. de Chrtien de Troyes,
El Caballero del Len, que tiene por protagonista al caballero sea-
lado, ste, en una de sus aventuras descubre en medio de un bos-

56
57
que a un len que lucha con un terrible dragn o serpiente flam-
fera, la cual est a punto de matarlo. Yvain salva al noble len de
las fauces y anillos del espantoso reptil; y desde entonces el animal
se convierte en su dcil ayudante, fiel a l como un perro, pero ca-
paz de enfrentar, aliado de su amo, como una fiera salvaj~. a los
enemigos de ste en el combate.
El len, por ltimo, tiene una interesante significacin alqumi-
ca, que no estudiaremos. Suele corresponder al azufre, 'elemento
fijo', pero tambin hay en la alquimia un len rojo, identificado
con el oro, 'el len de los metales'. En diversas representaciones el
len se asocia y se enfrenta al unicornio, pero esto lo veremos lue-
go, al ocupamos de este ltimo.
2. El tigre.
Es tambin bestia devorante como el len, pero a diferencia de
ste, el tigre es animal lunar, noctumo, a menudo asociado a la
obscuridad y a la luna, en especial a la luna nueva. En este
sentido ambos seran animales opuestos, el len como asociado al
sol y a la luz diuma, y el tigre como vinculado a la luna y la noche.
A veces el tigre simboliza deseos elementales desencadenados,
suerte de fuerza desatada e incontrolable. Tambin es de ordinario
smbolo de fuerza, de ferocidad, y sobre todo de agilidad y rapidez.
Con cierta frecuencia se lo ha asociado a las castas guerreras,
como en la India, pero menos que el len a la realeza.
Para la Antigedad tarda y para el Medioevo europeo cristiano
el tigre era fundamentalmente smbolo de agilidad, de rapidez, aso-
ciadas a veces con ferocidad, a veces ms bien con cierto narcisis-
mo, con la contemplacin de su propia belleza por parte del ani-
mal, o de su hembra. As lo describen los Bestiarios, que a menudo
hablan por ello ms bien de la tigresa y no del tigre. La descJ1pcin
fisica es a menudo confusa, imaginaria. Por lo general se lo piUes-
tra como una bestia parecida al len, suerte de gil mamfero pero
que algunas veces, de acuerdo a las ilustraciones que acompaan
a los textos, resulta ser de color azul (sin que los autores tengan al
parecer la menor idea acerca de las listas y colores de su piel,
aunque el Bestiario de Cambridge dice de sta que es manchada).
Pero en otros casos se dice que el tigre es una serpiente. Su habitnt
es tambien variable, a veces es la India, a veces es Hircania. En
todo caso el rasgo dominante del animal es siempre la rapidez. Su
nombre se asocia con el_ del ro Tigris, 'el ms rpido de todos los
ros'. Siguiendo a San Isidoro, el Bestiario de Cambridge llega a
decir incluso que 'tygris' significa 'flecha'. Y la descripcin del tigre
58
se hace alrededor de dos o tres motivos muy estrechamente ligados
que tienen siempre como protagonista a la tigresa: su rapidez: la
captura de sus cachorros por el cazador, y ~a treta.us.ada por este
para engaarla, ya sea con bolas o con es~~os d~ VIdno. . .
Los motivos en realidad proceden de Plinio, quien en su HlStona
Natural (VIII, 66) dice que el animal, que habita en Hircania y en la
India, posee una velocidad en verdad impresionante, la cual se
pone en evidencia cuando un cazador intenta apoderarse . .de ~u.s
numerosas cras. Para ello el cazador se vale del caballo mas rapl-
do que logra obtener. Llega a la guarida del tigre, coge los cacho-
rros y parte en su caballo en una suerte de carrera de postas en la
que el jinete reemplaza cada cierto tiempo su agotada montur~ por
una fresca, tan rpida como la anterior. El tigre macho no se rn~e
resa por sus cras, pero la tigresa s; y al h~lla! la cueva. vacia,
parte a toda velocidad en pos del cazador, siguiendo ~a pista de
ste gracias a su poderoso olfato. Cuando el fugitivo siente cercano
el rugido de la enfurecida tigresa, le arroja uno de los cachorros. La
tigresa se detiene, lo toma con la boca; y reanuda la car:era tras el
captor. La situacin se repite varias veces; y al frnalla i;igresa, car-
gada con varios cachorros, se queda rugiendo en la playa mientras
el cazador logra llegar al barco que le espera. Plinio no dice si ste
conserva alguno de los cachorros, pero es muy probable, dado que
al comienzo ha dicho que las camadas son numerosas, y puesto
que concluye su texto afirmando que la tigresa permanece en la
playa rugiendo en vano mientras el cazador escapa. De todas ma-
neras, podra tambin pensarse que la tigresa logra recobrar todos
sus hijos y que el cazador se considera afortunado de haber esca-
pado con vida, aunque sin cachorros.
El tema reaparece ms tarde, en una versin del Fisilogo griego,
en la que adems de aadrsele varias cosas pareciera interpretarse
el tema recogido. por Plinio en el ltimo sentido sealado: el tigre es
descrito como un cuadrpedo muy semejante al len, slo que de
hocico ms largo y curvo. Habita en la India; y de la tigresa se dice
que guarda a sus cras dentro de una bola hueca de cristal. Ama
mucho a sus hijos (aunque el autor no lo dice de modo expreso)
pues cuando descubre que le han robado su cachorro (aqu no se
habla de una numerosa camada sino de un solo animalito) se lan-
za a la velocidad del viento tras las huellas del ladrn; y lo alean-
za, por grande que sea la ventaja que ste lleve. Entonces -dice el
Fisilogo griego- el cazador le arroja a la tigresa su cachorro dentro
de la bola de cristal. Ella teme romperla y herir a su cra, por lo que
con todo cuidado se lo lleva de regreso a su guarida haciendo ro-
dar la bola de cristal delante de ella. El Fisilogo latino, en cambio,
59
nada nos dice acerca del tigre o la tigresa. espejo. Gossuin de Metz -que describe al tigre como una bestia
Isidoro representa en este caso -igual que en muchos otros- manchada de color azul- dice que el cazador, para robarle a la
una ruptura momentnea, pues su descripcin del tigre, ceida a hembra los cachorros, lleva consigo espejos de vidrio, que le lanza
lo que podramos llamar 'cientfico' para entonces, no deja ningn al animal cuando ste, enfurecido, est a punto de alcanzarlo. La
espacio para este tipo de leyendas. En sus Etirrwlogas el tigre es tigresa, al verse en el espejo, cree que se trata del cachorro, y mien-
brevemente descrito como animal veloz, al que persas y medos lla- tras le da vueltas y lo rompe con sus patas, el cazador escapa.
maban por ello 'saeta'. Su piel es manchada, es fiero, y velocsimo, Gossuin comienza ya a abandonar el tema del amor matemal de la
habindose llamado Tigris al famoso ro mesopotmico por la gran tigresa, pues concluye diciendo de los tigres que estos animales
rapidez de su corriente. Termina diciendo que los tigres habitan en son tan dados a contemplar sus propias imgenes que fcilmente
Hircania. El Liber Monstrorum nos dice ms o menos lo mismo: los se los podra capturar vivos mientras, fascinados, se contemplan a
tigres son animales feroces y de gran velocidad que habitan en la s mismos.
India, en Hircania y en Armenia; y el nombre del ro Tigris deriva de
la velocidad con que irrumpe en Mesopotamia al salir del monte
Cucaso, velocidad digna de un tigre.
Pero en obras enciclopdicas de los siguientes siglos medievales,
como la Image du Monde de Gossuin de Metz, y en los primeros
Bestiarios, como el de Cambridge, el tigre es nuevamente reducido
a ser objeto de la historia del cazador, los cachorros robados y las
bolas de cristal, cohvertidas a veces en espejos.En el Bestiario de
Cambridge, que en cuanto respecta a la descripcin del animal
sigue en todo a Isidoro, la historia es enriquecida y su sentido
transformado por completo. Dice el autor que al ver vaco el cubil
de uno de sus cachorros la tigresa se lanza en persecucin del
ladrn. Este, pese a ir montando un caballo velocsimo, es pronto
alcanzado por la mucho ms rpida tigresa. Pero una estratagema
lo salva: junto con los cachorros robados, el cazador lleva consigo
unas bolas de vidrio; y al ver que la tigresa se le arroja encima, le
lanza.una de las bolas. La enfurecida bestia se detiene; y engaa-
da por su reflejo en el cristal, cree que ha recobrado una de sus
cras. Es algo ms tarde que se da cuenta del engao, cuando otra
vez el cazador se ha perdido de vista. Reanuda entonces la perse-
cucin; y cuando est ya de nuevo a punto de alcanzarlo, la histo-
ria se repite: una nueva bola de vidrio, lanzada por el ladrn, en la 3. La tigresa engaada por el cazador. Bestiario de Oxford. Stgl9 XII.
que el animal aprecia su reflejo, la hace creer por segunda vez que Bodleian Library, Oxford.
se trata de uno de sus hijos, lo que la lleva a detenerse. As se que-
da engaada, privada de sus cras, mientras el astuto ladrn logra El Bestiario de Pierre de Beauvais, que por cierto asegura que el
escapar con ellos. tigre es una serpiente, rene hbilmente ambos temas: el del amor
El curioso tema sigue evolucionando en los diversos Bestiarios, maternal y el del narcisismo, pero inclinndose claramente hacia
siempre en contra de la pobre tigres a. Del motivo de las bolas de el segundo. Dice que la tigresa persigue al ladrn de sus cachorros,
cristal se pasa luego al de los espejos, colocados por el cazador. Y pero que ste, con astucia, va colocando previamente varios espe-
del amor maternal al narcisismo. La tigresa se contempla, enamo- jos en el catnino por el que huye. La fiera, por enfurecida que est,
rada de su propia figura, y pierde as los cachorros. Y en algunos no puede qejar de mirarse en un espejo. Al ver su figura piensa sin
casos, termina capturada ella misma mientras se contempla en el duda en ~us cachorros, pero lo que la lleva a detenerse ms es la
posibilidad de contemplar su bella estampa, tanto que olvida se-

60 61
~ir persiguiendo a quien le ha robado sus cras. La simbologa del
relato es clara: el cazador es el enemigo, los espejos las tentacio-
nes, como festines, mujeres y pecados, el cachorro el alma que
debeser protegida, y la tigresa el cristiano que cae en la tentacin,
que peca, y pierde el alma. . Plinio (Historia Natural, VIII, 62-63) dice que la pantera y el tigre
El motivo del narcisismo domina desde entonces por completo.
Los otros Bestiarios insisten siempre en l; ya no se habla ms del
amor matemal de la tigresa sino del placer que experimenta en
contemplar en el espejo su bella estampa, su hermossima figura,
razn por la que pierde sus cachorros. As el Bestiario de Amor, de
Richard de Fournival, describe a la tigresa como enamorada de su
bella figura, que se extasa mirndose al espejo y olvida perseguir a
quien le ha robado sus cachorros. As el Bestiario Valdense llega
incluso a decir que el tigre se deleita tanto mirando su propia es-
tampa que es capturado l mismo mediante la treta de poner espe-
jos en su camino. Apenas el Libro del Tesoro se mantiene en el te-
rreno ms tradicional de lo sealado por el Bestiario de Cambridge,
y repite con l la historia de las bolas de cristal que hacen perder a
la engaada tigresa sus amados hijos.
No obstante esta constante presencia del animal en Bestiarios y
en enciclopedias medievales, ni el tigre ni el tema del cazador, ni el
de los cachorros y las bolas o espejos de cristal aparecen como
motivo en la literatura medieval cristiana de Occidente. Lo que s
aparece en cambio con cierta frecuencia en el arte de. los miniatu-
ristas medievales es la representacin de los diversos temas m en-
cionados, la mayor parte de las veces como ilustracin del texto de
Bestiarios. 2
3. La pantera.
Como el len, la pantera es un animal cristolgico. Las descrip-
ciones fisicas de este felino, procedentes del mundo clsico, pasa-
ron luego a la Edad Media, que -salvo unas pocas excepciones-
slo lo conoci en forma libresca. Fisilogos y Bestiarios lo descri-
2 El tigre tiene una simbologa ms rica y complicada en el bestiario chino, de la que no podemos
ni estamos en capacidad de ocupamos. A ms de su carcter lunar, asociado a la obscuridad y
a la luna nueva, elfe Uno tiene, gracias a sujuerza, carcter de defensor del orden csmico. Se
habla en la mitnloga china de cinco tigres (Wou Ho), que guardan los cuatro punros cardinales
y tambin el centro: se describe un tigre rojo en el sur, que es imagen del vemno y del juego;
un tigre negro en el norte, que simboliza el agua y el invierno; un tigre azul en el este, que
representa los vegetales, o bien la primavera; un tigre blanco en el oeste, que es imagen de
los metlles y del oroo; y un ltimo tigre, amarillo, en el centro, el cual alude al oro, a lo que se
halla arriba, como el emperar.lor, que es sobemno de la Tierra y de los otros tigres.
62
ben sin embargo bien, hablando siempre de su agilidad, de su
belleza, de su piel moteada y variopinta; pero si dejamos de lado lo
relativo a su apariencia, el animal de que tratan muy poco tiene
que ver en verdad con la pantera real.
se distinguen de otros felinos por su piel moteada y multicolor.
Afirma que de acuerdo a ciertas autoridades la pantera tendra en
un hombro una mancha en forma de luna, expandida en crculo y
ahuecada de esa manera. Sugiere un motivo, proveniente de Aris-
tteles (Historia de los Animales, IX, 6), que luego fue central en la
Edad Media, al decir que la pantera atrae por su olor a todos los
animales, aunque aade que stos no se le acercan debido a la
ferocidad que muestra su cabeza. Por esto, concluye el enciclope-
dista romano, la pantera los captura escondiendo su cabeza y
haciendo que acudan a ella gracias a sus otros atractivos.
Los rasgos bsicos de lo que fueron ms adelante las descripcio-
nes medievales de la pantera estn ya todos en el Fisilogo, aun-
que no sabemos muy bien de dnde los tom, sobre todo los sim-
blicos. Dice el Fisilogo de la pantera que: a) es amiga de todos
los animales (lo que es claramente una explicacin etimolgica de
su nombre: xav-8epov), salvo del dragn, smbolo demonaco, del
cual el felino es en cambio enemigo declarado; b) es animal multi-
color, 'como la tnica de Jos', y de una gran belleza; e) es adems
animal tranquilo y sumamente manso; d) cuando come y se sacia
duerme por tres das en su madriguera, lo que la convierte en ima-
gen de Cristo, pues tambin como ella Este slo despert -resuci-
t- al tercer da de su crucifixin; e) al despertar, clama con una
gran voz, y al hacerlo emite un aliento cargado de toda clase de
olores aromticos, el cual atrae a todos los animales hacia ella. La
simbologa del fantasioso animal es bastante clara: la pantera es
imagen de Cristo resucitado que llama a los hombres y mujeres a
la salvacin empleando buenas y aromticas palabras. Tambin
podra sugerir a un predicador cristiano que hace lo mismo en
nombre de aqul.
Como en el caso del tigre, Isidoro rompe tambin aqu la secuen-
cia del imaginario asociado a la pantera. Isidoro conserva por
supuesto como vlida la etimologa sealada por el Fisilogo: la
pantera es llamada de esa manera por ser amiga de todos los ani-
males (con excepcin de las serpientes, pues el autor de las Etimo-
logas no habla en este caso de dragones); o quiz porque le gusta
permanecer junto a sus congneres, con los que comparte lo que
caza. Nada nos dice en cambio el obispo hispalense acerca de su
aliento, ni de la forma en que atraera a los animales para devorar-
63
los, ni acerca de similitud alguna entre el felino y el Salvador cris- Este aspecto es desarrollado en Bestiarios ulteriores. El Bestiario
tiano. En cambio se detiene a tratar un tema derivado de Plinio de Pierre de Beauvais repite todo lo tocante al aliento de la pante-
(Historia Natural, VIII, 43): el del parto de la pantera, aunque en ra, a la forma en que con l atrae a todos los animales mientras
verdad Plinio de lo que habla en su obra es del parto de las .leonas aterroriza al diablico dragn; e inserta en su exposicin largos
y adems poniendo en duda que stas tengan un nico parto, ya prrafos dedicados a comparar a la pantera con Cristo, apoyado en
que -como vimos a propsito del len- prefiere acordarles cinco. citas de autores del Antiguo y del Nuevo Testamento. El Libro del
Dice Isidoro que la pantera slo pare una vez, debido a que los Tesoro, por su parte, se limita simplemente a resumir sin conside-
cachorros, cuando ya estn desarrollados en el tero, no son ca- raciones cristolgicas el corto texto del Fisilogo y lo combina con
paces de esperar ms; y con sus garras desgarran la matriz de la la idea del nico parto, tomada de Plinio o de Isidoro.
madre. El animal pare con gran dolor, logrando expulsar a sus
cachorros, pero al quedar con el tero desgarrado, ya no puede ser
empreada de nuevo.
El Liber Monstrorum no dice en este caso nada digno de ser se-
alado. Pero los Bestiarios ulteriores retoman en cambio los temas
del Fisilogo y aaden incluso algunas precisiones al respecto. El
fragmento del temprano Bestiario Anglo-Sajn (Phisiologus) que nos
ha conservado el Libro de Exeter contiene una larga descripcin de
la pantera, tan hermosa y potica como imaginaria, y que no es
sino un desarrollo de cada uno de los bien conocidos motivos del
Fisilogo. La pantera es descrita all como un animal moteado de
belleza incomparable, pero tmido y manso, que vive lejos, en las
montaas, que es benefactor de todos salvo del dragn, y a cuyo
llamado o rugido aromtico no slo acuden todos los animales
sino tambin soldados y gentes de todo el mundo, de castillos y
ciudades de todas partes.
El Bestiario de Cambridge, por su parte, dice cosas ms intere-
\
santes. Antes de repetir la descripcin de Isidoro y de hablar del
nico parto de la pantera y de sus razones segn Plinio, el autor
entra en el tema de la relacin del felino con los otros animales y 1 ttttnaL qd ~tetE'pattttt~ uart
su significado cristolgico. Dice as el autor que la pantera, una
vez que ha comido hasta hartarse, penetra en su guarida y duerme umq; JidM oont l1abtt1Gt-t f:puro
all por tres das. Entonces despierta y emite un poderoso eructo.
Un olor delicioso y aromtico, como de pimienta, es exhalado de
4. El aromtico eructo de la pantera atrae a todos los animales. Bestiario de Cambrtdge.
su boca y se difunde a gran distancia. Cuando los otros animales Siglo Xll. Cambridge Universlty Ltbrary.
escuchan el eructo y sienten el maravilloso aroma, acuden de to-
das partes, atrados por la suavidad y dulzura del mismo. Tan slo
el dragn huye aterrorizado a esconderse en lo profundo de su Vale la pena sealar que ninguno de estos Bestiarios afirma que
cueva cuando oye el fuerte eructo de la pantera su enemiga. All la pantera se coma a los animales a los que atrae con su aliento o
permanece atontado, inmvil, medio dormido, como muerto. A par- con su emcto aromtico. En general todos evitan hablar de la ali-
tir de esto el autor del Bestiario se extiende en largas reflexiones mentacin del felino, y Pierre de Beauvais, el nico en abordar
religiosas, comparando a la pantera con Cristo y omitiendo toda directamente el tema, dice que la pantera "se sacia con diversos
referencia a que el animal se alimente de la carne de los animales a alimentqs" o que "se nutre de alimentos muy variados", aunque no
los que ha atrado con su eructo y con su aliento. explica por supuesto en qu consisten. Slo Bestiarios ms tar-

64 65
 das, como el Bestiario Moralizado de Gubbio o el Bestiario Toscano
se atreven a afirmar que la pantera atrae a los animales con s~
aliento para comrselos, lo que por lo dems no modifica en nada
el sentido positivo y cristolgico del relato. El Bestiario de Gubbio
lleva incluso el paralelo hasta decir que "Cristo es la fiera de dulce
olor 1 a la que corren las nimas santas 1 de que se alimenta con
su vivo amor". Y el Bestiario Toscano, mucho ms claro en este
campo, dice que la pantera, cuando los animales llegan a ella,
"atrapa a los que ms le agradan y se los come", echndose luego a
dormir en su cueva por tres das; luego se levanta, ruge de nuevo,
fcuden otra vez los animales, ella coge y devora a los que quiere, y
as vive y pasa su tiempo. El Bestiario Valdense, por su parte, vuel-
/ve a la versin tradicional, omite toda referencia a la alimentacin
jde la pantera y llega incluso a decir que los animales que han acu-
dido a ella atraidos por su olor no slo no quieren ya separarse de
su lado sino que ni siquiera piensan ms en comer, pues el olor de
la fiera les sirve a ellos de alimento.
Fuera del Bestiario y de algunas enciclopedias, la pantera no
parece haber tenido mucha presencia en la literatura y el arte me-
dievales, aun cuando Dante la incluye en La Divina Comedia, en el
primer canto del Infremo, describindola como gil animal de piel
moteada y haciendo por cierto de ella una suerte de smbolo de la
lujuria, lejos de cualquier lectura cristolgica. Abundan, s, las re-
presentaciones del hermoso animal como ilustracin de lo dicho
en los Bestiarios. Slo que en estos casos el felino representado en
ellas poco tiene que ver con la pantera real: suele ser azul con
pequeas manchas rojas y tener una cabeza de mastn nada sim-
ptica, aunque ello quizs intente tan slo expresar de algn mo- y otras, pues los autores medievales diferenciaban al animal al que
do la fiereza que le atribuyera Plinio, fiereza capaz de hacer vacilar
a los animales atrados por su olor.
Dos consideraciones finales podran tener cabida para concluir
con lo concerniente a la pantera.
Una de ellas sera lo relativo a la forma en que la tentativa de
asimilar el animal a Cristo persiste a todo lo largo del medioevo y
an despus, haciendo de la fiera carnicera que es la pantera un
animal dulce y manso, amigo de todos los dems animales, dejan-
do de lado sus gustos carnvoros, atribuyndole un aliento dulce y
aromtico e insistiendo en que atrae y salva a todos los animales
como Cristo a todos los hombres y mujeres que siguen su ense-
anza. Ms all del hecho de que el nombre griego de la fiera lleva
implcita esta posible amistad con las otras fieras y de que el
motivo de su aliento aromtico o buen olor, capaz de atraer a los
dems animales, procede por lo menos de Aristteles, cabra de
66
todas maneras preguntarse si la forma e insistencia en que -a
partir de los Fisilogos- el cristianismo desarroll con tanta
riqueza el tema no tiene algo que ver con la leyenda temprana, e
igualmente persistente, de que Jess habra sido el hijo bastardo
de un legionario romano llamado o apodado Panthera, que estuvo
de servicio en Palestina. De este modo el Salvador cristiano se
habra llamado en realidad Jess Panthera, lo que sin duda ha-
bra podi(l alimentar con facilidad el paralelo, ya favorecido de to-
dos mor:os por el nombre griego del animal y por la vieja leyenda
qur- :iablaba de su maravilloso aliento.
La otra sera la constatacin de la persistencia del mito mismo
acerca de ese agradable y aromtico aliento del animal, pues hay
pruebas de que la idea se prolong ms all de los siglos medieva-
les. Ejemplo de ello es que en tiem.pos tan recientes como el siglo
XVII las farmacias de Londres acostumbraban vender una droga de
muy alto costo -dos libras esterlinas de ese entonces- que se lla-
maba Panther, es decir, Pantera, y cuya propiedad era difundir el
buen olor o el buen aliento; clara demostracin de que ni el patro-
cinador o fabricante de la droga ni las gentes que la adquiran
haban tenido nunca la ocasin de oler de cerca a una pantera de
verdad, o aun mejor, de respirar su aliento.
4. El pardo y el leopardo.
Felinos menos importantes que los anteriores, el pardo y el leo-
pardo slo son mencionados en unos pocos Bestiarios y enciclope-
dias medievales. La distincin entre ambos es mantenida por unos
llamaban pardo del leopardo; y an a ste de la pantera, mientras
que en cambio para nosotros lo usual es confundir leopardos y
panteras.
Los Fisilogos no mencionan ni al pardo ni al leopardo, y es
Isidoro el primer autor medieval en hacer la distincin, procedente
del mundo clsico, y recogida de algn modo en la Historia Natural
de Plinio. Dice el obispo espaol que el pardo es animal de color
variado, velocsimo y sediento de sangre, que con sus saltos provo-
ca la muerte (entindase la de sus presas, pero Isidoro no lo dice).
Parece claro que, sin saberlo, Isidoro est hablando del leopardo,
aunque inmediatamente despus describe a ste como un hbrido.
Como Isidoro, el Bestiario de Cambidge describe al pardo como ani-
mal moteado, rpido, inclinado a la sangre y capaZ en un salto de
atrapar y matar a su presa. Esto es, que tambin lo confunde en
realidad con el leopardo, aunque luego describe asimismo a ste
67
como un hbrido. Aunque ninguno de los dos autores citados lo
seala, el nombre del animal, pardo, viene del griego clsico (:n:a.p-
Oos= pedorro), pues los antiguos le atribuan la fea costumbre de
defenderse de sus atacantes emitiendo contra ellos ventosidades
muy hediondas. En realidad el pardo, para los zologos modernos,
es el gato cerval o gato salvaje africano, felino selvtico de cerca de
un metro de altura, y de piel muy apreciada.
Inmediatamente despus del pardo los Bestiarios y las enciclo-
pedias medievales hablan del leopardo. Este es descrito como un
hbrido de leonay pardo o de len y parda, hijo adulterino, suerte
de felino mulo. Isidoro, que poco antes ha dicho que hay panteras
de dos tipos, unas blancas y otras negras, afirma, despus de des-
cribir al pardo, que el leopardo no es sino la criatura nacida de la
unin de una leona cort un pardo, o de un len con una parda,
siendo siempre, dada su condicin de resultado del cruce de dos
especies diferentes, un animal hbrido, igual que el mulo o el bur-
dgano. Eso repite el Bestiario de Cambridge, dndole carcter de
producto adulterino e inferior. Ni Isidoro ni el autor del Bestiario de
Cambridge se detienen en esta ocasin a examinar la etimologa
del nombre del animal, quiz por ser demasiado obvio, pues es
claro que leopardo no poda ser para ellos sino el resultado de la
unin de un len con un pardo, que conservaba en su nombre el
de sus dos progenitores. El tema remonta -lo dijimos- a Plinio, que
lo sugiere en todo caso en su Historia Natural. Lo interesante de
todo esto, empero, es que los autores medievales, que presentan al
modesto pardo como una fiera terrible, veloz y sanguinaria, con-
viertan al mismo tiempo al leopardo en un hbrido despreciable e
insignificante slo por atenerse a su insaciable gusto libresco y
acrtico por la etimologa. U na excepcin en este terreno podra ser
el Liber Monstrorum, que no obstante seguir a Isidoro en lo de la
condicin hbrida (len-pardo) del leopardo, lo describe empero co-
mo una bestia feroz y terrible, aprovechando para aadir que la
condicin de Wbrido se revela en el carcter compuesto de su cuer-
po, lo que acrecienta su aspecto horrendo y la atrocidad de su
conducta.
As pues, el gil felino, tari conocido del mundo clsico y tan
importante para los egipcios, hebreos y griegos antiguos, careci de
significacin en el mundo cristiano medieval, salvo ya en pocas
tardas, ms asociadas a las Cruzadas, a los grandes viajes y a la
exploracin del Africa y del Asia. Ligada a esta exploracin, a estos
viajes, y a estos nuevos conocimientos, la imagen del leopardo, del
verdadero animal, se hizo presente en el arte tardo-medieval. Un
buen ejempo de ello son esos hermosos leopardos que acompaan
68
al Gran Khan o al Preste Juan en las bellsimas ilustraciones del
manuscrito del Libro de las Maravillas que rene las obras de Mar-
co Polo, Odorico y Mandeville, ilustradas para los duques de Bor-
goa en el siglo XV. De todos modos, no obstante su poca frecuen-
cia como motivo pictrico o literario, en el cristianismo medieval el
leopardo suele ser smbolo de pecado, a veces de crueldad, y hasta
imagen del propio Anticristo, todo ello de acuerdo a un texto del
Apocalipsis (13, 2) muy citado en esos siglos.
5. El lince.
El lince resulta ms interesante que el pardo y el leopardo. Es
un felino menor, presente en algunos Fisilogos y Bestiarios. La
temtica medieval relativa al animal est dominada por dos temas:
el de su orina y el de su vista.
El primero de ellos es planteado por Isidoro, que lo toma de Pli-
nio y de otros autores clsicos. En las Etimologas el lince es des-
crito como un animal de espalda moteada como el pardo, pero que
en realidad tiene figura de lobo. Su nombre derivara de esta simili-
tud, pues el nombre griego del lobo es A.vKos y el del lince A.vvx. La
principal peculiaridad del lince es que su orina, al solidificarse, se
convierte en una piedra preciosa, que se llama lincurio, es decir,
turmalina (en realidad lync-urius, esto es, 'orina de lince'). Y es
cosa demostrada que el animal lo sabe, pues al orinar, cubre siem-
pre la orina de tierra, con el fin de que el hombre no pueda luego
apoderarse de ella. Al igual que otros felinos, la hembra del lince
slo podra pa jr una vez, de acuerdo a lo dicho por Plinio, anota
finalmente lsi loro, para concluir con el pequeo animal. Esa
misma idea es recogida por el autor del Bestiario de Cambridge, el
cual describe al lince diciendo de l que es una especie de lobo
moteado como un leopardo, cuya orina, al solidificarse, se trans-
forma en la piedra preciosa llamada ligurius; y que, conocedor de
esta propiedad,. el animal la cubre de tierra para evitar que los
hombres se apoderen de la piedra.
El segundo es planteado en otros Bestiarios, como el del fran-
cs Pierre de Beauvais, quien, en la versin larga de su obra, ignora
por completo tanto la historia de la linguria como que el lince,
igual que todos los gatos, cubra con tierr su orina y sus excre-
mentos; y prefiere en cambio definir al animal por su poderosa
vista, rasgo ste que tambin haban apreciado bien los autores de
la Antigedad Clsica y que aparece de igual modo en Plinio. Para
Pierre d~ Beauvais el lince -al que llama en realidad lieus- no es un
felino o lobo sino un gusanillo blanco que ve a travs de las pare-
69
 des, de cualquier lado de ellas que se encuentre, no importando en
nada lo gruesas que puedan ser, pues el animalito las atraviesa
con la mirada igual que hace el sol con los vitrales. Esto sirve por
supuesto al autor para iniciar una larga perorata moralizadora,
pues es claro que este atributo le ha sido dado al animal por Dios
y qu~ en ello debe verse una imagen de la manera como Dios ve to-
das nuestras acciones, no importa cuanto tratemos de ocultarlas.
. Ambos temas ~e funden m~s ~delante; y el lince, rebajado por
P1erre de Beauvrus a la cond1cion de gusano, pronto recobra su
condicin de mamfero oscilante entre lobo y leopardo. Aunque en
su Bestiario de Amor, Richard de Fournival habla todava del lince
como un gusanillo blanco de penetrante vista que corre por los
muros, tanto el Libro del Tesoro como otros Bestiarios ulteriores
vuelven a atribuirle la condicin de mamfero. Brunetto aflrma que
se le llama cervero o lince, y que tiene manchas negras como el
leopardo, pero que es ms bien un lobo. Le atribuye tanto la vista
penetrante como la propiedad de que su orina se endurezca for-
mando u~ piedra preciosa. Pero aade que el animal es sobrema-
nera olvidadizo, en realidad el ms olvidadizo de los animales.
Tai_Ito que si mientras come fija la vista de pronto en otra cosa, se
olVIda de que estaba comiendo y ya no es capaz de volver a hallar
de nuevo su alimento. Empero, algunos Bestiarios conservan la
ambigedad o la franca confusin. El Bestiario Toscano lo describe
como semejante a un camero. El Bestiario Valdense no lo mencio-
na. Y el Bestiario Provenzal lo describe como un ave.
LOS PRINCIPALES HBRIDOS O MONSTRUOS TERRESTRES
Es este un terreno interesante, en el quees algo mayor la fanta-
sa. Pero ms all de ciertos desarrollos y matices, la Edad Media
resulta poco o nada original. Sus monstruos son casi siempre los
mismos de la Antigedad clsica y prcticamente todos sus: mode-
los son greco-romanos, helensticos y orientales. Examinaremos
algunos de ellos.
l. El centauro.
Es sin duda uno de los grandes arquetipos humanos. Simboliza
~a doble naturaleza del hombre, humana y animal; y el dominio de
esta sobre ~quella. Suele ser mostrado como imagen del instinto
desatado, s1n control alguno; o de la animalidad dominando a la
razn, al autocontrol que s.e supone debe tener el ser humano
incapaz en este caso de dominar la bestia con la que forma u~
70
todo.
Aunque. hay modelos confusos de l en algunas culturas proto-
histricas, lo cierto es que el centauro que nosotros conocemos es
producto de la cultura griega. Su origen como tema imaginario es
tan confuso como su nombre. En contra de lo que podra pensar-
se, ste no alude para nada al caballo. Kev,;avpos significara origi-
nariamente 'picador de toros', pues el origen de estos hbridos
entre los antiguos griegos era asociado a los tesalios, montaeses
semi-salvajes, grandes perseguidores de toros a caballo. Explica-
cin tan antigua como racionalista del origen de los centauros en
la cultura griega es la que deca que en un principio, vindolos a
distancia y generalmente de perfil, los griegos, observando a los te-
salios, habran confundido a los jinetes con sus monturas, como
si fuesen ambos una sola cosa. Para apuntalar la validez de esta
explicacin usual se ha utilizado incluso modematp.ente el ejem-
plo de los indios americanos y los espaoles, en los primeros tiem-
pos de la Conquista de Amrica, pues hay claras evidencias de que
en un primer momento los indios, que jams haban visto hom-
bres con armaduras y montados a caballo (este ltimo animal era
desconocido en el Nuevo Mundo), habran pensado, aterrorizados,
que se trataba de un terrible monstruo hbrido, mitad hombre-mi-
tad caballo; idea que por cierto en un comienzo alimentaron en su
provecho los propios espaoles, tratando, en esos tiempos iniciales
cargados de violencia, de no dejarse ver nunca desmontados de-
lante de los crdulos indgenas.
Pero esta explicacin evemerista choca con la descripcin clsi;.
ca, cargada de imaginario: segn ella los centauros son hijos de
Ixin y de una nube semejante a Hera, la cual le fuera enviada a
aqul por Zeus para confundirlo en el momento justo, cuando el
agresivo Ixin estaba a punto de violar a su mujer. Los centauros
griegos, siempre asociados a historias de violencia y de rapto de
mujeres, eran de ordinario descritos como seres salvajes, violentos,
comedores de carne cruda, raptores de mujeres; y como vctimas
del vino, pues ste los emborrachaba sin remedio dada su cons-
tante desmesura, volvindolos as ms agresivos. No obstante ser
esos los rasgos usuales de los centauros, tambin la mitologa grie-
ga habla de otra rama de ellos, en este caso buena y sabia, que
son los centauros descendientes de Filira y de Cronos, representa-
dos corrientemente por Quirn, maestro de Aquiles. el Peleida. Una
historia llena de simbolismo est asociada a Quirn, y es el relato
de su muerte. Herido de modo accidental en una de las tantas ba-
tallas de Heracles con los centauros, en la que recibe en una ro di-
lla una de las flechas envenenadas del hroe, Quirn, nacido in-
71
 mortal en su condicin de hijo de Cronos, se ve condenado a sufrir
etemamente de la enconada herida, pues sta, como las otras pro-
ducidas por las flechas de Heracles, era imposible de curar. Para
evitar ese sufrimiento etemo, Quirn cede entonces su inmortali-
dad a Prometeo; y a cambio de ello muere. Y de este modo cesa fi-
nalmente de sufrir.
Al cristianismo medieval pas lo esencial del motivo del centau-
ro: el relativo al hombre-animal, a su doble naturaleza, y al predo-
minio en l de la animalidad. Los Fisilogos y Bestiarios asocian a
menudo a los centauros con las sirenas, dado que stas son tam-
bin de doble naturaleza, como hbridos de ser humano y animal;
y hablan de tres clases de centauros: el clsico o hipocentauro,
que es hbrido de hombre y de caballo; el onocentauro, que lo es de
hombre y asno; y el bucentauro, que lo es de hombre y toro. Y con
frecuencia se los dota de flechas y se los convierte entonces en
sagitarios. Otras veces, debido a esa misma condicin de hbridos,
se los confunde con stiros y faunos, tambin asociados desde
antiguo, como ellos, a salvajismo, violencia e hipersexualidad.
Pero el cristianismo medieval duda entre clasificarlos como h-
bridos (esto es, como monstruos humanos) o simplemente como
animales. Los Fisilogos y Bestiarios los incluyen entre los anima-
les, pero Isidoro y el Liber Monstrorum los ubican en cambio entre
los monstruos o prodigios humanos. El Fisilogo griego describe al
hipocentauro. El Fisilogo latino al onocentauro. En ambos se tra-
ta de un ser de doble naturaleza; y se moraliza ponindolo como
ejemplo de mal cristiano, de buena conducta en la Iglesia y de psi-
mo comportamiento en la vida cotidiana, esto es, como smbolo de
hipocresa y doblez, aliado del demonio, imagen del enemigo.
Isidoro y el Liber Monstrorum se limitan a describirlo sin morali-
zar. Isidoro hace una descripcin racionalista, lo que es siempre su
tnica, sobre todo cuando se trata de seres, monstruos e hbridos
procedentes del mundo y la mitologa greco-romanos; y habla de la
confusin jinete-caballo como explicacin. Los centauros, dice,
son mezcla de hombre y de ca hallo, y al parecer no eran otra cosa
que los soldados de caballera de los tesalios, los cuales eran tan
veloces en la guerra que daban la impresin de que jinete y montu-
ra constituan un solo y mismo cuerpo. El Liber Monstrorum, por
su parte, habla de hipocentauros y onocentauros. Los primeros,
que tienen la naturaleza mixta de caballo y de hombre, son de ca-
beza hirsuta, pero similar en buena medida a la humana. Pueden
tratar de hablar, pero debido a que sus labios no estn adaptados
al habla humana, ~on por completo incapaces de organizar en pa-
labras los sonidos que emiten. De los onocentauros dice otra cosa:
T2
que tienen cuerpo humano normal hasta el ombligo, y el resto lo
tienen como onagros, muestra -concluye- de que la imprevisible
naturaleza logra reunir de manera natural seres de gneros distin-
tos.
Los Bestiarios ulteriores omiten a menudo hablar del centauro.
Pareciera as que los centauros, considerados ms bien como
hbridos o monstruos humanos que como simples animales, hu-
biesen dejado por este motivo de tener cabida en textos dedicados
principalmente a las bestias, aun cuando las sirenas, hbridos
tambin como los centauros, s siguieron apareciendo en la mayo-
ra de ellos. El Bestiario de Amor y el Libro del Tesoro, por ejemplo,
no tratan del centauro. En cambio Philippe de Thaon .y Pierre efe
Beauvais lo siguen ubicando entre las bestias. El primero repite
prcticamente al Fisilogo, aunque dando a Isidoro por referencia.
Habla del onocentauro y de su doble naturaleza, diciendo que el
hombre es hombre cuando dice la verdad mientras que es en cam-
bio un asno cuando miente. El otro autor habla tambin del ano-
centauro, pero lo confunde con el sagitario. Asegura que, segn el
Fisilogo, en la India viven unos hombres salvajes comudos que
luchan con los sagitarios, y dice que este conflicto (y no ya el
conflicto intemo propio de la doble naturaleza del onocentauro) es
imagen del que opone al alma con el cuerpo, siendo en este caso
los hombres salvajes la representacin del alma y de lo espiritual,
en tanto los onocentauros o sagitarios lo son del cuerpo y la mun-
danidad.
Los centauros, confundidos a menudo-con sagitarios, o con s-
tiros y faunos, aparecen en varias obras literarias del cristianismo
medieval. Nos limitaremos a sealar dos ejemplos bastante conoci-
dos. El primero de ellos es el del onocentauro o stiro que habla
con San Antonio el anacoreta en la famosa Vida de San Pablo
Ermitao escrita por San Jernimo; hbrido al que mencionan a
partir de entonces numerosos viajeros, peregrinos y escritores me-
dievales, desde San Agustn hasta Mandeville. El segundo es el de
los centauros descritos por Dante en La Divina Comedia, en el duo-
dcimo canto del Infzemo, en una impresionante secuencia en la
que el poeta y Virgilio descubren, en uno de los crculos infemales,
a Neso, a Falo y a Quirn, los ms conocidos entre los centauros,
junto a un enjambre de millares de ellos, todos armados de arcos y
flechas como sagitarios, todos guardianes de un horrible lago de
sangre eri que se castiga a los tiranos que ensangrentaron a sus
pueblos,siendo misin de los salvajes hbridos disparar sus agu-
das saetas contra los condenados, cada vez que uno de ellos trata
de sacar su cuerpo del lago ms all de lo que le permiten sus
73
culpas.
Un tema bastante interesante en el que apenas podemos dete-
nemos un poco para concluir con este hbrido es el de lr;s .repre-
sentaciones pictricas del centauro, desde los mesopotanncos Y
griegos hasta los propios del Renacimiento. Estas van desde el cen-
tauro que es simplemente un caballo de cabeza humana, y que es
al parecer el tipo ms antiguo, mu~ poco fr~cuente, hasta la ver-
sin clsica griega y romana, la mas conocida, que hace del ,cen-
tauro un ser mitad hombre-mitad caballo (o asno, o toro, segun el
caso). Pero an as, este hbrido puede ser un hom~re entero con
una mitad de caballo adherida a las nalgas (es decu, un s.er con
dos patas de caballo y cuatro extremidades humanas), o ~~e~ un
caballo entero que a partir del torax, y formando parte de el, tle~e
encima de s un hombre desde la cintura hasta la cabeza (es decrr,
un ser con cuatro patas de caballo y dos brazos humanos); to.do
esto sin olvidar el inslito centauro representado en la Chron~ca
Mundi de Hartman Schedel, escrita a fines del siglo XV, el cual solo
tiene dos brazos de hombre y dos extremidades posteriores de. ca-
ballo, y del que es dificil entender cmo lograba sostenerse en p1e.
5. El curioso centauro
de la Chronica Mundi
de Har1man Schedel.
Fines del siglo XV.
74
2. La quimera.
De la quimera medieval hay poco que decir. Como es sabido de
todos, se trata de un monstruo clsico, hoy paradigma literario de
fantasa irrealizable. No pas prcticamente al Bestiario medieval y
slo aparece en unos pocos textos. Es un autntico hbrido ani-
mal, con cabeza de len, cuerpo de cabra y cola de dragn. Su
aliento es de fuego, como el de ste ltimo. De acuerdo a los grie-
gos, Viva en una alta montaa de Lidia, ms arriba de la 'cual ha-
ba un volcn en erupcin; y en la cima de ste habitaban leones,
en tanto que en los flancos cubiertos de vegetacin del mismo vol-
cn solan Vivir cabras salvajes. Las explicaciones evemeristas se
apoyaron en afirmar que de la reunin de estos aspectos naturales
pudo salir la imagen del hbrido; siendo el volcn en e'rupcin la
imagen del dragn, vomitador de fuego. Segn la mitologa griega,
la quimera era hija de Tifn y Equidna, dos simpticos monstruos
a cual ms espantoso; y fue vencida por el hroe Belerofonte mon-
tado en Pegaso, su caballo alado.
6. La qUimera. Bestia-
rio. Westmmster Abbey
Library. Siglo XID.
75
 En la Edad Media es muy poco citada. Aparece en Isidoro y en el
Liber Monstrorum. Isidoro, que no la describe entre los animales
sino entre los monstruos o prodigios, da por vlida la explicacin
evemerista, como ocurre cada vez que trata sobre monstruos clsi-
cos; Y nos presenta una exposicin por. completo racional del
tema. Asegurando apoyarse en algunos Fisilogos, dice que la qui-
mera no es un animal sino un monte de Cilicia, habitado por leo-
nes Y cabras, azotado por el calor y repleto de serpientes. Belero-
fonte habra sido el que hizo la labor de limpieza del monte; y es
por ello -concluye- que se dice que di muerte a la quimera. El
Liber Monstrorum, ms coherente en este caso, la coloca ms bien
entre las bestias, limitndose por lo dems a sealar que los
g~egos la descrf?an como una, bestia terrible y repugnante de
tnple cuerpo; y dice que se la decia armada de llamas porque tena
tres ca?ezas que vomitaban fuego, lo que revela que la confunde
de algun modo con la hidra, a la que ha descrito empero poco
antes.
La quimera aparece no obstante en ciertos textos n1edievales.
Para algunos autores clericales es smbolo de prostitucin femeni-
n~. En un poema por dems virulento contra las mujeres, Marbo-
dio, escritor clerical del siglo XII, llama a stas -entre otras cosas-
' prostitutas; y las compara con la horrible quimera: "Quimera, -dice
en un momento- se te di con justicia un aspecto triforme, len
:por delante, dragn por detrs y slo ardiente fuego en el medio;
Imagen que brinda clara idea de la naturaleza de la prostituta,
pues para llevarse a su presa ella avanza unas fauces de len
simulando no se sabe qu apariencia de nobleza; habiendo as
atrapado a sus vctimas, ella las devora en las llamas de su
amor ... " 3 Otro que alude de algn modo a la quimera (o a un
~ons~ruo parecido) es Dante, quien, acompaado de Virgilio, se
srrve rncluso de ella como montura en La Divina Comedia, en el
canto XVII del Infierno. En realidad no se trata exactamente de una
quimera, pues en la descripcin de Dante el monstruo tiene rostro
humano, "de hombre justo", y un largo cuerpo de serpiente con un
par de aletas peludas que le brotan de los so bacas, y una serie de
pinturas multicolores de escudos y de lazos por todos los costados.
La curiosa descripcin se presta a muchas lecturas, pues aunque
la mayor parte de los intrpretes hablan en este caso de Gerin, el
monstruo clsico, lo cierto es que ste tena tres cabezas y tres
cu~rpos hasta la cintura y careca de rasgos serpentiformes. El
alllllal de que habla Dante no es en verdad una quimera, pero po-
3 Marbodio, Liber decem capitulorum, capitulum ill: De meretrice, in Migne, Patrologa Lati-
na, tomo CLXXI, col. 1698-1699.
76
see perfiles de dragn o de serpiente, aunque con cara humana; y
el popular grabado de Dor, hecho para ilustrar el texto, ha contri-
buido aun ms a acercar el hbrido dantesco a la quimera, conser-
vndole, s, el rostro humano que nada tiene que ver con ella, pero
dotndolo de un cuerpo leonino, adems de las alas y de la forma
y la cola de serpiente en el que aqul termina.
3. Cerbero.
Se trata de otro monstruo clsico, tambin bastante conocido.
Pero, demasiado elitesco, tampoco logr pasar al Bestiario medie-
val; y slo lo utilizaron unas pocas fuentes literarias. Es hijo de
Tifn y Equidna, como la quimera. Cerbero, a veces llamado tam-
bin Cancerbero, es un animal ctnico, y en la mitologa clsica
era el guardin de los inflemos. Su aspecto era en verdad terrible:
se trataoa de un perro gigantesco y feroz, de cien cabezas (pronto
reducidas a tres, probablemente por razones prcticas a la hora de
reproducirlo en pinturas o esculturas), de lomo escamoso y muy
spero, de cola de dragn, de aguzados dientes negros, de voz
terrible, y de aullidos y mordedura insoportables.
Aparece tambin en Isidoro, en el Liber Monstrorum y en La Divi-
na Comedia. Isidoro lo sita entre los monstruos y hace del mtico
animal una lectura por completo racionalista: segn l, cerbero
significara Kpeo~opos, esto es, devorador de came; y las tres cabe-
zas seran el equivalente de las tres edades del hombre. El Liber
Monstrorum lo ubica entre las bestias y repite los datos clsicos,
incluyendo su sometimiento por Heracles. La mejor descripcin es
la de Dante: en el canto sexto del Injiemo, el poeta y Virgilio llegan
ante la puerta de aqul, el monstruoso animal los enfrenta atemo-
rizando a Dante, pero Virgilio se deshace de l lanzndole a las
fauces de sus tres cabezas bolas de tierra recogidas del suelo, con
las que la fiera se entretiene dejndolos pasar.
4. La mantcora.
Es un monstruo devorante, andrfago, bien conocido en el Me-
dioevo, y en el Renacimiento. Es uno de los ejemplos de la riqueza
en prodigios que para el hombre culto medieval caracterizaban a la
India y a Etiopa, aunque en realidad es animal no muy frecuente
en los Bestiarios.
Procede de la India o de Etiopa, a travs del mundo clsico (en
lo esencial de Ctesias, Aristteles, Plinio y Salino); y se la considera
de ordinario como una descripcin bastante fantasiosa del tigre
77
indio. El primero en mencionarla es Ctesias, en su perdida Indika,
el cual la ubica por supuesto en el subcontinente indio. Sus ras-
gos clsicos, tal como los describe Plinio en su Historia Natural,
VIII, 75-76, son los siguientes: se trata de una bestia etope (y no
india), que tiene tres filas de dientes calzadas como formando un
peine, que posee cara y orejas humanas, ojos azules, cterpo rojo
de len, y una muy peligrosa cola terminada en aguijn, como la
de los escorpiones. La mantcora ama la came humana ms que
cualquier otra cosa, es extraordinariamente rpida, y su voz
recuerda la consonancia de la flauta y la trompeta.
7. Mantcora. Bestiario de la Westminster Abbey Library.
No es mencionada en los Fisilogos. La ignoran muchos Bestia-
rios. Tampoco aparece en la obra de Isidoro ni en el Liber Monstro-
rum. Parecera haber entrado en el Bestiario ms bien a partir de
Solino. En todo caso es descrita en el Bestiario de Cambridge, que
no depende aqu de las Etimologas sino de Plinio, casi segura-
mente a travs de su vulgarizador Solino. Para el autor ingls se
trata de una terrible bestia india (y no etope, como en Plinio), la
78
cual tiene una triple fila de dientes alternos, rostro humano, ojos
brillantes inyectados en sangre, cuerpo de len, cola como dardo
de escorpin y voz chillona y aflautada. Es fuerte y gil y muy vi-
da de came humana. Brunetto Latini la incluye en su Libro del Te-
soro, le atribuye rostro humano, color de sangre, ojos amarillos,
cuerpo de len, cola de escorpin, una rapidez tan grande que nin-
guna otra bestia puede escapar a su persecucin, y la curiosa cos-
tumbre de acoplarse altemativamente arriba y abajo el macho y la
hembra. El Bestiario de Gubbio tambin trata de ella, atribuyndole
una voz bella y armoniosa que deleita engaosamente a quien la
oye. Otros aaden luego que al correr dispara como mortferas fle-
chas los aguijones de su cola.
8. Mantcora. Bestiario de Oxford. Bodleian Library, Oxford.
A veces aparece acompaando al profeta Jeremas. Hay algunas
representaciones de la mantcora en la miniatura romnica esp~
ola. Una en el grupo de animales que se hallan en el Arca de Noe,
en el manuscrito iluminado del Beato del rey castellano Femando 1
que se conserva actualmente en la Biblioteca Nacional de Madrid.
79
Otra, aun mejor dibujada, aunque definida por su autor como
'sirena', es la que aparece en el Cdice Vigilano o Albeldense, texto
del siglo X, que se halla en la Biblioteca de El Escorial.
Hay otras representaciones medievales excelentes: una qe ellas
es la del Bestiario de la Biblioteca de la Abada de Westminster, que
data del siglo XIII, y en la que se muestra una mantcora de cuerpo
rayado, de cola entorchada y pezuas equinas. con cara humana,
nariz aguilea. una masa de dientes en la boca y un coqueto
mechn de cabellos en la frente; otra, todava mejor, es la del Bes-
tiario de Oxjord, que data tambin del siglo XIII y en la que se apre-
cia claramente su agresiva actitud, su cara humana, sus bien
afilados dientes y su cola erizada de dardos mortferos. Tambin
aparece representada, aunque con menos precisin, en el famoso
mapa ingls de la catedral de Hereford, una de las obras maestras
de la cartografia medieval, compuesto en el siglo XIII. Pero existe
sobre t~do de ella una famosa representacin, aunque bastante
ms tarda: la del libro moderno de Topsell, tratado de zoologa
publicado en 1607, que vierte al ingls la obra del enciclopedista
medieval'Bartolom el Ingls. En sta el animal tiene cuerpo, mele-
na y patas de len, una cola leonina cuya punta est erizada de
dardos y una cara humana de lo ms curiosa, pues se trata de un
hombre bien peinado de rasgos regulares y apacibles y bigotes bien
cuidados pero cuya boca se abre para mostrar en una fra sonrisa
tres filas de dientes superiores y otras tantas de dientes inferiores,
todas tan regulares e impecables que podran servir hoy a una mo-
dema publicidad de dentfricos.
5. La centcora.
La centcora, monstruo etope, se encuentra con bastante ms
frecuencia en los Bestiarios medievales. Procede tambin del Orlen-
te a travs de Plinio; y ms probablemente de Salino. No aparece
tampoco en los Fisilogos, ni en Isidoro ni en el Liber Monstrorum.
Pero s ya en los primeros Bestiarios. Los ingleses la llaman, como
en latn, eale (o yale), los franceses centcora.
De acuerdo a la descripcin de Plinio (Historia Natural, VIII, 72-
73) la centcora es una fiera tope a la que llaman eale, que tiene
el tamao de un hipoptamo, la cola de elefante, el pelo negro o
rojizo, las mandbulas de jabal y un par de cuemos largos y bien
afilados de ms de un codo de largo, mviles, los cuales usa segn
su conveniencia en el combate. En Honorio de Autun y en el Bes-
tiario de Cambridge los cuernos son descritos como dispuestos uno
hacia adelante y otro hacia atrs, lo que le permite al animal com-
80
batir con uno de ellos, el que apunta hacia adelante, mientras
deja el otro en reserva. En Honorio la bestia es anfibia y tiene ho-
rror al color negro (afirmacin que es sin duda producto de la con-
fusin de algn copista). En el Bestiario de Cambridge tiene tama-
o de caballo, cola de elefante, color negro y mandbulas de jabal.
Los cuemos son mviles y largos. En combate uno apunta adelan-
te y otro atrs, y si uno se rompe, el otro entra en juego.
El Bestiario de Pierre de Beauvais, en su versin larga, exagera
an ms estos rasgos: dice el autor que los cuernos de la centcora
miden cuatro codos de largo, que son afiladsimos y que matan a
todo el que tropiezan. La bestia tiene el hocico redondo como el
fondo de un barril; y su voz parece humana. Es adems enemiga
del basilisco, que al verla dormida la pica entre los ojos. La cent-
cora se hincha entonces, los ojos se le salen de la cabeza; y muere
pronto a causa del veneno del reptil. La simbologa es interesante:
la centcora es el hombre; el cuerno que mira adelante y combate
son los ojos del cuerpo; el que mira atrs, el inmvil, los del alma;
el basilisco es el demonio tentador y mortal, la hinchazn los pe-
cados, y la salida de los ojos es la muerte.
6. El catoblepas.
Se trata de otro monstruo clsico, interesante en verdad, pero
que por desgracia se halla prcticamente ausente del Bestiario me-
dieval. Su nombre significara "el que mira hacia abajo" y se lo sue-
le identificar con el u, el antlope africano, slo que descrito con
mucha fantasa. Tambin proviene de Plinio (Historia Natural, VIII,
77), que lo describe diciendo que es una bestia de los confines de
Etiopa, que habita cerca de las fuentes del Nilo, de tamao media-
no y andar 'perezoso, lo que se debe fundamentalmente a que su
cabeza es muy pesada y a que no logra por ello levantarla de la
tierra. Esto representa una fortuna para los dems animales y aun
para el hombre, concluye Plinio, pues la mirada del catoblepas
mata, como la del basilisco.
El catoblepas es descrito por supuesto por Salino, vulgarizador
de Plinio tan ledo de los autores clericales del medioevo. Pero, cosa
rara, no pas al Bestiario medieval. No aparece en los Fisilogos, ni
en Isidoro, ni en el Liber Monstrorum ni en ningn Bestiario. Slo
lo hemos encontrado mencionado en el rico catlogo de mons-
truos pre~ente en el Roman de toute Chevalerie, relato ingls del
siglo XIII, 'perteneciente al ciclo de romances medievales de Alejan-
dro, y cuyo autor es el fantasioso clrigo Thomas de Kemp.
81
 7. El odontotiranos.
El odontotiranos, otro monstruo clsico, aunque tardo, remite
a la India y a los viajes maravillosos de Alejandro. En el Pseudo-
Calstenes y en la Carta de Alejandro a Aristteles sobre las maravi-
ll~s de la India se describe la pavorosa noche que el hroe mace-
don y sus soldados pasan a orillas de un hermoso y hasta
ent~nces apacible lago indio, cuando despus que el sol'se pone, y
cas1 hasta el amanecer, tiene 11:1gar un interminable desfile de
monstruos y extraas bestias que vienen de todas partes de la
selva vecina a des alterarse en sus aguas. La lista de monstruos es
rica y variada, y los soldados de Alejandro, encabezados por ste,
se pasan toda la inolvidable noche combatiendo contra ellos. Pero
de esos monstruos el ms terrible e impresionante es uno al que
segn Pseudo-Calstenes los indios llaman odontotiranos y al que
~ejandro y los macedonios logran al cabo vencer luego de enormes
dificultades. El odontotiranos, hbrido gigantesco y feroz, es descri-
to como una suerte de saurio o de mamfero comudo, rpido y
~uy ..agresivo, c?mpletame~te negro, mayor que un elefante, cuya
p~el asper~ Y. enzada es practicamente impenetrable, que mata a
diestra y srmestra a los soldados de Alejandro, impotentes contra
sus ataques, que tiene una cabeza equina, enorme y espantosa, y
que sobre todo, un poco a la manera del rinoceronte en el que se-
guramente se basa su confusa descripcin, tiene tres cuemos,
todos largos, poderosos y muy penetrantes, en medio de la frente.
El o~ontotir~nos, qu~ dado ~u origen tardo no es descrito por
los enc1cloped1stas antiguos m flgura en Plinio o en Salino, no
aparece en Fisilogos ni en Bestiarios pero s en cambio en el Liber
Monstrorum, cuyo annimo autor tuvo sin duda conocimiento del
mito de los viajes maravillosos de Alejandro, como l mismo hace
constar.. en el texto. Dice el Lber Monstrorum que el odonto,tiranos,
al que el llama 'dente tirano', era una bestia india, mayor que el
elef~te, obscura, y p:ovista d: tres cuemos en la frente. Su piel
era nnpenetrable; y esto, un1do a su ferocidad, le permita no
preocuparse de evitar los dardos, las llamas y las armas ofensivas.
Alejandro logr al cabo matarlo atravesndolo con unos venablos
muy gruesos, pero slo despus de que veintisis de sus soldados
fueran despedazados por el feroz animal.
Aun sin aparecer en los Bestiarios, el odontotiranos es muy im-
portante en el imaginario medieval, pues se lo halla sin falta en
todos los relatos dependientes del Pseudo-Calstenes que narraron
durante la Edad Media las aventuras maravillosas de Alejandro en
la India y en Oriente, particularmente en la Carta de Alejandro a
82
Aristteles acerca de las maravillas de la India, en la Historia de
Proeliis y en sus diversas variantes y traducciones, en el famossi-
mo Roman d' Alexandre francs en verso y luego en prosa, en el
Libro de Alexandre espaol, en el fantasioso Roman de toute Cheoo-
lerie, en el Kyng Alisaunder, y en las numerosas versiones del Pseu-
do-Calstenes a los principales idiomas europeos.
ANIMALES EXOTICOS, SALVAJES O SILVESTRES
. Al lado de estos animales mticos, el Fisilogo y los Bestiarios
incluyen una serie de animales ext~cos, esto .es, que ~abita~ en
pases remotos como la India o Etiop1a (es decrr, en As1a o Africa).
Algunos de ellos son reales; otros inexistentes; otros, en fin, pro-
ducto de hibridacin mental y fantasa. Pero aun a muchos de los
'reales' les son atribuidos rasgos mticos, gracias al desconocimien-
to que de ellos tenan los europeos medievales.
De cualquier modo, resultaban tiles para la moralizacin cris-
tiana. En las pginas que siguen trataremos acerca de algunos de
ellos, los que nos parecen los principales o ms interesantes.
l. Los simios.
Aunque la Europa medieval cristiana no conoci ningn gran
monO y apenas tuvo conocimiento directo de los macacos mas
bien pequeos del norte africano, los monos (o simios, como los
llama el Bestiario) tuvieron una gran importancia (que algunas ve-
ces llega incluso al folklore y a la literatura) en el simbolismo cris-
tiano medieval.
Los simios aparecen en los Fisilogos y en casi todos los Bestia-
rios y enciclopedias medievales. Para el mundo cristiano medieval
su simbologa es francamente negativa. Ante todo, el simio es una
tosca y risible imitacin del hombre, esto es, del verdadero Rey de
la Creacin hecho a la imagen de Dios, al que el grotesco y torpe
animal qu~ es el mono intenta usualmente compararse. El simio
es as una suerte de caricatura del hombre, una especie de pseudo
ser humano degradado o castigado por sus pecados. Algunos au-
tores cristianos y judos dirn sin embargo que el mono es al hom-
bre lo que ste es a Dios, esto es, que el hombre mismo es una
suerte de caricatura si se lo compara con su Creador, tal como pre-
tenden hacer los monos con el hombre. En segundo lugar, el simio
es modelo de fealdad, tanto fisica como espiritual: basta para ello
con mirar su cara, su pelambre, su horrible trasero carente de nal-
gas, el sexo hinchado y rojo de las hembras en celo; basta con fi-
83
jarse en su conducta y agresividad, en su tosca y permanente cos- bridge, siguen bastante a Isidoro, agregan un nuevo e intere,sa?te
tumbre de imitar del hombre. El simio, en fin -y esto termina de de- motivo, en el que el simio sale otra vez mal parado: el de la perdida
finir su connotacin totalmente negativa para los clrigos medie- del hijo ms querido. El terna deriva de una viejsirna fbula de
vales- es smbolo de lujuria, es animal sexualrnente insaciable y Esopo: La Mona y sus Hijos. Se dice all que la mona tiene dos hi-
agresivo, obsceno corno pocos, y sobre todo perseguidor y violador jos, y que ama a uno de ellos, aborreciendo en cambio al otro. Al
de mujeres, terreno este ltimo en el que tambin trata de igualar- hijo amado lo lleva siempre en sus brazos, mientras que al odiado
se al hombre. Es en definitiva la propia imagen del diablo: horrible, lo lleva en el lomo, colgado de su cuello. Pero las cosas le salen mal
lujurioso; e imitador caricaturesco y frustrado de la obra mxima al animal, pues, perseguida por el cazador, se ve forzada a soltar y
de Dios. perder al hijo amado, a objeto de aferrarse co~ sus rn~n'?s a las
Los Fisilogos, tanto el griego corno el latino, describen al simio ramas de los rboles y poder escapar de su enemigo; y as1 solo con-
junto con el onagro, otro animal de connotacin demonaca. Am- serva al hijo detestado, seguro porque va en el lomo, colgado de su
bos dicen que por los doce rebuznos del onagro se sabe que ha cuello. El Bestiario de Cambridge insiste en que si el mono es todo
llegado el equinoccio; pero tambin se conoce la llegada de ste feo, la obra maestra de fealdad es no obstante su trasero; y vuelve
gracias a las siete meadas del simio. El simio -aaden- carece de a la afirmacin de que adems no tiene cola. De ambas cosas se
cola. En ello se ve claramente que es imagen del demonio, pues, infiere el carcter diablico del simio. Los mismos smiles diabli-
igual que este ltimo, tuvo principio pero no fin (el diablo comenz cos aparecen en el Bestiario Divino de Guillaurne le Clerc, pero s~e
como un arcngel -sealan de manera torpe ambos Fisilogos, a admite corno Isidoro que s hay monos con colas, por lo demas
objeto de apuntalar la comparacin- pero su fin se desconoce). Por muy largas.
ello el simio es feo, pues nada es ms horrible y vergonzoso que
carecer de cola. Corno el simio, el diablo tambin carece de fin
bueno.
Otras versiones del Fisilogo griego, como la editada por Carlill,
relatan la forma de atrapar a los simios. Dicen que para lograrlo, el
cazador emplea liga para aves, entrando a la espesura del bosque
donde se supone estn los simios escondidos; y simula aplicrsela
en los ojos; luego se aleja del sitio, dejando en l la liga. Apenas se
ha alejado el cazador, el mono, corno torpe imitador que es, acude
al lugar, toma la liga, y se la aplica de verdad en ambos ojos. Por
supuesto, se queda momentneamente ciego. Regresa el cazador,
lo atrapa, le pasa una soga al cuello, y la ata a un rbol. El mono
camina arriba y abajo sin descanso, desesperado, pero al cabo
termina amansado a 1~ fuerza. La imagen es un neto smil de cmo
captura el demonio al pecador; y aqu el simio no es expresin de
aqul sino de ste ltimo.
La descripcin de Isidoro es -corno de costumbre- ms bien
cientfica: afirma que se llaman simios por sus narices achatadas,
su cara fea y su piel feamente arrugada; rechaza la idea de que se
les llame simios por su gran similitud con la naturaleza humana;
dice que se alegran con la luna nueva y se entristecen con la men-
guante, y que aman mucho a sus cras, llevndolas en sus brazos
y no separndose nunca de ellas. Trata luego de las diversas espe- 9. Simios. Bestiario de la Westminster Abbey Library.
cies de monos; y asegura que tambin hay monos con cola.
Los Bestiarios ulteriores, algunos de los cuales, como el de Cam- Recogiendo otra vieja fbula acerca del mono, el Bestiario de
Amor d una nueva e interesante versin de la forma de capturar-

84 85
 lo: el cazador trae unos zapatos, que se pone y se quita varias ve-
ces en el bosque. Despus se va, dejndolos. Siempre torpe imita-
dor del hombre, el mono, que ha estado observando al cazador
desde lo alto de los rboles, llega al lugar y se los pone, pero, no
pudiendo quitrselos, resulta incapaz de huir; y es capturado.
No obstante la condicin de imagen del demonio atribuida al
animal, esta simbologa apenas rebas el plano propiamente litera-
rio y el mono no fue asociado a prcticas de brujera y demonolo-
ga, quiz por el carcter pequeo y ms bien gracioso de los mo-
nos conocidos por la Europa medieval. Aparece en cambio descrito
como animal lujurioso en algunas obras literarias e histricas de
corte moralizador. En su opsculo titulado De bono religiosi status
et variorium animantium tipologia, San Pedro Damin, destacado
autor medieval conocido por sus preocupaciones acerca de la des-
composicin moral del mundo clerical de su poca, recogi, en el
siglo XI, y dndola por cierta, una historia en la que copulaban
una mujer y un mono, seguramente basada en relatos similares
procedentes del Oriente musulmn; y segn algunos emparentada
con el relato rabe o rabe-egipcio del mono y la hija del rey, inte-
grado a la coleccin de cuentos de Las Mil y una Noches, y publica-
do por Richard Burton en su conocida versin de la misma. 4
En el relato de Pedro Damin, el cual ubica su historia en Italia,
se habla de un tal Gulielmus, quien tena por esposa a una mujer
lujuriosa en demasa, que lo haba engaado ya con un arzobispo,
con el cual haba tenido dos hijos bastardos. Ansiosa de nuevos
placeres, la mujer cambi fmalmente al arzobispo por un mono,
del que termin convertida en amante. El mono la posea con fre-
nes; y un da, celoso de verla haciendo el amor con el marido (al
que tambin le segua tocando, por lo visto; su parte) se arroj so-
bre el pobre hombre, hirindolo de tal manera que poco despus el
infeliz muri. Pedro Damin afirma haber visto a uno de los hijos
de la monstruosa relacin entre la mujer y el mono: se trataba de
un chico de veinte aos, algo tonto, mudo, y en cuya cara y figura
de mono se revelaba indiscutiblemente su origen. El pobre chico
e~a ~onocido por las gentes mediante un apelat~vo que significaba
Simlo, aunque el nombre era sin duda de origen oriental.
4 San Pedro Damfn, Opusculum XII: De bono religtosi status et variorum animantium tipo-
logia, capitulum XXIX: De simia, et quo pacto simia cap! possit. in Migne, Patrologa Latina,
tomo CXLV, col. 789-790. El relato del moralista medieval es ms accesible en el excelente
libro consagrado por Ramona y Desmond Morris a estudiar las interesantes relaciones que
han caracterizado el contacto entre los ho"':bres y los monos. La obra, Men and Apes, Hutchln-
son ~ Cle, Londres, U)66,fue utlllzada por m en su verstnjrancesa: Hommes et Singes.
Les etranges rapports entre l'homme et son plus proche parent, Mambout. Verviers, 1971.
Debo al libro de los Monis el establecimiento de la conexin entre ambos relatos.
86
El cuento recogido en Las Mil y una Noches es, por supuesto,
bastante ms crudo; y habra escandalizado a cualquier clrigo
medieval. Se trata aqu de la historia de un joven carnicero que se
enamora de una muchacha muy hermosa, que resulta luego ser la
hija de un visir cairota, y a la que la lujuria consume sin descan-
so. El carnicero, enamorado de la bella joven, que viene cada da a
comprarle carne, decide seguirla, descubriendo que vive en una
mansin situada al fondo de un verdadero laberinto. Al entrar a la
escondida casa, descubre a la joven copulando con un enorme
mono de figura casi humana. La inslita pareja hace el amor unas
diez veces seguidas, sin parar; y luego ambos caen exhaustos sobre
el divn que les sirve de lecho. El camicero aprovecha el agota-
miento del gigantesco mono para cortarle la cabeza con un afilado
cuchillo. La chica, al despertar y ver la cruenta escena, cae desva-
necida una vez ms. El joven, que la ama, la reanima y la interro-
ga. Y entonces la avergonzada muchac~a le relata s~ n:c:e~b~e .his-
toria. Dice ser la hija del visir, y haber s1do en un pnnc1p1o rmcmda
sexualmente por un robusto esclavo negro de palacio, que desper-
t desde entonces en ella deseos insaciables de ser poseda y que
se dedic a partir de ese momento a satisfacerla sin tregua, hasta
morir poco tiempo despus de agotamiento. Desconsolada, la mu-
chacha se confes con una de sus esclavas, que haba sido su no-
driza, y por la que senta una gran confianza. La vieja mujer le dijo
entonces que en la cama slo los monos podan ser superiores a
los negros, y que por tanto nicamente un mono sera capaz, des-
de ese momento, de satisfacer sus inagotables apetitos sexuales.
Un da la chica vi desde su ventana a un exhibidor de monos.
Pensando que a la ocasin la pintan calva, se quit el velo y mir
al mono ms grande con una mirada irresistible. El simio rompi
la cadena, se perdi entre las callejuelas vecinas, y una vez cruda
la noche entr sin que lo vieran a palacio; y lleg hasta la alcoba
de la chica. Esta lo escondi; y a partir de entonces no hizo otra
cosa que entregarse al mono, el cual la posea siempre en secuen-
cias de diez veces seguidas, por lo menos. Pero el visir descubri la
monstruosa relacin, amenazndola de muerte si no dejaba al si-
mio. Decidida a conservarlo y a engaar a su padre, la chica, para
seguir sus amores con el mono, se hizo construir la especie de la-
berinto en el que el carnicero la encontrara. Promocionando ante
ella sus dotes sexuales, el carnicero consuela a la' muchacha e in-
tenta sustituir al simio. Pero es en vano, pues aunque en un prin-
cipio parece casi lograrlo, al cabo de unas semanas comienza a
sentirse exhausto, con lo que la superioridad del mono queda defi-
nitivamente demostrada.
87
 Slo parece haber una solucin para el camicero y para la chi-
ca: reducir los mpetus sexuales de esta ltima. El joven consulta
a una vieja bruja, la cual resuelve el problema a su favor: prepara
algunos filtros mgicos, se esconde con la complicidad del camice-
ro en la pieza en que ste hace el amor a la chica, y cuando ella se
duerme agotada, le insufla en la vagina el lquido que ha prepara-
do, y de sta salen entonces dos robustas anguilas, una negra,
producto de sus cpulas con el esclavo, y otra amarilla, producto
de sus relaciones con el mono. A partir de entonces la bella, cura-
da as de su ninfomana, pudo satisfacerse con su (en todos senti-
dos) modesto camicero.5
Dentro de esa misma condicin de animal asociado al pecado y
a la sexualidad el cristianismo medieval us algunas imgenes
centradas en el mono. As, algunos santos son representados vic-
toriosos, con un pequeo 1nono encadenado a sus pies, imagen de
cmo vencieron la lujuria. Algunos autores decan por otra parte
que los monos deban violar de seguro en el Infierno a las mujeres
que hubiesen negado a sus esposos sus derechos maritales. Las
monas, en fm, capaces de mostrar descaradamente en pblico a
los machos sus rojas y horribles nalgas y sus hinchados e igual-
mente rojos genitales, eran presentadas por algunos predicadores
como imagen de la mujer lasciva y de la prostituta. - dad, bebe grandes cantidades de agua, pero slo de aguas turbias.
De todos modos, el mono medieval, sobre todo a fines del medio-
evo, tuvo ms que todo papel importante en ferias y fiestas jugla-
rescas, como imitador y comparsa, lo que contribuy sin duda a
desdiabolizar su imagen, a hacerla ms corriente y ms simptica.
2. El camello, el dromedario y la jirafa.
Aparecen con frecuencia en el Bestiario pero tienen poca impor-
tancia e inters. Los Bestiarios confunden por lo dems a menudo
a los dos primeros y acuerdan a la ltima algunos rasgos de aqu-
llos. Empero, en la simbologa cristiana el camello representa la
humildad, la obediencia, la docilidad y tambin la sobriedad y la
prudencia. La humildad, porque dobla la rodilla para recibir la car-
ga; la obediencia y la docilidad, gracias a su carcter; la sobriedad
y la prudencia porque be be poco y administra el agua. As se lo re-
presenta en algunas catedrales, como la de Amiens, donde la vir-
5 No dispongo ahora de la versin ni de las notas de Burton. El cuento puede leerse de todasfor-
mas en la versin c!-e Las Mil y una Noches de Mardrus, quien lo titula por cierto "Historia de
Wardan el carnicero con la hija del visir". Ver, J. Ch. Mardrus. traductor y editor. Les Mille et
une Nuits, en dos gruesos tomos, Bouquins, RobertLaffont. Pars, 1985, toff!D 1, pp. 808-811.
88
tud llamada Obediencia sostiene en su mano un escudo ornado
con un camello arrodillado. El dromedario, en cambio, es asociado
ms bien al orgullo; y en algunos templos aparece cabalgado por
un caballero que lo doma. No hay representaciones europeas ~e la
jirafa prcticamente hasta el Renacimiento; y apenas en las pnm~:
ras dcadas del siglo XIX lleg un ejemplar a Europa, el cual .de~o
muchas leyendas a su paso. Los tres anima~es lleg~n al Be~t~ano
procedentes de las descripciones de los enciclopedistas clasicos,
como Plinio, pues no aparecen en ningn Fisilogo. .
El camello es descrito por Isidoro, quien hace denvar su nom-
bre, ya sea de xaf!aL, nombre de lo bajo o pequeo en griego (el ca-
mello se agacha para recibir la carga), ya se~ de KUf!OVp, curvo,
pues los camellos tienen la espalda curvad~. Dice que ~hundan en
Arabia y que hay dos especies, la de dos gibas, 9-ue eXIste en A:~
bia, y la de una giba, que existe en los otros prus:s La c?nfusio~
es ms que evidente. Plinio, fuente indirecta ~e Isidoro, dice ~reci
samente lo contrario. Del dromedario dice Isidoro que es panente
del camello, pero ms pequeo, y que su nombre viene ~e Opof!OS,
porque corre, llegando a hacer ms de cien millas en un dia. .
El Bestiario de Cambridge enriquece en este caso el texto de Is~
doro. El camello -dice- soporta mucho la sed. Al tener oport~ni
Tanto, que si se trata de un pozo de agua clara, antes de beber la
enturbia con sus patas. Vive cien aos y aborrec: ~1 cabal!~, s~
enemigo. En cuanto al dromedario, n~ di~e n,.ada d~stlnto a lo Indi-
cado en las Etirrwlogas. Quiz no este de mas decu que esta e?~
mistad entre el camello y el caballo, sealada por los autores clasi-
cos y repetida por los Bestiarios medievales, tiene cierto fundam:~
to histrico, pues Herdoto, el primer autor occidental en descnbrr
al camello, dice que en las guerras mdicas los persas usaban
camellos, y que al verlos por primera vez en medio de una batalla,
los caballos de los griegos se aterrorizaron.
Otros Bestiarios aaden otras cosas interesantes acerca del ca-
mello; y el Libro del Tesoro dice que el coito deja al animal tan ago-
tado que hay que calentarlo luego con paos tibios y,. con .estu!as
para que se recupere. Dice adems que el camello solo VI~e cien
aos en su pas, pero que lejos de l muere pronto; y tambien que
es el nico animal que reconoce siempre a su madre, por lo que, a
diferencia de otras bestias, jams sera capaz de copular con ella
cometiendo incesto. Vale la pena recordar que este curioso atribu-
to que le es acordado al animal por los clsicos greco-romanos Y
d~ los que lo toma Brunetto, es expuesto en particular por ~liana,
quien por cierto, en su Historia de los Animales, III, 47, dice que
89
 una vez un camellero enga a uno de sus camellos y lo hizo co-
pular con su madre, de la que slo mostr a aqulla tentadora
grupa; pero que al darse cuenta de lo ocurrido, el animal, enfureci-
do, mat a coces a su amo; y luego, no pudiendo soportar la idea
de haber copulado con su madre, se suicid arrojndose por un
barranco.
Lajirafa fue bien conocida por los romanos y es algo fantasio-
s~ente descrita por Plinio (Historia Natural, VIII, 69)', quien le
atnbuye cuello de caballo, piernas y patas de buey, cabeza de
camello y cuerpo todo moteado. Dice que los etopes llamaban al
animal nabum, pero que el nombre que se le daba en Roma era
camelopardus. Aunque se la Vi inicialmente en Roma en juegos de
circo, no es la ferocidad sino la apariencia lo llamativo en ella. Los
romanos tambin la llamaron por ello 'oveja salvaje'. Pero Isidoro y
otros autores medievales hacen en cambio de este ms bien pacfi-
co aunque gigantesco animal un monstruo: la llaman camelopar-
dus igual que Plinio; y la definen como un hbrido de pardo con ca-
mello, que tiene del primero la piel moteada de manchas blancas, y
del segundo la cabeza. Y con Plinio repiten que tiene cuerpo de ca-
ballo y patas de buey, que se cra en Etiopa y que es en fin de
cuentas un monstruo inofensivo. Los Bestiarios omiten hablar de
la jirafa. De todos modos el animal es mencionado en enciclope-
dias tardas, que lo siguen considerando como un monstruo deri-
vado del cruce del pardo y el camello, aunqt1e algunos Viajeros de
esos ltimos siglos medievales tuvieron conocimiento directo del
animal. Llama por cierto la atencin que el Bosco, que no fue pre-
cisamente un viajero y que tanta fantasa desarroll en la pintura
de todo tipo de monstruos e hbridos, haya dibujado en el primer
panel de su Jardn de las Delicias, el dedicado a la Creacin de
Adan y Eva, una jirafa de lo ms realista (apenas resalta como
extrao en ella su color ms bien rosado y la ausencia total de
manchas en su piel).
3. El onagro y la hiena.
Son dos animales de simbologa claramente negativa, y ambos
muy importantes, pues nunca faltan en Fisilogos y Bestiarios. El
onagro es imagen del demonio o del pecador rebelde a Dios; la hie-
na, por su parte, es smbolo de duplicidad, de indecisin o de
abandono del verdadero Dios para recaer en la idolatra.
El onagro (ovos-aypos} es el asno salvaje, conocido de todas las
culturas antiguas, desde Egipto hasta Iran y la India, pasando por
supuesto por Israel: La Biblia lo menciona como animal terrible en
el Libro de Job. Los Fisilogos, griego y latino, hablan de dos clases
de onagro y les atribuyen dos propiedades, un~ a cada uno. Ambas
derivan del mundo clsico: a) el onagro es gu1a de su .manada, Y
cuando las hembras paren machos, los castra con los dientes para
evitar que luego stos le disputen las hembras; b) el onagro se en-
cuentra en los palacios reales y sirve para conoc~r la llegada del
equinoccio, pues ese da rebuzna doce veces; y ~s1 se sabe ~ue la
noche se ha hecho igual al da. L~ primera propi~~~d da ongen a
una lectura ambigua, casi apologetica de la cond1c1o? de eunuco,
basada en Mateo,- XIX, 12; la segunda permite defimr, d~ manera
bien arbitraria en este C;lSO, su carcter de imagen demoma~a.
El onagro aparece en Isidoro y en el Liber Monstrorum. Is1dor.? lo
describe enAfricay slo se refiere al primer rasgo, a la forma ?amo
castra a los machos recin nacidos. El Liber Monstrorum le atnbuye
cuernos de buey y un dinamismo exce..si~7 que lo .hace arran~:rr
piedras de los montes. Nada dice el anommo autor de castracion
ni de rebuznos equinocciales. . . .
El motivo del rebuzno se desarrolla en cambio en Bestlanos ul-
teriores. En el Bestiario de Philippe de Thaon los re?uznos s_on.l~
mentos del demonio. El Bestiario Divino trae una nca descnpcion
del onagro, de la castracin de los pequeos, de los rebuznos y de
la indicacin del equinoccio. El Libro del Tesoro es ~as parco: res~
me lo dicho por los Fisilogos y omite hacer cualquier lectura n~li
giosa de los rasgos del onagro. Pero en el Bestiario Toscano se dice
que el asno salvaje es bestia perezosa y deforme y que susre~uz
nos son realmente horribles. Cuando tiene muc~a ha~bre, a~ade
el autor, brama con tal fuerza que revienta. Aquila sim~ologia es
ms simple; y el onagro es imagen de los hombres vociferadores,
iracundos y charlatanes.
La hiena, arrastrando consigo viejos mitos y temores, apare.ce
en ambos Fisilogos. El griego la llama hiena, por su n?mbre gne-
go; el latino, hiena o fiera, esto es, belva, su nombre latm?. En am-
bos casos se dice de ella que es appevo-'tEALKOUJ, es decrr macho-
hembra pues tan pronto es macho como se vuelve hembra. Es por
ello tenldo como animal inmundo, por poseer ambas naturalezas;
y es neta imagen del hombre doble, indeciso o ~biguo. El tema
del doble sexo de la hiena viene de la remota Antlguedad Y apar;ce
ya en una fbula de Esopo. Los egipSios, grt~gos.y ro~anos ~rei~
que cambiaba cada ao de sexo (as1, por eJemplo, Plmo, HlSto~
Natural, XIIT, 44; y Ovidio, Metamorfosis, 'X.'.f 408-4.1 0}, o que p~rtl
cipaba de ambos sexos. En cambio Aristoteles (en De generatwne
animalium, III, 757a, 6, y en Historia animalium, VI, 32, 578b, 15)}
fue de los pocos en combatir esta idea.
91

10. Hiena devorando un cadver. Bestiario de Oxford. Bodleian Library.
Pero la misma parece haber sido demasiado original como para
que no perdurara. El tema podra haber dadoprigen a una lectura
del animal como imagen de bisexualidad u homosexualidad; pero
el cristianismo prefiri evitar ese escabroso tema y mantuvo las
lecturas alegricas. La hiena, de smbolo del hombre inconstante o
ambiguo, que duda entre el bien y el mal prefiriendo al cabo ste,
pas a ser smbolo de los judos, cuya inconstancia y ceguera los
habra llevado de adorar al verdadero Dios a hundirse de nuevo en
la idolatra. As lo afirman, uno tras otro, los Bestiarios. No obs-
tante, el retrato de la hiena se enriqueci con otros temas del ima-
ginario, o producto de diversas mezclas de realidad y fantasa.
Priv en la hiena su descripcin como animal carroero e inmun-
do, y otros varios motivos casi siempre emparentados con este
hecho. Isidoro no trata de la hiena en el Libro XII de sus Etimolo-
92
gas, el dedicado a los animales, pero al tratar de las piedras y
metales, en el Libro XVI, 15, 25, s se refiere en cambio a ella,
diciendo que suele tener en sus ojos una piedra de igual nombre; y
que esa piedra, colocada bajo la lengua de un hombre, le permite a
ste prever el futuro.
El Liber Monstrorum no menciona a la hiena; los Bestiarios ulte-
riores s lo hacen, aadiendo de paso algunas cosas. El de Pierre
de Beauvais repite al Fisilogo y la compara con los judos. El de
Cambridge la define como animal que ronda los sepulcn?s en bus-
ca de carroa, como bestia repugnante, a ratos masculina y ara-
tos femenina. Citando a Salino, dice que el animal no puede volver
la cabeza sin hacer girar al mismo tiempo todo el cuerpo, pues su
espina dorsal es rgida y est hecha de una sola pieza. Desentierra
cadveres en los cementerios, merodea por las majadas buscando
presas animales o humanas, e imita el ruido que hara un hoi?-bre
vomitando, para as atrapar hombres o animales en la obscundad
.de la noche (observacin esta que viene de Aristteles, Historia ani-
malium, VIII, 5 ). Continuando con su minuciosa descripcin, nos
dice el Bestiario de Cambridge que la hiena devora a los perros con
sollozos hipcritas; que si los sabuesos al perseguirla cruzan su
sombra, quedan mudos; y que si da tres vueltas alrededor de un
animal, ste ya no puede moverse ms. De su cruce con la leona
nace el crocota,, del que hablaremos luego. El Bestiario Divino repite
ms o menos lo mismo, aunque condimentado con largos prrafos
moralizadores. El Libro del Tesoro, en cambio, condensa todo lo ya
dicho pero sin moralizacin alguna.
4. Algunos rumiantes y carnvoros prodigiosos.
Tambin aparece en Fisilogos y en Bestiarios medievales una
serie de rumiantes y carnvoros en los que lo imaginario se combi-
na de modo confuso con lo real, dando por resultado algunos ani-
males en verdad curiosos y hasta divertidos. Examinaremos varios
de ellos para concluir este captulo.
El autlopo y el bonacn.
El autlopo, al que los Bestiarios llaman tambin antelops,
antelu, o antula, es decir, antlope, es un rumiante indeterminado
que podri ser algn tipo de antlope africano o hasta quiz de
alce asitico. Es descrito en ambos Fisilogos y aparece sin falta en
todos los Bestiarios, aunque extraamente no lo menciona Isidoro
en su largo repertorio de animales. Es imagen del cristiano que
93
pese a tener los recursos para salvarse (ambos Testamentos, es
decir, toda la Biblia cristiana), prefiere atardarse en los placeres; y
por ello es capturado por el demonio, perdiendo as su alma.
Dicen los dos Fisilogos (el griego lo llama~) que es un
animal tan feroz que los cazadores temen acercrsele, pues tiene
dos cuemos enormes en forma de sierra, con los que destroza y
derriba rboles. Pero cuando est sediento acude al ro Eufrates y
bebe. Hay all arbustos de ricino, de ramas delgadas. 'El animal
juega con ellos y los cuernos se le enredan, quedando atrapado
entre las ramas. Brama en vano, tratando de zafarse. El cazador lo
oye entonces, acude al sitio y lo mata. El Lber Monstrorum lo men-
ciona, aunque sin indicar que quede atrapado entre los arbustos
ni que alguien lo capture. Los Bestiarios siguientes, en cambio, re-
piten y enriquecen al Fisilogo. El de Philippe de Taon dice que el
agua representa a1 "vino, el arbusto a una prostituta y el czador,
por s~puesto, al diablo. El de Cambridge, a falta de Isidoro, glosa al
Fisilogo. Los otros hacen ms o menos lo mismo.
11. Bonacn defendindose del cazador. Bestiario de la Westminster Abbey Library.
El bonacn, tambin llamado bonacus o bonasus, es ms inte-
resante y divertido. Parece corresponder a algn tipo de bisonte. No
94
figura en el Fisilogo, ni en Isidoro, ni en el Lber Monstrorum, y
slo aparece en los Bestiarios, desde el siglo XII. El de Cambridge
nos da la mejor descripcin: es una bestia asitica con cara de
toro y con el resto de su cuerpo cubierto por una crin caballuna.
Tiene los cuemos tan enroscados que nadie se hara dao trope-
zando con ellos. Pero si sus cuemos no logran defenderlo es por-
que su vientre se encarga de hacerlo. En efecto, al sentirse perse-
guido arranca a correr; y entonces emite un pedo monumental
que, de paso, como en una explosin, desparrama todo el conteni-
do de sus intestinos en un radio de tres acres. Y cualquier rbol
rociado con este explosivo excremento se incendia de inmediato.
As logra escapar de sus enemigos con toda facilidad. Lamentable-
mente no hay ninguna imagen moralizadora a continuacin; y el
animal parece estar all ms como motivo de curiosidad que como
smbolo de algo. La descripcin del bonacus y de su ~efensa provie-
ne de Plinio (Historia Natural, VIII, 40), pero con cierta exageracin
de lo dicho por el viejo enciclopedista. Plinio, que lo llama bonasus
y lo ubica en Paeonia, slo dice que emite un reguero de excremen-
.- toque puede llegar a cubrir tres millas y que si toca a sus persegui-
dores los escalda como si fuese fuego.
El crocota y elleucrocota.
Estos dos monstruos fabulosos, que a menudo se confunden,
parecen ser una confusa imagen de animales mal conocidos,. como
la hiena, y proceden de la Etiopa mtica a travs de los enciclope-
distas clsicos.
El crocota o crocotas es una suerte de perro-lobo de asombro-
sa fuerza, descrito originalmente por Ctesias. Es capaz de imitar la
voz humana; y en las noches llama a los hombres por sus nom-
bres, devorando a los que acuden a su llamado. Tiene valor de
len, rapidez de caballo y fuerza de toro; y el hierro nada puede
contra l. Plinio (Historia Natural, Vlll, 72-73) lo llama leucrocota y
modifica sus rasgos: habita en Etiopa, es la ms rpida de las
bestias, tiene tamao de asno, caderas de ciervo, cuello de len,
cabeza de tejn, pezuas hendidas, boca abierta hasta detrs de
las orejas y filas de hueso macizo en vez de dientes. Es capaz de
imitar la voz humana. En realidad parecera ser una descripcin
harto confusa de la hiena.
Este animal, cuyo nombre es modificado a leucrta, aparece en
el Bestiario de Cambridge, slo que con cabeza de caballo y no de
tejn. El crocota, por su parte, aparece en varios Bestiarios, como
el mismo de Cambridge, o como el Libro del Tesoro; siempre asocia-
95
do a la hiena, pues, siguiendo a Plinio, se dice en ellos que del
cruce de la hiena con la leona nace una nueva bestia, llamada
crocota, que -como la hiena- tiene el cuello enterizo debido a su
columna vertebral rgida y es capaz de imitar la voz human~. Pero
adems, como elleucrocota de Plinio, no tiene encas, y en su boca
hay un hueso dental rgido que se cierra como una cajita y al que
nada puede mellar. Con todo, el Libro del Tesoro trata tambin del
leucrocota (aunque lo llama lucrota), dando de l una descripcin
semejante a la del Bestiario de Cambridge pero ubicando al animal
no en Etiopa sino en la India.
bien al lado del otro. Pasa entre ellos atorndose; y mientras se
esfuerza en salir, los rboles le comprimen el abdomen hacindole
expulsar todo el alimento digerido. Pero poco despus come de
nuevo hasta el lmite; y el proceso se repite una vez ms. Se lo re-
presenta cruzando entre los rboles, expulsando el excremento y
rodeado de trozos de animales y de huesos.

El dorkn y el glotn.

Son dos animales de escasa significacin, uno real y el otro

mtico, el primero simblico, el segundo simplemente divertido. El
dorkn aparece en los Fisilogos. ~opKrov es su nombre griego, y
as lo ll.ma el Fisilogo griego. El Fisilogo latino conserva el nom-
bre griego pero aade la traduccin latina: caprea; y esto le da dos
significados posibles: cabra montesa, o corzo. Y aunque la descrip-
cin es confusa e imaginativa, la simbologa deducida debe hacer
pensar en el corzo o en la gacela, smbolos positivos, y no en el
macho cabro, imagen del pecado y del demonio. El dorkn es des-
crito como un animal que vive en las altas montaas, aunque se
alimenta al pie de ellas. Tiene vista formidable Y. don d prescien-
cia, esto es, que ve venir desde lejos a los que se le acercan y cono-
ce de antemano sus intenciones. As pues, tiene la sabidura de
Dios, y como l, ama las altas cumbres, es decir, a los profetas. No
aparece despus en los Bestiarios.
El glotn tampoco aparece en ellos y en realidad slo es descrito
en textos tardos, prcticamente renacentistas o ulteriores. Pare-
ciera ser una versin diferente de algn atributo de la hiena, pues
todava en el siglo XVII Aldrovandus lo confunde con ella. Empero,
el glotn carece de las connotaciones y rasgos negativos de la
hiena, y es simplemente un animalito imaginario, curioso y diverti-
do, aunque algo repugnante. El animal es una especie de mamfero
carnvoro de tamao mediano, no demasiado grande, representado
en el libro de zoologa de Gessner como una suerte de felino cu-
bierto de un largo velln, a la manera de una cabra. Lo que le da
nombre es su increble glotonera, que lo hace atiborrarse de cuan-
ta comida pueda hallar, capturando diversos animales. Pero su
hartazgo es tal que luego se siente demasiado pesado y casi no
puede tenerse en pie. No puede vomitar, como otros animales. Y
entonces busca en el bosque dos rboles paralelos, situados uno

96 97
 CAPITULO III

BESTIAS DE LA TIERRA: ANIMALES CORRIENTES

Y PEQUEAS BESTIAS, EL CIERVO Y EL ELEFANTE

Terminado el examen de los grandes felinqs, de los principales

hbridos, y de algunos animales exticos, salvajes o silvestres, ini-
ciaremos ahora el de las otras bestias de la Tierra, yendo desde los
animales ms corrientes, como caballos, perros y gatos, hasta los
ms maravillosos como el unicornio.

ANIMALES COMUNES, DOMSTICOS O SALVAJES

El Bestiario no slo se ocupa de fieras, de animales exticos y de

monstruos. Como pretendidas obras de historia natural que son,
Fisilogos y sobre todo Bestiarios, dan cabida a diversos animales
comunes, domsticos o salvajes, que son descritos a menudo en
trminos realistas, pero a veces tambin con mucha imaginacin y
casi siempre con objetivos moralizadores. Examinaremos con bre-
vedad algunos de esos animales y lo que de imaginario o de simb-
lico contiene su descripcin.

l. El perro.

No obstante todo lo corriente que es y el poco temor que usual-

mente suscita dada su condicin de bestia domstica, el perro es
un animal ctnico, ligado al Otro Mundo y a la muerte. Es capaz
de presciencia, vale decir, de presentir la llegada de la muerte; y de
anunciarla mediante sus aullidos. Es, l mismo, animal psicopom-

99
 po, esto es, conductor de almas de difuntos al Ms All. Al mismo
ti:;npo es el compaero m~s fiel del hombre, el ms seguro guar-
dian de su hogar y su rebano. Pero su simbologa es siempre ambi-
gua, pues como guardan del umbral es tambin mensajero de la
muerte, Y como ser ctnico, asociado a las sombras, suele alimen-
tarse de cadveres.
E~ ~odo caso, el perro aparece apenas en el Bestiario. Algunos
Bestianos -y sobre todo enciclopedias medievales-lo mencionan, a
veces con demasiada precisin, describiendo sus diversas razas y
costumbres. En estos casos cuenta poco el imaginario. De todos
moci_os hay alg':ln?s datos interesantes acerca del perro en Isidoro y
en ciertos Beshanos, como el de Cambridge. Isidoro lo define como
el animal ms sagaz, fuerte y veloz, amante de su dueo y protec-
tor d~ ~u hogar y s~s riquezas. El Bestiario de Cambridge lo define
tambien como el mas sagaz de los animales, pero adems habla de
raz~s de perros; ~}ta ejemplos de fidelidad a sus amos (el perro de
Jason que s,e deJO morir de hambre al morir ste, el de Lismaco
que se arrojo a la pira en que incineraban a aqul); asegura que el
perro razona por silogismos, pues slo as se explica que en cami-
nos que se ramifican sea capaz de excluir las falsas pistas y de ele-
gir ~a que le ~~eva tras las huellas de su presa. El perro se cura las
hendas lamiendose, concluye el annimo autor ingls; y vuelve a
comer su propio vmito ("el perro regresa a su vmito"). Hay aqu, en Europa hasta despus del Renacimiento, salvo en el rea medi-
de un l.ado, una ~~ferencia a la confesin como terapia, pues aqu-
lla equivale tambie~ ?-curarse la.mindose las llagas espirituales; y
d;l ~tro, en la me.~cion de la actitud asumida por el perro ante su
vormto, una alus1on a la tendencia que lleva a los seres humanos
a volver a cometer los mismos pecados.
Se encuentra tambin al perro en algunas obras literarias me-
dievales: a) en varios relatos de tema cristiano, como la vida de San
~oque o la ,Leyenda de San Alexis, en las que el animal es compa-
~ero fiel o unico en reconocer de alguna manera a su antiguo due-
no, no obstante las metamorfosis sufridas por ste y su miseria
fisica; b) en la literatura cltica irlandesa, como en el mito de Cu-
chulain: quien siendo nio vence a un perro poderoso y toma de l
su propio nombre;?) en unos cuantos lais bretones, y en muchas
novelas de ~aballena, donde diversos perros dan igualmente mues-
tras de fidelidad a sus amos o desempean roles simblicos; d) en
cultos Y tradiciones cristiano-paganas, como el famoso culto de
San Guinefort, fiel perro guardin de unos seores feudales france-
ses, el ~ual:. tras matar a una peligrosa serpiente que amenazaba al
peq~eno hiJO de ~usamos, al que cuidaba, es castigado y muerto
por estos por error y de seguidas enterrado y honrado por ellos,
100
siendo luego santificado mediante un culto popular cristiano; cul-
to que fue descrito con lujo de detalles en la obra del dominico
Etienne de Bourbon, compuesta en la segunda mitad del siglo XIII,
y condenado en ella por las connotaciones paganas que lo acom-
paaban.1
En todo caso, en la literatura medieval el perro se asocia por un
lado a los grandes seores y a la caza, esto es, como perro de raza;
y por el otro a burgueses y a campesinos, es decir, como perro co-
rriente. Y aunque a veces tiene rasgos demonacos (perros negros,
jauras salvajes nocturnas) es de ordinario smbolo de fidelidad; y
se lo representa casi siempre asociado a sus amos, sobre todo en
los yacentes de las iglesias, y tambin como imagen de fidelidad
conyugal.
2. El gato.
El gato, animal lunar, nocturno, es an menos corriente. Raras
veces aparece en el Bestiario medieval. Hay cortas menciones de l
en Isidoro y en el Bestiario de Cambridge. En realidad era animal
algo raro en el Medioevo europeo occidental. Se hizo ms usual a
partir del siglo XII o XIII, pero an as no fue demasiado conocido
terrnea. El cristianismo le mostr temprana desconfianza, por su
condicin de animal imprevisible, poco fiel. Como animal voluptuo-
so, bello y suave, pero tambin impredecible y astuto, se lo asoci
con la mujer y se lo hizo smbolo de ella. Esto lo acerc al pecado,
al demonio y al Mal. Se lo vincul al demonio, a las brujas, al In-
fierno y al Sabbat. Se dijo que las brujas se transformaban en ga-
tos y se temi sobre todo al gato negro, smbolo demonaco.
En algunas obras literarias medievales aparecen gatos, por lo
general dentro de estos parmetros. Hay algunos gatos en la litera-
tura irlandesa del medioevo. Uno de ellos es el gato de La Navega-
cin de Maelduin, extrao animal que se pasea solitario en medio
de un palacio lleno de riquezas al que llegan los viajeros en su re-
corrido por las islas del ocano; y que, tras aparentar ignorarlos, se
abalanza de repente sobre uno de ellos, que ha robado un rico co:-
1 El manuscritn de Etienne de Bourbon no ha sido publicado nunca. Pero en la segunda mitad del
siglo XIX f1!l sabio francs edit una recopilacin de sus exempla: A. Lecoy de la Marche,
Ancdotes historiques, lgendes et apologues tirs du recueil indit d' Etlenne de Bour-
bon, dominicain du XIIIe siecle, Libralrie Renouard, Pars, 1877. El relatn del perro y del cultn
relndido ~ saint Guinejort se encuentra en las pginas 325-328. Recientemente ha sido publlcn-
do un ndtable estudio sobre el tema: J. C. Schmitt, Le Saint Lvrier. Guinefort, gurisseur d'
enfants depuis le XIIIe siecle, Flammarion, Pars, 1979. Hay versin espaola, de Muchnik
Editnres, Barcelona.
101

llar ?e oro y plata, quemando al ladrn al rozarlo y dejndolo con-
vertl~o ~n un monton de cenizas. Otra referencia al pequeo felino
domestico,.en es~e cas~ un tanto burlesca, es la que se hace en
otro relato Ir~andes m~dieva~ al ojo de gato que tena el portero del
rey Nuada, OJO que le Impedia dormir de noche, pues se le abra l
solo c~~a vez que cerca del pobre hombre pasaban ratones 0 vola-
ban paJares.
3. El caballo.
~1 caballo es un animal de enorme riqueza simblica; y puede
decirse que se.halla pres~nte en ,casi todas las mitologas. Original-
mente era tenido por animal ctonico, nocturno e infernal; y luego
(aunq~e sin p~r~er del todo los rasgos anteriores) devino ms bien
e~ a~n~:1al uranico, solar y celestial. Era animal asociado en un
?nn;IPI? a la noche, a la obscuridad, a las. pesadillas (como en el
I~~les mghtmare) y a diversos temores ligados a las tinieblas. Tam-
bien se lo asociaba a las entraas de la Tierra, esto es, al Ms All.
Era animal presciente, que poda -igual que el perro- sentir la
proximidad o 1~ llegada d~ la muerte y advertir de algn modo so-
b~e su presencia o cercania. De ordinario era considerado como ve-
hi:ulo de la muerte (sobre todo en forma de caballo negro, pero asi-
n;usmo de cab~llo blanco, de color de luna) y montura de los apare-
cidos y demomos. No obstante, era tambien -y sobre todo- montu-
ra de los hroes o dioses benficos, de los caballeros, y atelaje del .
carro del sol, casos estos en los que era siempre -o casi siempre-
blanco.
Aun,que a nosotros, habitantes urbanos de fines del siglo XX
-que solo v~mos cab~os por. te~e;risin corriendo en los hipdro-
mos, en el eme en pelculas h1stoncas o de tema rural o eri la calle
en algun~s .~aros desfiles conmmemorativos de corte romntico-
esta amb1guedad y esta multiplicidad de funciones del' caballo
~ueda parecemos por completo irreal y distante, en verdad ella no
tiene nada de. so~resiva: por varios milenios, a lo largo de buena
parte de la h1stona humana (una historia que se modific slo
h~ce unos dos siglos, con la mecanizacin y la Revolucin Indus-
!nal) el ca?~~o -animal c~ya domesticacin represent una haza-
na y P~rmitlo su conversion gradual de bestia ctnica y temible en
fiel ammal solar- fue el compaero usual del hombre, en la paz y
en la ~uerr.a, e~ . .el trabajo y en el descanso, en la vida cotidiarla y
en la rmagi?ac1on. Y en el caso de esas asociaciones con hroes y
con demomos, :omo montura de unos y de otros, resulta a todas
luces comprensible que ese soberbio animal, temible en un princi-
102
pio, luego casi humanizado, inseparable de todas las actividades y
fantasas del ser humano, su casi nico medio de transporte y de
combate, por fuerza debiese ser tanto montura de la muerte y del
demonio como del sol o de los hroes.
Pero no obstante su significacin, el caballo no es animal de Fi-
silogos y Bestiarios. Pocos son los que se ocupan de l, como Isi-
doro, que le dedica varios prrafos, o como el Bestiario de Cambrid-
ge, que copia mucho al o hispo sevillano. El citado Bestiario habla
de su valor en los combates y menciona las cabalgaduras de
Alejandro y Julio Csar. Dice adems que los caballos viven ms
que las yeguas, y recuerda que uno vivi hasta los 70 aos, mien-
tras otro copulaba a los 40. Su virilidad -dice- desaparece alcor-
trseles la crin. Lloran al presentir la muerte de sus amos.
Los caballos tienen enorme importancia en la literatura medie-
val, sobre todo caballeresca, importancia que se explica por s mis-
ma. As ocurre en los romances de Carlomagno y de Alejandro, en
los lais bretones, en la literatura artrica. Son famosos los nom-
bres de algunos caballos asociados a hroes medievales, reales o
literarios: Bayardo, Bucfalo, Babieca. Bayardo es importante espe-
cialmente por ser un caballo mgico, montura de los cuatro.pijos
de Aymn, que cabalganjuntos a un tiempo sobre su lomo, y al
que el cruel Carlomagno trata en vano de h~cer morir ahogado.
Bucfalo, mtico caballo de Alejandro, es descrito como un animal
maravilloso, que coma carne humana, que tena la figura de un to-
ro dibujada en el cuerpo: en un anca o en la frente (segn algunos
su cabeza misma era de toro), y que al igual que el unicornio lleva-
ba un poderoso cuemo en medio de la frente. Babieca, en cambio,
es un caballo real, sin rasgos mticos, que sirve de montura al Cid
Campeador y lo acompaa en las batallas.
Tambin son importantes los caballos y las yeguas en las mito-
logas paganas europeas, cltica y germnica. Convendra recordar
al menos a Sleipnir, el caballo de ocho patas que monta Odn; a
Svadilfari, hijo del acopamiento forzoso de Loke metamorfoseado
en yegua con un caballo gigante; a los caballos radiantes que
montan las walkirias; y a las posibles variantes de la diosa Epona
presentes en el mundo cltico, como es el caso del hada llamada
Macha, encarnacin humana de la diosa-yegua Riannon, y quien
es protagonista de un famoso relato mitolgico irlands en el que
se intenta dar razn del extrao perodo de incapacidad forzosa
(suerte de puerperio anual acompaado de dolores .'de parto) a que
se hallaban sometidos los guerreros ulates, justo castigo por ha-
berla hecho correr contra un caballo cuando estaba embarazada y
ya a punto de parir.
103
 Pero los caballos no son particularmente frecuentes en las le-
yendas y en la literatura hagiogrfica cristiana, cuyos hroes sue-
len ser sobre todo santos, monjes o peregrinos y no caballeros ni
poderosos de este mundo; y que cuando lo son, prefieren siempre
la humildad, esto, la marcha a pie. El caballo medieval, montura
de guerreros y de poderosos, era un claro signo de poder y autori-
dad. De todas maneras, los caballos, siempre blancos, son por su-
puesto montura de hroes guerreros cristianos, como sucede con
San Jorge y con algunos otros. Y a veces hasta del propio Cristo,
como puede apreciarse en un hermoso fresco de la catedral de
Auxerre.
Esta escasa frecuencia quiz dependa tambin de que el caballo
aparece ligado muy a menudo a mitos y rituales religiosos paganos
combatidos por la Iglesia. As, entre los pueblos paganos de Europa
el caballo estaba asociado de ordinario a extraos rituales, empa-
rentados seguramente con el viejo sacrificio indo-europeo del caba-
llo (el llamado Ashavameda indio), como el descrito por Giraldus
Cambrensis en Irlanda, para la eleccin de un rey en una regin de
Ulster y en el que el futuro monarca tena relaciones sexuales con
el animal, una yegua blanca, la cual era luego muerta, hervida y
comida por los asistentes a la ceremonia, llena sta, por lo dems,
de otros detalles poco usuales. 2 Tambin aparece asociado el caba-
llo, en la tradicin popular de origen pagano, a ritos y cabalgatas
demonacas nocturnas, como la famosa "mesnie Hellequin". En es-
te caso se trata siempre de caballos negros.
4. El asno.
]:n su versin domstica apenas es animal del Bestiario medie-
val. No es mencionado en los Fisilogos-!. Pero aparece brevemente
en Isidoro: se le llama asinus -dice el obispo sevillano- porque el
hombre se le s~enta encimaj El nombre sera en verdad ms propio
para el caballo, admite el autor, pero el hecho es que el asno fue
domesticado primero..!..~ Es fcil domesticarlo, pues al verse-rodeado
se rinde. Tambin lo menciona el .fiestiario de Cambridg~, que copia
casi textualmente a Isidoro sin aadir prcticamente nada.
Empero el asno es animal de la simbolog, de los mitos y de la
Jj.teratura popular cristiana~ Como el caballo, parece haber sido ori-
ginariamente animal atnico, infemal, demonaco. Lo era para sus
2 La descripcin de esta ceremonia se halla en Giraldus Cambrensis, Topographia Hibernica,
m, 102. Existe una buena, reciente y accesible froduccin inglesa, la de John J. O'Meara: Ge-
rard of Wales, The History and Topography of Ireland Penguin Books, Hamwndsworth,
1982. El texto puede leerse en las pginas 109-110 de esa edicin.
104
domesticadores, los egipcios, que se servan de l como bestia de
carga pero que crean en un sno rojQ, peligroso para el viaje de las
almas despus de la muerte. Su simbologa es sin embargo polis-
mica, ambigua, y ~ asno es asociado tradicionalmente a muchas
conductas y valores, bastante contradictorios unos con otros..J Es
smbolo de terrenalidad, de vida segn el cuerpo, de placeres corpo-
rales e instintivos y sobre todo sensuale.,!, libidinosos (como puede
apreciarse en las usuales referencias a su exo desproporcionada-
mente grand~, igual que sucede cuando se lo representa como
montura de Prapo o de Sileno). En todos estos casos simboliza a
@ materia frente a_! espritg; y se sabe que an Francisco de Ass
llamaba al cuerpo\~1 hermano asno'.:l Pero tambin es smbolo de
paciencia, de humildad y resignacin, apreciadas virtudes cristia-
nas todas ella: Y al mismo tiempo, de ignorancia, de poco entendi-
miento, de terquedad y de p~rsistencia en el error (esto es, de paga-
nismo o idolatra, para los usuales patrones cristianos).
El judasmo y sobre todo el cristianismo parecen admitir una
dimensin predominantemente positiva del asno, aunque el juda-
smo lo considera bestia impura. El asno aparece en el pesebre, el
asno es montura de la Virgen en la huda a Egipto, tambin de
Cristo triunfante, al entrar en Jerusaln.\fero se ha hecho notar
que en el pesebre el asno est a la izquierda y el buey a la derech-, ~
con lo que el asno representara a los pagano.., a los idlatras, y el
buey a los cristianos...:. Tanto en la huda de la Sagrada Familia a
Egipto como en la entrada de Jess a Jerusaln parecera haber
una representacin un tanto confusa del tema del caballo (o asno)
blanco, montura de los inmortales. Se ha dicho que la montura de
Cristo triunfante (pollino o burra) ~imboliza tambin a la ..inagoga,
al judasmo, cabalgados y vencidos por Cristo. De todos modos el
cristianismo, como el judasmo, parece distinguir entre el asno y la
burra. Esta ltima tendra, como la bblica burra de Balaam, con-
notacin positiva, ]].asta proftic~. ~o as el asno, smbolo de idola-
tra, de paganismo, del pecado camal, del lnfiemo; aunque a veces
es ms bien signo de paciencia y humildad cristianas] ~
~1 asno desempea papel importante en la imaginera medieval
cristian, no slo como personaje del pesebre o montura de la Vir-
gen o Cristo sino como asno msicQ. Aparece asociado a las leyen-
das de varios santos, como San Jernimo y otros. Tambin es figu-
ra de un famoso relato proselitista y ~nti-judo asociado a la leyen-
da de San,Antonio de Padua, quien muestra .-en l que es ms fcil
convertir al cristianismo a un ~o que a un judo..:.\ Y en los mis-
mos ritu~es cristianos es protagonista de uno de los ms intere- s
santes ritos medievale., de clara connotacin pagan-: el de la Fes-
 1
ta de los Locos o Fiesta del AsnQ_. Esta curiosa fiesta, cuya organi-
zacin corra a cargo del bajo cler_g, que se q_elebraba con participa-
l1
cin popul~ y apoyo de las autoridades eclesisticas en el interior
de las iglesias en el perodo entre la Natividad y la Epifan-",. esto es,
entre el25 de diciembre y el 6 de enero, y a la que algunos atribu-
yen Qrgenes pagano que remontan a las viejas ~atumales roma-
nas, aunque cristianizadas y reglamentadas por la Igle5;ia, consis-
ta en una suerte de puesta al revs de diversos usos y valores, y en
ella tena papel P..IOtagnico un asng, que era conducido al interior
del templo, paseado ante el altar mayor, vestido con ~apa o casulla
episcop~. y ante el que se cantaba una [amasa pros~que a un
~tiempo exaltaba sus virtudes y ridiculizaba sus defecto~ Esta Fies-
ta del Asno dur hasta bien entrados los tiempos modemos y slo
fue proscrita por la Iglesia en el siglo XVII. 3
5. E! zorro (la zorra).
El zorro (o la zorra) s es animal de obligatoria presencia en el
Bestiario medieval. Desde temprano los Fisilogos describen sus
rasgos y motivos tpicos. Segn el Fisilogo latino, la zorra, smbolo
de la astucia, al sentirse acosada por el hambre logra engaar a los
pjaros carroeros hacindose la muerta entre la paja y emitiendo
ventosidades pestilentes para oler a cadver. Al acudir los pjaros
a devorarla, es la zorra la que los devora a ellos. El animal es as
(no se explica bien por qu) la imagen del demonio y del pecador.
Los Bestiarios ulteriores modifican algunos detalles, conservando
el fondo. Isidoro dice que vulpes equivale a volupes, pues la zorra
es voluble de andar y slo anda por caminos torcidos; adems es
animal ladino, amante de artimaas, como la de hacerse el muer-
to.4 El Bestiario de Cambridge repite a Isidoro, pero aade que la
zorra se revuelca en tierra roja para que parezca que est cubierta
-iT 3 Existe una rica bibliografla sobre la Fiesta del Asno, aunque no siempre reciente ni accesible.
a
El texto clsico es Mmoire pour servir 1' tude de la Fte des Fous, de M. du Tillot. publim.-
do originalmente en Pars en !ZQl y reimpreso desde entonces varias veces. En]echa reciente
se ha publicado un muy buen trabajo al respecto: Jacqiles Heers, Ftes de Fous et Camavals,
Fayard, Pars, 1983, del que existe traduccin espaola. El Clemencic Consort grab hace poco
ms de una dcada toda la Posa de la Fiesta del Asl!Q en un disco excepcional: Clemencic
Consort, La fete de 1' ane, Offi.ces et ftes des fous pour le jour des sous-diacres, Harmo-
niaMundi, France, 1980.
4 La vieja idea tiene probablemente una base real, que muchas tradiciones campesinas todava
conservan. Vale la pena recordar que en el campo venezolano todava se usa la expresin
"hacerse el muerto para coger zamuro vivo", la cual sin_.d.uda remite a la idea de lo que se
supone hace la zorra, y es casi seguro que venga de la tradicin espaola y del Bestiario
medievaL
106
de sangre y as engaar a las aves carroeras. Lo mismo dice luego
el Libro del Tesoro, de Brunetto Latini.
\ El zorro (pues aqu se trata del zorro, y no de la zorra) es ade-
ms animal popularsimo de la literatura medieval, pero no c?mo
sujeto del imaginario sino de la stira ~al, tanto en el erudito Y
temprano Ecbasis captivi como en el mas modemo y po:pular Ro-
mande Renart. Pero esta temtica satrica y de corte social, como
dijimos al comienzo, queda fu~ra ~e lo q~e nos interesa realmente
ahora: los animales en el imagmano medieval. Por,eso no po?emos
ocuparnos aqu de ella, no obstante su interes y su nqueza
temtica.
6. El toro, el lobo y el oso.
Son tres animales salvajes, todos ellos de riqusima pre~encia
en mitos leyendas y motivos folklricos europeos. Pero su nnpor-
tancia e~ el Bestiario medieval es en cambio desigual, pues los d~s
primeros casi no cuentan mientras que el oso es al menos menciO-
nado en varios casos.
El toro.
Dejaremos prcticamente de lado al toro, pues pese ?-la imp~
sionante riqueza de mitos, leyendas y rituales de todo tipo asoc~
dos a l a lo largo de la historia huma~a Y. s~bre todo ~e ~a ~tl
gedad, el toro est ausente del Bestiano cnsti~O. El cnst~arusmo
fue poco amigo de conservar mitos y rituales ammales asociados al
paganismo; y el toro era uno de los animales I?-s ligado a e~os.
Basta pensar en el toro como animal primordial o como ai?-~
cosmforo en varios mitos de creacin orientales (persas, bab~oni
cos, rabes, etc); en el culto babilnico y asirio del toro (los dioses
toros los toros alados, el toro de la diosa Ishtar al que se enfre~ta
el h;oe Gilgamesh, etc); en el culto egipcio del torp (el toro ApiS);
en los mitos griegos acerca del toro (Zeus transformado en .toro
para seducir a Europa, el toro de Posidn que Minos no sa:rifica,
en Pasifae y el Minotauro, en ~ese?, etc); en.el.tor? y el ta~robo~os
asociados al mitrasmo, religion nval del cnstlamsmo Y difundida
en toda Europa, etc., etc. ,
El cristianismo lo prefrri castrado, o a lo mas como becerro,
como hizo en el caso del pesebre en que nace Jess, o pa~a poder
asimilarlo a su simbologa oficial al asociarlo con el evangelist~ L~
cas, de acuerdo a la famosa visin de san Juan en s~ Apocal~pszs
Pero pese a su ausencia del Bestiario (apenas lo mencionan Isidoro
107
 ,~
y uno que otro, como el Bestiario de Cambridge), el toro aparece
asociado a algunas leyendas cristianas, como la de San Silvestre,
que una vez resucit uno para as confundir a los paganos; o co-
mo la de San Eustaquio, quien fuera martirizado dentro de un to-
ro de bronce colocado sobre una hoguera. Pero sobre todo tuvo
gran importancia entre las sociedades europeas paganas, en parti-
cular entre los celtas, y ms aun, entre los irlandeses. Bastara con
mencionar a.este respecto los diversos ritos de los druidas asocia-
dos con toros blancos y con sacrificios, entre ellos el ritual que
permita elegir un rey luego de un sacrificio y un festn de carne de
toro sagrado; y sobre todo la gran epopeya irlandesa The Tain Bo
Cuailng o Razzia de los toros de Cooley, en la que el interminable
conflicto que opone a los hroes irlandeses -y en la que Cuchulain
desempea un papel de primer orden- nace de una disputa inicial
acerca de la posesin de un toro maravilloso y concluye con una
batalla casi csmica entre ese increble animal y otro toro compa-
rable a l en fuerza y en ferocidad.
El lobo.
Como hicimos con el toro, tambin pasaremos en forma rpida
al lado del lobo. El lobo es otra clsica bestia devorante, andrfaga.
Sus fauces (imagen de bosque espeso o de cavema profunda y obs-
cura) tienen clara connotacin de muerte, aniquilacin, vuelta a la
obscuridad. El lobo es devorador, no slo de hombres sino de as-:-
tros y de dioses. Pero tambin es smbolo de iniciador, de genitor,
de fundador de estirpes y ciudades (as Leto, como loba, da a luz a
Apolo y Artemisa; as tambin Rmulo y Remo son criados por una
loba; por otra parte, ya en pocas menos remotas, los turcos de-
can descender de lobos, igual que los antiguos mongoles); Aunque
de rica presencia en el folklore y en algunas mitologaseuropeas, el
lobo est a menudo ausente del Bestiario. No aparece en los Fisi-
logos. Lo menciona, s, Isidoro, quien ofrece algunos datos intere-
santes acerca de l: es rapaz y destroza cuanto encuentra; es bes-
tia sedienta de sangre; puede pasar largo tiempo sin comer, lo que
lo hace ms voraz; apenas cohabita con la hembra doce das al
ao; y si ve primero al hombre ste se queda mudo, pero si es el
hombre quien lo ve primero a l, el lobo pierde su acometividad.
El Bestiario de Cambridge glosa a Isidoro. Aade que a las pros-
titutas se las llama lobas porque arrasan con las posesiones del
amante igual que lobas; que los lobos slo copulan en mayo; que
la hembra ciuda tanto a sus cachorros que no caza cerca de la
guarida; que los ojos de los lobos brillan en la obscuridad; y que,
108
segn Salino, el animal tiene atrs, en el lomo, un mechn de pe-
los afrodisacos que se arranca l mismo con los dientes cuando
siente que van a matarlo, pues sabe que el mechn de nada le sirVe
a sus captores a menos que se lo arranquen mientras est todava
vivo. El lobo tiene el cuello enterizo, por lo que para mirar atrs
debe mover todo el cuerpo. Para el autor del Bestiario de Cambridge
esto hace del animal una imagen del demonio, el cual nunca mira
atrs para mostrar arrepentimiento. El brillo de los ojos del lobo es
otra clara imagen del poder engaoso, pseudo-luminoso, del demo-
nio. El Libro del Tesoro repite ms o menos esto, pero diciendo que
los pelos afrodisacos los tiene la fiera en la cola, y aadiendo que
el lobo, al aullar, acostumbra agitar una de sus patas frente a la
boca, para que el aullido parezca como de muchos lobos.
Ms que en el Bestiario, el lobo est presente en el mito, en el
folklore y en la literatura. El lobo est asociado a la mitologa ger-
mnica; y Fenrir, que ya arranc la mano a Tyr, est predestinado
a engullirse a Odn y al propio Sol al llegar el fat~ico Ragnarok. El
lobo aparece tambin asociado a cultos satnicos, y se deca que
las brujas iban al sabbat montadas en lobos. En la mitologa es-
candinava hay brujas y gigantas que cabalgan lobos con riendas
de serpientes, como la que acude a la incineracin de Balder. En la
literatura hagiogrfica su ms famosa aparicin, a menudo repro-
ducida en la pintura medieval y renacentista, es la que lo asocia a
San Francisco de Ass en la historia del lobo de Gubbio, domesti-
cado por el santo. Pero el tema folklrico y literario principal es el
del hombre-lobo, procedente de la Antigedad. y conservado y enri-
quecido en la Edad Media. Se lo encuentra a menudo en las sagas
escandinavas, en las que se habla tanto de cofradas o ejrcitos de
berserkrs, suerte de grupos de guerreros implacables que se crean
a s mismos lobos u osos, como de hombres-lobos aislados. Se lo
encuentra en algunos lais bretones, como el de Bisclavret, de Mara
de Francia, o el annimo de Melion, asociado en uno y otro caso a
una historia de amor y de infidelidad. Se lo encuentra tambin en
algunas vidas de santos y en otros relatos religiosos. Se lo halla
sobre todo en la literatura, en el arte y en el folklore europeos del
Renacimiento, poca a partir de la cual florece realmente en toda
Europa la conocida temtica del hombre-lobo.
El oso.
A diferencia del toro y el lobo, el oso, animal de gran riqueza
folklrica como ellos, asociado a la temtica del invierno y del car-
naval, s tiene importancia en el Bestiario cristiano. Los motivos
109
bsicos, procedentes de la Antigedad clsica, se encuentran ya en
Isidoro y luego reaparecen en algunos Bestiarios. El motivo princi-
pal es el del cachorro informe moldeado y vivificado por la madre.
Dice Isidoro que el oso se llama orsus porque con su boca (ore suo)
da forma a su cra. El parto de la osa suele ser prematuro, pues
pare a los treinta das. Cada osezno al nacer es una masa amorfa;
y la madre, lamindolos, da forma a sus miembros y los vivifica.
Dice adems el obispo que la cabeza del oso es frgil, que' su fuerza
se halla en brazos y riones, y que por ello suelen andar erguidos.
El Bestiario de Cambridge copia todo esto, y aade que el oso enfer-
mo se cura comiendo una hierba o devorando hormigas. Los osos
copulan a la manera humana, esto es, de frente, en el interior de
sus cuevas, en inviemo; la hembra alimenta a los moldeados osez-
nos sin comer ella, lo que la debilita. Y cuando sale a la luz, pasa-
do el inviemo, est casi ciega de tanto permanecer en la obscuri-
dad y de be adaptarse otra vez a la luz solar. Los osos aman la miel,
persiguen los panales, y atacan al toro, su enemigo, atrapndolo
por los ollares o ventanas nasales. La mandrgora los mata. Bru-
netto Latini repite ms o menos lo mismo, pero aade que al oso le
hace bien que le dn de palos, porque ello lo engorda.
En la literatura medieval, hagiogrfica o laica, abundan los
osos, las historias de osos, o de humanos criados por osos. O de
hombres salvajes con aspecto de osos, lujuriosos y peludos. Ejem-
plo de ello pueden ser la leyenda de Santa Eufemia, arrojada en el
circo a un oso que la ador en lugar de devorarla, la historia del
oso esculpido en el pin de la iglesia de Angles, en Vende, la his- caso son de fcil observacin, y cuyas costumbres, reales o ficti-
toria de Valentin y Orsn, y la de San Juan Peludo. Estas dos lti-
mas son largos e interesantes relatos, asociados ambos a la tem-
tica medieval del hombre salvaje. No obstante su inters no pode-
mos ocupamos ahora de ellos, pues poco tienen que ver con el
Bestiario. Los examinamos, por lo dems, en otro trabajo nuestro
dedicado al estudio de la antropologa maravillosa medievaJ, a pro-
psito del tema del Hombre Salvaje~os ocuparemos en cambio
ahora, por estar emparentada en form mucho ms directa con la
temtica del oso y del Bestiario, del re ato acerca del oso esculpido
en uno de los piones de la iglesia fr cesa de Angles.
La historia del oso esculpido (que se llama Troussepoil, y lleva
una cruz en el lomo) es un relato medieval, tradicional o folklrico,
acerca de un monstruoso plantgrado que viva a orillas de un ro,
junto a la aldea de Angles, en la provincia de Vende, dedicado a
robar vacas y mujeres. A las mujeres las desnudaba y posea, lo
que por cierto a ellas no pareca disgustadas mucho, pero s en
cambio a sus no tan bien dotados maridos. Sospechando la pre-
110
sencia del demonio en el asunto, y seguramente bajo la presin de
los maridos, la Iglesia decidi tomar cartas en el asunto. Pero los
curas que lo intentaron fallaban en exorcizar a la bestia J?ues al
parecer nadie en el pueblo se hallaba en estado de santidad; Y
hasta un legado papal que vino especialmente a hacerlo, beso a
una chica antes (o se propas con ella); y fracas tambin en su
intento de hacer desaparecer al animal. La solucin lleg empero
de manera simple y al margen de la Iglesia propiamente dic..ha. Tr~
orar cinco das, un santo hombre local, llamado Marhn, logro
someter al oso a su voluntad; y lo trajo as domesticado hasta el
mercado del pueblo, situado en la plaza, frente a la iglesia. Las
mujeres se burlaron del santurrn llamndolo "pastor del diablo",
lo que parece mostrar que para ellas el oso no tena nada de
diablico. Martn conden al animal a vivir "slo de la belleza de
las hijas de los ngeles"; y hacindolo subir a uno de los. piones
de la iglesia, lo convirti en figura de piedra. El resultado no parece
haber sido de todos modos muy bueno para el pueblo, pues la
tradicin local afirma que a partir de esa fecha las muchachas de
Angles, que hasta ese entonces haban sido muy bellas, se volvie-
ron todas feas. 5
PEQUEOS ANIMALES TERRESTRES, REALES O MITICOS
Fisilogos y Bestiarios reservan buen ;~pacio para pequ~os
animales corrientes, tanto reales como nnt1cos, que en el pnmer
cias, dan base a algunas reflexiones moralizadoras. Examinaremos
en lo que sigue algunos de esos pequeos animales, por ahora so-
lamente los terrestres.
1. La hormiga, la hormiga gigante y la hormiga-len.
Animal pequeo, sujeto de muchas fbulas antiguas, smbolo
de espritu colectivo, de trabajo organizado y de carcter previsivo
(pero tambin de avaricia y egosmo), la hormiga no falta en ni~
gn Bestiario. Los Fisilogos le atribuyen tres rasgos a las honm-
gas: a) cuando marchan llevando granos en la bo~a, las que van
sin carga no piden nada a las que llevan grano s1no eu e, yendo
tras sus huellas, van a buscar grano para ellas, de donde se cae en
la historia de las vrgenes prudentes y las vrgenes locas, esto es,
5 Tomo lo esencial de la historia del libro de Jean-Pierre Clbert, Bestlaire Fabuleux. Albn
Michel, Paris, 1971, p. 281.
111
las que guardaron el aceite para alumbrar a sus maridos, y las que guas pacen. Al llegar el atardecer, las yeguas se hallan saciadas al
lo derrocharon tontamente; b) al esconder granos en su madrigue- tiempo que sus cofres rebosan del valioso polvo de oro. En esemo-
ra los parten en dos, para que las lluvias no los hagan germinar, mento, del otro lado del ro, los potrillas empiezan a llorar, pidien-
matndolas de hambre, lo que permite traer a colacin la necesi- do de mamar a sus madres. Las yeguas, velozmente, atravies~n la
dad de separar la letra, que mata, del espritu, que vivifica; e} en corriente en pos de sus criaturas, sin que las hormigas puedan
tiempo de cosecha, van todas al campo y desprenden granos de la hacer nada. As los hombres se apoderan del oro; y las feroces hor-
espiga, dejando los de cebada y buscando los de trigo, imagen de migas quedan burladas. Con pequeas variantes lo mismo es repe-
que de be huirse de las doctrinas extraas y aceptar slo la divina. tido por otros autores hasta Brunetto Latini. El tema, por lo de-
Los tres temas son ms o menos repetidos por todos los Bestiarios, ms, es persistente; las hormigas buscadoras de oro aparecen en la
desde Isidoro hasta los ms tardos. Carta del Preste Juan y en los romances relativos a Alejandro; y
Pero algunos hacen referencia a otros tipos de hormiga. Isidoro muchos son los viajeros y autores de relatos de viajes al Oriente
por un lado y el Liber Monstrorum por el otro hablan de las hormi- que tratan de l, el ltimo de ellos el pseudo-viajero Mandeville.
gas gigantes, buscadoras de oro. El tema, que viene desde Herdoto
y Ctesias, en el caso de Isidoro deriva de Plinio o de Salino, mien-
tras que en el Liber Monstrorum proviene del mito de Alejandro.
Ambos lo tratan en forma escueta. Isidoro las ubica en Etiopa, di-
ciendo que son hormigas como perros, que excavan oro con sus
patas y que persiguen y matan a quien intenta despojarlas de l. El
Liber Monstrorum es an ms parco. Pero el tema se desarrolla en
los Bestiarios ulteriores recobrando la riqueza del relato de
Herdoto.
En el Bestiario Divino de Guillaume le Clerc, por ejemplo, la na-
rracin es minuciosa. Dice el autor que muy lejos, en Etiopa, exis-
te otra especie de hormiga, muy diferente a la usual. Esas hormigas
tienen aspecto y tamao de perros, pero costumbres muy extraas,
pues se dedican a excavar la tierra para extraer de ella enormes
cantidades de oro fino. El hombre que intenta robarles el oro pron-
to se arrepiente de ello, pues al darse cuenta del robo, las hormigas
lo persiguen hasta alcanzarlo y devorarlo por completo. Pero los
habitantes de las cercanas, conscientes de la crueldad y riqueza
de las hormigas, han ideado una artimaa: toman consigo yeguas
recin pat;idas, cuyos potrillas an maman, hacen que las yeguas
ayunen tres das; y al cuarto las ensillan. Sobre las sillas colocan
grandes cofres fuertemente amarrados, brillantes como si fueran de
oro fino. Al llegar a la orilla del impetuoso ro que separa su tierra
de la de las hormigas, los hombres conservan los potrillas y expul-
san, del otro lado del ro, hacia el pas de las hormigas, a las ye-
guas, las cuales, hambrientas como estn, se dedican a alimentar- 12. Las hormigas buscadoras de oro en una temprana edicin de los Viajes
se de la jugosa hierba que all crece. En cuanto a las hormigas, de John de Mandeville. F1nes del siglo XV.
stas, al ver los grandes y brillantes cofres que las tranquilas ye-
guas traen atados a los lados de sus lomos, piensan que han ha- Pero hay' una tercera variedad de hormiga, ya presente en los Fi-
llado escondites ideales para su oro y se dedican a llenarlos del do- silogos: el mirmicolen u hormiga-len. Las fuentes del extrao
rado polvo, tarea en la que invierten todo el da, mientras las ye- animal noson claras (se habla de una hormiga-len en el Libro de
Job, en la Versin de los Setenta, a causa de una mala traduccin

112 113
del texto hebreo; algunos autores greco-romanos mencionan por
su parte un len-hormiga), pero el mirmicolen es descrito como
un extrao lu'brido de hormiga y de len. Es un animal condenado
a irremisible y temprana muerte por inanicin. Su padre tiene ros-
tro de len y come carne, su madre rostro de hormiga y come le-
gumbres. El hijo tiene dos naturalezas: rostro y partes delanteras
de len, y partes traseras de hormiga. No puede comer carne por
parte de la madre ni legumbres por parte del padre. Es smbolo de
inconstancia, pues se requiere siempre elegir un camino. Esto es lo
que dice el Fisilogo griego. El latino dice en esencia lo mismo, pero
hace al animal hijo de mirmicoleona, lo que resulta algo confuso.
Esta versin demasiado inverosmil de la hormiga-len no pare-
ce haber tenido mucho xito. Algunos Bestiarios recogen la idea
del animal, pero bajo otra forma diferente. As, Isidoro dice que la
hormiga-len se llama de esa manera porque es el len de las hor-
migas, o a un tiempo hormiga y len. La describe como la ms feroz
de las hormigas, aunque pequea; y dice que se esconde en el pol-
vo y mata a las hormigas corrientes que pasan cerca de ella llevan-
do alimento. As, otro manuscrito de Guillaume le Clerc repite a Isi-
doro y habla tambin de la hormiga-len como len de las hormi-
gas. Es la ms pequea, pero la ms valiente. Odia a las otras hor-
migas, se enconde en el polvo y al pasar stas las asalta, las despo-
ja y las mata. En otros textos la hormiga-len o mirmicolen es
ms bien de buen tamao, adems de muy feroz. Es lo que ocurre
en el caso de Toms de Cantimpr, quien la describe como grande y
agresiva. El autor dominico dice que la hormiga-len es dbil al
principio, pero que luego se hace fuerte. Es adems solitaria, vive
en lugares retirados, no acumula alimento, y se dedica a asaltar y
a matar a las otras hormigas, las corrientes.
2. El erizo y el topo.
Tambin son frecuentes en los Bestiarios. El erizo aparece ya
en el Fisilogo. Su simbologa es pobre y confusa, forzada. Parece
no tener piel, debido a estar todo cubierto de pas. Sube a los raci-
mos de las vides, tira las uvas al suelo, y al revolcarse sobre ellas se
las lleva en sus pas para alimentar a sus cras, dejando la vid pe-
lada. De all el Fisilogo infiere que los cristianos no deben ocupar-
se de muchas cosas y que el erizo es imagen del demonio. El tema
de la recoleccin de las uvas viene de Plinio (Historia Natural, vm,
133-135), aunque ste habla en realidad de manzanas. El erizo es
descrito con ms detalle en Isidoro y en el Bestiario de Cambridge,
que omite por cierto el motivo de las uvas.
114
El topo tiene una simbologa ms clara. No se lo ~enc. .iona e~
los Fisilogos pero s en Isidoro,~ en un~ lectura cient~ca, di-
ce de l que es ciego, que horada siempre la tierra y que se alimenta
de races. Lo mismo dice el Bestiario de Cambridge. Pero Pierre de
Beauvais y otros Bestiarios dicen cosas ms interesantes. El topo
es animal de finsimo olfato, que as compensa su carencia de vis-
ta, su ceguera. Tiene los intiles ojos bajo la piel, su odo es el ms
fino del mundo y nada puede sorprenderlo si hace ruido. Horada
siempre la tierra, se alimenta slo de ella, da~ las hierba~ Y degm-
da el suelo en que vive. Es figura completamente dempn1aca, des-
tructora, y habitante de la obscuridad. Lo de que el topo se alimen-
ta de tierra (como el camalen o el chorlito lo hacen qe aire, el
arenque de agua y la salamandra de fuego) es repetido por otros
Bestiarios. (Brunetto Latini dice en cambio, como Isidoro, que el
animal come races.) Uno de esos Bestiarios, elllam~do Bestiario
Toscano, lo hace smbolo de avaricia, pues dice que el topo, por
ciego, ignora que hay tanta tierra y la come de a poco para que no
se le termine. Cuando va a morir, sus ojos al fin se abren; y viendo
cmo abunda la tierra, se lamenta de haber comido tan poca y de
estar tan flaco, muriendo luego de desesperacin o de despecho.
3. Elleontjono y el camalen.
Ya se mencion alleontfono, animalito odiado y perseguido
por los leones porque sus cenizas untadas en carne sfirvan _Par~
matarlos. Lo que el Bestiario dice de l es poco. Vale la pena an~dir
que el animal proviene de Plinio (Historia Natural, VIII, 136), quien
dice de l que slo habita donde hay leones, que su s~bor mata a
stos, y que los cazadores queman elleontfono y lo )rocan como
perejil sobre carne, la cual usan para hacer que los leones la co-
man y mueran. El len odia a la criatura y la ataca, pero sta se
defiende disparndole chorros de orina, que es igualmente mortal
para el len.
El camalen es mas importante y est mejor descrito, casi con
tanta fantasa. No aparece en los Fisilogos, pero Isidoro lo descri-
be como animal pequeo, variopinto como el pardo; y capaz de
cambiar de color segn 1ftS cosas que tenga cerca. Los Bestiarios
ulteriores (aunque no todos tratan de l) aaden algunos datos
fantsticos, derivados del mundo clsico. La mejor descripcin es
la del Libro del Tesoro. Dice all Brunetto que el camalen es bestia
asitica, de cabeza parecida a la del lagarto, pero con patas largas
y garras filosas, y cola larga y enroscada. Su piel es dura, como de
cocodrilo, su andar lento, como de tortuga. Tiene los ojos fijos Y no
115
puede ver de lado sino de frente. Pero lo ms interesante es que se
alimenta slo de aire, aspirndolo; y que se pone del color de cada
cosa que toca, salvo si sta es roja o blanca. Su cuerpo carece de
carne y de sangre, excepto un poco junto al corazn. El camalen
se esconde durante el invierno. Al salir de nuevo, a la llegada del
verano, lo mata un pjaro llamado corax; pero ste muere a su vez
si prueba de l, salvo que coma una hoja de laurel. La idea de que
el camalen vive del aire proviene de Ovidio y de Plinio. La de que
no puede virar al rojo ni al blanco viene tambin de Plinio. En ge-
neral toda la descripcin de Brunetto depende mucho, a veces a la
letra, de la del viejo autor romano.
4. La comadreja.
Es uno de los animales ms curiosos del Bestiario. Recogiendo
una antigua tradicin clsica (expuesta ya por Anaxgoras, refuta-
da luego por Aristteles, pero sobreviviente en Plutarco y en Elia-
no), los Fisilogos (que la consideran animal inmundo) describen a
la comadreja diciendo que engendra por la boca, recibiendo en ella
el semen masculino, y que pare por las orejas. Si lo hace por la de-
recha, el animalillo es macho; si lo hace en cambio por la izquier-
da, el recin nacido es hembra. De esta manera la comadreja es
imagen de los que al escuchar la palabra divina la arroja~ lejos de
s, esto es, de los que, igual que el spid, se tapan los o1dos para
no o ir la voz del encantador.
Algunas versiones del Fisilogo griego (y de ciertos Bestiarios que
lo siguen) afirman lo contrario: que concibe por las orejas y pare
por la boca. Isidoro niega esta inslita manera de concebir y de pa-
rir, que en su caso es la nica de que parece haber tenido conoci-
miento: la de la concepcin bucal y el parto por las orejas. Describe
al animal como una suerte de ratn largo (TTUls-telus, TTUlStela) que
caza serpientes y ratones. Dice que existe un tipo silvestre y otro
domstico. Conviene a este respecto hacer notar que en la Antige-
dad clsica y en la Edad Media los gatos eran raros en el. mundo
europeo; y eran precisamente las comadrejas los animales domsti-
cos que ms solan cazar serpientes y ratones, tan abundantes en
las casas de esos siglos. Esta relativa domesticidad de la comadreja
y esta familiaridad de las gentes de entonces con ella hace particu-
larmente dificil comprender cmo pudo mantenerse a lo largo de
tantos siglos la idea de su extraa forma de concebir y de parir; de
qu modo Fisilogos, Bestiarios y enciclopedias pudieron repetir
durante tanto tiempo esta descripcin fals~ y totalmente libresca
de las costumbres sexuales y el parto dei animal, cuando era relati-
116
vamente fcil comprobar la falsedad de lo afirmado en esas obras,
populares o cientficas, con un poco de observacin casera que es-
taba al alcance de cualquiera. Parece indudable que el peso de la
auctoritas cont mucho en este caso, como en otros. De todos mo-
dos, quiz el origen de la fbula se deba al hecho comprobado de
que la comadreja suele transportar a sus cras en la boca.
En todo caso, es claro que el tema del inslito parto de la coma-
dreja procede del mundo griego, el cual discuti mucho acerca de
ello. Es bien sabido que una leyenda clsica de corte etiolgico le
sirvi de sustento: la de Galintias (comadreja es yaA.a8a en griego).
Esta era criada de Alcmena, la madre de Heracles, entonces a pun-
to de darlo a luz. Hera, como se sabe, odiaba a Alcmena, amante
de Zeus; y sirvindose de las Mo iras y de Ilitia, diosas de los partos,
la celosa esposa del dios griego trat de impedir el nacimiento de
Heracles. Por varios das las diosas cruzaron las piemas y los bra-
zos frente a la casa de Alcmena, para bloquear de esta manera el
parto de esta ltima. Viendo que su ama no poda parir, Galintias
enga a Hera, o directamente a las Moiras y a Ilitia, dicindoles
que la presin que ejercan era completamente intil, pues el parto
haba ocurrido ya. Al abandonar Ilitia y las Moiras su actitud, Ale-
mena pudo al fin parir. Enfurecida, Hera (o Ilitia) convirti a Galin-
tas en comadreja; y la conden a parir, segn algunas versiones,
por su boca mentirosa; segn otras, por el odo, instrumento de
recepcin de su mentira. Pero lo importante fue que el hroe griego
pudo nacer de este modo, no obstante la oposicin de Hera, y al
precio de que la pobre Galintias quedara transformada en coma-
dreja. Muchos aos despus, ya adulto, Heracles, agradecido, le
hizo construir un templo, en el que las comadrejas se paseaban
libremente.
Pero pese a la negativa de Isidoro en aceptar la inslita manera
de concebir y de parir atribuida al animal, los Bestiarios ulteriores
a las Etimologas insisten en el tema: el de Cambridge, tan fiel a Isi-
doro, se aparta aqu de l y repite lo tocante a la concepcin bucal
y al parto por las orejas, agregando la otra posibilidad, la inversa,
pero sin afirmar ni negar ninguna. Aade otros detalles como que
las comadrejas cambian constantemente de madriguera y pueden
resucitar a sus cras muertas. El Bestiario Toscano por su parte dice
que las da a luz muertas y que las resucita gracias a una hierba.
Hay adems otro motivo asociado a la comadreja, que procede
del mundo antiguo, y que tiene tambin importancia en el mundo
de los Bestiarios medievales. En este caso se tratara de un motivo
real, sl que producto de confundir a .la comadreja con la man-
gosta. Nos referimos al bien conocido tema del enfrentamiento de
117
 la comadreja (en realidad la mangosta) con el basilisco, vale decir,
con la cobra, enfrentamiento en el que es casi siempre la cobra la
que muere. As lo afirma entre otros Brunetto. Pero nos parece que
este tema debe tratarse mejor al hablar del basilisco. Lo dejaremos
por ello para el momento en que nos ocupemos de este ltimo.
5. El castor.
Cargado de atributos mticos por los enciclopedistas clsicos, el
castor pasa al Fisilogo y al Bestiario, y se convierte en smbolo del
buen cristiano, dispuesto al sacrificio de parte de su cuerpo a cam-
bio de salvar su alma amenazada. El Fisilogo lo muestra como
animal inocente y tranquilo cuyos testculos se usan en medicina.
Los cazadores lo persiguen a causa de ellos, dispuestos a arrancr-
selos. Acosado, el animal, que sabe el motivo por el que lo persi-
guen, se castra entonces con los dientes y le arroja los testculos a
sus perseguidores. Ya castrado, en caso de ser perseguido ms ade-
lante por otro cazador, se detiene y se coloca boca arriba mostrn-
dole que carece de testculos, con lo que el cazador lo deja tranqui-
lo y se va. El tema viene de la Antigedad y es expuesto en una f-
bula de Esopo. Aparece por supuesto en Plinio (Historia Natural,
Vlll, 109). Cosa curiosa, Esopo y Plinio nada dicen acerca de la ha-
bilidad del pequeo animal para construir presas. Plinio dice en
cambio que al ser agredido por el hombre, muerde, y al hacerlo, sus
fuertes y filosos dientes llegan hasta el hueso y arrancan la mano
de su agresor.
En sentido literal el de la auto-castracin constituy un tema
lgido para el cristianismo temprano y tambin para el gnosticismo
relacionado con aqul, preocupados como estaban uno y otro por
las condenas de la carne, del pecado y de la mujer y por la bsque-
da desesperada de la salvacin huyendo del sexo. Bien conocidos
son a este respecto el caso de Orgenes, y los de aquellas, sectas
gnsticas cuyos adeptos tenan la costumbre de automutilarse.
Pero el cristianismo conden la castracin, que haca perder a sus
vctimas la condicin de hombres, y que al reducir la posibilidad de
pecar haca mucho menos meritorio el logro de la castidad. En el
islamismo estricto hay ejemplos comparables al de Orgenes o a los
de }os gnsticos extremos; e IbnBattuta, el famoso viajero marro-
qui del siglo XIV, relata en su Rihla un dramtico caso: el de un
santo jeque que acosado por una mujer tentadora prefiri auto-
mutilarse antes que pecar con ella. Los estudiosos de la historia,
filosofa y literatura medievales conocen bien, por su parte, el terri-
ble drama de Abelardo, castrado en forma brutal por el to de Helo-
118
sa, su joven discpula y amante, y las. amargas reflexiones del con-
trovertido pensador acerca de su masculinidad una vez que queda-
ra inutilizado sexualmente por el feroz to y tutor de su pupila.
Pero mientras lo rechazaba en su sentido literal y material, en
su sentido figurado el tema conservaba validez para el cristianismo
a lo largo de los siglos medievales; y ste nunca dej de considerar
como vlida la idea, planteada en el Evangelio y legitimada por el
propio Cristo, de sacrificar un rgano para salvar el alma, o de
abandonar la vida material y los placeres para lograr la salvacin
eterna. As, el tema del castor y su simbologa pasaron de un Bes-
tiario a otro y de una a otra enciclopedia. Isidoro haba dado ya en
fecha temprana una interesante etimologa, que ms que el origen
real del nombre del animal, trataba de explicar su nombre latino y
de conferirle sentido a la leyenda: castor, deca el obispo hispalen-
se, viene de castrar. El animal se automutila para evitar ser captu-
rado; de all su nombre. El Bestiario de Cambridge, el de Pierre de
Beauvais, el de Guillaume le Clerc, y luego enciclopedias como el Li-
bro del Tesoro repiten y comentan lo mismo a lo largo de los siglos
siguientes.
DOS GRANDES ANIMALES CARGADOS DE RICA SIMBOLOGIA: EL
CIERVO Y EL ELEFANTE
Se trata de dos grandes animales de mucha importancia en el
Bestiario, y en los que privan la simbologa positiva y las imgenes
de tipo cristolgico. Por eso, por su importancia y significacin
comparables, vale la pena estudiarlos juntos.
l. El ciervo.
La simbologa cristiana del ciervo es un tanto ambigua, pues
aunque por lo general se lo considera smbolo cristolgico o ima-
gen del buen cpstiano, enemigo del dragn o la serpiente, que re-
presentan al mal, en ocasiones es tambin smbolo de fertilidad, de
actividad sexual incontrolada, de concupiscencia. Este ltimo as-
pecto est :muy ligado a su imponente comamenta, signo de poder
sexual, a la peridica renovacin de sus cuemos, imagen de rejuve-
necimiento, y a su carcter de macho al que rode~ siempre una
manada de hembras con las que entonces se pensaba que practi-
caba desenfrenadas orgas sexuales y en las que elnimal 'pona
en evidencia su ilimitada capacidad de hacer proezas en este cam-
po. Pero 'lo que predomina en l, sobre todo en el cristianismo me-
dieval y en los Bestiarios cristianos, es la simbologa cristolgica, el
119
 smil con el buen cristiano, apoyado en el implacable odio del cier-
vo por la serpiente (o por el dragn), a los que persigue y mata.
Tambin su asociacin con el agua purificadora y con el rito del
bautismo, y su condicin de ser que se renueva al cambiar de cor-
namenta, como el cristiano que renace al abandonar sus pecados.
De hecho es esto ltimo -es decir, la simbologa cristolgica, la
imaginera cristiana- lo nico que los autores cristianos medieva-
les aportan a la imagen y al conocimiento del cietvo, pues sin ex-
cepcin todas las otras cosas que afirman sobre el mismo proceden
de Plinio, quien trata largamente de l en su obra tantas veces
citada (Historia Natural, VIII, 112-119).
El Fisilogo latino reduce prcticamente al cietvo a su imagen
cristolgica de enemigo de la serpiente. Dice que ama las fuentes de
las aguas y que es enemigo del dragn. Este le huye y se esconde
en las hendiduras de la tierra, pero el cietvo corre hasta una fuen-
te, llena su nariz de agua y la descarga en la hendidura, forzndolo
a salir para matarlo. Es as una imagen de Cristo matando al dia-
blo gracias al agua celestial. De resto, los pelos de cietvo o sus hue-
sos quemados, como los del elefante cristolgico, alejan al dragn.
La diferencia con el Fisilogo griego es que ste habla de serpientes
y no del dragn, aunque con el mismo significado; y que de acuer-
do a l el cietvo, al que compara no slo cOn Cristo sino con los
eremitas del desierto, es sediento porque come serpientes, que son
sus enemigas. En cualquiera de sus variantes, sta es la idea cen-
tral, la que perdura a lo largo de toda la Edad Media.
Isidoro dice de los ciervos que su nombre deriva de K Epa,; a, cuer-
nos, lo que por cierto no alude a su cornamenta sino al hecho de
que son enemigos de las serpientes (entre las cuales las hay comu-
das) y a que las matan y comen para curarse, sacndolas de sus
madrigueras. No hay significacin religiosa en nada de esto. Aade
que aman la msica, que la escuchan con atencin con las orejas
tiesas, que co.men tambin alguna hierba que les hace sanar de
heridas de flechas, y que cruzan los ros en fila, la cabeza de uno
en la grupa del que le precede, lo que hace que no sientan as el
peso. Todo esto procede de Plinio, como dijimos.
El Bestiario de Cambridge se ocupa largamente del cietvo, si-
guiendo al Fisilogo y a Isidoro y aadiendo nuevos datos proce-
dentes tambin de Plinio. Haciendo explcita la ambigedad de Isi-
doro, duda entre derivar el nombre de kerata, cuemo, o de la ser-
piente comuda llamada cerastes, ya que el cietvo se alimenta de
serpientes. Repite con Isidoro que los cietvos comen serpientes
para curarse; y al describir como l la forma que tienen de cruzar
los ros cada uno con la cabeza en la grupa del otro, aade un de-
120
talle curioso, al parecer de su cosecha: que esto les hace nadar r-
pido para as evitar cada uno que el que nada delante de l le
cague encima. Dice luego que el comer serpientes hace que el cietvo
mude la comamenta y se rejuvenezca, lo que sin duda parecera
ser una transferencia al cietvo, al comer la serpiente, de las
facultades rejuvenecedoras de sta. A partir de Plinio, comenta la
sexualidad de los cietvos, sus perodos de celo, el hecho de que,
cualquiera sea el momento de la cpula, la concepcin slo se
produce al salir la estrella Arturo. Habla de la forma en que huyen
de los cazadores corriendo contra el viento, para no dejar rastro de
olor. Habla de su longevidad, un siglo de vida, ya comprobada
tiempo atrs por Alejandro;,;,y refiere el hecho de que los cietvos
nunca sienten fiebre, po;:-1:6 que aplicarse algn ungento hecho
con mdula del anima14uita cualquier calentura.
Concluye sealando que dado que el cietvo come serpientes ve-
nenosas, consumir su came desde la niez puede proteger al hom-
bre contra el veneno, aunque puede en cambio ocurrir que muera
a causa de una simple herida. Con ciertas variantes los otros Bes-
tiarios y enciclopedias repiten prcticamente lo mismo. El Libro del
Tesoro aade un detalle interesante pero igualmente viejo, pues
procede tambin de Plinio: dice Brunetto que para que la came de
cietvo resulte en verdad til contra la fiebre, se requiere que el ani-
mal haya sido muerto de un solo golpe.
Adems de esta rica simbologa expuesta por los Bestiarios, el
. cieiVo est a menudo presente en la literatura medieval, ~n la que
tanto abundan los bosques y las caceras; y juega a veces un papel
importante en ella, particularmente en la literatura cltica, en los
lais bretones, por ejemplo, y en algunos otros relatos de la llamada
"materia de Bretaa". Pero en estos casos su simbologa tiene cier-
ta connotacin demonaca, pues no es cristiana sino pagana, o en
el mejor de los casos impregnada de paganismo. El mejor ejemplo
de esto es el de las metamorfosis de Merln, como hombre salvaje,
transformado en cietvo, o acompaado por cietvos en varias de sus
provocadoras apariciones. En otros casos se trata ms bien de la
hembra, de la cietva, casi siempre blanca, que suele ser en esos
relatos la mensajera del hada que quiere guiar al hroe al Otro
Mundo, o a veces el hada misma metamorfoseada con idntico fin.
Esta imagen nada tiene por supuesto de cristolgica ni de cristia-
na; y est ms bien asociada a los rituales de travesa hacia el
mundo mgico y feliz, pero pagano, de las hadas y seres ultraterre-
nos del universo cultural cltico. De hecho exi.ste una estrecha
relacin. entre el cietvo y el paganismo europeo, sobre todo cltico.
Para los celtas era animal sagrado, divinizado (basta con pensar en
121
 guiendo un ciervo, igual que Eustaquio, se encontr de repente
el dios comudo Cemunnos, una de las principales deidades del
frente al hermoso animal, el cual, entre su espesa corn~men!a,
panten cltico). Parecera vlido pensar que el cristianismo euro-
mostraba la fi ura luminosa de Jess c:n~cificado. ~Convertido asi a
la edad de 27 ~os, Huberto se hizo religios?, llevo d~~de ent?nces
peo occidental, aunque al principio debi verlo por todo ello con
cierta desconfianza, acab de algun modo asimilndoselo; y aso- una santa vida, y termin sus das como obispo de LieJa, hab1endo
cindolo a la vida de algn santo.
As es posible hallar al ciervo -y en este caso se trata del macho- sucedido en el cargo a San Lamberto.
con toda su simbologa, en cierta literatura hagiogrfica medieval,
esta vez claramente como animal cristolgico. Los dos mejores
ejemplos son el relato de la vida de San Huberto, y, mejor an, el
de la vida de San Eustaquio, que es ms antiguo, que tiene una
gran riqueza temtica y ms inters como narracin. La Vida de
SanEustaquio, recogida en la Leyenda Dorada y luego en las Gesta
Romanorum, narra la santa vida de este personaje pseudo-histrico
que habra vivido en la poca del emperador romano Trajano y que,
no obstante ser paganos tanto l como su esposa, habran llevado
ambos una santa vida. La conversin de Eustaquio, que hasta el
momento de su bautizo se llamaba Placidus, habra tenido lugar a
raz de una visin que tuvo durante una cacera. Habindose ale-
jado de sus compaeros de caza en persecucin de un grande y be-
llo ciervo de rica comamenta, se encontr de repente en llledio de
la espesura ante el soberbio animal, el cual, en lugar de huir de l,
le di el frente, mostrndole entre sus intrincados cuemos la lumi-
nosa imagen de Cristo crucificado. Placidus se qued entonces pa-
ralizado y el animal -o el propio Cristo, identificndose prctica-
mente as con el ciervo-le habl y lo convirti de este modo al cris-
tianismo, cosa que poco despus Placidus, ya bautizado como
Eustaquio, hizo a su vez con su esposa y sus pequeos hijos. Lo
que sigue es un relato interesante de aventuras pero que ya nada
tiene que ver con ciervos, motivo por el que lo dejaremos de lado.
La leyenda de San Huberto, por su parte, parecera en principio
estar ms relacionada con lo arriba dicho acerca de la cristianiza-
cin del ciervo, animal tan asociado a los ritos religiosos de los
druidas clticos y en general a todo el paganismo europeo de los si-
glos precristianos, pues se trata de una leyenda franco-belga que
en sus orgenes remontara a la poca merovingia, dado que el San
Huberto histrico fue un obispo cristiano de los siglos VII-VIII. Pero
en realidad la leyenda de San Huberto y el ciervo resulta ser bas-
tante tarda. Debe datar en el mejor de los casos del siglo XIV, si no
despus; y le fue atribuida al obispo merovingio a partir de la Vida 13. El cietvo crtstolgico se
de San Eustaquio. De cualquier manera, segn la leyenda, de aparece a San Eustaquio.
Ms. Ashb. 415. Biblioteca
acuerdo a esas versiones tardas, San Huberto habra sido un jo- Laurenzlana. Florencia.
ven noble y rico del mundo merovingio, disipado y alegre, dedicado
a las mujeres y a la caza, que un da, en medio de un bosque, persi-

123
122
 Lo ms asombroso, empero, de estas dos leyendas hagiogrficas
no es tanto el milagro de la aparicin 'de Jess crucificado en me-
dio de los cuernos de un ciervo, elevado as a la condicin de
animal cristforo y santo, sino que -de manera paradjica- ambos
santos, convertidos al cristianismo gracias a la presencia de esos
sagrados ciervos terminaran siendo transformados en patrones de
los cazadores, esto es, de los masacradores sistemticos de ciervos;
y que con motivo de las grandes caceras cortesanas o nobles de
los siglos XVII y XVIII en Francia y otros pases europeos se celebra-
ra antes a San Eustaquio o a San Huberto en misas destinadas a
santificar la caza y se bendijera incluso a las jauras que deban
cazar y destrozar al santo animal, recordado como portador del
propio Cristo.
Para terminar diremos que adems de estas ambivalentes con-
notaciones cristianas, el ciervo tiene tambin una importante sig-
nificacin alqumica, pues en la qumica medieval era frecuente
que el animal simbolizara al mercurio filosofal; y as aparece a
menudo en grabados alqumicos, de ordinario asociado y opuesto
al unicornio, situados los dos animales frente a frente, represen-
tando de esta manera el ciervo al espritu de la materia filosofal y el
unicornio al alma de la misma.
2. El elefante.
Se trata sin duda de uno de los animales ms interesantes e im-
portantes del Bestiario, y del mundo animal mismo. Es por lo gene- '
ral smbolo de fuerza y de poder, aunque a veces lo es tambin de
cierta torpeza. Es el mayor de los animales terrestres; y slo su
condicin de animal herbvoro y ms bien pacfico le ha impedido
ser considerado como rey de los animales, lugar que ocupa el len,
ms pequeo y menos fuerte, pero feroz, agresivo y sobre todo car-
nicero, como s~ ha supuesto siempre que deben ser los reyes.
En realidad es mucho ms importante (y de mayor inters por
su presencia en mitos, leyendas, literatura y folklore) en el caso del
Oriente, tanto antiguo como medieval: en la India, en Persia, y en
el mundo rabe asitico y africano. Fue mucho menos importante
en Europa y en el mundo medieval cristiano, pues aunque los ro-
manos lo conocieron bien y lo admiraron y estudiaron a fondo, re-
cogiendo y forjando en tomo a su figura diversos mitos y leyendas,
el medioevo europeo slo lo conoci en forma libresca, como ani-
mal remoto y de confusos rasgos. As, en la India y en Persia, que
lo conocen desde la remota Antigedad, que lo han domesticado y
explotado, utilizndolo como animal de combate y como. ornamen-
124
to gigantesco en cortes reales y en rituales religiosos, el elefante es
animal fundamental, cosmforo, divinizado, montura de reyes y de
dioses, modelo al que stos ltimos se comparan de ordinario; y,
por supuesto, fuente inagotable de mitos, de leyendas y de relatos
populares. En las mitologas y religiones indias es sostn del mun-
do, montura de Indra, cabeza del dios Ganesha, engendrador mgi-
co de Buda e imagen mstica de ste. Los persas y los chinos dieron
y continan dando tambin gran significacin al elefante. Igual
ocurre con los pueblos rabes, asiticos y norafricanos. Y con al-
gunos pueblos y etnias del Africa negra.
Para los griegos clsicos, que lo conocieron a partir de los viajes
guerreros de Alejandro y de la exploracin de la India, fue un ani-
mal asombroso, tema de muchos relatos, casi siempre asociados a
la rica e imaginativa leyenda de Alejandro. Para los romanos clsi-
cos, que ~o conocieron primero con las guerras de Pirro y luego con
las invas~ones de Anbal y que adems se aterrorizaron inicialmen-
te con su. presencia, el elefante fue un animal maravilloso lleno no
slo de poder fisico sino de inagotables significaciones.
Plinio, cumbre del enciclopedismo antiguo, recoge acerca de l
todo tipo de informaciones, reales o mticas, y le dedica buena par-
te del Libro Vlli de su Historia Natural: VIII, 1-36. All se habla de l
,no slo como animal fuerte y poderoso sino como modelo de
inteligencia, memoria y sabidura. Es un animal casi humano en
estos campos: ama a los seres humanos, es capaz de estudiar y
aprender por s solo practicando, respeta a los soldados heridos en
el combate, tiene claras concepciones de estrategia militar y hasta
posee sentimientos religiosos, llegando a ejecutar rituales de ado-
racin a la luna en ciertas noches, en las orillas de los ros. Plinio
destaca su sentido de grupo, y describe la forma en que los elefan-
tes cruzan los vados, primero los pequeos y luego los mayores,
para evitar que aquellos se hundan en las profundas huellas de
stos. Describe su conducta en los combates y las torretas llenas
de guerreros que se colocan sobre sus lomos. Asegura que los ele-
fantes tienen una memoria incomparable, pues nada se les olvida;
y esto nismo les permite ser agradecidos o vengarse, llegado el mo-
mento. Afirma Plinio que sin embargo temen a los ratones, y que
(como el len) se asustan ante la presencia de un gallo blanco.
Pero nos interesa sobre todo el elefante en el Bestiario y en la
cultura medjeval de la Europa cristiana, que recibe su informacin
principal, aunque bastante deformada y confusa, de Plinio y de
otros autores clsicos, como Salino, o como los textos que narran
los viajes <;le Alejandro. Tambin, por supuesto, de la Biblia, que
relata la muerte de Eleazar Macabeo aplastado en un combate bajo
125
el peso del elefante al que acababa de matar con una lanza. El elefante que pasa al Fisilogo y a los Bestiarios tiene en reali-
dad muy poco que ver con el elefante real; y del clsico conserva
slo unas pocas caractersticas, como su gran tamao, su empleo
en las batallas provisto de torretas repletas de guerreros armados.
Y lo que predomina en l son algunos rasgos fabulosos, como su
carencia de coyunturas y su rivalidad con la serpiente. El resto de-
pende demasiado de la bsqueda forzosa de simbolismos religiosos
y de significaciones cristo lgicas.
Usualmente tan escueto, el Fisilogo es en este caso prdigo en
detalles; y la descripcin que nos da del elefante es bastante rica, y
est toda ella cargada de imaginario y de significaciones religiosas.
Esta descripcin simblica no debe nada a Plinio; y la influencia de
ste y de Salino y otros autores clsicos llega por otro camino has-
ta Isidoro y hasta los Bestiarios y enciclopedias medievales. El Fi-
silogo atribuye los siguientes rasgos al elefante: a) no siente la
concupiscencia del coito. Cuando quiere tener hijos marcha con la
hembra al Oriente, cerca del Paraso, donde crece la mandrgora.
La hembra come de ella y le da al macho, y as logra seducirlo. La
hembra concibe de inmediato; b) luego, cuando va a parir, entra al
agua de un lago, hasta las ubres, pare, y el elefantito nada, viene
hacia ella y mama. El elefante, entretanto, vigila, para evitar a su
enemiga la serpiente, y donde la halla la mata; e) si el elefante cae,
no puede levantarse (es porque no tiene coyunturas., aunque el
Fisilogo lo da por sobreentendido y no lo dice). Por ello se apoya
en un rbol (evidentemente para dormir, aunque el Fisilogo tam-
poco lo dice). Pero el cazador asierra el rbol a medias. El elefante
se apoya, lo rompe y cae. Brama impotente pidiendo auxilio. Viene
otro gran elefante, que no logra levantarlo y clama con l, siguen
otros doce que tambien fracasan y claman con los anteriores, y al
fin acude un elefantito (cuya peculiaridad es que su pelo o huesos
quemados alejan al maleficio y al dragn). Es ste el que logra al-
zarlo y salvarle la vida.
La simbologa es clara y el Fisilogo la detalla: la pareja de ele-
fantes equivale a Adn y Eva. Antes del pecado, en el Paraso, igno-
raban lo que era el coito y no lo necesitaban. Al comer la fruta del
rbol (la mandrgora espiritual) y pecar, fueron por ello arrojados
del Paraso, y entonces tuvieron necesidad del coito, engendrando
a Can, hijo del pecado, 'sobre las aguas vituperables'. El dragn,
que es el demonio, los destruye y aleja de la virtud~ Por eso el ele-
fante est en guardia frente a l. Al clamar el elefante cado por
haberse apoyado en el rbol aserrado a medias, acude en su auxi-
lio el gran elefante, es decir, la Ley (antigua), pero no puede ayu-
14. Elefante con torreta llena de guerreros. Ms. 2617. Biblioteca Cornisiana, Roma.
darlo, como tampoco lo logran los doce profetas, esto es, los otros

126 127
doce grandes elefantes que acuden tras el primero; y nicamente el teresantes: los elefantes no conocen el adulterio y jams se pelean
elefante pequeo llegado de ltimo, que es Cristo (que en realidad a causa de las hembras; son de carcter apacible y cuando en-
es el mayor de todos, slo que para salvarnos se humill, convir- cuentran a un hombre perdido en el desierto lo llevan hasta sitios
tindose por ello en el menor), logra salvarlo, cargando con sus pe- conocidos; sus manadas se abren camino con cuidado para no ha-
cados. Ello revela que ya no bastan la Ley antigua ni los profetas cer dao a otros animales; y en las batallas rescatan a sus heridos
del Antiguo Testamento; y que la salvacin slo puede venir de Cris- y para protegerlos los conducen al centro del rebao.
to y de los Evangelios. La propiedad de su piel y de sus huesos sig- Los Bestiarios de Pierre de Beauvais y de Guillaume le Clerc no
nifica que all donde Jess est presente ni el dragn ni ningn dicen nada distinto; y se limitan en general a exponer lo dicho en
otro mal se acercan. el Fisilogo. El Libro del Tesoro hace en cambio una exposicin bas-
Isidoro, que parte de fuentes clsicas, trata, como es usual en tante original, concisa y clara. Para dar idea de la fuerza del ani-
l, de mantenerse en un plano 'cientfico'. Recuerda que los roma- mal, habla de un elefante que el Preste Juan envi al emperador
Fede~co II, y que llevado por ste a ~remona, golpe con tanta
nos lo llamaron inicialmente "buey de Lucania" al verlo por prime-
ra vez en su enfrentamiento con Pirro. Y dice del elefante que su energia a un pobre burro cargado que lo estrell contra una casa.
Re~tomando fuentes clsicas y viejos mitos, dice que el elefante ja-
nombre deriva de que los griegos compararon su gran tamao con
mas sube a un barco que vaya a cruzar el mar si su dueo no le
el de un.mo~te, en griego A.oq>os; que su grito se llama barrito por-
promete que lo traer de vuelta; recuerda la forma en que Alejan-
que los mdios lo llamaban barrus; y que sus colmillos se llaman
dro en la India enfrent a los elefantes con torres llenas de carbo-
ebur, es decir, marfil. Aade que persas e indios lo usan en los
nes ardientes; comenta algo acerca de su inteligencia; y asegura
combates, provisto de torretas de madera llenas de guerreros arma-
dos de dardos; que est dotado de gran inteligencia y memoria; que qt;e en c?mbate normal les basta con emplear un colmillo y que
solo se srrven del otro cuando se sienten amenazados de derrota.
llega a vivir hasta trescientos aos; que vive en manadas; que
Concluye ~hablando de su castidad y de su estricta monogamia,
saluda como puede; que teme a los ratones; que copula de espal-
pues no solo no se pelean por las hembras sino que, teniendo cada
das. Y de las hembras dice que slo paren una vez en la vida, que
uno la suya, le es fiel toda la vida, y en caso de perderla, se queda
duran dos aos preadas, y que al parir colocan a sus cras en el
solo para el resto de su existencia, deambulando de uno a otro
a~ua para evitar de este modo que las serpientes las maten, enros-
desierto.
candoseles alrededor. Segn Isidoro, los elefantes, que antes ha-
A continuacin viene lo tomado del Fisilogo, esto es, lo relativo al
ban habitado el Africa, slo sobrevivan para su poca en la India,
poco inters del animal en el coito, a la mandrgora, al Paraso, al
afirmacin que resulta por dems curios El Liber Monstrorum, por
parto y~ dragn, a la cada por falta de articulaciones y a la
s~ parte, que utiliza fuentes ligadas a la leyenda de Alejandro, n__o
secuencia de elefantes que lo vienen a ayudar. Pero hay aqu un
anade nada importante, salvo que ubica a los elefantes en el Asia y
dato nuevo, de mucha importancia, que es despus retomado por
en elAfrica (entre el Ganges y el Indo, y entre el Nilo y el Brixonte),
otras enciclopedias medievales, dato que viene en realidad tambin
y que hace referencia a los muchos que viera en la India el famoso
de Plinio, pero que en el viejo autor romano est desprovisto de las
Macedn.
co~otacion~s msticas que le fueron dadas luego por los enciclo-
De los Bestiarios clsicos, el de Cambridge hace una extensa e
pedista~ y teol?gos cristianos medievales. La explicacin de por qu
inteligente combinacin del Fisilogo con Isidoro, explicando cier-
el dra~on persigue al elefante cambia. Ya no es tanto para matar a
tos aspectos y aadiendo algunos detalles. Dice que adems de
su cna como para matar al propio adulto, a objeto de beber su
atacar al dragn, el elefante se enfrenta al toro, aunque le teme a
sangre, debido a que sta es fra. La explicacin es clara; y enciclo-
los ratones. Habla del coito (que hacen espalda con espalda), del
pedias ulteriores como la titulada ProprietezdesBestes o la obra de
parto en el agua, de la amenaza del dragn y tambin de la cada
Bartolom el Ingls la exponen an con mayor nitidez: la sangre
del animal al recostarse del tronco semi-aserrado, y de los otros
d~l elefan~e. adems de copiosa, es la ms fra que existe; y el dra-
elefantes que acuden en su auxilio. Explica que su imposibilidad
gan, sobre todo en verano, cuando hace ms calor, necesita calmar
de levantarse al caer se debe a la ausencia de coyunturas. Se detie-
su fuego interno bebiendo esta fra sangre, suerte de Coca-Cola
ne a comentar la capacidad destructiva del elefante y dice que todo
espiritual del medioevo. Por eso ambos animales se enfrascan en
lo pulverizan con sus patas. Aade por ltimo algunos detalles in-

128 129
 s del siglo VIII que San Luis recibi varios Y
un duelo a muerte en el que a menudo perecen uno y otro, pues el a Car1omagno a fine ' F d II tuvo varios
., Enri ue III de Inglaterra, Y que e enco
dragn muerde, ciega y desangra al elefante; pero ste, al morir, le en~~ ~~; alguJo de ellos lleg alguna vez al norte de Italia o al
cae encima y lo aplasta, matndolo tambin. La imagen apunta a en ~e Al mania Pero es slo en el siglo XVI, en 1514, que reapare-
una lectura cristolgica. El dragn es el demonio, su calor es infer- ~~reneEu~opa el.elefante, cuando, proced~nte de la India, llega en
nal; y el elefante, casto y fresco, puede representar a Cristo. Pero
ms bien suele representar al cristiano atacado por el demonio y
barco un verdadero elefante a Lis boa, ammal que !os portuguefses
que en su recorrido europeo ue
1
que se defiende de su acoso. traan para regablarlo a f:!~iln de grandes fiestas, para lisboetas
motivo de asom ro, pero
Este interesante animal, libresco e imaginario, que es el elefante
de la Edad Media europea, di origen a fantasiosas representacio- y romanos.
nes que ilustran los Bestiarios y enciclopedias medievales. En estas
se lo dibuja siempre de una manera tosca, a veces francamente
irreconocible; provisto, eso s, (y, junto con la trompa, esto es a
menudo lo que permite identificarlo), de su infaltable torreta llena
de guerreros, que algunos llegaron incluso a pensar que era parte
del animal y no artificio humano. Las ms de las veces parece un
buey o un bfalo con grandes orejas, que en ocasiones son de pe-
rro perdiguero, con cara de diversos animales, con colmillos que no
se sabe lo que son, con una trompa que da lugar a todo tipo de
fantasas pictricas, y con unas patas que casi siempre son de
buey, de cerdo o de caballo. La cola que le dibujan, por cierto, es
siempre la de un cerdo.
El elefante aparece mucho en textos medievales, pero todos ellos
relacionaqos por supuesto con contextos remotos o antiguos, esto
es, en la llamada "materia de Roma", y ms concretamente en los
relatos relativos a los viajes de Alejandro, desde las primeras versio-
nes latinas del Pseudo-Calstenes y de la famosa Carta de Alejandro
a su maestro Aristteles acerca de las maravillas de la India, hasta
los romances ulteriores de tema alejandrino, como el Roman d'
Alexandre francs y sus derivados o el Libro de Alexandre espaol.
En ellos se describen las batallas de Alejandro contra Poro, el rey
indio, el empleo por ste de elefantes en su ejrcito, y la lucha de
los macedones contra ellos. En varias oportunidades Alejandro se
vale de estratagemas para poder vencer a los terribles elefantes
indios, ya sea enfrentndolos con torres incendiarias o con caba-
llos provistos de jinetes de bronce repletos de carbones encendidos;
ya sea asustndolos con puercos y aprovechndose de su desorde-
nada fuga para cortarles los tendones de las patas, inutilizndolos
as por completo. Las diversas ilustraciones de estas aventuras
muestran al anima,l con los fantasiosos rasgos antes sealados,
los popularizados por las diversas miniaturas del Bestiario.
Al parecer, los cristianos de Europa occidental durante los diez
siglos medievales apenas vieron ocasionalmente un elefante. Se
asegura que el famoso sultn abasida Harn-ar-Rashid envi uno

131
130
 CAPITULO IV

BESTIAS DE LA TIERRA: EL UNICORNIO

Terminamos nuestro examen de los animales terrestres con el

unicornio. Este es probablemente el ms maravilloso de los anima-
les del Bestiario medieval, el ms sugestivo y misterioso de todos, el
ms cargado de simbologa y de imaginario. Animal tan buscado
como dificil de hallar, el unicornio es tema popularsimo de la es-
cultura y pintura medievales, y sobre todo de las tapiceras de fines
del Medioevo. Para el cristianismo es animal fundamental, smbolo
cristolgico, asociado usualmente (pero no siempre) al Bien y la
pureza. Nunca est ausente del Bestiario y siempre tiene figuracin
destacada en l.

ORIGENES DEL MITO DEL UNICORNIO. SU DESARROLLO EN LAS

TRADICIONES CLSICA Y JUDEO-BBLICA

La importancia del unicornio en la cultura medieval cristiana es

el producto del cruce casual entre dos ricas tradiciones sobre ani-
males que le sirven de modelo; y cuyas fuentes, aunque indepen-
dientes, estn de algn modo emparentadas. Una, la clsica, gre-
co-romana; con raigambre oriental, en este caso india, que es la
que habla en verdad del unicornio; y otra, la judeo-bblica, que re-
monta en cambio a fuentes asirio-babilnicas, y en la que no se
habla propiamente de unicornio. Ambas fueron fundidas por el ju-
dasmo tardo, helenizado, que introdujo el animal en la Biblia, y

133
 el resultado fue tomado luego y desarrollado por el cristianismo
temprano a partir del Fisilogo y de otros textos emparentados con
l, haciendo as del unicornio cristianizado el animal ms intere-
sante y maravilloso de todo el rico Bestiario medieval.
l. La tradicin clsica.
Se trata obviamente de la tradicin greco-romana. Pero remonta
en este caso al mundo indo-persa, y ubica al mtico animal en
tierras de la India. La primera descripcin conocida es la de Cte-
sias. De acuerdo al fantasioso autor griego, se trata de un animal
ag~es~e, s~erte de asno salvaje, hermoso y rpido, cuyo atributo
prmc1pal es tener un solo cuerno en medio de la frente. El cuemo
tiene tres colores de la base a la punta: blanco, negro y rojo; y
protege de la epilepsia y cohtra los venenos. Los indios suelen
hacer vasos con l a tales efectos. En la descripcin de Ctesias pa-
recen haber ya rasgos confusos de antlope, onagro y rinoceronte.
Lo menciona luego Megstenes, y tambin Aristteles; pero el uni-
cornio n.o es ~n modo ~lgt.:tno importante en la tradicin griega ni
en, su rmtolog1a. Quedo como un animal curioso y extico y nada
mas, por el que nadie pareci interesarse mucho.
En cambio cobra importancia en el mundo helenstico y roma-
no. A ello contribuyen tanto la revalorizacin de la fauna india
como el auge del mito de Alejandro y de sus viajes maravillosos.
As, el unicornio es descrito por los autores y enciclopedistas clsi-
cos. Lo menciona Plinio, que nada dice sin embargo acerca de las
maravillosas propiedades de su cuemo; y lo estudia con detalle
Eliano, que hace al respecto la descripcin ms completa. Tambin
lo ~enciona Salino, quien da una corta pero precisa descripcin
de el, hecha toda ella a partir de la de Plinio. El unicorniO se con-
vierte, en la cultura clsica tarda, en uno de los ms interesantes
animales de la curiosa fauna de la India; y se enriquecen la. mitolo-
ga Y la simbologa acerca de l. La confusin con el rinoceronte
conel antlope y con el asno salvaje continan vivas; y as, a vece~
se lo identifica con ellos, sobre todo con el rinoceronte. Pero a me-
nudo tambin se lo distingue de uno y otros. El animal sigue sien-
do bastante indefinido y misterioso. Estos autores, sobre todo Pli-
nio Y Salino, fueron fuentes directas para su paso a la cultura me-
dieval.
2. La tradicinjudeo-bblica.
El unicornio es. mencionado tambin varias veces en la Biblia,
134
en el Antiguo Testamento. Se lo menciona en el Pentateuco, en los
Salmos, en Isaias, y sobre todo en el Libro de Job. Es a partir de es-
tos textos que el unicornio pasa al cristianismo, no como animal
imaginario sino como animal real, de cuya existencia es garante el
libro sagrado judo, inspirado por Dios. Pero en realidad no se tra-
ta originalmente de ningn unicomio, sino de una confusin. El
animal de que habla la Biblia es en verdad el re'em. Se trata de un
gran animal, de origen mesopotmico antiguo, el rimu, convertido
por los autores bblicos en re'em, y que correspondera al uro, au-
roch o bos primigenium. El animal parece haberse extinguido desde
hace cerca de tres milenios, al menos en el mundo oriental. Era un
animal enorme, poderoso, salvaje; y se aflrmaba de l que era muy
dificil de domesticar, o que era domesticable slo gracias a inter-
vencin divina. El rimu fue representado en la antigua escultura
babilnica y asiria. A partir de esas viejas represe11taciones algu-
nos estudiosos contemporneos han hablado del carcter unicor-
ne del rimu, visto el animal desde cierta perspectiva, en general de
perfll, pero en realidad todo indica que se trataba de un animal bi-
come, como toro que era. Para los autores judos del Antiguo Testa-
mento, que slo lo conocan por referencia, dado que para enton-
ces se haba extinguido desde tiempo atrs, era ya un animal ms
o menos mtico, smbolo de poder y fuerza indmita.
El re'em es animal importante no slo en la Biblia sino en la
tradicin juda ulterior, rabnica y hagdica; y tambin en el m un-
do musulmn medieval temprano. Se lo describe en la tradicin
hebrea como un bovino poderoso, salvaje, gigantesco. Pero nunca
unicome. Los rabinos hablan de la existencia siempre renovada de
dos re'em, nicos en el mundo, un macho y una hembra, que vi-
ven en los extremos de la Tierra. Cada setenta aos se encuentran
y copulan. En el momento supremo, la hembra mata al macho a
mordizcos. Queda preada, se torna tan pesada que no puede ya
moverse. Se echa entonces; y morira de inanicin si no fuese por-
que con su frtil saliva hace nacer hierbas alrededor, para alimen-
tarse de ellas. Pare al fin; y entonces muere. El resultado del parto
son siempre dos hijos, un macho y una hembra, que apenas han
nacido se separan, y que luego repiten el proceso setenta aos
despus.
Otros mitos sobre el re'em son: a) el de que No salv dos cras
poco antes del Diluvio, pero no pudiendo llevarlas.en el Arca debi-
do a su tamao, debi atarlas a la popa de sta, y ambas bestias
sobrevivieron as a la inundacin, nadando detrs del Arca y de-
jando tras sus cuerpos inmensas estelas de espuma; b) el de que
David vi uno tan grande que lo tom por una montaa; y e) el de
135
que el rab Bar-Raba-Hana iieg a ver urre'em de un da de naci- cho cabro y lo defme mas bien como animal temible que como
do, ya tan grande, que al cagarse en el Jordn hizo desbordarse el animal astuto. La forma de atraparlo es descrita en trminos simi-
ro, produciendo una desastrosa inundacin. Los musulmanes por lares. El simbolismo es claro. El monokeros o monoceros es smbo-
su parte hablan tambin de un animal equivalente, aunque en lo del Salvador, de Cristo, al que la obra presenta como 'cuemo de
este caso se parece mucho al rinoceronte; y s es unicorne, a dife- salvacin'.
rencia del hebreo.
Pero el hecho importante es que el re'em se convirti en unicor-
nio (~ovoKepros) para los traductores judos helenizados que en
Alejandi'a, entre los siglos III y II A.C., vertieron la Biblia juda al
griego, en la llamada Versin de los Setenta, luego utilizada por el
cristianismo temprano. Como era de esperarse, textos latinos ulte-
riores basados en la Versin de los Setenta tradujeron 'monokeros'
por 'unicornio', tal como sucede en el Fisilogo y en las primeras
versiones latinas del Antiguo Testamento. No ocurri sin embargo lo
mismo en la versin de san Jernimo, la llamada Vulgata latina, la
utilizada usualmente por el cristianismo medieval occidental, ver-
sin hecha a fines del siglo N a partir en lo esencial del texto he-
breo; pues aunque en ella se habla tambin del ullicornio, Jerni-
mo traduce en otras ocasiones re'em como rinoceronte. Esto ali-
ment de paso nuevas confusiones cristianas entre ambos anima-
les, rinoceronte y unicornio, ya presentes en el mundo clsico.
El resultado principal, empero, fue que el viejo re'em hebreo se
convirti en el misterioso unicomio y al mismo tiempo en el clsico
rinoceronte, confundidos a menudo en un solo animal, o descritos
como animales diferentes pero con rasgos mezclados. El monoke-
ros o unicornio adquiri as todo el valor .real que le daba su con-
dicin de animal bblico. Es claro que tal condicin llev al Fisilo- 15. La caza del unicornio. Bestiario de la Westminster Abbey Library.
go a describir al unicornio como animal simblico, aunque utili-
zando una simbologa cuyo origen no nos es muy conocido: el del Pero el Fisilogo griego contiene un segundo tema, que no fue
motivo de la virgen; y tambin otros motivos conexos. prcticamente conocido en esa forma por el cristianismo medieval
temprano de rito latino, que no se encuentra en el Bestiario medie-
LA DESCRIPCION DEL UNICORNIO EN FISIOLOGOS Y BESTIARIOS val, y que slo volvi a aparecer en Europa Occidental en el pero-
do final de la Edad Media, a fines del siglo XIV y comienzos del si-
El Fisilogo griego describe los dos grandes temas asociados al glo XV. Se trata del papel milagroso y de la simbologa cristolgica
mito cristiano del unicornio, luego enriquecidos y modificados por del alicornio o cuerno de unicornio. Dice el Fisilogo griego que el
textos ulteriores. El Fisilogo latino slo conserva el primero de unicornio habita cerca de un gran lago, al que acuden a beber to-
ellos, y omite el segundo. Dice el Fisilogo griego que el unicomio dos los animales. Pero la serpiente viene antes y derrama en las
es animal pequeo, como una cabra, huidizo y astuto. Tanto, que aguas su veneno, por lo que ningn animal puede beber de ellas.
los cazadores no pueden acercrsele. Tiene un cuerno en mitad de Llega entonces el unicomio, introduce en las aguas su cuemo y
la cabeza. La manera de atraparlo es enviando a su encuentro a hace con l el signo de la cruz. De inmediato el veneno se hace
una casta doncella vestida de una tnica. El animal salta a su re- inofensivo, y los animales pueden al fin saciar su sed.
gazo, ella lo amansa y l la sigue. As es conducido el unicomio al Los textos cristianos ulteriores, enciclopedias y Bestiarios, se
palacio del rey. El Fisilogo latino prefiere compararlo con un ma- ocupan todos del unicornio. Isidoro es en este terreno bastante

136 137

.ir
 errtico, pues en sus Etimologas trata de fundir la descripcin del
rinoceronte con el mito del unicornio. Confunde al unicomio del
Fisilogo con el rinoceronte, pero recoge de todos modos el tema de
la doncella, que poco cuadra con aqul, como pudo comprobar si-
glos despus en sus viajes Marco Polo. Dice que el nombre griego
del animal, rinoceronte, alude a que tiene un cuemo en la nariz.
Pero luego aade que tambin se lo llama .tovoKepros, es decir, uni-
cornio, porque tiene un solo cuemo en medio de la frente. El cuer-
nq es largo y afilado, capaz de penetrar cualquier cosa; y el unicor-
nio se enfrenta al elefante, al que logra herir con su cuemo en el
vientre. Es tan fuerte que nadie puede capturarlo. Slo es posible
' hacerlo empleando una doncella con el seno descubierto. El ani-
mal se acerca, se adormece en el regazo de la joven y entonces los
cazadores vienen y lo capturan. Se percibe aqu la influencia de
autores clsicos como Plinio y Eliano, llegados indirectamente
hasta Isidoro; y la recreacin del mito cristiano con dos datos inte-
resantes: a) la virgen debe mostrar el seno; y b) no es la joven la
que captura al animal para llevarlo al palacio del rey sino cazado-
res emboscados.
El Liber Monstrorum no hace mencin del unicornio ni del rino-
ceronte. El Bestiario de Cambridge distingue entre ambos animales.
Llama unicornio al rinoceronte; y lo describe como un delicado
animalito, muy rpido, con un cuemo en medio de la frente y al
que no es posible capturar sino mediante la estratagema de enviar
a una virgen al bosque para que al verla el animal salte a su rega-
zo, la bese y se deje atrapar. Agrega luego que el unicornio combate
con el elefante y lo vence, hirindolo con su cuemo en el vientre.
Habla luego de otro animal, al que llama monoceros, que es el que
realmente corresponde al rinoceronte. Se trata de un monstruo de
hocico horrible, de cuerpo de caballo, de patas de elefante y de
rabo de ciervo. Tiene en medio de la frente un cuemo penetrante,
resplandeciente, de cuatro pies de largo; y concluye diciendo del
animal que aunque puede matrselo, no es posible capturarlo.
En el Bestiario de Philippe de Thaon se habla de un solo animal:
el monoceros, que corresponde al unicornio del Bestiario de Cam-
bridge. Es una bestia de aspecto de chivo, con un cuemo en la
frente, y slo se lo puede capturar gracias a una doncella. El ani-
malla reconoce por su olor; llega, le besa el pecho, se duerme, y es
entonces capturado o muerto por el cazador escondido en el bos-
que. El de Pierre de Beauvais dice ms o menos lo mismo, pero se
compara en este caso al animal con una suerte de gamo; y slo se
habla de que acude a echarse en el regazo de la virgen para dormir-
se y ser luego capturado. El Bestiario de Amor repite el motivo del
138
olor de la doncella. El Libro del Tesoro no menciona al rinoceronte
y define al unicomio como bestia temible, de cuerpo de caballo,
con piel como de elefante, cola de ciervo y voz espantosa. Es cruel Y
temible; su cuemo, de cuatro codos de largo, aunque delgado, es
acerado y penetrante. La forma de capturarlo es la usual; y Bru-
netto, que sigue la descripcin ms tradicional y moderada, no
aade en este caso nada nuevo. . .
Bestiarios algo ms tardos indican otras cosas. El Bestiano pro-
venzal insiste tambin en que busca el olor de ~a doncella. El Li?re
des Proprietez des Choses, seala tres aspectos mt~res~tes: a) SI la
doncella no es tal, el unicornio, capaz de descubrrr su rmpureza, la
mata b) de acuerdo a Plinio, antes de luchar contra el elefante, al
que ~dia, el unicornio afila su cuemo en las piedras; e) existen tres
tipos de unicornio, uno, el usual, cori cuerpo de caballo, cabeza de
ciervo y cola de jabal, y con un cuemo negro de dos. codos de lon-
gitud; otro, como una cabra comuda, grande y alto como un caba-
llo y dotado de un cuemo particularmente afilado; un tercero, en
fin, que tiene aspecto de buey blanco mo~eado de negro, y ~uyo
cuemo es entre negro y pardo. El Bestiano Toscano, por ultrmo,
compara al unicomio con el hombre malva~o, ima&e~ del pecado Y
del demonio, comparacin rara en el medioevo cnstlano, aunque
no nica~
COMPONENTES CENTRALES DE LA LEYENDA MEDIEVAL CRISTIANA
DEL UNICORNIO
Esta rpida panormica muestra la. eno:me. rique~a Y la rica
simbologa del tema del unicornio en el rmagmano medieval. Tr?-te-
mos de examinar ahora en detalle los principales de estos motivos
1
y de apreciar su evolucin y significacin posible.
1. El unicomo y la virgen o el unicornio como imagen sexual
sublimada.
El tema central es el de la asociacin del unicornio con la mu~er
joven, con la virgen o doncella. Pero hemos visto que. las descnp-
ciones varan; y ahora veremos que algunas de ellas se van ~ .~tro
extremo. La descripcin clsica es la que nos muestran los Fisiolo-
gos y la mayor parte de los Bestiarios examinadc;::>s. En todas se
1 La obra clsica acerca del unicornio, la ms rica y hermosa por lo dems, es el libro d; Odell
Shepard. The Lore of the Unicorn. publla:ulo por primera vez en 1930. Ha sido tambin para
nosotros una obra bsica de rejerencla, aunque hemos seguido en nuestro estudio un camino
algo distinto y aunque nos hemos circunscrito adems al unicornio medieval cristiano. Hemos
usado la reimpresin reciente de Avenell Books, Nueva York. 1982.
139
 trata de una virgen, y lo que vara un poco es la relacin del uni-
cornio con ella. En los Fisilogos el fiero animal acude dulcemente
y reposa su cabeza en el regazo de la joven. Isidoro dice en cambio
que la joven lleva un seno desnudo. El animal viene y se duerme
en s~ regazo. El Libre des Proprietez des Choses aade que el uni-
cormo es capaz de detectar si la joven es virgen y de matarla en
1
caso contrario, idea que parece ser la culminacin de la esbozada
siglo~ antes pq! Hil?egard van Bingen y repetida ms tarde por
Tomas de Cantnnpre acerca de que el unicornio tiene una suerte
de facultad de detectar en las jvenes la virginidad, slo con verlas.
Pero hay otras versiones menos aspticas, en las que el motivo
n:uest~a su co:r;notacin ertica. El Bestiario de Philippe de Thaon
d1ce que ademas del seno descubierto, lo que atrae al animal es el
olor de la joven (evidentemente un olor sexual, a hembra, aunque
los comentaristas prefieran hablar de perfume o de algo indefinido
a lo que llaman "olor de castidad"). El unicomio, adems, al acu-
dir, le besa a la chica los senos (lo que sugiere alguna suerte de re-
lacin sexual); y es lt;tego de ello que se duerme.
. ~sta relaci?? sexual es ya eXJ?lcita en una temprana versin del
FislOlogo, la smaca (en realidad arabe), que debe datar del siglo V 0
VI. En ella se llama al unicornio dajja, se dice que es animal gentil
pero imposible de atrapar. La forma de lograrlo es emplear para ta
fin a una doncella joven, pura y casta. Al verla, el animal se lanza
sobre ella. La joven le ofrece sus senos, el animal los mama y se
comporta con ella familiarmente (esto es, como si fuera su aman-
te). La joven a su vez le agarra fuertemente el cuerno hecho de
una simbologa flica evidente; y es luego que los cazadores acu-
den, ~trapan ~ unicornio, y lo llevan al palacio del rey. Pese a todo
el caracter erotlco de la descripcin, el Fisi!Jlogo citado conserva la
simbolog~a cristolgica del animal. Al parecer, en otras versiones y
textos onei?-tales acerca del mismo tema, la joven virgen es reem-
plazada ab1erta:mente por una joven y bella prostituta. Todo ello
parece sugerir, en lo que concierne a esta forma de captura -que
Odell Shepard llama "la Cacera Sagrada"- la existencia de un
tema lit~r.a;io o folkl~ri.C:o, cargado de erotismo, que es previo a la
comJ?OSlCion ,de los Flsiologos e independiente del cristianismo, y
que este tomo, no se sabe bien de dnde, para adaptarlo de mane-
ra un tanto forzada a una lectura moralista y cristolgica. 2
De este modo el cristianismo sublim el motivo. El unicornio es
imagen de Cristo, del Salvador. Cristo, nos dicen el Fisi!Jlogo y los
2 f:~~-Silepard, The Lore of the Unicorn. captulo 11: Tile Holy Hunt Ed. cit, especialmente pp.
140
Bestiarios, alz tambin para nosotros los pecadores el cuemo de
salvacin. Con afirmaciones como sta parecera pasarse de un
claro simbolismo rotico y flico a la exhibicin de una potencia
sexual sublimada. La posesin y la fecundidad se hacen espiritua-
les y por ello pueden coexistir con la virginidad fisica de la joven.
Podra pensarse, como afirma Chevalier, que el cuemo del animal
es falo psquico, miembro espiritual, espada de Dios, y que simboli-
zara as la penetracin de la criatura humana por la divinidad. La
otra imagen que viene a la mente es la de la fecundacin de la Vir-
gen por el Espritu Santo. De cualquier modo, sobre todo en textos
ms elaborados, el papel de la virgen, suerte de seuelo humano
que permite la captura y por lo general la masacre del hermoso
animal, no parece ser muy simptico, aunque al parecer y gracias
al peso de la simbologa explicativa del tema, en la Edad Media a
casi nadie pareci llamarle la atencin este aspecto.4
No obstante, incluso en el mundo cristiano medieval, esa
sexualidad no fue siempre sublimada. Algunos Bestiarios captaron
la idea en trminos materiales, a lo que ayudaba la representacin
del unicornio como animal no muy distinto del chivo o del macho
cabro, imgenes cristianas de lujuria. Algunas miniaturas ilustra-
tivas de Bestiarios son bastante insinuantes; y en alguna de ellas
la joven est completamente desnuda. El unicornio, por lo dems,
mete en ese caso su hocico entre los muslos de la muchacha. Un
autor medieval llega a afirmar incluso que la captura del unicomio
es ms segura si la virgen que se ofrece al animal en el bosque,
est no slo desnuda sino atada a un rbol. As se entiende que
un Bestiario tardo como el Bestiario Toscano, sugiera que el uni-
comio es imagen de hombre malvado y cruel, de pecador. Y que
otros textos similares destaquen su sensualidad y hagan de l in-
cluso imagen del demonio. Ello ocurre en el Libellus de Natura Ani-
malium, corto tratado animal del comienzo del siglo XV; en el Bes-
tiario Valdense que depende directamente de ese texto; y en un
Bestiario de Leonardo de Vinci, de fines de ese siglo o comienzos
del siguiente, en el que el animal es descrito como smbolo de in-
3 Jean Chevalier et Alain Gheerbrant, Dictionnaire des Symboles, Bouquins, Robert Laffont,
Pars, 1982, p. 569.
4 Por lo menos a enciclopedistas, moralistas y autores de Bestiarios. Pero s a algunos poetas,
los cuales sin llegar a condenar el rol de la joven, al menos lo leyeron como engao amoroso y
se identiflcaron ellos mismos con el unicornio como vctimas de la doncella. As hace el
Bestiartq de Amor; as hicieron algunos trovadores como Guillermo de Aquitania y algunos
poetas influidos por el arte amatorio provenzal, como el italiano Guido Cavalcanti. Ver a este
respecto el bello libro de Bertrand d' Astorg, Le mythe de la Dame a la Licorne, Seuil, Pars,
1963, esp. p. 92.
141
continencia o intemperancia.
2. El alicomio o cuerno de unicornio y sus poderes mgicos.
Es este el otro gran tema asociado al mito del unicorn:ip medie-
val. Desde Ctesias le fueron atribuidas al cuerno del animal propie-
dades maravillosas, particularmente la de servir de antdoto contra
la epilepsia y sobre todo contra los venenos. Afirma Ctesias que los
indios hacan vasos con el cuerno y que se servan de ellos para
protegerse del envenenamiento. El tema tiene una vieja raigambre
oriental, asociada seguramente al poder curativo y afrodisaco del
cuerno de rinoceronte, aun cuando indios y chinos jams confun-
dieron a ambo~ animales; y se ha conservado vivo en China hasta
la actualidad. Tambin Megstenes habla del cuerno y de SU papel
contra el veneno. Pero lamentablemente Plinio no dice nada acerca
de ello; y, por supuesto, tampoco lo hace Salino. Es Eliano el que
habla largamente del tema, aadiendo algunos detalles interesan-
tes. Pero; como ya dijimos, su libro casi no tuvo influencia sobre el
medioevo occidental cristiano.
16. Erotismo en la captura del unicornio. La doncella est desnuda y el animal le mete
el hocico entre los muslos. Bestiario de Rochester. Siglo Xlll. Brittlsh Museum.
142
Y sin embargo, el tema pas tambin a la Europa medieval cris-
tiana y tuvo en el imaginario de esos siglos una importancia nota-
ble. Pero slo en la Edad Media tarda, y ms an en el Renaci-
miento. Evidentemente no es un tema temprano en Europa occi-
dental, pues an no parece haber sido conocido en el siglo XIII; y
sin duda su difusin tiene mucho que ver con tradicin oral y so-
bre todo con contactos culturales, comerciales y poltico-militares
desarrollados a raz de las Cruzadas y los comienzos de la expan-
sin europea. Desde esos siglos, XII y XIII, y sobre todo despus,
hasta el Renacimiento, se difunden en Occidente no slo nuevos
autores clsicos o nuevas versiones de autores clsicos, :romanos y
sobre todo griegos, en alguno de los cuales el tema del alicornio
aparece, sino tambin diversos mitos, leyendas, tradiciones orales
y costumbres procedentes del Oriente, sobre todo del mundo mu-
sulmn, en el que el mito del unicornio y de la pote1;1cia milagrosa
de su cuerno contaban para entonces con una vasta difusin ini-
ciada desde muchos siglos antes.
El tema tiene dos vertientes. Una es la literaria o espiritual, la
del Fisilogo griego, arriba mencionada, esto es, del cuerno como
imagen cristolgica. Otra, la de su empleo real como antdoto o
como infalible precaucin contra el envenenamiento, tan frecuente
sobre todo en los medios .cortesanos, seoriales y burgueses de la
Edad Media y del Renacimiento.
De la primera vertiente dijimos que slo se hallan huellas de ella
en Occidente a partir de fines del siglo XIV. Una de esas huellas es
el relato que hace Johannes de Hesse, sacerdote alemn que estu-
vo en Palestina, quien en su ltinerarium Joannis de Hese presbyteri
.ad Hierusalem, compuesto en 1389, pretende haber sido testigo
presencial del rito purificador del alicornio en aguas de un lago pa-
lestino envenenadas por serpientes. Pero tambin aparece como te-
ma de algunas grandes tapiceras de fines del med,ioevo, particular-
mente de las famosas tapiceras de La Caza del Unicornio, que
datan de fines del siglo XV, que son de origen belga, y que se en-
cuentran hoy en el Museo de Fort Tyron Park (The Cloisters), en
Nueva York. En uno de los tapices puede verse al unicornio intro-
duciendo su cuerno en las aguas de un lago (en realidad de un ria-
chuelo derivado de una fuente) situado en medio del bosque donde
tiene lugar la caza.
La segunda vertiente es ms interesante. Se trata de la difusin
del empleo del alicornio como medicina y como anti-veneno. El
asunto es de una gran riqueza y no podemos ocuparnos en detalle
de l. Baste con decir que desde los siglos XIV y XV va cobrando
tambin amplia difusin el empleo del alicomo en los medios no-
143
bles y burgueses europeos. Se utiliza el cuerno como proteccin
contra el veneno. Se lo acerca a los alimentos para prevenir lapo-
sibilidad de envenenamiento. Se introduce el extremo en las copas
para neutralizar posibles tsigos aadidos al vino y a otras bebi-
das. Se usaban a veces -costumbre esta importada del mundo ra-
be- cuchillos de mango de alicomio para trinchar las cames y
eliminar en ellas cualquier veneno oculto, pues se supona que los
mangos de los cuchillos "sudaban" en presenci~ del ven~no. Los
precios de los alicornios eran tan elevados que solo los mas pode-
rosos tenan acceso a ellos y los exhiban como signos de poder y
de riqueza. Los grupos dominantes menos favorecidos apenas po-
dan emplear las limaduras o el polvo de alicornio para protegerse
de ser envenenados.
Los alicornios llegaron a alcanzar precios astronmicos y a for-
mar parte de los tesoros ms preciados de ciertos reinos y repbli-
cas comerciales medievales y renacentistas. Algunos alicornios for-
maron parte del Tesoro Real de Francia y de la coleccin de objetos
sagrados de la abada de Saint-Denis. Otros enriquecieron el reino
de Inglaterra. Pero fue sobre todo la prspera repblica veneciana,
centro del gran comercio con el Oriente, la que incorpor a su acti-
vo la ms rica coleccin de cuemos de unicornio de toda Europa,
parte de ellos adquiridos ya en poca pre-renacentista. Se ha sea-
lado incluso que en ciertas ocasiones hubo compromisos econmi-
cos entre Estados medievales que fueron saldados parcialmente
mediante la entrega forzosa de preciados alicornios.
A lo largo de los siglos medievales circularon en Europa varios
tipos de cuemos de unicornio. Algunoslos clasificaron como uni-
cornis verum y unicomisjalsum, siendo los primeros terrestres, esto
es, usualmente colmillos desenterrados de mamut o cuemos im-
portados de rinoceronte asitico o africano; y siendo los segundos
-en verdad los ms cercanos a la usual descripcin del alicornio-
los dientes o "cuemos" alargados del narval, curioso cetceo de los
mares nrdicos que es una suerte de unicomio marino. Estos
cuemos, largos, delgados, slidos, de marfil, y tallados por la natu-
raleza en forma de espiral -como se supona deban ser los alicor-
nios- fueron al cabo los ms apreciados de todos, los que con ms
frecuencia pasaron por cuemos mgicos del mtico animal.
Pero tambin aqu el cristianismo sublim las cosas, pues en el
Oriente, medieval y modemo, y siguiendo una tradicin que data
de tiempos remotos, el cuemo de unicornio (en verdad cuemo de
rinoceronte) fue asociado no slo a la deteccin o anulacin del
veneno sino a un importante rol afrodisaco. Sobre todo chinos y
tibetanos, pero tanibien indios, rabes y persas; han utilizado des-
144
de tiempo atrs el cuerno de rinoceronte (que a menudo pas al
Occidente medieval catalogado como alicomio) para vencer la im-
potencia y la esterilidad, para dar nuevas energas sexuales a los
viejos. Y todava hoy es espectculo frecuente en mercados popula-
res en el mundo chino la adquisicin a altos precios de delgadas
lonjas de cuemos de rinoceronte o de ciervo para emplearlos como
remedio contra la impotencia, o simplemente como estimulante
sexual. En el Occidente cristiano medieval, en cambio, esas funcio-
nes afrodisacas fueron ignoradas; y el papel del alicornio se man-
tuvo de modo exclusivo en el terreno de la lucha contra el envene-
namiento, ya fuese ste real o espiritual. O cuando ms, se lo aso-
ci pacatamente al bienestar general, como tnico o estimulante
de funciones orgnicas.
Los mitos asociados al cuerno de unicornio tuvieron larga dura-
cin. Aun en el siglo XVIII las farmacias inglesas vendan como es-
timulante general pldoras hechas de limaduras de alicomio (lla-
madas alicorn), y tambin la mas barata "agua de alicornio", pro-
ducto de remojar un cuemo del animal en agua.
Por otra parte, en un cuento popular espaol que quiz date de
esa poca, siglos XVII-XVIII, aunque fue recogido a principios de
este siglo, se revela cmo se mantena todava viva en siglos recien-
tes la leyenda de la potencia mgica del alicornio, capaz en este
caso de hacer cambiar a alguien de sexo.
Es la curiosa historia de una muchacha, que debe hacerse pa-
sar por hombre, vivir con ropas masculinas y buscar trabajo en
una granja. La hija del patrn se enamora locamente de ella cre-
yendo que se trata de un hermoso chico. La muchacha se ve forza-
da a casarse con la campesina, a la que revela la verdad durante la
noche de bodas. La campesina no parece preocuparse mucho por
ello, propone a la otra que vivan juntas de todos modos, y as lo
hacen durante cierto tiempo, pasrtdolo muy bien. Pero la ausen-
cia de hijos comienza a hacer dudar al padre de la campesina y a
sus familiares y amigos de la condicin masculina del marido de su
hija. 'Este' supera algunas pruebas a que se le somete, pero en una
fiesta junto al ro, mientras su joven esposa se baa desnuda con
las mujeres, "l" debe baarse en grupo con los hombres. Retarda
el momento de mostrar su desnudez frente a ellos con la excusa de .
hacer antes una necesidad en la espesura del bosque. Se desespe-
ra, no sabe qu hacer, ruega a Dios. Y entonces aparece el unicor-
nio (el relato lo llama "oricuemo"). El animal le toca la entrepiema
con la punta de su largo cuerno, hace sobre ella la seal de la
cruz, y cqn este gesto provoca que de la misma le brote entonces
un miembro masculino. Transformada as en hombre gracias a la
145
intervencin divina representada por la milagrosa aparicin del
unicomio, la muchacha, ahora en verdad muchacho, puede supe-
rar la prueba, y de paso comenzar otro tipo de relacin con su mu-
jer. El cuento, discretamente, omite decirnos si a sta tal relacin
le result tan satisfactoria como la que haban llevado ambas has-
ta ese momento.5
3. Enemigos del unicornio:. el dragn, el len y el elefante.
Un tercer aspecto del mito medieval del unicornio es el de su fe-
rocidad, ligado al de sus enemigos. El mundo cristiano, tanto el Fi-
silDgo como la ulterior iconografia medieval, hizo del unicomio un
animal realmente inslito, gracias a haber conservado la leyenda
de su ferocidad mientras lo transformaba al mismo tiempo fisica-
mente en un animal casi femenino, grcil y delicado, por lo dems
de gran belleza. No obstante su aspecto de gacela, de potro o de jo-
ven macho cabro, veloz y gil, siempre blanco, se trataba de una
bestia terrible, de un animal feroz, salvaje, cruel e indmito, que vi-
va no slo en un pas distante y misterioso como la India (o Etio-
pa) sino que incluso en ella era animal raro, que habitaba en lo
profundo de bosques o montaas inaccesibles, y que slo poda
ser visto de manera excepcional.
Era imposible capturarlo, salvo que se apelase a una doncella; y
de otro modo era necesario matarlo, pero nunca poda ser atrapa-
do vivo. Cosmas lndicopleustes, el famoso viajero copto del siglo VI,
mercader y luego monje nestoriano, aunque reconoce no hkber
visto al animal vivo sino su reproduccin en unas esculturals de
bronce existentes en el palacio del rey de Etiopa, dice acere~ del
unicornio en su Topograf~a Cristiana que ste, al verse rodeado por
los cazadores, prefiere arrojarse a un hondo precipicio, de cabeza,
de modo que cae siempre sobre su cuerno, liviano pero de gran re-
sistencia. Luego logra zafarse; y escapa as de sus defraudados per-
seguidores. De todos modos, segn otros autores, puede ser doma-
do -o al menos montado- por el hombre salvaje; y as se lo repre-
senta a veces. El unicornio es adems una fiera de gran valor. No
teme a nada ni a nadie y es capaz de enfrentarse con decisin a
cualq~ier bestia. Generalmente antes de hacerlo se prepara afilan-
do en las piedras su cuemo y sus pezuas, pues stas tambin
5 Antonio Rodriguez Almodvar, compilador, Los Cuentos Maravillosos Espaoles, "El Oricuer-
no ", pp. 190-192. El curioso relato, tal como apunta el compilador, proviene de lafamosa recopi-
lac~n de cuentos populares esf>?'oles hecha por AureUo M. Espinosa: Cuentos populares es-
panales. recogidos de la tradicion oral de Espaa, 3 vols, Consejo Superior de Investigaciones
Cientf.ficas,Madrid, 1946-1947.
146
son cortantes y las usa el animal en los combates.
Sus enemigos principales en el seno del mundo animal son el
dragn, y sobre todo el len y ~1 elef~te. Tambi~ se asegura que
se enfrenta al ciervo o a la serpiente, siendo descnto en este caso el
unicomio como habitante del Paraso Terrenal. As parece des-
prenderse de un grabado bblico de fines del siglo XV que ilust~a el
tema del Paraso y el pecado original, y en el que se ve a un unicor-
nio que persigue a un ciervo y que -a menos que se trate de. un
error de perspectiva- parece amenazar con su cuemo a la serpien-
te tentadora de Adan y Eva. Pero el enfrentamiento con el ciervo
forma ms bien parte de la simbologa alqumica, como tendremos
ocasin de ver ms adelante. La enemistad con el dragn es pro-
piamente occidental, cristiana, asociada al papel negativ~ del dra-
gn en el imaginario cristiano. En Ort:r~.te, por ;1 contrar~o, donde
el dragn juega casi siempre ~pel positivo, benefic~, .lo mismo que
6
el unicornio, este enfrentamiento carece de sentldo. De todos
modos, ni siquiera en Occidente esta oposicin parece haber sido
usual; y aunque hay alusiones ocasionales a ello, es raro ver
representado al dragn y al unicornio enfrentados en combate ..
El enemigo principal del unicornio es s~ ~uda el elefante. Diver-
sos textos, y en particular algunos Bestlanos, se r~fiere.n a esta
enemistad. Antes de combatir contra el elefante el umcormo se afi-
la el cuerno y las pezuas; y generalmente resulta vencedor. El
Bestiario Divino dice que al enfrentarlo, el unicornio le corta el
vientre empleando sus afiladas pezuas. Pero esto es ms bien
raro; y lo usual es que se sirva de su largo y afilado cuemo, tan
delgado como resistente. El unicornio embiste con fier;za al
elefante y logra ensartarlo por el vientre con el cu~:no, mat~dolo
en el acto. Pero el unicornio occidental es tambien enenngo del
len, al que se enfrenta con igual fiereza. Slo que en este caso
suele ser l el perdedor. En la Carta del Preste Juan se hace una
precisa descripcin del tema. Decidido, el unicornio embis:e al
len; pero ste, sabiendo que el unicoqo es ms fuerte qu,e el, se
adosa a un rbol como dispuest()";".a enfrentar la poderosa
acometida. No obstante, en el momento decisivo, elude la
embestida y el unicomio queda atrapado sin remedio, pues su
cuemo se ncrusta con fuerza en el tronco del rbol. El len puede
6 El unicornio chino, llamado en su versin ms conocida ki-lin, es un ani~al de una extraordina-
ria riqueza e inters. Pero nuestro estudio se circunscribe al Bestiario medieval en Occidente, Y
lamentablemente no es posible que nos ocupemos de l. De todas formas, hay un interesante
estudio del unicornio chino en el viejo libro de Charles Gould, Mythical Monsters (Nueva York,
1884), captulo x. The Unicorn. Se ha hecho una reimpresin reciente del mismo: Crescent
Books, Nueva York. 1989.
147
as dar cuenta de l, matndolo. El tema de este enfrentamiento
result al cabo ms popular en Occidente. Se lo represent en
varias miniaturas y esculturas medievales, y acab pasando al
cuento popular. Lo hallamos an en uno de los Cuentos de Grimm,
recopilados en el siglo XIX: el conocido cuento del sastrecillo
valiente.
Llama la atencin en todos estos enfrentamientos del unicomio
con otros animales un aspecto dificil de explicar. Se trata del he-
cho de que si dejamos de lado al dragn (o a la serpiente), cuya
oposicin al unicornio slo es mencionada muy raramente, los
otros enemigos del unicornio, salvo el dragn, son animales que
como l responden a una lectura simblica usualmente cargada de
positividad. En efecto, es curioso que el unicornio, casi siempre
smbolo cristolgico, imagen del Salvador, animal que aunque sal-
vaje es bueno, blanco y puro, deba enfrentarse a otros animales
que de ordinario simbolizan tambin a Cristo, al Bien, o al menos
al cristiano o al pecador recuperable. Cierto que simblicamente
hablando el len y hasta .el elefante son ambivalentes como ocurre
con la mayor parte de los animales y de los smbolos; pero tambin
es verdad que suele predominar en ellos el carcter positivo: en el
len por su valor e imagen de realeza, en el elefante por su condi-
cin de animal casto y enemigo de la serpiente o el dragn. Y hasta
el ciervo, que aparece a menudo, aunque slo en las representacio-
nes asociadas a la alquimia, enfrentado al unicomio, es igualmen-
te imagen cristolgica, como enemigo tambin de la serpiente.
Es probable que esta aparente anomala deba ser explicada a'
partir de la presunta enemistad, descrita ya por los clsicos, entre
el rinoceronte y el elefante, de la cual se carg tambin al unicor-
nio, estrechamente emparentado con aqul. Quiz su condicin de
bestia indmita haya hecho necesario su enfrentamiento con el
len, rey de los animales. El cual, por lo dems, lo vence casi sie m-
pre; aunque no gracias a la fuerza sino ms bien a la astucia. De
todas formas, este enfrentamiento entre el len y el unicornio es
pre-cristiano. En realidad parece tener races muy remotas y revelar
dimensiones simblicas astrales, pues se hallan representaciones
asimilables al mismo en el Antiguo Oriente, en sellos, amuletos y
esculturas; y parece corresponder en general a la oposicin entre el
carcter solar del len y el carcter lunar del unicomio (o del toro).
Es posible, por ltimo, que el enfrentamiento con el ciervo deba
por su parte ser ledo en trminos estrictamente simblicos, alqu-
micos, como oposicin entre alma y espritu y nada ms. De cual-
quier forma no r~os parece que el terreno luzca muy despejado a tal
respecto, y creemos que -son varios los interrogantes que subsisten.
148
4. La confusin y la diferenciacin con el rinoceronte.
De cualquier forma, y por sobre toda la riqueza temtica, un ele-
mento resalta de todas estas luchas del unicomio contra leones,y
elefantes: la reiterada confusin en Occidente del mtico animal
con el rinoceronte. La confusin es constante, pues el rinoceronte
es sin duda una de las fuentes de la descripcin del unicornio de~t
de Ctesias. Paralelamente, hay tambin una constante distincin,
siempre parcial, entre ambas bestias, pues en realidad el unicomio
parece ser un hbrido conformado a partir de diversos animales,
bsicamente del rinoceronte, pero tambin del asno salvaje y del
antlope. Esa constante confusin, cuya otra cara es la permanen-
te distincin parcial entre rinoceronte y ui:licornio, es viva en los
autore$ clsicos y explica la imprecisin al respecto de muchos
textos r,nedievales y modernos.
En la cisica descripcin de Ctesias (fragmento 25 ), el unicornio,
caracterizado como un asno salvaje de la India, es grande como un
caballo, de cabeza rojo obscura y de ojos azules. El cuerno implan-
tado en el medio de su frente, tiene un cbito de largo, y es blanco
en la base, negro en el centro y rojo hacia la punta. Plinio habla,
con Ctesias, de bueyes con pezuas dotados de un solo cuemo,
luego trata del rinoceronte, animal al que los romanos conocieron
bastante bien, y finalmente del unicornio, al que describe (Historia
Natural, VIII, 76) corho el ms fiero de los animales, de cuerpo de
caballo, cabeza de ciervo, patas de elefante y cola de jabal (lo que
lo hace bastante parecido al rinoceronte). Aade que su bramido
es terrible, que tiene en medio de la frente un cuerno negro de tres
cbitos de largo, y que no es posible capturarlo vivo.
Eliano, por su parte, habla de tres tipos de unicomio. Uno, se-
mejante al asno indio, tiene pies slidos y un largo cuerno; otro,
que recuerda al orix, tiene tambin un largo cuemo, pero sus pies
estn hendidos; el tercero, que se asemeja demasiado al rinoceron-
te (al que el autor ha mencionado antes sin describirlo por ser ani-
mal bien conocido de los romanos), es el llamado Kap'ta~OVffiS, VO-
luminOSO, grande como un caballo, con melena, pelo tostado, pa-
tas de elefante, cola de cabra; y veloz en la carrera, aunque co-
mienza a correr con lentitud. Es animal salvaje y solitario, se pelea
con todo animal que se le acerque, y mata hasta a las hembras de
su propia' especie, salvo en poca de celo. La descripcin de Salino,
la ms popular en el Medioevo, basada en Plinio, dice de l (Poly-
histor, captulo LXIIII) que es una bestia cruel, de horrible bramido,
con cuerpo de caballo, pies de elefante, cola de cerdo y cabeza de
149
 cietvo. Su cuerno, que ya no mide tres sino cuatro cbitos de lar-
go, es resplandeciente, y capaz de atravesar cualquier objeto. El
animal puede ser mu7rto, pero no capturado vivo.
Se entiende as, a partir de estos textos bsicos, y tomando por
supuesto en cuenta la descripcin original del Fisilogo, que hace
del animal una suerte de gacela, la confusin constante. y los per-
manentes intentos de diferenciacin de enciclopedistas:y autores
de Bestiarios cristianos entre unicornio (o monoceros) y rinoceron-
te. Se entiende as que Isidoro trate de distinguir el rinoceronte del
monoceros o unicornio, que algunos autores ignoren uno u otro
animal, o~que el Bestiario de Cambridge diga en cambio que el rino-
ceronte es el unicornio, esto es, la bestia grcil que salta al regazo
de las virgenes, y que el monoceros (esto es, el rinoceronte real) es
una bestia pesada, de cuerpo de caballo, cabeza de ciervo, patas de
elefante y cola de ciervo (en lugar de cerdo o jabal). Se entiende as
que esa confusin haya sobrevivido prcticamente hasta el Rena-
cimiento.
Algunos viajeros dotados de espritu crtico, al ver de cerca al
rinoceronte en sus recorridos por el Oriente, pudieron darse cuen-
ta del disparate que era confundir con un rinoceronte al unicornio
del Fisilogo. Es el caso del conocido texto de los Viajes de Marco
Polo, en el que el viajero veneciano (quien, por lo dems, admite en
otras partes de su libro la existencia del unicornio) niega en forma
rotunda que ste pueda ser el rinoceronte, y que pueda aceptarse
la idea de que esa bestia pesada y horrible, siempre cubierta de
barro, pudiera ser el hermoso y blanco animal que reposa su cabe-
za en el seno de una joven virgen.
La confusin no desapareci por ello en el mundo europeo occi-
dental. Y slo comenzaron a deslindarse con precisin los campos
con la llegada a Lisboa del primer rinoceronte, en 1523; animal
que los colonizadores portugueses de la India enviaban al rey Ma-
nuel de Portugal y que caus una verdadera conmocin en 'Europa
habindose hecho de l diversas representaciones, entre ellas un
famoso grabado de Durero en el que se aprecia al animal acoraza-
do, con el cuerpo lleno de excrecencias crneas.
A partir de all fue posible separar en Occidente al unicornio del
rinoceronte; y, desprovisto de esta torpe y grotesca referencia mate-
rial, el mtico y hermoso animal de los Bestiarios pudo alcanzar la
plenitud de todas sus posibilidades estticas y espirituales dentro
del imaginario. No es .casual que hayan sido los siglos XVI y XVII
s~~los del comienzo de la zoologa moderna y del auge de la expan-
s1on exploradora y colonialista europea, los siglos en que la ima-
gen del unicornio, y su bsqueda por nuevas y viejas tierras, desde
150
la India (y luego China y el Tibet) hasta Etiopa, el Africa negra o la
recin descubierta Amrica, alcanzaran la plenitud. El unicornio
fue tema de diversas bsquedas, de frecuentes descripciones y dis-
cusiones en libros de zoologa y de historia natural, de representa-
ciones pictricas variadas, de discusin alqumica o herldica. El
tema es, por supuesto, de una gran riqueza pero escapa por com-
pleto al marco referencial dentro del que hemos querido desenvol-
vemos. Y no intentaremos por ello ocupamos de l.
Volviendo al tema que ahora nos interesa, el de la relacin con
el rinoceronte, hay que decir que la confusin al respecto fue bas-
tante menor en el mundo musulmn medieval, porque en l la des-
cripcin ms usual del unicornio se corresponde con la del rinoce-
ronte, aunque el rico imaginario desarrollado al respecto, sobre to-
do por los rabes, di por resultado su transformacin en un ani-
mal gigantesco y fabuloso. Los musulmanes, empero, distinguan
entre varios tipos de unicornio, y as lo muestran sus Bestiarios y
tratados acerca de los animales. Uno de esos unicornios se llama
harish y parece haber estado muy influido por el cristianismo y el
Fisilogo, en alguna de sus versiones orientales. Tiene la misma
forma grcil, es animal feroz, y se asegura que slo es posible cap-
turarlo gracias a una bella joven, virgen o no, y que en ocasiones
hasta resulta ser una hermosa y joven prostituta. Un segundo tipo
de unicornio es el llamado shadhavar, que es una especie de enor-
me antlope, dotado de un cuerno gigante que llega a tener hasta
catorce ramificaciones. Nada se dice acerca de la forma de captu-
rarlo. Un tercer tipo es el llamado al-mi'radj, que es un minsculo
unicornio, en realidad una liebre amarilla provista de un largo
cuerno negro.
Tambien se cita en algunos otros textos -como la tamosa enci-
clopedia de Qazwini titulada Maravillas de la Creacin- un cuarto
tipo de animal comparable al unicornio. Se lo llama qat'a. Es feroz
y salvaje, veloz y muy hermoso. Se lo captura mediante la misma
treta que conocemos, la de colocar una joven o virgen en el bos=
que, con los senos desnudos, para que el animal acuda, le mame
los senos y se en1borrache con su leche. As los cazadores pueden
luego capturarlo, dormido y borracho. Slo que por fortuna este
deplorable animal, triste versin decadente del unicornio, no es tal
unicornio, pues en realidad tiene dos cuernos, como cualquier ru-
miante vulgar y corriente. 7
7 Al Qazwint, The Zoological Section of the Nuzhatu-1-Qulub, edicin de J. Stephenson, Orien-
tal TranslationFund, New Series vol. XXX. The RoyalAstatic Soctety, Londres, 1928, pp. 33-34.
Llamalaatencin que lajoven, que es virgen, tenga los senos llenos de leche, como una recin
parida.
151
 De cualquier forma, lo usual en Bestiarios, enciclopedias y
relatos de viajes musulmanes del Medioevo, es la confusin del
unicornio con una suerte de gigantesco rinoceronte. Se ]J.abla as
de un animal llamado karkadan (en el que se aprecian reminis-
cencias del"kartazonos de Eliano); animal que, como el unicomio
cristiano, es enemigo acrrimo del elefante. Y enciclopedistas y via-
jeros rabes y persas describen a menudo ese dramtico enfrenta-
miento.
Mencionamo~ el tema al hablar de los Bestiarios cristianos .. Pero
no hay duda de que stos se quedan cortos describiendo este com-
bate de bestias pavorosas. Son los Bestiarios y textos musulmanes
los que hacen las mejores y ms fantsticas descripciones de la
lucha y de sus resultados. El karkadan, bestia feroz, pesada como
un paquidermo, pero veloz en la carrera y gil en el combate, est
dotado de un nico cuemo en medio de la frente, afilado como
una espada y largo como una jabalina. Con l ensarta y mata al
elefante. Pero luego no logra desprenderlo; y el elefante se queda
ensartado en el cuemo. Ello no le impide marchar y hasta enfren-
tarse a otros elefantes, a los que ensarta y mata de igual forma.
Pero al cabo, cuando lleva ya varios elefantes ensartados en el
cuemo, la victoria empieza a pesarle. La grasa de los cuerpos de los
elefantes res bala por el cuerno y termina cegando al karkadan.
Este, finalmente, es vctima a su vez del gigantesco pjaro roe, que
est desde antes esperando su ocasin y que aprovechando la
ceguera del karkadan lo atrapa entre sus garras poderosas, lo eleva
a las alturas junto con los elefantes muertos que an conserva
ensartados en su largo cuemo, y luego lo deja caer, estrellndolo
contra las rocas para alimentarse de su came, y de la de los mis-
mos elefantes. La descripcin de este increble enfrentamiento es
frecuente en Bestiarios, enciclopedias, y relatos de viajes musulma-
nes. La ms conocida es la que se hace en el segundo de los Viajes
de Sindbad el Marino, incluido, como los otros, en Las Mil y una
Noches.
EL UNICORNIO EN LA ALQUIMIA, EN LA LITERATURA CORTESANA,
Y EN LA SIMBOLOGA MEDIEVAL DEL OCCIDENTE CRISTIANO
El tema es largo, rico, y de una gran complejidad. As que slo
haremos algunas rpidas apreciacion~s a objeto de que esta visin
de conjunto de la enorme riqueza del imaginario asociado al uni-
cornio occidental no resulte demasiado incompleta. El unicomio
cristiano tiene ante todo una rica significacin alqumica, muy
importante en los siglos finales del Medioevo, significacin cuyo
152
punto de partida es sin duda el animal descrito en Fisilogos y
Bestiarios, pero que resulta al cabo en gran parte independiente de
l. Y aunque no es nuestro inters explorar este dificil campo, con-
viene hacer al respecto algunas cortas referencias.
El unicornio es visto ante todo en la alquimia como smbolo
csmico de ambivalencia o hermafroditismo. En l puede apreciar-
se una suerte de unidad entre ambos sexos, producto de su cuerpo
curvo, delicado, casi femenino, y de su cuemo prominente, mascu-
lino, indiscutible signo flico. Sin embargo, parece dominar en l la
simbologa asociada a lo femenino. Se lo vincula al principio vol-
til, a las diversas formas del mercurio filosofal, a la llamada luz
naciente del mercurio. La representacin de un ciervo y un unicor-
nio enfrentados en medio de un bosque, tema frecuente en las
imgenes alqumicas, es usualmente una imagen del cuerpo, o sea,
el bosqqe, y en l, de la oposicin entre el alma, lo fijo, esto es, el
ciervo, y el espritu, lo voltil, es decir, el unicomio. Esa represen-
tacin es leda a veces en trminos materiales pero equivalentes; y
en este caso el bosque es la sal filosofal, y el ciervo y el unicomio
son respectivamente el azufre y el mercurio. Es decir, aquella es la
unidad, la totalidad, y ambos animales son, uno el principio fijo,
masculino, seco; y otro, el principio voltil, femenino, hmedo.
El unicornio alqumico aparece as asociado a la fecundidad fe-
menina y tambin a la virginidad, representadas ambas por su-
puesto como antagnicas, pero integrables una vez sublimada la
primera. As sucede con la representacin de dos unicornios que se
enfrentan, tambin bastante frecuente en el imaginario alqumico.
All se trata de una suerte de ambivalencia de la bestia, en la que
por un lado se muestra la bsqueda de la fecundidad, y por el otro
el deseo de conservar la pureza, la virginidad. Se trata claramente
de la oposicin entre sexo y castidad, entre came y espritu. Y es
esta ambigedad, esta oposicin, que conduce al amor sublimado,
lo que ms caracteriza al unicornio como imagen. Ella se expresa
sobre todo en la simbologa cortesana que acompaa a la literatu-
ra medieval, en especial tarda, acerca del unicornio.
El unicornio es tambin tema literario medieval. Pero pese a lo
que podra esperarse de la gran riqueze simblica a l asociada, su
aparicin no es muy frecuente en obras literarias del medioevo eu-
ropeo occidental. Y cuando aparece es brevemente, limitado ade-
ms por esta simbologa que tiende a hacer de l usualmente un
simple smbolo y no un animal real asociado a la trama y a los
personajes del relato. En la literatura pre-renacentista aparece de
ordinario como blanca imagen de la castidad. As ocurre en las
ilustraciones de los Triomphi de Petrarca, en los que se lo ve siem-
153
pre tirando del carro de esta virtud cristiana. En obras algo ante-
riores como el Romance de la Dama del Unicornio (Roman de la
Dame d la Lycome et du Biau Chevalier au Lion), obra caballeresca
annima que data de antes de mediados del siglo XIV y /que fue
escrita en el rea cultural de la Francia del norte, el unicornio apa-
rece brevemente para servirle en un momento de montura a la da-
ma, a la que ha sido entregado por el Dios de Amor en su condi-
cin de smbolo de pureza. El caballero, esto es, el protagonista,
cabalga en cambio un len, smbolo de fuerza, sin que se muestre
en este caso oposicin o rivalidad alguna entre ambos animales.
Hay empero varios otros textos, anteriores a stos, en los que el
unicornio resulta menos simblico y esquemtico. Uno de ellos es
el Alexanderlied del cura alemn Lamprecht, punto de partida de
los diversos romances medievales europeos consagrados a Alejan-
dro Magno, derivados del Pseudo-Calstenes e influidos por obras y
tradiciones orientales. En el Alexanderlied, obra que data del siglo
XII y que fue escrita en medio franco-alemn, el unicornio es men-
cionado como rega~o de la reina etope Candaces a Alejandro y se
dice de l que es exclusivo de Etiopa, que se lo captura gracias a
una doncella, y que tiene un precioso carbunclo en la frente. Otro
es el Parsifal de Wolfram von Eschenbach, obra del ciclo artrico,
escrita como el Alexanderlied en medio cultural alemn, esta vez a
comienzos del siglo XIII. En el Parsifal, el unicornio (al que el autor
llama 'monicirus'), siempre capturado gracias a una virgen, tiene
tambin un maravilloso carbunclo en la frente, en la base del cuer-
no. Y ese carbunclo es empleado como medicina (igual que el co-
razn del animal) para intentar en vano curar la incicatrizable he-
rida deL rey Anfortas. Estos relatos, sobre todo el del Parsifal,
muestran de paso que las propiedades mgicas y curativas del ali-
cornio no eran aun conocidas por los europeos occidentales, pues
de otro modo no se explica por qu deba acudirse como re:medio a
un carbunclo, teniendo el unicornio precisamente un cuemo m-
gico, famoso en el Oriente por sus propiedades curativas y afrodi-
sacas (conviene no olvidar que el mal de Anfortas era una suerte
de impotencia, casi siempre descrita en la pudorosa literatura ar-
trica como una herida incurable, producto de un lanzazo en el
muslo, o en la entrepiema). 8
El ms interesante de todos es sin embargo una vieja obra an-
nima francesa en prosa, relato tambin vinculado al ciclo artrico,

17. El unicornio cautivo. Tapiceras de La Caza del Unicornio. Siglo XV. The Cloisters.
Fort Tyron Park, Nueva York.
8 El Parsifal dice, no obstante. en forma clara, que el lanzazo recibido otrora por Anjortas en
combate le perfor el escroto. Cj. Wolfram von Eschenbach. Parzival, traducido del alemn por
A .T. Hatto, PenguinBooks, Harmondsworth. 1986, cap. 9,pp. 245-246.

154 155
que se titula El Caballero del Papagayo (Le Chevalier du Papegau).
En ella el rey Arturo, en una de sus aventuras, tropieza con un
castillo sin puertas ni ventanas y con un enano que le relata una
interesante historia relativa a su hijo, un poderoso gigante, y en la
que una hembra de unicornio, que ha alimentado al muchacho
con su leche y es causa de su vigor y su tamao, asume un origi-
nal papel protagnico cargado de vida y desprovisto de los usuales
y esquemticos simbolismos que llenan otras obras al respecto.
Pero si el unicornio no es particularmente importante en la lite-
ratura medieval s lo es en cambio, y mucho, en la iconografa; y
ms particularmente en la tapicera, sobre todo en el perodo fmal
del Medioevo. Estas tapiceras parecen estrechamente asociadas a
la literatura cortesana y a sus claves de amor corts, pero tambin
se ha hecho de alguna de ellas una interesante lectura esotrica y
alqumica, por lo dems no contradictoria con la primera. No en-
traremos tampoco en este complicado estudio. Baste decir que las
dos principales de esas tapiceras son las llamadas "La Caza del
Unicornio" y "La Dama y el Unicornio", ambas de las postrimeras del
siglo XV, la primera belga, hoy en el museo The Cloisters, en Nueva
York, y la segunda franco-flamenca, actualmente en el Museo de
Cluny, en Pars.
La tapicera "La Caza del Unicornio" est formada por siete cua-
dros o tapices, de extraordinaria belleza y colorido y cargados de
una rica simbologa: "El Comienzo de la Caza", "El Unicornio intro-
duciendo el cuerno en la Fuente", "El Unicornio cruzando la Corrien-
te", "El Unicornio defendindose de los Cazadores", "El Unicornio do-,
mado por la Joven", "El Unicornio muerto y llevado al Castillo" y "El
Unicornio en Cautividad". La tapicera "La Dama y el Unicornio", la
ms famosa de las dos, est constituida por seis cuadros o tapices,
igualmente de gran belleza y colorido y de una simbologa tan rica
como la anterior. Los primeros cuadros corresponden a los cinco
sentidos: la Vista, el Odo, el Olfato, el Tacto y el Gusto, y un sexto
cuadro o tapiz resume todo el tema y es el que propiamente se
titula "La Dama y el Unicornio". En l parece culminar toda la sim-
bologa cortesana y seguramente tambin alqumica o esotrica
asociada al unicornio como smbolo del deseo fsico enfrentado a
la pureza y sublimado por ella. Pero la simbologa y las lecturas
posibles de estas tapiceras son demasiado ricas y complicadas
como para intentar referirse aqu a ellas en detalle. Convendra
ms bien hacer una suerte de rpido balance de toda la carga sim-
blica del unicornio tal como puede apreciarse a partir del estudio
hecho a travs de su leyenda antigua y de su imaginera medieval
156
occidental. 9
El unicornio es, pues, claramente smbolo de poder, de potencia;
y en las representaciones pre-cristianas del animal los cuernos
tienen este significado, como ocurre en el caso de los toros o los
ciervos, o de los antiguos dioses o hroes cornudos. Esa simbolo-
ga es aun ms clara cuando se trata de animales unicornes, pues
en este caso el solo cuerno aumenta este poder unificndolo. En
esos casos el animal es asociado con la realeza, y el unicornio o su
equivalente es smbolo de poder real, de caudillismo nico, de jefa-
tura absoluta. Por ello es usual que el animal sea cazado para los
reyes o que se lo encuentre en el palacio real. Pero la simbologa
del cuerno, y sobretodo la del cuerno nico, esto es, del unicornio
en cualquiera de sus formas, es en su origen sexual, flica, como
puede apreciarse todava en las versiones ms crudas de la historia
de la Caza Sagrada. Ese carcter ertico, flico, le viene dado al
animal por el cuerno, alzado hacia el cielo, largo, poderoso y pene-
trante. Pero en la imaginera cristiana, gracias a su cuerpo grcil y
a su blancura, que lo alejan definitivamente del rinoceronte real,
gracias a su delicadeza y femineidad, el unicornio se convierte si-
milltneamente en smbolo de pureza, de pureza femenina.
As se logra en el cristianismo lo ms dificil: sublimar la imagen
del cuerno, transformarla de smbolo flico en imagen de la poten-
cia divina, de penetracin de lo divino en la criatura material. El
cuerno, como dice el Fisilogo, es 'cuerno de salvacin' ..En el en-
cuentro entre la doncella y el unicornio, tema central del imagina-
rio cristiano medieval acerca del mtico animal, se encuentran y se
funden en uno, como en la imaginera alqumica de fines del Me-
dioevo, la fecundidad espiritual, representada en el cuerno, y la vir-
ginidad fisica, representada en la bella muchacha. De all resulta-
ba fcil pasar a la imagen de la encarnacin del Verbo Divino en la
Virgen Mara.
El unicornio alqumico, por su parte, di prioridad a la imagen
hermafrodita; y dentro de ella se destac sobre todo la femineidad
del unicornio, asociada al principio voltil, espiritual o material,
espritu o mercurio. La literatura cortesana di a este plantea-
miento su forma literaria; y las tapiceras de fines del Medioevo le
dieron imagen y colorido. El unicornio qued as bellamente atra-
9 El mejor estudio acerca de la tapicera titulada La Caza del Unicomio, acompaado adems de
bellas ilustraciones, es el de John WilUamson, The Oak King, the Holly King and the Uni-
corn. The Myth and Symbolism of the Unicorn Tapestries, Harper & Row Publishers,
Nueva York, 1986. Un enfoque enriquecedor aunque demasiado breve de ambas tapiceras: La
Caza del Unicornio y La Dama y el Unicomio, es el que hace Bertrand d' Astorg en su obra ya
citada. Cj. op. cit,pp. 94-108.
157
pado, como dice Chevalier, entre una lrica del renunciamiento y
una lrica de la posesin. 10 Se unieron en l la fuerza masculina
sublimada y la pureza femenina, y la renunciacin carnal fue el
precio a pagar por el amor y su carcter perdurable. El unicomio
resulta as, como hemos podido apreciar a lo largo de este .variado
imaginario y de todas estas representaciones y lecturas posibles,
uno de los animales ms fabulosos del Bestiario.
10 Chevalter y Gheerbrant, Dictlonnaire des Sym.boles, ed. cit, p. 569, citando a Berfrand d' As-
torg. En eyecto esos temas estn tratados con gran lirismo y originalidad en su bello libro. Cj.
op. cit, esp. pp. 78-108.
158
CAPITULO V
BESTIAS ACUATICAS: REPTILES Y PECES,
LA SERPIENTE Y OTROS REPTILES
Entramos ahora a considerar los animales a los que podramos
llamar acuticos, lo que de acuerdo a los Bestiarios comprende
reptiles y peces. Pero el trmino resulta confuso, no slo porque
usualmente se incluye entre los peces a la ballena y al delfn sino
tambin porque en este grupo se ubica a las serpientes, la mayor
parte de las cuales es terrestre (aunque estn de ordinario asocia-
das a la humedad), y por ltimo a una serie de animales propia-
mente anfibios, como hipoptamos y cocodrilos. El grupo abarca,
por supuesto, una variada serie de peces y de reptiles fabulosos, y
un amplio espectro de seres mticos procedentes del mundo clsico
greco-romano. Comenzaremos con la serpiente, que dentro de este
grupo es el animal ms prximo a los animales terrestres recin
vistos; y terminaremos con el dragn, que es por su. parte, dentro
de este mismo grupo, el animal ms vecino de los animales areos
que veremos a continuacin.
LA SERPIENTE. DIVERSOS TIPOS DE SERPIENTES
Con el dragn y el unicornio, la serpiente es probablemente el
animal ms rico del Bestiario. En todo caso es un animal bsico
dentro del imaginario occidental, particularmente cristiano o ju-
dea-cristiano, por su significado, complejidad y riqueza como sm-
bolo, y por la gran variedad de temas mticos, folklricos y literarios
159
a los que se lo encuentra estrechamente asociado.
1. La serpiente en el Fisilogo y en los Bestiarios y enciclopedias
medievales.
A pesar de su enorme importancia en la tradicin occidental y
en el cristianismo, la serpiente no es un animal demasiado impor-
tante en el Bestiario medieval. Parece como si hubiese una separa-
cin clara entre el animal descrito por el Fisilogo y los Bestiarios,
animal simblico pero tratado sin demasiado detalle y ms bien
positivo como smbolo; y la serpiente asociada en la tradicin ju-
dea-cristiana al Pecado Original (y al Mal en general), que s es un
tema de una riqueza en verdad extraordinaria.
Los Fisilogos describen de manera un tanto escueta a la ser-
piente. Y la ubican inmediatamente despus de la vbora, lo que en
autores ulteriores indujo a cierta confusin. Comienzan sin em-
bargo citando al Evangelio de Mateo en una frase que la exalta:
"Sed prudentes como las serpientes y dulces como las palomas",
habra dicho Jess a sus discpulos. Esta valoracin positiva re- les concretos, a menudo fabulosos, como el as pie y el basilisco.
fuerza lo afirmado por el Fisilogo latino poco antes, cuando, ha-
blando del caradrio, seala que aunque la serpiente es animal in-
mundo segn la Biblia, el Seor di testimonio de l en el Evange- las serpientes son fras; que no pican si no estn calientes, por lo
lio, exaltando su prudencia y aadiendo que as como Moiss alz que su veneno es ms mortfero de da que de noche; y que pasan
la serpiente en el desierto, l, el Hijo del Hombre, lo hara tambin. el inviemo en sus guaridas, enroscadas sobre s mismas, saliendo
A continuacin se describen sus rasgos: a) al envejecer se le ob-:
nubilan los ojos, pero como quiere rejuvenecer, se abstiene, ayuna
cuarenta das, hasta que la piel se le despega de la carne, y enton-
ces busca una grieta en alguna piedra angosta, pasa a travs de
ella, se restriega contra las paredes, abandona all su antigua piel,
y se renueva; b) cuando va al ro, a beber agua, deja el veneno en
la madriguera; e) si ve al hombre desnudo le teme, pero si lo ve ves-
tido lo ataca. Aade luego el Fisilogo que la serpiente tiene un
cuarto rasgo: cuando alguien se le acerca para matarla, abandona
su cuerpo a los golpes, pero protege en cambio su cabeza.
La simbologa de todo esto es simple. Nosotros, cristianos, debe-
mos imitar a la serpiente que busca rejuvenecer. La piedra espiri-
tual es Cristo, y la hendidura es el camino de la Vida, que es estre-
cho. Cristo nos hace renacer as a la vida, como la serpiente que
abandona la vieja piel, imagen del pecado. Al entrar a la iglesia,
imagen de la fuente en que se sacia la sed, de hemos dejar abando-
nado el veneno, esto es, la concupiscencia perversa y terrenal. La
serpiente no ataca al hombre desnudo porque ste es imagen de
Adn antes del pecado, pero se abalanza corttra l al verlo vestido,
160
igual que hizo con Adn cuando ste visti la tnica (es decir, la
mortalidad del carnal cuerpo pecaminoso). 1 Igual que la serpiente,
por ltimo, debemos proteger la cabeza, es decir, no negar a Cristo,
que es cabeza de todos, y abandonar el cuerpo, esto es, lo material,
lo menos importante.
Isidoro y el Liber Monstrorum no hablan de la Serpiente sino de
las serpientes. Isidoro les dedica todo el captulo 4 del Libro XII de
sus Etimologas, en el que describe una larga lista de ellas, a co-
menzar por el dragn, "la mayor de las serpientes". Pero una vez
ms, la tnica dominante en l es la "cientfica". El Liber Monstro-
rum les consagra la tercera y ltima parte de la obra, describiendo
en ella desde serpientes corrientes hasta reptiles fabulosos de di-
versos tipos. El Bestiario de Cambridge describe tambin diversos
reptiles y serpientes, siguiendo en lo esencial la secuencia de Isido-
ro. Pero al final habla de las culebras, y a stas atribuye los rasgos
que el f'isilogo ha atribuido a la serpiente y que Isidoro pas por
alto. Los Bestiarios franceses, por su parte, no siempre se ocupan
de la serpiente, y algunos de ellos prefieren describir algunos repti-
El Libro del Tesoro, en cambio, contiene un interesante captulo
que habla a un tiempo de la serpiente y de las serpientes. Dice que
de ellas slo al comenzar la primavera. El veneno es siempre fro, y
el miedo del hombre luego de ser mordido, nace de que siente apa-
garse el calor de su alma con la implacable frialdad del veneno.
Repite los rasgos comunes del animal, los derivados del Fisilngo:
rejuvenecimiento, abandono previo del veneno para beber, temor al
hombre desnudo, proteccin de la cabeza al verse atacada.
Pero aade varias cosas interesantes: que la serpiente no slo se
rejuvenece dejando la piel en la grieta de una piedra, sino que
come hinojo para mantener su buena vista; que si prueba el escu-
pitajo de un hombre en ayunas, muere en el acto; y que si al ser
golpeada y hecha pedazos logra salvar su cabeza y unos dos dedos
apenas de su cuerpo, este ltimo se reconstruye y sobrevive. Segn
1 El smil no parece muy adecuado, pues en realidad la Biblia dice lo contrario. La serpiente tien-
ta a Eva y a Adn, que son hasta entonces puros y estn desnudos; y es por haber cado en la
tentaci11;pecando que ambos se vuelven mortales. Pero no es ste el nico caso en que el Fl-
silogojuerza un tanto las cosas para imponer sus comparaciones. Enjin de cuentas, lo esen-
cial es que el hombre desnudo, como Adn en el Paraso, es smbolo de inocencia que debera
prevalecer contra el Enemigo, esto es, contra la Serpiente, representacin de Satans; y que el
hombre vestido es en cambio imagen del pecador, expulsado ya del Paraso, y vctima por ello
de las tentaciones del demonio. As en todo caso lo entendi corrientemente la imaginera
medievaL
161
 Brunetto,Jas serpientes tienen la vista reducida y slo ven de lado,
pues sus ojos estn situados no de frente sino lateralmente. Su
odo es mas rpido que su vista; muevenla lengua con tal rapidez
que parecen tener varias y no J.Ina; su ~ue.:tpo es hmedo y deja al
pasar un rastro de humedad; y" si se las\golpea en cierto sitio de la
garganta, donde comienza su estmago, pierden la fuer-za por com-
pleto y as su movimiento se hace lento. . crculo eterno al enroscarse sobre s misma, metindose la cola en
2. La serpiente como smbolo.
Un breve recorrido por este aspecto nos permitir apreciar el
contraste entre la enorme riqueza simblica del animal y la relativa
pobreza del Bestiario en cuanto a la simbologa de la serpiente se
refiere.I..o.haremos no tanto por involucrarnos en un estudio abs-
tracto algo alejado de nuestro objeto sino porque muchos de estos
sm?olos, ~unque aus:ntes del Bestiari~, forman parte del imagi-
nano relat1vo a la serp1ente; y porque as1 se lo evidencia en la mis-
ma tradicin literaria judea-cristiana que domina por doquier el
panorama cultural de la Edad Media occidental.
La simbologa relativa a la serpiente es de una gran compleji-
dad; y en ella suele dominar la ambivalencia, esto es, a un tiempo
la admiracin y el desprecio, la atraccin y el rechazo. La serpiente
aparece a la vez desde tiempos remotos como animal inferior,
?P~esto al hombre, y como ser temible, al que el hombre quiere
1m1tar en muchas cosas y del que tiene mucho que aprender. La
serpiente es ser inferior opuesto al hombre, porque es reptil, ani-
mal que carece de patas o de plumas, fro, hmedo y reptante.2 El
hombre en cambio tiene calor, extremidades,. marcha erguido, y
mira al cielo como el reptil mira a la tierra, de la que no puede
separarse, con la que se confunde. Pero la serpiente es ser temible,
porque es capaz de producir la muerte con su mordedura, conser-
vando ella la vida; porque surge repentinamente de las grietas de la
tierra o de la humedad de sta; porque procede del Ms All;
porque encarna las ideas de rejuvenecimiento, eterna juventud,
sabidura y fertilidad o poder creador. Aparece como ser divino, ser
primordial, como principio, como dios, como creador, dador de vida
y muerte.
As, la serpiente suele ser en numerosas mitologas centro, ori-
2 Y sin embargo, hay un importante componente reptllco en nuestra coriformactn humana. y el
sector ms primitivo de nuestro cerebro, el que controla algunas funciones vitales, como la
agresividadyenpartecomo los mismos impulsos sexuales, es llamado por los bilogos ac-
tuales el "cerebro reptlico".
162
gen del mundo, o ,sostn de. ste. Se habla de ~a se:pie~te ln~a,
suerte de hierofama de lo finito que es parte del infimto pnmotdial;
se habla de la serpiente crculo, imagen de totalidad, de eternidad,
de creacin y repeticin del ciclo de la vida y del tiempo. En el pri-
mer caso se asemeja a la anfisbena, que tiene dos cabezas y mar-
cha en ambas direcciones; en el segundo al uro boros, que forma el
la boca.
La serpiente es, pues, creadora del mundo o asociada al origen
de ste, como la serpiente india Ananda, la serpiente egipcia Atm
o la serpiente escandinava Midgard. Es smbolo de eternidad o de
etemajuventud, debido a su cambio peridico de piel; y a veces es
ladrona de inmortalidad, pues se la roba al hombre, como sucede
en muchas mitologas, incluyendo a la judea-cristiana. Es smbolo
de sabidura, pues se la vincula al Otro Mundo, a travs de las
grietas de la tierra, de las cavernas y la obscuridad cfnica en que
vive, y de la que brota repentinamente. De all su estrecha asocia-
cin con ritos iniciticos, con sabiduras ocultas, con cultos infer-
nales y con diversas formas de demonismo y brujera. Pero de all
tambin su asociacin con el saber mdico, como en el caduceo de
Mercurio; o con la adivinacin, como en los casos en que se la vin-
cula a pitonisas o a Casandra. Tambin es usualmente smbolo de
fertilidad, por sus connotaciones flicas; y se la asocia bajo diver-
sas y contradictorias formas a la mujer, como iniciadora sexual,
como creadora de la menstruacin, o como inductora de lujuria y
de pecado.
3. La serpiente en la tradicinjudeo-cristiana.
Buena parte de estos temas aparecen en la tradicin judea-cris-
tiana, la que ms nos interesa, pues es el punto de partida y la
base sustancial de la mitologa medieval acerca de la serpiente y de
su riqusima simbologa. Pero hay algo que caracteriza a la tradi-
cin judea-cristiana acerca de la serpiente y que condiciona en
buena parte todo lo que sta ve simbolizado en ella y a travs de
ella: su condicin de ser malfico, de enemigo, de imagen e instru-
mento del pecado y del demonio. La serpiente es :echazada us.ual-
mente dentro de la tradicin judea-cristiana no solo como ser infe-
rior, opuesto fsicamente al hombre que es imagen de Dios; no slo
como reptil, como animal inmundo; sino -y sobre todo- como re-
presentacin y como forma preferida del demonio, de Satn, el ene-
migo del gnero humano, causante de la msera condicin de este
ltimo, y responsable de que la humanidad haya perdido la inmor-
163
talidad y el Paraso que eran su destino.
Esa visin domina mucho ms la tradicin cristiana que la pro-
piamente juda acerca de la serpiente, pues para el cristianismo
sta es a un tiempo reptil tentador y enemigo del hombre; y hasta
del propio Dios. De hecho el sentido predominantemente negativo
de la serpiente en el cristianismo es el resultado de un proceso lar-
go y ms bien tardo, pues no era as en el judasmo temprano en
el que la serpiente no tuvo connotaciones demonacas como tam-
poco tuvieron los judos mismos idea de diablo tentador opuesto a
Dios; sin olvidar por supuesto que en la tradicin juda sobreviven
diversos temas antiguos acerca de la serpiente, temas de corte po-
sitivo, como los que se aprecian en otras mitologas. Incluso en la
misma asimilacin tarda de la serpiente al dernonio y al pecado se
revela la presencia del tema de la divinidad del animal, pues ste,
capaz de trastornar de algn modo la obra de Dios, es tambin en
cierta forma un ser divino. En efecto, en el judasmo post-babilni-
co, Satn es casi un dios; y como espritu creado con anterioridad
al hombre, cercano a la divinidad de Yahveh, ha sido antes el ms
perfecto y ms luminoso de los ngeles: Luzbel, el Hijo de la Auro-
ra. Es el ngel que se rebela contra Dios, y que es castigado y arro-
jado por ello a los inflemos. Actitud que en su forma original es
una rebelin por simple orgullo, por deseo de competencia con
Dios,. pero que tradiciones aun ms tardas dentro del judasmo
asociaron al hecho de no haber querido Luzbel doblegarse ante el
hombre, creado por Dios de arcilla y no de puro espritu como l.
Luzbel, luego llamado Lucifer, y tambin Samael o Satn (y en el
cristianismo Satans) es de este modo. el ngel demonizado, que
asume a continuacin la forma de serpiente para tentar al hombre
y provocar as su cada en la muerte y el pecado.
4. El relato del Gnesis.
Lo central; pues, en este campo, tanto para el judasmo tardo
como para el temprano cristianismo es la representacin de la ser-
piente como enemigo, forma e imagen del demonio tentador. Esa
representacin y esa imagen tienen su ms remoto punto de parti-
da literario en la interpretacin usual del comienzo del Gnesis, y
estn estrechamente asociadas al conocido texto de ste en el que
se narran la historia de la creacin del hombre y la mujer, y la pr-
dida por ambos, debido a la intervencin de la serpiente, de la in-
mortalidad y el Paraso Terrenal.
Pero para apreciar la ausencia de connotacin diablica en el
tema original de la serpiente y la manera cmo se llega a ella, con-
164
viene en este caso examinar toda la riqueza y complejidad de la
historia de la Creacin, del episodio del Paraso, y del papel desem-
peado en l por la serpiente. Y apoyarse para ello no slo en el
texto bblico (o en los textos bblicos) del Gnesis sino tambin en
libros ulteriores del Antiguo Testamento, y sobre todo en la rica tra-
dicin rabnica concerniente a los targumim y midrashim y a algu-
nos libros apcrifos del mismo Antiguo Testamento.
Ello es indispensable para apreciar as sea un poco la enorme
riqueza que estos temas tuvieron no slo en la tradicin, en el
folklore y en la literatura juda de la Edad Media sino tambin
entre algunos medios cristianos, dada la inevitable comunicacin
que hubo en este terreno, al menos en determinados casos, entre
judos y cristianos medievales, aunque stos ltimos, no obstante
tener un cierto conocimiento de la recreacin juda de tales temas,
se cieron bastante ms estrictamente al texto bblico y a la exge-
sis de los Padres de la Iglesia, muy poco fantasiosos en este campo.
El examen vale la pena, pues, no slo por su riqueza e inters in-
trnsecos, sino tambin por lo que de esas interpretaciones y de ese
imaginario hebreo transcendi a la cultura e imaginario cristiano-
medievales, como tendremos ocasin de ir viendo luego.
Es sabido que en el Gnesis hay no uno uno sino dos relatos de
la Creacin. Y que ambos son contradictorios. Segn el captulo
primero, Dios crea a los peces y a las aves el quinto da. Luego en
el sexto crea a los animales terrestres y al hombre, modelando a
ste a su imagen y semejanza, y creando al mismo tiempo alma-
ch,o y a la hembra, esto es, al hombre y a la mujer. Segn el cap-
tulo. ~egundo, Dios crea en cambio al hombre en primer trmino,
hac1endolo de arcilla, luego crea a los animales, y finalmente a la
mujer, moldeando a sta a partir de una costilla del hombre. La di-
ferencia es tajante. En la primera versin, el hombre es la culmina-
cin de la Creacin, y los dos sexos son creados al mismo tiempo,
sin prioridad ni dependencia de uno respecto del otro. En la se-
gunda versin, en cambio, los animales son creados despus del
hombre, que le pone nombre a cada uno, y la mujer es creada co-
mo una suerte de regalo para ste, dependiente de l, destinada a
servirle, y derivada de una de sus costillas.3
La modema crtica bblica concuerda en que se trata de narra-
ciones independientes, luego fundidas torpemente en una sola, y
3 Incluso, d(! acuerdo a cierta exgesis rabnica, Adn, creado solo, y acompaado luego nim-
~nte de ani~les, ha~ra intentado acoplarse sin mucho xito con las hembras de algunos de
esiDs; y es solo despues del fracaso de esas tentativas cuando solicit a Yahveh una com[Xle-
ra, lo que llev a Este a crear para l a la mujer.
165
en que la primera, o texto elohista, es ms modema y abstracta,
en tanto que la segunda, o texto yahvista, es anterior, y en ella
Dios asume claros rasgos antropomrficos, de viejo irascible que
sale por las tardes a tomar fresco en el jardn en el que ha coloca-
do a sus mascotas luego que de la costilla de la primera ha mol-
deado para sta a la segunda. 4 El Paraso Terrenal en que ambos
seres, Adn (el hecho de arcilla) y Eva (la madre de los vivientes),
han sido colocados, es un jardn situado al Este. En l se encuen-
tran diversos animales a los que Adn ha dado nombre, una
fuente de la que derivan cuatro ros, y muchos rboles frutales, de
los que dos se encuentran junto al centro. Uno es el Arbol de la
Vida, del que Adn y Eva estn autorizados a comer (es decir, que
ninguno de ellos morir mientras pueda comer de su fruto), y otro
es elArbol de la Ciencia (del Bien y el Mal), del cual tienen en cam-
bio prohibido alimentarse (esto es, que son inocentes, que slo les
falta este conocimiento para ser dioses, para poder igualarse a su
creador).
El relato bblico concluye diciendo, en el captulo tercero del G-
nesis, que la serpiente, "la ms astuta de cuantas bestias del cam-
po hiciera Yahveh Dios", se acerc a la mujer y la tent, llamndo-
la a comer del fruto prohibido, y dicindole que no era rbol de
muerte, como les haba dicho Yahveh a Adn y a ella, sino rbol de
conocimiento, y que comer de su fruto les abrira los ojos, dndo-
les la nocin del Bien y del Mal y haciendo de ellos dioses. Violan-
do as la prohibicin divina, Eva prueba la fruta y luego se la da a
probar a Adn. A ambos se les abren entonces los ojos, descubren
de pronto que estn desnudos, se cubren de hojas de higuera, y se
esconden al sentir venir a Yahveh, que viene a pasear por el jardn
aprovechando el fresco de la tarde. Yahveh los llama, descubre que
han pecado, y tras maldecidos a los tres, a la mujer, al hombre, y a
la serpiente, echa del Paraso a Adn y a Eva, para evitar, domo El
mismo dice, que comiendo ahora del Arbol de la Vida se conviertan
como El en dioses; y los condena a ambos para siempre al trabajo,
al sufrimiento y a la muerte.
18. Serpiente antropomr-
fica tentando a Adn y Eva.
El Bosco. Trptico de La Ca-
4Enrealidadelaswztoes bastante ms complicado. Las versiones que sirvieron de base a la rreta de Heno. Museo del
redaccin de la Biblia no son dos sino cuatro, pues a las dos mencionadas, la elohista (E) y la Prado, Madrid.
yahvista (J) hay que aadir otras dos: la sacerdotal (PJ y la del Deuteronomio (D), que al
principiofueron confundidas con la primera dado que en ambas se llama a Dios elohim y no
Yahvh. igual que se hace en la elohista. Pero en lo que concierne al Gnesis y a la historia Por lo menos siete cosas esenciales derivan de este texto: a) no
que ahora nos interesa, la de la Creacin y el Pecado Original, en la que la serpiente es perso-
naje clave, slo hay dos, las que hemos indicado. En todo caso para un examen del estado se habla todava en ningn momento del demonio, Y la serpiente
actual de la cuestin es-posible consultar el reciente libro de Richard Elliott Friedman, Quin es descrita slo como la mas astuta de las bestias creadas por
escribi la Biblia?, traducido del ingls por Joseph M. Apfelbii.ume, Martinez Roca, Barcelona.
1989.

167
166
Dios. La identificacin de la serpiente con el diablo es obviamente
ulterior, 5 y debi tener como sustento precisamente esta historia,
la de la prdida del Paraso por su culpa; b) la conducta de la ser-
piente parecera ms bien dirigida a revelar a Adn y Eva verdades
que Dios les ha ocultado al pretender mantenerlos en estado de
inocencia; e) las revelaciones hechas por la serpiente resultan ver-
daderas, pero conducen a que Dios niegue a Adn y a Eva seguir
disfrutando de la inmortalidad y a que los arroje del Paraso, con-
denndolos as -como dijimos- al trabajo, al sufrimiento y a la
muerte; d) Dios arroja a Adn y a Eva del Paraso no slo o no tan-
to porque han pecado contra El al desobedecerlo, sino ms bien
porque ahora que tienen conocimiento del Bien y el Mal, el poder
seguir disfrutando de la inmortalidad hara de ellos dioses como
El, y ya no ms sus dciles criaturas; e) el conocimiento del Bien y
el Mal tiene una clara connotacin sexual, pues lo primero que
hacen Adn y Eva al probar el fruto prohibido es descubrir que es-
tn desnudos y avergonzarse de su desnudez, hasta entonces ino-
cente; f) ms que como un simple animal la serpiente acta como
una suerte de dios, capaz de trastrocar los proyectos de Yahveh, y
al que slo le faltara la inmortalidad para ser divino; g) queda por
ltimo la duda acerca de si las verdades reveladas por la serpiente
a Adn y a Eva no contenan sin embargo una trampa, y si no fue
5 El examen de este interesante tema escapa a nuestro estn.dio, pero debemos sealar al menos'
que es en obras vtero-testamentarlas muy ulteriores al Gnesis, como los Libros de Job, de
Isaas y de Tobas, donde puede seguirse ms directamente el proceso de conformacin de la
idea del demonio entre los antiguos hebreos, luego de la Cautividad de Babilonia y de que
aqullos recibieran la influencia del dualismo persa; aunque no el proceso bastante ms tardo
de asimilacin de la serpiente al demonio, al ngel cado, a Lucifer. enemigo del hombre y
causa de su perdicin. El satn del Libro de Job (que no es nombre propio sino genrico) no
es sino un espritu que con autorizacin de Dios atormenta al paciente personaje bblico para
probar la fidelidad de ste a su Creador, y que acaba ms adelante convirtindose por exten-
sin en ser individualizado, esto es, en Satn, el enemigo del hombre. El Nuevo Testamento
habla ms tarde de Satans como espritn. que se atreve incluso a tentar a Jess. Y antes, los
autores de la Versin de los Setenta tradujeron el hebreo satan por el griego diabolos, y
convirtieron en daimones (otro nombre griego, originalmente de connotacin ms bien positi-
va) a algunos esprttn.s malvados cuya existencia era admitida por el judasmo, como el conoci-
do espritu destructor que mata por celos a los siete maridos de Sara en la historia de Tobas.
A su vez, la Vulgata latina tradujo diabolos por diabolus, daimon por demonius y satan por
Satanas. Los tres trminos se haban venido haciendo equivalentes, y el cristianismo se en-
carg de fundirlos en uno solo.<~~ por proyeccin retrospectiva, se termin atribuyendo al ju-
dasmo el resultado de una elaboracin conceptn.al que cuando ms es propia del judasmo he-
lenstico, esto es. tardo; y que en lo esencial corresponde ms bien al cristianismo temprano y
a los primeros Padres de la Iglesia. La asociacin del demonio, diablo o Satans con la
serpiente o el dragn qued establecida para el cristianismo desde que el Apocalipsis de
Juan. ltimo libro cannico del Nuevo Testamento los confundi en un solo y feo personaje.
Pero en el Antiguo Testamento, esto es, en la literatn.ra y tradicin judas, nunca se encuentro.
delineada esta equivalencia de manera clara, aunque hay indicios tardos de ella, en particular
en algunos apcrifos vtero-testamentarlos y en la ulterior literatn.ra rabnica.
168
el astuto animal el que logr alzarse con la inmortalidad que stos
perdieron por hacerle caso (por supuesto, a cambio de descubrir el
sexo, que implica otra forma de inmortalidad, la de la especie, por
oposicin a la del individuo).
5. Adn, Eva y la serpiente.
La historia relatada en el Gnesis parece ser sin embargo la sn-
tesis de narraciones mucho ms ricas, llenas de motivos y detalles
que los autores del Pentateuco prefirieron omitir. Por fortuna, la
exgesis juda ulterior intent rescatar muchos de esos motivos,
conservados por la tradicin oral o por comentaristas menos orto-
doxos; y aadi al mismo tiempo ciertos detalles conformados con
ulterioridad. Conocindola aunque sea en forma somera, podemos
tener U:t;la idea aproximada de la enorme riqueza del relato y de sus
implica~iones simblicas.
AdnyEva.
Aparte de los problemas relativos a la creacin propiamente di-
cha de Adn y a las mezclas de arcilla que fueron empleadas para
ello, destaca lo relativo al tamao de Adn y Eva, a sus pieles y a
su belleza originaria. La tradicin rabnica hizo de Adn un gigan-
te que acostado llegaba a los extremos del mundo y que de pie
alcanzaba con su cabeza el trono de Dios; que era de una belleza
comparable a la de los ngeles; y cuya piel era brillante y luminosa.
Eva, en cambio, no era tan grande ni tan luminosa ni tan bella,
aunque su piel pareca igualmente radiante de luz. 6
Pero lo ms interesante acerca de Eva es que la tradicin rabni-
ca, basada en viejas leyendas de las que hay algn eco en la propia
Biblia afirma que no fue ella la primera mujer sino la tercera. La
primera fue Lilith, que no fue hecha de ninguna costilla de Adn
sino de arcilla como l, aunque impura, y que como igual a su ma-
rido se neg desde un principio a aceptar cualquier imposicin de
su parte, reivindicando incluso el derecho a acostarse sobre Adn
en el momento del acto amoroso, en lugar de admitir que fuese
siempre ste quien se le montase a ella encima. Adn termin re-
chazndola, y Lilith lo abandon, yndose a las cercanas del Mar
Rojo, a una zona infestada de espritus malignos con los que se
6 Los textos rabnicos suelen hacer aqu una gradacin: comparadas en belleza con Eva, las mu-
jeres acfn.ales son como monas; comparada en belleza con Adn, Eva era una mona; compara-
do en belleza con Dios, Adn mismo era un mono.
169
 entreg a orgas amorosas, y acabando por ser asimilada ella mis-
ma, en la tradicin juda ulterior, a un demonio malfico, enemigo
del parto y causante de terribles pesadillas. Dios hizo luego una
segunda mujer, la primera Eva, ya no moldeada con arcilla sino a
partir de sustancias orgnicas: sangre, huesos, y secreciones glan-
dulares. El resultado fue una bellsima mujer, pero el susceptible
Adn, que haba visto a Yahveh cuando le daba forma, la rechaz,
porque no obstante su belleza, no poda sino sentir un asco in-
vencible al recordar de qu sustancias haba sido hecha. Toleran-
te, Dios hizo desaparecer a esta primera Eva, hizo caer a Adn en
un profundo sueo, y a partir de una de sus costillas molde a la
segunda Eva, la definitiva, mujer luminosa y radiante de belleza, a
la que Adn acept al fin con mucho gusto.
Otros detalles dignos de ser retenidos acerca de Adn y Eva son:
a} que una vez que probaron el fruto prohibido perdieron autom-
ticamente el barniz luminoso de sus pieles, y el tamao de ambos
se redujo en forma apreciable, pues aunque siguieron siendo au-
tnticos gigantes ya no fueron capaces de llenar el mundo ni de
alcanzar Adn el firmamento; b} que al ser arrojados del Paraso,
debieron hacer penitencia por largo tiempo metidos en el agua
hasta el cuello, Adn en el Tigris y Eva en el Jordn; e) que en
otras versiones ms tardas, sobre todo musulmanas, Adn y Eva,
al ser arrojados del Paraso, el cual, segn la tradicin islmica (y
tambin en la cristiana medieval) suele estar en lo alto, cayeron en
medio del mar, pero mientras que Eva lo hizo directamente, Adn
pos uno de sus pies sobre lo alto de una montaa en una isla
(identificada usualmente con Ceiln o Serendib) dejando all una
huella imborrable a la que los musulmanes han rendido culto a lo
largo de los siglos. 7
La serpiente.
An ms interesante sin embargo, y ms relacionado con lo que
examinamos ahora, es lo relativo a la serpiente, verdadero protago-
nista del relato. Hay algunos rasgos fundamentales que caracteri-
zan a la serpiente.
l. Lo primero que destaca es su aspecto fisico, pues todo indica
que la serpiente no era tal antes de que ocurriera el drama del Pa-
7 En realidad el culto principal se lo rinden los budistas, para los cuales se tratarla de una huella
del pie de Buda (sin que su origen por supuesto tenga relacin alguna con el Paraso). Pero
para los musulmanes es, como dijimos, la huella del pie de Adn, marcada por ste al caer a
tierra una vez que juera expulsado con Eva del Paraso.
170
raso. En efecto, la serpiente no era entonc;s un reptil. Era un her-
moso animal arborcola o asociado a los arboles, de gran alza?a,
con patas altas como de camello y a veces con be~a cara de ?Tiu~er.
Parece ser un animal particular o la forma asunnda por algun an-
gel cado, quiz por el propio Satn o Samael. ~o ~o~ nada rar~
las representaciones del Pecado Original en el cnstiamsmo medie-
val que muestran a la serpiente como ser arborcola, enroscad? ~el
Arbol de la Ciencia, ofrecindole la manzana a Ev~ (en la tradicion
juda no es por supuesto una manzana sino un h;go}. Y ese ser ~r
borcola tiene a menudo cara humana, como de angel o de ~UJe7.
En una de esas representaciones, que ilustra un Octateuco bizant~
no del siglo XII, conservado actualmente en el Museo de Topkapi,
en Estambul, el animal responde claramente a los rasgos arriba se-
alados, pues tiene patas y cuerpo de camello, y un .larg~ cuello
aunque coronado en este caso no por un rostro femenmo smo por
una cabeza de reptil. Es, pues, una vez que 1~ serpien~e induce al
pecado a Eva y a Adn y que ello suscita larra de Dios, cuando
Este maldice al animal y lo condena a ser reptil, ~ arr?-strarse. por
el suelo y a alimentarse de tierra, sin poder..Ya m~s nnrar al ci:lo.
La condicin reptilesca de la serpiente es asi ultenor y no preVIa a
la tentacin de Adn y Eva. ,
2. kTambin llama la atencin la cor;tdicin arb?ncola, aun<:lu~
ste es un rasgo asociado con frecuencia a la serpiente tanto srm
blica como real. Pero en este caso esa condic}n arborcola la
aproxima ms bien al dragn, tradicional guardian de te~oros, c~
mo muestran tantos relatos mitolgicos y tantas leyendas heroi-
cas. La serpiente parece ser en efecto la guardiana del Arbol de la
Ciencia rbol que contiene quiz el ms preciado de todos los te-
soros: 1~ sabidura, asociada en este caso al conocu:mento sexual Y
al discernimiento entre el Bien y el Mal. Tesoro tan rmportan~e <:Iue
por l nuestros primeros padres, como tantos otros .seres ~nrmge
nios, sacrificaron la inmortalidad, asociada en cambio a la Inocen-
cia.\ . 'd
3. Un tercer rasgo de la serpie~te es su ~stuc~a, r~conoci a por
el Gnesis, que hace de ella no solo un animal .mteligen~~ de he-
cho ms mteligente que el hombr~ y la muj;r. sino tambien. el r:o-
seedor de la ciencia, del conocimiento, el simbolo de la sabiduna.
Es este uno de los rasgos usualmente asociados a e~a en m~c~os
mitos, y tambin en el propio cristianismo, como pudrmos aptec~ar
ya al examinar el texto del Fisilogo y las citas de los Evangelios
que lo acompaan y refuerzan. . .,
4. Un cuarto rasgo, an ms importante, es su condicion de
animal inmortal. A diferencia del hombre, que para lograr el cono-
171
cimiento debi sacrificar la inmortalidad, la serpiente, que ya tena
el conocimiento cuando nuestros primeros padres eran inocentes
mascotas al servicio de Yahveh, privadas de discemimiento y de sa-
ber sexual, adquiri precisamente, luego de la historia del Paraso,
la misma inmortalidad que le hizo perder a Adn y a Eva a cambio
de abrirles a stos los ojos. Mostrando su inteligencia superior a la
del hombre, la serpiente obtuvo para s la inmortalidad comiendo
ella del paradisaco fruto del Arbol de la Vida. Es este el engao de
la serpiente, que al igual que Dios, slo revela a Adn y a Eva la
mitad de la verdad, obteniendo para s misma las dos mitades.
Aunque es educadora, maestra del hombre, la que le brinda acceso
al conocimiento, la serpiente es al mismo tiempo ladrona de in-
mortalidad, la cual le roba a su discpulo.
Quiz el ms antiguo y conocido modelo de este tema sea el del
poema babilnico de GUgamesh, en el que el hroe, que busca la
inmorta;tidad y que ha recibido del anciano Utnapishtim una hier-
ba acutica que permite al menos conservar la juventud, se la deja
tontamente ro bar por una taimada serpiente, la cual logra as para
ella el don de mantenerse etemamente joven. Es esta la idea que el
Fisilogo y el cristianismo medieval recogen de algn modo al hacer
de la serpiente, igual que los antiguos, un smbolo de etema ju-
ventud, gracias al cambio peridico de su piel envejecida por una
piel nueva y reluciente. En algunos relatos mitolgicos del mismo
corte, esta temtica es lo que suele denominarse 'falsificacin de
~ensaje'. En ellos se narran siempre historias de animales, que,
s~lo en unos casos son serpientes, los cuales, enviados por los
dioses o por los astros a traer mensajes de inmortalidad al hombre,
confundieron adrede o por error el texto del mensaje y dieron siem-
pre al hombre mensajes de muerte. As se explica que los hombres
hayan perdido la inmortalidad, como la perdieron en el mito he-
breo y cristiano Adn y Eva debido a la dplice actitud de la astuta
serpiente.
5. Pero hay adems un quinto rasgo, tambin de primordial
importancia. La serpiente judea-cristiana, igual que la de tantas
otras mitologas, aparece estrechamente asociada al conocimiento
e iniciacin sexual. Y por ello mismo a la mujer. La Ciencia del
Bien y del Mal se inicia, como vimos, por el conocimiento sexual,
pdicamente esbozado en la versin conservada por el Gnesis.
Pero en la tradicin rabnica propia de la Antigedad tarda y de la de iniciadora sexual y de transmisora de conocimiento.
Edad ~edia ju~la, existe u_na relacin ms ntima entre la mujer y
la serpiente; y esta le ensena a Eva lo que es el coito, llegando in-
cluso a poseerla y a entrar en franca rivalidad por ella con Adn.
Se asocia este tipo de relato a la figura de Samael (otro nombre he-
172
breo para designar al ngel rebelde y cado), a Satn o Lucifer. Sa-
mael es descrito en la tradicin rabnica como ngel que desde el
comienzo rivaliza con Dios por el poder, que se niega a rendir ho-
nores a Adn porque ste fue creado de tierra y no de luz como l,
y que por rebelde y orgulloso es arrojado por Yahveh a la tierra y
luego a los inflemos. Decidido a vengarse, Samael se convierte en
serpiente, o, segn otras versiones, utiliza a la serpiente para en-
ganar a Eva, para lograr que sta haga partcipe a Adn de su deso-
bediencia, y para que as su enemigo sea precipitado tambin fuera
del Paraso.
Empero la versin ms corriente es la que afirma que el odio de
Samael contra Adn naci de su deseo de poseer a Eva. Hay en
esta versin ciertas variantes; y a veces Samael ensea a Eva a
hacer el amor aprovechando la inocencia de Adn, lo que da clara
connotacin sexual a la historia del fruto prohibido. En otros
casos S?Jllael, luego de la expulsin de Adn y Eva del Paraso (lo
que s~pone que actu hasta entonces slo por ansia de vengarse
d~ A~an), viendo~ la par~ja humana hacerse el amor, desnudos y
sm nmguna verguenza, siente nacer por la mujer un incontrolable
apetito sexual. Esper~ entonces a que ambos yazgan de nuevo, y
aprovechando que Adan se queda luego dormido, ocupa su lugar,
posee a Eva, que se entrega a l; y as resulta concebido Can, el
cual no. es en verdad hijo de Adn sino del propio espritu maligno.
Se explica de este modo la maldad innata de Can, su condicin
fratr~cida (pues Abel s es hijo de Adn),_ y el hecho de que de l
descienda una larga secuencia de pecadores cuyas iniquidades for-
zaron al cabo a Yahveh Dios a provocar el Diluvio.
Un asp:?to colateral de estas ~ersiones centradas en lo sexual y
en la relacion carnal entre la muJer y la serpiente es el relativo a la
mordedura de sta, pues tanto en la misma tradicin juda como
en las tradiciones de otros pueblos se habla en algunos casos de
que la menstruacin no es sino la consecuencia de la mordedura
sexual de la serpiente. Esta asume as en forma cruda su condi-
c.in de ini:iadora sexual de 1~ mujer, pues es precisamente a par-
tir de la pnmera menstruacion, provocada por la relacin con la
sefl?iente, que la mujer pasa a ser nbil y que como tal puede dejar
atras la etapa de inocencia. Se combinan en este caso, como bien
puede apreciarse, el carcter flico de la serpiente con su condicin
. L~. . asoc~acin d=; la serpiente con la menstruacin y con la ini-
ciac~on sexual esta presente en la antigua tradicin juda y son
testigos de ello algunos pasajes del Cuarto Libro de los Macabeos y
sobre todo del Talmud.
173

19. Tentacin de Adn y Eva. Hugo van der Goes. Hacia 1470.
Kunsthistorisches Museum, Viena.
174
6. El culto de la serpiente en la tradicinjudeo-cristiana.
De estos diversos textos y relatos se deriva sobre todo una idea
de maldad de la serpiente, dominante en la tradicin juda tarda y
en el temprano cristianismo. La serpiente es animal inmundo, sm-
bolo del Mal, culpable del pecado, de la prdida del Paraso, y res-
ponsable original de toda la miseria humana. Su ciencia misma es
Ciencia del Mal, ciencia maldita, y la fertilidad a la que se la vincu-
la termina por estar asociada a la lujuria y al pecado.
Pero si esto es cierto para el judasmo tardo, no lo fue en cam-
bio para etapas anteriores del desarrollo de la religin y de la cul-
tura judas en general, a las que la serpiente -igual que ocurre en
muchas otras religiones y mitologas- est estrechamente asocia-
da. Y no precisamente como imagen del mal sino ms. bien como
ambiguo ser cargado de misterio, de sabidura y hasta de connota-
ciones divinas. Hay suficientes indicios en el judasmo ms anti-
guo de que los hebreos adoraron largo tiempo a la serpiente; y el
propio Yahveh ha sido asociado originariamente a ella en forma de
Yahveh-serpiente. Hay testimonios claros de que incluso despus
de impuesto el monotesmo, esto es, la adoracin de Yahveh como
dios nico, estos cultos rendidos a la serpiente siguieron jugando
un gran papel en la vida religiosa del pueblo hebreo.
La propia Biblia es testigo de esto. Y varias son las ocasiones
en que en ella se menciona la presencia de serpientes divinas, a las
que evidentemente los hebreos rendan diversos tipos de culto. Los
mismos serafines -los primeros en la jerarqua de los ngeles, los
ms cercanos a Dios- no son otra cosa que serpientes de fuego
dotadas de tres pares de alas. As al menos los describe Isaas. El
Pentateuco todo est marcado por la presencia de la serpiente en
funciones mgicas y positivas. El ngel de la espada de fuego que
coloca Yahveh para guardar la puerta del Paraso una vez expulsa-
dos Adn y Eva, parece haber sido tambin un serafn. En el Exo-
do, el bastn de Aarn se transforma en serpiente para engullir a
las sepientes que ha suscitado el poder taumatrgico de los ma-
gos de Faran. En Nmeros, 21, 6, se narra la aparicin de serpien-
tes quemantes, evidentemente serafines, que castigan a los he-
breos errantes en el desierto por su idolatra. Moiss logra que
Yahveh detenga el castigo haciendo desaparecer a las ~erpientes; y
el celoso dios nico lo autoriza incluso para que fabrique una ser-
piente de bronce, y la coloque sobre un asta (o sobre el travesao
de dos maderos que forman una T); y para que los hebreos le rin-
dan a partir de entonces culto. Se dice que esta serpiente de bron-
175
ce (en la que varios autores cristianos tempranos vieron un smil
de Cristo crucificado) fue conservada durante varios siglos por los
hebreos, y que el extrao culto slo fue suprimido en tiempos del
profeta Ezequas, quien orden destruir a la serpiente.
El mismo cristianismo, con toda su sistemtica condenacin de
la serpiente, mantuvo tambin cierta ambigedad o ambivalencia
frente a ella. Es evidente que domina en l la identificacin de la
serpiente con el dragn, smbolo demonaco; que el Apocalipsis de
Juan define aldragn como "la antigua serpiente", esto es, como el
Enemigo; y que el cristianismo fue importante factor en la ~mposi
cin de la imagen de la serpiente del Gnesis como indiscutible re-
presentacin del demonio, causa de la cada. Pero al mismo ;tiempo
se dieron en el cristianismo, sobre todo en los primeros ti~mpos,
lecturas positivas de la serpiente, algunas de las cuales no slo tu-
vieron larga vida sino que tambin acabaron convirtiendo al ani-
mal en objeto de una adoracin que la ortodoxia cristiana conde-
n con acritud y a la que aplast con toda la energa de que pudo
ser capaz. .
El gnosticismo -y concretamente el gnosticismo cristiano- rei-
vindic el papel de la serpiente. Esta fue asociada a lo que consti-
tuye la esencia misma de las corrientes gnsticas: la revelacin del
conoci.niiento, la sabidura, la ruptura de una inocencia que es
falsa, pues. no es otra cosa que ignorancia. Dentro de un contexto
en el que se trataba de separar a Dios de la Creacin y de la mate-
ria y a hacer del responsable de stas .un simple y deficiente de-
miurgo, distante de la verdadera divinidad, la serpiente fue vist
por algunas corrientes gnsticas como 'el agente de la revelacin, a
la que los humanos debemos el conocimiento y que a la manera de
los hroes civilizadores de las grandes mitologas, se opuso a Dios,
a objeto de brindar con riesgo propio al hombre la posibilidad de
conocer.
As surgieron diversas sectas adoradoras de la serpiente y hasta
del propio Lucifer. Los ms conocidos de estos adoradores de la
serpiente son los peratas y sobre todo los ofitas o naasenos {o<j>Ls
es el nombre griego de la serpiente, mientras naas es su nombre
hebreo). De los escasos testimonios que sobrevivieron acerca de
ellos, se desprende que los ofitas veneraban a la serpiente porque
Dios la haba convertido en causa de gnosis, esto es, de conoci-
miento para la Humanidad. El Demiurgo quera mantener al hom-
bre sumido en la ignorancia, y fue la serpiente la que aport la
Gnosis, enseando al hombre y a la mujer el conocimiento de los
misterios de lo alto, la verdadera sabidura. Los peratas en cambio
distinguan entre la buena y la mala serpiente. La primera, la que
176
tent a Eva, era identificada con el Lagos y con Cristo; la segunda
era la serpiente corriente, hmeda, derivada del agua csmica. Los
luciferinos, por su parte, al identificar -como el judasmo tardo y
el cristianismo- a la serpiente con Lucifer, adoraban a ste por ha-
ber aportado al hombre y a la mujer la Ciencia del Bien y el Mal,
identificada con la Gnosis salvadora.
De cualquier forma, y un poco al modo de los peratas, el cristia-
nismo tendi siempre a distinguir entre la Serpiente y las serpien-
tes, lo que vimos aparecer de algn modo en el Fisilogo y en los
Bestiarios medievales. Las serpientes son animales corrientes, obra
de Dios, y en ellas puede haber modelos de conducta que el hombre
puede imitar si quiere obtener su salvacin eterna: reJqvenecer
adoptando la doctrina de Cristo, dejar el veneno en casa, tratar de
salvar la cabeza en vez del cuerpo. La Serpiente, en cambio, no es
otra cosa que el Demonio, el Enemigo; y frente a ella no cabe otra
cosa que el rechazo, que intentar aplastarla dentro de una lucha
que tierie alcances csmicos y escatolgicos.
7. La serpiente en la literatura y vida medieval de Occidente.
Algo de esto se manifiesta, a nuestro modo de ver, en la literatu-
ra medieval cristiana, particularmente en la de Occidente. Y hasta
podra decirse que en la literatura propiamente hagiogrfica lo que
se halla es casi siempre la Serpiente, esto es, el Dragn, el Enemi-
go, es decir, Satans, al que santos o apstoles enfrentan con
xito; en la literatura profana, en cambio, parecieran tener alguna
cabida las serpientes, salvo cuando se trata claramente de drago-
nes, que suele ser empero lo ms frecuente.
Y aqu conviene precisar dos cosas: a) que la distincin entre
dragn y serpiente no es nada clara resultando en realidad menos
nominal que funcional, pues de hecho, salvo en los casos en que
la descripcin del animal de que se habla no deja ninguna duda de
que se trata de un dragn y no de una serpiente, los autores me-
dievales hablan con frecuencia de ambos como equivalentes. Es
decir, que son numerosas las veces en que nosotros, que tratamos
de distinguir mejor entre ambos animales, leemos 'dragn' donde
ellos decan serpiente; o viceversa. O, dicho de otra manera, que
son tan slo algunas actitudes y rasgos propios del dragn (su
carcter malfico, su gran tamao, su capacidad de emitir fuego
por la boca, el poseer alas y escamas, su condicin de guardin de
tesoros o de secuestrador de doncellas, etc.), lo que permite descu-
brir que .. cualquiera sea el nombre que se le d, el animal en cues-
tin no es exactamente una serpiente; b) que apartando los casos
177
en que son imagen del demonio, las serpientes resultan ms bien
raras en la literatura medieval. Hay, pues, Serpiente y serpientes:
estas ltimas, animales corrientes; aqulla, en cambio, smbolo del
Mal o del D~mo..nio. ~ero tambien, como veremos luego, hay drago-
nes y Dragan: este, Imagen del Mal y del Demonio como. lo es la
Serpiente; aqullos, simples animales malvados, gigantescos y peli-
grosos adversarios de los hroes. Es decir, que tratndose de san-
tos, ~s el autor del,rel~to defina a su adversario como un dragn,
conVIene pensar mas bien que se trata de la Serpiente, del Enemi-
go, i~entiflcable en este caso con el Dragn y no con cualquier
dragan; y cuando se trata de hroes laicos, aunque el adversario al
que se enfrenten stos sea definido por el autor como serpiente,
conviene ms bien pensar en un dragn cualquiera, bestia enemi-
ga de los hroes, obstculo colocado en su camino para probarlos,
y no tanto en el principal smbolo del Mal, en el Dragn propia-
mente dicho. Aunque sin duda en la literatura medieval la relacin
entre ambas dimensiones es bastante estrecha, y ello mismo expli-
ca las frecuentes indefiniciones y confusiones al respecto, la ten-
dencia usual a ignorar las diferencias fisicas entre ambos animales
identificando o confundiendo dragones y serpientes.
Unos pocos ejemplos bastarn para conchtir con la Serpiente, y
con las serpientes. En los Hechos Apcrifos de los Apstoles se ha-
bla con cierta frecuencia de la Serpiente (aunque tambin se trata
mucho de dragones). En estos casos la Serpiente suele ser imagen
y encarnacin del Demonio, y como talla enfrentan y derrotan los
~pstoles. En el Tercero de los Hechos Apcrifos de Santo Toms,
este encuentra a un joven muerto, amoratado, y a continuacin a
la Serpiente que le ha dado muerte. La razn del crimen han sido
los celos (la Serpiente amaba a la novia del joven; y como aqulla
prefera al muchacho, el reptil lo mat para vengarse). Toms la
obliga a salir de su madriguera; y la Serpiente confiesa ser, la en-
carnacin del Demonio y la responsable de todos los males de la
humanidad, desde la prdida del Paraso hasta la crucifiXin de
Cristo. Toms la obliga a resucitar al joven, chupando el veneno
que le ha inoculado, y el animal revienta y muere. En los Hechos
Apcrifos de Felipe, ste, acompaado por Bartolom y Juan, se en-
frenta a un pueblo de ofitas y con aqullos derrota a la Serpiente a
la que stos adoran, claro smbolo del Demonio. En la Historia
Apostlica del Pseudo Adbas, los apstoles Mateo, Judas y Simn
se enfrentan en cambio a dragones y serpientes (o vboras) suscita-
dos por magos persas y carentes de connotacin diablica, lo que
pareciera acentuar el lado heroico de esos apstoles por sobre su
condicin de santos.
178
En la literatura no hagiogrfica escasean -como dijimos- las
serpientes. Aparecen sin embargo con cierta frecuencia, y despro-
vistas de toda connotacin diablica, en la literatura relativa a los
viajes maravillosos de Alejandro, sobre todo al tratar de las expedi-
ciones del hroe macedn a la India. Pero estas serpientes carecen
tambin usualmente de importancia literaria; y slo son simples y
rpidos pretextos para que el hroe se luzca demostrando su valor
al combatirlas. Uno de los pocos ejemplos literarios medievales, en
cambio, en que la serpiente aparece en verdad emparent~da co:r; lo
tratado en los Bestiarios es el Libro de Alexandre espanol. Alli se
nos describe el usual enfrentamiento de Alejandro en la India con
una multitud de peligrosas serpientes, que impiden, en este caso, a
su sediento ejrcito llegar a las aguas de un lago para saciar su
sed. Pero el hroe macedn, sabio discpulo de Aristteles, recuerda
que el animal slo ataca al hombre cuando lo ve vestido. Entonces
decide, para asombro de sus soldados, que stos se enfrenten des-
. nudos a los peligrosos reptiles. El resultado es el previsto; y los in-
quietos soldados logran pasar entre el ejrcito de venenosas sier-
pes sin que stas los ataquen. Llegan al lago, sacian su sed, y lue-
go aclaman todos la sabidura de Alejandro. Es claro que el anni-
mo clrigo espaol autor del famoso poema tena entre sus fuentes
un Fisilogo o algn Bestiario, y supo en esta ocasin aprovechar-
lo.
En la Carta del Preste Juan se hace tambin una interesante y
original mencin de la serpiente. Pero en este caso se trata de la
Serpiente, y no de una serpiente. En realidad tiene mucho de Dra-
gn, pero hay dos rasgos que la identifican con la serpiente del
Gnesis : es guardin del Arbol de la Vida y habita cerca del Para-
so Terrenal, que se encuentra, como es sabido, no lejos del maravi-
lloso reino del ritico rey-sacerdote. Dice el Preste Juan que en su
reino se da el crisma o blsamo sagrado, el cual mana gota a gota
y en mnimas cantidades del Arbol de la Vida. Este Arbol est cerca
del Paraso, a slo un da de marcha. Se trata de un Arbol Seco, y
lo cuida da y noche, durante todo el ao, una serpiente, que
impide la obtencin del blsamo. Pero el da de San Juan la ser-
piente duerme da y noche. Y entonces los enviados del Preste
aprovechan su sueo y toman el blsamo, huyendo luego del lugar
a toda prisa. El animal despierta al da siguiente, enfurecido; y su
bramido de rabia se escucha a una jornada de camino. Es animal
dos veces ms grande que un caballo, tiene nueve cabezas y dos
alas, lo que fisicamente la acerca mucho a la clsica descripcin
del dragn apocalptico. Persigue a los enviados del Preste, pero
stos. ya estn cruzando el mar. La serpiente, en cambio, no puede
179
hacerlo, debiendo regresar resignada a su vigilia mientras que los a ciertos rituales secretos como los de la alquimia, est ausente del
enviados del Preste le hacen llegar a ste el sagrado blsamo, el Bestiario, aun cuando es importante en la cultura medieval, tanto
cual por lo dems es puesto en manos del patriarca de Santo To- en la pagana como en la cristiana. La anfisbena, en cambio, s es
ms, quien lo consagra con l como rey-sacerdote cristiano y enva animal del Bestiario; y es descrito y analizado en algunos de ellos.
el resto al patriarca de Jerusaln, que a su vez deja una pequea El uroboros es la gran serpiente csmica que forma un crculo
porcin para que sea llevada a Roma y entregada al Papa. mordindose la cola o introducindola en su boca. Es imagen de la
Totalidad, de fin que es al mismo tiempo -y constantemente- co-
LAS OTRAS SERPIENTES Y MONSTRUOS REPTILESCOS: EL _ mienzo. Simboliza de ordinario un ciclo csmico, un ciclo evoluti-
URO BOROS Y LA ANFISBENA, EL SAPO Y LA VBORA, EL ASPIC vo que se cierra sobre s mismo conformando un todo absoluto. La
Y EL BASILISCO
idea dominante en l es la del eterno retomo, la de la eterna vuelta
de las cosas sobre s mismas en uria circularidad infinita que es a
La serpiente no es por supuesto el nico reptil del Bestiario. Ni
un mismo tiempo quietud y movimiento, igualdad y cambio, reno-
siquiera las serpientes, esto es, los ofidios venenosos usuales, co~ vacin y permanente identidad. La idea de la autofecundacin, re
man,el espacio reptilico. Isidoro y los Bestiarios -y con ellos las di-
presentada por la punta de la cola del animal metida en su boca,
versas enciclopedias medievales- describen toda una larga lista de
tambin est presente en este eterno ciclo del tiempo y de la vida.
serpientes y hablan de sus venenos. Tratan as de ?ipsas, hipn?-lis,
hemorrois, querastes, quelidros, prester, boas, ceculas, centupe-
das, yculos y ofites. Pero esas sierpes, descritas como simples ani-
males venenosos o alimaas, desprovistas de todo simbolismo y
hurfanas de cualquier referenciaJolklrica o mtica, carecen por
completo de inters para nosotros. Nos ocuparemos en cambio de
otros reptiles o serpientes que, corrientes o exticos, estn por el
contrario cargados de simbolismo y son asociados a rituales mgi-
cos, a historias maravillosas, o a peligros terribles y mortales. Esos
reptiles suelen ser monstruosos. Algunos son corrientes, como el .
sapos, y en menor grado la vbora; pero la mayor parte est consti-
tuida por reptiles extraos, entre los cuales se cuentan aquellos
que -como el uro boros y la anfisbena- tienen ms de entes simb-
licos que de reptiles verdaderos, y aquellos otros, como el aspic y el
basilisco, de cuya existencia no se duda, y que estn cargados de
rasgos extraos asociados a menudo al peligro y a la muerte.

l. El uroboros y la anftsbena.

Son monstruos de tradicin clsica, ambos cargados de rico

simbolismo. Pero no suelen aparecer en los Bestiarios medievales.
El uroboros, animal ms asociado a algunos mitos cosmognicos y 20. El uroboros. Manuscrito griego de Teodoro Pelekanos. 1478. Biblioteca Nacional, Pars.

Esa serpiente enorme y circular aparece estrechamiente asocia-

8 El sapo no es reptil sino anfibio, pero ya hemos dicho que esto no es un tratado de zoologa
moderna sino un estudio del Bestiario medieval. Este no distingue reptiles de ranas y sapos,
que como anfibios preceden a aqullos en la secuencia de la evolucin; e Isidoro, que confimde
al sapo con las ranas, lo sita entre los peces (es decir, entre los animales acuticos). Noso-
tros lo veremos con los reptiles a causa de su cercanajsica y similitudes simblicas con
stos.
da en varias mitologas a la estructura y al ritmo del cosmos. Y en
algunos casos se la identifica con el Ocano que rodea la Tierra. As
sucede el?- algunas lecturas clsicas tardas de la estructura csmi-
ca, tal como la viera el mundo griego de los comienzos del cristia-
nismo. En las primeras versiones del Pseudo-Calstenes, por ejem-

180 181
 plo, texto de tanta significacin para el mundo medieval, se narra
la aventura celestial de Alejandro, quien montado en una cesta
tirada por gigantescos buitres se eleva a lo alto de los cielos, te-
niendo desde all la ocasin de contemplar aterrorizado la Tierra
que se ve abajo, muy abajo, en la inconmensurable lejana. Y la
Tierra que se ve desde esa altura es una Tierra plana, circular, ro-
deada por una serpiente igualmente circular, de color verde o bscu-
ro, que no es otra cosa que el Ocano exterior, el lmite externo de
la ~ierra. Esta aventura del hroe macedn, con la descripcin del
Oceano exterior en forma de serpiente, se conserv en las ms va-
riadas versiones medievales de la leyenda de Alejandro.
As sucede tambin en la mitologa germnica, en la que la lla- puede prolongarse sin fm en ambas direcciones. Es tambin un
mada serpiente del Midgard, a la que slo el valeroso y gigantesco
Thor se atreve a enfrentar, es un monstruoso reptil de color verde o
gris verdoso cuya cola se confunde con su cabeza y que llena -o
constituye ella misma- todo el mar exterior que rodea en un in-
menso crculo a la Tierra. El uro boros tiene tambin una rica sig-
nificacin alqumica y esotrica de la que no podemos empero ocu-
pamos. Y muchas representaciones suyas, tanto medievales como
modernas, estn a menudo asociadas a la alquimia y al esoteris-
mo.
La anfisbena, como dijimos, no es en cambio infrecuente en el
Bestiario. No la mencionan los Fisilogos, pero aparece en Isidoro,
quien repite en sus Etimologas parte de lo sealado antes por Pli-
nio y por Lucano acerca de ella. Dice Isidoro que la an:fis bena, a la
que d~scribe como una ms de su larga lista de serpientes, se lla-
ma as1 porque tiene dos cabezas, una a cada extremo de su cuer-
po, lo que le permite marchar en la direccin que quiera sin tener
que volver el cuerpo. Afirma que es la nica serpiente que no teme
al fro, y que sus ojos brillan como lmparas encendidas. En su ex-
tensa lista de reptiles prodigiosos, el Liber Monstrorum no lamen-
ciona en cambio por su nombre. Pero habla de una serpiente de
Asiria que tiene una cabeza en cada extremo y cuyos ojos (cuatro,
dice el autor) relumbran como lmparas en la obscuridad noctur-
na. El Bestiario de Cambridge la llama Amfibena y prcticamente
copia el texto de Isidoro. El Libro del Tesoro dice ms o menos lo
mismo, pero agrega que adems de resistir al fro, suele marchar a
la cabeza de las otras serpientes a la manera de un jefe o de un
caudillo.
En realidad Isidoro se equivoca al derivar el nombre del animal
a partir de sus dos cabezas, pues anfisbena significara ms bien
en gri.ego, "la que camina en ambas direcciones". Plinio apenas la
menciona de paso, asombrado de que haya un reptil al que no le
182
baste una boca para inocular su veneno. Lucano en cambio la
describe con ms detalle en su Farsalia, de la que toma sus infor-
maciones Isidoro. El animal ha podido tener como referencia emp-
rica la existencia de reptiles monstruosos nacidos con dos cabe-
zas. Quiz tambin al pequeo reptil eurasitico llamado lucin,
que es una suerte de lagarto pequeo, podo y de cuerpo todo ci-
lndrico como una serpiente, lo que hace dificil distinguir en l de
qu lado se encuentra la cabeza. Pero esto importa poco. Lo esen-
cial es que la anfisbena es un animal simblico, asociado, como
dijimos, a la representacin abstracta de la serpiente. Es una suer-
te de hierofana de lo finito en lo infinito, como lnea limitada que
smbolo de ambigedad, de indecisin, de duplicidad. Y el cristia-
nismo medieval la identific por ello con el cristiano indeciso o d-
plice, y a veces hasta con el propio demonio, dado el carcter enga-
oso de las decisiones de ste y del camino que sigue, capaz de
confundir a los incautos. No fue sin embargo en este terreno ni re-
motamente tan importante como la hiena, cuya indecisin, alter-
nabilidad o duplicidad sexual, aunada a su mayor confiabilidad
como animal mencionado por autoridades antiguas, se prestaba
mucho ms a la aplicacin de la simbologa deseada en este caso.
2. El sapo y la vbora.
Son dos animales corrientes, pero cargados ambos de rica sim-
bologa; y en uno y otro caso plenos de rasgos negativos y mons-
truosos.
El sapo, no obstante ser un animal comn, frecuente en cam-
pos, marismas y pantanos europeos, fue visto por el medioevo cris-
tiano occidental-que sigui en este caso algunas tradiciones anti-
guas- como un ser monstruoso, repleto de veneno igual que cual-
quier serpiente y usualmente asociado con la noche, con el mal y
con la muerte. De este modo, el desdichado animal, que hoy cual-
quier campesino reconoce como benfico para la agricultura, ya
que se alimenta de todo tipo de alimaas asociadas a la destruc-
cin de las cosechas, fue perseguido y masacrado a lo largo de esos
siglos por su fealdad y por el carcter malfico que la cultura cris-
tiana le atribua.
Los Bestiarios medievales ignoran usualmente al sapo, o loco~
funden con la rana. Los Fisilogos no dicen nada acerca de el.
Isidoro slo habla de las ranas, aunque alguna de ellas pareciera
ser el sapo. Dice el obispo hispalense que las ranas son ruidosas,
que su estrpito es mayor en poca de celo, y que entre ellas hay
183
acuticas, 'palustres', esto es, habitantes de pantanos, y 'rubetas'; los ojos, en algn rincn de la esclertica. En estas funciones
es decir, que viven en los zarzales y que son por cierto las ms demonacas, el sapo aparece tambin asociado -como veremos
grandes. Estas ltimas parecen ser los sapos, pues el Bestiario de pronto- al nacimiento del terrible basilisco.
Cambridge, que suele seguir literalmente a Isidoro, dice, hablando Ms an, y partiendo de toda esta asociacin con la luna, la
tambin de las ranas y copiando la clasificacin de ste, que ade- noche, la obscuridad, la humedad, el mal y el diablo, el sapo fue
ms de las ranas acuticas y palustres existen otras llamadas identificado por la Iglesia con el pecado camal, con la lujuria, so-
sapos, que viven en los zarzales y que son las mayores de todas. bre todo en el caso de la mujer. Desde las tempranas esculturas, ro-
Atribuye a las ranas (o a los sapos?) cierto poder mgico, pues mnicas hasta las pinturas prcticamente renacentistas del Bas-
dice que si a un perro se le da a comer con su alimento una rana ca, pasando por las numerossimas ilustraciones -en frescos, mi-
viva, el animal no ladra ms. Los otros Bestiarios no parecen mos- niaturas y pinturas- del Infiemo y del castigo de los siete pecados
trar inters alguno ni en el sapo ni en las ranas. capitales, la lujuria aparece asociada siempre al sapo. Tema usual
Pero si el animal no es personaje de Bestiarios s lo es en cam- en esas representaciones escultricas o pictricas es la mujer des-
bio de la cultura y la supersticin popular del medioevo, as como nuda, la pecadora lujuriosa (algunas veces acompaada por su
de la literatura y sobre todo de la pintura. El sapo es considerado, amante), castigada por su pecado, y a la que horribles sapos muer-
dijimos, como una bestia malfica y venenosa. Su piel, desagrada- den los .senos y los muslos, y a la que en muchas ocasiones los
ble, hmeda y spera, cubierta siempre de una suerte de baba o de horribles y negros animales se le introducen incluso entre las pier-
sudor mgico, no deba tocarse nunca, por ser sumamente vene- nas, buscando as una vagina que algunos clrigos misginos pen-
nosa. Su aliento era capaz de envenenar las hierbas y las cose- saban no era otra cosa sino un sapo invertido como un guante.
chas, causando la muerte de quienes consumieran o tocaran tales
productos contaminados. Pero sobre todo era venenosa su saliva,
que el animal era capaz de proyectar a distancia, en direccin de
los ojos de quienes lo perseguan. Recibir uno de esos salivazos de
sapo en los ojos equivala a quedarse ciego sin remedio. Aunada a
su aspecto francamente repugnante, la asociacin del sapo con el
veneno (no siempre sin fundamento, pues algunos sapos tienen ,
~fectivamente glndulas venenosas o irritantes sobre su lomo),
hizo que se lo vinculara a la brujera. El sapo fue tenido por com-
paero usual de las brujas y sobre todo por ingrediente infaltable
de todo tipo de pociones y filtros mgicos, asociado en ellos con
lagartos y alacranes, con lechuzas y murcilagos.
Pero el sapo es animal noctumo, asociado desde la Antigedad
con la humedad y con la luna. Esto hizo que fuera no slo ingre-
diente de pociones mgicas sino partcipe directo en las reuniones
y ritos de las brujas, o de lo que la Iglesia medieval y el comn de
las gentes supona que eran los ritos nocturnos de las brujas. Se
deca que en el sabbat participaban los sapos, imgenes del diablo
o asociadas a l, y que -criados en pantanos especiales y vestidos
para semejante ocasin con tnicas aterciopeladas- formaban
parte de rituales como el llamado 'bautismo del diablo'. Las brujas
incluso estaban marcadas por su asociacin diablica con el sapo;
y los inquisidores de fines del medioevo y del Renacimiento pensa-
ban que Satans las marcaba para poder reconocerlas, haciendo
21. El sapo como smbolo de lujuria. El Bosco. Trptico de La Carreta de Heno.
que se les dibujara un pequeo sapo escondido dentro de uno de Museo del Prado, Madrid.

184 185
 su madre, ya que mataron a los prof~tas, a Cristo y~ ~a Iglesia (Fi-
silogo griego); o bien mataron a Jesus, su padr~ e~pmtual, Y aJe-
Sin embargo, y como suele ocurrir en la simbologa, no todo en rusaln, su madre terrenal (Fisilogo latino). El sliD.ll es por supues-
el sapo era negativo. Se pensaba tambin que era capaz de absor-
to forzado, incluso segn la propia historia bblica, pero ya hemos
ber el veneno del ambiente, esto es, los miasmas productores de las
dicho que los Fisilogos no son nada rigurosos en este campo.
enfermedades. De all que se colocase a veces un sapo bajo la cama
de los enfermos a objeto de que pudiera absorber la enfermedad y
hacer que el enfermo recuperara la salud perdida. Tambin se crea
que, a la manera de los dragones, smbolos del mal como l, el sa-
po tena en la cabeza una piedra. Pero sta no era una suerte de
diamante, como la de los dragones, sino un instrumento protector
contra el veneno, al modo del alicornio. Esta suerte de alicornio
casero, nacional y no importado, tena la propiedad de cambiar de
color cuando se lo acercaba a un recipiente en el que hubiese al-
gn veneno. Hay representaciones medievales de este tema: el de la
extraccin de la piedra del sapo.
El sapo, por ltimo, aparece asociado en el folklore y en la lite-
ratura medieval a un motivo famoso en los cuentos de hadas: el
del encantamiento qel prncipe, suerte de versin modesta del mo-
tivo del 'beso fiero' de que hablaremos al ocupamos del dragn. En
este caso se trata usualmente de un prncipe, joven y hermoso, al
que un hada malvada, es decir, una bruja, ha convertido en un
sapo particularmente repugnante, y que slo puede recuperar su
forma humana si alguna joven se atreve a besarlo en la boca, con-
ducta que nicamente es capaz de asumir la joven y bella herona 22. Coito y parto monstruoso de la vibora. Ms, Sloane 278. folio 51. Britlsh Museum.
del relato. Tomado de Florence McCulloch.
La vbora medieval, como la antigua, es un reptil monstruoso,
asociado al pecado, al crimen, al mal y al propio diablo. Tras citar El tema de la cpula y del parto de la vbora es de rigor e~ las
al Evangelio de Juan, que llama a los fariseos "raza de vboras", los enciclopedias y Bestiarios medie_val~,s, con ap.enas algunos ~atices,
Fisilogos describen la condicin y las monstruosas costumbres a veces interesantes, en la descnpcion del animal y en su srmbolo-
del reptil. El macho tiene rostro de hombre y la hembra rostro de ga. Isidoro, por ejemplo, dice que el nombre vipe~C: deriva de que el
mujer. Ambos tienen forma humana hasta el ombligo pero desde el reptil pare por la fuerza (vi pare re), pues los hiJOS no esperan el
ombligo hasta la cola su condicin fisica es de cocodrilo. La hem- momento del parto; y corroyendo a su madre los costados, salen a
bra carece de vagina y apenas tiene en lugar de sta una suerte de la luz matndola. Nada dice Isidoro, como vemos, de que la hem-
pequea hendidura comparable al ojo de una aguja. De all que en bra carezca de vagina. En cuanto al coito, su descripcin, derivada
el acto sexual el macho eyacule en la boca de la hembra. Esta no en parte de Plinio, es ms bien confusa: el macho eyac.ula en la bo-
slo absorbe el semen, sino que cercena a continuacin los rga- ca de la hembra; y sta, "enloquecida por la voluptuosidad del. pla-
nos genitales del macho y le da muerte. Pero el castigo de la cruel cer" le corta la cabeza metida dentro de su boca (ex voluptate libidi-
hembra no se hace esperar: al crecer en su tero, y no teniendo nis tn rabiem versa caput maris ore receptum praecidit). De donde
por dnde salir, los hijos desgarran el vientre de la madre, la rom- parecera inferirse que el coito de las vboras es bucal de ambas
pen por un costado, y as la matan para poder nacer. Las vboras, partes y que el macho eyacula con su boca en la boca de la hem-
concluye el Fisilogo griego, son, por tanto, parricidas y matricidas. bra, es decir, que la cabeza del macho se~a su ~ene y la boca de la
Los fariseos lo son tambin, sealan ambos Fisilogos, el griego y hembra su vagina. Esta idea, por lo de mas, e~ta clarame.nt~ expre-
el latino, porque al igual que las vboras, mataron a su padre y a sada en un poema latino de Aurelio Prudencio, autor cnstlano es-

187
186
paol del siglo V, de cuya obra tuvo sin duda noticia el enciclope-
dista hispalense. 9
El Liber Monstrorum no dice al respecto nada que sea de inters.
Su descripcin de la vbora es muy escueta y depende de Isidoro y
del Fisilogo. El Bestiario de Cambrigde repite, como en otras oca-
siones, a Isidoro. Pero aade un detalle interesante, derivado del
Hexamern de Ambrosio: que la vbora es el ms asqueroso tipo de
bestia que existe, sobre todo porque se vuelve el ms artero de los
animales cuando la acosa el apetito de copular. Se arrastra enton-
ces hasta el mar y va en busca de la anguila marina llamada
murena para ofrecerse a ella en una cpula antinatural. La llama
desde la orilla de la playa con una suerte de silbido de lobo, acude
entonces la murena, y ambos reptiles se acoplan en un coito que
los Bestiarios no dudan en considerar como el ms monstruoso de
todos, como el autntico smbolo de la lubricidad y de la perversin
sexual,
Los Bestiarios franceses no aaden nada nuevo, e incluso el de
Gervaise atribuye a la vbora formas normales de copular y de pa-
rir. Pero el Libro del Tesoro, que vuelve a la versin usual, repite la
historia de la cpula antinatural de la vbora y la murena, deriva-
da de San Ambrosio, diciendo que el silbido de la vbora no semeja
el aullido de un lobo sino el sonido de una flauta, lo que apunta
en otra direccin, como tendremos ocasin de ver pronto al hablar
de la murena.
Esta monstruosa condicin atribuida a la vbora medieval, sm-,
9 El texto de Prudencia acerca de la vbora, includo en su largo poema Hamartigenia. es decir,
Origen del Mal destinado a refutar la hereja de los marcionitns, merece ser citado por su
increble riqueza. Lo hemos traducido de la obra de J.-P.Clbert, Dictionnaire du- symbolisme
animal, Albin Michel, Pars, 1971, quien lo reproduce en la pgina 434, pero lo cotejamos con
el texto original latino editado por Migne (Patrologa Latina. tomo LIX, col. 1052-1055, que co-
rresponden a los versos 580-629 del poema): "Nuestros vicios son nuestros hijos, pero cuando
les damos la vida, ellos nos dan a cambio la muerte, como a la vbora el parto de sus peque-
os. Ella no los d a luz por las vas naturales ni los concibe gracias al coito ordinario que dis-
tiende el tero, sino que desde que siente la excitacin sexual, la obscena hembra provoca al
macho, al que quiere absorber con su boca abierta a ms no poder; el macho introduce en las
fauces de su compaera su cabeza provista de una triple lengua, y encendido de lujuria le
clava sus besos como dardos, eyaculando en ella, mediante ese coito bucal, el veneno de la ge-
neraciTL Herida por la violencia de la voluptuosidad, {a hembrajecr.mdada rompe el pacto de
amor, corta con sus dientes la garg~nta del macho; y mientras ste muere, se traga los
espermas diseminados por l en su sliva. Las simientes as aprisionadas costarn luego la
vida a la madre: cuando sean adultas, las cras comenzarn, como menudos corpsculos, a
reptar dentro de su tibia caverna, a sacudir el tero con sus vibraciones .... , como no existe-
salida alguna para el parto, el vientre de la madre se desgarra debido a los esfuerzos de los
jetos que buscan salir a la luz; y los intestinos desgarrados les abren de este modo la puerta. ..
Los pequeos reptiles se arrastran alrededor del cadaver natal, lo lamen, generacin nacida
hurfana, sin haber conocido jams a su madre en vida, sin tener otra cosa que una madre
miserablemente pstuma..As son nuestros partos mentales ... ".
188
bolo de los peores pecados: la lubricidad, el coito bucal, el uxorici-
dio, el matricidio, el amor antinatural, deriva de su descripcin por
los clsicos greco-romanos y de los mitos a los que stos la asocia-
ban. Los temas del coito y el parto de la vbora fueron populariza-
dos por Herdoto. Este dice que durante el acto amoroso, en el
momento en que el macho eyacula (pero sin decir que lo haga en
la boca de su compaera), la hembra lo toma por el cuello y lo ma-
ta. Las cras devoran el tero y la pared abdominal de la madre pa-
ra nacer, aunque tampoco dice en ningn momento Herdoto que
la vbora hembra carezca de vagina.
Pero el motivo es de origen mitolgico; y Hesodo lo haba inclui-
do ya en su Teogona. All se menciona al monstruo llamado
Equidna (nombre que significa en griego vbora), remoto antepasa-
do de la Melusina medieval cristiana, que tiene cabeza y cuerpo de
mujer pero terminado ste en cola de serpiente. Equidna es un ser
terro~co, que habita en los pantanos y al que la mitologa griega
atribuye el ser la madre de una variada gama de simpticos mons-
truos, como Orcos, Cerbero, la Hidra de Lema, la Quimera y el
Len de Nemea.
Los enciclopedistas romanos hablan tambin de la vbora; y lo
hacen en trminos bastante ms cercanos a los usados por los
autores cristianos medievales. Plinio (Historia Natural, X, 169-1 70)
dice que, durante el coito, el macho mete la cabeza en la boca de la
hembra, y que, embriagada de voluptuosidad, sta lo decapita (vi-
perae mas caput inserit in os, quod illa abrodit voluptatis dulcedine).
Pero la muerte de la hembra preada no se debe, segn Plinio, a su
ausencia de vagina sino a que va pariendo a los pequeos reptiles,
que son veinte, a razn de uno por da, motivo por el que los lti-
mos, cansados de esperar su tumo, le desgarran el costado y la
matan para salir. Algo parecido dice Eliano (Historia de los Anima-
les, I, 24), sin agregar nada; y no es posible precisar la fuente del
curioso motivo de la ausencia de vagina, quiz creacin del Fisilo-
go o de alguna de sus otras fuentes. Empero, lo principal de todo
es la rica simbologa del mitificado reptil y su asociacin, en el pla-
no sexual a algunos de los ms terribles fantamas y obsesiones del
cristianismo medieval.
3. El aspic.
Otro reptil de gran riqueza simblica es el spid, al que los Bes-
tiarios medievales -que nunca omiten hablar de l- llamaron ms
bien aspic, quiz para hacerlo rimar con basilic, nombre francs
del basilisco. El spid es una suerte de cobra egipcia, de picadura
189
mortal, adorada por los antiguos egipcios y bien conocida de todo siete gavillas de plantas secas y las deja en remojo siete da~ hasta
el mundo gracias a la famossima historia de Cleopatra, quien se que se pudren; se 0 bstruye odos, nariz y boca para eVItar s_er
habra suicidado dejando que una de estas terribles serpientes alcanzado por el mortfero aliento del spid; toma una vara de sie-
mordiera sus hermosos senos. La versin de los rasgos del aspic te metros de largo; y desde cierta distancia y cantand_o palabras de
que llega a los Bestiarios medievales combina descripciones proce- adulacin le va arrojando las gavillas, a las que preVIamente pren-
dentes del mundo clsico, en concreto de Plinio, con temas del de fuego. El spid mira al encantador que se acerca; ,Y se tapa los
imaginario, algunos de ellos presentes en la Biblia, en los que la odos para no escuchar su voz, pues de hacerlo_ mori~a. Cuando el
mortal sierpe aparece asociada a la proteccin del rbol .del blsa- encantador se encuentra a siete metros de. d1stanc1~, usando l_a
mo y al acoso de cazadores que quieren aprovecharse de su sensi- larga varilla, separa la cola del reptil de uno d: sus 01?-os. El aro-
bilidad a la msica. Estos temas parecen haber llegado por etapas mal muere en el acto, y el encantador se conVIerte as1 en su ?-IDo
a conocimiento de los autores de Bestiarios y sobre todo haberse (el texto es ambiguo, debe entenderse que se _hace; ~o del cadaver)
enriquecido por confusin con otros reptiles y por contaminacin y hace de l cuanto quiere. En este relato srm~o~co, centrado ~n
con. temas asociados a otras serpientes peligrosas. tomo al nmero siete, el spid simboliza a los JUdios, q~e prefirie-
Los enciclopedistas clsicos conocan bien al spid y el poder ron taparse los odos para no escuchar la palabra de Cnsto, repre-
mortal de su veneno. Plinio, por ejemplo, (Historia Natural, VIII, 85- sentado por el encantador. .
86, y XJPX, 18) se refiere a l hablando del modo en que se yergue
para atacar; y de su veneno, que causa la muerte, que hace las he-
ridas incurables o que obliga a amputar los miembros afectados.
(Aade de paso un rasgo que no pas al Bestiario medieval: dice
que pese a su ferocidad los spides aman a sus consortes y que si
alguien se las mata persiguen de manera implacable al asesino.)
Pero esta descripcin realista, basada en el conocimiento de la co-
bra egipcia se cruz tempranamente con motivos imaginarios deri-
vados seguramente de la observacin de encantadores de serpien-
tes que se sirven de flautas para dirigir el movimiento rtmico de
sus cobras domesticadas. De all debi nacer la idea de que el aspic
era sensiblea la msica y que ante la amenaza de ser capturado
por un cazador armado de una flauta trataba de taparse los odos
para no tener que oir la msica.
Este ltimo motivo, fundamental en la ulterior descripcin cris-
tiano- medieval del aspic, debe ser muy viejo; y sobre tod0 haber
sido desde temprano conocido por los hebreos antiguos pues apa-
rece desarrollado a plenitud en uno de los salmos, del que debie-
ron tomarlo los Fisilogos y luego los Bestiarios. Dice en efecto el
Salmo 58, 4-6, que los impos se han desviado desde el seno ma-
temo y los mentirosos desde el vientre, y que unos y otros "tienen 23. El aspic defendindose del cazador. Bestiario de Oxford. Bodleian Library.
veneno como de serpientes, cual spid sordo que cierra su odo pa-
ra no o ir la voz de los encantadores".
El Fisilogo griego se ocupa largamente del aspic al que llama en El Fisilogo latino olvida en cambio hablar del aspic. Pero ls!doro
forma correcta spid. Su aliento es altamente venenoso, dice, y el s trata de l y recoge el motivo del encantador, que ya ?o ;;ol? lo
reptil quema con l todo a su alrededor. Todo ser vivo que se acer- mira sino que le canta para capturarlo. Lo ~lama todaVIa asp1d Y
que a menos de siete pies de l perece a consecuencia del veneno. dice que su nombre deriva del hecho de que Inocula veneno cuan-
El cazador, para capturarlo, apela a la siguiente artimaa: hace do muerde. Dice que hay varias clases; cita entre ellas a la hypna-

191
190
lis, llamada as porque mata produciendo sueo, y que fue segn
l la que mat a Cleopatra. Y precisa por ltimo que el spid, carbunclo reluciente, del que el encantador intenta apoderarse
cuando comienza a escuchar a un encantador que cantando can-
ciones apropiadas lo llama a salir de su cueva, se resiste a salir, y
para ello pega un odo en tierra, tapndose el otro con la cola. As,
no oyendo ms las voces, evita salir de ~u cueva y caer en manos
del encantador. No hay ninguna lectura simblica del hecho. El L-
ber Monstrorum, por su parte, menciona al spid y a las serpientes
de Cleopatra, pero ni uno ni otras tienen nada que ver con el aspic
del Bestiario. Del spid dice que es ovparo y que resulta menos pe-
ligroso vivo que muerto, pues aun despus de haberlo matado, si
su cabeza -que parece un pico de trtola- llega a rozar a alguien,
la parte rozada por la boca del animal se hincha a causa del vene-
no.
Los motivos asociados al aspic se desarrollan y enriquecen so-
bre todo en los Bestiarios ulteriores. El Bestiario de Cambridge y
Philippe de Thaon repiten el tema del encantador y del animal que
se tapa los odos para no escuchar sus encantamientos. Pero el
smil ya no se hace con los judos, como en el Fisilogo griego, sino
con los cristianos ricos. La simbologa toma una connotacin so-
cial; y los ricos, dice Philippe de Thaon, tienen -igual que el aspic-
un odo en tierra para adquirir riquezas mientras se tapan el otro
con sus pecados, simbolizados en la cola serpentina. Los ricos lo
apetecen todo, omiten dar limosna, perjudican a los ><"}bres y no se
arrepienten de ello. Lo que no quieren oir es la palabra divina lla-.
mndolos a despreciar las riquezas terrenales. Pero luego de su'
muerte, cuando llegue el Da del Juicio; irn todos al Infierno.
El Bestiario de Pierre de Beauvais, en su versin corta, repite lo
antes dicho, pero en la versin larga, que parece haber recibido la
influencia de la famosa Carta del Preste Juan, presenta al animal
como asociado al rbol del blsamo, cuyo preciado producto prote-
ge celosamel"l;te a la manera de una serpiente o dragn guardin de
tesoros. Es para obtener el blsamo que los cazadores se enfrentan
al terrible aspic. Pero como despierto el animal es invencible, tra-
tan de adormecerlo con msica. Se le acercan provistos de instru-
mentos musicales; y el reptil, vindose amenazado de que su debi-
lidad por la msica se convierta en su perdicin, se obtura los o-
dos para protegerse. Lo mismo hacen los ricos que rechazan escu-
char la palabra divina: conservan la vida temporal y las riquezas
perecederas pero poniendo en peligro la salud eterna de sus almas.
Esta bsqueda de una causa material precisa al enfrentamiento
del encantador con el aspic encuentra su mejor expresin en el
Libro del Tesoro. Brunetto Latini dice all que el spid (pues lo lla-
192
ma spid y no aspic) tiene una piedra preciosa en la frente, un
pronunciando unas palabras mgicas y provocando la esperada
reaccin defensiva del reptil.
Otra versin curiosa es la del Bestiario de Gervaise, quien dice
que el enemigo del spid no es el hombre sino otro animal, enga-
ador y astuto, pero cuyo nombre omite mencionar. El innomina-
do animal, para matar al spid, se aprovecha de su hermosa voz.
Cantando, y seguido por otros animales que tampoco pueden
resistir el encanto de su voz, esta suerte de Orfeo animal se acerca
a la cueva del spid. Pero tampoco logra vencerlo, pues el reptil se
protege los odos, igual que hacen los ricos empeados en no escu-
char la palabra divina.
4. El basilisco.
La si.rl::tbologa del basilisco es aun ms rica e interesante. La re-
ferencia real, como en el caso del aspic, parece ser una confusa
descripcin de la cobra tal como fuera recogida por los autores y
enciclopedistas clsicos; y pronto contaminada con diversos moti-
vos imaginarios relativos al veneno y al demonio, con los que el
cristianismo asoci desde temprano al terrorfico animal.
La descripcin del basilisco en los enciclopedistas clsicos se
centra en el tema del veneno; y el animal es descrito claramente
como un reptil venenoso, aunque de rasgos muy particulares. Pli-
nio (Historia Natural, X, 78- 79), que presenta casi todos los temas
repetidos luego por los Bestiarios medievales, lo describe en detalle
y da del animal los rasgos esenciales. El basilisco, dice all Plinio,
tiene el mismo poder del catoblepas: el de matar con la mirada. Se
trata de una serpiente de Cirenaica, que nunca sobrepasa las doce
pulgadas de largo, y que tiene en la cabeza una suerte de cresta o
de diadema blanca. Su silbido hace huir a las otras serpientes, y
no repta como ellas sino que se desplaza con la parte delantera
erecta. No slo mata con el tacto sino con el aliento, que quema
alrededor de ella hierbas y hasta rocas. Su efecto es mortal sobre
los otros animales. Se asegura, dice Plinio, que una vez un caba-
llero logr matar a uno con su lanza pero el veneno del reptil as-
cendi por la lanza y mat as no solamente al jinete sino tambin
a su montura. El basilisco tiene sin embargo un enemigo, pues la
Naturaleza; noha dejado a nadie sin alguien que lo enfrente: se tra-
ta de la pequea comadreja, que lo persigue y lo mata. Los reyes
suelen gozar del espectculo que es el combate a muerte entre am-
bos animales. Arrojada ante la cueva del basilisco, fcilmente reco-
193
 noc~ble porque est toda quemada alrededor, la comadreja saca al
rept~l de su gua:~da y logra siempre matarlo a dentelladas, aunque
munendo tambien ella a consecuencia del enfrentamiento.
24. El basilisco en mortal combate con la comadreja. Bestiario de Oxford. Bodleian Library.
lis Destac~ _de es,te i~teresante texto varias cosas: a) que el basi-
co de Plmio, aun Siendo una serpiente, camina erecto y tiene
una ~uerte de coron~ o de cresta como de gallo, lo que ms bien
po~na ser el cap~1chon de la cobra, cuyo dibujo parece un:a coro-
na, b) que. e~ repi~l mata con el aliento, y tambin con la mirada
aunque Plinio olVIda desarrollar este ltimo motivo tan im rt '
te en la Edad Media; e) que el animal que lo mata e~ la conia~~
e~ un combat~ que e~ sin duda una versin confusa del enfrenta~
rme~to, practicado aun hoy en varios pases orientales como es-
pectaculo,, entre la cobra y la mangosta, combate en el que usual-
mente es es~a la vencedora y la que sobrevive, ya que la cobra no
alcanza casi nunca a morderla.
a:
El Fisilogo i,gnora basilisco. Pero en cambio I;idoro se ocu a
~a;gamen~e de el. Es Isidoro quien explica su nombre como deri!-
1de basileus, esto es, rey, en griego (lo que vertido al latn da re-
gu us) porque el basilisco es el rey de las serpientes. Aade que
194
tambin se le llama sibilus a causa de que antes de morder o de
abrasar, mata con el silbido. Todas las serpientes le huyen. Mata
con el aliento o con la vista. Las aves que pasan volando por sobre
donde est, no importa a qu altura lo hagan, caen abrasadas por
su aliento y el animal las devora. Slo puede ser vencido y muerto
por la comadreja, pues Dios Padre (no la Naturaleza, como en Pli-
nio) no cre ningn mal sin remedio. El Liber Monstrorum no trata
del basilisco; y el Bestiario de Cambridge se limita a repetir literal-
mente a Isidoro.En cambio, la versin larga del Bestiario de Pierre
de Beauvais nos ha dejado la mejor descripcin medieval del mons-
truo, incluyendo en ella algunos temas claves de larga repercusin
ulterior.
El basilisco, dice Pierre de Beauvais, nace del huevo puesto por
un gallo. Cuando el gallo cumple siete aos, se le forma un huevo
en el vientre. Avergonzado y angustiado, el gallo busca un lugar
oculto y adecuado donde hacer la puesta, esto es, un establo o un
estercolero. Excava hondo con las patas y prepara el terreno, de-
sesperado por salir del condenado huevo que tanto lo avergenza.
Pero el sapo est al acecho, pues percibe el veneno que lleva el
gallo en su vientre. Sin que el gallo se d cuenta, el sapo se dirige
al estercolero donde aqul acaba de poner, toma el huevo y lo in-
cuba. El animal que nace algo despus es un basilisco: tiene cabe-
za, cuello y pecho de gallo, dos patas, y larga cola de serpiente.
Apenas nacido, el basilisco corre a esconderse en una obscura
grieta o en una cisterna abandonada, permaneciendo all sin que
nadie pueda verle, pues su naturaleza es tal que si el hombre lo ve
sin que l lo vea, su muerte es inevitable, en tanto que si es l el
que logra ver primero al hombre, ser siempre ste quien muera.
El basilisco es el ms venenoso de los animales, arroja el vene-
no por los ojos y mata a las aves que vuelan por encima de l. Es
rey de las serpientes como el len lo es de las bestias. Por donde
pasa deja todo pelado debido al calor y destructividad de su aliento
y su veneno: hierbas quemadas y rboles secos y estriles. Es sin
embargo un bello animal de hermoso color manchado de blanco.
La sola forma de matarlo (pues Pierre de Beauvais parece ignorar lo
relativo a la comadreja) es utilizando una campana de vidrio o de
cristal. El basilisco no puede distinguir al hombre que est dentro,
lo cual le salva a ste la vida; y la venenosa mirada del reptil no
slo es detenida por la campana de vidrio o de cristal sino que sta
la refleja de regreso sobre l, causndole la muerte de inmediato.
La simbologa es de una rica elaboracin dentro de su gran sim-
plicidad. El basilisco es por supuesto el Diablo, que provoc el
pecado de Adn y Eva y la condena de sus descendientes. Cristo,
195
 condolido del destino humano, entr a un recipiente an ms
transparente que el cristal, esto es, al vientre sagrado de Mara. L~
mirada del basilisco, reflejada en el cristal impenetrable, lo mato
por reflejo; y Cristo pudo as bajar a los Inflemos, esto es, a la
cistema en que moraba el basilisco, rescatar de all a los justos, y
llevarlos consigo al Cielo, a vivir etemamente a su lado en medio
de la Gloria.
Brunetto Latini, por su parte, dice que el basilisco, rey de las
. serpientes, est. tan lleno de veneno que ste le sale a la superficie
del cuerpo y hace brillar su piel; que su veneno corrompe el aire
matando hasta los rboles; que su olor mata a los pjaros a dis-
tancia; y que su vista mata a los hombres si el animal logra verlos
a ellos antes de que stos lo vean a l. Dice que tiene cresta de
gallo y que avanza con la mitad anterior erecta. Recuerda que lo
mata la comadreja y que los hombres pueden matarlo metidos en
ampollas de vidrio, como hizo Alejandro cuando debi enfrentarlos
en sus viajes. 10
Algunas cuestiones particularmente relevantes derivan de estos
interesantes textos. Lo primero que llama la atenciqn es la estre-
cha asociacin del basilisco con el gallo. La idea est ya insinuada
en Plinio, pues ste habla de que la corona o diadema del basilisco
es una suerte de cresta, como repite luego Brunetto doce siglos
despus; y destaca su andar erecto y altivo, como es tambin el de
los gallos. (Tambin Eliano haba dicho que el basilisco tema al
gallo, que evitaba su presencia, y que mora si llegaba a escuchar
el canto de ste.) No hay duda de que este parecido fsico con el ga-
llo debi haber sido uno de los elementos que pudieron servir de
base a la usual representacin del basilisco en esculturas y minia-
turas medievales: suerte de hbrido, que, como dice Pierre de Beau-
vais, tiene cabeza crestuda de gallo, pecho y alas de gallo, patas de
gallo y cola de reptil, a veces enroscada sobre s misma y terminada
en una suerte de dardo ponzooso.
10 Hay aqu. en la descripcin de los terribles y letales poderes del basilisco. un motivo importan-
te que en el caso del mencionado animal alcanza sus dimensiones extremas: el del poder de la
mirada. tan exaltado por las culturas antiguas. clsicas o medievales. y tan asociado al llama-
do "mal de ojo".jacultad que poseen las bngas y los encantadores. As. tratando de las faculta-
des de las brujas y hablando de su poder de causar dao con la mirada, losfamosos inquisido-
res Sprenger y Kramer, autores del no menos famoso Malleus Maleftcarum. compuesto en
1486 y desde entonces convertido por varios siglos en obligatoria referencia para los
cazadores de brujas. acuden al basilisco, hablando de su mirada mortal. del veneno que emite
por los ojos y de la manera que tiene el hombre para enfrentarlo, usando espejos para lograr
que la mirada del monstruo, reflejada en ellos, lo mate por rebote. Cf. Sprenger y Kramer,
Malleus Maleftcarum, Parte 1, Cuestion 11. Cito por la edicin inglesa de Montague Summers:
The Malleus Male:ficarum of Heinrich I\ramer and James Sprenger (1928), en reprtnt de
Do ver Publimtions Inc, Nueva York, 1971, p. 18.
196
Pero an ms curiosa e interesante es la idea de que el basilisco
pueda nacer de un huevo de gallo empollado por un sapo. Losan-
tecedentes del tema no son del todo claros pero pareceran derivar
de la creencia antigua, atestiguada entre los egipcios helensticos
(creencia que pas tambin a los Bestiarios medievales) acerca de
que el ibis, animal respetado en Egipto pero considerado inmundo
por la Biblia dado que consuma todo tipo de vboras y de reptiles
ponzoosos, era tambin el responsable de la existencia del basi-
lisco, pues el veneno de estos animales, devorados po~ los ibis, les
emponzoaba los huevos y de ellos podan generarse a veces basi-
liscos. La asociacin medieval con el gallo y no con el ibis, insi-
nuada por la similitud fsica entre gallos y basiliscos, quiz se deba
adems al hecho de que los aldeanos medievales solan encontrar
en sus gallineros y estercoleros huevos de serpiente, puestos por
stas por supuesto, pero confundidos con los de las gallinas. Vista
la diferencia entre los huevos de stas y los de serpiente, pudo ori-
ginarse la idea de que haban sido puestos por los gallos. La incu-
bacin por parte del sapo slo vena a aadir un neto componente
demonaco, propio de un animal que, igual que el basilisco, era
tomado por imagen del propio Satans.
Algunos otros detalles, precisados en otras descripciones, mere-
cen ser retenidos: el huevo no era por supuesto un huevo ovalado
sino que era esfrico, y adems no tena cscara sino una mem-
brana endurecida; el gallo ponedor deba tener siete aos; y la
puesta deba tener lugar en los das de mayor brillo de la estrella
Sirio. Todo esto poda variar, pero lo cierto en todo caso es que, co-
mo es sabido, el medioevo conoci varios ejemplos de procesos ju-
diciales de animales; y que entre ellos los de los gallos parecen ha-
ber estado casi siempre asociados a la acusacin de que estos po-
bres animales haban puesto alguna vez huevos de basiliscos.
Otro elemento a sealar es la forma en que esta asociacin del
basilisco con el gallo llev a modificar incluso en cierto grado el
nombre del propio reptil y hasta a asociarlo con el cocodrilo. En
efecto, algunos autores medievales llamaron al basilisco basilecoq
o basUecoque, combinando su nombre original con el del gallo (coq,
en francs). Otros en cambio lo llamaron coquadrille o cocatrix, lo
que llev a cierta confusin con el cocodrilo. De todas formas
predomin la idea del hbrido entre serpiente y gallo, y an en po-
cas bien recientes como el siglo XIX los campesinos franceses
siguierori aceptando la idea de que el cocatrix era un basilisco,
producto del huevo de un gallo empollado por un sapo en algn
estercolero.
Aspecto tambin interesante es el hecho de que el basilisco
197
mate con la vista y que la forma de vencerlo sea la de usar una
campana de vidrio que refleje su mirada y lo mate en consecuen-
cia, tema est-e que deriva claramente del clsico mito griego de Me-
dusa, y al que co~tribuy a popularizar la literatura consagrada a
narrar las maravillosas aventuras de Alejandro, como vimosya que
recuerda Brunetto en su Libro del Tesoro.
Para concluir vale la pena hacer dos ltimos seala:pllentos.
Uno de ellos, que el basilisco, asociado con frecuencia en el medio-
evo con pozos, con cisternas y con aguas sulfurosas, di origen a
varios relatos en los que algunos hroes locales se atrevan a
sacarlos, con riesgo de sus vidas, de las cisternas que servan para
el abastecimiento acutico de las ciudades, pues los mortferos
reJ?tiles tenan la costumbre de esconderse en ellas, envenenando
asilas aguas y poniendo en peligro la vida de sus habitantes. Otro,
que, ya en el Renacimiento, los basiliscos dieron origen a una serie
de famosas falsificaciones que se vendieron en ese entonces como
basiliscos ~secados, bajo~~ nombre de Jennies Hanivers (singular CAPITULO VI
Jenny Han1ver) y que segun los naturalistas modernos no eran
otra cosa que rayas marinas sometidas a un proceso quirrgico BESTIAS ACUATICAS: REPTILES Y PECES,
que les daba apariencia de basiliscos. Algunas de ellas pueden BESTIAS MARINAS, HIBRIDOS OCEANICOS Y MONSTRUOS
verse todava en ciertos museos europeos de Historia Natural. DE AGUA DULCE
La simbologa del basilisco es pues de una gran riqueza, y aun-
que en el medioevo predomin acerca de l la identificacin con el Asociados al agua aparecen en el Bestiario y en las enciclope-
demonio y su poder mortal, otras dimensiones de esa simbologa dias medievales tanto los reptiles como los peces, aun cuando la
merec.en ~er rete~das, como su asociacin con el poder real, capaz mayor parte de los primeros son terrestres. En lo que sigue nos
de aruqu1lar a qu1en se le enfrenta o acerca demasiado; como su ocuparemos de los animales propiamente acuticos, no slo de los
identificacin con los peligros mortales que amenazan la existen- marinos sino de los asociados tambin a ros y lagos. La clasifica-
cia humana y que es necesario prever, esto es, que debe vrselos a cin es por supuesto muy flexible, y as como los reptiles van desde
ellos antes que su presencia sea capaz de aniquilarnos; o como su culebras corrientes hasta basiliscos y dragones, los peces incluyen
identificacin con el inconsciente, al que se trata de enfrentar para desde mamferos como la ballena hasta invertebrados como pulpos
poder as~arlo a nuestra vid? y a nuestra personalidad en' lugar y ostras perlferas. Tambin se incluye entre los animales acuticos
de convertrrnos en sus atemonzadas y constantes vctimas. a hbridos como sirenas y tritones; y a bestias de diversas clases,
como el hipoptamo, la hidra y el cocodrilo.

LOS ANIMALES MARINOS: LA BALLENA, EL LEVIATAN Y EL

MSCULUS. LA RMORA Y LA SERRA. EL PULPO Y LA MURENA.
LA MADREPERLA Y LA OSTRA

El Bestiario medieval no es particularmente rico 'en animales Y

monstruos marinos y estos mismos no son siempre.' interesantes.
Este fenmeno es perfectamente comprensible si tomamos en cuen-
ta dos cosas. De un lado, que, si dejamos de lado una que otra ex-
cepcin, las sociedades medievales europeas no fueron sociedades

199
198
asociadas al mar y a la expansin martima; y del otro, que la ela-
boracin imaginaria de monstruos marinos resultaba con frecuen-
cia no ser ms que una duplicacin de los monstruos o hbridos
terrestres, lo que a menudo le resta a aquellos tanto inters como
originalidad.
En efecto, las sociedades medievales europeas fueron en su gran
mayora sociedades campesinas, centradas en la vida agraria, y
cuando ms asociadas a expansiones y a movilizaciones en gene-
ral terrestres, como guerras, invasiones, o desplazamientos de pue-
blos de la estepa. El mar tuvo poca importancia para estas socie-
dades agrarias; y la expansin martima fue en ellas ms bien tar-
da. Adems, cuando sta se produce, comienza teniendo por cen-
tro el Mediterrneo, mar que incluso para entonces era ya dema-
siado conocido como para ser tenido por n1orada de monstruos.
Slo los viajes de circunnavegacin del Africa, la apertura de la
ruta hacia la India, y la aventura de Coln, que incorpor a Amri-
ca a la cultura europea, todos ellos fenmenos tardos y sin inci-
dencia directa sobre el Bestiario medieval, permitieron enriquecer
las fantasas martimas de Europa y servir de estmulo a la redac-
cin de tratados, de cosmografias y de enciclopedias geogrficas
modernas en las que las bestias y monstruos marinos, algunos de
ellos revividos de la vieja tradicin clsica, cobraron toda su impor-
tancia. Pero esto escapa en buena parte a nuestro objeto actual de
estudio.
Los monstruos marinos tienen en cambio gran importancia en-.
tre las culturas vinculadas al ocano abierto, como ocurre con bri-
tnicos, irlandeses y escandinavos, cuyas sociedades son las ni-
cas realmente oceanicas del medioevo europeo, puesto que catala-
nes, genoveses, venecianos y pisanos se desenvuelven sobre todo
dentro del mundo conocido representado entonces por el Medite-
rrneo.1 Pero sucede que escandinavos, britnicos e irlandeses,
esto es, los p1;1eblos ligados al Atlntico, son pueblos en cierta me-
dida perifricos, estos ltimos cristianizados tardamente, y todos
ellos con muy poca incidencia en la constitucin del Bestiario cris-
tiano medieval. Tampoco tienen gran influjo en l los espaoles y
portugueses, pueblos cristianos igualmente atlnticos, pero suje-
1 Tambin son importantes en el mundo rnbe y musulmn medieval. No slo porque los rnbes,
sin llegar a tener la incomparable audacia de los escandinavos como navegantes, emprendie-
ron numerosas expediciones por mar, sino tambin porque, igual que en otros campos, en
ste los rabes recogieron, conservaron y enriquecieron la rica tradicin del mundo griego re-
ferente a animales, incluidos por supuesto los animales martimos. Los bestiarios, los trata-
dos geogrficos, los relatos de viajes y las enciclopedias musulmanas medievales son de una
gran riqueza e imagincin en el tt:atamiento de bestias marinas y de peces. Slo que tampoco
podemos ocupamos de ellos, salvo en muy pocas ocasiones, a objetn de no salimos de los ne-
cesarios lmites que nos hemos trazado en este terreno.
200
tos por siglos al dominio musulmn, y cuya apertura ocenica es
tarda, ya de fines del medioevo. El Bestiario, como hemos visto, se
conform en lo esencial a partir del rico muestrario de animales y
monstruos elaborado por los enciclopedistas clsicos, pero a travs
de un proceso selectivo en el que los animales marinos terminaron
reducidos a unos pocos, excluyendo por supuesto a una amplia
gama de peces y moluscos corrientes, que aparecen en ciertos Bes-
tiarios y enciclopedias, pero que carecen por completo de significa-
cin desde el punto de vista del imaginario. Nosotros nos ocupare-
mos, pues, de algunos de los no muy abundantes animales propia-
mente marinos del Bestiario, centrndonos en los ms frecuentes
o ms interesantes.
l. La ballena, el Leviatn y el TTUlsculus.
La ballena es sin duda alguna el monstruo marino por excelen-
cia. Su tamao descomunal y su condicin de animal acutico re-
lativamente comn y bien conocido desde tiempos remotos con-
vierten a este gigantesco cetceo, el mayor de los animales existen-
tes, (mamfero, pero a menudo tomado por un pez, dado su habitat
acutico), en el ms conocido de los monstruos marinos. La balle-
na tiene mportancia en muchas mitologas y tradiciones literarias
antiguas; y se la ha tenido por monstruo devorante (o mejor aun,
engullidor), por animal cosmforo, o como tema de muchas leyen-
das y relatos asociados con el mar.
Las culturas orientales y clsicas de la Antigedad tuvieron un
amplio conocimiento de la ballena, y el animal aparece ligado a
algunas leyendas y mitos ancestrales entre los indios y los persas.
Los autores griegos y romanos que tratan de historia natural se
ocupan mucho de ella. Aristteles determin que se trataba de un
gran mamfero acutico y no de un pez, aunque esta demostracin
no tuvo mucho xito, pues no slo las gentes corrientes sino la
mayora de los autores siguieron repitiendo a lo largo de la Anti-
gedad y sobre todo de la Edad Media que la ballena era un gran
pez, el mayor de todos. Los viajes y las aventuras de Alejandro en
el Oriente popularizaron el conocimiento de la ballena entre los
griegos clsicos y helensticos; y en los relatos de los viajes del h-
roe macedn las ballenas alcanzan una enorme importancia, aso-
ciadas ca,si siempre al imaginario. Plinio describe a la ballena en su
Historia Natural, pero su descripcin es bastante cientfica, y salvo
algunas precisas referencias al encuentro de los marinos de Ale-
jandro .con grandes cetceos en las costas de la India y de Gedro-
sia, nd hay nada en su descripcin capaz de ser asociable a mitos
201
o a relatos fabulosos.
No obstante ello, el mundo europeo medieval conoci a la balle-
na de forma puramente parcial, librescq y mtica; y sin tomar sino
muy poca cosa de la cultura grecorromana que tanta informacin
recopil acerca de este extraordinario animal. Las fuentes e.sencia-
les del conocimiento que la Europa medieval tuvo a propsito de la
ballena fueron dos: la Biblia, vale decir, el Antiguo Testamento; y el
Fisilogo alejandrino.
Aunque nunca se la llama de ese modo, la clsica ballena bbli-
ca es la que aparece asociada a la historia de Jons, y que tanta
importancia simblica tuvo para el cristianismo medieval. El relato
es bastante conocido: Jons es enviado por Yahveh a predicar a
los ninivitas, pero temeroso de ser despreciado o agredido por s-
tos, huye hacia Tarsis en un barco. Yahveh suscita entonces una
terrible tempestad en alta mar mientras Jons duerme tranquila e
inocentemente en la cubierta del velero. Los marinos, asustados,
lo consideran culpable de la tormenta y deciden arrojarlo al mar.
As lo hacen sin q~e Jons -ya despierto- se oponga. La tempestad
se calma mientras Jons es engullido por un monstruoso animal
marino, usualmente identificado con una gigantesca ballena. Tras
permanecer por tres das en el obscuro vientre del animal, el profe-
ta es vomitado por el monstruo no lejos de tierra y acude entonces
a Nnive a cumplir, predicando con xito el arrepentimiento a sus
habitantes, la misin que Yahveh le haba encomendado.
La historia de Jons nos muestra a la ballena como tpico
monstruo engullidor. Poco importa que en la realidad las ballenas
no puedan ingerir ms que pequeos animales marinos filtrados a
travs de las duras cerdas que forman una barrera a todo lo largo y
ancho de su boca. Lo que cuenta es que el animal es presentado,
en este y otros casos, como monstruo capaz de devorar al hombre
engullndolo. El tema es tpico de los relatos mticos y de los,cuen-
tos de hadas, en los que para iniciarse, el hroe debe entrar a las
fauces del monstruo engullidor o devorante, permanecer en su in-
terior, y luego salir, expulsado o vomitado por l, es decir, renacido
a otra vida, resucitado, y a menudo mostrando alguna huella visi-
ble de su permanencia en esta especie de Otro Mundo que son las
tenebrosas entraas del gigantesco animal.
Para el cristianismo medieval la experiencia mtica de Jons fue
vista como smil de la experiencia inicitica del mayor de los hroes
cristianos: del propio Cristo, quien tras su muerte descendi a las
entraas del ms horrible de los monstruos: el Infierno, y quien
tras permanecer tres das en ,su interior, fue vomitado por l, sali
de las profundidades, revivido y mostrando su faz divina, para
202
ascender gloriosamente a los cielos, acompaado de los ~ustos:
Pero la Biblia habla a menudo de otro monstruo manno, gigan-
tesco y terrible, que tambin ha sido ident~flcado con la ball~~a,
an cuando -dada la combinacin de extranos rasgos que lo tlpifi-
ca- otros intrpretes modernos han preferido id~ntificarlo con ~1
cocodrilo 0 con algn animal parecido. De cualquier forma, el am-
mal en cuestin es siempre descrito como gigai?-tes~o monstruo
marino, con muchos rasgos que hacen pensar mas bien en la b~
llena 0 en una descomunal serpiente marina. Se trata del conoci-
do ~viatn, cuyas diversas menciones bblicas, er: Job, e? los .sal-
mos, en Isafas, en Ezequiel, fueron en gran medida ennquecidas
por el comentario rabnico medieval. . , .
El Leviatn es descrito en el Libro de Job como mdormto mons-
truo marino, dentado, con colmillos, de piel gruesa, capaz de arro-
jar fuego por la boca y humo por las narices. Su carne es apret?-da,
su tamao gigantesco, su piel impenetrable por las armas. Tiene
escamas por debajo, hace hervir el agua del mar como una olla,
deja tras de s una senda de blanca espuma, n~ t~me .a na~a, Y es
rey de los soberbios. Algunos comentaristas rabrmcc:s Ident~c~ a
Leviatn con Rahab, Prncipe del Mar, suerte de angel d1abolico
rebelde contra Dios y castigado por l, lo que le confle:e cl~ros ras-
gos.deinonacos. Otros afirman que Yahveh le perdono la VI~ay que
acostumbra jugar de vez en cuando con l. Otros, que el ammal es
tan grande que el rabino Rabh Saphra vi una vez pasar un
monstruo marino, comudo y de trescie~tas leguas de.l~go, el cu~
en' sus cuemos llevaba escrito un texto que lo descnbia co~o n:I-
nsculo alimento destinado a Leviatn. Otros, en fi~, que solo tie-
ne un enemigo: un pececillo enano llamado chalkts, creado por
Dios para dominarlo. , .
Confundido a veces con la ballena, el Leviatan, suerte de mdefi-
nible hbrido de ballena, cocodrilo y serpiente, imaginado d~ntro de
dimensiones incalculables, pas tambin al mundo y a la literatu-
ra cristiano-medievales. Pero no tanto como smbolo de monstruo
marino invencible y destructor, sino ms bien c?mo mo~struo de-
vorante a nivel csmico, como imagen de la temble y ab~erta b~ca
del Jnfiemo, representada de modo obsesivo e? m~u~cntos Y pm-
turas medievales. A diferencia de este Leviatn cosrmco, rep~sen
tacin de la puerta abierta del Infierno, roja, humeante, p~stilen!e
y terrible, la idea del monstruo marino engull~dor en su mvel mas
usual qued asociada en el cristianismo med1:;ral a la figu~a mu-
cho ms precisa de la ballena, designada tambie~ por los d1ver~os
Fisilogos y Bestiarios con los nombres de lacoVla, ce tus o asprdo-
quelnnio.
203

25. El Leviatn como boca del Infl.emo. Apocalipsis anglo-normando. Siglo XIII.
Biblioteca Nacional, Pars.
Los Fisilogos, griego y latino, contienen los dos caracteres bsi-
cos de la descripcin cristiano-medieval de la ballena: monstruo
engullidor y ballena-isla. Dice el Fisilogo que existe un animal lla-
mado cetceo, es decir, aspidoquelonio. Es un enorme animal ma-
rino, parecido a una isla, ms pesado que la arena y con aparien-
cia demonaca. Los navegantes que no lo conocen lo confunden
con una isla, amarran a l sus navos, encienden fuego y cocinan
en su lomo. Pero al sentir el calor, el cetceo se zambulle brusca-
mente en el mar, hundiendo juntos consigo a navos y a navegan-
tes. El animal es clara imagen del demonio, pues como l, arrastra
a los cristianos confiados a lo profundo del Infierno. Pero el mons-
truo tiene otra pecularidad: al sentir hambre abre la boca, y de ella
emana un aroma muy rico que atrae a todos los peces pequeos.
Estos acuden y son devorados por la bestia. Los peces grandes, en
cambio, no se acercan; y gracias a ello salvan sus vidas. De nuevo
el cetceo es imagen demonaca. Confundidos por el engaoso aro-
ma de su boca, los cristianos dbiles de fe, representados por los
204
peces pequeos, se dejan arrastrar y devorar por el Demonio; los
cristianos de fe probada, como los Patriarcas y los Apstoles, elu-
den por el contrario las aagazas del Enemigo.
Isidoro, quien por cierto coloca a la ballena entre los peces,
representa en este caso un hiato en la secuencia que lleva de los
Fisilogos a los Bestiarios medievales. Su descripcin de la ballena
es de nuevo 'cientfica'; e ignorando los motivos expuestos por el
FisilogoJ. se refiere tan slo a la historia bblica de Jons. Dice que
las ballenas son animales gigantescos llamados as porque arrojan
y expelen agua provocando profundos remolinos en el mar. Asegu-
raque se llaman tambin cetceos (cete) a causa de su magnitud.
Sus cuerpos son grandes como montaas. Uno de ellos se trag a
Jons, el cual crey al caer en sus entraas que haba llegado al
propio infierno. El Liber Monstrorum es excesivamente parco en su
descripcin de las ballenas. Apenas dice que abundan en la India y
que uno de los pueblos indios se hace vestidos con sus pieles. Su
descripcin es tan cientfica como la de Isidoro.
El temprano Bestiario anglo-sajn del que se conserva un frag-
mento en el Libro de Exeter trata de la ballena. La llama "fastitoca-
ln" (lo que es evidente corrupcin de aspidoquelonio) y se refiere a
ella describiendo los mismos dos temas presentes en el Fisilogo: a)
el animal es confundido con una isla por los confiados marinos; y
b) cuando est hambriento, atrae con su aliento a los pequeos
peces. Ambos rasgos hacen del monstruo un claro equivalente del
Demonio.
Los Bestiarios ulteriores retoman y enriquecen los temas del Fi-
silogo, pero combinndolos en algunos casos con las afrrmacio-
nes de Isidoro. Esto es lo que hace el Bestiario de Cambridge. Habla
del aspiquelonio o aspidotortuga (lo llama en realidad aspidodelo-
nio ), lo identifica con el cetus o ballena, nombre que derivara de
su gran tamao, y hace referencia a la historia de Jons. Pero lue-
go vuelve al Fisilogo y describe entonces los dos temas recogidos
por ste: el de la ballena-isla y el del aroma que atrae a los peque-
os peces hasta las abiertas fauces del monstruo. Los mismos te-
mas se repiten y ganan nuevos detalles en los Bestiarios
siguientes: los de Philippe de Thaon, Pierre de Beauvais, Guillaume
le Clerc y otros. Philippe de Thaon es quien la llama lacovia en
lugar de aspidoquelonio. En Bestiarios y enciclopedias ulteriores
predominan descripciones ms concisas y objetivas, por el estilo de
la de IsidoFo.
Un detalle curioso que aparece en muchos de estos Bestiarios es
la descripcin del musculus. El musculus es descrito como el ma-
cho de la ballena. En efecto, los Bestiarios suelen distinguir a ve-
205
 ces entre cetus, que sera la ballena macho, y balena, que sera la Gasconius, resulta al cabo familiar y benfica; y su lomo se convier-
hembra propi:nnente dicha. Pero ms frecuente an es que hablen te para ellos en suerte de piso de iglesia porttil cada Pascua.
de un pequeno pez llamado TTU1sculus al que consideran como el
verdadero macho de la ballena, sin que se explique si hay relacin
sexual entre el gigantesco cetceo y el minsculo pececillo. La ex-
traa idea parece haber nacido de la constatacin por los estudio-
sos clsicos del hecho de que los grupos de ballenas aGostumbra-
ban nadar precedidos de uno o varios peces pequeos', suerte de
peces pilotos, a los que se di el nombre de musculi. As en todo
caso lo asevera Plinio. Pero de la lectura deficiente del texto de Pli-
nio por ciertos autores medievales parece haber nacido una de
esas confusiones frecuentes en cualquier transmisin de conoci-
miento mediante copistas distrados, imaginativos o ignorantes.
Todo indica as que de TTU1sculus se pas a masculus, es decir, ma-
cho; y 9-ue se termin confundiendo o asociando uno y otro. De
compan~ro de la ballena el TTU1sculus pas a ser el macho de sta.
Pero el Bestiario mantuvo la confusin porque se afirm al mismo
tiempo, tal como hace el Bestiario de Cambridge con complacencia
propia de clrigos enemigos de toda sexualidad, que esto es as
"porque la ballena no concibe mediante el coito".
De cualquier forma, el motivo dominante acerca de la ballena a
todo lo largo del medioevo es el de la ballena-isla, presente no slo.
en sermones y en ilustracin de manuscritos sino tambin en im-
portantes obras literarias. El ms famoso relato medievalacerca de
la ballena-isla es el que aparece en el conocido ciclo de San Bran-
26. La ballena-isla. Ms. 602 (siglo XII) de la Bodleian Library, Oxford.
dn, tanto en la Vita y en la Navigatio como en el ms popular Via-
je. En ese recorrido martimo por mares peligrosos y distantes que
lleva al santo abad irlands y a sus compaeros, todos monjes El tema tiene orgenes remotos que no intentamos precisar
como l, a correr diversas aventuras para encontrar al cabo de sie-
aqu. Baste recordar que est presente en los an ms conocidos
te ~os el Par~o Terrenal, situado en este caso en Occidente y en Viajes de Sindbad el Marino, incluidos luego en Las Mil y una No-
una Isla maravillosa, una de las primeras experiencias de, los san- ches, y- en una serie de obras musulmanas medievales, como el
tos expedicionarios es tropezar con una isla-ballena. Desembarcan Libro de las Maravillas de la India, aunque en este caso no se trata
en el animal creyendo que se trata de una isla, y deciden decir all de una ballena-isla sino de una tortuga-isla, lo que la acerca ms
misa de Pascua. Para preparar el cordero pascual traen un caldero
al aspidoguelonio del Fisilogo, dependiente sin duda de esta vieja
y encienden fuego. El animal despierta; y huye, llevndose el calde-
tradicin. Las islas-ballenas, islas-tortugas o islas-serpie~tes pue-
ro. Mortunadamente para los monjes, no los arrastra a lo profun-
den remontar en efecto sus orgenes hasta la antigua mitologa
do del,mar, como los Bestiarios dicen que hace normalmente; y persa. El Zend-Avesta contiene al respecto la primera mencin co-
~r~dan, que ha permanecido a bordo de la frgil navecilla en que
VIaJan, por una suerte de intuicin o duda inspirada por Dios, los nocida.
Esta tradicin iran debi a su vez haber incidido sobre los grie-
ayuda a volver al barquichuelo, mojados y asustados, pero a salvo. gos que despus de la expedicin de Alejandro a Persia y a la India
En sus recorridos cclicos por esos mares encuentran seis veces al hablaron de ballenas gigantescas y. de aventuras de Alejandro con
animal, siempre en Pascua, y en cada ocasin dicen la misa Pas- ballenas. Nearca, almirante de Alejandro, describe esas ballenas y
cual sobre su lomo. La bestia marina, a la que ponen por nombre cuenta que los asustados soldados macedonios slo lograban ahu-

206 207
yentarlas haciendo golpear unos con otros grandes pedazos de
madera. El Pseudo-Calstenes recogi por su parte la idea de la ba-
llena-isla, asociada a una experiencia de los soldados de Alejandro
con los ictifagos; y sus continuadores aadieron al texto otra
aventura del hroe macedn igualmente asociada a la ballena: el
descenso de Alejandro al fondo del mar, donde siempre el pez ms
grande que ve es una ballena, y donde es tambin una ballena el
monstruo que toma en su boca el cubo de cristal en el que el hroe
se encuentra, para depositarlo en una isla distante, de la que Ale-
jandro regresa luego de correr algunas nuevas aventuras.
Este motivo de la ballena como animal descomunal, o, mejor
aun, del monstruo marino al que confusamente corresponde, es
tpico de las literaturas orientales. Ya vimos de qu manera a partir
del Leviatn bblico los rabinos medievales llegaron a exageracio-
nes como la atribuida a rab Rhab Saphra. Pero los escritores
musulmanes fueron an ms exagerados. En el Libro de los Dos
Mahometanos se describe una ballena que en el lomo llevaba una
suerte de enorme vela de navo; que tena una cabeza monstruosa;
y que al arrojar el agua por la boca formaba como un ~ltsimo al-
minar de espuma. Adems, igual que en el Fisilogo, el enorme pez,
aprovechando la quietud del mar, engulla a los peces por monto-
nes. Slo que aqu no distingua entre grandes y pequeos y lo va sobre justos y pecadores, los unos destinados a la Gloria, los
haca reunindolos a coletazos en lugar efe emplear .para ello su
agradable aliento. Los marinos, concluye el relato, deban hacer
sonar unas campanas parecidas a las de los cristianos para lograr .
ahuyentarlas y evitar un mortal choque contra ellas. Y en los
relatos tardos acerca de los viajes y aventuras de Alejandro, el
Dhul Kamain de la leyenda musulmana, las descripciones de las
ballenas que el hroe observa en el fondo del mar rebasan todo
lmite. Dice uno de ellos, por ejemplo, que dentro de su cubo de
cristal, Dhul Karnain, .luego de haber visto pasar a su lado a un
monstruo marino mayor que cualquier animal imaginable, pide al
ngel que le muestra las maravillas de los fondos marinos que le
haga ver el mayor de todos los monstruos; y entonces el ngel hace
pasar frente a su cubo a un animal marino, suerte de madre de to-
das las ballenas, el cual, nadando a gran velocidad, se tarda exac-
tamente un mes cruzando frente a l. 2
Este gigantismo de la ballena en la tradicin oriental y musul-
2 No nos detenemos en dar referencias precisas acerca de esos mitos y relatos fabulosos relati-
vos a ballenas para no hacer demasiado erudita esta exposicin que queremos se mantenga
sencilla. De todos modos nos hemos ocupado del tema en detalle y dando las referencias nece-
sarias en nuestro trabajo Viajeros y Maravillas: lo maravilloso en la literatura de viajes me-
diev~ tres fDmos, Monte Avila, Caracas, 1993.
208
mana est sin duda ligado a su condicin de animal cosmforo,
que es la otra gran forma asumida por la ballena en el imaginario.
En efecto, en esas antiguas tradiciones la ballena no es mons-
truo engullidor sino ms bien animal cosmforo, pues dadas sus
dimensiones inconcebibles, es sobre ella que reposa el universo.
Con algunas variantes, las versiones musulmanas acerca del tema
tienen como protagonista a la ballena, o, en todo caso, a una es-
pecie de pez gigantesco identificable con ella. As, en el relato del
maravilloso viaje de Beluqiya, incluido en Las Mil y una Noches,
Sakr, el rey de los djinns, describe el reino subterrneo de stos,
esto es, la Tierra, como situado debajo del Monte QM y colocado
sobre los hombros o manos de un poderoso djinn, suerte de ver-
sin musulmana del Atlas griego, el cual a su vez se halla de pie
sobre una roca. La roca reposa sobre el lomo de un toro enorme, y
el toro a su vez se encuentra fijo sobre el lomo de un gigantesco
pez, sin: duda una ballena, que nada en la superficie del Mar de la
Etemidad. El lecho de ste es el piso superior del Infiemo, cuyas
siete regiones se encuentran contenidas en las fauces de una des-
comunal serpiente. El reptil debe permanecer inmvil hasta el Da
del Juicio, momento en que deber vomitar el Infierno y su conte-
nido delante de Al para que Este pronunce su sentencia definiti-
otros al castigo etemo.
En otras tradiciones cornicas, en las que la ballena es llamada
a veces bahamut, clara corrupcin del Behemot bblico -transfor-
mado, adems, de animal terrestre o lacustre en monstruo mari-
no- se habla de un ngel que sostiene la Tierra sobre la que se al-
za el sagrado Monte QM; de una roca verde (a veces es una roca de
rubes) que sirve de piso al poderoso ngel; de un toro de cuarenta
mil cabezas (a veces es un toro que tiene cuatro mil ojos, orejas,
narices, lenguas y pies), el cual sirve para sostener la roca; y de
una ballena descomunal que puede sostener sobre su lomo al toro
con su carga. La ballena nada sobre el Mar de la Etemidad tratan-
do de que la Tierra no se mueva. Pero Iblis, el demonio musulmn,
le hace a veces cosquillas. La ballena se estremece y esto causa los
terremotos. 3 En estas versiones el Infiemo est en el interior de la
3 En otros relatos es el propio Al quien provoca los terremotos haciendo moverse las ramijlm-
ciones del ~onte Qiif que van enforma subterrnea a cada una de las montaas de la Tierra.
Pero en los relatos relativos a la ballena como animal cosmforo el tema de los movimienfDs
de sta tiene otra derivacin: la del pececillo que la atemoriza. Ya vimos, al hablar del Levia-
tn hebreo, que un pececillo llamado chalkis haba sido creado por Yahveh para tenerlo ara-
ya. Los musulmanes recrearon esta historia diciendo que como la ballena se mova mucho,
amenazando la estabilidad de la Tierra, Al cre un pececillo que se introdujo por la nariz de
la ballena llegndole al cerebro y hacindola gemir a causa del dolor. Luego lo hizo salir, ali-
209
Tierra y nadie sabe qu hay bajo el Mar de la Etemidad: general-
mente unas tinieblas impenetrables que slo Dios conoce.
2. La rmora y la serra.
Se trata de dos curiosos peces frecuentes en Fisilogos y
Bestiarios. La rmora es el ms extrao de los dos. Es un pequeo
pez, capaz, pese a su escaso tamao, de detener por completo un
barco en alta mar. El Fisilogo latino no lo menciona, pero el griego
lo define diciendo que se trata de uno de los mayores prodigios del
mar. Una nave grandsima, de velas desplegadas y que viene si-
guiendo su curso contra el viento puede ser detenida por ese pece-
cillo, al que llama ex;eveLs .(que significa rmora en latn). El prodi-
gioso animalito marino es clara imagen del poder de Dios.
El motivo referente a la rmora se encuentra ya en los enciclope-
distas clsicos; y Plinio (Historia Natural~ IX, 79) habla con asom-
bro del pequeo' y poderoso pez. Se refiere a la creencia arraigada
acerca de que detiene los barcos, a que puede servir de encanto
que entraba los procesos judiciales, pero tambin a su capacidad
para detener por completo los flujos uterinos en las mujeres prea-
das, salvndolas as de peligrosos partos prematuros.
Los textos siguientes son ms bien parcos o elusivos: Isidoro se
limita a hablar de su propiedad de detener los barcos con slo ad-
herirse a ellos y dice que es un pececillo de apenas medio pie de
longitud, lo que hace realmente asombrosa su increble hazaa. El
Liber Monstrorum ni siquiera la menciona. Pero los Bestiarios ulte-
riores casi nunca se olvidan de nombrarla. Pierre de Beauvais dice
que es imagen de Cristo mientras el mar lo es del mundo, y la nave
lo es del hombre que vive en l, sometido a tentaciones representa-
das por las olas. Igual que la rmora al barco, Dios se aferra al
cristiano que pone en El toda su esperanza; y le protege de la muer-
te y del demonio. Brunetto Latini, que lo llama equina, le atribuye
en cambio algunos rasgos originales, pues dice que se trata de un
pez inteligente y que es capaz de prever la proximidad de las tor-
mentas. Se provee entonces de una piedra, utilizndola como an-
cla para defenderse de la fuerza de los vientos, lo que ha atrado
hacia ella la atencin de los marinos.
La serra, que algunos confunden con el pez sierra, pero quepa-
vtando el dolor de la ballena, pero lo dej instalado delante de ella como medio eficaz de di-
suasin. Algunos Bestiarios musulmanes como el queforma parte del Libro de las Maravillas
de la Creacin del persa al-Qazwini, compuesto en el siglo XIII, se limitan a decir -y hablando
no de. la ballena cosmfora sino de la ballena corriente, de una muy grande que vive en los
mares etipicos- que Dios ha creado un pececillo capaz no slo de atemorizarla sino tambin
de matarla, aferrando su carne con los dientes hasta causarle la muerte.
210
rece ser ms bien una suerte de pez volador, es mostrado con fre-
cuencia en los Bestiarios como imagen del cristiano inconsecuen-
te, lo que parece haberle garantizado una presencia casi constante
en toda moralizacin basada en descripcin de secuencias de ani-
males. Los Fisilogos la describen como un pez de largas alas que
cuando ve un barco navegando las alza y empieza a nadar en com-
petencia con el navo. Se mantiene a la par de l durante un tiem-
po; pero al cabo de recorrer unos veinte o treinta estadios se can-
sa, pliega las alas, y se deja arrastrar por las olas hasta el lugar en
que antes se hallaba. El mar sera en este caso la imagen del mun-
do; los navos la imagen de los Profetas y Apstoles, que lo cruza-
ron venciendo al Enemigo; y la serra la imagen del cristiano in-
constante, que trata de imitarlos pero que no persevera en ello,
siendo arrastrado al Infiemo a causa de su pecados.
Isidoro es la fuente de la confusin con el pez sierra. No mencio-
na a la serra pero dice en cambio del pez sierra que se lo llama as
porque est dotado de una suerte de sierra con la que hiende los
cascos de las naves. El Bestiario de Cambridge separa en cambio a
ambos animales, repitiendo sobre la serra lo dicho por los Fisilo-
gos y sobre el pez sierra lo afirmado por Isidoro. Philippe de Thaon
compara a la serra -a la' que atribuye cabeza de len- con el Dia-
blo, mientras el mar equivale al mundo, el barco a las gentes que
en l habitan, y el viento al Espritu Santo. El Bestiario de Amor le
atribuye incluso plumas en las alas. Dice que el animal compite
con los barcos hasta agotarse, tras cuarenta o cien leguas de reco-
rrido; pero aade que es por su vergenza, por su decisin de no
darse por vencida, que la bestia muere, ya. que luchando por no ser
supera~a por la nave, queda agotada; y se deja entonces arrastrar
hasta el fondo marino. El Bestiario de Gervaise la confunde de pla-
no con un pjaro de largas plumas. El Libro del Tesoro funde en
uno solo a ambos animales, a la serra y al pez sierra. Dice Brunet-
to que la serra es un pez que tiene una cresta a manera de sierra
que le permite romper las naves por debajo. Pero aade a conti-
nuacin que tiene tambin unas aletas grandes como alas, y que
con ellas desplegadas compite con los barcos hasta que al cabo,
agotada, se deja arrastr~ hacia los fondos marinos.
3. El pulpo y la murena.
Son dos animales menores y hasta ocasional~s en lo que con-
cieme al Bestiario medieval. El pulpo tiene mucha importancia
dentro del mundo greco-romano, y mucha ms dentro del imagina-
rio renacentista y ulterior, sobre todo si se lo asocia a esos mons-
211
truos marinos como el krakken o calamar gigante, que tanto han
dado que hablar en siglos recientes, ya sea que se los considerara
como fantasas de marinos asustados o como posibles animales
reales vivientes en las profundidades ocenicas. Pero en la cultura
medieval, poco ganada por la idea de aventurarse a mar abierto y
menos aun en aguas desconocidas por completo, la presencia del
pulpo es ms bin ocasional, sobre todo del pulpo capaz de susci-
tar temores debido a su gran tamao. De hecho, los Bestiarios ig-
noran prcticamente al pulpo, y slo algunos textos y leyendas,
provenientes de pueblos martimos europeos, y por lo dems bas-
tante tardas, se ocupan ocasionalmente de l o de algn mons-
truo marino a l asociado o asociable.
Para la Antigedad, que tuvo buen conocimiento del pulpo y del
calamar, el pulpo es animal que se destaca por su voracidad e inte-
ligencia. Pero sobre todo es imagen de la autodestruccin, debido
al arraigado mito de que se coma sus propios tentculos, no obs-
tante que en su obra Plinio critica esa leyenda, admitiendo empero
que cuando los pierde le crecen de nuevo, como la cola al lagarto.
El pulpo, como dijimos, no fue importante para la cultura euro-
pea medieval. Y los Bestiarios lo ignoran casi por completo. Isidoro,
uno de los pocos que se ocupa de l, dice que es animal ingenioso
y que cuando quiere apoderarse del cebo de un anzuelo lo coge
con los brazos y no con la boca, no soltndolo hasta que lo con-
sume por completo. El Bestiario de Cambridge lo menciona escue-
tamente.' Pero no obstante esta casi nula figuracin en el Bestia-
rio, el animal sirvi de base a ciertos smiles cristianos medievales,
por lo general como imagen negativa. El,pulpo fue presentado so-
bre todo como imagen de la astucia. Se asegur as que hacindo-
se pasar por una roca o tomando incluso el color de ella, atraa a
los inocentes peces y los devoraba. Ello hizo que se lo asociara no
slo a la prostituta que engaa al hombre sino sobre todo al Dia-
blo que enga?- y devora al inocente. Pero -y esto es particular-
mente importante porque corresponde a una imagen que sobrevive
en la actualidad- el pulpo fue asociado tambin al amor a la rique-
za y al acaparamiento. De este modo se acus a los avaros y a los
ricos de ser como pulpos, que acumulaban poder y riquezas mate-
riales.
La murena tampoco es muy importante. Fue muy conocida de
los romanos, pero el Bestiario medieval le di poca significacin,
aunque termin asocindola con la vbora, verdadera imagen del
Mal. Los romanos coman su carne, acostumbraban criarlas en
estanques caseros, teman a sus terribles mordeduras, y a veces les
ofrecan esclavos vivos como alimento. Pensaban que todas las mu-
212
renas eran hembras y por ello suponan que deban acoplarse con
vboras machos. El hecho es sealado por Eliano; y ya vimos, al
tratar de la vbora, que fue recogido por el Bestiario medieval.
Isidoro describe a la murena y repite acerca de ella toda una
serie de curiosas leyendas. La murena o lamprea, dice, fue llamada
as por los griegos a causa de que se enrosca formando crculos.
Parece aceptar que todas son de sexo femenino y que por ello deben
aparearse con serpientes. Por ello los pescadores, aade, las atraen
y capturan silbando como serpientes. Es dificil matarlas golpen-
dolas con una vara, pero es en cambio fcil si se lo hace con una
caa. En cuanto a su vitalidad, sta se encuentra en la cola y no
en la cabeza. De all que para matarlas no haya que darles por la
cabeza sino por la cola. El Bestiario de Cambridge repite lo esen-
cial de Isidoro pero toma la descipcin de la cpula con la vbora
en los trminos escandalizados del Hexameron de Ambrosio. El te-
ma sufre ciertas variaciones en Bestiarios sucesivos, pues a veces
no es ella la que busca a la vbora sino sta la que busca a la mu-
rena. Lo mismo ocurre con el llamado que hace la vbora a sta,
que de silbido de vbora se convierte en sonido dulce como son de
flauta. En todo caso y no obstante las variantes, tanto la vbora
como la murena fueron vistas por el cristianismo medieval como
autnticos smbolos del Mal, de la lujuria y del pecado.
4. La madreperla y la ostra.
Mucho ms importante es el imaginario que se halla asociado
en el Bestiario medieval con la ostra y con la perla, imaginario que
por lo dems -a diferencia del relativo al pulpo y a la murena- es
por completo de signo positivo. La perla est dotada no slo de un
valor material elevado y de una sobria y atractiva belleza sino tam-
bin de una simbologa muy rica y muy variada, presente ya en las
culturas orientales y en la clsica Antigedad grecorromana. La
perla es smbolo lunar y se halla vinculada estrechamente a la
mujer y a la humedad. Es una suerte de motivo femenino y a me-
nudo mstico. Su femineidad est asociada a su belleza, a super-
feccin, al hecho de provenir -mediante un proceso misterioso- de
una concha, ~magen del sexo de la hembra. Esto ha hecho que
algunas culturas la asocien a lo sexual e inclusive a ciertos ritua-
les de corte afrodisaco. Pero la perla es tambin imagen de pureza
y perfec~in, lo que le da una cierta connotacin mstico-religiosa.
El hecho de que por largos siglos se supuso que naca del roco
depositado en la concha a la luz de la luna le di a su nacimiento
la doble condicin de virginal y misterioso, lo que aunado a su
213
 perfeccin, a su redondez, smbolo de totalidad, y a su blancura
impecable permitieron que se la asociara fcilmente a la divinidad
. y sobre todo al nacimiento a partir de una virgen, tema este ltimo
tan del gusto de los Padres de la Iglesia y en general del cristianis-
mo medieval .
.como muestran los largos prrafos que a ello dedica Plini en el
Libro IX de su Historia Natural, los romanos tuvieron un amplio co-
nocimiento acerca de perlas y ostras perlferas, aunque no llegaron
nunca a conocer el proceso formativo de la perla limitndose a
reunir una serie de leyendas acerca del asunto. Los cristianos eu-
ropeos medievales, en cambio, apenas conocieron unas pocas co-
sas, en su casi totalidad fantsticas, acerca de ostras y de perlas,
procedentes ambas, para ellos, de mundos inaccesibles y remotos
pertenecientes al Extremo Oriente o a la esfera de dominio rabe.
Esas escasas cosas resultaron empero suficientes para garantizar
la popularidad del tema de la perla -y de la ostra de la que provie-
ne- en la literatura religiosa medieval. El cristianismo excluy por
supuesto de sus reflexiones toda connotacin ertica y sexual
asociada con la concha perlfera, imagen del sexo femenino; y se
centr en exaltar las dimensiones msticas y religiosas asociadas o
asociables con la perla y con la ostra.
La perla se convirti en imagen de Cristo; y la concha en recep-
tculo de la concepcin virginal que di origen al milagro de la
Encarnacin. La perla fue tambin imagen de pureza, de misterio y
de saber; y no slo los gnsticos sino tambin los cristianos orto-
doxos citaron a menudo la frase del Evangelio de Mateo que reco-
mienda no arrojar margaritas (es decir, perlas) a los puercos. Estos
temas aparecen ya tempranamente en los Fisilogos; y se enrique-
cen a lo largo de los siglos ulteriores, combinados con progresivos
conocimientos acerca de las perlas y la explotacin perlfera,. deri-
vados de los viajes y de los contactos con el mundo orient~l. El
resultado final fue un mayor conocimiento acerca de las pe~las y
una cierta desmistificacin de su sentido casi puramente religioso.
Los Fisilogos tratan en forma simultnea de la ostra perlfera y
de la piedra gata. El griego, ms completo, hace una potica des-
cripcin del proceso formativo de la perla. Ambos dicen que el pes-
cador encuentra las perlas gracias a la piedra gata. Ata sta a
una gruesa cuerda y la arroja al mar. El gata va hacia la perla y
all se queda sin moverse. Siguiendo al gata, se arrojan al mar los
buceadores; y en el sitio en que se encuentra, hallan la perla. El
griego aade que la perla procede de la concha, un animal marino.
La concha sube a la superficie al despuntar el alba, abre la boca y
absorbe el roco del cielo. Encierra as en sus valvas los rayos del
214
sol, la luna y las estrellas. Es de esas luces celestiales as encerra-
das que se forman las preciadas perlas. La simbologa que sigue es
de una gran riqueza en el detalle: el gata es san Juan Bautis!a,
quien seal la perla espiritual al revelar la existencia de Jesus,
hijo de Dios. El mar es imagen del mundo y los buceadores lo son
de los profetas. Las dos valvas de la concha son ambos Testamen-
tos, mientras que el sol, la luna y las estrellas representan al
Espritu Santo. La perla es por supuesto Cristo. Y el hombre de?e
abandonarlo todo para adquirir la perla, para tener en su corazon
a Cristo, capaz de redimirlo.
Como otras veces, la descripcin de Isidoro carece de connota-
cin religiosa. Dice que las conchas y caracoles empequeecen al
faltar la luna y que crecen por el contrario en su presencia, pues es
la luna la que rige el movimiento de los humores vitales. Entre las
diversas conchas menciona la madreperla, tambin lla:t:nada oceloe,
en cuya carne se forma una piedra preciosa. Recoge por ltimo la
afirmacin de que las conchas abordan los litorale~ en horas de la
noche y de que, gracias al roco del cielo que reciben, conciben en
su interior la perla. El Bestiario de Cambridge repite en esta oca-
sin, como en tantas otras, a Isidoro.
El Bestiario de Philippe de Thaon es mucho ms explcito, aun-
que de redaccin confusa a ms no poder; y en su texto, mientras
la perla es identificada con Cristo, la concha de la que nace lo es
con la Virgen Mara. Dice que la perla es una piedra sin igual que
nace en Ceiln. Hay all piedras (se trata sin duda de las conchas)
que carecen de toda abertura y que son lisas como el hielo. Slo se
abren por propia voluntad. Lo hacen para recibir el roco del cielo;
y entonces conciben como criaturas vivas, tras cerrarse de nuevo.
El roco apresado permanece en la piedra (es decir, en la concha)
hasta que se vuelve a su vez piedra, luego se abre de nuevo (la con-
cha), sale la piedra (la perla o el roco?) y se cierra otra vez (se
supone que la concha) sin que a partir de entonces sea posi~le
abrirla ni encontrar en ella hendidura ninguna. La piedra (es decrr,
la perla, en este caso) puede ser conservada por los castos, pues a
stos y slo a stos les proteger de enfermedades siempre que
tengan fe y que la beban disuelta en roco. Cristo es la perla n~cida
del roco. La piedra de la que nace, esto es, la concha, es la Vrrgen
Mara, quien concibi de modo virginal. Y as como la piedra madre
se abre sin fractura y se une sin rendija, concluye Philippe de
Thaon, as fue consagrada la Virgen, que concibi virgen, pari vir-
gen, permaneci virgen y permanecer por siempre virgen. Como ve-
mos, la connotacin sexual no est excluda, apenas sublimada.
El Libro del Tesoro nos devuelve en cambio al mundo 'cientfico'
215
en un prrafo comparable al texto de Isidoro, aunque algo ms
confuso: la ostra es un pez marino encerrado en una concha a la
manera de un cangrejo. Es redonda, y se abre y se cierra cuando
quiere. Vive en el fondo marino, pero en la noche asciende a la su-
perficie y recoge el roco en su interior. Los rayos del sol endurecen
al amanecer las gotas de roco. Mientras la ostra permanece en el
mar las gotas no se endurecen hasta volverse piedras, pero cuando
se la saca y se la abre se transforman en duras piedrecillas blancas
llamadas perlas o margaritas. Lo ms importante de todo ello es
que su mayor belleza depende de su origen puro, pues slo si el
roco matinal del que se forman es puro y limpio, las perlas engen-
dradas sern blancas y relucientes.
La concha y la perla aparecen algunas veces en la iconografia
medieval, sobre todo tarda. Y su significacin ertica resulta en
ocasiones evidente no obstante toda la sublimada dimensin mti-
ca impuesta a lo largo de varios siglos por el cristianismo. En la
obra del Bosco por ejemplo, pintor profundamente religioso, hay
claros indicios de todo esto. Nos referimos en este caso al bien co-
nocido trptico del Jardn de las Delicias, en cuyo panel central
puede apreciarse en medio de todos los complicados grupos de
hombres y mujeres desnudos, de flores, de pjaros, de animales
exticos y de estructuras de perfil extrao la representacin de
una concha perlfera entreabierta dentro de la cual se perciben dos
cuerpos humanos desnudos entrelazados, y de las nalgas de uno
de los cuales brotan varias perlas. Como todo el cuadro, el tema es
de una rica complejidad simblica que no intentamos estudiar,
aqu. Lo indicamos slo para mostrar la perdurabilidad y riqueza
de la simbologa asociada a ostras y perlas, cuya connotacin er-
tica o sexual no era siempre fcil mantener oculta o sublimada.
HBRIDOS OCENICOS Y MONSTRUOS DE AGUA DULCE
Examinaremos ahora un pequeo grupo de animales acuticos,
algunos de los cuales son hbridos usualmente asociados al mar,
aunque a veces se hallan presentes en los ros, mientras los otros
son bestias por lo general asociadas al agua dulce.
.l. Sirenas y tritones. Hombres-peces. El peje Nicolao.
La sirena es el ms importante de todos esos lbridos, presente
en el Fisilogo y en los Bestiarios y de gran significado en la cultura
literaria y en el arte medieval. Evidentemente no se trata de un
animal sino de un ser humano a mitad animalizado, como el cen-
216
tauro. Pero no obstante, tanto el Fisilogo como los Bestiarios me-
dievales lo incluyen entre las bestias; y as mismo haremos noso-
tros. Sin embargo, antes de entrar a examinar la sirena del Bestia-
rio resulta necesario hacer algunas rpidas observaciones sobre la
sirena clsica, esto es, grecorromana, tanto en lo que respecta a su
significacin simblica como en lo relativo a su aspecto fisico.
En efecto, la sirena del Bestiario medieval (aunque no la del Fi-
silogo ni la de Isidoro) es siempre un hbrido entre mujer y pez, en
tanto que la sirena clsica lo es entre mujer y pjaro, igual que las
arpas. No debe sin embargo confundrselas con stas, pues las ar-
pas tienen siempre una connotacin fisicamente desagradable
que en nada se asemeja a la de las sirenas, aun cuando unas y
otras sean en fin de cuentas seres malficos y enemigas de los
hombres. Como la sirena, la arpa es un monstruo mitad mujer y
mitad ave, pero se trata en este caso de mujeres horribles, asocia-
das a las tempestades y vientos marinos, provistas de garras afila-
das y de plumas de ave de presa, sucias, malolientes y agresivas, y
capaces de evacuar desde el aire sobre los comensales que partici-
pan en festines al aire libre y sobre sus alimentos. La sirena clsica
es en cambio hasta la cintura una mujer de gran belleza, llena de
encantos no por engaadores menos evidentes, provista sobre to-
do de una muy agradable voz, y capaz de seducir con sus cantos y
su msica a los marinos que cruzan en su barcos cerca de los pa-
rajes en que habita. Las sirenas atraen de esta manera a los mari-
nos, que se arrojan de sus naves para seguirlas y que terminan
pronto ahogados, o muertos y devorados por ellas, con sus huesos
mondados blanqueando al sol de la playa, all en las islas en que
habitan esas bellas mujeres-pjaros de voces seductoras.
Es conocida de todos la historia narrada en La Odisea acerca de
Ulises, quien para poder disfrutar de la voz de las sirenas sin peli-
gro de arrojarse enloquecido tras ellas, se hace amarrar al mstil
de su nave luego de que ha obligado a sus hombres a remar sin
descanso llevando los odos obturados. Los remeros no oyen las
voces de las sirenas, lo que los hace insensibles a su canto. Tam-
poco escuchan los gritos desesperados de Ulises exigindoles que lo
liberen de sus ataduras, lo que le salva al hroe homrico la vida.
Menos famosa-es la historia, narrada en el Viaje de los Argonautas,
en la que Orfeo, viajero en la nave de Jasn que busca el vellocino
de oro, pasando junto a la roca en que las bellas mujeres-pjaros
tientan a los marinos con su canto, cubre sus voces con la suya y
con la msica de su lira, salvando a todos la vida y dejando frus-
tradas y enfurecidas a las hermosas tentadoras.
En todos estos mitos y relatos legendarios, en los que por cierto
217
parece ser ms irresistible la voz de las sirenas que sus atributos
fisicos, la sirena es imagen de peligro para el hombre, ya sea que
represente los avatares de la navegacin martima, ya sea que
equivalga simplemente a la muerte. Pero no es slo o no es tanto
la muerte: es ms bien la seduccin que conduce a la muerte, ra-
zn por la que las sirenas son siempre representadas com muje-
res muy bellas y sensuales y por lo que se asocia tambin a ellas el
motivo de su irresistible canto. Las sirenas son as las asechanzas
que en la vida, asimilada a un viaje martimo lleno de azares, espe-
ran a los navegantes; y los conducen, si no se defienden de ellas y
de su melodiosa voz, ala ruina y a la muerte. Pero son igualmente
imagen del sueo, que con su encanto fascinante arrastra al hom-
bre a su propia destruccin, que lo enloquece y lo aniquila.
Este imaginario parece haber estado asociado al origen de la
mujer-pjaro en tanto representacin del alma, ya presente entre
los antiguos egipcios, pero que se asimil muy pronto a un alma
que continuaba flotando alrededor de los vivos, y que termin as
asumiendo funcio:r;tes de vampiro, de monstruo devorante. En lec-
turas mas modemas, hechas ya dentro del mundo greco-romano,
lecturas vinculadas a los mitgrafos tardos y a su excesivo racio-
nalismo, las sirenas fueron descritas como representacin del pla-
cer carnal que arrastra al hombre a la ruina, como sensuales y
tentadoras meretrices que acababan con los ingenuos que se deja-
ban seducir por sus encantos.
Tal es la imagen que recogen y reproducen el Fisilogo e. Isidoro.
El primero no vacila en definir a la sirena como animal, describin-
dola junto con el onocentauro; y dice de ella que es animal marino
mortfero, que atrae con su voz y que su parte superior, hasta el
ombligo, tiene forma humana mientras que del ombligo hacia aba-
jo su apariencia es de voltil. Su aspecto fisico es, pues, de mujer-
pjaro, aunque el Fisilogo hace resaltar su condicin de a,nimal
marino. Isidoro hace del hbrido una lectura completamente .racio-
nal, desde la perspectiva de un mitgrafo. Adems a diferencia del
Fisilogo, que considera a las sirenas como animales, prefiere ubi-
carlas entre los hbridos, y las describe en el Libro XI, consagrado
al hombre y a los seres prodigiosos. Dice que a las sirenas, que
eran tres, se las imaginaba con cuerpo mitad de doncella, mitad de
pjaro, dotadas de alas y de uas; que una de ellas cantaba con
su sola voz, otra acompaada de una flauta, y la tercera de una
lira; y que con su canto atraan a los navegantes, los fascinaban y
hacan naufragar. Pero afirma que se trataba de unas meretrices
que llevaban a la ruina a quienes pasaban junto a ellas, y que sus
vctimas, para justificarse fingan haber naufragado. Las alas y ga-
218
rras significaban que el amor vuela y causa heridas, y se las haca
habitar en medio de las olas porque stas haban creado a Venus,
la diosa pagana del amor. Conviene sealar, por ltimo, que inme-
diatamente despus, Isidoro habla de Escila, el terrible monstruo
marino siciliano, diciendo de l que era una mujer ceida con ca-
bezas de perro, y que ladraba con fuerza en los estrechos del Mar
Sculo, imagen del estruendo que producan las olas al ser engulli-
da la marejada por el terrible remolino vecino de Sicilia.
Esta misma asociacin aparece en el Liber Monstrorum. Pero ste
resulta por una vez fundamental, pues es a partir de l que la sire-
na-pjaro comienza a ser sustituida por la sirena-pez. En efecto,
es el Liber Monstrorum el primer texto conocido que habla de sire-
nas-peces y no de sirenas-pjaros; o mejor, que describe al hbrido
como mujer-pez y no como mujer-pjaro. Cierto que en la mitolo-
ga asirio-babilnica aparecen ya mujeres-peces, qu~ en algunas
representaciones griegas de la sirena se le atribuyen a sta pies
palmadas, y que tambin entre los griegos se conoci la represen-
tacin de la mujer con cola de pez. Pero ni unas ni otras fueron
identificadas con sirenas; y en el caso de los griegos, estas mujeres-
peces no eran otra cosa que las compaeras de los tritones, cono-
cidos hbridos marinos de hombre y pez, asociados a la corte de
Poseidn, el dios marino.
Como Isidoro, el Liber Monstrorum clasifica a las sirenas entre
los monstruos y no entre las bestias. Las describe como doncellas
marinas que con su bello aspecto y dulce canto engaan a los na-
vegantes. De la cabeza hasta el ombligo tienen cuerpos de vrgenes
y semejan en todo a seres humanos, pero estn provistas de colas
escamosas de peces, con las que se mueven en las profundidades.
Algo ms adelante habla de Escila, y dice de este monstruo que de
la cabeza hasta el pecho es como las sirenas y tiene aspecto de vir-
gen, pero que posee vientre de lobo y cola de delfin. Las diferencias
entre Escila y las sirenas son sobre todo de conducta, pues si stas
engaan a los navegantes con su canto apartador de muerte, Esci-
la en cambio, rodeada de perros marinos, se lanza contra los mse-
ros naufragas con fuerza y con violencia. Escila parecera, pues, de
acuerdo a este texto, completar la obra de las sirenas, pues stas
hacen que los marinos se arrojen tras ellas a las aguas mientras
aqulla se encarga de echarse sobre ellos y de destrozarlos con su
furia.
No est muy claro cmo pudo llegar e,l autor del Liber Monstro-
rum a esta nueva definicin de la sirena; a esta nueva sntesis de
sus componentes, aunque Edmond Faral, autor de un clsico en-
sayo al respecto, ha supuesto que la asociacin con Escila pudo
219
tener mucho que ver con el asunto. 4 Lo importante de todos modos
es que la idea prosper luego; y que aunque durante parte de los si- do que su habitat acutico no es ms que la clara imagen de que la
glos medievales la imagen de la sirena sigui siendo la de la mujer- lujuria est hecha de humedad.
pjaro, al cabo, muy probablemente a partir del siglo XII, va domi-
nando claramente la de la mujer-pez, que es la que se impone en
los Bestiarios y en general en toda la imaginera e iconografa me-
dievales.
As, el Bestiario de Cambridge mantiene todava la idea del ani-
mal alado, mtf:ad mujer y mitad pjaro. Adems, contra lo usual en
l, prefiere repetir al Fisilogo en vez de seguir el texto racionalista
de Isidoro. La sirena, imagen del placer mundano y la riqueza,
adormece al marino, es decir, al hombre, con su canto, y una vez
que ste est dormido con su barco a la deriva, viene volando
hacia l y lo desgarra hasta hacerlo pedazos con sus uas. Philip-
pe de Thaon, en cambio, vacila ya en su descripcin de la sirena,
pese a que en l el carcter pisciforme tiende a imponerse. La sire-
na, de acuerdo a l, tiene iorma de mujer hasta la cintura, pies de
halcn y cola de pez. Dice que vive en el mar, que canta contra la
tormenta y que llora en cambio cuando hace buen tiempo. Cuan-
do quiere divertirse, canta en clara y alta voz. El marinero, al orla,
olvida su nave y se duerme al instante. Para el autor las sirenas
son las riquezas materiales, el mar el mundo, la nave las gentes, el
marinero el alma y la nave(?) el cuerpo en que aqul navega. La
2 7. La fea sirena del
sirena tentadora confunde siempre al hombre, cantando en tem- Bestiario de Oxford.
pestad y llorando en tiempo bueno. Y como las riquezas, arrastra
al alma hacia la perdicin.
Pierre de Beauvais, por su parte, opta por una solucin salom- La representacin de las sirenas, smbolo de tentacin y seduc-
nica: existen tres clases de sirenas, dos de ellas son mitad mujer y cin femenina, es frecuente en iglesias y manuscritos medievales.
mitad pez y la otra mitad mujer y mitad ave. La primera clase se Algunas de esas representaciones, sobre todo las de manuscritos,
acompaa en su canto con trompeta, la segunda con arpa, y la ya sea por torpeza del ilustrador, ya sea por su deseo de mostrar la
tercera se sirve tan slo de su voz. La misma divisin en tres tipos, fealdad del pecado, no se caracterizan precisamente por la belleza
dos en forma de pez y una de ave, hace luego el Bestiario de Amor de las sirenas: sus rostros no son muy hermosos, sus senos pare-
de Richard de Fournival. Y Bn1netto regresa en su Libro del Tesoro cen tetas de perras o de ratas, y sus patas de garr~s afiladas y 1o
al viejo texto de Isidoro, pero modificndolo. Para l, como para el sus largas colas les confieren un aspecto demasiado agresivo de
enciclopedista visigodo, las sirenas eran tres meretrices que enga- animal de presa o de grueso y feo pescado. En cambio, las repre-
aban y arruinaban a los que pasaban junto a ellas, y sus alas y sentaciones de las iglesias, que a veces son maravillosas escultu-
garras eran signos del vuelo y las heridas del atnor. Pero Brunetto ras o bellas tallas en madera, suelen ser bastante ms hermosas; y
las ha descrito antes no como mujeres-pjaros sino como mujeres- en ellas la idea de seduccin y tentacin irresistible parece haber
peces; y si Isidoro haba afirmado que vivan en las olas porque de sido mucho mejor lograda. Lo mismo sucede con algunas tapice-
stas haba nacido Venus, el maestro de Dante concluye sealan- ras de fines del medioevo.
Lo ms interesante empero es constatar que en esas diversas
representaciones las sirenas tienen a veces una doble cola de pez,
4 Se trata del conocido ensayo titulado "La queue de poisson des sirenes ". in Romania LXXN y que esta cola bifurcada, suerte de par de piemas escamosas ter-
(1953):433-506.
minadas no en pies sino en escamas caudales, se arquea sobre s

220
221
misma en cada caso terminando de este modo sus extremos a los
lados del cuerpo femenino y en algunos casos siendo sostenidos
con sus manos. Imagen de esa belleza y seduccin femeninas, esas
sirenas, igual que algunas hadas con las que a veces se las con-
funde a causa de su condicin de bellas y peligrosas mujeres aso-
ciadas al medio acutico, suelen tener en otros casos enuna ma-
no un espejo en el que aprecian su belleza y en la otra. un peine
para cuidar de su larga y hermosa cabellera.
28. Bella sirena peinando sus cabellos. 1491. Silla de coro de la iglesia Saint-Sulpice.
Diest, Francia.
La asociacin y confusin de las hadas con sirenas no fue rara
222
en el cristianismo medieval, pues una de las vas halladas por los
misginos clrigos cristianos para poder digerir la existencia de
hadas alegres, hermosas y benficas provenientes de la cultura cl-
tica y llegadas a la literatura clerical al menos desde el siglo XII, fue
la de hacer de estas bellas mujeres seres asociados a la condicin
de monstruos, que no slo carecan de alma inmortal y venan a
adquirirla mediante sus intentos de casarse con mortales, sino
que detrs de su excepcional belleza ocultaban horribles rasgos
demonacos, asociados al profundo rechazo que por la femineidad
y por el sexo manifestaban los clrigos cristianos.
As, ms que a sirenas propiamente dichas, esto es, a mujeres-
peces, las hadas fueron asimiladas a mujeres-reptiles, aunque
acuticas. Se las asoci con serpientes o dragones acuticos y se
hizo de algunas de ellas seres que combinaban una extraordinaria
belleza desde la cabeza hasta el ombligo, representaein de la parte
no directamente sexual de la mujer, pero que en cambio, a partir
del ombligo, esto es, en la parte asociada en forma directa con el
sexo, resultaban seres monstruosos, pegagosos, fros y hmedos, a
modo de serpientes, peces o dragones. Cargada de este franco re-
chazo de la sexualidad femenina, esta descripcin de algunas ha-
das y sibilas, convertidas as en suerte de sirenas reptilescas, cobr
fuerza en la literatura medieval de los siglos XIII, XIV y XV, no slo
en obras clericales sino tambin en la literatura laica, seriamente
influida por aquellas lo mismo en ste que en tantos otros cam-
pos. Ejemplos de esto son las sibilas de Guerino el Mezquino, de
Andrea da Barberino y de El paraso de la reina Sibila, de Antoine
de La Sale, bellas y tentadoras mujeres que viven en un paraso
subterrneo situado bajo una montaa casi inaccesible en la re-
gin central de Italia, pero que debido a su condicin demonaca
deben transformarse en reptiles cada sbado, revelando as a los
incautos que han corrido todo riesgo para acceder a ellas su verda-
dero y horroroso aspecto. El mejor ejemplo, y sin duda el ms co-
nocido, es empero el de Melusina, la ms famosa de las hadas me-
dievales, condenada a revestir su forma serpentina cada sbado y
a tener por ello que ocultarse de las miradas humanas. Casada
con un noble caballero de la casa de Lusignan, al que proporciona
riqueza y muchos hijos, el hada debe partir para siempre y perder
de este modo la posibilidad de redimirse como ser humano, mortal
pero dotado de alma imperecedera, cuando su marido, inquieto a
causa de sus peridicas desapariciones sabatinas y violando la
promesa que le ha hecho de no verla nunca en sbado, la
descubre primero oculta en su habitacin secreta, transformada
en mujer serpiente y retozando en una baera, y pasado algn
223
tiempo, despus de una violenta discusin, se lo echa pblicamen-
te en cara.
Al lado de esta obsesin cristiana por hacer de la sirena un ser
malfico o una imagen de la prostituta que lleva al hombre a la
ruina y a la muerte, tuvo tambin importancia la visin un tanto
ms romntica de la mujer-pez hermosa y tentadora, suerte de
ondina que nada cerca de la playa, sobre todo en las noches de
luna, o que, encima de una roca marina, se mira en un espejo o se
peina sensualmente los cabellos, cantando a veces con voz suave y
melodiosa. Son muchos los hombres que atrados por su voz y su
belleza acuden al fatal llamado de la engaadora sirena, arrojn-
dose a las aguas, y muriendo ahogados en ellas, sin alcanzarla
nunca. La idea matriz es, por supuesto, la misma; slo que aqu
carece de connotacin religiosa o moral directa.
El tema es sin duda tardo, muy propio del romanticismo de
siglos recientes. Pero hay ernpero claros antecedentes del mismo en
textos de finales de la Edad Media. Ejemplo de ello es el llamado
Dilogo de las Criaturas Moralizadas, compuesto por Grard Lyon y
publicado en Ginebra en 1481. Figura all un curioso dilogo entre
el enamorado y la sirena que dice de este modo: "La sirena es un
monstruo de la mar, de pecho para arriba doncella y para abajo
pez; tan dulcemente canta que adormece a los marineros. Y as, a
menudo, ms de un doncel que navegaba por la mar, al ver esta
sirena inflamse de amor por ella y dese gozar de su compaa
carnal, por la belleza y el dulce canto della. Apercibindose la
sirena de su ardor, llamlo dicindole: -.'Como me parece que te
has prendado de m, mancebo, si es as,' ven sin temor, que estoy
dispuesta a complacerte'. El mancebo, loco de amor, salta de la na-
ve para abrazar a la sirena. Pero ella aljase al punto y djalo que
se ahogue." 5
Otros hbridos marinos de origen clsico y conocidos por la cul-
tura medieval son los tritones, ya mencionados a propsito de las
sirenas, pero ausentes por completo del Bestiario. No obstante,
como dijimos antes, la civilizacin cristiana medieval no fue preci-
samente muy rica en monstruos o animales marinos, y la mayor
parte de los hbridos y monstruos marinos conocidos por la Euro-
pa occidental son ms bien tardos, esto es, renacentistas o ulte-
riores. Son, en efecto, obras como la Historia de gentibus septentriD-
nalibus del obispo sueco Olaus Magnus, el Des Monstres et Prodi-
ges, del cirujano francs Ambroise Par, o los famosos tratados de
5 Citado por A. Ribera, Existen los monstruos marinos?, Editorial Posada, Buenos Aires,
1977.p. 70.
224
Guillaume Rondelet sobre los peces, lo mismo que las obras cient-
ficas del suizo Konrad Gessner o las del italiano Ulises Aldrovandi
las que abundan en descripciones de hbridos y monstruos mart~
nos, combinados por supuesto, sobre todo en los dos ltimos te-
~ido~ por padres?~ la moderna zoologa, con anlisis y reflexi~nes
cienficas a proposlto de todo el mundo animal, areo, acutico y
terrestre. Pero de nada de esto podemos -ni intentaremos- ocupar-
nos por ahora.
Sin embargo, hay una suerte de interesante hbrido marino me-
dieval al que s queremos referirnos, pues aun no siendo mencio-
nado en ningn Bestiario fue empero tema de algunos relatos. Se
trata ~e~ hombre-pez, hbrido cuyo ms notable especimen fue el
famosisimo peje Nicolao, la popularidad del cual llega hasta el
Ren~cimiento y cuya fa~a fue muy grande en Italia y en Espaa,
habu:ndose oc~pado de el algunas enciclopedias y obras literarias
espanolas del siglo XVI, entre las que hay que incluir al propio Don
Quijote de Cervantes.
En lo que respecta al hombre-pez contamos con un interesante
relato medieval, proveniente de un cronista ingls del siglo XII-XIII.
Se trata de Ralph de Coggeshall, quien en su Chronica nos cuenta
la cc:ptura, ~n tiempos ~el rey Enrique II de Inglaterra, en aguas
mannas vecmas al castillo de Orford, de un extrao ser acutico
que qued un da entre las redes de los pescadores de la zona.
Estaba completamente desnudo y su aspecto era humano en to-
dos los detalles. Tena pelo, y aunque el de la cabeza pareca des-
garrado Y raspado, el de la barba en cambio era abundante y sta
era larga y puntiaguda. Tena adems speros vellos pectorales. El
castellano de Orford se apro:pi de l y lo mantuvo lejos del mar por
temor a que escapase. Comia de todo; aunque prefera el pescado
crudo. Nur:ca habl ni emiti ningn sonido; ni siquiera cuando
se le tortt:ro. o se le ?~lg de los pies para ver si era capaz de hacer-
~o. N? tenia I~ea rehg10sa alguna, como se demostr al llevarlo a la
Iglesia. Dorrma.de sol a sol. Al fin, pasado cierto tiempo, se le llev
al mar para que nadara en un espacio delimitado por grandes re-
d:s. Pero, no obstante las precauciones tomadas, escap. Regres
Sin embargo de manera voluntaria, luego de permanecer por horas
en el mar. En un~a segun?a ocasin, dos meses despus, sus cap-
tores, que le tenian ya Cierta confianza, lo pusieron nuevamente
en .el agua sin tomar muchas precauciones; y entoncs volvi a
hu~r, esta vez en forma definitiva. El cronista se pregunta si se tra-
tan~a. de un ?-ombre mortal, de un pez de rasgos humanos o de un
espintu 1naligno alojado en el cuerpo de un ahogado.
En cuanto al peje Nicolao no est claro el origen de la leyenda
225
que de l se ocupa, pero los testimonios acerca de ella remontan
por los menos al siglo XII. El origen parecera encontrarse en la
historia de un famoso buceador, probablemente siciliano, pues la
leyenda parece haber nacido en las costas de Sicilia, quiz asocia-
da al dominio rabe y a algunos relatos acerca de buscadores de
perlas, y haber comenzado a difundirse en Europa a partir de la
conquista normanda de la isla. El presunto buceador, descrito casi
siempre como nadador excepcional, se habra acostumbrado de tal
modo a permanecer la mayor parte del tiempo nadando en o bajo
las aguas que habra terminado, al menos en algunos relatos, ad-
quiriendo rasgos de tritn o de pez mismo y sin poder prescindir ya
ms del agua como medio de vida.
Walter Map y Gervasius de Tilbucy son los primeros en mencio-
narlo. En su De Nugis Curialium Walter Map, quien por cierto
haba visitado Italia, lo llama Nicols Pipe el Hombre del Mar, y
asegura que todava en su poca haba gentes que decan haber
sido testigos de la existencia del prodigioso individuo. Lo describe
no como un hbrido sino como un ser absolutamente humano
cuya sola diferencia con los hombres corrientes era que poda
permanecer por largos perodos, meses o aos, en el mar, viviendo
en las profundidades marinas con los peces sin respirar el aire y
sin padecer por ello dao alguno. Era de gran ayuda para los mari-
nos, pues siempre prevena con tiempo a aquellos que encontraba
en alta mar de la inminencia de cualquier tormenta, impidiendo
tambin que salieran los barcos anclados en los puertos. Afirma
que llevaba siempre consigo trozos de hierro o herraduras de caba-
llos, aunque reconoce ignorar las razones de tal uso. Nicols no
poda vivir lejos del mar ni de su olor; y Guillermo, el rey normando
de Sicilia, le caus de modo involuntario la muerte, pues ansioso
de verlo, orden que lo capturaran y lo llevaran a la corte. Al ale-
jarlo del agua para cumplir el mandato del rey, los capto,res de
Nicols vieron cmo el hombre-pez se les mora en los brazos.
En sus Otia Imperialia Gervasius de Tilbucy, por su parte, lo
asocia con un buceador incomparable, famoso en la costa italiana
de Apulia, y que segn l acostumbraba acercarse a los pescadores
costeros para pedirles aceite a objeto de -usndolo- poder descen-
der con mayor facilidad a las profundidades marinas en que sola
vivir. Sus rasgos siguen siendo humanos por completo; y Gerva-
sius lo llama igualmente Nicols o Nicolao. 6 Pero autores algo mas
modernos como Jovianus Pontanus, escritor italiano del siglo XV,
6 Cf. Walter Map, De nugts curtalium, Distlntlo IV, cap. XIII: De Nicholao Pipe homine equo-
reo; y Gervastus de Tilbury, Otla imperialia, II. 12: Nicholas Papa.
226
le atribuyen ya rasgos de pez. Pontanus dice en efecto que Nicols
o Nicolao fue llamado el Pez no slo por haber asumido las cos-
tumbres de los peces sino tambin porque haba adquirido rasgos
de stos, y porque su rostro, lvido y horrible, estaba cubierto por
completo de escamas. De cualquier forma, ya sea como hombre ca-
paz de vivir como los peces guardando forma humana o como h-
brido de hombre y pez asimilado al mundo marino, el peje Nicolao
o Nicols se convirti en la Italia y en la Espaa del Renacimiento
en modelo del nadador excepcional. As aparece mencionado en la
famosa S Uva de Varia Lecin, de Pero Meja, y tambin en el Quijote,
donde Cervantes hace decir al hidalgo de la Mancha (Segunda
Parte, captulo XVIII) que una de las cualidades que debe tener el
buen caballero andante es la de "saber nadar como dicen que lo
haca el peje Nicols o Nicolao ... "
2. El hipoptamo, Behemot, la hidra y el cocodrilo.
Vistos estos hbridos marinos, trataremos de varios monstruos
de agua dulce que suelen ser mencionados en Fisilogos y Bestia-
rios. Se trata del hipoptamo, asociado a menudo al Behemot; de
la hidra; y del cocodrilo.
El hipoptamo tiene poca importancia desde la perspectiva del
Bestiario. Sabido es que fue animal sagrado para los antiguos
egipcios, aunque stos distinguan bien a la hembra, a la que ren-
dan homenaje como smbolo de fecundidad, del macho, al que ca-
zaban como animal malvado que devastaba los sembrados de las
orillas del Nilo y al que consideraban como una suerte de dragn.
La clsica descripcin occidental del animal, repetida a lo largo de
la Antigedad y la Edad Media, es la que hizo tempranamente He-
rdoto, quien parece describirlo ms a partir de su nombre grtego,
que significa 'caballo de ro', que de sus verdaderos rasgos. Hablan-
do de la fauna egipcia dice Herodoto del animal que ste tiene las
patas hendidas con cascos como de buey, el hocico chato y levan-
tado, los dientes salientes, y la crin, la cola y los relinchos de caba-
llo. Es grande como un buey de buen tamao, y de cuero tan duro
que de l, cuando est seco, pueden hacerse jabalinas.
Plinio (Historia Natural, VIII, 95) sigue la descripcin de Herdo-
to, pero le atribuye al animal cola de cerdo, dientes curvos, y piel
tan dura como para poder hacer con ella escudos. Dice adems que
el hipoptamo se come las cosechas pero marcando previamente la
racin de cada da, y que no es posible atraparlo debido a la forma
como hace confusas sus propias huellas (quiz entrando a los
sembrados marchando hacia atrs y no de frente). La literatura
227
cristiana casi no aade nada. El Fisilogo ignora al a~:mal, per?
Isidoro repite lo esencial del texto de Plinio, aunque onnte lo ~~l~tl
vo a la marcacin de las cosechas y a 1~ ~lanera d~ confu~ rr as
huellas. El Liber Monstrorum es ms exphco. Descnbe dos tlpos.de
hipoptamo. El primero es una fiera monstruosa, a la que ubica
en la India y no en Egipto. Afirma ~e ella que ~s ma~or que el ele-
fante y que vive en un misterioso no de agua Imbebible. Es c~paz
de arrastrar grupos de hombres hasta las profundidades fluVIales
para ahogarlos. y alimentarse de ellos. El segundo, apa~entemente
tambin ubicado en la India, es presentado como un ammal de as-
pecto execrable de triple color, de boca grande como un cedazo Y
sin embargo ta~ tmido que cuando se le persigue huye hast~ ~ue
suda sangre. Ambas descripciones son independientes de Plin~o Y
de Isidoro y dependen ms bien de algunos relatos de maravillas
del Orient~ y ms directamente de textos aso,ciados a .la }eyenda de
Alejandro, como la bien conocida Carta de este a Anstoteles acer-
ca de las maravillas de la India. . . . . . remoto llamado Mil Montaas, y aunque las pela por completo
Pero esto es prcticamente t?do. Los Bestla:Ios siguientes Igno-
ran al hipoptamo 0 repit;n mas o menos ~ Isidoro, como Brune~
to Latini, aunque este ultimo hace un Interesante ensamblaJe
entre Plinio, el obispo espaol y el Liber Monstrorum. J?e acue:do al
Libro del Tesoro, el hipoptamo es un enorme. pez de no q~e v_ye en
el Nilo descrito en los mismos trminos de Isidoro pero anadiendo-
le de ~uevo lo relativo a que se come las cosechas Y a que entra en
los campos retrocediendo pues teme .las asechanzas ?e los hom-
bres, como haba indicado antes Plinio. P~ara remat~, dice Brun<:_tto
que el animal, cuando ha comido demasiado, c~mina sobre c~nas
recin cortadas a objeto de que le sangren los pies y ~~der asi cu-
rarse, lo que parece ser a tc;:>das luces una reform~lacion o conta-
minacin del tema expuesto siglos antes en el Ltber Monstrorum
acerca de que, perseguido, el animal hua hasta s~dar sangre.
No obstante, si el animal es pocas veces menc10nado ~n el. ~es
tiario no ocurre lo mismo en la novelstica asociada al m? VIaJero
de Al~jandro ni en los relatos de viajeros cristianos al Onente de
los ltimos siglos del medioevo. El animal, que a menudo es lla~a
do ms bien ypotame, es descrito y mencionado en el Pseudo-C~
tenes, en la Historia de Proeliis, en los diversos romances de AleJa~
dro y en la llamada Historia Novelada del rey Alfonso el Sab10.
Tambin aparece en la Carta del Preste Juan, Y en algunas narra-
ciones de viajes como la de John de Mandeville. Valdra. la pena
para concluir recordar que el hipoptamo parece. ser :1 a~mal re~
que debi servir~~ base par~ la el.aboracion de~ Imagtnano Y tem-
ble Behemot descrito en vanos Libros del Antlguo Testamento, en
228
particular en el de Job, y grandemente enriquecido gracias al co-
mentario rabnico antiguo y sobre todo medieval.
Behemot habra sido no slo la primera de las grandes bestias
terrestres creadas por Yahveh sino igualmente la ms grande; y
vendra a ser el equivalente terrestre de Leviatn, el gigantesco
monstruo marino del que hablamos al tratar de la ballena y del
que deberemos hacer otra vez mencin al hablar del cocodrilo.
Aunque tiene algunos rasgos que lo asemejan a un gran buey,
suerte de bos primigenium, su descripcin fisica hace pensar sobre
todo en el hipoptamo; pero en una suerte de hipoptamo prodi-
gioso. Uno de los puntos que discutieron con frecuencia los
rabinos fue el de si una bestia de ese tamao podra haber tenido
una compaera y sobre todo descendientes. Se tendi a admitir
que Yahveh lo haba castrado por prudencia, enfriando al mismo
tiempo el ardor de la hembra, para evitar que el peso de su prole
hundier~ al mundo. El animal, solitario, suele pastar en un sitio
cada da, la hierba re brota por las noehes impidindole morir de
inanicin. Para saciar su sed, el animal, capaz de beberse de un
sorbo el flujo del Jordn correspondiente a un ao, tiene para l
solo, gracias a la voluntad divina, las aguas de un ro enorme, que
nace del Paraso y que recibe el nombre de Jubal, es decir, que no
es ninguno de los cuatro ros usuales derivados de ste. Pese a su
aspecto terror4J.co, Behemot es mas bien un ser benfico, gracias
quiz a su condicin de herbvoro; y como su adversario marino
Leviatn, parece destinado a morir cuando llegue el fin del mundo.
La hidra apenas merece un corto comentario. Volveremos a ella
al tratar del dragn, del cual no es ms que una forma menor,
relacionada con pantanos y marismas. Procedente del mundo cl-
sico y asociada a uno de los ms conocidos trabajos de Heracles, el
animal tuvo cierta incidencia en la cultura clerical del medioevo,
ya fuese que se la considerara desde una perspectiva racionalista,
como smbolo demonaco dependiente de su forma serpentina o de
sus funciones de dragn, ya fuese vista como serpiente, confundi-
da con otra serpiente mtica que se deca era enemiga mortal del
cocodrilo. De todos modos su importancia es prcticamente nula
en el Bestiario. El Fisilogo la ignora. Isidoro da de ella una versin
racionalizada por completo. No la"ubica entre los animales sino en
el Libro XI, entre los seres prodigiosos. La describe como serpiente
de nueve cabezas vencida por Heracles, pero prefiere hacer saber
que hidra viene de agua (voop, en griego) y que la hidra habra sido
ms bien n lugar de aguas que devastaban una ciudad vecina y
que fue desecado gracias a Heracles. El Liber Monstrorum menciona
229
dos veces a la hidra sin decir gran cosa: en un caso la llama bestia malfico animal. El dragn es por supuesto el diablo, asociado en
de Lema y en el otro la describe rpidamente relacionndola con este caso al Faran egipcio, y el icneumn la imagen de Cristo el
Orfeo y con Heracles. Los Bestiarios siguientes casi nada dicen de Salvador. Sin embargo antes menciona a otro pequeo animal
ella. Apenas el de Cambridge la menciona. Habla por cierto de dos equivalente y esta vez s lo asocia en forma directa con el cocodrilo.
hidras. Una de ellas es una serpiente del Nilo; la otra es la.hidra de Se trata del enudris, que tiene forma de perro y es enemigo del co-
Isidoro, descrita por lo dems en los mismos trminos de las Etimo- codrilo. El saurio duerme usualmente con la boca abierta, y enton-
logas del obispo espaol. El Bestiario de Amor, por su parte, con- ces el enudris se revuelca en fango, se le mete en las fauces y desde
funde ambos animales y pone a la hidra de Lerna a pelear con el el intestino lo revienta. La idea es la misma: el cocodrilo es el dia-
cocodrilo y a introducrsele en las fauces para poder matarlo. En blo, sus fauces el Infierno, y el pequeo enudris la representacin
todo caso, de la simbologa medieval de la hidra clsica apenas del Salvador que baj a ste ltimo a liberar de l a los justos del
puede decirse que cuando no fue identificada con el dragn apoca- Antiguo Testamento. El Fisilogo latino dice ms o menos lo mismo.
lptico se la asoci con los vicios que siempre renacen como sus Llama al enudris nUuo y al icneumn equineumn, pero lo dems es
horribles cabezas al ser cortadas, pero que de todos modos sus igual; y uno de ellos se envuelve en fango para acabar con el dra-
apariciones en la literatura e iconografia medievales no fueron gn mientras el otro hace lo mismo para dar cuenta del cocodrilo.
nada frecuentes.
Bastante ms importante es en cambio el cocodrilo, pues ste
s aparece con frecuencia en el Bestiario medieval y s tiene una
simbologa e imaginera muy variadas. La descripcin medieval del
cocodrilo es por completo libresca y procede toda del mundo clsi-
co greco-romano. El punto de partida es otra vez Herdoto, quien
hace la primera descripcin que hayamos conservado del animal,
mezclando en ella realidad e imaginario. Como es sabido, los anti-
guos egipcios, sus compatriotas, lo adoraban, lo conservaban en
los templos y parece que casi llegaron a domesticarlo. Dice Herdo-
to que el cocodrilo es animal ovparo y anfibio, que tiene ojos de
cerdo, y dientes muy afilados y salientes proporcionados al tamao
de su cuerpo, es decir, muy grandes. Carece de lengua y no mueve
la mandbula inferior como los otros animales sino la superior. Su
piel, cubierta de escamas, resulta impenetrable, y sus garras son
fuertes y afiladas. Todos los animales le temen, pero existe un ani-
malillo llamado troquUus, que se mete en sus fauces abiertas a co-
merse en ellas las sanguijuelas que le molestan. El cocodrilo, agra-
decido, le permite alimentarse de ellas, y jams le hace ningn mal.
Plinio repite lo mismo, pero aade algunas cosas, entre ellas que
existe otro animalillo distinto del troquUus, llamado icneumn, el
cual es fatal para el cocodrilo, pues aprovechando que ste dormi-
ta a veces con la boca abierta, se le mete en las fauces, pasa de all
a los intestinos y hace reventar desde adentro al indefenso saurio. 29. La hidra matando al cocodrUo. Bestiario de Oxford. Bodleian Library.
Estos motivos sirven de base a los Fisilogos. Estos no mencio-
nan directamente al cocodrilo pero hablan de sus pequeos ene-
migos. El Fisilogo griego nombra al icneumn, pero lo presenta Isidoro da una rica descripcin del animal. Su nombre, cocodri-
como enemigo d~l dragn. Para vencerlo se revuelca en barro y se lo (crocodUus, en latn), vendra de crocus, que significa azafranado.
protege con la cola las narices hasta que logra matar al grande y Se cra en el Nilo, es cuadrpedo en tierra, donde permanece du-
rante el da, y tiene gran fuerza en el agua, en la que vive por las

230 231
noches. Es enorme, tiene dientes y uas, y su piel es tan dura que
las lanzas le rebotan. Se dice que es el nico animal que mueve el
maxilar superior; y lo mata un pez, una suerte de delfin del Nilo,
provisto de una sierra dorsal con la que le corta las zonas tiernas
de su vientre. El Liber Monstrorum no dice gran cosa acerca del
cocodrilo y apenas vale la pena retener de l la afirmacin de que
ste duerme en las playas del Nilo bajo el sol y se lanza contra el
hombre que al acercrsele lo despierta bruscamente.
El Bestiario de Cambridge se detiene largamente a tratar del co-
codrilo, considerado como imagen de los hipcritas ms que del
demonio; y agrega al respecto algunos detalles interesantes. H~bla
primero de la hidra del Nilo, distinta de la hidra de Lema. Es esta
una suerte de serpiente acutica cuyo veneno produce en los hom-
bres hidropesa. La hidra (que viene aqu a ser el equivalente del
nUuo o del icneumn) detesta al cocodrilo. Al verlo dormido se re-
vuelca en el fango y se arroja, as protegido, dentro de sus fauces.
Le destroza el intestino matndolo y le sale victorioso por el ano,
igual que Cristo cuando baj a los Infiernos a liberar a los justos.
Luego describe al cocodrilo en los mismos trminos de Isidoro,
incluyendo al pez de aleta dorsal en forma de sierra que tambin lo
mata, esta vez desde afuera. Pero aade que los excrementos de
cocodrilo sirven para fabricar un ungento con el que las prostitu-
tas viejas y arrugadas se untan el rostro, recobrando su belleza.
Pero por poco tiempo, pues el sudor, fruto de sus esfuerzos (es
decir, del entregarse al amor con algn emocionado cliente) hace
que reaparezcan su vejez y su fealdad. Las imgenes derivadas de
la descripcin son todas negativas. El cocodrilo es representacin
de las gentes hipcritas, disolutas y avaras, lo mismo que de los
orgullosos, sucios de corrupcin o de lujuria, u obsesionados por
la enfermedad de la avaricia. El cocodrilo es sobre todo smbolo de
hipocresa; y as como yace de noche en el agua y de da en la tie-
rra, as hacen los que de noche se entregan escondidos a la lujuria
mientras pregonan de da su santidad. El mover la mandbula su-
perior en vez de la inferior es de igual modo signo de hipocresa,
pues equivale a hacer gala al hablar de ejemplos superiores, mien-
tras en la vida real se prefiere lo inferior, lo pecaminoso, muy aleja-
do de lo que se predica. Sus excrementos sirven para hacer un
ungento que aparentemente devuelve la juventud y la belleza, del
mismo modo que los malvados e hipcritas pretenden cubrir su
miseria real de afeites falsos.
El Bestiario Divino de Guillaume le Clerc regresa en cambio a la
simbologa diablica, pero agrega un detalle interesante que debi
fortalecer al cabo el tema de la hipocresa: el cocodrilo llora a sus
232
vctimas, punto de partida de nuestras "lgrimas de cocodrilo".
Habla de todo lo que acabamos de ver en el Bestiario de Cambridge:
de la hidra que lo mata, de los rasgos fisicos del animal, del un-
gento que embellece momentneamente a las viejas prostitutas.
De todo ello se deriva que el cocodrilo es representacin de la
muerte y del Infierno. Pero dice, en medio del discurso, que si el co-
codrilo vence a un hombre lo devora, pero que a continuacin lo
llora todo el resto de su vida. No hace lectura simblica de esta
afirmacin pero no hay duda de que el tema de la hipocresa del
monstruo, ya presente en los rasgos antes vistos, encontr en este
hecho, aunque mucho ms tarde, un argumento adicional debas-
tante peso; o mejor an, que el motivo de las lgrimas acab
siendo ledo a partir de la previa hipocresa del animal.
Porque es evidente que ese tipo de lectura no se hizo de inme-
diato, pues el Bestiario de Arrwr recoge luego la idea del llanto, pero
a favor del cocodrilo. Dice Richard de Fournival, en medio de su
increble pero interesante confusin entre la hidra de Lema y la
que mata al cocodrilo, que ste es precisamente vctima de la hidra
a causa de haberse comido con anterioridad a un hombre. En efec-
to, cuando el cocodrilo devora a un hombre se arrepiente de tal
modo de ello que ya no quiere ms nunca comerse a ningn otro.
Es este el momento que la hidra espera, pues est consciente de
que a partir de entonces el cocodrilo no presta ya atencin a lo
que come. As, se recubre de fango para hacerle creer que est
muerta; y es el propio cocodrilo el que la come a ella sin pensar
que al hacerlo se condena a morir desgarrado desde adentro por su
terrible enemiga. De todos modos lo que interesa ahora es resaltar
que segn esta descripcin el cocodrilo es sincero en su arrepenti-
miento y no el hipcrita personaje descrito en el Bestiario de Cam-
bridge.
La descripcin de Brunetto es sobre todo interesante por su in-
tento de combinar de modo racional los temas de los enemigos del
e
cocodrilo. En lo esencial repite el texto clsico de Plinio Isidoro,
pero agrega tres detalles importantes: a) el cocodrilo devora al
hombre llorando; b) la muerte del-animal deriva de una combina-
cin de amigo y enemigo, pues una vez que el cocodrilo ha abierto
su boca para que el troquUus (al que Brunetto llama strqfilos) coma
de sus fauces buscando entre sus dientes restos de carroa, la hi-
dra se aprovecha de la operacin en curso para meterse tambin
ella en la boca del saurio y destrozarlo desde dentro; e) en el pas
del Nilo habitan hombrecillos, pequeos pero audaces (seguramen-
te se tra~a de los pigmeos, aunque Brunetto no lo dice expresa-
mente). Esos enanos agreden al cocodrilo aprovechando otro de
233
 sus rasgos, hasta entonces no descrito en ningn Bestiario: el co-
codrilo ataca a quien le huye, pero teme a quienes se defienden de
su ataque. Los audaces enanos logran as vencer al cocodrilo;. y
una vez vencido, el feroz animal se toma por completo inofensivo y
es posible cabalgarlo y hacerle cuanto se quiera. .
Los Bestiarios ms tardos no aaden nada de inters; y siguen
en todo caso manejando la idea del llanto del cocodrilo .como sin-
cero, pues el Bestiario Toscano deriva de ello la idea deJa compa-
sin o caridad cristiana mientras que el Libellus de Natura Anima-
lium aprovecha para hablar de la penitencia por nuestros pecados;
e igual hace el Bestiario Valdense. Quiz habra que aadir de
nuestra parte, para concluir, que el cocodrilo aparece asociado de
algn modo al Leviatn bblico, pues aunque ste suele correspon-
der a la ballena, dado su inmenso tamao y su condicin de
monstruo marino, no hay duda de que varios de sus rasgos, como
escamas, dientes y fuerza de la cola, fueron derivados por los he- CAPITULO VII
breos antiguos de la contemplacin del gigantesco y atemorizador
cocodrilo de las ribe:.;as del Nilo y de sus aguas.
BESTIAS ACUATICAS: REPTILES Y PECES,
EL DRAGN

Junto con la serpiente y el unicornio, el dragn conforma la

trada de animales principales del Bestiario.:..JEs una suerte de ar-
quetipo, presente en todas las culturas, mitos y tradiciones, y se
caracteriza por una simbologa variadsima y muy rica. Un estudio
medianamente completo acerca del dragn podra constituir por s
solo un grueso libro, dadas la riqueza, variedad y complejidad de
los temas a l asociados a lo largo de muchos milenios, puesto que
el dragn parece haber estado ligado a la ~ultura humanf! desde
los orgenes ms obscuros y remotos de esta ltima. Nuestra inten-
cin es mucho menos ambiciosa. De all que nos sea necesario em-
pezar precisando ciertos aspectos que son para nosotros otros tan-
tos lmites.

UNA NECESARIA INTRODUCCIN: EL DRAGN EN OCCIDENTE,

EL DRAGN Y LA SERPIENTE, EL DRAGN EN LA CULTURA
CRISTIANA MEDIEVAL

l. En primer lugar, resulta indudable que el dn~gn corresponde

a una suerte de arquetipo de la mente humana, pr~sente en la cul-
tura de todos los pueblos desde sus mitos ms antiguos.1.a simbo-
loga y funciones culturales del dragll son por tanto de una gran
riqueza; y a ello nos ser indispensable referimos para abordar. el
estudio del animal en la cultura cristiana medieval y en el Bestia-

234
235
rio. Pero conviene destacar de entrada que esa simbologa y esas
funciones culturales varan de modo apreciable (y tratar de explicar
este curioso fenmeno constituira por cierto un interesante tema
de estudio) entre la cultura china (y en cierta medida tambin en la
cultura india, aunque entre los indios el dragn es mucho menos
importante) y la del mundo occidental. Y aun ms, entre la cultura
china y la del mundo no slo occidental sino de los llamados Cer-
cano y Medio Oriente. 1
Entre los chinos, a pesar de que el dragn -como ocurre con to-
dos los grandes smbolos- es polismico, predomina casi absoluta-
mente en l la dimensin positiva, benfica, y el animal es de ordi-
nario asociado a aspectos como la buena estacin, la lluvia fertili-
zante, los r_itos agrario~, la riqueza, el Bien, la sabidura, y sobre
todo con el poder real, siendo imagen del propio Emperador. En
Occidente y en el Oriente Cercano y Medio aunque tambin tiene
ciertas dimensiones positivas relativas a la fertilidad, la riqueza o el
saber, el dragn est casi totalmente cargado de connotaciones ne-
gativas y es casi siempre un enemigo, una imagen del Caos o del
MaJ., un peligroso obstculo que debe ser vencido, sea para impo-
ner el orden csmico, sea para civilizar una regin, sea para que
un hroe logre la inmortalidad, la riqueza o el amor de una donce-
lla que puede significar a su vez diversas cosas. Nosotros dejaremos
por completo de lado al dragn chino, de hecho mucho.ms rico y
complejo que el dragn occidental; y nos limitaremos slo a este
ltimo, en cuanto a simbologa y a referencias histrico-culturales
concierne.
2. En segundo lugar, ya ubicados dentro del mundo occidental
y del Oriente Medio, debe tenerse en cuenta que existe en esta ex-
tensa rea cultural una permanente confusin y un incesante flu-
jo recpr~co de atributos simblicos entre serpientes y dragones, lo
que no solo es fuente de serias dificultades descriptivas sino tam-
bin de problerr;as a la hora de decidir en algunos casos (tal como
ya vimos a propsito de la ..erpiente cristian) si de lo que se trata
en una historia o en un mito es de serpientes o de dragones. 2
Las descripciones del dragn, cuando los relatos se ocupan de
hacerlas, pueden ayudar un poco; pero lo ms importante en estos
1 ConiJiene sealar a este respecto que el gragnjapon~. no obstante toda la influencia de la
cultura china sobre la japonesa, se asemeja ms bien al de Occidente, pues aunque est aso-
ciado -como en China y en otras partes- a la fertilidad, al agua y a los !]tos agrarios, es a
menudo maloodo y gusta tambin de secuestrar y deiJorar donceUas. - timas; y tqmbin porque la presencia de una piedra preciosa en la
2 Ese mismo flujo de atributos simblicos y esa confusin son tambin man!flestos entre el dra-
gn Y el grifo, o entre el dragn, el grifo y la serpiente. Pero para no complicar demasiado las
cosas, dejaremos este aspecto de lado, limitndonos a las relaciones ya suficientemente ricas
e interesantes que hay entre el dragn y la serpiente.
236
casos son el contexto y las funciones. En efecto,~! dragn clsico
podra ser descrito como una gigantesca bestia de rasgos reptiles-
cos no muy distintos de los que caracterizaban a los dinosaurios o
grandes lagartos del Mesozoicq;, cuadrpedo; escamoso; de enorme
y pesado cuerpo; de largo cuello terminado en una cabeza dotada
de una boca capaz de emitir fuego y de carbonizar cualquier cosa a
varios metros de distancia; provisto de una spera cresta como de
estegosaurio y de una larga cola capaz de rpidos movimientos que
es su arma principal y ms mortfera. Los dragones suelen ser ade-
ms alados: vuelan, y estn provistos para ello de horribles alas
membranosas, como las del Diablo o las de los murcilagos. Viven
en cavernas, ya sea en desiertos, como en Oriente, ya sea en bos-
ques, como en Occidente; y acostumbran ser guardianes de tesoros
o raptores de hermosas y jvenes doncellas~
Pero es excepcional tropezar con descripciones tan detalladas,
sin contar conque los rasgos suelen variar bastante de una a otra.
Y a menudo los dragones son todos anillados como cocodrilos o
serpientes, carecen de patas como stas y se enroscan alrededor de
los cuerpos de sus adversarios humanos o animales; o bien tienen
dos patas, o carecen de alas, o tienen una piedra preciosa en me-
dio de la frente. Todo esto sin contar conque el tamao vara bas-
tante, yendo desde proporciones moderadas hasta dimensiones en
verdad descomunales. Lo mismo ocurre con el habitat, pues los
dragones no slo se hallan en cuevas, esto es, asociados a la tierra
y al submundo terrestre, sino tambin en el agua, sobre todo en la-
gos o pozos, lo que los asocia al mundo acutico y hasta martimo.
El hecho de tener alas, por lo dems, hace de ellos curiosos anima-
les areos, sntesis de pjaro y serpiente, suerte de torpes y pesadas
aves y les otorga caractersticas celestiales, as sea en su condicin
de demonios voladores.
Quiz uno de los p;cos rasgos que permite distinguir fsicamen-
te al dragn de la serpiente sea el que -tal como afirman los enci-
clopedistas antiguos y los autores medievales- aqul no es en reali-
dad un animal venenoso como st!, Emite fuego, no veneno, por la
boca; y su fuerza est en sus caderas y en su cola, pues es a cole-
tazos como mata casi siempre. Pero esto tampoco resulta siempre
claro, pues hay dragones venenosos (aunque ello ocurre slo
cuando los autores los confunden o identifican con serpientes
enormes), dragones anillados que se enroscan alrededor de sus vc-
cabeza hace que, igual que en el caso de las serpientes, que sie1fi-
pre protegen la cabeza, esta ltima resulte en esas ocasiones esen-
cial para el dragn. De hecho es atravesndoles las fauces con una
237
lanza que les llega hasta el cerebro y que a veces les sale a travs
de l a modo de cuemo, como los hroes,,al menos los hroes cris-
tianos medievales, matan casi siempre al dragn~ Es, pues, ms
bien el contexto: csmico, religioso, laico, lo que aunado a ciertos
rasgos presentes en la descripcin del animal permite distinguir -y
no en todos los casos, por supuesto- cundo se trata de serpientes
y cundo se trata de dragones, lo que se dificulta sobre todo en
medio cristiano porque desde el Apocalipsis el cristianismo identifi-
c al dragn con la serpiente antigua, con el Demonio, el Tentador
del Gnesis; y porque est idea estuvo siempre presente en los pri-
meros hroes cristianos y en los primeros Padres de la Iglesia.
3. En tercer lugar debemos sealar que nuestro enfoque se cir-
cunscribe en lo posible al cristianismo y al Bestiario medieval,
como hemos hecho con los animales analizados y trataremos de
hacer con los que faltan. Nos vamos a ocupar, pues, nicamente
gel dragn medieval cristianQ_, de su presencia en el Bestiario y de
su incidencia en la literatura de la Europa Occidental de la Edad
Media. Pero, en la medida en que el dragn cristiano medieval es
producto y reformulacin de un arquetipo simblico riqusimo y
cargado de connotaciones presente en la cultura g:r_eco-roman~_,
nos ser forzoso tener a menudo como referencia esa cultura Y'
esas connotaciones. De all que, aun centrndonos en el dragn
medieval cristiano, tengamos que hacer frecuentes alusiones a los
enciclopedistas clsicos y a algunos mitos griegos y orientales, sin
cuyo conocimiento es dificil tener una idea as sea medianamente
justa de la simbologa del dragn en el mundo medieval del cristia-
nismo, tanto religioso como laico!
LA SIMBOLOGA USUAL DEL DRAGN EN OCCIDENTE
Y EL ORIENTE MEDIO.
Antes, empero, es necesario hacer unas rpidas aprec~ciones
acerca de la simbologa usual del dragn en Occidente. El dragn
tiene, tal como hemos dicho, una amplia significacin simblica en
toda la cultura humana~ No obstante, en la visin que de l han
tenido Occidente y el llmado Oriente Medio destacan ciertos as-
pectos, que nos interesan sobremanera porque se hallan tambin
presentes de algn modo dentro de la lectura medieval cristiana del
fabuloso animal.
El dragn parece ante todo estar asociado, como arquetipo, a
q!~!!c:>s miedos ancestrales del serhumano;y algunos han tratado
de vincularlo a una suerte de recuerdo profundo y confuso-de.Ja_..
humanidad acerca de esos monstruos reptilescos del Mesozoico.
238
Aunque en su forma directa esto carezca de todo sentido, dados
los millones de aos que separan en la evolucin al hombre an
ms primitivo del proceso de extincin de esos gigantescos dino-
saurios, podra resultar ms digerible la idea si se la relacionara,
como hacen otros, a travs de una suerte de remota proto-cons-
ciencia colectiva ligada a la propia formacin de nuestro cerebro,
con el proceso formativo del ser humano a partir de algunas for-
mas primigenias de este ltimo, representadas por pequeos mam-
feros que fueron contemporneos del mundo dominado por los
grandes reptiles, y que podran ser asociadas a temores instintivos
y enfrentamientos de aquellos contra stos.
S_.eaJo que sea de ello,Jqciertoe~ que e,~ dragn es una tpica
~~ti~ de,structor!,a veces devqra11te He};9 1:}':! a _menudo desgarra-
dox-~'~:r~s_garras'y escamas inft111denter~or, igual que su gran
.!_a!D~y-su aliento de @eg{i, qlj~ pt lo dems es sieJJ?-pre sulfuro-
so y pestilentE;_. Su aspecto reptilesco, hmedo y pegajoso, est lla-
ri:i.do~~~suscitar el asco, aliado en este caso al miedo. Pero ms all
del usual temor y rechazo fisico, el dragn aparece como asociado
a la vidasubterrnea.o ..&.ubmarina, esto-es, a las cuevas y grietas
de)~}i.e)l:a.o-rleJos monte,_() fi est@que. pozos.y lagunas, luga..,~---
-~res-gener~ente qpcurq,,:hwedo y a ment1c1o tambin desha-
orfac:iosi:Todo esto contribuye a desarrollar los vnculos y la confu-
~sin ~i."tre dragones y serpientes. El dragn se liga as a las .fuerzas
"g~J. Natyraleza,:,sean terrestres o acuticas. Y considerados su
enoriiltamao y su gigantesca energa, la bestia suele representar
a esos mismos poderes naturales cuando se desencadenan amena-
zando la vida de animales y de hombres. De all tallll?J~I1 queJos
-----~---""- *
-~g~!!~.J...ima_gell.de e.SJ! .P.~YQJ:"Q~~~- .~e~~fi~. d~senc~?-.<:J:lfld~s, ha-
YaJ!J)()~dose,!.~?-o~ados~ll epo?~s llJ.UY remotas,p~rpasar luego ___
-~:represeriti--ei caos primigeio" que ~:"i?~er_!lYencer los dioses or---
"~'denadores.a.fin.de.ii11:roducir el orc1e:r1 !lel!Ilun<f()
~--~ EstaJs~ciacin con la Naturaleza, con las:entrf;L c1eJ_Tie-
rra,-sgiilas.aguas_s:ubterrneas, con las corrientes profundas. de la
Viaa,):1a hecho del dragn imagen de la vida ocultar de la :fertilidad,
dei.f:Il::>id11da .escondida y hasta. de.la riqueza, .representada a
~~nudo por las piedras preciosas, el.oro,.o.-los tesoros .materiales
.il!e,euida,_pero igualmente porJa hermosa d<UlGella .secuestrada a
lqq11e.. esconde, capaz de-brindar goces .sexuales;.y en otros casos
~por el saber definitivo y :>rofu11do que s! ~qui~r~ -~ trav~ _<fe 1
~Ei~.Y.cl~! sE;~E!1:()\t..D"caJquier forma, e~ la cltur~ del
Oriente-Medio y del Occidente, cristiano o musulman, el dragan no
brinda nunca este saber y estos tesoros de forma voluntaria~ El
dragn es siempre un obstculo dificil de vencer para acceder a ese
239

saber y a esos tesoros. Slo el hroe, el dios o el santo, capaces de
enfrentar al monstruoso ser, capaces de vencerlo y de matarlo, re-
sultan aptos para conquistar esos bienes, siempre despus de
luchas csmicas o picas. Ese dragn se asocia as no slo a los
temores profundos del ser humano sino a su propia realizacin
como tal; y J~ y los psicoanalistas que siguen su enseanza han
podido de ~ste modo hacer del dragn el obstculo, representado
por la madre,. que impide al joven su desarrollo e independencia
sexuales o a la joven dejar de lado sus inhibicione~. mientras otros
psiclogos han preferido asociar al dragn con el padre, con el va-
rn ya viejo y decadente que debe ser vencido y muerto para que el
hijo, el varn joven, pueda asumir el mando y renovar las cosa_fl
ea lo que sea, es indudable que el dragn aparece asociado a
esos temores humanos y que dos de los rasgos esenciales del
monstruo son los que lo vinculan con el saber y con el sexo. Subli-
mando como siempre lo sexual, el cristianismo retuvo claramente
estos dos rasgos, aun modificando y espiritualizando por completo
la forma de asumirlos J
EL DRAGN EN LOS ENCICLOPEDISTAS CLASICOS.
Los enciclopedistas clsicos, tanto helensticos como romanos,
asumen no obstante al dragn como simple animal, como ser na-
tural, como bestia monstruosa emparentada con la serpiente y a
menudo asociada o asociable a ella. En Plinio, por ejemplo, el prin-
cipal de todos, quien habla largamente del dragn (Historia Natural,
VIII, 33-34), el animal no aparece asociado a mitos o a leyendas,
como sucede con el mismo autor en otros casos.\!Ps grandes mitos
y leyendas vinculados al dragn en la literatura griega, tan impor-
tantes y diversos, pasaron as a la Edad Media y al cristianismo
occidental por otra v~: la representada por varios mitgrafos roma-
nos; y sobre ~oda por Ovidio, cuyas Metamorfosis tuvieron gran in-
fluencia en el conocimiento de los mitos del antiguo mundo greco-
romano por parte de clrigos y estudiosos medievales.
~~~-~,!Raii9_1l~que_ J.:!~~~ref~xeneia:Pl_llie-eu-and-c:Ele~~
cribe al dragan es el del_~~Dtal!!!~!liQ_yJaenennstad-eE:tFe-este_:y_.._
-ek.lefan~, .. JanJ):iiiioifiirrte ~l!~lme~!.~~E~!:-el._Bestiar-io-m@diev:al,~
J!omo yay::imos. El autor roman01iaola de las grandes serpientes de
/la India; de las cuales -dice-la mayor es el dragn, enemigo acrri-
mo del elefante y capaz de vencerlo gracias a su fuerza y su tama-
o. Hablamos ya de la forma cmo lo espera, se enrosca a su alre-
dedor o lo muerde en las narices o detrs de la oreja; tambin de
_gue la razn de la lucha t:s __ ~!:!~. el_.-f!.!agn -~-~--~J:!~~~~y
~-~~-. '""''h~-"-'-'cc~-~h~"" ' .. -~-~w<"""'"'~
240
'
regl.:!.~ere ~!~>-V:~I~.:.~~l~J!:~sca_,ngL~J2agY.id_t;~JJJl.Q; tambin, por
lt@~. ,~.Jil~~t.c.om"ba~"~JJ~~]~..,acabar:,.eon--lamuer,te-de...ambos.
ri:vales.ue.bido-a.qu~si--bier:t.~L9-J"~J)Jllata-aleelefa-rrte, .. ste'""al ..caer
1,9 apla~a..con. su enonne.peo .. Habla asimismo Plinio de dragones
etipicos, un tanto menos grandes, que son martimos, y de los
que, para su asombro, algunos dicen que estn dotados de crestas.
Es esta descripcin del dragn como serpiente gigantesca, descrip-
cin en realidaq. bastante sobria, la que pasa luego a Isidoro, mien-
tras que el Fisilogo recoge, aunque modificndola, la lucha del ele-
fante y el dragn (serpiente, segn el Fisilogo).
EL DRAGN EN FISILOGOS Y BESTIARIOS MEDIEVALES.
No obstante, la referencia del Fisilogo al dragn se centra ms
bien en otro tema: el del arbol ambidextro y las palomas, tambin
derivado en parte de Plinio y repetido luego por algunos Bestiarios
medievales. Dice el Fisilogo que en la India existe un rbol llama-
do ambidextro, de fruto delicioso y dulce. Es rbol de amplia copa y
de tupido ramaje, y las palomas que se deleitan con el dulce fruto
acuden de todas partes a alimentarse de ste y a vivir entre sus
ramas. El dragn es enemigo de las palomas, pero teme mucho al
rbol ambidextro y a su sombra. Por ello se mantiene cerca del
rbol, al acecho de las palomas, pero evitando ser cubierto por la
sombra. Cuando la sombra del rbol cae hacia Occidente el dragn
huye del lado del Oriente, cuando cae hacia el Oriente se desplaza
en cambio hacia Occidente. Las palomas que, distradas, quedan
fuera del rbol y su sombra, son de inmediato capturadas y devora-
das por el monstruo.
En esta descripcin el dragn tiene muy poca importancia, es
una suerte de contrafigura que se opone al nico protagonista: el
rbol, curiosamente definido como ambidextro pero que con toda
seguridad corre~ponde al Arbol Csmico o al Arbol de la Vida. El Fi-
silogo lo identifica directamente con Dios, diciendo que el rbol es
el Padre Etemo y que su sombra es la imagen de Cristo, mientras
que el dulce fruto y las palomas representan al Espritu Santo (en
realidad, para ser ms coherentes, las palomas deberan represen-
tar ms bien a los cristianos que reciben al Espritu Santo, es
decir, el fruto; pero el Fisilogo no es, como hemos dicho, modelo de
coherencia). El dragn, por supuesto, es el Diablo, que teme a Dios
y a Cristo,; y que slo puede capturar y devorar a los cristianos
cuando stos se alejan de aquellos, esto es, del rbol o de su ben-
fica sombra.
" ---~~~'"::::;--:1
241

\!
30. Dragn demonaco y joven mujer pecadora. El Bosco. Detalle del Juicio Final.
Akademie der bildenden Knste, Viena.
Isidoro nos da en cambio una excelente descripcin del dragn,
hecha en trminos que para ese entonces podan pasar como cien-
tficos; y desprovista de toda connotacin religiosa que asocie al
animal con el demonio. Dice, como Plinio, que el dragn es lama-
yor de la serpientes. Es ms, agrega, es el mayor de los animales te-
rrestres. Los griegos lo llamaron OpaKw[]v. de donde proviene el latn
draco. Con frecuencia, al salir de la caverna en que vive, se remon-
ta por los aires provocando ciclones. Tiene cresta, boca pequea, y
tambin estrechos conductos para respirar y sacar la lengua. Pero
su fuerza no est en los dientes sino en la cola, y hace mucho ms
dao empleando sta como ltigo que mordiendo. Carece de vene-
no y siempre mata por asfixia. Ataca y vence al elefante, enroscn-
dosele alrededor del cuerpo y asfixindolo. Por ltimo, dice Isidoro
que los dragones habitan en la India y Etiopa y que "viven en el
calor en medio del incendio que provocan en las montaas".
En los Bestiarios ulteriores hay algunos pequeo.s aadidos. El
Bestiario de Cambridge repite literalmente a Isidoro, pero incorpora
al texto la lectura religiosa: el dragn es imagen del demonio, pues,
como aqul, el demonio es tambin el mayor de los reptiles, y sale
tambin de su guarida lanzndose al espacio e inflamando el aire,
es decir, se hace pasar por ngel de luz para atrapar a los necios
con falsas esperanzas de. gloria y de goce terrenal, y tiene una
cresta o corona porque es Rey de la Soberbia. Su fuerza est en la
cola porque atrae con artimaas, y estrangula hasta matarlos a
.los que tardan en tomar el camino del Paraso, como ocurre con el
elefante. El Bestiario de Pierre de Beauvais se limita a repetir al Fi-
. silogo; recontando y glosando su historia acerca del rbol ambi-
dextro, el dragn y las palomas. Por su parte Guillaume le Clerc
resume escuetamente el texto de Isidoro pero sin aadirle -como
hace el Bestiario de Cambridge- digresiones o comentarios religio-
sos. As hace Brunetto en su Libro del Tesoro. Pero Gervaise con-
funde al dragn con la serpiente y dice de aqul que cuando tiene
sed busca un manantial de agua fresca y pura, pero que antes vo-
mita en una zanja, dejando en ella su veneno. Es entonces cuan-
do bebe, purificado y limpio de veneno, G_Omo deben hacer siempre
los cristianos antes de dirigirse al templo a orar y a escuchar lapa-
labra divina ..
Esto es prcticamente todo lo que contiene el Bestiario medieval
acerca del dragn. Sorprendente resultado en verdad. Demasiado
poco para un animal de tanta importancia y de tanta riqueza
simblica. Esta pobreza descriptiva y analtica no'contradice sin
embargo lo que antes hemos afirmado acerca de la enorme signifi-
cacin del dragn en la cultura y en la literatura medievales, pues
por fortuna, como tendremos ocasin de ver de inmediato, el trata-

242 243
miento del mtico animal en el mundo medieval cristiano no qued
circunscrito solamente a enciclopedias y Bestiarios.
EL DRAGN EN LA LITERATURA MEDIEVAL EUROPEA,
CRISTIANA Y PAGANA. LOS GRANDES TEMAS.
En efecto, el cristianismo recoge, reformulndola y simp~cn
doia en cierta forma, la temtica occidental relativa al d~agon .. ~1
dragn cristiano asume as siempre o c?-si siempre una ~rmens~on
csmico-religios-_y es presentado no solo como e~ obstaculo s~o
como el autntico Enemigo, como la imagen matenal del Demomo.
En la lucha entre el Bien y el Mal, entre la luz y las tinieblas, en?"e
cristianismo y paganismo el dragn representa al Mal, al pagams-
mo, a las tinieblas .. Desde el Apocc;lipsis, el dragn fue i~~ntificado
con la antigua serpiente, con Satan el Tenta?or, y tam~Ie~ con 1~
Bestia del Fin de los Tiempos, monstruo asociado al Antlcnsto. As1
lo vieron. fundamentalmente los Padres de la Iglesia, entre ellos
San Jernimo y San Agustn. ,Jambin los anacoretas que a cada
paso lo enfrentaron en el desiert9,; As lo transmitieron unos Y
otros al cristianismo medieval!-l
Pero a pesar de esta suerte de simplificacin de la, imagen ~el
dragn, generalmente reducida al dominio de 1~ demon1ac?: el cn~
tianismo recogi tambin diversos tem~~ asoc.Iados, al nntlc.o ani-
mal, todos ellos provenientes de las VIeJaS mitologias, p~rticular
mente de la griega, en los que -siempr; visto com? obstacu.lo- el
animal aparece asociado a luchas de he!oes Y.~~ d1~~es por rmpo-
ner el orden frente al caos; por introducrr la CIVIlizacion en temto-
rios dominados por bestias salvajes y mortferas; por rescatar teso-
ros o doncellas; o por lograr el conocimiento profundo y revelado.
Cristianizando esos temas, atribuyndole relatos equivalentes a
santos y hroes cristianos, o haciendo de los hroes o di~ses san-
tos al servicio de la nueva religin, el cristianismo recogio y desa-
rroll los mitos y leyendas en los que los dragones aparecen como
obstculos csmicos o picos a vencer.
Pensamos que estos grandes temas, de una u otra manera pro-
cedentes de las mitologas antiguas y clsicas, de una ~ otra f~rma
modificados y adaptados por el cristianismo de los pnmeros s1gl~s
-el ms necesitado de estos procesos sincrticos tiles para permi-
tirle arraigarse en un mundo todava pagano en buena parte- pue-
den dividirse en cuatro grupos: a) los que se refieren al hroe fu~
dador y al dragn; b) los que se refieren a 1~ l~ch~ co~,tra el dragan
identificado con.el demonio con fines de cnstianiZacion; e) los que
ataen a la lucha contra el dragn por la doncella; y d) los que se
244
refieren a la lucha contra el dragn por el tesoro, a veces idealiza-
do. En lo que sigue trataremos de ocuparnos de cada uno de ellos
brevemente.
l. El hroefundador y el dragn.
El tema del hroe fundador que debe enfrentarse a un dragn es
antiqusimo, y en la forma en que nos interesa proviene de la
mitologa griega. El dragn es en este caso la materializacin de los
obstculos que dificultan la ocupacin de un nuevo territorio para
abrirlo a la civilizacin, desecando marismas o pantanos, elimi-
nando de l bestias peligrosas, fundando ciudades o santuarios, o
instalando poblaciones de colonos. Generalmente se trata de bos-
ques a desmontar, de marismas o zonas pantanosas en las cuales
habita siempre un poderoso y terrible dragn que impide todo
poblarp.iento. Slo un hroe osa enfrentarlo; y tras vencerlo, las
nuevas tierras se abren al cultivo y a la ocupacin humana. Es
sta en todo caso la lectura que hicieron los mitgrafos evemeris-
tas y la que pas a los autores cristianos como Isidoro, tan ansio-
sos de encontrar explicaciones racionales de los mitos clsicos a
fin de desprestigiarlos dando cuenta de ellos, asimilndolos a lo
comn. Ejemplo de e~os mitos y leyendas que asocian a un hroe
fundador con la derrota de una serpiente o de un dragn, son, en-
tre otros, la historia de la lucha de Cadmo contra el dragn que
obstaculiza la fundacin de Tebas, o la de Heracles contra la terri-
ble hidra que habita en el pantano inhspito de Lema.
En el primer caso, Cadmo, protegido de Palas Atenea, acompa-
ado por varios camaradas suyos, sigue durante largo tiempo a
una maravillosa vaca que segn lo que le ha sido dicho por el
orculo de Delfos se detendr agotada y morir en el sitio donde
deber el hroe fundar la ciudad de Tebas. Al niorir la vaca, Cadmo
decide sacrificarla a Atenea, y para ello manda a sus camaradas a
tomar agua de una fuente, cuyas aguas manan de una gruta cer-
cana. Pero en la gruta habita un enorme dragn que ataca y mata
a los camaradas de Cadmo. Este enfrenta a la bestia y le da muer-
te. Atenea le indica entonces que siembre los dientes del animal.
As lo hace Cadmo; y a poco, del lugar en que los ha sembrado bro-
tan guerreros atemorizantes y bien armados llamados pg;r_toi <f=:
(onap-roL). El hroe les arroja piedras; y los guerreros nacidos de los
dientes del dragn se matan entre ellos pensando cada uno que
son los otros los que lo han agredido. Con los cinco spartoi sobre-
vivientes a la lucha funda Cadmo la ciudad, consagrada a Atenea.
Aqu el dragn, asociado a la cavema y a la fuente, es obstculo
245
 que se opone a la construccin de la ciudad, pero que de alguna
manera contribuye (aunque sea involuntariamente) a la fundacin
de sta, pues de sus dientes derivan los guerreros que colaboran
con Cadmo en su labor urbanizadora.
En el segundo caso Heracles, cumpliendo uno de los trabajos
que le haban sido impuestos por Euristeo, se enfrenta a un pode-
roso monstruo serpentino, suerte de dragn de mucha~ cabezas,
que habitaba un pantano en la regin de Lerna y que impeda todo
acceso de seres humanos al lugar, devastando las cosechas y devo-
rando el ganado de comarcas vecinas. Segn algunos au!ores, el
monstruo tena cinco o seis cabezas, segn otros eran cien, y a
veces eran de forma humana Pero no importa cul fuese su aspec-
to lo cierto es que emitan un aliento pestilente capaz de matar a
cualquiera a gran distancia. Para remate, de serle cortadas, las ca-
bezas renacan de nuevo, y la del centro, la principal, era inmortal.
Ayudado por su sobrino Yolao y quemando con tizones los cuellos
de la bestia para impedir que las cabezas cortadas renacieran, He-
racles di cuenta de la hidra; y cortndole luego la cabeza inmor-
tal, la enterr bajo una roca gigantesca. La lectura evemerista de
este mito, repetida por Isidoro, hace de la hidra el propio pantano
desecado por Heracles, o los miasmas que procedentes de l impe-
dan la habitacin humana en su vecindad. La lucha pica contra
el dragn es reducida de este modo a simple smbolo de un trabajo
civilizatorio de desecacin de marismas infestadas.
Relatos de este tipo, pero vistos a travs del prisma cristiano,
fueron frecuentes en el cristianismo de los primeros siglos, franco
enemigo de dragones y paganos, ansioso de imponerse a los segun-
dos erradicando a los primeros. Unos pocos pero significativos
ejemplos bastarn.
El primero de ellos es el de Santa Marta y la Tarasca. Es un
tpico relato cristiano de hroe fundador (en este caso es una san-
ta y no un santo) enfrentado a un dragn que infesta una regin.
se trata de Santa Marta, una de las santas mujeres compaeras
de Cristo, hermana de Mara Magdalena. Huyendo de las persecu-
ciones anticristianas del Cercano Oriente y decidida a implantar el
cristianismo en las reas pantanosas de Provenza, entre Aries y
Avignon, la santa se instala en la regin, acompaada de una cria-
da suya llamada Martilla o Marcela. La regin cercana a lo que hoy
es Tarascn se hallaba entonces aterrorizada por la presencia de
un terrible dragn, una fiera llamada Tarasca. En la Vida de Santa
Marta se lo describe como un hbrido entre bestia terrestre y animal
marino, con cit;'!rta confusa similitud con el cocodrilo. Era ms
grueso que un toro -dic el autor- ms largo que un caballo, tena
246
cara y cabeza de len, dientes aguzados como espadas. crin caba-
lluna, lomo cortante como un hacha, espinas erizadas, seis patas
como de oso todas dotadas de garras poderosas. cola de serpiente,
y de cada lado un escudo como caparazn de tortuga. Devoraba
animales grandes, como asnos y caballos, y haca naufragar los
barcos que cruzaban el Rdano. Nadie, ni animal ni hombre, era
capaz de enfrentarlo; y menos an de vencerlo. Versiones ms tar-
das, como la que nos transmite Rabano Mauro, le confieren ras-
gos ms definidos de dragn: reptil largo y grueso, su aliento ex-
panda una humareda pestilente, sus ojos eran brillantes cual
chispas azufradas, sus fauces tenan dientes ganchudos y emitan
silbidos pavorosos. Desgarraba con sus garras y sus dientes todo lo
que encontraba en su camino, y su aliento mataba a todo ser vivo
lo suficientemente audaz como para osar acercrsele. 3
Acompaada por Marcela, Santa Marta acude al bosque panta-
noso donde habita la cruel Tarasca, seguida de lejos por los habi-
tantes de Tarascn, que le han rogado que se enfrente al mons-
truo. La santa encuentra a la bestia en el momento en que devora
a alguien en medio de la espesura. Le arroja agua bendita, le
muestra una cruz de madera, y el animal se vuelve dcil como un
pequeo corderillo. La santa lo ata con su cinturn, motivo ste
.que encontraremos tambin en la leyenda de San Jorge y en otras
luchas cristianas relativas al dragn; y el animal la sigue ya doma-
do, como el unicornio al que cautivan las doncellas. La multitud,
ahora confiada, se le arroja encima, igual que los cazadores al
unicornio, y lo mata, hacindolo pedazos con lanzas y con piedras.
Vencida y muerta la Tarasca, la regin se hizo ms apta para reci-
bir la civilizacin y el cristianismo; y las marismas y bosques pudie-
ron ser ocupadas y recorridas sin temores.
Otros relatos comparables son el de San Hilario y el de San
3 El relato hecho por ~a Legenda Dorada introduce ciertos elementos curiosos en la descripcin
del dragn. alguno de ellos un tanto ridculo. Se dice all que la Tarasca habra sido engendrada
por Leviatn, "serpiente acuticajerocsima", y un onagro o @!!Q salvaje de Galacia. Desde
Oriente habra venido nadando por mar hasta el Rdano. Pero adems de todo, una caracters-
tica del enorme animal habra sido la de que, al sentirse acosado, "lanzaba sus propios excre-
mentos contra sus perseguidores en tanta abundancia que poda dejar cubierta con sus he~f1
una supeificie de una yugada: y con tanta fuerza y velocidad como la que Ueva la.flecha al salir
del arco: y tan calientes que quemaban como eljuego y reducan a cenizas cualquier cosa que
juera alcanzada por ellos". Esta ltima caracterstica est claramente tomada de un animal que
ya estudiamos: el bonacus o bonacn. lo que muestra que Jacobo de la Vo'rgine tena en este
caso a mano su Bestiario. Pero lo ms importante en nuestro criterio es que esta descripcin
constituye un paso significativo en el proceso que a lo largo del medioevo europeojue llevando
a una detaluacin creciente de la figura del dragn: ~ un monstruo que ataca escupiendo jue-
go a uno que se defiende evacuando, as sus excrementos sean una especie de ~palm. hay la
distancia que lleva de un animal que irifunde no slo miedo sino tambin respeto a uno que aun
siendo temible empieza ya a cargarse de atributos grotescos y ridculos;J ~"'
Marcelo. En el primero, narrado.originalmente por el.poeta mero-
vingio Venancio Fortunato y luego resumido en la Leyenda Dorada,
San Hilarlo de Poitiers, obispo cristiano, recorriendo las costas de
Liguria llega frente a una isla llamada Gallinaria. Los habitantes
de la costa le indican que es imposible instalarse en la isla, pues
sta est habitada por serpientes gigantescas, que aqu sin duda
desempean el rol de los dragones. El santo va a la isla a someter-
las, armado solamente de su cayado de obispo. Las serpientes
huyen apenas lo ven llegar, y el santo clava su bculo como lmite,
dividiendo la isla en dos sectores: uno destinado a las serpientes, y
el otro dedicado a la habitacin humana. Las amenaza adems
con arrojarlas al mar si no respetan su decisin; y Fortunato no
vacila en considerar a Hilario como un hroe civilizador pues acre-
cent el territorio de los hombres arrojando de l a las bestias. La
historia es menos dramtica sin duda que la de Santa Marta, pues
el santo no mata en ella a los dragones o serpientes, y se limita tan
slo a reducir su territorio; pero el resultado es el mismo: amplia-
cin del espacio humano y expansin del cristianismo, ya que el
milagro no es gratuito ni carece de fines religiosos.
En el segundo, ms interesante y ms parecido al de Santa
Marta, San Marcelo, obispo de Pars, quien se supone muri antes
de mediados del siglo IV, expulsa a un terrorfico dragn y lo hace
alejarse de la ciudad amenazada de contaminacin por su presen-
cia. El relato procede tambin de Venancio Fortunato y se halla re-
cogido siglos ms tarde con todo detalle en la Leyenda Dorada ..
Cuenta el poeta merovingio que tras la muerte y entierro extra-mu.:
ros de una aristocrtica mujer, tenida 'por todos como noble ma-
trona pero que en realidad era una lujuriosa pecadora, un dragn
o serpiente gigantesca apareci para comerse su cadver, haciendo
inhabitable el bosque cercano al cementerio, y sembrando de paso
el terror en toda la ciudad. Los familiares llegan a ver al monstruo
saliendo de la tumba: inmenso, desenrollando sus anillos, arras-
trando su gran masa y fustigando el aire con la cola. San Marcelo,
enterado de la historia, decide enfrentar al dragn. Rene al pue-
blo-de Pars y le pide que lo siga. Penetra al interior del bosque veci-
no, donde se encuentra el monstruo, y entonces ste, que viene de
la espesura en direccin de la tumba de la matrona, se da de frente
con el santo.
Marcelo comienza a rezar; y entonces el dragn, con la cabeza
gacha y moviendo la cola como un perro faldero, acude a l a soli-
citarle su perdn. El santo lo golpea tres veces en la cabeza con su
bculo y le pasa la estola alrededor del cuello, en clara seal de
sujecin. El pueblo, que hasta entonces se haba mantenido a
248
prudente distancia, acude jubiloso a ver de cerca el prodigio. Mar-
celo, seguido por la multitud, se pone en marcha, conduciendo con
l al ya inofensivo dragn. Caminan tres millas por el bosque, y lle-
gados a una suerte de lmite, Marcelo le dice que se vaya, que esco-
ja entre esconderse en el desierto u ocultarse en el agua. El dragn
desaparece para siempre y el santo regresa a la ciudad acompaa-
do por el pueblo. La paz queda restablecida, el bosque se hace otra
vez seguro y el dominio civilizador del recin implantado cristianis-
mo se ve fortificado gracias al milagro.
2. La lucha contra el dragn corrw derrwnio confines de
cristianizacin.
El relato de san Marcelo nos introduce en este segundo tipo de
enfrentamiento, que no resulta nada fcil desligar del anterior. La
idea dQminante en este caso no es tanto la de civilizar o abrir espa-
cios a la habitacin humana (cristiana, por supuesto) sino ms
bien la de enfrentar directamente al dragn como imagen induda-
ble del Demonio, como enemigo de la religin, como peligro para la
salvacin del alma.
El tema deriva tambin de viejos mitos, en los que el dios orde-
nador enfrenta casi siempre a un dragn o a una serpiente enorme
como imagen del Caos, lo que para el cristianismo equivale casi
siempre a dominio del demonio y del pecado frente al divino poder
ordenador representado por el triunfo de la religin cristiana. En
esos viejos mitos, mitos de Creacin o ms bien de ordenacin del
mundo, los dioses nuevos se enfrentan a los viejos, representados
por grandes monstruos o dragones; y al derrotarlos y matarlos
reestructuran el mundo y logran sacarlo del Caos a que estaba so-
metido. As en la mitologa babilnica, tan importante para la
formacin del viejo pensamiento bblico, Marduk mata a Tiamat,
representada en forma de dragn terrible, y de su sangre y cuerpo
logra dar forma al mundo. As, en la mitologa griega,, Zeus consi-
gue, despus de una batalla realmente titnica, vencer a Tifn, ser
monstruc:>so asociado al Caos y representado con rasgos hbridos
en los que son muy importantes los componentes reptilescos, que
lo hacen asociable a un dragn o ser equivalente. As, en la mitolo-
ga hebrea Yahveh debe enfrentarse a monstruos que son antiguos
ngeles y que representan tambin al Caos en la medida en que
quieren re helarse en contra de su poder ordenador. Tal es el caso
de Samael, de Luzbel o de Rahab, a todos los cuales hemos ya
hecho referencia al hablar de la Serpiente.
El cristianismo por su parte recre este tema mediante las di-
249
mensiones csmicas dadas a la famosa historia del Paraso y al
escatolgico relato descrito en el Apocalipsis, en los que la Serpien-
te y el Dragn aparecen asociados al quebrantamiento del orden
divino y a la momentnea victoria del Mal, equivalente al Caos.
Empero, ms all de su dimensin csmica originaria y remota, ese
plano demonaco del dragn pudo ser visto de algn modo, ya en el
mismo mundo clsico, en trminos ms simples y cotidianos como
enfrentamiento divino o heroico con dioses que, una vez vencidos,
se convierten en demonios o que son vistos como tales. Ejemplo de
esto puede ser la lucha de Apolo contra el dragn o serpiente Pitn
a objeto de imponer su propio culto en Delfos. La regin en cues-
tin estaba habitada por un terrible dragn que no slo mantena
aterrorizada a la poblacin de los alrededores, atacando a bestias y
a hombres, sino que adems profetizaba, hecho ste que le confe-
ra de entrada rasgos divinos, de adversario del dios, que se negaba
a permitir que otro culto viniese de pronto a desplazar el suyo.
Apolo mata a flechazos al dragn e implanta as su propio culto en
Delfos, pero, sea en seal de tolerancia, sea por temor al desplaza-
do dios serpentifornie, establece unos juegos rituales y deportivos
en su honor, los conocidos juegos pticos.
En los casos del judasmo y del cristianismo, los que ms nos
interesan ahora, ese mismo plano demonaco del dragn careci
usualmente de dimensiones csmicas diferentes de las que posee
en las historias del Gnesis o del Apocalipsis. Lo usual fue hacer
de esta lucha un choque de alcances locales -o al menos reduci-
dos- en el que el dragn fue casi siempre visto como enemigo mate-
rial y muy concreto a derrotar, sobre todo en presencia de un p-
blico influenciable, para evitar as el triunfo de la idolatra o del pa-
ganismo o para poner en evidencia la fortaleza de la religin juda
o cristiana, aqulla mediante sus profetas, sta a travs de sus
apstoles y santos.
Una de esas historias en las que se vence al dragn com0 sm-
bolo de paganismo o idolatra para defender la creencia en el Dios
nico, juda de origen pero muy popular en el cristianismo medie-
val, es la del profeta Daniel y el dragn de Ciro. Habiendo antes
vencido y hecho ejecutar a los sacerdotes de Bel tras descubrir sus
artimaas ante Ciro, poderoso rey de Persia y seor de Babilonia,
Dani~l es llevado m.s a~elante por ste a presencia de un gran
dragan al que los babilomos veneran, a objeto de que le rinda cul-
to. Daniel se niega a adorar al falso dios y dice a Ciro que l, Da-
niel, es capaz de dar cuenta del dragn. Autorizado a ello por Ciro,
el profeta hebreo prepara unas curiosas bolas hechas de pez, pelo y
grasa hervidos; y las da de comer al pobre animal, el cual revienta
250
en el acto con slo probarlas. Ciro debe reconocer ent~nces que se
trataba de un falso dios y admitir que Yahveh es mas poderoso.
Los babilonios, amotinados por la muerte del dragn, obligan a Ci-
ro a arrojar a Daniel al foso de los leones, pero Yahveh lo protege; Y
al da siguente, al acudir al foso y encon~rar al profeta sa?? Y salvo
en medio de los hambrientos leones, Crro acepta definitivamente
que el dios de Daniel es el nico y verdadero Dios.
El enfrentamiento con estos dragones deplorables, presentados
como imagen del paganismo o de las asec?anzas ~el demonio: se
hizo frecuente en el cristianismo de los pnmeros siglos, contribu-
yendo as de alguna forma a la frecuencia de apariciones Y al
desprestigio del pobre dragn, vencido a cada mom,ent? por los
santos y hroes cristianos, y a veces en las formas ~as ndculas o
inverosmiles. En numerosos casos estos enfrentarmentos con dra-
gones, bien lejos ya de sus orgenes ?smico.s, pas~:on a adquirir
perfiles de espectculo circense o de srmple distraccion de anac~re
tas ociosos, como se aprecia en algunos de los relatos de las Vttae
Patrum.
Los anacoretas cristianos de los primeros siglos, en efecto, fue-
ron autnticos santos saurctonos o matadores de dragones, asi-
milados stos siempre al Diablo, al Enemigo. Dragones aparecen en
las visiones de San Antonio, obsesionado por la presencia del De-
monio, que se interpone entre l y_ Dios. Dra~ones aparec~n en las
biografias de otros santos ermitanos que mientras aprec~an a los
leones y los asocian a sus vidas rechazan siempre al dragan y se le
enfrentan dispuestos a matarlo o a expulsarlo de su m_undo. ~~
"uno de esos relatos, un santo ermitao, al que han venido a VISI-
tar varios turistas, admiradores de su santidad y su ascetismo, d~
cide llevarlos, no obstante lo atemorizados que se muestran los VI-
sitantes hasta una zona del desierto en que hay muchos drago-
nes; y al' primero que encuentran en su ruta lo fulmina sin pie.dad
casi por diversin o cot;lo entrenamiento. En o.tro relato, cunoso
por cierto dada la funcion que cumplen en. el mismo los dragones,
San Amn se sirve de un par de estos animales, a los que fue a
buscar al desierto vecino, para proteger su humilde celda de anaco-
reta, visitada varias veces por ladrones que venan a robarle el pan,
su nico alimento; y los ladrones, al entrar de nuevo a robarse el
pan del santo y ver al par de m~nstruos, se de~mayan d~ terror Y se
convierten luego a la vida eremltica, llegando Incluso . mas adelante
a demostrar santidad y a hacer milagros ellos mismos.
En los Hechos Apcrifos de los Apstoles (los de Andrs, los de
Toms, los de Felipe, y otros) abundan los encuentros de los disc-
pulos de Cristo con dragones o serpientes a los que vencen Y a los
251
que a veces hacen confesar antes su carcter de encarnaciones
demonacas. Hay otros enfrentamientos ulteriores de santos cris-
tianos con dragones en los que priva esa condicin de lucha con-
tra stos como encarnaciones del demonio, pero a los que de todos
modos no resulta fcil distinguir de los relatos de hroes civilizado-
res como San Hilarlo y San Marcelo, pues en stos, sobre todo en
el ltimo de ellos, la dimensin diablica del dragn se combina
con su carcter de espritu selvtico o acutico habitante de una
tierra que debe ser ocupada entonces o ms tarde por el hombre.
Entre esos relatos nos bastar con tratar en forma rpida de las
historias de San Silvestre, San Amando y San Donato, enfrenta-
dos a dragones en algn momento de sus vidas. Los tres relatos,
todo~ de comienzos del medioevo, pueden leerse fcilmente en la
Leyenda Dorada.
31. Dragn combatiendo contra un elefante. Bestiario de Oxford. Bodleian Library.
El de San Silvestre combina, como el de San Marcelo, la lucha
del hroe civilizador. o protector de un territorio urbano con el
enfrentamiento de ese hroe o santo en cuando cristiano con un
monstruo que no slo amenaza la ocupacin humana sino que es
asimismo encarnacin de Satans. San Silvestre, obispo de Roma,
esto es, Papa, contemporneo y supuesto cristianizador de Cons-
tantino, al que (de acuerdo a una falsa pero popular tradicin)
252
habra sanado en forma milagrosa de la lepra, de be enfrentar a un
dragn que amenaza la ciudad y ms directamente sus aguas, su
sistema de cloacas. Pero ese dragn es tambin una figura de-
monaca y bien puede ser asociado al paganismo, pues aparece
justo en el momento en que Constantino ha aceptado la fe cristia-
na, y se dedica desde entonces a matar con su aliento pestfero a
trescientas personas diariamente; y tambin porque los pontfices
de los dolos, que son aun paganos, prometen convertirse si Silves-
tre logra acabar con el monstruo. El dragn habita dentro de una
cueva subterrnea; y all, acompaado de dos de los pontfices y
provistos todos de linternas, acude Silvestre a enfrentarlo. Aleccio-
nado por el Espritu Santo, quien le ha asegurado adems que el
dragn es Satans, Silvestre lo amenaza en nombre de Cristo y le
liga la boca con una cuerda, poniendo entre los nudos de los ca-
bos de sta una anilla engarzada a un crucifijo. Atado y neutrali-
zado asel dragn, Silvestre, acompaado por los pontfices, que
sirven de testigos de su hazaa, regresa a la superficie; y desde en-
tonces nb se oy hablar ms del monstruo.
Los otros dos relatos son menos importantes. San Amando pa-
sa un da por un lugar y viendo a un monstruoso animal, dragn o
serpiente, hace la seal de la cruz ante l y lo obliga a regresar a su
cueva, de la que ms nunca sali. San Donato, por su parte, mata
a un pobre dragn de un salivazo. Aqu se trata de un dragn
acutico, suerte de serpiente que envenena una fuente y causa la
muerte de todos los que beben de sus aguas. Un da, montado
sobre un borrico, el santo acude allugar .. El dragn se arroja sobre
l, envuelve al borrico con la cola y acerca sus fauces a la cara de
Donato. Este, ni corto ni perezoso, le escupe encima, probablemen-
te dentro de la boca, y el infeliz animal muere en el acto. 4 La saliva
de Donato resulta ms mortfera que el veneno de la bestia. Luego
el santo hace la seal de la cruz; y desde entonces las aguas que-
daron limpias de veneno.
3. La lucha contra el dragn por la doncella.
Este es uno de los temas ms famosos y persistentes asociados
a la mitologa del dragn, tema que termin pasando a los cuentos
4 Ya en las Vitae Patrum se dice que una de las formas de enfrentar al dragn es soplarle enci-
ma, pues el aUento sagrado debe vencer el suyo, demonaco. As hace San Marciano, anacorekl
sirio, y su aliento se convierte en una suerte de llamarada que abrasa al dragn y lo hace
morir carbonizado y hecho pedazos. Por esta va. santos como Marciano y Donato parecieran.
convertirse ellos mismos en una suerte de ant1-dragones, o de dragones humanos al servicio
del Bien.
253
de hadas y constituyendo en ellos casi una constante. Se trata
siempre del terrible dragn que ha aparecido de pronto en una co-
marca habitada, ciudad o reino, y que empieza desde entonces a
devastada, devorando hombres y bestias. La aparicin del dragn
es usualmente un castigo o una seal divina; y el animal, repre-
sentante del poder ofendido, termina por exigir sacrificios huma-
nos, casi siempre que le sean entregados, a la manera del Minotau-
ro, jvenes a los cuales devora. La mayor parte de h1s veces la
exigencia es de doncellas, y el clmax de la historia es alcanzado
cuando irremisiblemente le toca hacer de vctima propiciatoria a la
bella hija del rey de la comarca. El desenlace sobreviene cuando un
hroe acude, no se sabe bien de dnde, y enfrenta al monstruo,
matndolo y salvando as a la doncella, a la que casi siempre toma
por esposa. Aun cuando no parece ser la ms antigua, esta forma
del tema del dragn como guardan de tesoros {en este caso el teso-
ro es la doncella) tiene tambin viejas races mticas; y el cristianis-
mo, que la modific de todos modos en forma sustancial, la tom
de la mitologa clsica, bsicamente de la griega, en la que el tema
es frecuente y est asociado a la historia de algunos hroes rele-
vantes como Heracles y Perseo.
En efecto, una de las hazaas de Heracles, aunque en este caso
se trata de una hazaa menor, es haber vencido y matado a un
dragn que amenazaba a una doncella. Se trata de la historia de
Hesone, hija del desleal rey troyano Laomedonte. Habiendo ste
engaado a Poseidn y aApolo, que trabajaron como obreros en la
construccin de los muros de Troya, Poseidn suscit contra la
ciudad un terrible dragn marino que empez a aterrorizar toda la
regin. Los adivinos troyanos sealaron que slo entregndole al
dragn la hija del rey, la bella Hesone, ste se calmara. Pero apa-
rece Heracles y salva a la bella joven, matando al terrible dragn a
cambio de que Laomedonte le regale unos magnficos Gaballos;
promesa sta que el innoble soberano tampoco cumple y que hace
que Heracles, aos despus, asalte y tome la ciudad humillndolo
y castigndolo.
Pero si la hazaa de Heracles es de muy poco peso y el hroe
muestra escaso inters en la doncella, la de Perseo en cambio es
tan importante que se convirti en el paradigma mismo de las his-
torias de dragones y doncellas, recreada y adaptada en diversas
versiones, incluyendo las cristianas. Hijo de Zeus y Dnae, Perseo,
uno de los ms connotados hroes griegos, regresa de vencer, con
ayuda de Hermes y Atenea, a la terrible Gorgona llamada Medusa.
Provisto de un casco que le permite hacerse invisible, de unas san-
dalias maravillosas que le hacen posible volar, y llevando en un
254
zurrn que cuelga de su espalda la cabeza cortada de Medusa, Per-
seo sobrevuela las costas de Etiopa en su ruta de regreso hacia
Grecia; y atada junto a una roca a la orilla del mar distingue a una
bellsima joven. Al acercarse intrigado, la bella muchacha, de la que
queda prendado de inmediato, le cuenta que est all en espera de
que un dragn marino acuda a devorarla. Es la hija del rey de Etio-
pa, y su madre la reina ha ofendido a las Ninfas queriendo compa-
rarse con ellas en belleza. Poseidn, azuzado por las ninfas, ha he-
cho surgir del mar un monstruoso dragn (algunos textos insisten
en que se trata de una hembra de dragn), el cual ha sometido la
regin al terror, pidiendo le ofrenden animales y jvenes doncellas.
Despus de cierto tiempo de estar sometido el pas a las pretensio-
nes de la bestia, le ha llegado el tumo a ella, Andrmeda, hija del
rey y de la reina etopes. Perseo espera la llegada del monstruo y
sirvindose de sus armas, de su casco y sus sand~as, logra ven-
cerlo y darle muerte, casndose, tras ciertas dificultades, con la
joven; y llevndosela despus consigo.
La popularidad de esta historia fue muy grande en todo el mun-
do grtego; y lo esencial del tema pas siglos despus al cristianismo
medieval, asumiendo en l la forma sublimada del relato de la lu-
cha de San Jorge y el Dragn, en la que aqul rescata de las garras
, de ste a la hija del rey de. Silca, en Libia, comarca por cierto vecina
de Etiopa o asociable en trminos geogrficos a ella. Segn el co-
nocido relato recogido en La Leyenda Dorada, San Jorge, tribuno
natural de Capadocia, Asia Menor, militar y cristiano, pasando
cerca de Silca, se enfrenta a un dragn y le da muerte. Se trataba,
dice el texto de Jacobo de la Vorgine, de un dragn de tal fiereza y
tamao que nadie en la regin se atreva a acercrsele. Su olor era
adems tan pestilente que desde el lago enorme en que habitaba
llegaba hasta los muros de la ciudad vecina e infestaba a todos los
que se acercaran a las aguas. Los habitantes, aterrorizados, ve-
nan proporcionndole alimento desde haca algn tiempo, pero si
ste alguna vez le faltaba, la bestia se acercaba a las murallas de la
ciudad infundiendo el terror a sus habitantes y matando a mu-
chos en su hediondez. El animal haba exigido en un principio
ovejas, pero cuando stas comenzaron a escasear hubo que combi-
narlas con personas, elegidas mediante un peridico sorteo~ Al ca-
bo correspondi el tumo a la hija del rey, una hermosa doncella. Y
aunque su padre hizo todo lo posible por evitar que se cumpliera
su destino, la indignacin de los habitantes ante este injusto in-
tento de discriminacin lo oblig a hacer que su hija, ricamente
vestida, saliese de la ciudad en direccin de la guarida del dragn.
255

32. San Jorge y el Dragn. Cuadro de Paolo Ucello. Hacia 1460.
Museo Jacquemart-Andr, Pars.
En el camino la joven se topa con San Jorge. Este, vindola afli-
gida, le pregunta la causa de su tristeza; y mientras siguen mar-
chando, la chica le cuenta lo que ocurre~ San Jorge monta enton-
ces en su caballo, y contra la voluntad de la joven, que no quiere
que muera intilmente por ella, se lanza contra el dragn y .lo hiere
con su lanza. Acto seguido desciende del caballo y dice a la joven
que le pase su cinturn por el cuello a la bestia (como en la histo-
ria de Santa Marta y la Tarasca). La joven lo hace as; y el santo y
ella se dirigen de regreso a la ciudad, llevando tras ellos al domesti-
cado animal. Los aterrorizados habitantes tratan de huir, pero
San Jorge les habla asegurndoles que si se hacen cristianos l
matar a la bestia. As lo hacen todos; y entonces el santo, con su
espada, mata al dragn. Los habitantes lo descuartizan de inme-
diato y empleando varios bueyes arrastran los trozos hasta un
campo bien distante. Tras dejar implantado el cristianismo, el san-
to se marcha en busca del martirio, que obtiene poco despus de
manos de un gobemador pagano.
Se trata, como se ve, de una versin sublimada de la historia de
la doncella y el dragn. No obstante su condicin de laico, San
256
Jorge es un santo hroe cristiano, y, como en la historia de
Heracles, rescata a la doncella, pero no por ella misma sino para
obtener un objetivo. En el caso de Heracles se trataba de un
objetivo material y personal. En el de San Jorge se trata de un
objetivo espiritual y colectivo: la conversin de todo el pueblo al
cristianismo. San Jorge, por lo dems, no obstante su juventud,
trata en forma patemal a la princesa; y mientras sta lo llama a l
'joven' l le dice a ella 'hija', como si fuese un sacerdote o un abad
cristiano. El sexo y el amor (si exceptuamos el genrico y espiritual
'amor cristiano') son expulsados del relato y ste queda reducido a
un pretexto para lograr la cristianizacin de una ciudad. An
cuando la LeyendaDorada no lo presente as, es indudable que el
dragn tiene tambin aqu una connotacin pagana, que es una
suerte de castigo por el paganismo de los habitantes de Silca y que
sirve al s.anto de instrumento para lograr la conversin del rey y el
pueblo ~1 cristianismo, sin que despus de la doma del animal el
destino de la joven importe en absoluto. 5
De cualquier modo, el tema de la lucha de San Jorge y el dragn
por la doncella se convirti en uno de los motivos iconogrficos
favoritos del cristianismo, sobre ~oda en los siglos finales del me-
dioevo y luego en el Renacimiento. Asimismo, desde mucho antes,
desprovisto de este sesgo religioso, haba pasado a la literatura ca-
balleresca y cortesana, en la que lleg a ser uno de los temas favo-
ritos. Y en toda esta literatura, caballeros valientes se enfrentaron
a horribles y peligrosos dragones para salvar de sus garras a her-
mossimas y jovenes doncellas. Ms ya no para convertirlas a un
cristianismo implantado en Europa desde haca muchos siglos,
sino para obtener las manos y los favores de las jvenes, o para
devolverlas a sus amantes o maridos. En esta forma el tema, esteri-
lizado por el temprano cristianismo, recuper buena parte de su
5 Llama no obstante la atencin el hecho, hasta ahora no explicado, de que el tema de la lucha de
San Jorge contra el dragn por la donceUa sea bastante tardo en la literatura cristiana y el que
-contra toda lgica- ninguna referencia a ella aparezca en las Actas Griegas de San Jorge,
fuente cristiana de la leyenda del santn, no obstante tndo lo cercana que la cultura griega de los
comienzos del cristianismo estaba an de la mitnloga clsica greco-romana. En efecto, la le-
yenda parecera haberseformado en el Occidente europeo durante el siglo XII; y su primera
aparicin en un textn escrito es la descripcin que de ella se hace en la Leyenda Dorada. escri-
ta, como se sabe, en el ltimo tercio del siglo XIII.. De cualquier manera y no obstante los pro-
blemas que suscita esta aparicin tarda del antiguo motivo, no queda duda de que esta ver-
sin del mtsino reelabom. o recrea en versin cristiana un viejo tema imaginario derivado de la
mitnloga antigua, y ms concretamente de la griega clsica. Otro aspecto a resaltar es laforma
en que los artistas que han representado el tema lo simplifican, haciendo que San Jorge mate
al dragn de un lanzazo montado en su cabalgadura, mientras la Legenda Dorada dice que lo
vence primero con su lanza pero sin matarlo y que es luego de usarlo para convertir a los pa-
ganos que lo mata con su espada.
257
contenido ertico y mundano, aunque siempre dentro de un marco
de relativa pureza y de caballerosidad aristocrtica y cristiana.
4. La lucha contra el dragn por el tesoro.
Esta forma de enfrentamiento entre el hroe y el dragan es m u-
cho ms antigua; y al menos en la cultura griega indi9ios de ella
aparecen ya en Aristeas de Proconeso, autor que vivi probable-
mente en el siglo VII AC, quien en una epopeya llamadaArimaspea,
perdida casi toda pero recordada por Herdoto, habla de grifos
guardianes de tesoros contra los que luchan para despojarlos de
ellos unos cclopes de las regiones extremas del Norte, llamados
arimaspes. Junto con el enfrentamiento a causa de la doncella,
forma humanizada y sensual del tesoro, el enfrentamiento para
apoderarse del tesoro es el ms famoso de los temas asociados a la
lucha heroica contra los dragones. En la mitologa griega tuvo una
importancia excepcional; y lo encontramos ligado a las hazaas de
hroes como Heracles o Jasn.
En el caso de Heracles se trata de la conocida historia del Jar-
dn de las Hesprides. Cumpliend0 uno ms de sus trabajos, Hera-
cles llega al confin occidental del mundo, situado en el actual Ma-
rruecos, en busca de las manzanas de oro del citado jardn, que
son maravillosas y permiten obtener la inmortalidad a quien logre
probarlas. Las manzanas pertenecen a las Hesprides, hijas o so-
brinas de Atlas, el titn que sostiene el mundo sobre sus fuertes
espaldas. Pero estn protegidas por un impresionante dragn, un
gigantesco monstruo de cien cabezas llamado Ladn. Y aunque en
algunas versiones es Atlas quien busca las manzanas mientras
Heracles lo remplaza momentneamente como sostn del mundo,
lo usual es que sea Heracles quien se apodere de ellas venciendo al
terrible dragn, en unos casos dndole muerte, en otros durmin-
dolo, pues el dragn era inmortal. En el caso de Jasn se trata de
la igualmente famosa historia del Vellocino de Oro, narrada en el
Viaje de los Argonautas. Nos basta aqu con recordar que esta co-
, nocida epopeya se centra en la bsqueda, emprendida por Jasn y
sus camaradas (entre los que terminaron siendo incluidos casi
todos los grandes hroes de la mitologa griega, como Heracles, Te-
seo y otros) de un famoso vellocino de oro que se hallaba en la le-
jana Clquide en poder del rey Eetes y que era guardado, por su-
puesto, por un enorme dragn. Despus de muchas aventuras y
tras ser s;>metido por Eetes a una serie de trabajos dignos de Hera-
cles, Jason logra, con la ayuda de Medea, joven y bella maga que es
hija de Eeetes, que el dragn se duerma, lo que le permite apode-
258
rarse del maravilloso velln de oro y huir con l y con Medea.
Pero estos relatos materialistas de luchas de hroes con drago-
nes para obtener tesoros no fueron por supuesto muy del gusto del
asctico y espiritualizado cristianismo de los primeros siglos medie-
vales. Para el cristianismo tuvo mucha ms importancia la bs-
queda de tesoros morales o espirituales; o del saber, que es uno de
ellos. Pero el tema de la obtencin del saber era poco asociable con
dragones o serpientes, dada la significacin oficial cristiana del re-
lato del Gnesis, y dado tambin el hecho de que en esos primeros
y tan conflictivos siglos cristianos fueron los gnsticos los que hi-
cieron del dragn -o de la serpiente- el smbolo de la sabidura, de
la gnosis, asociando a su figura la obtencin del conocimiento re-
velado. Los relatos de luchas de hroes con dragones para obtener
tesoros son en cambio importantes en las literaturas paganas del
medioevo, sobre todo en la literatura germnico-~scandinava; Y
solamente se incorporan al acervo cultural cristiano, aunque con
mucha resistencia, por la va de la cristianizacin de estos viejos
hroes y de sus aventuras. As sucede con el Beowuif y con la his-
toria de Sigurd o Sigfrido en las Eddas y en la epopeya de los Nibe-
lungos.
El caso del Beowuif es el ms tpico. Se trata, como es sabido, de
una vieja epopeya germnica asociada al mundo de suecos y dane-
ses antiguos, pero escrita y conservada en la Inglaterra de la Alta
Edad Media y tenida por una de las primeras obras de la literatura
inglesa. No obstante su ambiente germnico temprano y su temti-
ca pagana, el poema, obra de un clrigo cristiano, es cristiano, o
mejor an, pagano cristianizado. Los dos motivos centrales de la
obra, cada uno de ellos el enfrentamiento de Beowulf con un dra-
gn o monstruo asimilable a l, son asumidos desde una ptica
cristiana; y sobre todo en el primer caso, el de Grendel y su madre,
los monstruos adquieren una dimensin csmico-religiosa que los
integra a la mitologa del cristianismo.
Pese a que el texto es algo contradictorio, el horrible Grendel y
su an ms horrible madre son monstruos que, aunque parcial-
mente humanos en su aspecto, resultan asimilables a dragones o
han sido en realidad dragones humanizados de algn modo por el
cristianismo. Descienden de Can, padre de todos los monstruos,
habitan en obscuras cinagas, aterrorizan a todo un reino, el de
Dinamarca, matando y devorando a sus habitantes y forzando al
rey a ofrecer a Beowulfricas recompensas si los vence; y han apare-
cido adems como castigo por la recada de los daneses en el paga-
nismo o por su complacencia con respecto a ste. Beowulf tiene
adems rasgos de hroe cristianizador o civilizador, pues su triunfo
259
sobre Grendel y su madre silve para mostrar que la derrota del Mal
es posible y para restablecer la felicidad en el hasta entonces ate-
rrorizado reino. El otro caso, el del segundo monstruo al que Beo-
wulf, ya viejo, enfrenta al final del poema, es mucho ms claro y t-
pico; y hasta carece de barniz cristiano. Es sin lugar a dudas un
dragn. As se lo describe, sin pretensiones csmicas ni religiosas.
Habita en una cueva en una montaa, probablemente un tmulo
como los que servan para enterrar a los hroes germanos y vikin-
gos paganos; y cuida los tesoros que hay escondidos en ella. Al-
guien, aprovechando un descuido de la bestia, se lleva parte del te-
soro, y el animal, tras constatar que falta algo, se dedica entonces
a asolar la regin y a sembrar el terror en todo el reino, que es
precisamente el reino de Beowulf. Este se v obligado a enfrentarlo,
no obstante que no es ya ms un hombre joven. Atemorizados, sus
guerreros lo dejan solo, con la honrosa excepcin de uno de ellos;
y Beowulfbatalla heroicamente contra el monstruo, enorme, pesti-
lente, venenoso; y logra al cabo matarlo, pero slo a costa de su
propia vida.
Aunque compuesta en poca ms reciente, la epopeya de Sgurd
o Sigfrido en la Edda escandinava, en el ulterior Cantar de los Nibe-
lungos o en la an ms tarda Volsunga Saga revela no slo ante- nente flujo de atributos simblicos entre serpientes y dragones,
cedentes paganos tan viejos como los de Beowulfsino incluso una
forma menos cristianizada, mas francamente pagana, sobre todo
en sus redacciones ms antiguas, las de las Eddas, y en la Volsun-
ga Saga, tarda pero dependiente directa de stas. Se trata del ar-
chiconocido enfrentamiento, que no podemos resumir ahora, entre
Sgurd o Sigfrido y Ffner, el gigante convertido en monstruoso
dragn, por el tesoro de los Nibelungos. Lo que nos interesa desta-
car es que Ffner es un clsico dragn guardin de tesoros y que
en su doble condicin de gigante y de dragn est asociado tam-
bin a la sabidura, aunque en una forma brbara poco digerible
para el cristianismo y an para la sociedad cortesana un tanto
refinada de la Austria del siglo XIII, rea de redaccin del Cantar.
Ffner habita en una caverna cercana a una corriente de agua, en
una zona hmeda y pantanosa, vigila constantemente su tesoro, y
slo lo abandona para bajar hacia la fuente o para buscar alimen-
to. Sgurd lo espera armado de su maravillosa espada, mientras Re-
gin, el enano que la ha forjado, celoso hermano de Ffner e insti-
gador del enfrentamiento, aguarda en la distancia con aviesas in-
tenciones.
Tras dar muerte a Ffner, Sgurd, por orden de Regin, le extrae
el corazn y lo asa para ste. Pero habindose quemado uno de
sus dedos impregnados de la sangre ~el dragn, lo lame para cal-
260
mar el agudo dolor; y entonces empieza a comprender el lenguaje
de los pjaros. Este nuevo saber le permite escuchar las conversa-
ciones de las avecillas que hablan en las ramas de los rboles veci-
nos acerca de la artera muerte que le prepara Regin ahora que son
dueos del tesoro. Sgurd mata entonces al enano y antes de partir
con el tesoro se baa en la sangre del dragn. De esta manera ob-
tiene la inmortalidad. O casi, pues si bien la sangre del dragn con
la que se baa provee a su piel de una capa impenetrable a cual-
quier arma, una hoja de tilo que -desprendida de un rbol cerca-
no- se adhiere a uno de sus omplatos sin que Sgurd se d cuen-
ta, impide que la sangre proteja ese sitio. Y por all entrar luego la
punta de la lanza o espada con que Hagen lo matar ms tarde
para satisfacer a la despechada Brunilda.
Esta idea de que comer la carne o beber la sangre del dragn da
acceso al conocimiento, vale decir, a un tesoro espiritual, tuvo am-
plia prqyeccin en la literatura maravillosa y mantuvo sus ances-
trales lazos con el folklore. Los cuentos populares conservaron su
vigencia como tema y uno de ellos, recogido durante el siglo pasado
por los hermanos Grimm, recrea el interesante motivo. Se trata de
La Serpiente Blanca, relato en que una vez ms, gracias al perma-
comer la carne duna serpiente, en este caso blanca, permite a un
criado de palacio no slo descubrir la fuente de la inmensa sabidu-
ra del rey (pues el criado lo que hace es pro bar a escondidas un
trozo del alimento secreto destinado a ste: una serpiente blanca)
sino tambin entender el lenguaje de las aves, como en el clsico
mito de Sigfrido.
LA EVOLUCIN Y DECADENCIA DEL DRAGN CRISTIANO
La mencin de los hermanos Grimm es pertinente porque ilus-
tra con claridad de qu manera el dragn, monstruo csmico y te-
rrible asociado a los ms viejos mitos originarios de la humanidad,
despus de un largo y variado recorrido a travs de muchos mile-
nios y culturas, termina convertido -degradado por completo y des-
provisto de esas terribles dimensiones csmicas- en simple perso-
naje de cuentos infantiles, destinado de antemano a la humilla-
cin y a la derrota.
En efecto, desde Tiamat o Tifn hasta la Serpiente Blanca (o,
ms an, .hasta los dragones infantiles de los dibujos animados de
Walt Disney), hay toda la inmensa distancia cronolgica y cultural
que separa a un mundo lleno de mitos y no lejos de sus orgenes
culturales, en el que el dragn era visto como bestia terrorfica
261
 asociada al Caos y a las fuerzas naturales desatadas e incontrola-
ble~, de .otro mundo como el ~ctual, moderno, industrializado y
racionalista, en el que la bestia terrible de otras pocas apenas
sobrevive como pobre animal imaginario de comparsa, tan grande
como torpe, y destinado por lo dems a sufrir las acometidas de
algn hroe invencible y tambin imaginario que se sirve de l como les de fines del medioevo, en los que reaparece siempre el tema del
medio para obtener una doncella o un tesoro. . dragn de Daniel, slo que en estos casos modificado y atribuido al
En este largo proceso de decadencia, comparable al que experi-
mentan los gigantes (otros terribles monstruos devaluados por el
desgaste y por la Historia), pensamos que la Edad Media y en o-ran
~arte .~1 cristianismo medieval han sido un importante punt~ de
infleXIon, pues los dragones de los comienzos del medioevo, an
t~ndiendo ~s y ~s a perder sus atributos csmicos, seguan cin corresponde al modelo clsico: animal gigantesco, de ojos ro-
Siendo bestias tembles capaces de infundir terror, pero en cambio
los dragones de fmes del mundo medieval y sobre todo los del
Renacimiento no slo encuentran cada vez ms dificil infundir
miedo sino que parecen iniciar ya la cada por un despeadero al
f~~do del cual se hallan slo el ridculo y la derrota irremediable y
facil, la que nos narran los cuentos infantiles.
Sera extremadamente interesante poder seguir los hitos litera-
rios de ese proceso irreversible que lleva a los dragones del mito al
folklore y del folklore a los cuentos infantiles, proceso en que -tal
co.m? ac:abamos de decir- nos parece que fue esencial el papel del
cnstian1smo. Nosotros no podemos hacerlo aqu. Nos limitaremos
apenas.a mostrar de qu manera, fuera de la literatura hagiogrfi-
c~ ~edieval, en ~a que .Y.a son observables algunos importantes in-
dicios de ese seno debilitamiento de la capacidad terrorfica del dra-
g?n (y a ~gunos de los cuales hicimos antes referencia), la presen-
CI~ excesiva de dragones en la literatura laica, siempre como ene-
rmgos a vencer y ubicados casi siempre dentro de los mismos par-
metros, co~tribuy.a desO:Utifi.car al animal y a reducir grandemen-
te su capacidad de infundir miedo. Diremos asimismo que si se de-
ja de lado la presencia del dragn en obras como esas Vidas de
Santos que hemos ya mencionado, la literatura medieval de corte
laico p~e~ ha<:er ~el drag~n no tanto un smbolo del Mal y del
Demom? smo mas bien, un srmple monstruo peligroso y grande al
que debian vencer los heroes en varias de sus aventuras. Es esto lo
que predomina: la aventura, la magia, la bsqueda de tesoros la
salvacin de hermosas doncellas secuestradas. Bastar con cltar
vario;> ejemplo~ reveladores de esa devaluadora omnipresencia del
dragan en la literatura medieval caballeresca y en la de viajes y
aventuras.
Tenemos de este modo:
262
l. Los dragones que llenan el mundo maravilloso del Oriente,
en especial de la India y de Etiopa, en los relatos de los viajes y
aventuras de Alejandro, desde el Pseudo-Calstenes hasta los ro-
mances de tema alejandrino ms tardos. Es importante destacar
entre ellos los relatos aljamiados escritos por musulmanes espao-
hroe macedn islamizado. 6
2. Los dragones que llenan los romances cortesanos de tipo
artrico y las ulteriores novelas de caballeras de fines del medio-
evo. Quizs el ms interesante de todos sea el que mata Tristn,
valioso por el realismo y relativa originalidad del relato. La descrip-
jos como carbones encendidos, cabeza de ciervo con cuernos en la
frente y cresta como de basilisco; de patas de lagarto, .cola enrosca-
da, cuerpo escamoso de grifo y garras de quimera. De su boca salen
llamas y humo que queman todo a su paso; devasta al pas y ataca
a hombres y ganado, habiendo ya matado y devorado a veinte he-
roicos caballeros para el momento en que Tristn lo enfrenta. Lue-
go de una terrible pelea, Tristn mata al dragn y le corta la len-
gua; pero herido, envenenado y asfixiado por el aliento pestilente
.de la bestia, cae poco ms adelante sin sentido; y es otro el que
intenta alzarse con el trofeo. La patraa es empero descubierta y
Tristn logra as para su to el rey Marc de Comuailles, la mano de
la bella y rubia !solda, hija del rey de Irlanda. 7
3. Los dragones o serpientes que dan pie al interesante motivo
del beso flero. Una de esas historias es relatada en el famoso libro
de viajes de John de Mandeville: la de la hija de Hipcrates, conver-
.tida en dragn, que vive en la isla de Cos. Pero la ms conocida es
la que se describe en El Bello Desconocido, corto romance artrico
compuesto por Renaud de Beaujeu hacia mediados del siglo XIII.
La idea es que el caballero de be enfrentar a un horrible dragn o
serpiente y besarlo en la boca, pues se trata en realidad de una jo-
ven y bella princesa encantada, la cual para recuperar su forma
6 Para el examen de estos temas puede consultarse el primer tomo de nuestra obra Viajeros y
Maravillas. Lo maravilloso en la literatlira de viajes medieval (Monte Avila, Caracas, 1993,
tres tomos), dedicado al mito de Alejan.iro.
7 Trtstan e Iseo, cap. V. reconstruccin en castellano de Alicia Yllera. Alianza, Madrid, 1984, pp.
60-68. Una edicin completa de toda la epopeya de Tristn e !solda que rene textos origimles
y versin moderna de los poemas franceses y una versinfrancesa de la saga noruega, y que
est llamada sin duda a convertirse en cmoda edicin de referencia, ha sido publicada hace
poco por Livre de Poche, Pars, 1989: Trtstan et Iseut, les poemes :franqais, la saga norroi-
se, a cargo de Daniel Lacroix etPhilippe Walter.
263
 humana debe besar a un caballero o ser besada por l en la boca.
La misin es dificil, pues resulta bastante ms fcil matar a la es-
.pantosa bestia que atreverse a besarla en la no menos espantosa
boca. 8
4. Los dragones que aparecen en los relatos de viajeros medieva-
les al Oriente, como Jourdain de Sverac, Odorico de Pordenone y
el propio Mandeville, aun cuando todo indica que ste no anduvo
nunca por Ori~nte. Mandeville se sirve de la Carta del Preste Juan,
en la que se mencionan varias veces los dragones y Jourdain
describe los dragones etopes provistos de carbunclos en la frente,
que vuelan por los cielos no lejos del Paraso Terrenal (de nuevo el
motivo de la Serpiente), que caen a tierra gracias a la voluntad
divina, y que son luego despojados de sus piedras una vez que el
calor del desierto ha desecado sus pestilentes cuerpos.
5. Los dragones asociados a las rogativas y fiestas eclesisticas,
que acompaan el llamado resurgir folklrico de los siglos XII y XIII
en el medioevo europeo y que con la creciente participacin popu-
lar en esas fiestas y ceremonias religiosas, sostenidas por multitu-
des y desfiles, se introducen en el ritual cristiano, contrastando
esta imagen folklrica y positiva del dragn con la del ser demona-
co descrito por el clero y representado en las esculturas de los tem-
plos. Esos dragones, a veces hechos de mimbre, como el de las ro-
gativas de San Marcelo de Pars, son paseados por los fieles en las
procesiones, y las gentes arrojan frutas y alimentos a sus fauces.
No cabe duda de que deben haber contribuido grandemente a
desmitificar y a hacer simptica e inofensiva la imagen del dragn,
alejndola en algo de sus connotaciones negativas, propias de la
literatura hagiogrfica y caballeresca. 9
6. Los dragones, en fin, como el llamado gusano de Lambton,
famoso en la literatura inglesa de fines del medioevo y que creemos
constituye uno de esos hitos importantes en el proceso de degrada-
cin del animal, que lo va llevando hacia el cuento de hadas infan-
til. Aunque es'cierto que en muchos relatos medievales, en particu-
lar en Jos noruegos y sajones, se designa a los dragones con el
nombre de gusanos (vurm, o worm en ingls) sin que ello tenga
connotacin despectiva, y que esto ocurra tambin en el norte de
8 Existe edicin espaola: Renaut de Beaujeu, El Bello Desconocido, traducido del francs por
Victoria Cirlot, Siruela, Madrid, 1983. En este caso en realidad es el dragn (el texto habla de
serpiente) el que besa al hroe, lo que le facilita un tanto las cosas a ste. Cj. ed. cit. pp. 50-53.
9 Consultar a este respecto, de Jacques Le Golf, "Cultura eclesistica y culturafolklrica en la
Edad Medire San Maree lo de Paris y el dragn", en Jacques Le Golf, Tiempo, trabajo y cultura
en el Occidente Medieval, Taurus, Madrid, 1983, en especial. pp. 244-262.
264
Inglaterra, donde a veces se los llamaba gusanos voladores o ala-
dos, lo cierto es que en esta ocasin s se trata de un dragn cuyo
nombre mismo de 'gusano' es expresin de descrdito, lo mismo que
sugieren varios otros detalles que lo caracterizan.
La historia se sita en el siglo XIV, aunque sin dar mayores pre-
cisiones. El animal es sacado del agua de un ro del nordeste de
Inglaterra por un noble ingls, el heredero del seoro de Lambton,
un joven rebelde que prefiere ir a pescar en domingo en vez de cum-
plir con la obligacin de escuchar misa. El animal pica el anzuelo
en el momento en que deja de sonar la campana de la iglesia, lo
que le da una connotacin diablica, acentuada por su horrible
aspecto, que hace que el noble lo arroje a un pozo, llamado desde
entonces el Pozo del Gusano. Pero el animal sale de l algodes-
pus, en parte porque ha ido creciendo y ya no cabe ms en el
pozo; y se dedica a aterrorizar la comarca. Para pagar su deuda
moral el caballero peregrina a Tierra Santa, pero al regresar se
entera de que el animal sigue asolando el pas. Empero, el dragn
es realmente deplorable, pues aunque cada vez que algn caballero
lo parte en dos con su espada los dos trozos se renen (como
ocurre con los gusanos) y salta sobre el atacante y lo mata, a veces
llegando a arrancar rboles, lo cierto es que el tributo que exige de
las gentes de la regin no son doncellas o ganado sino grandes
cantidades de leche. Armado de una espada ganchuda el noble lo
vence cuando el dragn acude a beber al ro al atardecer, siguiendo
para ello fielmente las indicaciones de una bruja, pero habiendo
violado a continuacin el juramento hecho a sta (matar al primer
ser viviente que encontrara a su regreso a casa, como en la bblica
historia de Jeft), su nueva inconsecuencia es castigada y pagan
por ello varias generaciones de su linaje. lO
10 Hay ediciones mglesas modernas del cuentn del gusano de Lambton. De indas formas el relatn
fue recogido el siglo pasado por elfolklorista Wtlltam Henderson en su Folklore of the Nort-
hern cuntries, Folklore Soctety, Londres, 1879, pp. 287-292. Katharine Briggs en su A dic-
tlonary ofFairies, PenguinBooks, 1979, pp. 259-260, da un buen resumen del mismo.
265
 CAPITULO VIII

BESTIARIO AEREO: LAS AVES. AVES REALES,

VOLATILES MENORES Y AVES MITICAS

A diferencia de lo que sucede con el Bestiario acutico medieval,

.que por lo general es restringido y resulta a veces simple duplicador
de animales terrestres, hay en cambio una gran riqueza en el mun-
do de las aves, tal como era representado en la Edad Media en los
Bestiarios areos. Para las gentes del medioevo -como para las de
otras pocas y quiz ms que para algunas de ellas- las aves
posean una importancia excepcional, no slo por su variedad sino
tambin por su asociacin con el vuelo, con la capacidad de re-
montarse a lo alto, de elevarse hacia Dios, de representar o simbo-
lizar lo mejor del ser humano, hecho a imagen y semej!nza del Al-
tsimo. Pero, por supuesto, no todas las aves eran iguales ni todas
eran tampoco capaces de ser asociadas a esa simbologa positiva y
a esos elevados ideales. De hecho, debido a sus profundas diferen-
cias de aspecto fisico, de habitat y de conducta, las aves -y esto
desde tiempos muy remotos- estaban ya cargadas de simbologas
diversas: no todas vuelan alto, algunas apenas vuelan, o simple-
mente no lo hacen; si entre ellas predominan las hermosas, las
dotadas de bellos plumajs, las hay tambin de aspecto desagrada-
ble y de plumajes nada atractivos; muchas son de aspecto y de cos-
tumbres pulcras, pero otras haban sido calificadas de inmundas
por la tradicin y por la Biblia, debido sobre todo a su costumbre
de alimentarse de animales repugnantes; otras resultaban franca-
mente peligrosas, ya fuese debido a su agresividad y/o a su tama-

267
o, o bien eran propensas a adquirir connotaciones demonacas,
por su conducta, por su aspecto, o por su asociacin con la obscu-
ridad o con la noche. La variedad y riqueza del Bestiario areo
medieval resultan por ello indiscutibles. Todo esto sin olvidar, por
supuesto, que de hecho se incluan en el mismo voltiles que no
son aves, como ocurra con los murcilagos.
Lo simblico resulta particularmente importante, pues la sim-
bologa de las. aves en el Bestiario medieval es por dems variada.
Las aves son casi siempre vistas como smbolos, ante todo como
smbolos cristianos, aunque hay tambin -igual que en el caso de
los otros grupos de animales- algunas descripciones que resultan
ms realistas y menos simblicas; y otras -una buena parte de
ellas, por lo dems- que derivan simplemente de mitos y leyendas
clsicas u orientales, y que pasaron al cristianismo cargadas de la
simbologa que las caracterizaba en unas o en otras.
Por supuesto que no intentamos examinar todas las aves del
Bestiario y que apenas nos limitaremos a las ms importantes o
interesantes. Para ~ayor facilidad vamos a dividirlas en tres gran-
des grupos: a) las aves reales ms famosas, entre las que mencio-
naremos al aguila, al buitre, al avestruz, al epopo o abubilla, a la
grulla, al ibis, a la cigea, a la garza o flica, al cuervo, al pelca-
no y al Cisne; b) algunos voltiles menores, como la trtola, la per-
diz, la paloma, la golondrina, el bho, la lechuza, la urraca y el
murcilago; e) algunas aves mticas, como el caradrio o charadrio,
el cinamomo, las diomedias, las hercinias, el grifo, el ave roe (y sus.
equivalentes el anqa y el simurg); y el ave fnix, asociada al Bestia-
rio gneo.

LAS AVES REALES MS FAMOSAS

Constituyen la parte principal del Bestiario areo, pues aqu se

agrupan descle el guila y otros grandes voladores como buitres,
grullas, ibis y cigeas, hasta rastreros como el avestruz; y algunas
aves menores, tales el cuervo o la abubilla.

l. El guila.

Es el rey -o la reina- de las aves, versin alada del len. Es ani-

mal solar, presente en todas las mitologas y leyendas de los pue-
blos. Como rey de las aves es asociado a los ngeles, al cielo, a lo
sublime; como animal solar remplaza al sol en las mitologas, sim-
boliza el poder real, es el nico animal que se remonta en los aires
33. El gtl.a volando de frente al sol y zambullndose en la fuente. Bestiario de Oxford..
hacia el sol, es mensajero portador de la luz, y mira al sol de frente.

268 269
 El guila, animal solar, areo, aparece usualmente enfrentada a
la serpiente, animal lunar, terrestre. El tema se encuentra, desde
Babilonia, en todas las mitologas. A veces da lugar a una suerte
de sntesis, como lo es Quetzalcatl, la serpiente emplumada de
mayas y aztecas. Tiene sin embargo una dimension negativa, pues
en ciertas ocasiones representa a las fuerzas del mal, o es smbolo
de orgullo y opresin. Su condicin de ave rapaz con~ribuye sin
duda a ello; y en el cristianismo es identificada en ciertos casos
con el propio Anticristo. De cualquier manera, en la imaginera
cristiana predomina su connotacin positiva: es usualmente pre-
sentada como animal solar, asociado a la luz y a lo alto, smbolo
de divinidad y de realeza, animal cristolgico por excelencia, y com-
paero usual de uno de los cuatro Evangelistas. As aparece en Fi-
silogos y Bestiarios, que le atribuyen varios rasgos por dems in-
teresantes.
Los Fisilogos. dicen que al envejecer se le hacen pesadas las
alas y ciegos los ojos; que quema entonces, volando delante del
sol, sus alas y su ceguera, que se lanza luego ha~ia una fuente, en
la que se baa tres veces consecutivas, y que de este modo se re-
nuevay rejuvenece. Es esto lo que debe hacer todo cristiano, bus-
cando la fuente espiritual que es Cristo, pues como es evidente en
esta descripcin imaginaria del guila se percibe una simbologa
asociada al agua de vida y juventud, al renacimiento espiritual y
corporal y al sacramento del bautismo.
Isidoro seala apenas dos cosas acerca del guila: la primera,
hecho perfectamente constatable, es que se trata de un animal de
vista muy aguda, lo que permite al obispo espaol suponer que el
nombre del ave deriva de esta gran agudeza visual, pues segn l,
guila vendra de acumem oculorum; la segunda -idea en cambio
fantasiosa cargada de rico simbolismo- es que el guila es capaz de
mirar al sol de frente y que de este modo prueba a sus polluelos.
En efecto, aade Isidoro, se cuenta del guila padre que acostum-
bra tomar entre sus garras a sus ystagos recin nacidos, que se
eleva con ellos en direccin del sol y que hace que todos queden de
frente a la luz de ste. Los verdaderos aguiluchos, los nicos dig-
nos de l, son los que resisten la quemante claridad del astro sin
parpadear, y el guila los conserva como propios; los otros, los que
no pueden soportarla y cierran los ojos, son, por el contrario, re-
chazados por su padre y abandonados a su suerte, por tenerlos
ste como deshonra de la especie. Los Bestiarios ulteriores combi-
nan de ordinario estos temas, los provenientes del Fisilogo y los
sealados por Isidoro. As hace claramente el de Cambridge. Tam-
bien lo hace Philippe de Thaon, quien llega a comparar al guila
270
con Cristo. Pierre de Beauvais, por su parte, asegura que al poner
la hembra los huevos, ambos padres vuelan hasta un rbol cerca-
no, ayunan cuarenta das, y esperan vigilantes a que nazcan los
polluelos. Es luego, que el padre vuela hacia el sol con ellos en las
garras, a fin de probar la resistencia visual de sus criaturas.
A partir de una de las versiones griegas del Fisilogo, otros Bes-
tiarios, como el Bestiario de Amor, aaden que antes de remontar
vuelo hacia el sol y lanzarse en picada en direccin de la fuente de
agua salutfera a objeto de rejuvenecers~, el ~guila se machaca ~1
pico contra una piedra, de lo que el ultenor Ltbellus de Natura Ant-
malium deduce que la piedra es Cristo, y que al cristiano le resulta
necesario frotarse contra ella para rejuvenecerse. Brunetto recoge,
sin simbolismo, todo este rico imaginario, aadiendo varios inten-
tos de explicacin racional de algunos de esos curiosos hechos.
Dice as el autor del Libro del Tesoro que el guila no slo se eleva a
los cielos cuando est vieja y casi ciega, para que el sol queme sus
plumas y haga desaparecer las tinieblas que velan sus ojos, y que
luego se arroja desde lo alto hacia una fuente s~utfera en la 9-ue
se baa por tres veces seguidas para recobrar su JUVentud perdida,
sino que tambin se quiebra el pico contra alguna dura piedra. La
explicacin de esto, segnBrunetto, es que a medida que envejece
' el guila, su pico crece y se torna cada vez ms curvo, de manera
que le impide capturar sus presas. As, el animal, al quebrarlo con-
tra las piedras, lo despoja de lo que le sobra; y al mismo tiempo lo
afila para poder seguir atrapando a los animales que le sirven de
alimento. En cuanto a lo de que el guila prueba a sus polluelos
llevndolos en sus garras a mirar de frente el sol, Brunetto no slo
lo acepta sino que lo justifica. Dice incluso que no es por crueldad
que el ave lo hace, sino en base a una decisin legtima, pues en
realidad los polluelos que no soportan la luz del sol no son sus
hijos: son bastardos, hijos de otro. Entonces acude al lugar de la
escena un ave vil, la flica, la cual recibe a los polluelos rechaza-
dos y los educa como propios.
Digamos, por ltimo, que en la simbologa cristiana usual el
guila acompaa a san Juan Evangelista; que suele ser ~mbolo ~e
la ascensin de Cristo; que a veces es imagen de generosidad, debi-
do a que se asegura que comparte su presa con otras aves. En
otros casos es empero animal rapaz, smbolo del mal; pero cuando
lleva una serpiente en la boca es imagen del triunfo. de Cristo con-
tra Satn. En las grandes culturas cristianas el aguila adquiri
enorme importancia como smbolo de realeza, como imagen del po-
der, como representacin de la persona del emperador, sobre todo
cuando es bicfala, tema bizantino retomado por los alemanes des-
271
de Oton IV de Brunswick. Bien sabido es que el aguila era smbolo
del poder de los emperadores cristianos alemanes, esto es, del Sa-
cro Imperio Romano Germnico desde la Alta Edad Media hasta la
Primera Guerra Mundial; y que todava lo es del imperio estadouni-
dense, impresa su figura en cada dlar.
2. El buitre, el avestruz y el epopo.
Son tres aves de connotacin predominantemente positiva en el
cristianismo, aunque polivalente.
El buitre es animal inmundo, carroero, pero el cristianismo le
atribuy la facultad de ayunar e hizo de la hembra imagen de la
Virgen Mara. Los Fisilogos dicen que el ave vive en parajes altos y
duerme en altas rocas y pinculos de templos. Preada, la hembra
busca en la India la piedra eutocia, que es como granizo y tiene
otra piedra adentro. Se tiende sobre ella y pare sin dolor. As el
cristiano, contra la pesadumbre diablica, debe buscar la piedra
espiritual, la de adentro de la eutocia, que es Jesucristo, siendo la
piedra exterior la Virgen, que lo llev en su seno. Otras versiones
dicen que la hembra no logra parir y que el macho busca y trae la
piedra al nido desde Oriente para que d a luz. Aaden que el bui-
tre ayuna cuarenta das y luego come cuarenta medidas, o que
busca alimento desde lo alto de las rocas. La garra derecha le cam-
bia de color indicndole la presencia de carroa; y al volar tras ella,
un rayo de. luz que brota de su ojo le gua hacia el alimento.
Isidoro dice que se llama vultur por su vuelo tardo (volutus tar-
d.us) pues por ser grande es muy pesado. Algunos se reproducen sin
aparearse: conciben y engendran sin copular. Los nacidos as lle-
gan a vivir cien aos. Su vista es excelente; y, como las guilas, ol-
fatean los cadveres hasta del otro lado del mar. El Bestiario de
Cambridge, a partir de Isidoro, lanza el tema de la virgLnidad de la
hembra del buitre. Repite, como tantas veces, a Isidoro, pero asegu-
ra que los buitres no copulan y que las hembras conciben sin ayu-
da de los machos. La imagen de la Virgen Mara se impone y con
ella la crtica a los que aceptan el parto sin cpula del buitre y no
el de la Madre de Cristo. Aade que el buitre es capaz de predecir la
muerte ~e los hombres y que por ello sigue a los ejrcitos que mar-
chan al combate, conociendo de antemano el nmero de los muer-
tos que habr luego de ste. El Libro del Tesoro, que repite lo del
parto sin coito y lo del seguimiento de los ejrcitos, atribuye a su
olfato y no a su vista la posibilidad de percibir a gran distancia la
carroa. Lo mismo hace el Bestiario Toscano, que de manera curio-
sa lo compara con el hombre que persigue la sabidura. El Bestiario
272
Valdense, en cambio, asimila al contacto con el diablo su facultad
de seguir tras los ejrcitos en busca de cadveres.
Lo principal de este proceso es constatar de qu modo el ave
carr~era e ~unda, te~in asociada a la Virgen Mara, graci~
al nnto de la piedra eutocia, convertido luego en base del presunto
parto sin. coito. del animal. Este t~ma parece haberse origLnado en
la creencia antigua de que los buitres eran siempre hembras (sien-
do ~u~ machos ocasionales los halcones), lo que los hizo a menu-
do nnagenes de la Gran Madre o de la Maternidad. Esta idea forma-
ba parte de la cultura egipcia antigua, en la que la imagen de la
madre era un jeroglfico sagrado que representaba a un buitre. De
esa creencia deriv la idea de que estos animales se reproducan
usualmente por partenognesis. Esto est claramente recogLdo en
el libro de jeroglficos de Horapollo, compuesto en los primeros si-
glos del cristianismo, en el que se afirma que los buitres, que son
t?dos hembras, .al llegar cierta poca del ao, se quedan por un
tiempo suspendidos en el aire, manteniendo abierta lavagLna has-
ta ser fecundados por el viento. Llama de todos modos la atencin
que ha~iendo s~do c~si seguramente el Fisilogo griego compuesto
en ~a nnsma AleJandna en que era conocida la obra de Horapollo y
en epoca en que la vieja cultura egipcia tena aun bastante fuerza
~u. autor no, di~a nada acerca de esta concepcin virgLnal, que t~
utille habna sido para la exposicin de su simbolismo cristiano.
Aunque de una lectura atenta del texto del Fisilogo pareciera deri-
v~se que, e~ la descripci?n del b~itre, aqul se interesa ms por la
pied~a eu~ocia y por la simbologia maravillosa de sta que por el
propio annnal.
De .todos modos y aunque se entiende que a partir de esos da-
tos la Idea de la comparacin con la Virgen estaba en el ambiente y
fue luego expuesta por algunos Padres de la Iglesia, siempre sensl-
ble~ al tema de la ~ginidad de la Madre de Cristo, no dejade ser
cun~s~ que sea e~ epoca tan tarda como la de la composicin del
&:~tzarw de Cam?ridge, ya en el siglo XII, y sin que estemos en con-
diciones de precisar bien el proceso formativo directo del tema has-
ta llegar a ste, cuando esta conversin del buitre en imagen de la
Virgen Mara surge plenamente desarrollada en la literatura cristia-
na. Este es, pues, el tema principal. Pero el cristianismo tambin
vi al buitre como animal con facultades adivinatorias, y en m u-
chos casos como vulgar ave carroera, y hasta como smbolo de
codicia, gracias a su gran apetito, aun hacindolo tambin a veces
capaz de ayunar.
El avestruz ?ristiano tiene ?na simbologa confusa y variada,
aunque lo esencial respect~ de el es la relacin del ave con sus hue-
273
vos. Como en muchos otros casos, una buena parte del conoci-
miento acerca de l viene de los enciclopedistas clsicos, en parti-
cular de Plinio (Historia Natural, X, 1-2). El Fisilogo latino lo omite
pero las versiones del Fisilogo griego contienen los temas esencia-
les que le atribuye el Bestiario medieval. El Fisilogo, que .lo llama
asida, parte de un texto bblico en el que se afirma que este animal
conoce su estacin por los cielos. El ave, llamada avestruz, tiene
alas pero no vuela. Mira empero al cielo esperando el mmento de
la puesta. Pone al ver desaparecer las Plyades, momento del calor
y el trigo maduro. Cava y deposita los huevos. Pero es ave perezosa
y no se ocupa ms de ellos. El calor del verano los empolla en su
lugar. Con ms razn que un ave perezosa que empero conoce su
tiempo de puesta -concluye el annimo autor- debera el cristiano
conocer al Seor. Por el contrario, otras versiones del Fisilogo
dicen que el avestruz no solamente empolla sus huevos sino que
no puede quitarles la vista, pues, de hacerlo, se tornaran estriles;
dicen que come hierro y carbones encendidos, los cuales no le ha-
cen ningn mal, pues es de naturaleza fra. La versin siraca del
Fisilogo lo confunde evidentemente con el grifo o con el ave roe. Lo
dice enorme, gran volador, y asegura que es bestia terrible que cap-
tura elefantes jvenes _y vuela con ellos al desierto a devorarlos.
Asegura tambin que puede capturar a un jinete y a su caballo, y
que los indios lo capturan poniendo un buey atado con correas
irrompibles a una carreta cargada de pesadas piedras. El avestruz
cae desde el aire sobre el buey, le hunde las garras en la cabeza y al
no poder con el peso ni lograr despegar las garras del lomo del ani-
mal, es entonces capturado y muerto por los cazadores. Dios lo ha
hecho estpido. Por ello el animal abandona sus huevos donde
son pisoteados. As la Providencia evita que se reproduzca y ame-
nace al hombre, concluye el autor del texto.
Isidoro dice que su nombre es griego: mpu8w, que tiene alas pero
no vuela y que abandona sus huevos, a los que incuba el calor del
suelo. El Bestiario de Cambridge combina otra vez a Isidoro y al
Fisilogo. Dice que el avestruz se llama asida, que tiene patas de
camello y que los griegos lo llamaban strutiocamelus, y los latinos
struthio. Repite el tema de las Plyades y a partir de l concluye que
el avestruz abandona las cosas de la tierra para ocuparse de las del
cielo, lo que lo convierte en modelo a seguir por el cristiano. As,
los huevos y la maternidad quedan relegados al nivel de cosas ma-
teriales sin importancia alguna, que merecen por ello ser abando-
nadas, idea sta que repiten despus otros Bestiarios. A partir de
esto Philippe de Thaon hace del ave un modelo de buen cristiano,
que debe abandonar a sus hijos para ganar a cambio de ello el
274
celeste amor de Dios. Segn l, no son las Plyades sino una estre-
lla llamada Virgilis la que marca para el avestruz el momento de la
puesta. Pierre de Beauvais dice lo mismo. Tras describirlo como de
cuello de cisne, patas y muslos de asno y pies hendidos como
cietvo, celebra el abandono de los huevos diciendo que el avestruz
es imagen del hombre que vive en caridad: paciente, humilde,
. sufrido y piadoso. El alma se alimenta de estas virtudes como el
huevo del calor del sol. Brunetto repite todo lo dicho: el avestruz es
ave pesada de patas de camello, que no vuela, que pone en junio al
ver aparecer la estrella Virgilio, y que abandona luego la puesta, a
la cual luego el calor incuba. Pero aade algunos detalles curiosos
al afirmar que los avestruces padres agreden a sus polluelos en
lugar de alimentarlos; que el avestruz es temible por sus alas y sus
uas; que come y digiere el hierro porque su naturaleza es caliente
(en vez de fra); y que su grasa sitve para curar los P,olores de los
miembros. t
Conviene resaltar de qu manera la imagen del animal perezoso
que abandona sus huevos sitve luego de base a la idea de que el
ave prefiere las cosas del cielo a las de la tierra y lo convierte as en
paradigma de buen cristiano o de hombre piadoso, en vez de ejem-
plo de torpeza y de paternidad o maternidad irresponsable. La afir-
. macin de que el avestruz, segn decan algunos Bestiarios, no
deba quitar la vista de los huevos, pues de hacerlo stos se volvan
estriles, fue usada por el cristianismo medieval, de forma ms co-
herente, como seal, dirigida a los cristianos distrados en la igle-
sia o a los monjes carentes de concentracin en el rezo cotidiano,
de que se deba siempre orar con atencin, pues de no ser as, los
rezos resultaban por completo ineficaces.
Vale la pena destacar tambin que la imagen que acompaa la
demostracin de la estupidez del animal en la descripcin que de l
hace Plinio no fue recogida por la Edad Media. De haberlo hecho,
sta habra sin duda sacado gran provecho de ello, modificando as
y enriqueciendo con toda seguridad la simbologa del animal y sin
duda hasta su misma representacin iconogrfica. En efecto, Pli-
nio dice que el avestruz es tan estpido que cuando lo persiguen
esconde la cabeza entre los matorrales, dejando a la vista todo el
cuerpo, y que de este modo se considera bien oculto. Esta es por
cierto la imagen clsica del avestruz y la que sigue haciendo hoy en
da de l un animal usual del refranero, pues todava decimos que
"hace como el avestruz" aqul que oculta las cosas de manera tan
torpe que stas resultan para todos evidentes; o ms an, aqul
que porque se tapa los ojos y no ve, cree que por ello los otros han
dejado tambin de verlo a l.
275
 El epopo, versin latinizada de la abubilla, tiene inters en el
Bestiario porque ste le atribuye la piedad fili?-1 que se acuer~a tam-
bin en el mismo a la cigea. Para los antiguos, la abubilla era
smbolo de piedad filial, aunque este rasgo fue ta~b!en atribuid? a
otras aves, como el alcin, el abejaruco o la ciguena. La abubilla
fue llamada por los romanos upupa, de donde deriva el nombre de
epopo que le dan los Fisilogos y los Bestiarios. A pesar de su b~llo
aspecto y del hermoso penacho que corona su cabeza, es conside-
rada animal inmundo, que se alimenta en los estercoleros. No obs-
tante, la tradicin hebrea y la musulmana hacen de ella el ~ensa
jero de Salomn,, que precede a su alfombra voladora; Y.le c:tnbuyen
importancia en el relato mtico del encuentro de~ ~<;Y JUdio con l.a
reina de Saba, pues es de regreso de una larga nnsion ~e reconoci:
miento areo que el ave contenta al poderoso rey judio, que est
disgustado por su excesiva tardanza, describindole la belleza de la
reina a la que luego Salomn pedir que lo visite.
~s Fisilogos se centran en el tema del amor filial. ~ ver a sus
padres envejecidos, indefensos y ciego.s, el e popo los cu~d~ Y les la-
me las plurnas, lo que debe servir de eJemplo al b:uen cn~tlano, que
debe amar y honrar a su padre y a su madre. Isidoro dice en cam-
bio que los griegos lo llamaron upupa debido a su gusto por ;l. ex-
cremento humano y el fango pestilente. Es un ave puerquisrma
-dice el autor hispalense- de empenachada cresta, siempre entre 34. Grullas preparndose para el vuelo. Bestiario de Oxford. Bodleian Library.
sepulcros y estercoleros. La connotacin del av~ es ~or completo
negativa; e Isidoro concluye afir:r~ando qu.e quienquiera se frote En el imaginario cristiano medieval la grulla aparece ligada a
con su sangre, al quedarse dormido suena que lo ?-hagan los de- tres grandes temas: uno de ellos, prcticamente ausente del Bestia-
monios. Los Bestiarios ulteriores, como el de Cambndge o el de Phi- rio, es el de su enfrentamiento con los pigmeos; los otros dos son el
lippe de Thaon repiten lo mismo. Este ltimo dice que si bien el de su previsin y el de su espritu de cuerpo, asociado el ltimo a la
epopo es modelo de piedad filial, su sangre es imagen del pecado; Y forma en que las grullas vuelan y asumen responsabilidades colec-
que el hombre que se unta de su sangre, es decir, que se due~e tivas, mientras el anterior lo est al largo recorrido que hace el
luego de haber pecado, es visitado y at;rrorizado J?Or el De~onio. sonido por su cuello antes de ser emitido al exterior. El primer te-
Brunetto dice que, dado que come estiercol, su aliento es siemp~e ma es de vieja raigambre clsica, remonta a Homero y aparece en
pestilente, pero que el hijo cuida a su padre viejo, con el ~ayor can- forma constante en la mitologa griega y romana, variando slo la
o. El ave, pues, est provista de una connotacion ambigua, ya que ubicacin de los pigmeos y los detalles del combate. Se le di ade-
es inmunda se alimenta de estircol y tiene mal olor; pero parece ms una explicacin mitolgica vinculada al nombre y a la historia
pesar ms e~ ella lo positivo, gracias a su acendrado amor filial, de Eno, en la que no vamos ahora a detenernos. 1 La Edad Media
que es lo predominante en el Bestiario. hizo amplio uso del tema, pero no se lo encuentra sino de modo
excepcional en el Bestiario. Los otros dos temas son mucho ms
3. La grulla, el ibis, la cigea y la garza. importantes, sobre todo el ltimo de ellos, presente en todos los

Animales parecidos, de hecho emparentados lo~ ':lno_s con los
otros estas cuatro aves zancudas tuvieron en el cnst1an1smo Y en
el Be~tiario medieval significaciones y simbologas muy diferentes.
1 El tema del erifrentn.miento entre las grullas y los pigmeos es de una gran riqueza. Nos ocupa-
mos de 11 en un libro aun indito acerca de la antropologa maravillosa medieval. Un resumen
preciso y claro del tema acompaado de referencias a las fuentes del mismo puede leerse en
el Diccionario de mitologa griega y romana de Pierre Grimal, Paids, Buenos Aires, 1981,
"Pigmeos", p. 429.

276
277
Bestiarios. Desde el Fisilogo griego se describe a la grulla como ave
que vuela en formacin militar y que muestra en ello su espritu
colectivo. Isidoro dice que su nombre es onomatopyico, pues grus,
su nombre latino, es el del ruido que las grullas hacen. Vuelan
siguiendo a un gua y su formacin es la de una letra. Vuelan muy
alto, y la que sirve de gua anima a las otras con la voz. Al quedar
ronca, otra la suplanta. En la noche vuelan montando guardia por
turnos y llevan pequeas piedras en las patas para evitar dormirse.
El ruido de los guijarros al caer les indica que han abierto algo las
patas porque estn a punto de dormirse y que en consecuencia
deben estar atentas. Son blancas, pero ennegrecen con la edad.
Siguiendo a Isidoro, el Bestiario de Cambridge dice que su forma-
cin de vuelo es militar, que el gua regaa a las que se retrasan,
que a las que se cansan sus compaeras las sostienen en el aire, y
que las piedrecillas les sirven de lastre. Pierre de Beauvais dice que
las grullas son capaces de mucha previsin, que en su formacin
de vuelo siguen a una gua y que sta usa las piedrecillas en las
patas para evitar dormirse. La grulla que vela es el alma, y sus pa-
tas son la voluntad. Para vencer las asechanzas del demonio y no
do~se: los cristianos deben hacer como las grullas. Brunetto
repite mas o menos lo mismo pero, siguiendo a Plinio, aade que
~as grullas antes de e~prei?-der su viaje tragan arena y agarran gui-
Jarros en las patas. As1 resisten la fuerza del viento, pero al cruzar
la mitad del mar dejan caer las piedras, como han constatado los
marinos. Empero, no vomitan la arena hasta no haber determina-
do el lugar en el que permanecern.
El tema de la previsin en la palabra, quiz derivado del de la'
previsin en el vuelo, se lee en el Bestiario Toscano. All, a partir de
la historia de un rey y sus tres hijos, cuya sabidura quiere aqul
p~obar antes de decidir a cul de ellos dejar el trono, se muestra
como la grulla es el mejor modelo de prudencia, pues el hijo ,menor
del rey, el vencedor de la prueba, al decirle a su padre que .quiP~
ser como la grulla, le explica que desea que sus palabras antes de
salir por su boca recorran el equivalente de las tres curvas del largo
cuello de la grulla para as no poder equivocarse. La grulla es as,
gracias a su largo cuello, modelo de reflexin y de prudencia en el
hablar; como antes su vuelo y las caractersticas de ste haban
h~ch~ ?e ella modelo de prudencia, sentido colectivo y buena orga-
n1Zac1on. El tema de la guerra de las grullas con los pigmeos, por
su parte, se encuentra en enciclopedistas influidos por la cultura
clsica, como son Gossuin de Metz, Toms de Cantimpr, Vicente
de Beauvais, Bartolom el Ingls y otros. Tambin aparece en la
Carta del Preste Juan, y sobre todo en varios relatos de viajes al
278
Oriente, desde el Pseudo-Calstenes y los romances ligados al mito"
de Alejandro hasta poemas picos como el Duque Ernesto, o relatos
de viajes como el de Judah-Hadasi o el de John de Mandeville.
El ibis es en cambio un animal inmundo para la cultura cris-
tiana medieval, como antes lo fuera para la hebrea antigua, y de
algn modo para el propio mundo clsico. Ave sagrada para los
egipcios, pero asociada a los pantanos y al consumo de serpientes
y de todo tipo de alimaas, el animal fue considerado inmundo por
los hebreos, aun cuando stos le atribuyeron cualidades profti-
cas, como la de prever las crecidas del Nilo; y hasta los propios
. egipcios, que lo adoraban y lo identificaban con Thot y con Her-
mes, imaginaron -dado el gusto del ave por los reptiles venenosos-
que de sus huevos, contaminados por el veneno de estos, nacan
los basiliscos. Los enciclopedistas romanos, como Plinio, recogie-
ron la informacin de que el ave, aprovechando s11: pico largo y
curvo, se practicaba incluso lavados intestinales, introducindose-
lo en el ano, lo que contribuy aun ms a asociarlo con la inmun-
diciay a acentuar sus rasgos negativos. Es a partir de esta ptica
que lo describen Fisilogos y Bestiarios. El Fisilogo griego lo pre-
senta como ave impura que por no saber nadar mora en los sitios
bajos de los ros y de los estanques, muy lejos de la profundidad
donde hay peces puros, debiendo as alimentarse de los impuros.
El cristiano en cambio de be nadar espiritualmente y llegar a las
profundidades, donde se hallan la pureza, la sabidura, y el conoci-
miento de Dios. Esto mismo nos dice el Fisilogo latino.
Isidoro es el primer autor medieval que -siguiendo a los clsi-
cos- dice que el ibis, ave del Nilo, adems de alimentarse de huevos
de serpiente .se hace a s misma lavados inyectndose en el ano
, agua con su pico. El Bestiario de Cambridge combina en este caso,
como otras veces, a Isidoro y al Fisilogo. Lo considera una imagen
del hombre carnal que dotado de un alma miserable busca el peca-
do mortal como si fuese alimento espiritual. Philippe de Thaon ha-
bla largamente de l diciendo lo mismo que Isidoro y el Fisilogo,
pero en realidad confunde al ibis con la cigea, atribuyndole a
sta los rasgos y la simbologa negativa de aqul. El ibis o cigea
es animal inmundo que no se atreve a entrar al agua del bautismo
y del conocimiento espiritual. Su forma de purgarse y de limpiarse
bien el trasero con el pico lo convierten en imagen del calumnia-
dor, que dice bien por delante y mal por detrs. El Libro del Tesoro,
por su parte, no se confunde. Dice que el ibis se parece a la cige-
a, que vive a orillas del Nilo y que no se atreve a entrar al agua
, profunda por no saber nadar. Su alimentacin es malsana. Por
ello sufre de malestar intestinal. Al sentirlo, se dirige a la orilla del
279
mar, bebe agua salada y luego se purga metindose el pico en el
trasero. Termina diciendo Brunetto que, segun algunos, Hipcrates
imagin el clisterio viendo al ave purgarse; y que Ovidio no hall
nombre ms repugnante que el del ibis para insultar al emperador
romano que lo haba hecho encarcelar. La simbologa del animal
es, pues, esencialmente negativa, predominan en su descripcin
los rasgos de animal impuro, comedor de serpientes y capaz de pur-
garse en la m~ indecente de las formas.
35. Los feos gustos alimenticios del ibis. Silla de coro de la iglesia de Sainte-Materne.
Walcourt. 1531.
La cigea es en cambio animal de rasgos casi siempre positi-
vos. El Fisilogo griego la descrtbe como blanca por arriba y obscu-
ra por debajo, amante de su nido y sus polluelos. Es imagen de
Cristo, que mostr a los seres celestiales su parte superior divina y
a los hombres su parte inferior humana, pues stos lo vean desde
abajo y aqullos en cambio desde arriba. Dice tambien que ambos
padres se ocupan de sus polluelos con amor; y que mientras uno
de ellos los incuba, el otro va en busca de alimento, turnndose
as hasta que ios polluelos nacen. As como se van del nido que
280
cuidan para regresar con alimento, as Cristo, que nos ha sido arre-
batado, volver en tiempo oportuno a restablecer su reino en este
mundo. Isidoro la describe sin pretensiones simblicas. Se llama
as por el sonido que emite con el pico. Las cigeas son aves so-
ciables, enemigas de las serpientes, heraldos de primavera. Emigran
en grandes bandadas al Asia, cruzando los mares y precedidas por
cornejas. Aman mucho a sus hijos, y es tanto el celo conque ca-
lientan los nidos que llegan a perder las plumas. Pero sus cras lo
tienen en cuenta y en su vejez les retribuyen los cuidados recibidos
al nacer. El Bestiario de Cambridge no dice nada que no est ya en
Isidoro. Otros Bestiarios aaden poco.
Pero Brunetto dice algunas cosas interesantes. Afirma que care-
cen de lengua, pero que hacen gran ruido con el pico. Matan a las
serpientes, motivo que les gan la proteccion de los antiguos. Am-
bas ideas provienen de Plinio. Brunetto modifica el motivo del amor
patemal diciendo que las cigeas vienen a Europa en primavera a
hacer sus nidos y que como cuidan tanto a los polluelos pierden
las plumas de su vientre, las cuales forman una capa bajo los re-
cin nacidos. La prdida temporal de las plumas les impide volar y
es entonces cuando los polluelos deben alimentarlas a su vez has-
ta que las plumas les crezcan de nuevo. Al fin del verano regresan
en bandadas al Asia, precedidas de comejas, y a la ltima en llegar
a destino la despluman y matan a picotazos, idea sta que el L_ibro
del Tesoro toma tambin de Plinio. Otro ejemplo de violencia del
ave, esta vez original del autor, lo brinda el relato hecho tambien
por Brunetto acerca de un lombardo que en un nido reemplaz un
huevo de cigea por uno de cuervo. Al nacer el pequeo cuervo y
empezar a tomar su color negro, el macho de la cigea llam a to-
das las otras, que vinieron pronto en bandada y dieron muerte a la
hembra, suerte de extraa adltera.
Smbo~o de amor matemal como el epopo, la cigea, enemiga
de la serpiente, heraldo de la primavera, como dice Isidoro, goz6 de
gran prestigio en la Edad Media; y su imagen fue asociada al Bien y
tenida por modelo del buen cristiano.
La garza o flica tiene una simbologa menos variada, aunque
tambien positiva. PJgunos piensan que el animal est asociado a
la imagen del fnix o que es una de sus referencias reales, pues en
Egipto existe -o existi- una suerte de garza llamada ben, que era
adorada en tiempos antiguos en Helipolis, en el delta del Nilo.
Pero esta ,relacin no es muy segura. En todo caso el Fisilogo la
considera un animal positivo, aunque sin grandes pretensiones.
Dice de ella que es el ms prudente de los voltiles, que busca
alimento cerca de donde vive, y que luego retorna a dormir all. No
281
come carne muerta ni vuela sobre muchos lugares; y su nido y su
alimento se hallan en el mismo sitio. El cristiano debe seguir esta
enseanza y no alejarse de la Iglesia, que es su nido y que de be ser
su nico alimento espiritual.
Isidoro apenas apunta que vuelan alto porque temen a a lluvia
y quieren estar por encima de las nubes. Cuando vuelan muy alto
es seal de tempestad. El texto es interesante porque resulta total-
mente opuesto a lo afirmado por el Fisilogo, el cual dice que el
animal apenas se mueve de su sitio. El Bestiario de Cambridge pre-
fiere en este caso ignorar a Isidoro y repetir lo dicho por el Fisilogo.
Igual hace Philippe de Thaon. Tambin Pierre de Beauvais, que lo
estima animal inteligente, la ms inteligente de las aves, diciendo
que no vuela nunca, pues permanece siempre en el vado donde
vive; y que all se alimenta sin tocar jams la carroa, lo que hace
de ella un modelo a imitar por el cristiano. El Bestiario Divino, en
cambio, combina en cierta forma al Fisilogo con Isidoro. Dice Gui-
llaume le Clerc que la flica o garza es animal bello y de buenos
modales. Es inteligente. Vive en medio de estanques o en el mar, en
sitios inaccesibles al hombre. All obtiene todo su alimento sin ne-
cesidad de moverse. Pero aade a continuacin que cuando la
flica presiente la proximidad de la tempestad va a baarse en un
vado y luego de la tempestad regresa. Concluye asegurando que
nunca come sino buen pescado y que su carne sabe a liebre de ma-
torral. Es por supuesto imagen del hombre prudente, que permane-
ce siempre en el seno de la Iglesia. Brunetto, que la llama tambin
ardea igual que Isidoro, dice en lo esencial-y sin moralizar- lo mis-
mo que Guillaume le Clerc. La garza, ardea o flica es as otra ave
de significacin positiva, aunque en algunos casos se la asoci a la
cobarda, por su prudencia, su condicin demasiado sedentaria y
su temor o poco inters en volar alto.
Vale la pena entonces destacar que todas estas aves zancudas,
con excepcin del ibis, aparecen asociadas en el Bestiario m,edieval
y en la simbologa cristiana a imgenes positivas; a veces hasta
cristolgicas. De todas ellas, por ltimo, hay representacin en
miniaturas ilustrativas de Bestiarios y enciclopedias, en vitrales y
hasta en obras pictricas como las del Bosco, pero no tienen en
cambio importancia en la literatura de los siglos medievales.
4. El pelcano y el cisne.
Son tambin aves de clara simbologa positiva, el pelcano debi-
do a su carcter cristolgico y el cisne por su hermosa voz y su
blancura.
282
El pelcano fue asociado desde la Antigedad al amor paternal,
pero el tema de que con su sangre era capaz de alimentar o resuci-
tar a sus polluelos parece ser tardo y confuso, y todo indica que
en buena parte es obra del Fisilogo. Plinio nada dice al respecto y
se limita a describir al ave como parecida al cisne y capaz de alma-
cenar grandes cantidades de pescado en su gigantesco pico. Las
fuentes del motivo del amor paternal parecen ser ms bien Eliano y
Horapollo. El primero, en su Historia de los Animales, habla del
amor paternal del pelcano, aunque nada dice acerca de que la
hembra se desgarre el pecho para revivir con su sangre a los pollue-
los. Horapollo dice, en su Hieroglyphica, que el ave es capaz de
quemarse las alas para proteger a sus pequeos, sealando tam-
bin que el buitre, cuando no consigue alimento para sus cras, se
desgarra uno de los muslos y las nutre con su sangre. Parece pro-
bable que haya habido aqu algn grado de contanll,nacin entre
ambos animales y que el Fisilogo griego se haya inspirado en ello
para conformar el tema, que tanta popularidad alcanz luego en
los siglos medievales.
El Fisilogo latino recoge el tema en su versin ms usual:. el pe-
licano ama mucho a sus hijos. Estos, al crecer golpean el rostro de
sus padres, los que a su vez los golpean tambin a ellos y los ma-
.tan. Pero luego se compadecen, los lloran por tres das y al cabo de
ese lapso la madre se desgarra el costado, roca con su sangre los
cadveres de sus hijos y entonces stos resucitan. El pelcano es
as la imagen del Seor, que engendr hijos que lo despreciaron y
golpearon, pero de cuyo cuerpo crucificado, desgarrado su pecho
por la lanza del centurin, man agua y sangre revivificadora sobre
sus verdugos los hombres: el agua del bautismo y la sangre de la
redencin. En redacciones algo ms tardas del Fisilogo griego hay
en cambio dos versiones distintas del tema. La que acabamos de
ver, recogida en el Fisilogo latino, y la que enfrenta al pelcano con
la serpiente, reforzando as su carcter de imagen cristolgica: la
serpiente odia a los polluelos del pelcano y para evitar que los
mate, el pelcano padre instala su nido en sitio elevado y lo protege
con una valla. La serpiente no se da sin embargo por vencida. Es-
pera que el viento sople en direccin del nido y exhala hacia l su
poderoso y mortfero veneno. Cuando el pelcano, que estaba au-
sente, regresa al nido, descubre a sus polluelos muertos. Entonces
alza el vuelo hacia una nube, se golpea el costado con las alas
hasta que de l mana sangre y deja que las gotas de sta caigan
sobre sus hijos a travs de la nube. Al contacto con la sangre los
polluelos resucitan.
Isidoro recoge slo la versin usual, la del Fisilogo latino, y se li-
283
mita a ofrecerla a precio de inventario y sin hacer ninguna consi-
deracin de tipo simblico o moral, como ocurre de ordinario en
toda su obra. El Bestiario de Cambridge repite a Isidoro, aunque re-
cogiendo igualmente la simbologa del Fisilogo. Pero Philippe de
Thaon nos transmite una versin distinta. Segn l, se trata de
una grulla del Nilo, de la que hay dos especies: una vive en el agua
y come peces, otra mora en las islas y se nutre de lagartos, cocodri-
los, serpientes .y otras bestias inmundas. Luego relata la muerte y
la resurreccin de los polluelos, para concluir identificando al pel-
cano con Cristo y a los polluelos con los hombres, resucitados
para la vida eterna gracias a su preciosa sangre. El mismo relato,
pero enriquecido y bordado con artificios retricos reaparece en el
Bestiario Divino.
36. El pelcano revive a sus cras con sangre de su pecho. Fisilogo de San Epifanio.
Edicin Ponce de Len. Roma, 1587.
El Bestiario de Amor.%. por su parte, intenta explicar de manera
racional la causa por la que el pelicano mata. a sus hijos. Aunque
amoroso con su cra, nos asegura, el pelcano no acepta que le
falten el respeto, ni siquiera una pizca. Y es por ello <fue mata a
sus polluelos, pues stos le revolotean alrededor en forma irrespe-
284
tuosa y adems le golpean los ojos con las alas. Luego, por su-
puesto, gracias a su acendrado amor paternal, los resucita abrin~
dos e el flanco con el pico y regando los cadveres de sangre vivifica-
dora. La explicacin del Libro del Tesoro es an ms seria: dice Bru-
netto que algunos piensan que lo de la resurreccin por la sangre
deriva del hecho de que los polluelos nacen como desvanecidos y
desprovistos de vida. Regndolos con su sangre, el padre y la madre
los reaniman. Sea lo que sea de todo ello, concluye Brunetto la
Iglesia aprecia al pelcano y ha hecho de l la imagen de Cristo Sal-
vador. .
De todo esto puede apreciarse la fijeza de la imagen medieval del
ave como. representaci~ de Cristo, tanto a travs del amor pater-
nal que sient~ por su~ hiJos como debido al tema de la sangre con
que los resucita, rasgandose para ello su propio costado.
Aunque menos importante que el pelcano, el cisne es otro
voltil de connotacin positiva. Dos motivos aparecen usualmente
asociados a l: el de su blancura, imagen de pureza; y el de su
canto, melodioso y bello, pero a veces anunciador de muerte. El
conocimiento medieval europeo acerca del cisne viene en lo esen-
cial del mundo clsico, a lo que se agrega sin duda una que otra
o_bse~~cin personal incorporada lentamente al saber libresco y
snnbolico de Bestiarios y enciclopedias. Los Fisilogos no se ocu-
pan en realidad del cisne; y el saber inicial cristiano-medieval acer-
ca.. d~ la hermosa ~ve ti<:ne mucho que ver con los enciclopedistas
clasicos y con la rmtologia. Isidoro lo describe muy bien, combinan-
do en su descripcin saber enciclopdico e imaginario. Los griegos,
dice, lo llamaban KVKvos, pero los latinos lo llamaron olor gracias a
sus plum~s bl~cas. Nadie, aade, vi nunca un cisne negro. El
nombre gnego Cl!Jnus se debe en cambio a la dulzura de su canto.
Este es tan armonioso porque su cuello es largo y curvo, 10 que ha-
ce qu~ lavo~, al recorrer un camino tan largo y tan sinuoso, logre
las ma~ vana~as ~adulaciones. Se dice adems que al norte, en
las regiones hiperboreas los cisnes acuden volando a hacer un co-
rro alrededor de quien toque la ctara. Los marineros, por su parte
lo consideran animal portador de buena suerte. '
Esto mismo es repetido al pie de la letra por el Bestiario de Cam-
bridge. En Pierre de Beauvais aparece en cambio el tema del canto
asociado a la muerte, que luego repiten otros Bestiarios. Dice el
autor que hay un pas en el que los cisnes cantan de modo mara-
villoso; y que cuando se toca el arpa en su presencia se acompasan
con :na igual que el tambor con la flauta. Pero cantan an mejor
e~ ano enque deben morir; y as las gentes, al orlos cantar tan
bien, aseguran que morirn con el ao. El cisne que canta frente a
285
su muerte simboliza el alma que se alegra en la tribulacin, igual
que hicieron los Apstoles ante las dificultades y que hace el alma
ante la ofensa corporal. Otros autores, como Brunetto Latini, agre-
gan el tema contrastante del color de su carne, pues se aseguraba
que si los cisnes eran blancos de plumaje, su carne era por el con-
trario negra. El autor del Libro del Tesoro aade que el ave es fre-
cuente en los ros, que nada con la cabeza erguida, y que jams la
introduce en el agua. Repite lo de la melodiosidad de su voz a cau-
sa de su largo cuello, lo de que acuden al oir tocar la ctara, y lo de
que cantan mejor el ao de su muerte. Pero recoge la idea de que
ese ao una pluma de la cabeza se le clava al cisne en el cerebro en
seal de que pronto morir. Entonces canta tan dulcemente que
es maravilloso oirlo, y as termina el animal su vida. Salvo una que
otra variacin retrica sobre estos temas, nada hay de diferente en
los Bestiarios ulteriores.
Aun caracterizndose por esta simbologa positiva, asociada a
la blancura nvea de su plumaje, a su largo cuello, a su manera so-
bria y elegante de nadar, y tambin a su canto melodioso que es
una alegre y resignada preparacin cristiana para la inevitable y
cercana muerte, el cisne muestra cierta ambigedad en trminos
simblicos, derivada de lecturas antiguas, clsicas, de las que el
cristianismo medieval no se deslastr del todo. Su misma blancura
es polivalente, pues el blanco de sus plumas es asociable tanto al
sol y a la masculinidad como a la luna y a la femineidad. Lo mismo
ocurre con su figura y con sus rasgos, pues sus alas poderosas son
asociables a lo masculino mientras su gracia al nadar y su cuello
majestuoso parecen ms cercanos de lo femenino; aun cuando
ste ltimo -como ocurre en las representaciones de la cpula mi-
tolgica de Leda con el cisne- asuma rasgos claramente flicos.
Contribuye por otra parte a esta polivalencia -y es indicadora de
ella- el contraste entre la blancura de su plumaje y el hech9 de que
se diga que su carne es negra, lo que le confiere cierta dil;nensin
sospechosa, hasta demonaca. El color negro de su carne y el ca-
rcter serpentino e indudablemente flico de su largo cuello hacen
del animal, en ciertas representaciones tardas, una imagen aso-
ciada al,pecado y al peligro. As parece evidenciarse en la pintura
del Basca, en la que la imagen del cisne est siempre plena de mis-
terio e insinuaciones pecaminosas, esotricas o herticas. Ciertas
fraternidades secretas de los finales del medioevo parecen haberse
identificado con el cisne, ya fuese comiendo su carne en reuniones
clandestinas, ya fuese usando su imagen como distintivo de alber-
gues y posadas. Quiz sea ste el significado de esa 'Posada del
Cisne' que se ve al fondo del famoso cuadro del Basca titulado El
286
Hijo Prdigo.
La ambigedad simblica del cisne fue manifiesta so"?re todo ei?-
la literatura profana medieval. El caracter solar del anrmal que?o
asociado a su canto, no tanto al cotidiano y melodioso sino al aun
ms melodioso que precede a la muerte. Es una suerte de imagen
del cclico curso solar que termina con la obscuridad y con la muer-
te. En muchos casos incluso ese 'canto de cisne' fue asociado al
amor sexual y a la relacin de pareja en su momento culminante.
Tambin se asoci el cisne con ciertos personajes, y es famoso en
la literatura medieval el llamado Caballero del Cisne, que se identi-
:fica generalmente con Lohengrin, pero a veces tambin con Godo-
fredo de Bouillon; y que es centro de una rica leyenda germana de
la Edad Media vinculada al mundo de las hadas y recogida e in-
mortalizada modernamente por Richard Wagner. 2
Pero lo que predomin, al menos en la cultura roedieval euro-
pea, tanto pagana como cristiana, fue la concepcin del cisne co-
mo imagen femenina. Se trata del tambin famoso motivo de las
chicas o mujeres cisnes, que encontramos tanto en la mitologa y
en el folklore cltico y germnico como en las leyendas y tradicio-
nes musulmanas. Se trata siempre de bellas jvenes que asumen
figuras de cisnes, y que se baan en ros o en lagos ocultos en los
, bosques, recuperando para ello sus esplndidas formas femeninas
y dejando en la orilla del agua sus blancos y hermossimos pluma-
jes. En las versiones ms desarrolladas de la historia, un joven rey
o prncipe, a veces asesorado por un viejo sabio, las descubre y lo-
gra conquistar a la ms bella, apodernddse de su plumaje y obli-
gndola a permanecer a su lado o a casarse con l a cambio de de-
volvrselo. Ejemplos de ello son las mujeres-cisnes que aparecen en
forma por dems breve en el Cantar de los Nibelungos, o en La En-
fermedad de Cuchulainni y mejor an las que son descritas como
motivo central en la Historia del Bello Adolescente Triste, uno de los
tantos relatos maravillosos integrados al cuerpo de Las Mil y una
Noches.
LOS VOLTILES MENORES
Se trata de diversas aves, todas ellas corrientes en el mundo eu-
ropeo, pero asociadas a simbologas variadas. Tambin se incluye
entre ellas al murcilago.
2 Sobre el tema del Caballero del Cisne puede consultarse, de Claude Lecouteux, Mlusine et le
Chevalier au Cygne, Payo t. Pars, 1982, pp. 109-158, y de Laurence Harj-Lancner, Les fes au
Moyen Age, H. Champton, Pars. 1984, pp. 1 79-198.
287

l. La trtola y la perdiz.
Son aves corrientes pero de simbologa opuesta, una de ellas es
animal santo, imagen de fidelidad conyugal; la otra, por el contra-
rio, es animal demonaco, imagen de lujuria y de pecado. Ambas de
usual presencia en el Bestiario.
La trtola est cargada de simbologa cristolgica y es modelo Incluso entre las aves.
de vida santa para el cristiano, pues los Bestiarios medievales hi-
cieron de ella el autntico smbolo de la castidad y de la fidelidad
hacia el cnyuge muerto, sobre todo de la digna viuda que, descon-
solada, llora para siempre a su marido. El Fisilogo griego la descri-
be como dotada de tres rasgos: a) regresa siempre al monte, esto es,
a las soledades, pues no es dada a permanecer entre las gentes; b)
es parlanchina y muy jovial (lo que parece un tanto contradictorio
con lo anterior); e) es absolutamente fiel a su pareja, y cra con ella
en forma amorosa a sus polluelos, pero si llega a enviudar no
vuelve nunca a emparejarse y ms bien muere solitaria de aoran-
za por su compaero. Para el Fisilogo la trtola es imagen de Cris-
to, pues ste dej como ella las multitudes en Jerusaln para velar
con unos pocos discpulos en el Monte de los Olivos. Tambin su
condicin de ave parlanchina la hace asemejarse al Salvador, ya
que ste, "con su dulce mensaje evanglico, encanta todo lo que
hay bajo el cielo". Pero es sobre todo la fidelidad a la pareja lo que
hace del ave un modelo para el buen cristiano, que debe unirse
para siempre a una sola mujer. El Fisilogo latino es -como siem-
pre- ms escueto, y omite el interesante motivo de la viudez del
animal. Para l la trtola es simplemente un ave que ama la sole-
dad, que prefiere permanecer solitaria y en silencio (es decir, que no
es en nada parlanchina) y que en ello se asemeja al Salvador.
Isidoro tampoco habla del asunto. Dice tan slo que su nom-
bre, turtllr, proyiene del sonido de su voz. Aade que es ave tmida,
que huye de la compaa de los hombres, y que prefiere las soleda-
des y las cimas de los montes. Muda 1las plumas en inviemo y por
ello se refugia en troncos huecos de iboles. Es el Bestiario de Cam-
bridge el que relanza el tema de la viudez. Como es su costumbre,
combina a Isidoro y al Fisilogo, en este caso al griego, o al latino
ampliado. Pero al tratar de la viudez de la trtola transforma el te-
ma por completo, pues el llamado original del Fisilogo a la fideli-
dad del hombre se convierte en l en llamado a la mujer a no con-
traer segundas nupcias. Dice en efecto que la viudez hace que la
trtola cobre terror "contra el lecho matrimonial (sic) y contra el
nombre mismo de matrimonio". Sintiendo que el primer amor la ha
288
eng~ado~ y dece~cio?ada. p~r la pr~ida de su amado, no quiere
ya VIVIr mas expenencias similares. Ehge la castidad; y honra y re-
cuerda por el resto de sus das el nombre de su esposo muerto. A
diferencia del Fisilogo griego, que llamaba al hombre cristiano a
imit~ ~ la trtola L?acho no tomando sino una mujer en la vida, el
Best~ano de Cambndge hace de la trtola hembra el modelo de la
~anta viuda y llama a las mujeres a estimar tal condicin, honrada
/ Las dos ideas dominan la simbologa medieval cristiana de la
tortola: el ~mor ~or las soleda~es: "'j la fidelidad a la pareja. Ambas
son repetidas sm mucha vanacion por los Bestiarios ulteriores
como el de Pierre de Beauvais, el de Guillaume le Clerc o el de Bru~
netto Latini, razn por la que no vale la pena hablar de ellos.
La pe~diz es la contrapartida de la trtola. En efecto, se trata
de un an~al perverso, que roba y empolla huevos ajenos y que se
ent:ega sin freno a la lujuria. De cualquier forma, el tema ms
~tiguo, el que aparece en el Fisilogo, es el del robo de huevos
a.J~nos. El otro, el de la lujuria desenfrenada y perversa, slo surge
mas ~rde. Y, de hecho, no se lo encuentra en todos los Bestiarios,
que si tratan en cambio de su aficin tambin perversa a apoderar-
sed~ los huevos ?e otras pe:dices u otras aves. En los Fisilogos la
perdiz hace un tnste papel: Incuba huevos ajenos y logra que naz-
can los polluelos. Pero cuando stos crecen, se van volando en
busca de sus ~erdaderos padres; y dejan a la pobre perdiz sola y
confusa. El an~l es, no obstante, imagen del demonio, que arre-
bat~ ~ ~os peque nos en juicio; pero stos, cuando crecen, cuando
su. JUICIO aume?ta, reconocen a sus padres celestiales que son
Cnsto Y la Iglesia, los profetas y los apstoles. Entonces se van
dejando al diablo tambin solo y confuso. Isidoro es quien introdu~
ce ~1 tei?-a ertico: la perdiz, llamada as por el sonido de su voz, es
m a l ~ut;tdo porque movido por la lujuria, el macho monta al
macho, olvidandose de su propio sexo. Es esta condicin de ave
falaz ~o que explica en Isidoro el robo de los huevos: es ave tan
faisana que se apodera de los huevos ajenos para incubarlos; pero
el fraude fracasa, pues empujados por el instinto natural, los po-
lluelos, al escuchar la voz de su verdadera madre, vuelan hacia ella
y abandonan a la perdiz.
Combinados, y a veces enriquecidos por algn detalle, ambos
temas real_larecen en los Bestiarios ulteriores. El de Cambridge es
un buen eJemplo de este enriquecimiento temtico. Parte de Isido-
ro; Y retoma a continuacin la simbologa demonaca de los Fisi-
logo~. Pero lueg~ se detiene en detalles como que la perdiz protege
su rudo con espmas y cubre los huevos de polvo. Dice que se vale
289
de diversos medios para ahuyentar al hombre de su nido, que se
ocupa de los polluelos en forma solcita, y sobre todo que los prote-
ge del macho, pues ste, lujurioso, los mata a veces para poder
seguiracaricindola a ella sin estorbo. La lujuria de las perdices es
gran~, copulan a cada momento, y el coito termina agotndolas.
Los IIJ?Chos se pelean constantemente por sus parejas, aade, y al
parecer los derrotados se dejan poseer por sus vencedore~ como si
fuesen hembras. Las hembras, por su parte, son tan lujuriosas que
basta que el viento les traiga el olor de los machos cercanos para
que queden pre_adas de ellos. Philippe de Thaon dice que su nom-
bre, perdiz, deriva de que pierde los polluelos, ya que incuba hue-
vos ajenos. Guillaume le Clerc resalta el tema de la lujuria, y sobre
todo que el animal es capaz de cometer el vicio nefando de la sodo-
ma, juntndose e~ macho con el macho y olvidando as la ley na-
tural. Brunetto por su parte rene en un corto prrafo todos los
motivos sealados, pero sin aadirles nada.
__ En conjunto domina acerca del ave una simbologa por comple-
to negativa. Y tanto el robo de huevosajenos como el pecado de lu-
juria, teido este ltimo adems de prcticas homosexuales indu-
cidas por la imposibilidad de controlar el apetito camal, hacen de
la perdiz cristiana medieval un animal inmundo, repugnante, re-
presentacin del pecado de la came, sobre todo en la forma ms te-
mida por el mundo clerical del medioevo; e imagen del Demonio
que quiere apoderarse de las almas de los cristianos, an indefen-
sos pero llamados a salvarse. La came de la perdiz, sin embargo,
fue considerada apetecible y deliciosa; y nobles y clrigos medieva-
les jams se privaron de consumirla.
2. La paloma y la golondrina.
Son avecillas comunes, de poca importancia, aunque aparecen
casi siempre en el Bestiario, y aunque la paloma tiene una rica
simbologa positiva para el cristianismo como imagen que es de
Cristo y sobre todo del Espritu Santo.
Los Fisilogos mencionan varias veces a la paloma. Lo hacen
ante todo al hablar del dragn y del rbol ambidextro. Es smil del
cristiano que no debe alejarse de la Iglesia o de Cristo (el rbol) a
objeto de no caer en las fauces del dragn (el diablo). Pero tambin
hablan por separado de las palomas, como hace el Fisilogo latino,
o, ms an, de la paloma y de las palomas, como en cambio hace
el Fisilogo griego.
Este es, pues, el ms preciso; y al tratar de la paloma la protago-
nista es la de color rojo fuego. Dice el Fisilogo griego que los cria-
290
dores de palomas las tienen de muy diversos tonos: pardo ceniza,
negro, ureo, blanco y de color rojo fuego. Cuando las envan fuera
del palomar ninguna de ellas logra que palomas de otros criadores
regresen con ellas a l. La nica que consigue hacerlo es la de color
rojo fuego. Se trata de una artifi~iosa imagen de Crist~ ~alva~or.
Dios Padre es el criador, que enVIa a sus palomas: Mo1ses, Ellas,
Samuel, Isaas, Daniel y otros profetas a atraer a los hombres a la
vida etema. Todos fracasan en lograrlo, salvo la paloma de color
rojo fuego, que es el propio Cristo. Este ltimo, con su sangre
escarlata, rojo fuego, derramada en la cruz, rescata a los hombres Y
logra para ellos la salvacin eterna. Despus de est~ pal?ma msti:
ca nos habla el Fisilogo griego de las palomas ordinanas; y aqu1
retoma el tema del rbol ambidextro. Dice en efecto que las palo-.
mas vuelan todas juntas y que por ello el gaviln no logra acercr-
seles y capturarlas; pero que basta que una se aleje un tanto de
las otras para que el ave de rapia la capture y la mate. Igual suce-
de con los cristianos, pues stos son invencibles mientras se man-
tienen unidos en el seno de la Iglesia, bastando que se alejen un
poco de sta para que el gaviln, imagen del demonio, se apodere
de ellas y las arrastre a los inflemos.
Isidoro y los Bestiarios medievales prefieren hablar de las palo-
,mas corrientes. El enciclopedista visigodo dice que se las llama pa-
lomas a causa de que su cuello tomasolado parece cambiar de co-
lor. Son aves apacibles, amantes de sus nidos, que no tienen hiel Y
que viven con gusto entre los hombres. El Bestiario de Cambridge
las describe igual que Isidoro, pero se sirve de ellas para hacer una
larga y minuciosa comparacin con los predicadores cristianos.
Pierre de Beauvais se extiende largamente sobre la paloma, toman-
do como base lo que dice el Fisilogo acerca de las palomas de
colores. Repite con l que la de color rojo fuego simboliza a Cristo,
pero encuentra un profeta o santo cristiano para asimilarlo a cada
una de las otras: Eliseo a la amarilla, Juan el Bautista a la blanca,
Ellas a la de color aire, Jons a la de color pardo ceniza. Tambin
recrea el tema del dragn, el rbol ambidextro y las palomas.
Los temas se repiten en otros Bestiarios. Brunetto en cambio
recoge una serie de detalles acerca de la paloma, adems de lo ya
dicho en Bestiarios anteriores. Dice, como ellos, que las palomas se
provocan el deseo sexual besndose, que lloran en lugar de cantar,
que cuando pierden la vista a causa de la vejez o d~ alguna enfer-
medad pueden recuperarla, que carecen de hiel, y que viven en la
proximidad de los hombres. Seala que si a las que viven en una
casa se.les pone cerca de sus nidos el retrato de una bella paloma,
con slo verla engendran hijos muy hermosos; que colgando cerca
291
de los huecos en que anidan la soga de un ahorcado no se atreven
a irse nunca del lugar; que si se les da comino atraen al mismo a
otras palomas; y que el comer cebada las hace ms prolficas. Re-
cuerda por ltimo a las tres famosas palomas de las Sagradas Es-
crituras: la de No, la de David, y la que acompa el bautismo de
Cristo.
La paloma, no la corriente sino la simblica, es representada
con frecuenciaen el cristianismo. Es smbolo del alma del cristiano
justo; y en imgenes de santos moribundos se la ve a veces salien-
do de sus bocas. Pero es sobre todo la imagen del Espritu Santo,
representada principalmente en el tema de Pentecosts, emiti;ndo
los rayos de fuego que van de su pico a las cabezas de los Apasto-
les, dotndolos del don de lenguas que les permite desde entonces
comunicarse con todos los pueblos de la Tierra y cristianizarlos en
sus propios idiomas. , hbil construyendo nidos y alimentando a sus polluelos, y tiene
Tambin es usual en el bautismo de Jess, encamando al Espl-
ritu Santo; y a veces es imagen del mismo Jesucristo. No es raro
hallar en la iconografia cristiana, como parte de a representacin
del Diluvio Universal, la de la paloma que No enva desde el Arca
al fin de ste y que regresa luego a la nave portando en su pico una
rama de olivo, smbolo a su vez de paz, de que ha concluido la
clera divina, y de que Yahveh se apresta a firmar un pacto con los
sobrevivientes de la catstrofe provocada por su ira.
Algunos autores cristianos medievales llevaron hasta sus me-
nores detalles el empleo simblico de la paloma como imagen posi- .
tiva para el cristianismo. En un texto famoso, el Pseudo-Hugo de
Saint-Victor, autor del siglo XII, dice que la paloma tiene dos alas
porque hay para el cristiano dos gneros de vida, el activo y el con-
templativo; que tiene plumas azules en las alas para indicar los
pensamientos del cielo; que el resto de su plumaje es de color cam-
biante, como mar agitado, para simbolizar el ocano de las pasio-
nes humanas .en que navega la Iglesia; que sus ojos son de color
dorado porque el amarillo, color de fruto maduro, es el color de la
experiencia y de la madurez, y )()rque es tambin el color de la mi-
rada que la Iglesia dirige hacia el futuro; y que sus patas, en fin,
son rojas para indicar con ello que la Iglesia avanza por el mundo
con los pies enrojecidos por la sangre de sus mrtires. 3
De la golondrina, en cambio, hay menos que decir. Las descrip-
ciones de los Fisilogos, ambas muy cortas, difieren por cierto de
modo sustancial. El Fisilogo griego dice, repitiendo a los antiguos,
3 Cf. (Ps) Hugo de San Victor. De bestiis et aliis rebus librt quatuor, cap.II: De columbae ad
Ecclesiam collatione, in Migne, Patrologia Latina tomo CLXXVII, col. 16.
292
que es ave primaveral, que aparece con la bella estacin, y que con
su gorjeo llama a aqullos que duermen a despertarse y a incorpo-
rars a sus actividades. El Fisilogo latino nada dice acerca de su
condicin de ave primaveral, indicando en cambio que engendra
una sola vez y nada ms. Ello la convierte de manera inslita en
imagen de Cristo, pues el autor recuerda, como si fuese algo excep-
cional, que Cristo fue concebido una sola vez en el tero, que una
sola vez llev la cruz, que una sola vez fue crucificado y que una
sola vez resucit de entre los muertos. Hay adems, concluye, un
solo Dios, una sola fe y un solo bautismo. As la golondrina simbo-
liza todo eso gracias a su nica concepcin.
La descripcin de Isidoro se ubica -como casi siempre- en otro
plano: el nombre del ave deriva de que no toma alimento en el sue-
lo sino en el aire; es ave parlanchina, vuela en crculos, es muy
cierto sentido premonitorio, pues vuela a baja altura y evita las
zonas elevadas. Pasa el inviemo del otro lado del mar y no es ata-
cada por las aves predadoras. El Bestiario de Cambridge, tributario
de Isidoro, no dice nada nuevo, si se excepta su insistencia en el
gran amor maternal que manifiesta el ave y su afirmacin de que
es capaz, ella y sus cras, de curarse los ojos cuando su vista resul-
ta afectada o quedan ciegas. Nada interesante aaden los otros
Bestiarios, que casi siempre repiten estos mismos temas: que ama
a sus polluelos y es hbil construyendo nidos; que tiene cierto
sentido de adivina pues abandona su nido cuando la casa en que
lo ha construido est por caerse; que se alimenta siempre en el ai-
re; y que es capaz de curarse los ojos si se queda ciega. A propsito
de ello, el Libro del Tesoro recuerda que es preciso de todas formas
protegerse del excremento de la golondrina, porque la Biblia dice
que Tobas qued ciego a causa de haberle cado un poco de l en
los ojos.
3. El bho, la lechuza, la urraca, el cuervo y el murcilago.
Son todos voltiles pequeos de rasgos negativos; todos -excep-
to la urraca- asociados a la noche y a la obscuridad.
El bho, animal predador habitante de las sombras y la noche,
fue convertido por el cristianismo medieval en imagen del judo, que
prefiere perseverar en las sombras de su falsa religin en vez de re-
cibir la luz del cristianismo. Pero a ello se lleg luego de un proceso
de varios siglos pues la imagen mostrada por los Fisilogos, aun
cuando menciona a los judos, no trata en modo alguno de identi-
ficar al bho con ellos. En efecto, la idea de ambos Fisilogos es
293
 asociar ms bien al bho con Cristo. Comienzan citando el salmo
centsimo primero: "Me asemejo al bho de las ruinas". Dicen a
continuacin que el bho es una especie de voltil que prefiere las
tinieblas a la luz. Y concluyen afirmando que Cristo am tambin
a los que habitaban las tinieblas, como los gentiles y los judos, es
decir, que descendi hasta ellos (para intentar llevarlos a la luz).
De cualquier forma la relacin estaba establecida y no er~ nada di-
ficil hacer luego de los judos el pueblo de las tinieblas, hundido en
el error y dispuesto a perseverar en l, negndose a aceptar la fe
cristiana. Isidoro es, por supuesto, un parntesis en esta senda.
Para l el bho es ave nocturna y nada ms. Su nombre deriva del
~o~do de su voz. Es ave lgubre, cubierta totalmente de plumas e
mclinada a la pereza. Merodea por los cementerios y habita en cue-
vas. Es ave de mal agero, portadora de calamidades. Isidoro dis-
tingue claramente al bho de la lechuza y de otras aves nocturnas
parecidas.
El tema se desarrolla luego; y el Bestiario de Cambridge es clave
en ese sentido: dice que su nombre latino, noctua, (que es el de la
lechuza) deriva de que slo ve de noche, pues lo ciegan de da los
rayos del sol. Es smbolo de los judos, que rechazaron a Cristo
cuando vino a ellos, prefiriendo al Csar. Como el bho, los judos
prefieren la obscuridad a la luz. Por esto fue que Cristo, que se ha-
ba dirigido primero a ellos, se volvi hacia nosotros los gentiles
-c?~cluye el autor d~l Bestiario- iluminndonos con sus rayos y
deJando en la obscundad a su propio pueblo, que no quizo recono-
cerlo y servirle. Bestiarios ulteriores, lo mismo que predicadores y
enciclopedistas, se ocuparon de desarrollar el tema de la nocturni-
dad, la imagen de las tinieblas y la identificacin del ave con los
tercos y perversos judos. ~" -
La lechuza es menos importante. De hec)Io los autores medie-
vales suelen confundirla con el bho; y slo unos pocos la :distin-
~uen .de l. Los Fi~~logos no 1~ mencionan, a menos que la hayan
Identificado tamb1en con el buho. Isidoro es de los pocos que la
distinguen de l. Dice que se la ll~a ulula, porque su voz es como
un llanto o un gemido. Por eso los agoreros aseguran que cuando
hace oir su voz anuncia tristeza y que cuando calla promete pros-
peridad. Pero habla tambin del autillo, suerte de bho pequeo y
dice que se lo llama noctua porque vuela de noche. El resplandor
solar le ofusca la vista y no puede ver de da. No existe en Creta y
de llegar a esa isla muere en el acto. Afirma que no se la debe con-
fundir con el bho, pues ste es algo ms grande. Para los Bestia-
~~s ulteriores, ms int:resados en el simbolismo que en la descrip-
cion de verdaderos animales, la confusin result ser la regla, co-
294
mo en el de Cambridge; y la l~chuza qued as usualmente asimila-
da al bho.
En este sentido es de resaltar cmo esta confusin dej ineVita-
blemente pasar de lado la rica simbologa de la lechuza, desde la
Antigedad asociada a Minerva y a la sabidura. De all que su
conocimiento sea de tipo racional y se oponga al del guila,
considerado en cambio como de origen intuitivo. Como afirma Re-
n Gunon, el conocimiento del guila, animal diumo y solar, deri-
va de la luz del sol, que es instantnea y directa, en tanto que el de
la lechuza, animal nocturno y lunar, deriva de la luna y es por
tanto conocimiento solar reflejado por sta, es decir, que no es in-
mediato sino reflejo. Como el bho -y en esto, igual que en lo ante-
rior, no es nada fcil distinguirlos-la lechuza ve en la obscuridad,
lo que pa servido de base para que se la asocie al conocimiento de
lo oculto, de lo invisible, de lo misterioso, de lo herm~tico. Es ani-
mal que puede permanecer largo tiempo sin moverse, como si estu-
viese mirando a lo profundo de las sombras. De all que igualmente
se la haya asimilado a la ~agen del estudioso, absorto en la bs-
queda del saber oculto y secreto. Pero tambienes, como el bho,
animal de mal agero, cuyo canto es mensajero de la muerte. Por
esta razn los campesinos medievales la persiguieron con la mayor
.ferocidad, olvidando su papel benfico en la agricultura como devo-
radora de roedores perniciosos. La simbologa del animal en el cris-
tianismo medieval result, pues, en general muy pobre: inexistente
o confundida con la correspondiente al bho.
La urraca es de simbologa pobre y precisa. Es ave negra, lo que
hizo que se la vinculara al mal agero, pero posee al menos plu-
mas blancas que impidieron que se hiciese de ella smbolo del mal.
En realidad los Bestiarios medievales la asocian de ordinario con
dos temas: a) es ave parlanchina como pocas y capaz de imitar
muy bien la voz humana, tema este que procede de la Antigedad,
que se halla recogido en las Metamorfosis de Ovidio, y que la Edad
Media manej confusamente; b) es ave ladrona y roba cosas, en
particular cuando stas son brillantes, para llevarlas a su nido.
Tiene escasa significacin. Los Fisilogos n9 la mencionan. Isidoro
la identifica o confunde con la cotorra, pues su nombre latino, pi-
ca, (derivado de la historia narrada por Ovidio, aunque Isidoro no
lo dice) pued~ ser asimilado apoetica, ya que son aves charlatanas
y hablan como seres humanos' pese a que no son capaces de pro-
nunciar frases con sentido. El Bestiario de Cambridge copia a Isido-
ro a la letra; los otros se limitan a ignorarla.
Aunque tambin resulta raro en el Bestiario, el cuervo es ani-
mal ms importante que la urraca, y su simbologa es un Uinto
295
ms variada. En realidad hay varios tipos de cuervo, bsicamente
dos: uno de ellos, grande y comedor de carroa, hoy relativamente
escaso; y otro, ms bien pequeo y comedor de insectos y de gra-
nos. No siempre se los distingue bien, y aunque los mitos parecen
tomar ms en cuenta al cuervo grande, lo cierto es que los rasgos
del pequeo dominan otras veces. La mitologa antigua, igual en
Oriente que en Occidente, acord gran significacin al cuervo. En
cuanto concierne a Occidente, griegos y romanos lo asociaron a
personajes mitolpgicos y a diversas historias y leyendas, una de las
cuales, nrcierto,recogida en las Metamoifosis de Ovidio y asocia-
da a los amores de Apolo, asegura que el cuervo era originariamen-
te un ave de impecable blancura y que su actual color negro no es
ms que un castigo por su conducta como delator, castigo que le
fuera impuesto por el dios. 4
El cuervo es caracterizado como animal de mal agero, dado su
plumaje negro y su asociacin con la carroa. Con horror se lo
asoci a la muerte, por su costumbre de volar alrededor de los pat-
bulos y de clavar su pico en los ojos de los muertos. La cultura
medieval cristiana no tuvo mucha simpata por l. Los Fisilogos lo
ignoran pero Isidoro lo describe en trminos precisos, aunque
recogiendo acerca de l una insistente leyenda, muy popular en los
siguientes siglos medievales. Dice por una parte el obispo espaol
que se le llama as a causa de su graznido. Le atraen los cadveres
y lo primero que busca en ellos son los ojos. Pero luego seala que
el animal prcticamente no alimenta a sus polluelos hasta que
stos,. pasado algn tiempo, adquieren plumas negras. Es a partir
de ese momento que los reconoce como hijos suyos; y entonces s
los alimenta en abundancia. El Bestiario de Cambridge repite lite-
ralmente a Isidoro. Otros Bestiarios omiten mencionarlo o no aa-
den nada nuevo. Brunetto sin embargo agrega algo. Dice que el
cuervo mete su pico en los ojos de los cadveres buscando llegar
con l hasta eJ cerebro para devorarlo; y recuerda por ltimo al
cuervo del Gnesis, que no regres ya ms al Arca de No, ya sea,
dice el autor, porque encontr carroa en abundancia, ya sea
porque pereci en medio de las aguas profundas del Diluvio.
El cuervo no es, pues, animal simptico para el cristianismo.
Pero fue en cambio mejor apreciado por las culturas paganas me-
dievales. En la mitologa germnica dos cuervos acompaan siem-
pre a Odn. Uno se llama Huginn y representa al pensamiento; el
otro se llama Muninn y simboliza la memoria. En la literatura cl-
tica el cuervo est asociado a varios dioses y hroes que llevan su
4 Ovfdio, Metamorfosis, Libro 11, lo relativo a la historia de Apolo y Coronls.
296
nombre: Bran. Uno de ellos es Bendigeit Bran, patrn de los mari-
nos, el otro es Bran mac Febail, protagonista de uno de los ms
bellos relatos de viajes martimos en busca del Mas All, descrito
como Isla de las Mujeres y de la eterna vida.5
El murcilago no es por supuesto un ave, pero es un pequeo
voltil; y los Bestiarios y enciclopedias medievales, aun cuando en
ocasiones hacen ver que se trata de un mamfero o algo parecido,
lo describen al lado de las aves, particularmente de las pequeas y
noctumas, igual que haremos nosotros. De los Bestiarios y enci-
clopedias usuales slo se ocupan de l Isidoro y el Bestiario de
Cambridge. Isidoro dice que su nombre, vespertilio, deriva de que
aparece al anochecer, en la hora del crepsculo. Vuela gracias a
las finsimas membranas que tiene en los brazos. Se parece al ra-
tn y ms que voz lo que emite son chillidos. Es a un tiempo ave y
cuadrpedo, lo que no pasa con las otras aves. Algo parecido dice
el Bestlflrio de Cambridge. Lo considera animal miserable, repug-
nante, cuyo nombre deriva de vesper. Est dotado de alas pero es
cuadrpedo; y usa los dientes, lo que no sucede con las otras aves.
Pare como cuadrpedo, es decir, que no pone huevos; y no vuela
con alas sino con las membranas de que dispone entre sus brazos.
Los murcilagos se cuelgan en sus cuevas cual racimos de uvas y
cuando despega el de arriba todos se desparraman por el aire.
Como se ve, ambas descripciones son cientficas y neutras, pues
ni siquiera el Bestiario de Cambridge, carente en este caso de refe-
rencias procedentes de algn Fisilogo, intenta moralizar o hacer
lecturas simblicas a propsito del extrao y poco simptico ani-
mal. Empero, ms all de esta pobreza descriptiva y de esta ausen-
cia de imgenes o representaciones simblicas que nos muestra el
Bestiario, existe una rica simbologa medieval acerca del murcila-
go, presente en algunos otros textos; y sobre todo en la tradicin
popular cristiana y en la iconografia.
El murcilago reuna sin duda alguna todas las condiciones
necesarias para ser asociado con Satans. Extraa y, desagradable
combinacin de rata o ratn con ave, de cara francamente repug-
nante, ciertas veces chupador de sangre, provisto de feas alas
membranosas, amante de la obcuridad y de las cuevas tenebrosas,
enemigo del sol y de la luz, capaz de emitir chillidos horribles y he-
cho para dormir cabeza abajo, difcilmente podra haberse logrado
5 El Viaje de Bran es una de las obras maestras de la literatura irlandesa medieval. Una
versin inglesa reciente puede leerse en T.P. Cross y C.H. Slover, editores y traductores,
Anclentlrlsh Tales, Barnes & Noble, Nueva York, reimpresin 1981, pp. 588-595. En espaol
puede .leerse un resumen detallado y comentado del texto en nuestro libro Viajeros y
maraviUas, Monte Avila, Caracas, 1993, tres tomos, tomo II, pp. 121-127.
297
artificialmente animal ms apropiado para ser asociado al mal, el
diablo y las tinie bias.
Para el mundo cristiano medieval el murcilago es el ave o pja-
ro de Satans, encarnacin del propio demonio. Este, porcierto,
est dotado de alas de murcilago, como todos sus secuaces. Tal
representacin del demonio con alas de murcilago, cuyos orgenes
extremo-orientales y cuya evolucin han sido bien estudiados hace
ya ms de medio siglo por Jurgis Baltrusaitis, permiti diferenciar a
la vista los dos tipos de seres voladores admitidos por el cristianis-
mo, pues mientras los ngeles estn dotados de alas de aves, por lo
general blancas o rosadas, bellas y provistas de suaves plumas, las
alas membranosas, repugnantes y obscuras de los seres demona-
cos revelan en cambio su origen infernal y su condicin de enemi-
gos del hombre y de su salvacin.
El murcilago, suerte de hbrido de ratn o rata y ave, es tam-
bin smbolo de doblez e hipocresa, a veces incluso de androginia.
Es de igual manera smbolo de melancola y mal agero, dada su
condicin de animal que vive en sitios abandonados y entre ruinas
solitarias. Su condicin de chupador de sangre, slo propia de
ciertos murcilagos extra-europeos, acentu ms an sus rasgos
demonacos, asociados a historias de vampiros. Pero estas histo-
rias y estas asociaciones son ms bien modernas; y la Edad Media
nada supo de ellas .. De cualquier forma la simbologa del animal
desarrollada en los siglos medievales permiti asociarlo no slo al
demonio sino tambin a las brujas, a sus aquelarres y pociones
mgicas, de las que con frecuencia las alas de murcilago se supo-
na eran importante o imprescindible componente.
los autores medievales, todas carecen de importancia en el B~stia
rio. Proceden del mundo clsico, y los enciclopedistas del medioevo
apenas se limitan a nombrarlas.
El caradrio o charadrio es un ave de gran significacin, ima-
gen cristolgica que no s..lo est ~iempre presente el Bestiario
sino que aparece tambien en la literatura y en la 1conografia d:l
:n
medioevo. Los Fisilogos lo hacen figurar en lugar destacado. DI-
cen que el caradrio es todo blanco, sin que ninguna parte de ~u
cuerpo sea negra. Sus entraas o sus excrementos macerados srr-
ven para curar la ceguera. Habita en los palacios de los reyes; Y lo
que lo convierte en un ave especial es que se lo empl:a.. para curar
las enfermedades y para saber si los enfermos morrran o no de
ellas. En efecto, cuando alguien est enfermo de gravedad debe co-
locarse al enfermo frente a un caradrio. Este conoce si la enferme-
dad es mortal o no. En caso de serlo, el ave aparta del enfermo su
mirada; y todos comprenden entonces que su muerte es inevitable.
En caso de no ser mortal, el caradrio mira al enfermo de frente Y el
enfermo lo mira a l. El ave absorbe as la enfermedad, sale volando
enseguida por los aires en direccin del sol, y frente a ~ la quema,
esparcindola en el espacio hasta que desaparece; y asi se cura el
enfermo.

LAS AVES MTICAS

Algunas aves mticas figuran entre las ms interesantes del Bes-

tiario, aun cuando en realidad son pocas y pese a que algunas de
ellas apenas son ms que rpidos es bozos librescos de muy corto
alcance. Examinaremos las principales. Primero las ms chicas: el
caradrio, el cinamomo, las aves diomedias y las aves hercinias; lue-
go las grandes: el grifo y el pjaro roe, asociados, sobre todo este
ltimo, al anqa y al simurg; y finalmente el fnix, la ms famosa de
todas, asociada ya al Bestiario gneo, dada su estrecha relacin
con el fuego, como la salamandra.

l. Las pequeas: Caradrto, Cinamomo, Diomedias y Hercinias.

37. El caradrio. Bestiario de Oxford. Bodleian Library.

Salvo la primera de ellas, trabajada con mucha frecuencia por El caradrio es para los Fisilogos, y para el cristianismo subsi-

298 299
guiente, la imagen de Cristo, el Salvador. Cristo es totalmente
blanco como el caradrio, no existe en l ninguna mancha. Como el
caradrio ~ce el Fisilogo- Cristo baj del cielo y fue colocado fren-
te al pueblo judo, enfermo de incredulidad acerca de su condicin
divina. Por ello apart los ojos de ellos, de los judos, y mir en
cambio hacia nosotros los gentiles, tomando nuestros pecados, y
cargando con todos ellos en la cruz; y de este modo, al liberamos
de la enfermedad, hizo posible nuestra salvacin. No dejan de re-
cordar los Fisilogos que el caradrio es animal inmundo segn la
Biblia, pero insisten en que ello no le impide ser imagen de Cristo,
pues tambien lo es en ciertos casos la serpiente; y porque en fin de
cuentas, como dira cualquier modemo estudioso de la simbologa,
las criaturas son todas de doble naturaleza, loable y criticable.
Las citas bblicas demuestran que el caradrio tena para el Fisi-
logo referencias reales y que al hablar de l, el annimo autor pen-
saba en. un ave muy precisa, considerada inmunda por el Antiguo
Testamento. Lo que no es fcil es determinar de cul ave se trataba
en realidad, aunque la Biblia parece hablar de la gaviota. Los estu-
diosos modemos han pensado, adems de la gaviota, en el aguza-
nieve blanco, en la avefra, en la garza, en la grulla y hasta en el
pjaro carpintero. Los autores medievales, por su parte, gracias a
la similitud de nombres, lo confundieron ms de una vez con la ca-
landria, es decir, con la alondra, que en verdad nada tiep.e que ver
con el caradrio, salvo que se le atribuyen tambin a ella facultades
predictivas. 6
Lo cierto es que resulta imposible enc,ontrar referencias que no
susciten dudas, aunque su blancura, su belleza y algunas alusio-
nes a su largo cuello hacen pensar en una garza o en algo pareci-
do. O quiz en la propia gaviota. Poco importa, lo principal es que
la leyenda del caradrio es muy vieja, que en la Antigedad clsica
se empleaba ya a un ave conocida por este nombre para diagnosti-
car enfermedades graves y sobre todo para curar la ictericia, enfer-
medad asociada en algunas ocasiones a los reyes, como el caradrio
a los palacios reales. La idea de que el caradrio deba ser blanco
parece sin embargo tarda, pues algunos autores romanos lo des-
criben como amarillo; y Plinio no dice que sea blanco. Podra haber
derivado esto de que Hipcrates dice que para curar la ictericia de-
6 Otro animal con el que se conjWide al caradrio es el alcaravn. As ocurre en el Fisilogo grte-
go otrora atribuido a San Epifanio y que fue traducido al latn en el siglo XVI por el eruditiJ
espaol Gonzalo Ponce de Len. Cj. Santiago Sebastin editiJr, El Fisilogo atribuido a San
Epifanio, seguido del Bestiario Toscano, Ediciones Tuero, Madrid. 1986, pp. 121-122. Este
ltimo, por ciertD, conjWide el caradrio con la calandria, lo que es, como dyimos, ms usuaL Cj.
op. cit. XVI, ed. cit., p. 23.
300
be comerse su carne bien macerada en vino blanco, pero sobre to-
do parece provenir del hecho de que para un cristiano como el a u-
tor del Fisilogo el color blanco del caradrio era necesario para po-
der asimilarlo a Cristo, imagen de pureza, sobre todo si se conside-
raba la condicin de animal inmundo que le atribua la Biblia al
ave.
Los textos cristianos ulteriores al Fisilogo se complacen uno
tras otro en desarrollar la ley~nda de sus facultades curativas y su
carcter cristolgico y antijl,Ido. Isidoro no lo menciona, pero el
Bestiario de Cambridge retoma en este caso el texto del Fisilogo
con toda su simbologa. Los temas asociados al caradrio se repiten
luego, con muy ligeras variantes, en Bestiarios sucesivos: en Philip-
pe de Thaon, Pierre de Beauva.is, Guillaume le Clerc, Richard de
Fournival y el Libro del Tesoro. Importante es constatar en este ca-
so cmo la descripcin del caradno y de sus propiedades fue incor-
porada ;al famoso Speculum Ecclesiae de Honorius de Autun, lo
que ayud a dar a la existencia del ave y a sus atributos maravillo-
sos una autoridad todava mayor que la proporcionada por los
Bestiarios. El ave, por lo dems, se encuentra representada bajo el
nombre de kladrius en un famoso vitral de la catedral de Lyon, es-
tudiado en el siglo pasado por los PP. Cahier y Martin y en este si-
glo por Emile Mille. Tambin figura en la yersin espaola, atribui-
da al rey Alfonso el Sabio, de la Historia de Proeliis, versin enri-
quecida del Pseudo-Calstenes, en la que se describe a Alejandro,
de visita en el palacio de Jerjes, descubriendo en l a un pjaro
maravilloso llamado por el autor calandre, el cual sirve para revelar
-mirndolo o no a los ojos- si un enfermo grave podr salvarse o
morir.
Las otras aves mticas cuentan bastante poco. El cinamomo es
un ~ve cuyo nombre deriva de la antiqusima historia relatada por
Herodoto acerca de la forma en que los rabes de tiempos muy re-
motos obtenan el cinamomo, especia muy apreciada. Segn el
relato de Herdoto (Historias, III, CXI) nadie saba la procedencia
del cinamomo, pero unas aves lo llevaban a Arabia y lo deposita-
ban en sus nidos, situados sobre escarpadas e inaccesibles rocas
de montaa. Incapaces de subir hasta los nidos, los rabes apela-
ban a una ingeniosa artimaa para obtener la especia: colocaban
abajo, en el valle, grandes trozos de came de buey o asn('; y se es-
condan en los alrededores. Las aves acudan sin tardanza en bus-
ca de la carne y comenzaban, en vuelos sucesivos, a llevar los pe-
sados trozos hasta sus nidos en lo alto. Al cabo los nidos no so-
portaban tanto peso; y al romperse, el cinamomo caa hasta el
fondo del valle, donde los ansiosos rabes se apoderaban de l
301
para luego venderlo con ganancia.
El mito de estas aves result particularmente atractivo; y auto-
res y enciclopedistas antiguos se refieren a menudo a l. De estos
autores, Plinio y Salino entre ellos, el tema pas a la literatura me-
dieval, algunos de cuyos enciclopedistas concluyeron designando a
las aves con el nombre mismo de la especia. Otros autores cristia-.
nos, como Isidoro, probablemente gracias a la distraccin de algn
copista, terminaron incluso llamando al imaginario voltil cinamol-
gus en vez de cinamomo, lo que deriva de una clara confusin
entre las aves de que habla Herdoto y el pueblo de bebedores de
leche de perra que mencionan otros autores clsicos a partir de
Ctesias. Isidoro, por cierto, modifica un tanto la versin original
procedente de Herdoto, al decir que los rabes empleaban dardos
cargados de plomo para derribar a distancia los inaccesibles nidos
de las aves y apoderarse de este modo de la especia. El Bestiario de
Cambridge repite lo dicho por Isidoro, pero ningn otro Bestiario se
ocup ya de las mticas aves recolectoras de cinamomo.
Las aves diomedias son en cambio un tanto ms citadas por
los autores medievales gracias a su asociacin indirecta con La
Odisea y a su presencia en la mitologa clsica y sobre todo en las
Metamoifosis de Ovidio. Se trata, como se sabe, de los compaeros
de Diomedes, uno de los hroes de la guerra de Troya, quien fuera
camarada de Ulises, y muriera asesinado luego en tierra italiana.
Los camaradas de Diomedes fueron entonces transformados en
aves. Esas aves eran una suerte de gansos, o garzas, cuya caracte-
rstica peculiar era la de que cuando descubran que quienes se les
acercaban eran griegos, se comportaban con ellos mansa y muy
cariosamente, pero cuando notaban en cambio que se trataba de
extranjeros, los agredan sin la menor piedad. Son mencionadas
en la literatura medieval, pero en realidad su importancia es prcti-
camente nula en el Bestiario. Apenas Isidoro se ocupa de ellas, di-
ciendo que parecen garzas, que son del tamao de los cisnes, blan-
cas y de pico duro y grande, que habitan cerca de Apulia, en una.
isla llamada Diomedia, y que suelen quejarse tanto de la muerte de
su jefe como de su transformacin en aves.
Las aves hercinias, mencionadas por Plinio y por Salino, son
-como las anteriores- raras veces mencionadas en enciclopedias y
Bestiarios. La descripcin de estas aves procede de informaciones
fantasiosas, populares en el mundo romano, acerca de los miste-
rios y animales excepcionales existentes en las nrdicas selvas de
Germania. La selva Hercynia, que es la Selva Negra, fue descrita
por Julio Csar en sus Comentarios de las Guerras de las Galias (Li-
bro VI, 25-28) El hroe romano sita all a algunos animales extra-
302
ordinarios como el uro y el alce, y hasta a una suerte de ser uni-
carne que quiz sea el reno. No menciona sin embargo estas aves
misteriosas. Plinio y Salino en cambio s las describen, diciendo el
uno que lo que las caracteriza es tener plumas que brillan en la
obscuridad pero que tal rasgo slo se manifiesta en el interior de la
mencionada selva; y el otro que su luminosidad es tal que los ger-
manos se sirven de ellas como lumbreras y que esto facilita su
xito como temibles guerreros nocturnos. Isidoro se centra en ha-
blar de su luminosidad. Dice que las aves se cran en la selva Her-
cynia y que sus alas brillan en la obscuridad con tal resplandor
que aunque la noche sea terriblemente obscura es posible descu-
brir el camino y orientarse gracias al brillo de sus plumas refulgen-
tes. De los Bestiarios medievales slo las nombra el de Cambridge,
tributario -en ste como en otros casos- del texto de Isidoro.
2. Las grandes: El grifo, el ave Roe, el anqa y el simurg.
Hasta cierto punto podra decirse que se trata de variantes so-
bre un mismo animal volador de fuerza y tamao excepcionales; o
en todo caso, que todas estas aves, enormes~ poderosas y terribles,
se hallan estrechamente emparentadas unas con otras. Aun cuan-
, do en la primera, asociada de modo preferente a las mitologas oc-
cidentales, prive la condicin de cuadrpedo, de hbrido entre ma-
mfero carnvoro y ave gigantesca; y en las otras, asociadas en cam-
bio a los mitos rabes y persas, domine la idea de un ave propia-
mente dicha, slo que inmensa, y a veces ms temible que cual-
quier gran cuadrpedo carnicero.
En la literatura clsica el grifo es descrito como un hbrido de
len con guila, es decir, como un animal terrible que combina los
rasgos del rey de las bestias terrestres y del rey de las bestias del
aire, carniceras y agresivas ambas, solares y nobles una y otra.
Aunque muy popular entre los griegos antiguos, el animal sera
originario de la India, de Etiopa o de los desiertos de Escitia. Las
descripciones ms antiguas vienen de Ctesias y de Herdoto. La de
ste es famosa; y segn ella el grifo habita en las regiones hiperb-
reas, al norte de las estepas escticas, donde se encarga de proteger
el oro que abunda en esas regiones y donde se le enfrentan los
cclopes arimaspes, dispuestos a matarlo para apoderarse del metal
precioso. La descripcin de Ctesias, conservada por Eliano, los
ubica en la India, los describe como hbridos de len y aguila, y di-
ce que guardan el oro en sus nidos. Los indios tratan de apoderar-
se de ese oro. Pero Ctesias les atribuye para ello una estratagema
similar a la que segn Herdoto emplean los mismos indios para
303
despojar de su oro a las hormigas gigantescas que lo obtienen al grifo representa para l al Diablo (ya no es, como ocurra en el Fi-
excavar la tierra. Es yendo en grupos, silenciosos, durante la no- silogo, imagen del arcngel Miguel o de la Virgen Mara); y el buey
che, que los indios despojan a los grifos de su oro, tratando de al hombre que vive en pecado mortal y cuya alma al morir es atra::
pasar inadvertidos y logrando su objetivo con frecuencia. pada por aqul; el desierto es el Infiemo, del que vino volando el
Las descripciones clsicas subsiguientes, como ocurre con Pau- grifo, y los polluelos son los diablos que habitan los desiertos. Lo
sanias o con Eliano, son mucho ms precisas: el grifo es cuadrpe- interesante del texto de Pierre de Beauvais es que, ms all de su
do enorme, de .patas y garras de len, de alas, cabeza y pico de simbologamoralizante, recoge el tema del grifo como ave gigantes-
guila, de cuerpo rojo, cuello azul y alas blancas, guardin de oro ca capaz de llevar volando un buey entre sus garras, idea esta que
como los dragones y habitante de lejanos desiertos o de inaccesi- procede del mundo clsico, que es inseparable de las representacio-
bles nidos de montaa. Es esta la descripcin que, gracias de nue- nes del grifo, y que no fue recogida por Isidoro, quien slo le atribu-
vo a Plinio y a Salino, recogen usualmente los autores medievales. ye la condicin de feroz guardin de tesoros. As ambos temas se
Algunas versiones del Fisilogo griego mencionan al grifo, pero den- a~ociaron ~ la descripcin del animal; y los Bestiarios y enciclope-
tro de una perspectiva puramente simblica cristiana y sin nada distas ultenores pudieron combinarlos o centrarse en uno de ellos.
que ver con los detalles recogidos por la tradicin clsica. El ani-
mal es descrito en efecto como la mayor de las aves, se dice que vive
en un golfo ocenico en el lejano Oriente, y que al salir el sol, el
ave extiende sus alas gigantescas para recibir su luz. Otro grifo se
alza con l y hace lC? mismo, y as ambos animales se van volando
hacia el poniente. Segn el Fisilogo, la curiosa pareja de grifos re-
presenta al arcngel Miguel y a la Virgen Mara, Madre de Dios.
A partir de la tradicin clsica, Isidoro lo describe bien en el Li-
bro XII de sus Etimologas; pero all no lo vincula con el oro. Dice
que es animal dotado de alas y de cuatro patas, que habita en los
montes hiperbreos, que su cuerpo es de len y sus alas y cabeza
son de guila, que es peligroso para los caballos y que es capaz de
destrozar a los hombres que se ponen a su alcance. En el Libro
XIV, en cambio, al hablar del Asia, menciona de nuevo al grifo; y
esta vez s lo asocia con el oro. Dice que adems de muchas pie-
dras preciosas existen en la India montes de oro, pero que es im-
posible acercarse a ellos ya que los cuidan grifos, dragones y mons-
truos humanos. Y poco despus habla otra vez de grifos en Escitia,
como Herdoto. Los grifos de Escitia son muy crueles y ello hace
muy dificil el acceso al oro y piedras preciosas que guardan esas
tierras, ya que los grifos las protegen.
El Liber Monstrorum curiosamente no menciona al grifo, pero s
38. Grifo devorando a un hombre. Bestiario de la Westminster Abbey Library, Westminster.
lo hace en cambio el Bestiario de Cambridge, como de costumbre a
partir de Isidoro y limitndose en este caso a describir el animal sin
En realidad la idea del grifo transportador de bueyes parece ha-
moralizacin alguna. Pierre de Beauvais tambin menciona al grifo
ber sido difundida en Occidente gracias a la Carta del Preste Juan
pero su descripcin depende en parte del Fisilogo, y es, por el con-
quien die~ que en su fabuloso reino se encuentran esas aves gi~
trario, moralizadora. Dice que vive en los desiertos de la India sin
gantescas, capaces d,e llevar a sus nidos bueyes o caballos para
salir jams de ellos, a menos que no encuentre all el alimento que
darlos de comer a sus polluelos. Gossouin de Metz por ejemplo en
desea. Agrega que es tan fuerte que puede agarrar un buey vivo,
su Image du Monde, rene los dos temas; y de acuerdo a su des-
volar con l hasta su nido y llevarlo de alimento a sus polluelos. El

304 305
cripcin el grifo es tanto un gigantesco hbrido de cuadrpedo y
ave que guarda tesoros en las montaas de la India como un ani-
mal capaz de llevarse en sus garras no a un buey sino a un caba-
llero armado junto con su caballo. Los mismos temas, por supues-
to con algunas variantes, aparecen en enciclopedistas del siglo XIII
como son Vicente de Beauvais y Toms de Cantimpr. Otros Bes-
tiarios ignoran sin embargo al grifo; y el Libro del Tesoro nada dice
acerca de l. Pero lo mencionan en cambio el Bestiario valdense y la
famosa enciclopedia de Bartolom el Ingls.
El grifo tiene sobretodo una gran importancia en la literatura de
viajes medieval, en especial en aqulla que se ocupa de viajes al
Oriente distante y misterioso. Y en ella el mito del animal cobra
nuevos matices y adquiere nuevos motivos imaginarios. Uno de
ellos es el de la utilizacin de grifos para escapar de la muerte en
mares coagulados o para huir de islas de las que no hay otra fonrui
de salir.
El tema es tambin de origen oriental y en su versin ms sim-
ple fue difundida en la Europa medieval gracias a la Carta del Pres-
te Juan. Este dice en efecto que en su reino existe un mar peligros-
simo, de curso violento y de olas terribles, y que nadie sino l pue-
de cruzarlo, utilizando para ello grifos, como hiciera Alejandro
cuando subi a los cielos.7 Las versiones ms ricas del mismo las
encontramos en viajeros como Benjamn de Tudela, en textos lite-
rarios musulmanes como Las Mil y una Noches (en los que no se
trata en verdad del grifo sino del roe), y en ciertos relatos occiden-
tales de aventuras como El Duque Ernesto y Huonde Burdeos ..
Benjamn de Tudela, famoso viajero judo de origen espaol que
anduvo por Oriente buscando las Tribus Perdidas de Israel, habla
del ardid que emplean los marinos para salir de las inmviles a-
guas del Mar Glacial de China. Se trata de una suerte de .Mar de
los Sargazos o Mar Coagulado, en el que los barcos que p~netran
no pueden salir ms, debido a que sus aguas no se mueven. Impo-
sibilitados de abandonar el mar, distante y desolado, tem'ido por
todos los viajeros, los marinos perecen irremisiblemente de hambre.
Pero la inteligencia humana, dice Benjamn, ha ideado un ardid
para salir del apuro. En efecto, los grifos suelen acudir volando a
7 En realidad, de acuerdo al Pseudo-Calstenes, Alejandro se sirve de vulgares buitres, aunque
de gran tamao, para intentar su ascenso a los cielos metido en una cesta y sosteniendo un
asta o prtiga en la punta de la cual hay un enorme trozo de carne de vacuno. Pero el relato
pronto se enriqueci. y embelleci; y de los buitres, aves demasiado corrientes, se pas a los
grifos, ms acordes por lo dems con lajlgura real del hroe y entroncados con viejas tradicio-
nes orientales. AdemS la historia gener variantes diversas: y en alguna de ellas, a la que
alude una versin de la Carta del Preste Juan, Alejandro se traslada por los aires, emplean-
do grifos, para apoderarse de un castillo encantado situado en las alturas.
306
buscar_ presas entre los marinos ,muertos sobre las .cubiertas de su.s
barcos, o entre aquellos que estn a punto de monr. Algunos man-
nos usan entonces pieles de camero. Las cortan en grandes trozos,
y se envuelven cosidos dentro de ellas y armados de espadas o
puales. Los grifos acuden a coger con sus garras a los supuestos
carneros para llevarlos a sus nidos y con ~llos alimentar a su.s
polluelos; y as, sin saberlo, sacan a lo~ mannos oc~ltos d~l tern-
ble Mar Glacial. Al ser arrojados a los rudos de los grifos, situados
en altas e inaccesibles montaas, los marinos salen de las pieles,
cortndolas con sus cuchillos; y escapan corriendo por la monta-
a boscosa, matando de paso a los polluelos en caso de ser nece-
sario para su supervivencia. 8
Historias comparables son narradas tanto en El Duque E~nesto
como en las versiones tardas de Huon de Burdeos . Estas no tienen
nada de particular. Ms interesante es la del Duqu~ Ernesto, muy
parecida a la de Benjamn de Tudela pero tambin emparentad~
con algunos relatos que aparecen en Los Viajes de Sindbad el Man-
no: Emesto y su amigo el conde Wetzel, junto con sus hombres,
chocan su barco contra la Montaa Magntica. Logran' sobrevivir,
pero luego comienzan a morir de hambre. Los grifos acude~
busca de los cadveres o de los moribundos. Para escapar del sitio,
:n
Wetzel propone que se envuelvan en pieles de camero y se colo-
quen en la cubierta del destrozado barco. Los grifos, cre~endo que
se trata de carneros vivos, se los llevan hasta sus nidos en la
montaa, para alimentar con ellos a sus polluelos. Abriendo las
pieles con sus cuchillos y echando a correr montaa abajo en me-
dio de la espesura, donde los grifos no pueden alcanzarlos, huyen
de los nidos, pero slo para hallar nuevos peligros que afrontar.
De los grandes viajeros o autores de relatos de vi~jes europe_os
de fines de la Edad Media, Marco Polo habla del gnfo, pero solo
como modelo para describir al roe; en tanto que Mandeville, ms li-
bresco y carente de contacto directo con Orie~te, describe bien ~n
su libro al grifo; diciendo de l -como cualquier autor de Bestia-
rios- que es capaz de atrapar a un buey entre sus garras y echar a
volar con l para llevarlo de alimento a sus polluelos. 9
La versin o equivalente musulmn, es decir, rabo-persa, del
grifo del imaginario occidental y del medioevo cri~tiano es. el ro?,
confundido frecuentemente, por cierto, con el anqa de la rmtologm
rabe y con el simurg de los mitos persas. El roe no es sin embargo
. 8 Cj. Viajes de Benjamin de Tudela. edicin de J. R. Magdalena Nom de Deu. Biblioteca Nueva
Sfj'arad, Ro Piedras Ediciones, Barcelona. 1982, p. 113.
9 Marco Polo, Libro de las Maravillas, III, cap. CXCII, y MandeviUe, Viajes, cap. 29.
307
un hbrido como el grifo, mezcla de len y guila. Se trata de un
ave, slo que de tamao y fuerza descomunales. A menud? es des-
crito como un ave blanca y a veces se le atribuye tener VlStosas Y
coloridas plumas, lo que acerca su descripcin a. la del s.ii~.urg ~el
imaginario persa. El roe es !ema obligado de mannos y ~aJeros IS-
lmicos medievales, tanto arabes como persas. Los motivos uslfa-
les relacionados con el roe son bsicamente dos: uno es el del nau-
frago que sobrevive atndose con su turbante a la pata de un roe,
que lo lleva por los aires y lo deposita luego en sitio seguro, sea en
una alta montaa de la que pronto logra descender, sea en un va-
lle de diamantes del que otro roe lo saca despus; el otro es el del
huevo de roe, confundido por su enorme tamao con una cpula,
0 torpemente roto por marinos hambrientos, que a continuacin
deben afrontar la furia de los padres del polluelo.
39. Roe volando con dos elefantes en las garras. De un viejo grabado persa.
Estos motivos se encuentran ya en los viejos relatos del Libro de
las Maravillas de la India, del persa Buzurg ibn Shahriyar, escrito
durante el siglo X; y reaparecen con variantes y aadidos en los
annimos Viajes de Sindbad el Marino, incluidos en Las Mil y una
Noches, En uno y otro texto aparece el motivo del huevo de roe. En
una versin de Buzurg unos marinos lo rompen y comen del po-
308
lluelo, lo que al cabo los rejuvenece; en el caso de Sindbad los ma-
rinos que lo rompen para comer del polluelo pagan con sus vidas
su torpeza, pues los padres del animalillo hunden el barco en que
huyen, arrojndole desde el aire enormes rocas. Tanto en Buzurg
como en Sindbad se relatan historias de marinos que escapan de
islas desiertas gracias a la treta de atar sus turbantes a las patas
del gigantesco voltil. En ambos aparece tambin la historia del
valle de diamantes. En el caso de Sindbad ste es dejE).do en el fon-
do del valle por el roe que lo ha trado de la isla desierta en que se
hallaba. Del valle, lleno de diamantes pero inaccesible y habitado
por serpientes, Sindbad escapa envolvindose en grandes trozos de
carne elegidos por l entre los muchos que desde las altas monta-
as circundantes lanzan hacia el fondo los cazadores de diaman-
tes a fin de que stos se incrusten en aqullos, para luego extraer-
los una vez que los roes o las guilas los hayan llevado a sus nidos
en las ~lturas para alimentar con ellos a sus cras.
Sindbad habla tambin, como ya vimos, del roe como enemigo
del karkadan o rinoceronte y de la forma en que el monstruo un-
carne, una vez que ha ensartado en su cuemo varios elefantes, es
cegado por la grasa que mana del cuerpo de stos, convirtindose
as en fcil presa del feroz y poderoso voltil. En las mismas Mil y
una Noches tanto el Tercer Calnder como el Bello Adolescente
Triste tienen contacto con el roe, viviendo el ltimo de los nombra-
dos una experiencia comparable a la de Sindbad, aunque situada
en un marco mucho menos dramtico. Historias similares son
narradas siglos despus por Marco Polo, quien habla tambin del
roe, pero situndolo en Madagascar o en alguna isla vecina, y dan-
do la descripcin de una de sus descomunales plumas. El viajero
veneciano recoge igualmente el eco del enfrentamiento del ave con
el rinoceronte vencedor del elefante. Los enciclopedistas y viajeros
rabes del medioevo, por su parte, no pierden ocasin de hablar del
roe. Historias como las sealadas aparecen en Qazwini y otros
autores; y el famoso viajero tangerino Ibn Battuta, querecorri todo
el Oriente musulmn en la primera mitad del siglo XIV, menciona a
su vez al roe, al que l y sus acompaantes tuvieron ocasin de
percibir a distancia, al regresar de China en un navo mercante. 10
El anqi y el simurg son diferentes al roe aunque -como diji-
mos- a veces se los confunde con l debido a su gran tamao. El
anqa es famoso en la mitologa rabe. Se lo describe como un ave
10 Para rfiferencias a estos viajeros y a sus relatos consultar nuestro libro Viajeros y Maravillas,
en especial captulos VIII, IX y X, ed. cit, tomos H y m. con comentarios y referencias bibliogr-
flcas.
309
gigantesca de vistosas plumas multicolores, dotado de una gran
belleza, creado por Dios con rostro humano y provisto de cuatro
alas poderosas. Habita en montaas escarpadas y distantes, iden-
tificadas por lo regular con el sagrado Monte Qaf, montaa /inteli-
gente, preferida por Al; y generalmente se admite que slo existe en
el mundo una pareja, eternamente renovada. Por su condicin de
ave nica, de gran belleza, de plumas hermosas, habitante de sole-
dades elevadas, amante de las alturas, el anqa es asociado por los
rabes a la divinidad y a veces considerado como smbolo de ella.
El simurg es el equivalente persa del anqa. Y probablemente ha
sido su modelo. Se lo describe como un ave nica en el mundo, de
belleza incomparable, provista de un plumaje brillante y multico-
lor a la manera de un ave del paraso. Creado directamente por
Dios, es animal sagrado y habita en una montaa alta y solitaria,
en el Cucaso, identificada con el Hara Berezaiti de los mitos cos-
mognicos iranes. El simurg es ave pensante y parlante; y est do-
tada de una honda sabidura. A un hroe persa que le pregunt su
edad, le respondi que el mundo haba estado ya siete veces habi-
tado por criaturas y siete veces despoblado; que el ciclo actual, el
de Adn, deba durar siete mil aos; y que l, el simurg, haba sido
testigo hasta entonces de doce de esos ciclos csmicos sin tener
idea de cuntos an le faltaba conocer en el resto de su vida. El si-
murg es de tamao gigantesco y ello le hace capaz de devorar para
sobrevivir todo lo que se halla en las montaas en que habita. De
esta manera, a su alrededor los montes se van pelando por comple-
to, lo que hace que acaben siendo habitados por djinns y por he-
chiceros, es decir, por seres demonacos peligrosos para el hombre.
En la mitologa persa diversas leyendas se refieren al simurg.
Las dos mas famosas son sin duda la de Zal y la del coloquio de los
pjaros. La de Zal, recogida por Firduzi en el Shah Namah, narra el
nacimiento del hroe, hijo de otro hroe, Sam, quien lo abandona
porque ha nacido con los cabellos blancos, signo de mala suerte.
El chico es criado por el simurg, el cual lo lleva consigo a lo alto de
la montaa en que vive. Ya adolescente y transformado en un her-
moso y valiente joven, Zal es hallado y reconocido por su padre,
volviendo as a la corte e iniciando una vida de hazaas caballe-
rescas. Pero antes de separarse de Zal el simurg le ofrece una de
sus plumas, dicindole que cada vez que tenga necesidad de l
debe quemar la pluma, a objeto de que pueda acudir prontamente
en su ayuda. Y luego todas las veces que el hroe requiere de su
ayuda, el pjaro maravilloso acude en su auxilio. 11
11 La historia de Zal puede leerse conjaciUdad en The Epic of the Kings, Shah-Nama by Fer-
La de El Coloquio de los Pjaros nos es narrada en 1~ o~ra d:l
mismo nombre, Mantiq-ut-tayr, en persa, obra del poeta uam Fand
al-din Attar. El autor es un musulmn chita, que escribe durante
el siglo XIII y que utiliza el tema del simurg para hacer de l el s~
bolo de la divinidad que habita en cada uno de nosotros. El Sl-
murg, rey de las aves, ha dejado caer en la Tierra una de sus mara-
villosas plumas; y las aves deciden partir en su bus~a para que co~
su presencia restablezca el orden en el mundo. De el no saben cas1
nada. Apenas que su nombre significa en persa 'treinta pjaros' Y
que vive en el sagrado monte Qaf. La bsqueda :s difi~il y son
muchos los pjaros que desertan. Al final quedan solo tr;rnta, ,que
son los nicos en alcanzar las alturas del monte Qaf. Alh no
encuentran al ave maravillosa que buscan, pero al cabo descubren
que el simurg son ellos mismos; que el simurg, es decir, la divini-
dad, est presente en cada uno de ellos, como lo est tambin en
cada uno de nosotros . 12
El fnix es la ltima, y sin duda la ms importante y conocida
de las aves maravillosas del Bestiario. Trataremos por supuesto de
ella; pero dado su carcter de animal asociado al fuego a travs de
su muerte y de su ulterior resurreccin, la estudiaremos en el
.prximo captulo, al ocuparnos de las bestias del fuego, a objeto de
que acompae en ese grupo a la solitaria salamandra.
dOW'si. versin inglesa en prosa y en parte resumida del erwrme poema de Firduzi a cargo de
Reuben Levi, Routledge & Kegan Paul. Londres, 1985, pp. 35-46.
12 Hay una versin espaola reciente y accesible de este bello poema religioso persa. Se tra,ta
de: Farid UddtnAttar, El lenguaje de los pjaros (Mantlc Uttair), traduccin de Josefa Garcra,
Edtco1TIU111cncinS.A, Barcelona. 1986.

311
310
 CAPITULO IX

BESTIAS DEL FUEGO,

ANIMALES MINERALES Y ANIMALES VEGETALES

Siguiendo la idea clsica de que el mundo estaba constituido

por cuatro elementos, los autores de Fisilogos y Bestiarios, que
haban constatado la existencia de innumerables animales terres-
tres, acuticos y areos, no podan menos que admitir la posibili-
dad de que inclusive el cuarto elemento, el ms etreo y puro: el
fuego, estuviese tambin habitado; aunque de hecho slo poda es-
tarlo por animales muy especiales, casi nicos.

EL BESTIARIO DE FUEGO. LAS BESTIAS IGNEAS

De hecho, a diferencia del Bestiario terrestre, sin duda el ms

extenso y rico de todos, y hasta de los Bestiarios areo y acutico,
que pese a ser menores contienen tambin una cifra muy impor-
tante de animales, el Bestiario gneo resulta al lado de ellos en ver-
dad insignificante, pues estrictamente hablando lo integra un solo
animal: la salamandra; aunque nosotros -igual que hacen otros
autores- hemos querido incluir en l a un ave, el fnix, que por su
estrecha relacin vital con el fuego podra ser asimilada al Bestiario
gneo no obstante su condicin de animal areo. De cualquier
forma que sea, se trata de dos animales importantes, de muy rica
simbologa, que permiten que el Bestiario de Fuego, pese al reduci-
dsimo nmero de sus integrantes, no desluzca demasiado al lado
de los otros, aunque aquellos sean muchsimo ms ricos y mucho

313
ms interesantes.
l. Eljnixo avejnix.
Junto al guila, con la que comparte algunos rasgos, particu-
larmente su carcter solar y su constante asociacin con la divini-
dad, el fnix es el ave ms importante del Bestiario areo. Se trata
de un ave mtica, mencionada desde la remota Antigedad, bi~n
conocida del mundo clsico greco-romano y transformada por el
?ristianismo en uno de sus smbolos cristolgicos y sagrados ms
rmportantes. Es por ello sujeto destacado de todo Fisilogo y Bes-
tiario cristiano medieval y tema de himnos religiosos, obras litera-
rias y representaciones iconogrficas diversas a lo largo de todo el
medioevo. De todas maneras, dado que el fnix cristiano, aunque
derivado del clsico, no siempre se corresponde en trminos des-
criptivo.s con ste, vale la pena partir de esas primeras descripcio-
nes antiguas, para examinar de seguidas lo que aportan los Fisi-
logos y luego lo que aaden los Bestiarios medievales.
El fnix parece originarse de una antiqusima tradicin oriental
que no nos es bien conocida, quiz emparentada con la existencia
de algunas curiosas y bellas aves, de vistoso plumaje y mal conoci-
das costumbres. Se na pensado en vagas referencias a aves del
paraso o a faisanes de plumas multicolores, procedentes de las
islas del Ocano Indico o de la propia India; o en todo caso a aves
muy hermosas, conocidas por los persas y sobre todo por los ra-
bes antiguos, y asociadas no se sabe por qu extraas vas cultu-
rales al mundo del Egipto faranico y ms tarde a un rito purifica-
dor de peridica renovacin mediante el fuego. Pero con ms fre-
cuencia se ha supuesto que su referencia real ms probable ha de-
. bido ser el ben, suerte de garza egipcia abundante en la regin de
Helipolis, ciudad asociada al culto del sol, pero que nada indica
que haya estado asociada ella misma a ritos solares; y s a la ima-
gen del alma de Osiris. Subsisten sin embargo importantes dudas
al respecto, pues no slo est el hecho de que en casi ninguna de
las descripciones o representaciones antiguas del animal se alude
a su carcter de ave zancuda, mientras que dominan en cambio en
ellas los rasgos de guila, faisn o ave paradisaca, sino tambin el
de que la primera asociacin egipcia que nos es conocida del ben
con el fnix (la representacin de un ben incinerndose en una
pira) resulta ser en verdad bastante tarda, del siglo II de nuestra
era, para ser ms exactos; y hasta podra suceder que ms' bien es-
tuviese influida de algn modo ella misma por la difusin o refor-
mulacin cristiana del antiguo tema del fnix.
314 .
La primera descripcin que conocemos, la de Herdoto, que aso-
cia ya el ave a la cultura egipcia, resulta algo prudente y nomen-
ciona para nada el rito de la renovacin mediante el fuego. Tra-
talldo de Egipto, dice Herdoto (Historias, II, 73) que escuch all
hablar de un ave, slo vista por l en pintura, pues es harto dificil
observarla en forma directa. Dice que procede de Arabia y que
solamente se deja ver en Egipto, en Helipolis, ciudad sagrada de-
dicada al Sol, cada quinientos aos, cuando fallece su padre. Pare-
ce un guila, susplumas son en parte doradas y en parte de color
prpura o carmes. Poniendo en duda lo que sigue, aade que se
dice del ave que al morir su padre en la remota Arabia, hace un
huevo de mirra, lo ms grande y pesado que le sea posible llevar en
sus patas, para lo cual prueba varias veces a levantar el huevo
hasta darse por satisfecho con su peso; luego lo vaca hasta hacer
dentro de l un hueco capaz de contener el cadver de su padre; lo
rellena de nuevo con mirra hasta que alcance otra vez el peso pre-
visto; y parte entonces con l para llevarlo al templo del Sol en He-
lipolis, donde los sacerdotes esperan su presencia.
Plinio, la segunda de las grandes fuentes clsicas acerca del te-
ma, es an ms prudente y pone abiertamente en dud~ la existen-
cia del maravilloso voltiL Pero su descripcin es bastante ms
.completa; y en ella el tema de la renovacin -aunque no se dice
que sea mediante el fuego- ocupa un lugar destacado, igual que en
el cristianismo de los siglos ulteriores. Dice el autor romano (Histo-
ria Natural, X, 3-5) que Arabia posee una de las aves ms famosas,
aunque probablemente se trate de un ave fabulosa. Se la ve raras
veces, es grande como un guila, su cuello es brillante como el oro,
el resto de su cuerpo es de color prpura, y su cola es azul, con
plumas rosas. Tiene adems una suerte de cresta de plumas en el
cuello y un penacho de plumas que adornan su cabeza. La des-
cripcin sugiere claramente un faisn o algn tipo de ave del para-
.. so. Repitiendo a Manilio, senador y sabio romano, aade Plinio
que el ave jams ha sido vista alimentndose; que en Arabia se la
consagra al dios Sol; que vive 540 aos; y que al envejecer constru-
ye un nido con trozos de canela e incienso y luego de llenarlo de
perfumes se echa en l, quedndose all hasta morir. Mas poco
despus, -agrega-de sus huesos y del tutano de stos, nace una
suerte de gusano que se transforma a continuacin en un pollue-
lo, el cual se ocupa de inmediato de ejecutar los ritos funerarios
debidos a su padre, tomando para ello sus restos y llevando todo el
nido hasta la Ciudad del Sol, cerca de Panchaia, para depositarlo
all sobre el altar del templo.
La idea de la renovacin mediante el fuego, segn la cual el ave
315
se incinerara en una pira sobre el altar, no se encuentra -como l, el Carmen de ave Phoenice, compuesto en el siglo IV, obtuvo
hemos podido apreciar- en los autores clsicos, y parecera ser, pronto mucha fama, mantenida a lo largo del medioevo, y contri-
pues, de origen cristiano. El primer texto en el que la encontramos buy a popularizar ambos motivos. 2 Isidoro habla varias veces: del
expuesta con claridad es el Fisilogo, griego o latino. Para tratar de fnix. Con los clsicos, dice que es originario de Arabia, y explica el
refutar las dudas de los judos acerca de que Cristo pudiera haber origen de su nombre por el color prpura (phoeniceus ) dominante
resucitado como dijo, se intenta all describir la forma en que el en su plumaje. Describe su incineracin, diciendo que cuando
fnix resucita. Dice el Fisilogo que el fnix es originario de la India, cumple los quinientos aos, el ave hace una pira con ramitas de
(o sea, que se abandona su origen rabe) y que vive durante plantas aromticas, se coloca sobre ella, y mirandoalsol.provoca
quinientos aos en los espesos bosques del Lbano, impregnando el incendio de las ramas agitando las alas para luego resurgir de
de aromas sus alas. Cumplido el lapso de su vida, el ave se mani- sus cenizas. Ms adelante menciona en forma rpida al fnix al
fiesta al sacerdote de Heliplis durante el mes que los griegos lla- hablar de Arabia; y por ltimo vuelve a l al tratar de la palmera,
man de Farmenot. Al manifestarse el ave, el sacerdote entra al tem- indicando en este caso que los griegos le dieron a la planta el mis-
plo y llena todo el altar de ramas secas. Llega entonces el fnix, mo nombre que al ave, gracias a la larga vida de ambos.
cargado de aromas, se coloca sobre el altar, produce de s mismo el
fuego necesario y se incinera por completo. Al da siguiente el sa-
cerdote revuelve las cenizas y encuentra en ellas un gusano; al
segundo da ste se transforma en una avecilla; y al tercero, con-
vertido ya en una especie de gran guila, el fnix resucitado levan-
ta vuelo, saluda al ~acerdote, y se aleja volando hasta el lejano
lugar de donde vino.
El fnix, capaz de matarse y resucitarse a s mismo, esto es, pro-
visto como Cristo de la facultad de dar y retomar su vida, es imagen
de ste; y sus alas, cargadas de perfume, representan las ensean-
zas que el Hijo de Dios nos proporcionara para nuestra salvacin.
Necios son los judos -concluye el Fisilogo- que admiten la re-
surreccin delfnix, pero que niegan en cambio la de Cristo. 1 Al-
gunas otras versiones del Fisilogo grieg aaden cosas importan-
tes. La versin siraca, por ejemplo, que detalla todos los puntosde
comparacin entre el fnix y Cristo, insiste en que el fnix es ni-
co, esto es, que vive para s y que no est comprometido con rela-
cin alguna de pareja. Esto acenta el carcter cristolgico del ave,
su pureza y divinidad y su desvinculacin de lo material, ya asocia-
da a lo sealado por Plinio, de que nadie lo haba visto nunca
40. El fnix. Bes-
alimentarse. tiario de Oxford.
La idea de la resurreccin del fnix mediante el fuego y la de su
comparacin con Cristo alcanz pronto gran difusin entre los a u- Los Bestiarios ulteriores se ocupan siempre, y a veces largamen-
tares cristianos, no obstante el desprestigio momentnero del Fisi- te, del mtico-nimal y de su simbologa cristolgica, aunque sin
logo, su fuente ms directa. Un poema de Lactancia o atribuido a agregar casi nada de nuevo. El Bestiario de Cambridge combina

1 Los judos admitan en efecto la existencia deljntx. En todo caso a partir del hecho de que en
griego Jnix' designaba tanto al ave como a la palmera, la mencin del fabuloso animal se
incorpor al Libro de Job (29, 18). Adems de ello los rabinos antiguos y medievales admitie-
ron su existencia, atribuyndole la facultad de vivir quinientos o mil aos, y relatando una
historia relativa a No en la que el patriarca premiaba al ave con la longevidad que la caracteri-
za, gracias a su conducta modelo dentro del Arca durante los das del Diluvio.
2 Una bella recreacin del poema (el Phoenix, obra annima incluida en el Libro de Exeter) fue
hecha, probablemente durante el siglo VIII, en el mundo anglo-sajn recientemente cristianiza-
do y parece que tuvo amplia difusin en l. Puede lerselo en versin inglesa moderna en
Anglo-Saxon Poetry, traducida y editada pot S.AJ. Bradley, Every1J1an Classlcs, Dent & Sons,
Londres, 1982,pp. 284-301.

316 317
una vez ms en este caso al Fisilogo y a Isidoro, haciendo del ave
imagen de Cristo y la resurreccin. Quiz el nico detalle intere-
sante sea que hace que el fnix resucite no en tres sino en nueve
das. Todo el resto depende de las fuentes mencionadas. Philippe
de Thaon combina tambin a Isidoro con el Fisilogo, describiendo
con lujo de detalles la incineracin del animal. Tambin aporta un
corto comentario original: el fnix es ave muy gentil y m1;1.y hermo-
sa, dice Philippe de Thaon; y tiene aspecto de cisne, siendo de color
prpura y siempre nico en el mundo. Guillaume le Clerc no dice
nada distinto a lo ya visto. El Libro del Tesoro, por su parte, ceido
como ocurre casi siempre al texto de Plinio, lo describe en cambio
de modo no muy diferente del de ste: grande como un guila, pro-
visto de una doble cresta bajo la mandbula (lo que por cierto lo
hara parecerse a un gallo gigantesco), de plumas doradas alrede-
dor del cuello, prpura en el resto del cuerpo y ms bien rosadas
en la cola. Pero Brunetto aade que el ave, al cumplir quinientos
aos, cuando se siente morir, busca un rbol delicioso de agrada-
ble perfume, hace ur;:t montn con ramas que le arranca, lo incen-
dia, y penetra entonces en la pira justo en el momento en que nace
el sol. El proceso de incineracin, concluye, tiene lugar, segn al-
gunos, en Helipolis de Egipto, y queda a cargo de los sacerdotes
de su templo.
Privilegiado smbolo cristiano, el fnix fue tambin importante
en el mundo de la alquimia, medieval y renacentista. Los alquimis-
tas, por supuesto, lo identificaron con la piedra filosofal, y lo repre-
sentaron con frecuencia en medio de la pira en que se incinera,
como imagen de la regeneracin de la materia gracias al fuego puri-
ficador. Es esta idea de la regeneracin por el fuego, del etemo y c-
clico renacer de s mismo, de las propias cenizas, de la perpetua
reconstitucin de la materia y del espritu lo que ha contribuido
sin duda a hacer del fnix una imagen tan difundida y perdurable;
y lo que lQ ha llevado, de la mano de diversos autores, no solamen-
te renacentistas sino modemos, a sobrevivir aun en nuestro propio
imaginario contemporneo.
2. La salamandra.
Como dijimos antes, la salamandra es, estrictamente hablando,
el nico animal que en verdad pueda ser llamado gneo, pues a di-
ferencia del fnix, cuyo solo contacto con el fuego es el proceso de
incineracin que le permite renacer de sus cenizas, la salamandra
-al menos en las versiones ms plenas de su mito- vive en medio
del fuego, est de modo permanente en contacto con l y hasta lle-
318
ga a alimentarse de las llamas. .
Como el del fnix, el mito de la salamandra es muy antiguo y
persistente y ha conocido diversas formas, variantes y matices. Su
origen no es nada claro. Algunos piensan que pudo deberse al he-
cho de que la salamandra (cuya especie ms bella tiene por cierto
la piel negra intercalada de brillantes franjas amarillo-doradas,
esto es del color del fuego) exuda al contacto con las llamas un
licor lechoso que la protege momentneamente del calor. Otros es-
timan que la costumbre de algunas salamandras o lagartijas de vi-
vir en medio de la lea hmeda pudo hacer que se las asociara
desde pocas muy antiguas al habitat gneo, dado que a veces se
las vea saltar en medio de las llamas cuando esos montones de le-
a eran encendidos en los campos o en las casas. Pero esto poco
importa, lo interesante es que desde tiempos muy remotos, y parti-
cularmente en las culturas medio-orientales y occidentales, lasa-
lamandra fue asociada con el fuego, dando as origen a uno de los
ms perdurables y singulares temas del imaginario.
La asociacin del animal con el fuego est presente entre los
griegos y los romanos; y fue ya recogida por los principales enciclo-
pedistas y naturalistas del mundo clsico. La explicacin usual
sostena que la salamandra era un animal particularmente fro y
, que ello. le permita no slo atravesar el fuego sino incluso extin-
guirlo. El propio Aristteles (Historia de los animalesJ. 552 b, 15)
acept como reales, aunque con cierta duda, esos pasmosos atri-
butos de la salamandra. Plinio, aunque tambin con cierta hesita-
cin, los acepta. Dice primero (Historia Natural, X, 188) que se tra-
ta de un animal tan fro que al tocar el fuego lo apaga como hace
el hielo. Pero mas adelante pone en duda lo antes dicho, pues se-
ala que de ser cierta tal cosa tendra que haberse establecido el
empleo sistemtico de salamandras para apagar cualquier incen-
dio. Insiste por lo dems en que la salamandra es animal ponzo.o-
so y en que su veneno es muy potente.
De cualquier forma, es esa la idea que recogen los Fisilogos: la
de la asociacin con el fuego, dndole por supuesto a la misma
sentido religioso. Dicen ambos que la salamandra es animal tan
fro que si entra en un hamo de fuego ardiente, ste se apaga por
completo; y que si penetra en la sala de calefaccin de un bao o
terma, sta se enfra igualmente. De all infieren lo,s Fisilogos que
nadie tiene derecho a dudar de la conocida historia de los tres j-
venes de Babilonia que, arrojados por Nabucodonosor a un hamo
ardiente, sobrevivieron gracias a la intervencin de un ngel del
Seor. Como la salamandra, concluye el Fisilogo, los justos po-
drn extinguir el poder del fuego y cerrar la boca de los leones.
319
 Isidoro recrea las informaciones derivadas de Plinio y de otros
antiguos autores romanos. Pero da un paso ms: y seg~n ~ lasa-
lamandra no slo extingue el fuego sino que VIVe en el com?da-
mente. La salamandra, segn el obispo sevillano, se llama as1 por
su poder contra los incendios; y es el ms ponzoas? de tod~s los
animales de su especie, pues no mata a personas rusladas Sino a
grupos de ellas. Si trepa a un rbol, envenena todos los frutos de
ste y causa la muerte a quienes los comen; si cae en un p~zo,
agua se emponzoa y todos los que acudan a beberla monran ~~
remedio. Es el nico animal que apaga el fuego. Por ello puede VIVIr
en medio de las llamas sin experimentar dolor y sin consumirse, no
slo porque stas no la queman sin? por9-ue las extingue c'!n su
presencia. El Lber Monstrorum es aun mas exagerado. Segun su
annimo autor, la salamandra no solamente es inmune a las lla-
mas sino que se dice de ella que puede vivir en el fuego como los
peces en el agua.
41. Salamandra en medio del fuego. Grabado de Abraham Lambsprinck,
Museum henneticum, 1625.
320
Los Bestiarios ulteriores aaden nuevos temas y enriquecen la
descripcin del curioso animal y de sus rasgos. Philippe de Thaon
cita a Salomn, el rey judo, para recordar que el pequeo lagarto
debera ser conservado en los palacios de los reyes como ejemplo.
El animal apaga el fuego porque es fro; y as el fuego no puede ar-
der en su presencia. Si sube a un rbol envenena el fruto, si cae en
:1 un pozo emponzoa las aguas. La pequea bestia es, igual que en
el Fisilogo, imagen de los tres jvenes de Babilonia arrojados por
Nabucodonosor a un hamo ardiente. Vale la pena observar el con-
tradictorio espacio en que se mueven los Bestiarios: la salamandra
es fra y su presencia extingue el fuego, pero al mismo tiempo se
afirma que vive en l y hasta que se alimenta de la llama. Esto es
sobre todo evidente si se contrapone lo dicho por Philippe de
Thaon con lo afirmado en el Bestiario de Pierre de Beauvais, pues
este ltimo asegura que la salamandra se alimenta de fuego y de
ninguna otra cosa, ya que slo puede _vivir .de fuego y en el. fuego,
como los peces en el agua. Lo mismo d1ce Richard de Foum1val en
su Bestiario de Amor, atribuyendo por lo dems a la salamandra
rasgos de ave y asegurando que es un pjaro que vive entre las lla-
mas y que se alimenta de puro fuego. Bestiarios ulteriores, como el
Libellus de Natura Animalium y el Bestiario Toscano insisten en esa
alimentacin exclusiva a base de fuego; y la ltima de las obras
sealadas vuelve a exponer la condicin de pjaro de la salaman-
dra, a la que describe como un ave blanca que vive siempre en
medio de las llamas y se nutre de ellas.
Esta idea, asociada a la de que la salamandra suelta pelos
inmunes al fuego o est cubierta de un vellocino igualmente resis-
tente a la accin de las llamas proviene seguramente de la famosa
Carta del Preste Juan, en la que se habla con precisin de la sala-
mandra y de la gran utilidad que tienen estos pelos. Dice la Carta
que en una comarca dependiente del rey-sacerdote abundan las
salamandras. Se trata de una montaa en la que nadie puede vivir
debido al gran calor que en ella hace. En la monta~a se cran cier-
tos gusanos -evidentemente las salamandras, que en este caso no
son descritas como lagartos ni como pjaros sino como gusanos-
los cuales no pueden vivir sin fuego. Por ello el Preste ha decidido
mantener en las laderas de la montaa a un autntico ejrcito de
cuarenta mil hombres que se dedican a encender grandes hogue-
ras. Al sentir el calor, los gusanos salen de la tierra y penetran en
las llamas, dejando un pelo como el que producen los gusanos de
seda. Con ese pelo se tejen vestidos para hombres y para mujeres; y
son esos vestidos los que usan en ciertas ocasiones tanto el Preste
como sus sbditos. Al cabo de cierto tiempo se obscurecen, mas
321
 ent~nces, para limpiarlos, basta con meterlos de nuevo en el fuego;
y as1 se vuelven otra vez blancos y hermosos.3 Para Pierre de Beau-
vais, sin duda tributario de la Carta del Preste Juan, el vellocino de
la s.alama?dra, con el que se hacen ciertas telas empleadas en la
India, est hecho de una materia indefinible que no es lana ni se-
da ni lino ni pluma, y que s.lo puede lavarse con fuego' y no con
agua. Para Rich~d de Fourmval s~ trata en cambio de, plumas; y
con ellas se fabncan telas lavables unicamente con fuego.
Los grandes enciclopedistas cristianos del siglo XIII trataron el
t~ma de la salamandra. Algunos de ellos, como Alberto Magno, pu-
Sieron en d~da, su capacidad de Vivir en medio del fuego, siguiendo
en esto aA?stoteles y a Galeno. Otros, al contrario, como Vicente
de Beauvrus, elaboraron el mit de la asexualidad de la salaman-
d;a, que se co~virti as desde ~ntonces para el cristianismo en
srmbolo de castidad y de pureza, imagen esta probablemente deri-
vada de su,es.trecha asoci~i?n con el fuego, siempre purificador.
Otros, por ultrmo, como Tomas de Cantimpr, describieron la inge-
niosa fo~a de cogerlas aprovechando para ello sus propias cuali-
dades. D1ce Toms de Cantimpr que hay salamandras en Sicilia, y
que en ella y en otras partes se las suele capturar prolongando la
hoguera en la que Viven un largo trecho sobre el monte. Atradas
P?r el nuevo fuego, las salamandras siguen el trecho encendido,
sm percatarse de que debido a su frialdad van extinguiendo con su
pr~sen:ia el incendio que queda detrs de ellas. Aprovechando esta
artrmana, los cazadores las capturan cuando intentan devolverse y
antes de que logren regresar al monte.
Otro autor medieval que trata de la salamandra es Marco Polo.
P~~o en este caso .. y a diferencia de muchos otros enciclopedistas o
VIaJeros de esos siglos, el tratamiento del mtico animal est marca-
do por el r~cionalism_o y el ~tento de destruir la entonces arraiga-
da creencia en la ex1stenc1a del maravilloso lagarto habitante de
las llamas. Es teniendo en mente lo dicho en la Carta d?L Preste
Juan que el viajero veneciano relata su experiencia en tierras de la
China monglica y lo que le contara un musulmn amigo. La sala-
mandra, aseg~ra Mar~o Polo, no es sino el asbesto, que se extrae
con calor de Ciertas rmnas de montaa, y de cuyas fibras se tejen
telas resistentes al fuego, las cuales, una vez que se ennegrecen
por el uso, pueden ser blanqueadas de nuevo al meterlas en las lla-
mas.4
3 Lettre~ de Prestes Jehan a l'Empereur de Rome, edicin francesa de A. Jubinal, in Oevres
Completes de Rutebeuf, A. Daffis, Pars, 1875, tomo m, p. 366.
4 Marco Polo, Libro de las Maravillas, I, LX.
322
El intento desmiti:ficador de Marco Polo tuvo empero escaso xi-
to. El prestigio de la salamandra fue grande, no slo a lo largo de la
Edad Media sino tambin en tiempo del Renacimiento. La alquimia
la convirti en uno de sus smbolos preferidos, igual que el fnix;
Francisco I de Francia la incluy, surgiendo del fuego, en su
escudo de armas, con una leyenda que deca "Nutrisco et extinquo",
esto es, "me alimento de l y lo extingo"; y Benvenuto Cellini, en su
interesante autobiografia (Vita, I, 4), cuenta que cuando era ape-
nas un nio tuvo ocasin un da, acompaado por su padre, de
ver una salamandra en medio de las llamas, y que aqul le propin
de inmediato una soberbia bofetada, a objeto, como le dijo a conti-
nuacin con mucho cario, de que no olvidara nunca a lo largo de
su vida una ocasin tan excepcional como esa.
LOS ANIMALES MINERALES Y LOS ANIMALES VEGETALES
Con la salamandra, el animal del mundo gneo, el cuarto y lti-
mo de los elementos, de be ra concluir el estudio de los animales del
Bestiario. No es sin embargo as; y ya veremos, en las pginas que
siguen, que aun nos falta ocupamos d algunos de los seres ms
inslitos descritos por Fisilogos, Bestiarios y enciclopedias medie-
vales como pertenecientes al mundo animal o como asociados de
manera estrecha con el mismo.
Los Fisilogos y Bestiarios no se ocupan solamente de animales
y de monstruos o hbridos entre animal y ser humano, como cen-
tauros o sirenas. En realidad parte de ellos est consagrada, como
ya vimos, a describir vegetales, y sobre todo piedras. En el caso de
los Fisilogos no sabemos si ello obedece a la existencia de una vi-
sin un tanto enciclopdica de parte de sus autores o a la insufi-
ciente capacidad de estos ltimos para deflnir bien los campos o
reinos en el mundo de la Naturaleza. En el caso de los Bestiarios,
dependientes en gran medida de los Fisilogos y su estructura, la
respuesta parecera depender a su vez, al menos en forma parcial,
de la respuesta que pudiera darse a la problemtica planteada por
los Fisilogos y por la razn a partir de la cual stos mezclan ani-
males e hbridos humanos con vegetales y con piedras.
Lo importante en todo caso es constatar esta presencia frecuen-
te de vegetales y minerales en obras supuestamente consagradas a
describir el mundo animal. Pero hay algo an ms significativo, y
es que esta flexibilidad con la que Fisilogos y Bestiarios abordan
la existencia (admitida desde la Antigedad) de fronteras entre los
reinos naturales se carga incluso de una dimensin an ms inte-
resante para quienes se ocupan del imaginario, como nosotros. Se
323
 trata de que muchas de esas piedras y vegetales descritos en Fisi-
logos y Bestiarios o citados por enciclopedistas y viajeros medieva-
les revelan en su descripcin ciertos rasgos que los hacen de algu-
na manera partcipes del mundo animal -o animado- y que hacen
ms explicable su presencia en el Bestiario. En efecto, no son raras
las ocasiones en que vegetales o minerales son descritos como se-
res animados, o al menos como seres que comparten con el mundo
animal algunos. de sus rasgos. En algunos otros casos, inclus<?,
esos vegetales o piedras vienen a ser como una nueva suerte de h-
bridos, ya se trate de animales-vegetales, ya se trate de animales-
minerales, en los cuales resulta an mayor el despliegue de imagi-
nario y fantasa. Con el estudio de algunos de estos curiosos seres,
de los ms interesantes a nuestro juicio, queremos terminar este
recorrido nuestro por el Bestiario medieval y por los mitos, tradicio-
nes y leyendas asociados a algunos animales a lo largo del medio-
evo, sobre todo cristiano.
1. Los animales minerales: la piedra ndica, las piedras pirbolas o
piedras macho y hembra, y el diamante.
Comenzaremos por los animales-minerales, ms frecuentes pero
menos importantes. Se trata en este caso no de simples minerales
incluidos sin mucha justificacin en los Fisilogos y en algunos
Bestiarios, como la piedra gata o la piedra imn, sino de piedras
animadas o que no es siempre fcil distinguir de ciertos animales,
dados algunos de sus rasgos. Mencionaremos solamente tres: la
piedra ndica, las piedras pirbolas o piedras macho y hembra, y el
diamante. Todas ellas son mencionadas en los Fisilogos, aunque
la casi totalidad de los Bestiarios medievales prefiere ignorarlas.
La piedra ndica es una suerte de piedra-esponja capaz de ab-
sorber la enfermedad humana. En efecto, dice el Fisilogo que si al-
guien est afectado de hidropesa, los mdicos buscan esa piedra,
se la atan por tres horas al enfermo, y al cabo de ese tiempo com-
prueban que ste se ha curado y que la piedra ha absorbido todo el
lquido, toda la suciedad del hidrpico. Separan entonces la piedra
del hombre y pesan a ambos en una balanza. La piedra, que era
pequea, pesa entonces ms que el hombre. La dejan luego al sol,
tambin durante tres horas, y entonces notan cmo la piedra
exuda el agua absorbida del cuerpo del enfermo, volviendo a ser de
nuevo la hermosa y pequea piedra que era antes. La piedra ndi-
ca, probablemente emparentada con la piedra de la cabeza del
sapo, que tambin serva para curar la hidropesa, no tiene en ver-
dad rasgos animales propiamente dichos, salvo la flexibilidad nada
324
mineral que revela su tejido intemo, capaz de absorber en pocas
horas (tres, nmero sagrado) una impresionante masa de agua, y
tambin la de devolverla en el mismo tiempo. Pero s los tienen en
cambio las otras piedras.
Las piedras macho y hembra o piedras pirbolas, como su
nombre indica, son piedras que producen fuego. Existen slo en
Oriente; y los Fisilogos les atribuyen algunos rasgos excepciona-
les. Son ante todo macho y hembra, como los animales. Pero ade-
ms se encuentran lejos la una de la otra, lo que impide que el fue-
go se produzca. Sin embargo, al acercarse la piedra macho a la
piedra hembra (lo que el Fisilogo lamentablemente no nos explica
si se produce por accin humana o porque las piedras mismas
pueden desplazarse solas gracias a la atraccin que existe entre
ellas) se produce de inmediato el fuego. Y ste es tan intenso que
ambas quedan reducidas a cenizas. Las piedras sirven de base a
un discurso antifeminista, promotor de la castidad y la separacin
de sexos. La piedra pir bola hembra es imagen de la mujer; el hom-
bre debe mantenerse separado de ella para que el fuego de lapa-
sin no se encienda y para evitar que sta los reduzca a ambos a
cenizas. El Fisilogo parece aqu mezclar varias ideas. Una de ellas
es la existencia del pedemal; otra, la de que la friccin de piedra
dura (masculina) sobre madera blanda (femenina) es capaz de pro-
ducir fuego; otra, en fin, admitida por los enciclopedistas antiguos
y luego por los medievales, la de que entre las piedras hay unas
masculinas y otras femeninas, hablando por supuesto en trminos
sexuales.
El diamante es una de esas piedras sexuadas, no obstante su
pureza; y a diferencia de las piedras pirbolas, cuya cpula es
explosiva, la unin de los diamantes resulta benfica y generadora
de prole. Hay de todos modos matices y etapas en este campo, pues
el Fisilogo nada dice en verdad sobre el ayuntamiento y reproduc-
cin de los diamantes. La idea predominante en l es la de la pure-
za del diamante; imagen de luminosidad, poder y perfeccin que no
poda menos que sugerir a su annimo autor las cualidades simi-
lares del propio Salvador cristiano. En efecto, ambos Fisilogos,
que describen no una sino dos veces al diamante, dicen de l que
es una piedra existente en el Oriente, que no brilla en los das de
sol y que slo lo hace por las noches. Se la llama diamante, nom-
bre griego, porque todo lo doma sin que nada pueda en cambio do-
marla a ella. Aaden luego que existe otro tipo de diamante, el
cual no t~me al hierro ni es afectado por el olor del humo. Si se lo
tiene eq una casa, ningn mal y menos an el demonio tendrn
acceso a ella. Se encuentra en los palacios de los reyes, y aqul que
325
 lo posee vence a cualquiera que lo enfrente, sea ste hombre 0
animal. En ambos casos el diamante es imagen de Cristo, y ms
que sus raras propiedades llama la atencin el que el Fisilogo di-
ga, pese al caracter solar y diurno de la piedra, que sta no brilla al
sol y que slo lo hace por las noches. .
Pero lo que nos interesa resaltar no es esto, pues no h~y nada
en la descripcin del diamante hecha por el Fisilogo que haga
pensar en propiedades animales. Lo que queremos examinar rpi-
damente es la forma en que el diamante es presentado en otros
textos asumiendo tales propiedades. Ciertos lapidarios sugieren ya
estos rasgos, consecuentes con la vieja idea de la existencia de ca-
racteres y conductas masculinos o femeninos en las piedras. No
vamos a examinarlos, y nos limitaremos a un solo texto en reali-
dad algo tardo pero en cambio bastante preciso en lo rela:tivo a los
caracteres, sobre todo animales, del diamante: el libro de viajes es-
c:ito por John de Mandeville, de quien algunos autores contempo-
raneos suyos afirmaron que era experto en piedras preciosas, como
l mismo por lo dems trata de evidenciar en su relato.
Mandeville (Viajes, captulo 17) habla largamente de los dia-
mantes, de sus caracteres fsicos, de su calidad, y de los pases en
que abundan, como Arabia, Chipre, y sobre todo la India, donde se
encuentran los mejores. Pero lo interesante es que Mandeville dice
que ~os diamantes viven juntos los machos con las hembras~ que
se alimentan unos y otras del roco celeste, y que tienen la capaci-
dad de engendrar hijos, razn por la que crecen y se multiplican
sin cesar. Baarlos con roco del mes de mayo, agrega Mandeville,
los hace crecer de ao en ao; y as los ms pequeos se hacen
grandes, pues los diamantes son como las perlas, que crecen coa-
gulando alrededor de su cuerpo el roco del cielo. La sola diferencia
en este campo entre unos y otras es que las perlas crecen redondas
mientras que los diamantes lo hacen llenndose de caras o face-
tas. ~orlo dem~s, Mandevill: hace el recuento de las principales
cualidades del diamante, partiendo de lo ya indicado por los Fisi-
logos y aadindole una larga lista de curiosos atributos.
'*
2. Los animale..s vegetales: las bernachas y el cordero vegetal,
la mandragora, los rboles parlantes y el Wak-Wak.
., Bastante m~s interesante~ son los animales vegetales, mucho
mas lleno~ de VId?', mucho mas cargados de imgenes sugestivas y
much~ mas aso~Iados a los relatos y fantasas de viajeros y enci-
clopedistas medievales. En realidad apenas son animales del Bes-
tiario propiamente dicho pues los Fisilogos los ignoran por com-
326
pleto y los Bestiarios raras veces se .ocupan de al~uno de e~o~. Pero
son en cambio importantes en la literatura medieval de VIaJes, en
la cartografa, en la miniatura, y tambin en la obra de ciertos en-
ciclopedistas o escritores de romances. , , .
Como en el caso anterior, nos ocuparemos solo de los mas mte-
resantes: de las bemachas, del cordero vegetal, de la mandrgora,
de los rboles parlantes, y del increble Wak-Wak, rbol de frutos
humanos, que por lo general son bellsimas mujeres.
Las bemachas.
Durante la Edad Media y hasta el Renacimiento, y sobre todo en
medios clericales, tuvo mucha importancia la discusin acerca de
la existencia de algunas aves que podan nacer de extraos rboles
o de trozos de madera cados en las aguas de remoto.s pantanos a
orillas de la playa. Esas aves solan llamarse bemachas o cravanes
y constituyeron un persistente y muy difundido tema del imagina-
rio medieval occidental.
La idea de la existencia de bemachas tuvo casi seguramente su
origen en el mundo irlands cristiano de.l ~edioevo; y las primeras
referencias a ellas de que tengamos noticia son las que aparecen
.en la Topografa Hibemica (Historia y Topografa de Irlanda) de Gi-
raldus Cambrensis, autor anglo-normando del siglo XII. Se trata de
una versin bastante elaborada; y todo indica que la leyenda de
las bemachas deba ser ya relativamente antigua para la fecha
(1185) en que Giraldus la recoge. Su relato dice que en Irlanda
abundan una aves llamadas bernacles (bemachas ), cuyo origen y
naturaleza son maravillosos. Son como gansos de pantano, pero
ms pequeos. Nacen como excrecencias sobre leos de pino arras-
trados por las aguas. Parecen algas marinas pendientes de los le-
os; y cuelgan de ellos por los picos mientras que sus cuerpos, a
objeto de favorecer el desarrollo, se encuentran encerrados en unas
suertes de conchas. Una vez que crecen y se cubren de fuertes plu-
mas, caen al agua o emprenden vuelo por los aires. Durante su no-
table proceso de generacin slo se alimentan de agua y j~~o de
madera. Giraldus afirma haberlas visto muchas veces por minadas
colgando de trozos de madera a lo largo de las costas irlandesas.
Estaban formadas en sus conchas, agrega, y no eran producto de
huevo o empollamiento alguno; y jams ningn pajaro se acercaba
a alimentarlas o construirles nidos. Ello explica, concluye, que en
algunas partes de Irlanda obispos y religiosos se atrevieran a co-
merlas eri los perodos de ayuno, por no considerarlas carne, no
naciendo ellas mismas de la carne. (Topografr.a Hibernica, I, 11)
327
 Algo similar nos dice algunas dcadas despus Gervasius de Til-
bury, autor ingls, en sus Otia Imperialia, obra compuesta a princi-
pios del siglo XIII. En la tercera parte del libro, en el captulo CXXIII,
titulado De Avibus ex arboribus nascentibus, Gervasius nos describe
el fenmeno inslito que ocurre en las costas de Britania. Hablan-
do del arzobispado cantuariense, dentro de los lmites de la abada
de Faversham, dice que en esa regin abundan esas extraas aves
que nacen de los arboles. En las orillas del mar hay gran cantidad
de arbustos y de ellos se forman unas suertes de avecillas que cuel-
gan de las ramas gracias a sus picos y de las que luego, pasado
cierto tiempo, se desprenden y sobreviven algunas, que caen al IIBr.
Su aspecto es el de pequeos gansos y poseen plumas muy varia-
das. Tienen sabor a carne pero se las come en tiempo de cuaresma
debido a su origen vegetal; y el vulgo les da el nombre de barnetas
(que viene a ser lo mismo que bemachas).
Dado probablemente su origen demasiado reciente, las bema-
chas no alcanzaron a pasar a los Bestiarios. Pero al menos uno de
ellos las menciona: el de Pierre de Be a u vais, quien nos transmite
una versin resumida y moralizada de los relatos que conocemos
por Giraldus Cambrensis y por Gervasius de Tilbury. Dice Pierre de
Beauvais que, segn el Fisilogo(?), sobre las aguas de cierto mar
que no define, existe un rbol que da pjaros semejantes a los gan-
sos, pero un poco ms pequeos. Cuando crecen, quedan colgados
del rbol por el pico hasta que estn maduros. Luego caen de l,
como peras en sazn. Los que caen al agua flotan y se salvan pero
los que caen en tierra quedan inmviles y mueren sin remedio. La
simbologa no ofrece problemas: las bernachas (Pierre de Beauvais
no les da ningn nombre) son los hombres, de los cuales slo se
salvan los que se regeneran mediante el agua del bautismo, mien-
tras los que caen en tierra, lejos del agua salvadora, se pierden y
condenan para siempre.
Dos detalles nos parecen particularmente significativos en esta
corta descripcin: a) la separacin entre gansos vegetales que caen
enagua y gansos vegetales que caen en tierra (esto es, entre los
que se salvan y los que mueren) de lo que nada nos dice Giraldus
Cambrensis, pero que est como sugerido en Gervasius de Tilbucy;
y b) la afirmacin de que las aves nacen de un rbol, de lo que tam-
poco dice nada el autor de la Topografa Hibrnica, para quien las
bemachas nacan de troncos de pino y estaban envueltas adems
en unas conchas protectoras, pero a lo que s se refiere tambin
Gervasius de Tilbury. De cualquier modo la lectura simblica es
toda de Pierre d~,.Beauvais, pues tanto Giraldus como Gervasius se
limitan a describir un mslito fenmeno sin moralizar al respecto
328
en ningn caso. '
Los otros textos que tratan de bernachas son enciclopdicos,
como la Image du Monde de Gossouin de Metz, o el De Natura Re-
rum de Toms de Cantimpr. Gossouin es en especial interesante
porque estima que las bemachas son una maravilla que slo exis-
te en Europa y de la cual carecen los otros continentes. Las ubica
correctamente en Irlanda, las hace nacer de ciertos rboles, y afir-
ma -como Pierre de Beauvais- que al madurar sobreviven las que
caen en agua mientras perecen las que caen en tierra. Toms de
Cantimpr, por su parte, tras intentar fundar la existencia deber-
nachas en supuestas afirmaciones de Aristteles, dice tambin que
nacen de rboles, que aunque son como gansos poseen pies de
patos, y que son de color negro.
Tambin se ocupa largamente de ellas otro texto enciclopdico,
esta vez annimo: un Libro de Maravillas escrito durante el siglo
XV. Este no las llama bemachas sino crabans o cravans, esto es,
alcaravanes; y las ubica en Escocia, no lejos de la isla de Pomonia,
signo indudable de que ya Irlanda resultaba demasiado cercana,
conocida y accesible como para poder albergar tan extraa maravi-
lla. El texto parece basarse en la descripcin de Giraldus Cambren-
sis, pero le cambia y agrega muchas cosas, de procedencia no
siempre clara. Dice que en Escocia y en Pomonia, junto al mar, se
cran estas aves. No son engendradas ni puestas en huevo ni incu-
hadas. Se forman a partir de la corrupcin y podredumbre de ma-
dera vieja de viejas naves descompuestas en el mar. De esa podre-
dumbre, cerca de la playa, se forma un ceno viscoso como arcilla.
De l nacen las aves. Cuelgan del pico por dos o ms meses, hasta
cubrirse de grandes y gruesas plumas. Luego caen al mar (no hay
ninguna intencin moralizadora en el texto, y por tanto no se ha-
bla de aves que caen a tierra y mueren) y se convierten en hermo-
sos pjaros de plumaje negro que vuelan libremente sobre el mar
como los otros pjaros marinos. Pese a su plumaje negro, concluye
el desconocido autor, su came es blanca, y tan tiema y sabrosa
como la de un pato salvaje.
De toda esta literatura medieval acerca de las bernachas nos
interesa destacar dos cosas: a) su carcter de maravilla slo exis-
tente en Europa, y la posibilidad contemplada por algunos viajeros
europeos que se desplazaban a fines del medioevo por el Asia, des-
cubriendo en ella todo tipo de maravillas, de contraponrsela
alguna vez en plan de igualdad a los asiticos; b) su incidencia
sobre una curiosa discusin clerical acerca de si semejantes aves
podan o no ser consumidas en poca de ayuno o de cuaresma.
La idea de que las bemachas eran una inslita maravilla, pro-
329
 pia nicamente de tierras europeas, idea que ya vimos expresar a
Gossouin de Metz, contribuy sin duda a difundir su conocimiento
en buena parte de Europa, sobre todo en medios clericales; y, ms
an, a hacer que algunos viajeros y autores del siglo XIV acudieran
a ellas a la hora de tener que contraponer alguna maravilla euro-
pea digna de asombro a tantos prodigios propios del Asia y de los
mundos ms remotos.
42. Intercambio de bernachas por cordero vegetal. Minlatura del Libro de Maravillas que
ilustra el Itinerario de Odorico de Pordenone. Biblioteca Nacional, Pars. .
Es esto lo que ocurre con Odorico de Pordenone, el famoso e in-
genuo viajero franciscano que recorriera buena parte del Asia en el
primer cuarto del siglo XIV. Al describir el cordero vegetal, verdadera
maravilla del Asia, Odorico (Itinerario, XXVII) no puede menos que
recordar, sin duda gracias a la influencia de su acompaante, fray
Jacobo de Irlanda, la existencia de las bemachas, prodigio en
verdad equivalente. Lo mismo hace John de Mandeville en su falso
libro de viajes, plagiado en gran parte de Odorico: contraponer las
bemachas al maravilloso cordero vegetal. Dice Mandeville (Viajes,
captulo 29) que las gentes de Catay le mostraron, sin duda para
impresionarlo, ese cordero prodigioso que es el fruto de un meln,
pero que l les ripost diciendo que en su mundo, all en Europa,
330
haba una maravilla igual, las llamadas bem~chas, aves d: '?rtgen
vegetal que se desprendan como fruto de los arboles: qt;e VIVIan ~1
caer en agua o moran al caer en tierra, y que ~onstlt~nan ademas
un excelente alimento humano. Con su audacia de siempre, con-
cluye Mandeville asegurando que los de Catay quedaron apabu~a
dos, pues consideraron eso un prodigio tan grande que no podian
creerlo. .
Esta idea de contraponerle al cordero vegetal, gra?.. maravilla
asitica, las bernachas, su equivalente europea, debio alcanzar
cierta popularidad. As parece sugerirlo el h:cho de .que una de l~s
bellas miniaturas ilustrativas que acampanan el hbro de maraVI-
llas manuscrito que rene a Marco Polo, Odorico y Mandeville Y
que perteneci a los duques de Borgoa, sea la que muestra a un
grupo de viajeros o comerciantes asiticos, formado por dos pers_?-
nas, uno que parece rabe y el otro judo, mostr~do un melon
abierto dentro del que puede apreciarse un pequeno cord~r~ vege-
tal a otro grupo de viajeros, esta vez formado por tres cnshanos,
uno de los cuales les ensea a ellos en cambio una delgada rama
de rbol de la que cuelgan unos pqueos pjaros, sin duda ~er
nachas, no obstante su color blanco y su aspecto de pequenas
garzas. .. .
La idea de que sin pecar las bernachas pudieran s~r cormdas
por los religiosos cristianos durante la Cuaresma es Igualmente
interesante y vale la pena detenerse un poco en ell~. A~nque _nada
indica que se trate de un mito elaborado para serVIr a mtencio_nes
gastronmicas lo cierto es que el tema de las bemachas descntas
como aves veg~tales producto de un proceso de generacin en el
que estaba ausente toda relacin camal, est ligad?.. de manera es-
trecha a los ritos religiosos cristianos, y su aceptacion como tal fue
utilizada sin duda alguna para justificar la violac~n de los usos
propios de las pocas de ayuno, sobre t?do d~l penado ~e Cuares-
ma. En efecto, ya Giraldus Cambrensis decia, como vrmos, que
~ obispos y monjes irlandeses acostumbraban cot;Ier sabrosas.. ber-
nachas en pocas de ayuno, debido a que no solo no era? estas
animales sino sobre todo a que ni siquiera se las consideraba
como carne, por no proceder de la carne de ningn ~imal. Es cla-
ro, pues, sin descartar un amplio marg;n de ingenuidad Y confi:rn-
za ciega en los misterios de la Creacion por parte de los monJes,
que desde antes de la descripcin de Giraldu~ muchos eran.Ios
clrigos irlandeses que aprovechaban el difundido mito del ongen
de las bernachas para comer seguramente algunas especies de pato
0 de ganso pequeo en pocas de ayuno, hacindolos pasar por
inocentes bemachas.
331
 La polmica sobre si era lcito o no consumir bemachas en po-
cas de ayuno obligatorio se inici poco despus. Y aunque fueron
muchos los partidarios de ese consumo, sobre todo entre los miem-
bros del clero irlands, las perspectivas se mostraron ms bien
obscuras para ste, pues ya el propio Giraldus haba cuestionado
en su libro este derecho, sealando que aunque no procedan de la
carne, las bernachas eran tambin carne, a la manera de Adn,
que era l mismo carne aun sin ser producto de la carne. El asunto
fue llevado hasta el Cuarto Concilio de Letrn, en 1215, y all los
comedores de bemachas (es decir, de pato o ganso bajo falso
nombre) fueron derrotados en toda la lnea, pues la suprema
asamblea eclesistica decidi que las bemachas eran carne y que
por tanto era pecado consumirlas en pocas de ayuno o abstinen-
cia.5
No obstante la decisin conciliar, parece que el consumo oca-
sional de patos o gansos que se hacan pasar por bemachas conti-
nu; o por lo menos sabemos que sigui la discusin sobre las ber-
nachas y su origen. ;En los siglos XIII y XIV, y an despus, apare-
cen nuevas y contradictorias referencias clericales a bemachas,
como la de San Alberto Magno, quien no slo niega que puedan
existir aves vegetales sino que asegura haber visto a las supuestas
bernachas copulando o empollando huevos; o como la de Toms
de Cantimpr, a quien ya vimos repetir con algn aadido la des-
cripcin de Giraldus Cambrensis y hasta acudir a una inexistente
cita de Aristteles para apuntalar la existencia de las extraas y
sabrosas aves.
El tema tiene algunas derivaciones interesantes en las que no
podemos detenemos, las cuales llegan hasta pocas bastante ms
recientes. As, en el siglo XV, Konrad van Megenberg en su Puch der
Natur repite los argumentos de Giraldus Cambrensis y de Toms de
Cantimpr; y Eneas Silvia Piccolomini, el famoso humanista que
fue Papa bajo ~1 nombre de Po II, recrea una versin parecida del
tema en su Historia rerum ubique gestarum, aunque no parece con-
fiar mucho en la veracidad de lo que cuenta y hace notar con cier-
ta irona el hecho de que con el tiempo la patria de las bemachas
se haya ido desplazando de Irlanda y Britania a islas cada vez ms
remotas, como las Oreadas. As tambin, en el siglo XVI, Konrad
Gessnery Sebastian Mnster admiten la existencia de bemachas,
a las que este ltimo por cierto ubica tambin en las lejanas Orca-
das. As, en fin, como hemos sealado en otra parte, se lleg a ha-
5 El tema es tratado en Willy Ley, El pez pulmonado. el dod y el unicornio, Espasa-Calpe,
Madrid, 1963, captulo V, pp. 77-88.
332
blar de bemachas en la recin descubierta Amrica y a identificar-
las, como hace en pleno siglo XVIII el padre Juan de Velasco ha-
blando del reino de Quito, con una suerte de picaflor o colibr
selvtico. 6
El cordero vegetal.
Las bernachas suelen asociarse, como hemos visto, al cordero
vegetal. Pero a diferencia de las bemachas, el cordero vegetal no es
animal del Bestiario cristiano. Se trata de un prodigio oriental des-
conocido de Fisilogos y Bestiarios, de incidencia bastante tarda
sobre la cultura medieval de la Europa cristiana, y slo recogido en
relatos de viajeros al mundo asitico a partir del siglo XIV. En reali-
dad existen dos tipos de cordero vegetal: el conocido a travs de
Odorico,Y Mandeville, que suele ser el fruto de un meln; y el lla-
mado cqrdero de Escitia o boranetz, que es una especie de planta-
animal, y cuya popularidad en Europa fue muy ulterior, ya prcti-
camente renacentista.
Las primeras descripciones que tenemos del cordero vegetal son
las de Odorico y Mandeville, ambas del siglo XIV. El primero, como
siempre ms escueto, no dice que haya visto con sus propios ojos
al curioso animal vegetal y slo afirma que le contaron que en
Cadhili, uno de los reinos dependientes del Gran Khan mongol,
cerca de unas montaas que podran ser los Montes Caspios (aun-
que Odorico les da un nombre muy confuso, como lo es tambin el
del reino antes citado), existe un prodigio notable: unos melones
de descomunal tamao a los que se abre cuando estn maduros y
de los que se saca entonces, de cada uno de ellos, un animalito vi-
vo similar a un cordero pequeo. Las gentes de la regin, aade, se
comen tanto los melones como los corderillos. A Odorico, como di-
jimos, no le extraa nada tal cosa, no slo o no tanto a causa de
la ingenuidad que lo caracteriza de ordinario, sino sobre todo a
,J causa de las bemchas, cuya existencia recuerda entonces para
contraponerlas a este raro prodigio (Odorico, Itinerario, XXVII).
Mandeville es en cambio mucho ms directo; y su descripcin,
copiada -como tantas otras veces- de Odorico, posee la fuerza y el
aspecto de cosa vivida de que carece la del fraile franciscano. DiCe
Mandeville que yendo de Catay hacia la India Mayor se cruza el rei-
no de Caldilhe, y que en esa hermosa comarca crecen frutos como
6 Hemos examinado, entre otras muchas cosas, el curioso tema de las bernachas americanas en
un libro reciente: El Continente Prodigioso: Mitos e Imaginario Medieval en la Conquista
americana, Ediciones de la Biblioteca de la Universidad Central de Venezuela, Carneas, 1992.
333
calabazas, que cuando estn maduros son cortados por la mitad,
hallndose entonces en el interior de cada uno un pequeo ani-
mal de carne, hueso y sangre, que es una suerte de corderito des-
provisto de lana. Las gentes de la regin se comen tanto los frutos
como los animales. Y l mismo, aade en seguida Mandev:ille, lleg
a probar de ambos, confiado, como dice, en el carcter divino del
prodigio (Mandeville, Viajes, captulo 29).
43. Planta de corderos
vegetales.Ilustracin de
una temprana edicin
de Mandevtlle. Fines del
siglo XV.
Es una lstima que ni Odorico ni Mandeville hayan descrito la
planta de la que se supona nacan estos melones. Pero los,ilustra-
dores ulteriores del texto de Mandevill~(so bre todo de las primeras
ediciones, hechas a fines del siglo XV y reimpresas muchas veces
desde entonces, se encargaron de llenar ese vaco. As podemos ver
en el grabado que corresponde al tema en la edicin de Ausburgo,
hecha en 1481, de los Viajes de Mandeville un autntico rbol de
corderos vegetales. Se trata de una planta muy ramificada, que tie-
ne al final de cada rama una suerte de corola formada por muchas
hojas; y de las corolas maduras se forman unas grandes valvas o
conchas, como las que protegan a las be machas en el relato de
Giraldus Cambrensis, pero bastante mayores. Cada una de las val-
vas (que quiz no sean en el fondo otra cosa que toscos intentos
334
de representar melones), al irse abriendo, permite ver en su interior
a un cordero pequeo, aunque dotado de cuernos, que luego in-
tenta desprenderse del rbol y arrojarse a tierra. Como vemos, no ~
trata aqu de melones en cuyo interior se forman indefensos cor-
deritos sino de un rbol o arbusto del que nacen, protegidos por
esas especies de conchas, corderos algo ms grandes y ya dotados
de sus cuernos.
Estas representaciones del animal como formndose en sus val-
vas (o melones?) a partir de un rbol nos permiten enlazar este
tema con el relativo a la otra versin -que es la ms completa- del
inslito cordero vegetal: el boranetz o cordero de Escitia, que -como
ya adelantamos- no es un cordero que nace de un meln sino una
planta en forma de cordero.
El mito de este cordero vegetal parece tener una antigedad bas-
tante respetable; y Jurgis Baltrusaitis, de quien tomamos las
informaciones principales al respecto, afirma que procede de la an-
tigua China y que se lo encuentra mencionado en los Anales T'ang.
En un relato trtaro ms moderno pero dependiente~ de ellos se
afirma que si se siembra un ombligo de oveja y se lo riega con agua
regularmente, nace de l un corderito. El animal crece cuando ruge
la tormenta. Pero es curioso que -como ponen en evidencia tanto
Baltrusaitis como L.Lewinshohn, un investigador judo- el mismo
tema, mod.ficado y enriquecido, aparezca tambin en el Talmud de
Jerusaln. En el sagrado texto judo puede leerse un comentario
atribuido a un respetado rabino medieval del siglo XII llamado Si-
men de Sens, el cual habla de una bestia llamada yadu a o jidra,
animal cuyos huesos se usan para actividades mgicas, que en na-
da semeja un cordero, y que tiene forma humana o semi-humana.
La bestia crece desde el suelo como una calabaza, y su cuerpo, que
en casi todo parece el de un hombre, est unido a la tierra, o
suspendido sobre ella, gracias a un largo y robusto cordn umbili-
cal. Ningn hombre o animal puede acercarse a la zona que es su
radio de accin porque el animal lo matara en el acto. Slo hay
una manera de matarlo: arrancar el cordn umbilical, aunque
tambin es posible (y sin duda bastante ms seguro) matarlo dis-
parndole flechas que rompan el cordn.
Pero aun dependiendo de la misma idea matriz que el cordero
vegetal: la de un animal nacido de un rbol o ar'9usto o la de un
animal vegetal, no cabe duda de que el yadu'a de S?imen de Sens
es algo diferente, pues no es como el corderito uri indefenso ani-
mal que sirve de alimento sino una bestia agresiva y antropfaga.
El animalillo de los Anales T'ang y el del ms moderno relato trta-
ro s son por el contrario modelos tempranos de esa otra versin
335
del cordero vegetal que consideraremos ahora, en la que el animal
no es fruto sino planta l mismo, aunque animada.
44. El boranetz o cordero de Escitla. Del Livre des Animruix de Ambroise Par. Siglo XVI.
Biblloteca Nacional, Par~.
Ese animal vegetal, conocido en la literatura de la Europa me-
dieval y renacentista como cordero de Escitia, fue descrito con lujo
de detalles por algunos autores y viajeros europeos que tuvieron
contacto con el mundo ruso o que recorrieron la estepa asitica o
las tierras rusas vecinas del Mar Caspio a lo largo de los siglos XVI
y xvn. El ms conocido de esos relatos es el del Barn de Herbers-
tein, viajero alemn que estuvo en Rusia hacia mediados del siglo
XVI y cuyo texto qued incorporado en versin italiana (Commenta-
rio della Moscovia e della Rusia) a la famosa recopilacin renacen-
tista de viajes de Ramusio. Dice all Herberstein que un embajador
del prncipe moscovita ante el rey Zauuolheuse, probablemente so-
berano de un reino situado en las estepas del centro del Asia, le
habl de la existencia en unas islas de ese reino de unas semillas
como de melones, aunque mayores, que, sembradas, daban origen
a un cordero de cinco palmos de altura al que los naturales llama-
336
ban boranetz, esto es, cordero. El hbrido tena todo el aspecto de
un cordero; y su piel, suavsima, era utilizada para hacer gorras.
Posea sangre pero no came, y en lugar de sta, una substancia
con sabor a came de marisco. Su raz se encontraba en el ombligo
o cordn umbilic?l; y la planta animal mora cuando_ acababa de
comer la hierba que haba alrededor de ella, pues no poda despla-
zarse ms all del permetro delimitado por su largo ombligo. Se di-
ce adems, concluye Herberstein (quien pone en duda la existencia
de la planta), que es de sabor extraordinariamente dulce y por ello
es muy codiciada por los lobos y otras bestias rapaces.?
Los estudiosos modernos se sintieron intrigados no slo por el
carcter inslito de la planta animal que era el cordero de Escitia
sino tambin por la contraposicin que hicieran durante los siglos
finales de la Edad Media varios viajeros europeos entre corderos
vegetales y bemachas. Al parecer esa misma contraposicin y kqui-
valencia entre bemachas y cordero vegetal hecha por los autores
medievales que mencionan uno y otro tema, -como Odorico y Man-
deville-, confundieron en buena parte a algunos de esos eruditos
del siglo pasado que intent"-ron dilucidar ambos motivos. Como
pusieron en evidencia esos sabios (Max Mller, Angelo de Guber-
natis, etc.), es cierto que tanto las bernachas como el cordero
vegetal remiten en fm de cuentas al tema ms amplio del rbol
como fuente de vida; y que de alguna forma derivan de l. Pero
-como era usual en ese entonces- ambos quisieron encontrar en la
India el origen del tema, siguiendo para ello una larga y mal
definida secuencia de influencias culturales que llevaba hasta Ir-
landa a travs del mundo trtaro o mongol y que sobre todo pre-
sentaba el tema de las bemachas como derivado del cordero vege-
tal, para lo que se apoyaron en ciertas reflexiones lingsticas,
imaginativas pero poco convincentes.
El hecho es que, como ya vimos, las referencias a bemachas en
la literatura medieval del occidente cristiano son mucho ms tem-
pranas que las que conciemen a corderos vegetales y sobre todo a
corderos de Escitia y que aqullas aparecen ya con nombre propio
en Gervasius de Tilbury, quien escribe a principios del siglo XIII,
cuando todava en la Europa occidental cristiana nadie conoca el
7 Cito el Commentn.rio del barn de Herberstein (Rerum moscovitarum commentarii, Bale,
1549) de c;rcuerdo a Angelo de Gubernatts, (Mythologie des Plantes, Reinwald et Cte., Pars,
1878, tomo 1, artculo "Agneau", p. 30, en reimpresin de Amo Press, Nueva York. un grueso
tomo, 1978) quien se basa en la versin ttn.Uana de Ramusio. Por cierto que Gubematts seala
que el nombre correcto del cordero de Escitia no es boranetz sino branietz, que significa en
ruso 'corderito', pues a pesar de tratn.rse de un relato trtn.ro el nombre dado a la plantn.-animal
es ruso y no trtaro. Es a partir de eUo que el sabio itn.liano intentn. hacer derivar 'bemacha' de
'branietz'.
337
cordero vegetal, del que apenas se empieza a hablar con Odorico,
esto es, un siglo despus y cuyo nombre ruso (branietz o boranetz),
que slo empieza a ser mencionado desde el siglo XVI, muy dificil-
mente pudo ser la fuente del nombre bernacha, ya empleado por
los europeos tres siglos antes. 8 , Otra interesante planta que tiene rasgos de ser animado, en
El misterio acerca de este extrao hbrido de planta y animal
pareci desvelarse en buena parte a fines del siglo pasado,-, cuando
un autor ingls llamado Henry Lee public un interesante trabajo
titulado The Vegetable Lamb ojTartary, en el que expuso una serie
de argumentos para mostrar que el boranetz o cordero de Escitia no
era otra cosa que el algodonero o planta de algodn, y que todos
los relatos acerca del inslito animal derivaban de metforas mal
entendidas o de complejas confusiones lingsticas alimentadas
por traductores y por relatos de viajeros.
Uno de los argumentos de Lee apuntaba a mostrar que, tal
como ocurre siempre que se intenta describir cosas desconocidas,
esto es, apelando a compararlas por analoga con otras a las que s
se conoce, en el caso del algodn los autores antiguos apelaron
tambin a un smil conocido de ellos, comparndolo as con la
lana y llamndolo 'velln o lana que crece de los rboles o arbus-
tos', lo que interpretado en forma literal y no metafrica pudo su-
gerir la existencia de plantas extraas que daban lana o que pro-
ducan ovejas o corderos.Otro argumento del citado autor intenta-
ba dar razn de un parecido lingstico que, segn l, jug un
importante papel en la gnesis de la confusin medieval. La semilla
del algodn fue designada por los primeros autores griegos que
hablaron de ella como 'meln', palabra que significaba 'manzana',
pero tambin 'camero', lo que era sin duda una imagen de lo mis-
mo, esto es, del velln o lana que nace de los rboles pero que de-
bi ms adelante alentar entre los traductores la confusirt entre
la planta y el animal, contribuyendo as a forjar el mito. 9 La: expli-
cacin es empero dbil, no slo por su corte racionalista y positi-
vista que olvida el papel del imaginario en la conformacin de los
mitos sino tambin porque incluso dentro de su propia ptica no
queda claro cmo lleg la idea clave del boranetz hasta el Talmud ni
mucho menos por qu se la encuentra desde bien temprano en los
Anales chinos, que nada tienen que ver con nombres griegos ni
8 Ver al respecto La Mythologte des Plantes, de Gubematis, ed. cit. tomo 1, artculos "Agneau" y
"Bemacles (arbre aux)", pp. 29-32 y 65-70, en la reimpresin de Amo Press.
9 Cj. J. 8altrusaitis, Le Moyen Age Fantastlque, Flammarion, Paris, 1981, captulo IV, pp. 116 y
120-122; WiUyLey, op. cit,pp. 88-91.
338
con traducciones de los mismos.
La mandrgora.
este caso humanos, es la mandrgora, sujeto de una rica tradicin
folklrica y literaria ligada de manera estrecha al imaginario.
La mandrgora es una planta bien conocida desde la Antige-
dad por sus supuestas propiedades mgicas y afrodisacas y a la
que hay varias importantes referencias en la literatura griega clsi-
ca, particularmente en La Odisea; y tambin en la literatura he-
brea, en la Biblia. Se trata de una planta solancea, como la papa
o patata, es decir, de una especie de tubrculo o raz que debe ser
arrancada de la tierra, y que eh este caso se halla coronada por un
ncleo superficial de hoJ~s y de flores. Aunque venenosas como el
tubrculo, sus bayas han sido consideradas como afrodisacas
desde pocas antiguas, siempre que se las consumiera en pequea
cantidad. An ms interesante es el hecho de que el tubrculo, gra-
cias a su forma confusamente humana, hizo que se le atribuyeran
a la planta, tambin desde tiempos remotos, similitudes con ho~
bres y mujeres y que imaginariamente se la dotase de sexo. Combi-
nados, ambos aspectos -el carcter afrodisaco atribuido a sus ba-
yas y las formas ms o menos humanas de sus tubrculos- sirvie-
ron para que la planta fuese particularmente apreciada de todo
tipo de magos y de brujos, en especial a lo largo de los siglos anti-
guos y medievales, pero tambin de los tiempos renacentistas y
modemos.
La mandrgora es mencionada, como dijimos, en La Odisea y
asociada en ella a Circe y a sus filtros mgicos y afrodisacos. No
obstante, son las referencias bblicas y las de los enciclopedistas
romanos las que realmente nos interesan ahora, pues fueron ellas
las que sirvieron de base a la literatura y a las tradiciones folklri-
cas medievales relativas a la mandrgora. En el Gnesis .2. La Y Ra-
quel, las dos esposas de Jacob, se disputan a causa de unas man-
drgoras que ha trado Rubn, hijo de La, y que Raquel, preferida
de su marido pero estril, desea que La le regale para tratar, con-
sumindolas, de darle ella tambin un hijo. Respaldado as por la
autoridad bblica, el consumo de mandrgoras, al :l;Ilenos con fmes
de combatir la esterilidad femenina, fue aceptado, primero por los
judos antiguos, y algo ms adelante por los cristianos medievales,
no obstante que en el caso de estos ltimos la Iglesia no dej de
manifestar reservas al respecto, dados los otros rasgos propios de
la planta y las extraas circunstancias que solan acompaar su
339
 .,
recoleccin. su amo, arrancaba la planta, y mora junto con ella al escuchar el
En efecto, obtener las mandrgoras resultaba dificil y peligroso, grito de sta. Segn otros rituales se aconsejaba antes de arrancar
adems de que el proceso mismo se haba ido progresivamente ro- la planta rociarla de orina o de sangre menstrual, hacer la recolec-
deando de pasos complicados y de un ritual altamente sospechoso cin yendo descalzo, o acompaarla del trazado de crculos y sig-
de brujera y de magia. Ya Homero estimaba dificil arrancarlas; pero nos cabalsticos.
es Plinio, en su Historia Natural, XXV, 94, quien nos describe en
detalle el complejo procedimiento. De acuerdo al enciclopedista
romano las mandrgoras estaban dotadas de rasgos y propiedades
casi humanas. Se presentaban bajo dos formas, una blanca que
era la masculina o mandrgora macho, y la otra negra, que era la
femenina o mandrgora hembra. Pese a estas diferencias, ambas
resultaban igualmente efectivas como afrodisacos o como objetos
mgicos. Lo ms dificil de todo era arrancar los tubrculos evitan-
do el peligro de morir al hacerlo, pues la planta gritaba cuando se
intentaba sacarla de la tierra; y hasta era capaz de fulminar y cegar
al que lo haca. Por ello Plinio aconsejaba a quienes intentaran
arrancarlas que se mantuvieran de espaldas al viento; que traza-
ran tres crculos concntricos con una espada alrededor de la
planta; que hicieran enseguida una libacin; y que luego, girando
hacia el oeste, excavaran por fin el sitio con la espada hasta sacar-
la de raz.
Otros autores de fines de la Antigedad agregaron nuevas con-
diciones necesarias para la recoleccin de la mandrgora; y Josefa
expuso la idea de que era conveniente utilizar un perro para que la
arrancara, de modo que el animal muriera al escuchar el grito de la
planta y esto permitiera al herborista apoderarse de ella sin perder
la vida o sin quedar ciego en el intento.
El mundo medieval, tanto cristiano como judo, enriqueci an
ms el ya complejo ritual de recoleccin de la planta. Se asegur
que el tubrculo de sta era en realidad un homnculo, al quepo-
da convertirse en una suerte de pequeo servidor siguiendo un
complicado ritual, una vez extrada la mandrgora. Se difundi la
idea de que sta naca en las vecindades de los patbulos y se
formaba con el semen proveniente de la ltima eyaculacin de los
ahorcados, pues era conocido el hecho de que stos solan tener
45. Mandrgora. De
violentas erecciones al morir. Para arrancar la raz de la mandrgo- un manuscrito me-
ra era indispensable acudir a algn patbulo un viernes a la media- dieval del British
Museum.
noche y hacerse acompaar de un perro siempre negro, a veces
provisto de una suerte de tralla. La raz de la mandrgora deba
ser atada entonces, sea a la tralla, sea directamete a una de las Pero, dejando de lado los usos afrodisacos y medicinales de la
patas del perro; y luego haba que alejarse del sitio a una distancia mandrgora, lo ms interesante para nosotros es examinar la for-
lo suficientemente grande como para no escuchar el grito. Se lla- ma en que durante la Edad Media se conceba a la planta como ser
maba entonces al animal; y al tratar ste de acudir al llamado de humano en potehcia y el procedimiento empleado entonces para
lograr convertir en una suerte de pequeo golem al homnculo

340
341
con que se identificaba a sti tubrculo o raz.
El procedimiento ms empleado parece haber sido el de tratar
una vez obtenido el tubrculo, de acentuar las diversas similitude~
anatmicas y funcionales entre ste como suerte de homnculo y
lo que habra de ser poco despus un servidor realmente ahimado.
Se torca la raz y se la colocaba sobre una masa de tierra roja
como sartgre, se le cortaban las hojas y se le incrustaban en la par-
te superior frutos brillantes o rojos que semejaban unos jos y una
boca. Se colocaba todo en un recipiente de vidrio y se lo dejaba al
sol para que recibiera la luz de ste, asimilada a una suerte de
fluido vital. Se la regaba, en fin, con sangre humana; y se tena
cuidado de no apartar la vista de la mandrgora en proceso de de-
venir definitivamente ser humano. Al cabo de tres das, el homn-
culo empezaba a transformarse en un s=rvivo, palpitando y abrien.,.
do ojos y boca. Pasados cuarenta das la transformacin deba ser
completa y el homnculo capaz de desplazarse, de hablar a su
dueo y de predecirle un porvenir cargado de felicidad y de rique-
zas. Otra de las facultades mgicas del homnculo animado, espe-
cie de forma concentrada del poder afrodisaco y fecundante de la
mandrgora, era el de hacer frtil a la esposa de su amo, no impor-
ta cun estril pudiera haber sido en el pasado.
Puede apreciarse a travs de esta creencia la arraigada convic-
cin presente en cristianos y judos medievales acerca del carcter
humano o humanoide de la planta, capaz no slo de nacer a partir
del semen del hombre y de gritar como un hombre al ser arrancada
sino tambin de adquirir -a partir de un ritual como el que hemos
descrito- autnticos rasgos humanos, convirtindose de paso en
ben~~o esclavo de quien fuese capaz de arrancarla de la tierra y de
perm.Itirle desarrollar todas sus potencialidades.
Los rboles parlantes. El Wak-Wak, rbol de frutos humdnos.
Empero, de todas las formas conocidas de vegetales animaliza-
dos o humanizados las ms ricas e interesantes son sin duda los
rboles parlantes o los rboles capaces de producir frutos huma-
nos o animales, de los que el cordero vegetal y el rbol de bema-
chas son slo plidos ejemplos. No se los encuentra lamentable-
mente en el Bestiario cristiano medieval, esto es, que no son men-
cionados en los Fisilogos, ni- en los Bestiarios propiamente di-
chos, ni tampoco por los enciclopedistas que hemos citado con fre-
cuencia. Pero los encontramos en cambio en la literatura asociada
a motivos o viaj~s maravillosos, sobre todo en el ciclo de Alejandro,
en algunos relatos de viajes del medioevo tardo, en varios textos
342
hagiogrficos, y en ciertas obras que se ocupan del mundo de las
plantas. Todo ello po.r supuesto sin entrar a considerar su presen-
cia en una serie de tratados alqumicos de fines de la Edad Media o
del propio Renacimiento y aun despus.
El motivo del rbol parlante o del rbol de frutos animales o
humanos es antiguo y oriental, y est indudablemente asociado al
Arbol de la Vida, que en caso de dar frutos humanos resulta ser
rbol antropognico. Como bien seala Baltrusaitis, el origen de la
idea se encuentra en ese Arbol de Vida, identificado con una vida
exuberante capaz de rebasar -y de hacer estallar incltiso- el marco
vegetal. Pero habra que aadir dos cosas. La primera de ellas es
que el rbol suele estar asociado a la vida en casi todas las cultu-
ras no solamente como eje csmico, como portador de savia, y
como dador de vida y alimentos sino tambin como refugio de aves
y de todo tipo de animales, que en antiguos mundos culturales
dominados por el imaginario no era dificil se creyera que de l na-
can directamente, igual que sucediera con los mismos hombres, al
menos con antepasados muy remotos. La segunda cosa es que
para el mundo antiguo y medieval esta identificacin del Arbol de
la Vida con una vida exuberante capaz de rebasar el marco vegetal
slo resultaba posible enOriente, particularmente en pases de flo-
ra y fauna riqusimas como la India, o como las islas del Ocano
Indico, en los que las vidas vegetal y animal se dadan por doquier,
en forma por dems explosiva y espontnea y entrecruzndose con
la mayor facilidad. Los grandes difusores de la idea fueron los ra-
bes y persas medievales, creadores por lo dems de algunas de las
formas y variantes ms ricas de la misma; pero es importante sea-
lar que estos rboles parlantes y estos rboles de frutos zoomorfos
o antropomorfos son descritos siempre por ellos en pases de flora y
fauna exuberantes, siempre en tierras o islas vecinas del Ocano
Indico, ya sea que se las identifique con la India, ya sea -como es
lo ms frecuente- que se mencionen slo pases o islas imaginarias
del confin del mundo, dotadas de nombres sugestivos o fantsti-
cos.
Es pues la literatura islmica medieval, rabe o persa, la que
contiene las menciones clsicas de estos rboles parlantes o pro-
ductores de frutos humanos o animales; y encontraremos el tema
tanto en Bestiarios y enciclopedias musulmanas\como en relatos
de viajes o tratados de geografa. De ellos y de la rica tradicin oral
que los acompaaba debieron pasar sin duda estos motivos al
mundo cristiano occidental, que se encarg de adaptarlos, como
veremos, a sus patrones culturales y religiosos.
Las formas ms simples del motivo -que son tambin las ms
343
tempranas, las ms directamente ligadas al Arbol de la Vida- son Calstenes, la obra griega que recoge y lanza el mito del Macedn,
las relativas a rboles parlantes o a rboles habitados por pjaros escrita en Alejandra nr un autor annimo conocido por ese nom-
que hablan. El tema de los rboles en cuyas ramas habitan pja- bre a mediados del siglo 111 del cristianismo.
ros parlantes, que suelen ser almas de difuntos o ms a menudo
ngeles o espritus divinos, est presente en la cultura musulmana
pero tambin es tema popular desde temprano en el mundo cltico
y en la literatura cristiana medieval. Lo encontramos en viejos tex-
tos del cristianismo oriental y sobre todo en la literatura irlandesa
cristiana o cristianizada. Arboles de ese tipo son descritos por
ejemplo en la antigua Leyenda de San Macario Romano, texto de
origen greco-sirio pero pronto vertido al latn, que relata el viaje de
tres monjes sirios cristianos en busca del Paraso Terrenal y que les
permite, luego de inslitas y peligrosas aventuras, hallar al anaco-
reta Macara, santo mtico que segn el autor annimo de la Le-
yenda habita a veinte leguas del inaccesible Paraso. Tambin apa-
recen en varios imramma, esto es, en relatos de viajes irlandeses en
busca de alguno de los parasos clticos; y sobre todo en el mejor
conocido Viaje de San Brandn, texto ya del siglo XII, del que una
de las etapas significativas es la llegada del santo y de los catorce
monjes que lo acompaan a una isla maravillosa en la que existe
un rbol gigantesco, cuyas ramas son amplsimas, cuya copa se
alza hasta el cielo, y entre cuyo denso follaje habitan pjaros
parlantes, hennossimos y de color blanco, que resultan ser ngeles
cados, privados de la vista del Creador y dedicados a cantar Su
gloria varias veces cada da.
No obstante, en estos casos no se trata todava de rboles par-
lantes, zoomorfos o humanizados, sino tan slo de rboles en los
que habitan pjaros que hablan. Es claro que aunque son rboles
emparentados de modo directo con el Arbol de la Vida, capaces de
albergar animales parlantes, esto es, aunque representan una im-
portante fase del proceso que conduce a dotar directamente al
rbol de la facultad de hablar o de producir animales o seres hu-
manos en calidad de frutos, no llegamos an en estos casos a la
madurez del tema.
Una nueva etapa, que no sabemos si en verdad es ulterior o si
ms bien la precede en el tiempo (como parece indicar el hecho de
que tengamos acerca de ella referencias escritas algo ms antiguas)
es la del rbol parlante, en la que ya no hablan los pjaros o seres
que lo habitan sino el propio rbol, aunque en verdad ste no tie-
ne boca. El tema, bastante conocido, est siempre asociado al mito
literario de Alejandro Magno; y aunque los escritores musulmanes
medievales, -persas sobre todo-lo desarrollaron y difundieron am-
pliamente, lo cierto es que lo hallamos ya presente en el Pseudo- 46. Alejandro frente a un rbol de cabezas humanas y animales. De un manuscrito persa
(siglo XVI) del ShahNamah de Ftrduzt.

344 345
 El tema de los rboles parlantes fue conocido de todo el mundo
medieval, dada la gran popularidad del mito de Alejandro; y as lo
encontramos expuesto -con diversas variantes y ubicaciones geo-
grficas- entre los griegos, entre los rabes y persas, entre los ju-
dos de Oriente y Occidente, entre los musulmanes espaoles y
entre los cristianos europeos, desde Espaa hasta Escandinavia y
desde las Islas Britnicas hasta el oriente de Europa.
El argumento es ampliamente conocido, nos hemos ocupado en
detalle de l en otra parte 10 y es posible leerlo con una que otra
variante en el Roman d' Alexandre francs, en el Libro de Alexandre
espaol, en el Shah Namah del persa Ferduzi, o en las diversas
versiones del Pseudo-Calstenes. En lo esencial relata lo que sigue:
en sus recorridos por la India Alejandro es conducido por unos
ancianos o sabios indios a una regin remota y sagrada en la que
existen unos templos dedicados al Sol y a la Luna. En un bosque
que forma parte del recinto de los templos hay dos rboles parlan-
tes, el uno llamado Arbol del Sol y el otro Arbol de la Luna. Ambos
rboles hablan, de acuerdo al movimiento de los astros respectivos,
el uno en indio y el otro en griego, y siguiendo un ritual riguroso
predicen al hroe macedn su destino, esto es, la muerte que le
aguarda en fecha prxima, a su regreso a Babilonia, a manos de
uno de los suyos.
El tema de los rboles o plantas parlantes y el de los rboles que
tienen similitudes con la figura animal o humana tambin tuvie-
ron importancia en la literatura y en la tradicin juda medieval.
Ya mencionamos el yadu'a de Simen de Sens, que es una suerte
de hbrido animal-vegetal emparentado con el motivo del cordero
de Escitia, aunque combina ms bien rasgos de hombre y de bestia
carnicera. Pero val~ la pena aadir algunas de las referencias a es-
tos temas hechas por ciertos autores y viajeros judos del medio-
evo. Una de ellas es la que hace Petaquia, el conocido rabino viaje-
ro de Regensburg o Ratisbona, a unos rboles de hojas muy an-
chas y de figura casi humana. Otra, an ms importante y signifi-
cativa, la que hace nada menos que Maimnides, el destacado
pensador judo, quien sita en la India un rbol antropomorfo y
parlante, que tiene una suerte de cabeza de hombre al comienzo
del tronco, una serie de cabellos humanos que le sirven de races, y
10 En nuestra obra Viajeros y Maravillas. Lo maravilloso en la literatura de viajes medieval,
tres romos, Monte Avila, Caracas, 1993. Todo el romo I o Primera Parte del libro est dedkndo
a estudiar los viajes maravillosos atribuidos a Alejandro. De rodos modos, de la obra esencial
que sirve de base a este miro, La vida y hazaas de Alejandro de Macedonia, de Pseudo-
Calstenes, existe una buena y recien.te_ver.sin espaola: la de Carlos Garca Gual, Edirorial
Gredas, Madrid, 1977.
346
la capacidad de dar gritos igual que el ser humano.
Ya hicimos notar el hecho curioso de que los rboles hablan,
aun cuando no tienen boca, es decir, que su antropomorfismo es
funcional y no anatmico. Esto sin duda contribuy a que en el
caso de los rboles del Sol y de la Luna los cristianos, y mucho
ms aun los musulmanes medievales, amantes del mito de Alejan-
dro pero temerosos de algunos de sus rasgos demasiado paganos o
politestas, presentaran en ciertos casos la condicin parlante de
los rboles sagrados como producto de alguna artimaa de los
sacerdotes del templo del Sol y de la Luna, o ms directamente del
propio demonio. Esto es sobre todo frecuente en los autores islmi-
cos, cuyo estricto monotesmo haca especialmente dificil que
pudiesen aceptar otra fuente de vida y de poder divino que no fuese
el propio Al, en absoluto asimilable o asociable a un rbol.
Entre los musulmanes medievales, en cambio, -result mucho
ms fcil aceptar, desarrollar y difundir la otra dimensin del rbol
maravilloso, la que lo haca portador de frutos humanos o anima-
les,-a veces asociados incluso a la celebracin de la gloria del Crea-
dor. Se trata del tema del Wak-Wak, creacin del mundo rabe-
persa, sin duda la ms hermosa e interesante de todas las varias
formas imaginarias relativas a vegetales animales que nos legara el
mundo medieval. Las versiones en las que el rbol produce frutos
animales o frutos animales y humanos mezclados parecieran deri-
var de la fantasa con que en el mundo rabo-persa los artistas
representaron el viejo mito del dilogo de Alejandro con los Arboles
del Sol y de la Luna. En efecto, en varias ri:liniaturas ilustrativas de
la descripcin del episodio en el Shah Namah se ve a Alejandro, lla-
mado Eskander en el poema, frente a un rbol de espeso follaje, del
cual penden -o en medio del cual se perfilan-diversas cabezas de
animales y de seres humanos. Las cabezas humanas son de hom-
bres y mujeres, y entre los animales que animan el follaje pueden
apreciarse liebres, antlopes, pjaros variados, y hasta animales de
presa como leones o leopardos.
Mucho ms ricas e inter~santes son las versiones del Wak-Wak
en las que el rbol produce de modo exclusivo frl:ltos humanos. En
algunas de ellas se trata de un rbol frondoso, que se halla en una
isla remota perdida en medio de los mare~ del confin del mundo (a
veces llamada tambin isla Wak-Wak, aunque este nombre entre
los rabes medievales sola designar ms bien al Japn y no a una
isla mtica). De las ramas del rbol cuelgan cabezas humanas, "ca-
bezas de los hijos de Adn"; y esas cabezas, cuando sale el sol, gri-
tan 'wak-wak" y luego cantan himnos a la gloria de Al. En otras
versiones se trata ms bien de cuerpos humanos y no de simples
347
cabezas. Esos cuerpos humanos pueden ser cuerpos de nios, co-
mo sucede en ciertos casos, o sobre todo de mujeres, jvenes y be-
llas, como ocurrre en las variantes ms hermosas y plenas de ero-
tismo.
Los textos musulmanes ms antiguos referentes al Wak-Wak
son el Libro de los Animales, de al-Yahiz, que data del siglo IX, y el
Libro de las Maravillas de la India, de Buzurg ibn Shahriyar, que es
del siglo X; pero tambin hay alusiones al tema en algunos viejos
cuentos incorporados a Las Mil y una Noches. En el Libro de los
Animales se habla de un Wak-Wak que produce frutos animales,
pero tambin y sobre todo frutos que son bellas mujeres. Estas
quedan suspendidas a las ramas del rbol por los cabellos, tienen
buen color y dicen constantemente "wak-wak". Por desgracia no
pueden ser desprendidas del rbol, pues se secan y mueren al ins-
tante. Esto lo han comprobado los marinos que llegados a la remo-
ta isla en que se encuentra el rbol han tratado de desprender las
chicas para hacer el amor con ellas. En el Libro de las Maravillas de
la India la descripcin es ms bien pobre, y se trata slo de cabezas
humanas, no de cuerpos. En realidad, ms que de cabezas, Buzurg
nos habla de unas especies de calabazas grandes que semejan
cabezas humanas, las cuales penden de un rbol grande y muy
frondoso situado en una isla llamada Wak-Wak. Estn completa-
mente llenas de aire, y al ser mecidas por el viento emiten sonidos
como de voces humanas. Pero si se las arranca del rbol se desin-
flan como globos, secndose al instante, y convirtindose en unas
pequeas vejigas, obscuras y sin vida. . dando colgada as por los cabellos. Son muchas las muchachas
En Las Mil y una Noches , en el relato de los viajes de Beluqiya y
Offn a travs de los Siete Mares en busca de la tumba y anillo de
Suleimn, aparece tambin una versin parecida de este Wak-Wak
y de sus frutos. Cruzando el Sexto Mar, llegados a la sexta isla que
hallan en su ruta, descubren que sta est llena de espesa vegeta-
cin, pero que de los rboles en vez de frutos penden cabezas hu-
manas, algunas sonrientes, otras llorosas, y que al caer desprendi-
das de las ramas, ruedan por el polvo incendindose y convirtin-
dose en globos de fuego capaces de iluminar el bosque con un res-
plandor similar al producido por el sol.
Para la versin que habla de nios y no de mujeres existe una
vieja fuente china, una relacin de mediados del siglo VIII, en la
que se describen las experiencias de un prisionero chino entre los
rabes. Se dice all que el rey de los rabes, seguramente algn
califa, enva una expedicin martima hacia una isla remota y mis-
teriosa, y que los marinos, llegados al fm a ella, encuentran en la
isla un rbol de cuyas ramas penden nios como si fuesen frutos,
348
colgados de las manos y los pies y los cabellos. Los arrancan, pero
se secan y se vuelven negros. Cortan entonces una rama y se la lle-
van al regreso al soberano, quien la siembra en su palacio, sin que
el texto nos diga nada acerca de si sta fue capaz de producir,
como el rbol, nios-frutos.
De las versiones del Wak-Wak que produce mujeres como frutos
existen varios relatos. El ms conocido e importante por el peso
que tuvo en la difusin del tema en todo el mundo islmico orien-
tal y occidental es el que se lee en la Qosmograja -tambin llamada
Libro de las Maravillas de la Creacin- compuesta por el persa al-
Qazwini en el siglo XIII. Pero el ms completo y hermoso de todos
es el que aparece en un tratado de geografa compuesto por un
musulmn espaol del siglo XII, anterior por tanto a al-Qazwini, y
en el que la descripcin del tema del Wak-Wak (nombre vertido en
espaol aljamiado como 'Hueque') alcanza en verdad su plenitud.
De acuerdo al annimo gegrafo espaol, el rbol crece en islas
del Mar de China o en tierras de Cind, es decir, de la India. Es gran-
de, y sus hojas son como las de la higuera. De sus cogollos, pa-
recidos a los de las palmas, comienzan a brotar un da de abril
unos bellos pies de muchacha. Al da siguiente salen las piernas, y
al tercer da aparecen las rodillas. Despus surgen los muslos y
luego, cada uno de los das que siguen, va saliendo algo ms: cade-
ras, pecho, senos, brazos; hasta que a fines de ese mes ha salido
del rbol todo el cuerpo. Luego, ya en el mes de mayo, aparece al
fin la cabeza, resultando formada toda la figura femenina, y que-
que brotan de este modo de los maravillosos rboles, y son las
mujeres ms bellas de toda la Creacin, tanto por su color y por
sus formas como por sus finsimas facciones.
Las hermosas muchachas permanecen colgadas de los cabellos
hasta que llega el mes de junio, pues el primer da de ese mes co-
mienzan a desprenderse del rbol; y continan as cayendo duran-
te una quincena. Desde mediados de junio ya no hay ms chicas
pendientes de los rboles, pues todas, a la manera de frutas jugo-
sas y maduras, se han desprendido para entonces y han cado al
suelo. Cada vez que una de las muchachas se desprende, el rbol
la despide diciendo "huec-huec". Y los que han tenido la suerte de
contemplar el fenmeno y de palpar alguna vez los bellos frutos
humanos, af'rrman que las chicas estn todas hechas de carne y
que no tienen ningn hueso. En tierra, las chicas mueren, esto es,
se marchitan, se secan y obscurecen; y al ao siguiente, al comen-
zar la primavera, de nuevo el mgico proceso se repite.
349
 Variantes de esta hermossima leyenda pasaron a la Europa
medieval cristiana, gracias a los contactos culturales facilitados
por las Cruzadas y por el auge del comercio medieval a partir de los
siglos XI y XII. Y fue la leyenda de Alejandro, ya asociada a los
rboles parlantes, la que tambin asimil algunos temas emparen-
tados con este bello mito. As, en el Alexanderlied del cura Lam-
precht, compuesto en Alemania durante el siglo XII, y sobre todo
en el gran Roman d' Alexandre francs, culminado en el siglo si-
guiente, es descrito el tema de las chicas o mujeres flores, sin duda
relacionado con alguna variante del Wak-Wak. Se trata de la
llegada (en pleno verano) de Alejandro y sus hombres, que andan
tras la fuente de la vida, a un bosque umbro lleno de rboles gi-
gantescos,y frondosos, a los pies y a la sombra de los cuales habi-
tan bellsimas y blanqusimas mujeres, fragantes y sensuales. Lue-
go de superar los obstculos que les impiden. cruzar el lmite del
bosque, Alejandro y sus hombres se unen carnalmente a las her-
mosas jvenes, cuya fragancia es tan irresistible como su belleza y
cuya virginidad se ve por lo dems eternamente renovada gracias a
la abundancia de mandrgoras en el bosque.
Tras varios das de permanecer con ellas, deciden continuar y
,llevarse cada uno una de las hermosas chicas. Pero entonces des-
, cubren que es imposible hacerlo, pues las muchachas, asociadas
cada una a un rbol, no pueden (como las palomas del rbol ambi-
dextro del Fisrologo) alejarse del rea delimitada por la sombra que
produce aqul del que dependen. Son como chicas flores, no slo
por su fragancia sino porque dependen para su vida de los rboles;
porque -como las bellas mujeres producidas por el Wak-Wak,
aunque con mayor movilidad que stas- no pueden ser separadas
del rbol que les da vida; y porque incluso, como le informa a Ale-
jandro uno de los viejos guas indios que le acompaa, al concluir
el verano se hunden en la tierra, cada una al pie de su rbol, para
resurgir de nuevo a la vida, como las flores, al volver la primavera.
No fue sta sin embargo la nica va de difusin del Wak-Wak
en el mundo de la literatura cristiana medieval. La idea del rbol de
frutos animales o humanos fue asimilada por los clrtgos y enciclo-
pedistas cristianos, en especial en Alemania, los cuales. la adap~
ron a divers~s temas, unos relacionados directamente con la Crea-
cin o con el Arbol de la Vida, otros referentes a narraciones de
viajes, otros en fin a la literatura alqumica o esotrtca. Dejaremos
de lado este ltimo campo, el de la alquimia, y examinaremos en
47. El Wak-Wak, rbol de islas remotas cuyos frutos son bellsimas mujeres. forma rpida algunos ejemplos de los dos anteriores. En cuanto al
ilustracin del autor. primer tema, el relacionado con la Creacin o con el Arbol de la
Vida, mencionaremos slo tres textos iluminados, todos de proce-
350

351
dencia alemana, todos del siglo XIII, todos estudiados tambin por
Baltrusaitis.
48. El Wak-Wak en el Occi-
dente Medieval. La creacin
de Eva. Del Hortus Delicla-
rum de Herrade de Lans-
berg. Siglo XIII.
El primero de esos textos es el ms interesante. Se trata de una
iluminacin del Hortus Deliciarum de la abadesa Herrade de Lands-
berg, que representa la creacin de Eva. Pero la imagen es en ver-
dad asombrosa, y revela una franca dependencia del tema del Wak-
Wak adaptado a la tradicin cristiana. En efecto, la miniatura
muestra a Adn dormido al lado de un Wak-Wak de cuyas ramas
nacen, a la manera de flores o frutos, cabezas humanas. Pero lo
ms original es que el Creador, que tiene -como en otros casos-los
rasgos de Cristo y no los de Dios Padre, se acerca a Adn, no para
sacarle a su compaera de una de sus costillas sino llevando en su
mano izquierda lo que a todas luces" es ya Eva, pero que no es aun
una mujer completa sino slo una figura femenina que tiene
cabeza, trax, brazos y manos, pero que carece del resto del cuerpo
(como una mujer derivada de un Wak-Waky que estuviera an en
352
proceso de formacin, en este caso a partir de la cabeza y no desde
los pies). La figura de Eva termina por lo dems en una suerte de
tallo, por donde la tiene tomada el Creador con rasgos de Cristo; y
parece claramente haber sido desprendida por ste del Wak-Wak
vecino, para serie ofrecida como compaera al dormido Adn.
Los otros tienen menos inters. En el segundo, un manuscrito
alemn procedente de Wolfenbttel, de mediados del siglo XIII, pue-
de verse a Abrahm en medio de dos Wak-Waks, rodeado de nios
que tratan de coger los frutos de los prodigiosos rboles, pro-
ductores tambin de cabezas humanas. En el tercero, una escultu-
ra integrada al sepulcro de Enrique de Festigen, que es de fines del
siglo XIII y se halla en la catedral de Trveris, se trata de un rbol
que es a un tiempo Arbol de Vida y de Muerte y que se caracteriza
porque de sus ramas surgen frutos humanos, es decir, cabezas, que
nacen de unas especies de corolas entreabiertas; pero que de un
lado, el de la vida, tienen formas de ngeles y poseen alas, mientras
que del otro, el de la muerte, semejan atemorizantes calaveras.ll
El tema del wak-wak aparece por ltimo en relatos de viajes de
autores cristianos medievales, por supuesto de aquellos que se
desplazan por el Asia o que afirman haberla visitado. Ya citamos
las descripciones que Odorico y Mandeville hacen del cordero vege-
tal, emparentado de alguna manera con el Wak-Wak, sobre todo
en las ilustraciones que tambin examinamos del texto de Mande-
ville, y en el que los corderos se ven nacer de las ramas de un rbol
y crecer dentro de unas especies de valvas o melones. El propio
tema de las bernachas, opuesto por ambos autores a los que quie-
ren sorprenderlos mostrndoles el cordero vegetal o hablndoles de
l, depende igualmente de la misma idea del Arbol de la Vida o del
rbol productor de frutos zoomorfos.
Pero a lo que queremos referirnos ahora para concluir con este
riqusimo tema del imaginario zoolgico medieval es al hecho de
que el propio qdorico, segn algunas versiones de su Itinerario, ha-
ce adems referencia directa a una suerte de Wak-Wak, aun cuan-
do no lo llama as, y a su condicin de &rbol que produce seres
humanos como frutos. La historia se sita en Malabar, en las cos-
tas de la India; y el fraile dice que le hablaron all de la existencia
de un extrao rbol que en vez de frutos produca hombres y
mujeres muy pequeos, como de un codo de longitud. Los frutos
humanos se mantenan frescos y vivos con la brisa, pero cuando
sta dejaba de soplar se secaban y moran.
11 Qf. J. Baltrusaitis, op. cit., ed. cit., captulo N, pp. 119-120, acompaado de las respectivas ilus-
tro.ciones.
353
 Como hemos podido apreciar, la riqueza del tema es enorme y
las fbulas sobre la existencia de plantas capaces de producir ani-
males y seres humanos a manera de frutos, suerte de culminacin
del imaginario asociado al Bestiario medieval, alcanzaron gran im-
portancia en todas las culturas y tradiciones del medioevo. Con el
rpido examen que de ellas hemos hecho concluimos este:; ya largo
recorrido por el Bestiario medieval, y por los mitos y leyendas aso-
ciados con ese riqusimo mundo que es el imaginario zoolgico de
la Edad Media.l2
12 Vale la pena sealar que el tema del rbol de cabezas humanas asociado a la idea del rbol de
la vida aparece tambin en la mitologa indgena centroamericana, concretamente entre los
antiguos mayas. En el Popo! Vuh. obrafundamental de la lite rotura maya antigua, se narra el
viaje al inframundo de dos hroes mticos, Hun Hunahp y Vucub Huhnap, los cuales,
vencidos por los dioses infernales, son decapitados luego con orden de que sus cabezas sean
dejadas entre las romas de un rbol, que es precisamente un rbol que produce calabazas y al
que los mayas llamaban "Cabeza de Hun Huhnap". La cabeza de este ltimo, en efecto, se
corifunde con losfrutos del rbol; y los habitantes del inframundo prohben entonces a las
gentes acercarse a l y recoger sus frutos. Pero una doncella llamada Ixquic lo hace; y tras
conversar con la descamada calavera de Hun Huhnap, convertida en siniestro fruto del rbol
prohibido, recibe de ella un poco de saliva que la deja encinta y de la que concibe a dos hijos
gemelos: Huhnap e Ixbalanqu. El tema en este caso tiene rasgos propios muy interesantes,
carece dela connotacin ertica que tiene en las leyendas rabes, y est ms bien asociado a la
idea del rbol de la vida o de la resurrecin, cuyo fruto. que en este caso es masculino y est
vinculado a la muerte; es capaz de recrear la vida fecundando a la mujer; mediante la saliva.
identificada en este caso con una suerte de semilla. Cf. Popol Vuh. Segunda Parte, captulos 11 y
m, en Literatura Maya, BibliotecaAyarucho, Camcas,l980,pp. 35-37.
354
BIBLIOGRAFIA
Como de costumbre, solamente indicamos las obras esenciales,
tomando adems en cuenta que hayan sido consultadas Y qu~
por tanto hayan tenido alguna incidencia directa, no importa ~1
grande o pequea, en la elaboracin de nuestro trabajo. Se o!Dl-
ten as obras generales sobre la Antigedad, la Edad Media o la
cultura medieval en sus diversos aspectos. Se dejan de lado
tambin diversos tratados tericos relativos a simbologa, lo
mismo que algunas obras sobre temas animales y varios textos
literarios medievales a los que se hace empero rpida referencia
en el trabajo, pero no porque no se los haya consultado sino
porque, no obstante todos los lmites que le hemos impuesto, la
bibliografia es ya suficientemente amplia; y no se trata en modo
alguno de inflarla en forma artificial. Se excluyen por ltimo
algunos textos importantes, cuya ausencia ser fcilmente
notada por los especialistas, por la simple razn de que, no
obstante nue~tros esfuerzos, no hemos podido en verdad tener
acceso a ellos.
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EL MUNDO DEL BESTIARIO MEDIEVAL,
FUENTES Y TEXTOS, FISIOLOGO Y BESTIARIOS
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15
Los animales del Bestiario y el imaginario medieval 15
Inte~~~ de definicion inicial. Fisilogos y Bestiarios.
El Fisiologo, los Bestiarios y el Bestiario 18
Las fuentes de Fisiologos y Bestiarios.
Referencias culturales y textos bsicos 24
A. Fuentes.
B. Los Textos. 24
26
l. Textos previos sobre mundo, simbologa
Y ley;ndas animales. Fuentes del Fisilogo. 27
Herodoto.
Ctesias. 28
28
Megstenes.
29
Aristteles.
29
Plinio el Viejo.
Solino. 30
Eliano. 31
32
2. El Fisilogo.
34
3. Los Bestiarios. Fuentes directas
y obras emparentadas con ellos. 37

376
 Las Etimologas de San Isidoro de Sevilla. 38
El Lber Monstrorum. 39 4.k El asno. 104
==Los diversos Bestiarios y Enciclopedias. 40 5. El zorro (la zorra). 106
4. La Carta del Preste Juan, los romances de Alejandrq 6. El toro, el lobo y el oso. 107
y los relatos de viajes. 44 El toro. 107
Los intentos de clasificacion de los animales del El lobo. 108
Bestiario. Sus dificultades. Nuestra clasificacion 45 El oso. 109
Pequeos animales terrestres, reales o mticos 111
CAPITUWII l. La hormiga, la hormiga gigante y la hormiga-len. 111
BESTIAS DE LA TIERRA. FELINOS, HIBRIDOS, 2. El erizo y el topo. 114
ANIMALES EXOTICOS Y CURIOSOS 49 3. Elleontfono y el camalen. 115
Grandes felinos: len, tigre, pantera, 4. La comadreja. 116
pardo, leopardo y lince 49 5. El castor. 118
l. El len. 50 Dos grandes animales cargados de rica simbologa~
2. El tigre. 58 el ciervo y el elefante 119
3:La pantera. 62 l. El ciervo. 119
4. El pardo y el leopardo. 67 2. El elefante. 124
5. El lince. 69
Los principales hbridos o monstruos terrestres 70 CAPITULO IV .
l. El centauro. 70 BESTIAS DE LA TIERRA: EL UNICORNIO 133
2. La quimera. 75 Orgenes del mito del unicornio. Su desarrollo
3. Cerbero. 77 en las tradiciones clsica y judea-bblica 133
4. La mantcora. 77 l. La tradicin clsica. 134
5. La centcora. 80 2. La tradicinjudeo-bblica. 134
6. El catoblepas. 81 La descripcion del unicornio
7. El odontotiranos. 82 en Fisiologos y Bestiarios 136
Animales exticos, salvajes o silvestres 83 Componentes centrales de la leyenda
l. Los simios. 83 ~edieval cristiana del unicornio 139
2. El camello, el dromedario y la jirafa. 88 -l. El unicomo y la virgen
3. El onagro y la hiena. 90 o el unicornio como imagen sexual sublimada. 139
.4. Algunos rumiantes y carnvoros prodigiosos. 93 - 2. El alicornio o cuemo de unicornio
El autlopo y el bonacn. 93 y sus poderes mgicos. 142
El crocota y elleucrocota. 95 3. Enemigos delunicornio:
El dorkn y el glotn. 96 ~1 dragn, el len y el elefante. 146
4. La confusin y la diferenciacin con el rinoceronte. 149
CAPITULO ID El unicornio en la alquimia, literatura cortesana,
BESTIAS DE LA TIERRA: ANIMALES CORRIENTES .y simbologa medieval del Occidente cristiano 152'
Y PEQUEAS BESTIAS, EL CIERVO Y EL ELEFANTE 99
Animales comunes, domsticos o salvajes 99 CAPITUWV
l. El perro. 99 BESTIAS ACUATICAS, REPTILES Y PECES.
2. El gato. 101 LA SERPIENTE Y OTROS REPTILES 159
3. El caballo. 102 La serpiente. Diversos tipos de serpientes 159
l. La serpiente en el Fisilogo
 y .en los Bestiarios y enciclopedias medievales. 160 en Occidente y el Oriente Medio 238
2. La serpiente como smbolo. 162 El dragn en los enciclopedistas clsicos 240
3. La serpiente en la tradicin judea-cristiana. 163 El dragn en Fisilogos y Bestiarios medievales 241
4. El relato del Gnesis. 164 El dragn en la literatura medieval europea,
5. Adn, Eva y la serpiente. 169 cristiana y pagana. Los grandes temas 244
Adny.Eva. 169 l. El hroe fundador y el dragn. 245
La serpente. 170 2. La lucha contra el dragn como demonio
6. El culto de la serpiente con fines de cristianizacin. 249
en la tradicin judea-cristiana. 175 3. La lucha contra el dragn por la doncella. 253
7. La serpiente en la literatura 4. La ~ucha contra el dragn por el tesoro. 258
y en la vida medieval de Occidente. 177 La evolucion y decadencia del dragn cristiano 261
Las otras serpientes y monstruos reptilescos:
el uroboros y la anfisbena, el sapo y la vbora, CAPITULO VIII
el aspic y el basilisco 180 BESTIARIO AEREO. LAS AVES.
1 .. El uro boros y la an:fis bena. 180 AVES REALES, VOLATILES MENORES Y AVES MITICAS 267
2. El sapo y la vbora. 183 Las aves reales ms famosas 268
3. El aspic. 189 l. El guila. 268
4. El basilisco. 193 2. El buitre, el avestruz y el epopo. 272
3. La grulla, el ibis, la cigea y la garza. 276
CAPITULO VI 4 .. El pelcano y el cisne. 282
BESTIAS ACUATICAS, REPTILES Y PECES. Los voltiles menores 287
BESTIAS MARINAS, HIBRIDOS OCEANICOS l. La trtola y la perdiz. 288
Y MONSTRUOS DE AGUA DULCE 199 2. La paloma y la golondrina. 290
Los animales marinos. 3. El bho, la lechuza, la urraca,
La ballena, el Leviatan y el msculus. , el cuervo y el murcilago. 293
La rmora y la serra. El pulpo y la murena. Las aves mticas 298
La madreperla y la ostra 199 l. Las pequeas: caradrio, cinamomo,
l. La ballena, el Leviatn y el msculus. 201 Dio medias y Hercinias. 298
2. La rmora y la serra. 210 2. Las grandes: el grifo, el roe,
3. El pulpo y la murena. 211 el anqa y el simurg. 303
4. La madreperla y la ostra. 213
Hbridos ocenicos y monstruos de agua dulce 216 CAPITULO IX
l. Sirenas y tritones. Hombres-peces. El peje Nicolao. 216 BESTIAS DEL FUEGO, ANIMALES MINERALES
2. El hipoptamo . Behemot, la hidra y el cocodrilo. 227 Y ANIMALES VEGETALES 313
El Bestiario de fuego. las bestias igneas 313
CAPITULO VII l. El fnix o ave fnix. 314
BESTIAS ACUATICAS, REPTILES Y PECES. 2. La salamandra. 318
ELDRAGON 235 Los animales J?inerales y los animales vegetales 323
Una necesaria introduccin: l. Los anrmales minerales: la piedra ndica,
el dragn. en Occidente, el dragn y la serpiente, las piedras pir bolas o piedras macho y hembra
el dragn en la cultura cristiana medieval 235 . y el diamante. ' 324
La simbologa usual del dragn 2. Los animales vegetales: las bemachas,
 el cordero vegetal, la mandrgora,
los rboles parlantes y el Wak-Wak. 326
Las bemachas. 327
El cordero vegetal. 333
La mandrgora. 339
Los rboles parlantes.
El Wak-Wak, rbol de frutos humanos. 342

BIBLIOGRAFIA 355

ESTE LIBRO SE TERMINO DE IMPRIMIR

EN LOS TALLERES. DE
INDUSTRIA GRAFICA INTEGRAL, C.A.
EN EL MES DE MAYO DE 1995