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Alain Caill
Sociologie et socits, vol. 36, n 2, 2004, p. 141-176.
URI: http://id.erudit.org/iderudit/011053ar
DOI: 10.7202/011053ar
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Marcel Mauss
et le paradigme du don 1
alain caill
Professeur de sociologie l'Universit Paris X-Nanterre
Revue du MAUSS
3, avenue du Maine
75015 Paris, France
Courriel : www.revuedumauss.com
M auss nest assurment pas un auteur ignor. Mais, comme lcrit de faon la
fois amusante et pertinente Camille Tarot, il reste un inconnu clbrissime
(Tarot, 1996 et 2000). Surtout, il reste catalogu avant tout comme ethnologue ou
anthropologue si bien quil est peu prs totalement oubli par toutes les histoires de
la pense sociologique. Triste destin pour lhritier spirituel de Durkheim ! Contre cette
injustice qui sexplique , nous voudrions suggrer ici que cest dabord au pan-
thon des thoriciens essentiels de la sociologie quil convient dinscrire Mauss et quavec
Simmel il devrait y figurer au tout premier plan. Dit autrement, une des raisons essen-
tielles pour lesquelles la sociologie a tant de mal trouver son centre de gravit tho-
rique, paradigmatique, tient son incapacit comprendre et assumer lhritage de
M. Mauss. Il est vrai que ce dernier, pour reprendre la formule de Ren Char, nest pr-
cd daucun testament connu. Demandons-nous quoi ressemblerait un tel testa-
ment sil avait t rdig de faon explicite.
1. On trouvera une contraction des trois premiers chapitres de notre livre, Anthropologie du don. Le tiers
paradigme (Descle de Brouwer, Paris, 2000) qui, eux-mmes reprennent, sous une forme lgrement modi-
fie, notre article Ni holisme ni individualisme mthodologiques. Marcel Mauss et le paradigme du don ,
publi dans La Revue du MAUSS semestrielle n 8, La Dcouverte, Paris, 1996, 2e semestre (et galement dans
Revue europenne des sciences sociales, tome xxxiv, 1996, n 105, p. 181-224, Droz, Genve, Suisse).
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Mais toutes ces raisons sont probablement secondaires ct de ce qui tient une
tournure desprit singulire, propre Mauss, dont il semble bien quil faille davantage
le louer que le blmer, et quil est possible de rsumer dun trait : lhorreur de lesprit
de systme. Nul plus que lui nest soucieux du concret et du fait que celui-ci fait cla-
ter de partout les catgories que nous lanons sur lui comme autant de filets vous
manquer la plupart de leurs proies. Ce que nous nommons si mal lchange, le don
ou lintrt , crit Mauss dans un doute permanent sur la porte des mots mmes quil
emploie pour tenter de cerner son objet (Mauss, 1966, p. 266).
Mieux, il ne faudrait gure le pousser pour le voir reconnatre que ce nest pas seu-
lement par une plate difficult pistmologique que nos concepts achoppent se rendre
adquats au rel, mais bien plus profondment parce que tout dans la ralit quils ten-
tent de cerner est en lutte ouverte contre eux. Le don nexiste-t-il pas uniquement par
la magie de ce qui est indissociablement la ngation et la dngation de lchange et de
lintrt ? Et rciproquement, sans doute. Sans compter que, comme le suggre lo-
quemment l Essai sur quelques formes primitives de classification (Durkheim et
Mauss, in Mauss, 1971 [1903]), il y a entre la ralit, ltre social rel dirait Marx, et les
catgories qui le dsignent, une profonde relation dincertitude et dintrication la
fois, puisque en un sens les catgories de la pense ne sont pas autre chose que la forme
mme de ltre social pratique. Et rciproquement sans doute, l encore.
2. Mme un J. Habermas, pourtant peu suspect de complaisances dconstructionnistes, dans son Discours
philosophique de la modernit (1988), commente longuement Bataille mais ne sintresse gure Mauss.
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3. Comme le montre parfaitement Vincent Descombes (1996, ch. 18, Les Essais sur le don).
4. Claude Lefort, Lchange et la lutte des hommes (1951) repris in Lefort (1981). juste titre, Franois
Dosse fait commencer son Histoire du structuralisme par un rappel de lintroduction de C. Lvi-Strauss
(1950) Sociologie et anthropologie de Marcel Mauss et de la critique de Lefort (1951). certains gards, en ten-
tant ici de commencer expliciter ce que nous appelons le paradigme du don, nous ne faisons rien dautre
quessayer de dvelopper les implications de la critique de Lvi-Strauss par Lefort en faisant retour au vrai
Mauss et non celui qui ne fit plus figure, durant et aprs la vague structuraliste, que de prcurseur un peu
malhabile de C. Lvi-Strauss.
5. Que Mauss ne se sente pas ici en rupture avec Durkheim mais au contraire en continuit avec lui, cest
ce quil indique frquemment. Par exemple, dans Psychologie et sociologie, il crit : Voil longtemps que
Durkheim et nous enseignons quon ne peut communiquer que par symboles [...] Voil longtemps que nous
pensons que lun des caractres du fait social cest prcisment son aspect symbolique (1966, p. 294).
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6. Paul Lapie crit ainsi, le 7 mai 1897, son ami Clestin Bougl, en parlant de Durkheim : Au fond,
il explique tout en ce moment par la religion (cit in Steiner, 1994, p. 22). Lapie ne fait que constater le
rsultat de ce que Durkheim lui-mme considre comme sa conversion : Cest seulement en 1895 que jeus
le sentiment net du rle capital jou par la religion dans la vie sociale. Cest cette anne que, pour la premire
fois, je trouvais le moyen daborder sociologiquement ltude de la religion. Ce fut pour moi une rvlation
[...] toutes mes recherches antrieures durent tre reprises nouveaux frais pour tre mises en harmonie
avec ces vues nouvelles (Durkheim, 1975 [1907], I, 404 ; cit par Steiner, ibid.). certains gards, il est sur-
prenant que Durkheim ait d attendre si longtemps pour aboutir cette rvlation. Car celle-ci se trouvait
dj au cur de la doctrine saint-simonienne puis comtienne dans la continuit de laquelle Durkheim sins-
crivait explicitement depuis le dbut de son uvre. Mais il existe manifestement les psychanalystes le
savent bien un cart insondable entre le fait dnoncer et de dfendre une ide et celui de comprendre
rellement ce quelle signifie avec toutes ses implications. Manifestement, Mauss eut pour sa part la rvla-
tion progressive du rle central jou dans la vie sociale non pas tant par la religion que par le symbolisme.
Mais il lui a manqu le temps et lnergie suffisante pour en tirer toutes les consquences (voir infra.). Il fut
dailleurs sur ce point lobjet dune incomprhension de la part des durkheimiens encore plus considrable
que celle quexprimait Lapie propos de la conversion de Durkheim lexplication religieuse.
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7. Mauss (1967, p. 130). Cette citation indique assez quil nest nullement besoin de cder aux sirnes de
lindividualisme mthodologique pour reconnatre mme dans les socits archaques la ralit de lindi-
vidu et de sa libert.
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doivent faire les hommes nest plus intrinsquement diffrent de ce quils font dj. Il
sagit simplement de la normativit immanente leur pratique effective.
Si le lecteur nous a suivi jusque-l, il comprendra sans doute mieux pourquoi il
nous parat possible et souhaitable de situer M. Mauss la premire place du panthon
sociologique, avant mme Durkheim et Weber8. Sil la mrite, cest croyons-nous parce
quil dessine trs prcisment le terrain commun sur lequel pourrait seffectuer la sou-
haitable harmonisation des deux grandes sociologies historiques. Dans loptique maus-
sienne, il est en effet possible de concder Weber le parfait bien-fond de toute sa
critique de lobjectivisme sociologique. Mais, symtriquement, lhritage durkheimien
permet desquisser une voie de sortie hors des excs du relativisme wbrien et desprer
donner une assise plus solide ses types idaux comprhensifs en ne renonant pas
dentre de jeu la recherche des invariants sociologiques, anthropologiques et thiques.
8. Dominique Schnapper, fille de Raymond Aron, qui nous posions la question alors que nous tions
en train de rdiger ces lignes, nous a autoris mentionner le fait que son pre tait convaincu de cette sup-
riorit de Mauss sur Durkheim et mme sur Weber, et quelle partage le mme sentiment. Tous ses travaux
sur la nation sappuient dailleurs sur les concepts de Mauss, qui chez dautres auteurs sont souvent cits en
passant mais jamais vraiment utiliss. Rtrospectivement on ne peut sempcher de regretter que R. Aron nait
pas consacr Mauss la place souhaitable dans ses tapes de la pense sociologique.
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La thse? Restons prudent. Mieux vaudrait parler dune simple hypothse tant lide
mme dune relation entre don et symbolisme reste obscure. Presque totalement
construire encore. Il ne fait pourtant nul doute pour nous que ce qui confre la pense
de M. Mauss toute sa force et sa fcondit tient aux liens troits quil tablit, sans assez le
dire et sen expliquer, entre la figure du don, la thmatique du symbolisme et son concept
de fait ou de phnomne social total 9. Cest en tout cas cette hypothse qui guidera notre
tentative de dgager ici le paradigme du don mme si nous insisterons infiniment plus
dans les pages qui suivent sur le don envisag du point de vue des acteurs sociaux que sur
le symbolisme en tant que tel ou sur la dimension du phnomne social total.
Avant de tenter daller un peu plus avant dans cette direction, il ne sera peut-tre
pas inutile de rappeler comment nous en sommes pour notre part venu cette hypo-
thse et la formulation de ce programme de travail thorique.
9. Et cest galement cette identification qui alimentera la pense dhritiers de Mauss qui ont plus de
droits ce titre que ceux quon lui impute habituellement. Nous pensons notamment M. Merleau-Ponty
et Claude Lefort. Mais l aussi lhritage est trop rest dans limplicite.
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Tocqueville et, bien entendu, Simmel. Il dessine le lieu mme de la sociologie clas-
sique10. Cest l sa force et sa faiblesse. Sa force : il dfinit, contre lconomie politique
et distance delle, un champ dinterrogation commun toutes les sociologies (et
toutes les anthropologies). Sa faiblesse : la diffrence de lconomie politique, il ne
parvient pas dboucher sur un ensemble de concepts et dhypothses gnrales par-
tags par tous les chercheurs. Leffritement ltiolement, linvolution comme on vou-
dra de la sociologie contemporaine (et, avec elle, de lanthropologie) semble
clairement li cette incapacit des diffrentes sociologies se cristalliser, ne serait-ce
que minimalement, en un paradigme commun. Les remarques qui prcdent doivent
maintenant nous permettre de prciser une premire hypothse : lchec historique de
la sociologie classique, malgr les promesses splendides quelle contenait, tient limpossi-
bilit dans laquelle elle a t de transformer son anti-utilitarisme critique, ou ngatif, de
dpart, en un anti-utilitarisme positif clairement formul.
Cette expression danti-utilitarisme positif peut sembler trange. Elle sclairera aus-
sitt si nous nonons notre seconde hypothse: celle que lEssai sur le don de Marcel
Mauss nous livre les fondements dun paradigme positifet non seulement critique, ou
par dfaut, en sociologie et en anthropologie. Et, plus gnralement, pour lensemble
des sciences sociales. Ne nous apporte-t-il pas en effet la preuve empirique, un com-
mencement de preuve en tout cas, lindice que ce ne sont pas seulement les sociologues
du tournant du xxe sicle qui critiquent lutilitarisme conomiciste, mais les hommes
de toutes les socits humaines? que lobligation paradoxale de la gnrositcet anti-
utilitarisme pratique constitue le socle, le roc comme nous dit M. Mauss, de toute
morale possible, et que cest donc l et non dans un improbable et introuvable contrat
social originel quil faut chercher lessence et le noyau de toute socialit? Et si cette dcou-
verte se confirme, en est-il de plus importante dans le champ des sciences sociales ?
Dans les pages qui suivent nous allons tenter de fixer les conditions principales
remplir pour que la rflexion et les tudes empiriques sur le don, celles de M. Mauss
mais aussi de bien dautres, puissent commencer revtir une dimension paradigmatique.
10. Ce que vient de rappeler avec un rare bonheur Jean-Claude Passeron dans son excellent texte intro-
ductif louvrage collectif Le Modle et lenqute. Les usages de la rationalit dans les sciences sociales, qui
montre parfaitement comment tant la sociologie de Pareto que celle de Weber sdifient partir de la mise
en lumire des insuffisances de lapproche conomique. On ne peut que se rjouir de ce que cette vrit pre-
mire et dvidence, tant oublie depuis quelques dcennies, soit enfin redcouverte. Le texte de Passeron per-
met de nous mettre daccord sur ce qutaient les proccupations centrales de la sociologie au dbut du xxe
sicle, et sur le fait quelle tait dabord et notamment une mise en lumire des insuffisances de lconomie
politique, ou si lon veut du modle conomique (Van Parijs, 1988). Nous disposons dsormais sur ce point du
livre tir de lexcellente thse de Christian Laval (2000 et 2002) qui examine avec une grande systmaticit le
rapport des sociologies classiques lutilitarisme et leurs tentatives dy opposer un anti-utilitarisme inspir
par une pense du symbolisme. Ce salutaire retour en arrire effectu, peut-tre pouvons-nous maintenant
commencer envisager davancer ?
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conditions ? Cette question est dautant plus immense quil ne peut gure y tre srieu-
sement rpondu par principe et a priori, et que seule la mise en uvre effective du
paradigme serait susceptible de convaincre les sceptiques. Sans donc prtendre trancher,
nous tenterons toutefois de reprer cursivement un certain nombre des raisons qui
rendent nos yeux le pari plausible.
de lhonneur, qui est celle de la gnrosit. La voie du don oblig11. Tout se passe comme
si on jouait contre un dieu infiniment bon et bienveillant, si bien quil ny a plus aucune
difficult choisir soi-mme la voie la meilleure. Soit, linverse, nous nous trouvons
plongs dans ces eaux glaces du calcul goste que postule laxiomatique de lintrt.
Et l non plus il ny a pas hsiter, puisque par hypothse nous ne pouvons nous
attendre nulle trace de gnrosit chez notre partenaire et adversaire.
Dduisons-en que holisme et individualisme ne nous clairent que sur deux cas
extrmes et trs particuliers : dans le premier, tous ceux avec qui nous sommes en rela-
tion peuvent tre considrs comme des saints ou comme leur quivalent au moins
pour cette raison quils sont aussi prvisibles que des saints; et, dans le second, tous ceux
avec qui nous sommes en relation doivent tre considrs comme des escrocs. Reste
donc laborer un modle dinterprtation qui se rapporte la ralit concrte, celle
dans laquelle nous ne savons pas de quel ct tirent ou tireront nos partenaires passs,
prsents, futurs ou possibles parce quils tirent des deux la fois.
Se confier entirement ou se dfier entirement , voil la solution quavant la
lettre M. Mauss donnait au dilemme du prisonnier (Mauss, 1966, p. 277) et sur laquelle
nous reviendrons bientt. Ou, plutt, celle dont il montrait quelle avait t la solu-
tion effectivement et historiquement apporte au problme par les socits archaques.
Faire le pari de lalliance et de la confiance, et concrtiser ce pari par des dons qui sont
autant de symboles de performateurs de ce pari premier. Ou rebasculer dans la
guerre. Disons-le encore dune autre faon : faire le pari de linconditionnalit car
dans lalliance il faut tout donner mais en se rservant la possibilit de rebasculer
tout instant dans la dfiance. Autrement dit, verser dans linconditionnalit (car en
situation de dilemme du prisonnier, par hypothse, ne communiquant pas avec mon
partenaire-adversaire, mon choix doit bien tre un moment ou un autre sans condi-
tions) mais pas inconditionnellement et pas ncessairement jamais. En restant donc
dans un ther dambivalence irrductible parce que constitutif de lalliance entre enne-
mis et rivaux. Cette ambivalence qui explique que les dons obligatoires obligent en
tant obligeants, quils soient la fois le remde et le poison (gift/gift, pharmakos), le
bienfait et le dfi. Cette ambivalence propre au rgime de ce quil est permis de nom-
mer linconditionnalit conditionnelle.
11. Cest dailleurs ainsi, semble-t-il, que les conomistes japonais ragissent la littrature sur le
dilemme du prisonnier, en dclarant avoir du mal percevoir le problme, puisque dans une socit qui
demeure rgie par des valeurs traditionnelles le problme est en quelque sorte prrsolu.
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compte, celui qui a pris linitiative du dsintressement. celui que, pour rendre
hommage Joseph Schumpeter, qui avait parfaitement saisi la nature du problme
conomique soulev, on serait tent de nommer lentrepreneur du don. Mais, juste-
ment, rtorqueront lindividualisme mthodologique et les mille et une formes duti-
litarisme scientifique, justement, cest bien un entrepreneur, et cest donc bien par
intrt quil agit. Et si tel est le cas, ajouteront-ils, il est abusif de parler de don.
quoi un partisan du paradigme du don rpondra qu raisonner ainsi, on
retombe aussitt dans les ornires dont on venait peine de sortir et quon msestime
totalement la ralit du pari de confiance sur lautre, sur les autres, sur le monde, cette
capacit souvrir lincertitude sur le retour qui constitue la gnrosit et le don premiers
dfaut desquels il ny aurait trs exactement rien plutt que quelque chose.
Lentrepreneur de don, le chef sauvage assoiff de prestige ou lhonnte homme qui
refuse de trahir sont-ils rellement dsintresss ? Ne doit-on pas dautant plus
mettre en doute ce dsintressement que parfois, souvent ou presque toujours (laquelle
de ces valuations est la plus plausible ? voil un vaste sujet), ils y gagnent ? Vaine ques-
tion, formule en ces termes. Peut-tre y gagnent-ils en effet, mais cest pour avoir
couru le risque de perdre, voire de tout perdre, commencer par leur vie.
Les commentateurs de Marcel Mauss nont peut-tre pas suffisamment insist sur
le fait que ctait un tout autre modle de laction sociale que le holisme et lindivi-
dualisme quil nous livre lorsquil rflchit sur le sacrifice ou sur le don, un modle
intrinsquement pluriel. Le don est en effet selon lui, insistons-y encore, indissocia-
blement libre et oblig dune part, intress et dsintress de lautre. Oblig puis-
quon ne donne pas nimporte quoi nimporte qui, nimporte quand et nimporte
comment, et que les moments et les formes du don sont en effet institus socialement,
comme le voit bien le holisme. Mais inversement, sil ny avait l que simple rituel et
pure mcanique, expression obligatoire des sentiments obligs de gnrosit, alors rien
ne serait vraiment accompli, puisque, mme socialement impos, le don ne peut
prendre sens que dans un certain ther de spontanit. Il faut donner et rendre. Sans
doute. Mais quand ? et quel montant ? qui au juste ? avec quels gestes et quelles into-
nations ? dans quel esprit ? Voil qui, mme dans la socit sauvage la plus soumise
lobligation rituelle, laisse encore une large part linitiative personnelle.
Quant larticulation de lintrt et du dsintressement elle, est encore plus dli-
cate tablir puisque non seulement le gain finit par aller peut-tre mais non assur-
ment celui qui a su encourir le risque de la perte, mais aussi parce que le don
archaque, ce don noble dont Mauss exhume les restes, na rien et ne prtend dailleurs rien
avoir de charitable. Il est bien, nous prcise Mauss, don agonistique, rivalit par le don ;
une autre forme de la guerre donc ; la guerre continue par dautres moyens comme il a
t dit du politique, ce parfait quivalent largi du don. Si bien que lintrt est double-
ment prsent et enchevtr dans cet affichage symbolique de la gnrosit. Qui nest
dailleurs pas seulement affichage puisquil la fait advenir dans la ralit. Il est prsent au
terme du processus (et non au dbut comme le veut lutilitarisme) puisqu la gnro-
sit, si tout va bien (mais comment tre sr que tout ira bien), on finit par trouver son
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compte. Mais, sous une autre forme, il se trouve aussi au cur mme du processus tout
entier structur par la rivalit agonistique des partenaires. Le paradoxe, supplmentaire,
tant que cette rivalit est elle-mme la condition de lalliance et de lamiti.
Peu de doute que le don ne marcherait pas , ne serait pas loprateur privilgi
de la socialit, de toute socialit possible, quil est, si effectivement il ntait la fois et
paradoxalement oblig et libre, intress et dsintress.
12. Cest bien l, dans cette qute dun entre-deux entre holisme et individualisme mthodologiques que
rside en effet selon nous le principe dunit relative entre ces diverses familles de pense. En le cherchant du
ct du sens et de lhermneutique, le livre de Franois Dosse, LEmpire du sens, malgr ses grandes qua-
lits, nous semble donc faire partiellement fausse route.
13. Cest dailleurs en ce sens, contre toute attente, que Raymond Boudon vient trs rcemment de rin-
terprter Les Formes lmentaires de la vie religieuse de Durkheim. Si le champion franais par excellence de
lindividualisme mthodologique se reconnat dans la dmarche de Durkheim, quil qualifie dinteraction-
niste, alors que cet auteur figurait jusquici ses yeux lincarnation par excellence du holisme, cest quil y a
bien crise paradigmatique...
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E. Goffman portent en effet sur des interactions. Mais pour en rendre compte, tantt
Goffman prend appui directement sur la dimension la plus massivement holiste de
Durkheim en voquant lobligation rituelle, tantt au contraire il sinspire de la tho-
rie de T. Schelling et de la thorie des jeux, autrement dit de loutil privilgi de lindi-
vidualisme mthodologique contemporain14.
Les conomistes des conventions quant eux se sont laisss longtemps enfermer
dans le cadre de lindividualisme mthodologique dont ils se rclamaient dailleurs
explicitement , en se bornant pour lessentiel y introduire un degr de rflexivit
supplmentaire, et commencent tout juste en sortir. Au demeurant, lide mme din-
teractionnisme nest pas claire (Terrail, 1994), et mieux vaudrait peut-tre, dans le sillage
de Norbert lias, explorer les voies possibles de ce quon pourrait appeler un interd-
pendantisme se proposant danalyser lensemble des interdpendances concrtes qui
relient les individus , et dont linteractionnisme, par exemple lanalyse des interrela-
tions en face face ou en relation dinterconnaissance, ne constituerait quun sous-
ensemble. moins quon ne prfre parler dinteractionnisme gnralis pour dpasser
la dimension microsociologique qui affecte et obre la plupart des tudes qui se rcla-
ment de linteractionnisme amricain (Joseph, 1998).
Mais quoi quil en soit, nous navons videmment pas la folie de prtendre que M.
Mauss aurait tout dcouvert tout seul et quen dehors de lui il ny aurait point de salut.
Notamment, nous venons de le suggrer, il semble quune bonne part des dcouvertes
que nous lui imputons pourrait tre attribue tout autant Georg Simmel, auteur
auquel le rattache dailleurs troitement son horreur de lesprit de systme. Et lon ne
voit rien chez lui qui en principe doive tre tranger la dmarche de ce disciple pri-
vilgi de Simmel quest Norbert lias.
Avec les auteurs contemporains, ceux avec qui les affinits devraient tre les plus
fortes sont ceux qui placent au cur de leur analyse lusage de la notion de rseau. Tel
est le cas, dune part, de lanthropologie des sciences, et dautre part, de la sociologie co-
nomique telle quentendue et dfendue par M. Granovetter et R. Swedberg (1994) et un
certain nombre dautres. La sociologie de la science et celle de lconomie convergent
vers une typologie des rseaux.
Or, rien ne saurait tre plus congruent avec ce qui fait le cur de la dmarche de
M. Mauss. La premire analyse de rseau jamais effectue par les sciences sociales et
qui occupe une place centrale dans l Essai sur le don nest-elle pas celle laquelle
procde Malinovski dans ses Argonautes du Pacifique lorsquil dcrit les dons symbo-
liques de biens prcieux, les vayguas, auxquels procdent les indignes des les Trobriand
lors de leurs clbres expditions kula ? Le mot kula, expliquait Malinovski, signifie
cercle, ce grand cercle du commerce symbolique intertribal. Cercle ? rseau ? Cest tout
comme. Sans gure le savoir puisque les sociologues amricains ignorent massive-
ment M. Mauss , M. Granovetter place donc au cur de sa rflexion sur les rseaux
14. Voir Michel Lallement (1994). Nous-mme avons tent de montrer que ce quil y a de plus intres-
sant chez Goffman doit tre retraduit dans les termes de lanalyse maussienne du dfi agonistique (Caill, 1994,
chap. v).
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cela mme que M. Mauss dcouvrait dans sa qute du don travers linfinie varit
des cultures : la fidlit et la confiance.
Le rseau est lensemble des personnes avec qui lentretien de relations de personne
personne, damiti ou de camaraderie, permet de conserver et desprer confiance et
fidlit. Plus en tout cas quavec ceux qui sont externes au rseau15 ! La seule chose qui
manque a priori ces analyses est de reconnatre que cette alliance gnralise en quoi
consistent les rseaux, aujourdhui comme dans les socits archaques, ne se cre qu
partir du pari du don et de la confiance16. Et de constater que le vocabulaire de la fid-
lit et de la confiance est indissociable de celui du don (Servet, 1994) puisque cest de la
parole donne, plus encore que du serment et antrieurement lui (Verdier, 1991).
Mais ajoutons tout dabord que cest par une autre dimension encore, aussi forte,
que ces analyses en termes de rseaux sinscrivent si aisment dans le cadre de rflexion
dfrich par M. Mauss. Holisme et individualisme ont en effet en commun de penser
la socit selon un axe vertical. Lun pour affirmer le poids crasant du sommet sur la
base, du tout sur les parties et sur les individus. Lautre au contraire pour dnier cette mi-
nence en demandant en somme la totalit en surplomb Qui ta fait reine ? , en
la ramenant un simple effet des dcisions de ceux den bas. Dans les deux cas, il faut
supposer quun des deux termes prexiste lengendrement et serait ainsi transcen-
dant la ralit quil engendre. Raisonner en termes dinteractionnisme du don, de
pense du politique, cest au contraire adopter un point de vue radicalement immanent,
horizontaliste, spinozien17, et montrer comment cest du mme mouvement que se
produisent ou se reproduisent les termes opposs, la base et le sommet.
Au dpart, cest--dire tout moment, maintenant, il ny a ni individus ni socit
ni nature ni socit, dirait B. Latourmais l(inter)action des hommes concrets18. Mais
la praxis, dirait le jeune Marx de LIdologie allemande. Propos auquel souscrirait certai-
15. Cela ne suffit videmment pas rendre un rseau moralement recommandable. Le meilleur exemple
de rseau o lon est fidle et se fait confiance est sans doute la maffia. Notons seulement quici les moyens
de cette fidlit ne sont pas seulement la parole donne mais aussi et surtout la terreur.
16. Ce point a t admis publiquement, et trs spontanment, par Michel Callon lors dune sance
organise en 1993 par lAssociation franaise pour le dveloppement de la socioconomie qui tait consacre
la notion de rseau. Il y a dailleurs apparemment une forte inspiration maussienne derrire sa dmarche,
qui apparat notamment dans les entretiens quil a eus avec F. Dosse (Dosse, 1995, op. cit.). On ne peut pas ne
pas penser son usage du concept de traduction lorsquon lit chez Karsenti commentant Mauss les propos
suivants : La solution propose par Mauss (au problme du rapport entre individu et socit) est tout autre.
Modifiant les termes mmes dans lesquels le problme est pos, elle consiste substituer au lien causal gn-
ralement admis un rapport de traduction (Karsenti, op. cit., p. 82-83). Ou encore : Le symbole nest rien
dautre quune opration de traduction [p. 87].
17. Au cours du temps, les affinits de Mauss avec Spinoza nous sont apparues de plus en plus patentes.
On trouvera confirmation de cet intrt de Mauss pour Spinoza dans un petit commentaire indit de
Lthique publi dans La revue du MAUSS semestrielle n 15 (2e semestre, 2000).
18. Nous ne msestimons pas le fait que toutes les difficults pistmologiques des sciences sociales
convergent vers la question de linterprtation de ce au dpart et que toutes les divergences entre para-
digmes se jouent ici. L au dpart doit-il tre compris en termes logiques ou historiques ? empiriques ou
thoriques ? Comment articuler gense, gnalogie, engendrement, commencement, etc. ? Il est clair que
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nement Mauss, par ailleurs grand admirateur de Marx et qui, aussi trange que cela puisse
sembler, pourrait bon droit tre tenu pour son principal hritier19.
En nouant des rapports rendus dtermins par les obligations quils contractent en
salliant et en se donnant les uns aux autres, en se soumettant la loi des symboles
quils crent et font circuler, les hommes produisent simultanment leur individua-
lit, leur communaut et lensemble social au sein duquel se dploie leur rivalit. Voil
peu prs ce que pourrait dire un Marx mtin de Mauss et ayant quelques harmo-
niques du ct de lactuelle pense des rseaux.
nous tranchons ici allgrement des questions infiniment complexes pour mieux faire ressortir la spcificit
et la force de la rponse maussienne. En un sens, bien sr, le holisme a raison. La totalit est toujours dj
donne (le don institu lemporte sur le don instituant). Mais elle ne lest qu titre de contexte de laction
et du don. Elle scroulerait aussitt si elle ntait chaque instant rengendre, et elle ne peut ltre que si
les actions quelle commande sont effectivement des actions, chaque fois un nouveau commencement,
une nouvelle invention, mme si cette nouveaut se reproduit pour la millime fois. En un sens, comme
lavait trs bien vu Marx, il nexiste jamais de reproduction simple, et la reproduction nest possible que
sous la forme dune production. Cest ce point que Michel Freitag (1996) nous semble avoir du mal per-
cevoir et qui confre ses laborations si riches par ailleurs une tendance lhypostase holiste.
19. Nous nous expliquons sur ce point dans De Marx Mauss sans passer par Maurras, in Marx aprs
les marxismes, Paris, LHarmattan, 1997.
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qui, toute sa vie, a milit, et souvent aux toutes premires places notamment lors de
son compagnonnage troit avec Jaurs pour quadvienne un socialisme associatif.
Nous permettra-t-on de penser que lexigence est de plus en plus dactualit, mme si
tout semble nous en carter, et que le dveloppement de lconomie solidaire, quater-
naire, associative, plurielle, de la socit civile mondiale, etc., que nous appelons tous
de nos vux, et peu importe ici sa dsignation exacte , nest susceptible de voir le
jour que si elle se reconnat anime par un ensemble de mobiles complexes : ceux qui
poussent au don et au libre investissement dans des rseaux dobligations, et pas seu-
lement par intrt individuel spar ou par obligation tatique ?
titude de Marcel Mauss que dans le don il y a la fois obligation et libert, intrt et
dsintressement, on comprend mieux pourquoi Mauss, ennemi de tout systme, na
pas laiss de thorie acheve et formellement satisfaisante. Si lon dsirait approfondir la
thorie de laction que nous venons desquisser, il faudrait dune part esquisser une tho-
rie et une typologie de la combinaison des quatre mobiles que nous venons de reprer
et, de lautre, on pourrait en effet distinguer entre les actions selon quelles sont com-
mandes au premier chef par lobligation de donner, par celle de recevoir ou par celle de
rendre21. Voil qui ferait dj un appareillage typologique respectable, et probablement
ncessaire22. Mais sans dsirer ou prtendre aller jusque-l, il suffira pour se faire une
ide de la plasticit intrinsque du paradigme de noter lextraordinaire pluralit des
20 Une telle thorie prsente des affinits avec la thorie de laction dfendue par Hans Joas dans La cra-
tivit de lagir (Cerf, 1999), mais elle nous semble plus prcise parce quelle distingue plus clairement le ple
de laimance de celui de la crativit et, surtout, parce quelle thmatise lorganisation des mobiles par paires
dopposs.
21. Sans oublier que Mauss parle bien de lobligation de donner, et non de la libert, de lintrt ou du
plaisir de le faire. En cela, il est la fois sociologue et hritier de Durkheim. Si on le suit, il ne peut donc tre
question de diffrencier les moments de la contrainte, de la libert, du plaisir ou de la spontanit que dans
le cadre de lobligation qui en forme lther commun.
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crits qui sen inspirent explicitement23. Et qui, surprise, se laissent assez bien regrouper
conformment aux quatre dimensions de laction isoles par M. Mauss et que nous
venons de fixer, les unes insistant sur les intrts du paratre et de la face ou, au contraire,
sur louverture premire et spontane autrui ; dautres encore insistant sur le poids du
rituel et de lobligation sociale ou bien, au contraire, sur la libert et la crativit.
Que dentres varies, contrastes, voire opposes, donc, dans le don ! Et pour-
tant, ce qui est tonnant, cest que tous ces auteurs se reconnaissent pour disciples de
Mauss et, ce qui est plus surprenant encore, quils reconnaissent pour tels mme les
auteurs des analyses les plus opposes aux leurs. Cest que le paradigme du don nim-
pose pas a priori une entre plutt quune autre. Et quant nous, nous ne voyons
aucune ncessit de choisir. Les quatre mobiles du don, et de laction humaine en gn-
ral, sont bien l, et irrductibles les uns aux autres. Mais de ce fait rsulte une cons-
quence essentielle quant la nature paradigmatique du don. Qui est que le paradigme
du don ne saurait en aucune manire tre un paradigme de mme type que le holisme
ou lindividualisme mthodologiques. Ce qui frappe en effet dans toutes ces rponses
suggres par les paradigmes en vigueur, cest quelles se prsentent toujours sous la
forme de vrits abstraites et intemporelles. De tout temps, toujours et partout et selon
les mmes modalits, la fonction, la structure, les valeurs, ou au contraire le calcul,
lintrt individuel et les bonnes raisons seraient galement et identiquement dter-
minants. Rien de tel avec le paradigme du don, qui laisse tout ouvert lenqute his-
torique, ethnologique ou sociologique, et qui ne pense pas avoir trouv les rponses
avant mme davoir pos les questions et men lenqute. Asystmatique, ennemi des
rponses toutes faites et toutes mches, le paradigme du don nest pas une machine
souffler les solutions mais inspirer les questions. En ce sens, il est tout sauf paradigmatique.
Il est mme en un sens, et par excellence, antiparadigmatique.
Do dailleurs les difficults manifestes que nous prouvons le cerner. Et qui ne
tiennent pas seulement notre incomptence mais aussi sa nature profonde. Nous
esprons nanmoins tre parvenu dissiper quelques erreurs dinterprtation pro-
bables et nous tre prpar affronter quelques critiques principielles qui risquent
dtre redoutables. Car, souvenons-nous-en, nous avons fait reposer notre tentative de
dmontrer lexistence dun troisime paradigme dans les sciences sociales sur une
22. Et dautant plus ncessaire si lon voulait, comme il nous parat que ce serait souhaitable, reformuler
certaines catgories de la nosographie psychiatrique dans le vocabulaire du don. La dpression pouvant ainsi sin-
terprter, nous disent certains psychiatres, comme lincapacit trouver un destinataire de don. Plus gnrale-
ment, en mettant selon nous de faon excessive laccent sur limportance de la dette, les psychanalystes,
notamment dinspiration lacanienne, concentrent en fait leur attention sur lobligation de rendre. De faon
gnrale, il est prsumer quil y a pathologie lorsque ce qui devrait tre cycle, du donner-recevoir-rendre, se
scinde chez le sujet en moments qui ne communiquent plus, soit quon prtende donner sans savoir recevoir
ni rendre, soit quon ne sache que recevoir ou quon ne dsire que rendre, etc. Paralllement, il doit y avoir ten-
dance galement pathogne lorsquun des mobiles de laction tend lemporter unilatralement sur les autres,
lorsque tout, par exemple, est fait par devoir ou par intrt, ou bien linverse par pur ludisme et spontanit.
23. Esprons quon nous excusera de citer ici titre principal des auteurs de La Revue du MAUSS ou
proches delle. y rflchir, il nest pas trop surprenant que les hritiers parpills et orphelins de M. Mauss se
soient peu peu regroups, trs informellement, autour de la revue qui lui rend hommage en portant son nom.
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hypothse dautant plus forte et fragile la fois quelle est au fond assez prcise, celle de
luniversalit dune certaine universalit tout au moins de lobligation de donner,
recevoir et rendre. Et pour corser laffaire, nous avons li intrinsquement don et sym-
bolisme dune faon qui reste encore claircir.
1. Objections (pseudo-)empiriques
1. 1 Le dfaut duniversalit du don
La critique a priori la plus forte quil soit possible dadresser au projet de faire vivre
explicitement un paradigme du don au sein des sciences sociales doit tre celle qui met
en cause et en doute empiriquement luniversalit de la triple obligation de donner,
recevoir et rendre. Cette critique vise en effet dautant plus la racine que ce qui fait la
force incomparable de la dmarche de Mauss, cest de sembler ne procder daucun a
priori spculatif et de reposer sur ce qui se prsente comme une dcouverte empi-
rique la seule dcouverte empirique dimportance fondamentale jamais ralise par
les sciences sociales, pourrait-on ajouter. la condition, videmment, quelle se
confirme. Et dailleurs sur ce point M. Mauss est lui-mme trs prudent. Il ne procde
aucune gnralisation intempestive. On se souvient des premires lignes de l Essai
sur le don: Dans la civilisation scandinave et dans bon nombre dautres, les changes
et les contrats se font sous la forme de cadeaux, en thorie volontaires, en ralit obli-
gatoirement donns, faits et rendus (Mauss, 1966, p. 147).
Le problme est donc simple : que signifie bon nombre ? Une part significative
mais nullement majoritaire des socits sauvages et archaques? une forte portion dentre
elles ? presque toutes, voire la totalit ? trs peu, en fait ? En faisant le postulat dune cer-
taine universalit de la triple obligation, nous allons manifestement au-del de ce que
stait autoris M. Mauss lui-mme. Toutes les critiques qui lui ont t adresses se ram-
nent au fond un doute sur lhomognit empirique des socits archaques et donc sur
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24. En insistant, dans le sillage dAnnette Weiner, sur la dialectique de lalinable et de linalinable, M.
Godelier (1996) apporte sans le dire de leau au moulin de R. Guidieri puisque si lon retient en donnant
(keeping while giving), le don sapparente un prt.
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25. Mais en tenant compte du fait que le don agonistique peut fort bien se trouver l o on ne lattend
pas. Ainsi, J.-L. Boilleau (1996), critiquant A. Testart, montre-t-il comment en effet les aborignes ne prati-
quent pas de don agonistique de nourriture ou de biens, mais font des centaines de kilomtres pour donner
ce qui est pour eux le plus prcieux et quoi nous ne penserions pas : leurs rves.
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ment sans objet. On peroit en revanche comment il y a dans leur univers symtrie,
profonde et non triviale, entre lalliance et la vengeance entre le bridewealth et le
wergeld par exemple , entre la premire et les rites de la magie positive, entre la
seconde et la sorcellerie qui peut sanalyser comme une vengeance invisible et distance
et comme elle soumise la loi de la rciprocit et lobligation de rendre plus27.
Comment, partir de cet ensemble cohrent de pratiques, largement unifi par la loi
de la rciprocit, il est possible de comprendre galement la relation de don/contre-don
avec les non-humains, quil sagisse des animaux, de la terre, de leau, des esprits ou des
dieux, puisquavec eux aussi cest travers le don que lalliance se noue.
Mais tout ceci croit-on parfois, et notamment chez les philosophes, ne ferait sens
quau sein de ce que Bergson appelait les socits closes. Avec lmergence des grandes
religions et notamment du christianisme, de Bergson Lvinas ou Derrida, sans compter
la quasi-totalit des thologiens, cest nous dit-on de tout autre chose quil sagirait. Or,
assurment, de lordre sauvage ou barbare, pour reprendre une terminologie ancienne,
lordre thologique, positif, dmocratique ou scientifique comme on voudra, il y a des
diffrences colossales. Mais qui ne doivent pas, sauf nous faire basculer dans linintelli-
gibilit de principe, nous dissuader de chercher quels fils rouges, mme briss, persistent
dun monde lautre. Plutt que de penser seulement par dfaut le monde que nous avons
perdu, en notant tout ce quil nest pas ou pas encorepas encore monothiste ou posi-
tif, pas encore charitable et soumis lobligation damour, nous serions mieux inspi-
rs de nous demander quels problmes universels notre propre univers rpond sa
faon et pourquoi il lui a fallu adopter ces rponses-l la place des anciennes. Et sans doute
ainsi trouverons-nous la trace des questions irrsolues depuis le dbut de lhumanit.
Disons les choses plus directement et simplement. Plutt que de nous demander
pourquoi les autres ne sont pas modernes, mieux vaut sans doute nous demander
pourquoi nous avons t obligs de le devenir. Et pourquoi cest travers le christia-
nisme que cette aventure sest noue et joue. Or, quest-ce que le christianisme sinon
avant tout une histoire de don ? Comme le notait juste titre Julian Pitt Rivers (1992),
il est surprenant que les ethnologues ne se soient gure penchs sur le discours tho-
logique ; car ils y retrouveraient, transposes dans le symbole christique, les questions
mmes qui leur sont familires. Pendant prs de deux millnaires, nest-ce pas trs pr-
cisment en vue de dterminer ce que Dieu donne, selon quel degr de gratuit (de
grce), qui, comment et pourquoi, ce quil faut donner en retour, que lon sest abon-
damment trip dans toute lEurope et au-del ?
26. Ces invariants ne sont pas ncessairement propres aux seules cultures humaines. Sans doute serait-
il malvenu (et trs mal vu, coup sr...) de parler de cultures animales, remettant ainsi en cause la dichoto-
mie lvi-straussienne de la nature et de la culture et ses drivs nokantiens (par exemple Ferry, 1992), mais
il ne fait gure de doute que le don joue un rle central aussi dans les socits animales volues. Il nest
pour sen convaincre que de lire les passionnants travaux de Frans de Waal (1992, 1994).
27. Cet univers archaque reste encore prsent au sein mme de nos propres socits, comme en atteste
le beau travail de Jeanne Favret-Saada (1980), qui axiomatise dailleurs partiellement la logique sorcire dans
le langage du don et qui gagnerait le faire encore plus explicitement et systmatiquement.
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Cest qu travers toutes ces questions que nous ne comprenons plus gure, tait
pose la question premire qui se pose aux hommes, la question politique qui nest
que lautre face de la question du don, celle de savoir qui sont les amis et qui sont les
ennemis. Autrement dit, et en termes plus maussiens que schmittiens, avec qui fait-on
alliance (et contre qui) ? qui doit-on donner et de qui doit-on et peut-on recevoir ?
Sur ce point, Camille Tarot a lumineusement tabli dans son tude sur linvention de
la grce en Palestine (Tarot, 1993) comment le bouleversement religieux qui y est sur-
venu doit tre mis en relation avec la crise du systme dobligation oblative hrit,
avec un drglement de la diffrence entre le proche et le lointain, le frre et ltranger.
La sortie positive dun systme oblatif drgl implique, tablit-il, une triple muta-
tion de lobligation de donner. Celle-ci doit tre la fois radicalise, gnralise et int-
riorise. Pour que lexigence du don puisse stendre aux trangers et fonder une socit
plus vaste, il faut donner plus encore, un nombre accru de destinataires et dune
faon de moins en moins voyante et de moins en moins directement lie lattente
dune rmunration en retour28.
Ces brves remarques suffisent montrer dans quel esprit il est possible de cher-
cher, en mettant en uvre le paradigme (antiparadigmatique) du don des identits
transhistoriques qui laissent toute leur place aux irrductibles diffrences. Peut-tre ne
sera-t-il pas inutile de noter quen allant dans cette direction, on ne fait rien dautre que
suivre au fond limpulsion donne par C. Lvi-Strauss mais en la remettant sur ses
rails. Celui-ci, en effet et en un sens, parachevait bien, de faon superbe, le projet maus-
sien de jeter les bases dune anthropologie et dune sociologie gnrale en tablissant
luniversalit de la prohibition de linceste et en en dduisant son corollaire, luniver-
salit de lobligation dchanger des femmes, des biens et des mots.
Mais cette conqute sest vue compromise et obscurcie aussitt effectue du fait que
C. Lvi-Strauss a cru bon de la formuler dans le langage de la communication et de
lchange plutt que dans celui du don. Ctait sexposer au risque de faire du langage de
lconomie marchande et de la dimension la plus formelle de la linguistique les seuls
interprtants lgitimes de luniversel anthropologique et sociologique. Il suffit pour lui
redonner toute sa porte de rendre avec intrt M. Mauss ce que C. Lvi-Strauss lui a pris,
et de poser que le vritable universel sociologique et anthropologique que ce dernier a dcou-
vert nest pas celui de lobligation dchanger, mais celui de la triple obligation de donner,
recevoir et rendre des femmes, des mots et des biens. De donner et recevoir des symboles
puisque dans la relation de don qui scelle les alliances, femmes, paroles et biens valent dabord
titre symbolique.
28. Cette loi de la radicalisation, de la gnralisation et de lintriorisation vaut-elle aussi pour les obli-
gations de recevoir et de rendre ? Il serait intressant de rflchir sur cette question.
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29. De mme quil a oubli que la distinction du donner, du recevoir et du rendre se trouvait dj chez
Snque, dans Les Bienfaits, loccasion dun commentaire quil consacre au thme des Trois Grces (Vidal,
1993).
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Mais tout cela laisse encore insatisfait et sur un vague sentiment darbitraire. Qui
devrait largement se dissiper, pensons-nous, si lon se demande dans quelle mesure ces
quatre dimensions ainsi assignes laction des hommes ne sont pas lexpression de ra-
lits encore plus gnrales et plus videntes. Or, tel est bien semble-t-il le cas. Lopposition
majeure de lobligation et de la spontanit nest en effet sans doute pas autre chose que
celle de la mort et de la vie. Et lopposition de lintrt et de laimance, forme attnue
de la premire, ne prend sans doute tout son sens que retraduite comme celle de la guerre
et de la paix, de la rivalit et de lalliance. Derrire les quatre dimensions que M. Mauss
retrouve luvre dans le don et, plus gnralement, dans lensemble des phnomnes
dordre religieux et symbolique, il est ainsi possible de dceler laction de quatre forces
ou pulsions premires et irrductibles quoique toujours enchevtres les unes dans les
autres. Freud avait au terme de sa carrire identifi les deux premires en parlant dins-
tinct de vie et dinstinct de mort, deros et de thanatos. Ce que les analyses de Mauss ta-
blissent, et sur quoi elles reposent tout en mme temps, cest que dans lexistence sociale
des hommes, cette opposition des deux instincts primaires ne joue que relaye par lop-
position entre une pulsion de guerre, de rivalit et dindividuation dune part, une pul-
sion de paix, dharmonie, dalliance et daimance de lautre30.
Ainsi est-il touch nouveau la question du symbolisme que nous avions laisse
de ct depuis notre introduction o nous lui accordions pourtant un rle central en pos-
tulant lidentit ou plutt la rversibilit entre la thse de la nature symbolique du rap-
port social et celle de luniversalit de lobligation de donner, recevoir et rendre.
retraduire les catgories de laction humaine dans le langage de la vie et de la mort, de la
guerre et de la paix, nul doute quon ne dsigne ce qui se trouve au plus profond de toute
lactivit symbolique dploye par lhumanit, quelque acception quon donne ce terme
de symbolisme. Or, le symbole originellement, le sumbolon, ntait-il pas cet anneau (ce
qui lie, le cercle, celui de la kula ou de lalliance, par exemple lanneau nuptial) jet par
terre et cass en deux morceaux emports par les amis spars, et dont chaque fragment
ntait susceptible de sajointer quavec sa moiti originaire puisque la fracture relle,
qui unit symboliquement, est chaque fois singulire, nulle autre pareille ?
Le symbole nest donc rien dautre en effet lorigine que le signe mme de lal-
liance qui doit perdurer par-del toute sparation ou loignement ; la commmora-
tion toujours vivante de cette alliance que contracte le don. Quon se rappelle aussi
que ce symbole par excellence que constitue la monnaie archaque ne consiste en rien
dautre quen une reconnaissance de la dette de vie (Rospab, 1995) que lon contracte
en tant son clan de naissance lpouse qui va porter la vie dans le sien. Attestation
du don reu et gage de contre-don venir qui, comme le montre lethnologie, tarde
dailleurs se dtacher des personnes concrtes entre lesquelles le pacte est scell pour
accder la circulabilit gnrale (Rospab, 1993, 1995).
Cest maintenant cette interdpendance entre don et symbolisme quil nous faut
travailler si nous voulons donner vie au paradigme du don. Ici, nous lavons sans doute
trait de faon trop paradigmatique justement, et pas assez aparadigmatique, en insis-
tant lexcs sur le seul moment analytique, sur la dcomposition entre les quatre
dimensions principales partir desquelles se tissent les dons. Ou encore : nous avons
apprhend le don partir des acteurs plutt que de lentre-deux qui les unit en les
sparant, plutt que du champ dintermdiation que le phnomne du symbolisme
institue et en quoi il consiste. En un sens, nous avons parl du don presque exclusive-
ment partir des questions de type analytique que lui posent la modernit et lindivi-
dualisme mthodologiques. Cest justement cet excs danalytisme que devra permettre
de pallier une approche plus sensible la ralit et lefficace du symbolisme.
Et qui nous ferait sortir du mme coup du champ trop troit du rapport entre les
personnes concrtes et singulires, du champ de lintersubjectivit dans lequel nous
avons sembl enfermer notre analyse du don. Car, de mme que la fonctionnalit inh-
rente la socialit secondaire est en tant que telle irrductible au rapport entre les per-
sonnes, lintersubjectivit, de mme le symbolisme ouvre-t-il lalliance un champ par
nature indfini puisque tendu, bien au-del des vivants, aux morts et tous ceux qui
ne sont pas encore ns (Lefort, 1993), et, bien au-del de ceux quinclut le pacte dal-
liance, tous ceux qui pourraient y souscrire. Entre ces deux sphres, celle dune part,
de la petite socit qui communie tant bien que mal dans le don-partage ou le don
agonistique, celle dautre part, de la socit tendanciellement infinie faite de tous les
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allis virtuels, celle de lhumanit entire, le politique (Caill, 1993, chap. VIII et conclu-
sion) trace la frontire entre les amis et les ennemis du moment en rptant lchelle
de la grande socit le geste ancestral du don agonistique. Mais dune faon dsormais
invisible et impalpable puisque gnralement irrapportable des sujets clairement
identifiables. Plus quun lgislateur particulier cest en effet, dans les socits modernes,
la communaut qui se donne elle-mme sa propre constitution par le truchement
et le dtour des reprsentants quelle se donne ou accepte.
Voil donc les trois termes que le paradigme du don nous enjoint de penser
ensemble et dans leur interdpendance complexe : le don, le symbolisme et le poli-
tique. Qui ont galement en commun de se distinguer des sphres de lactivit sociale
que rgissent au premier chef les contraintes utilitaires et fonctionnelles. Nest-ce pas
en tout cas trs prcisment en ce sens que M. Mauss entendait aller lorsquil concluait
l Essai sur le don par ces mots : Des tudes de ce genre permettent en effet den-
trevoir, de mesurer, de balancer les divers mobiles esthtiques, moraux, religieux, co-
nomiques, les divers facteurs matriels et dmographiques dont lensemble fonde la
socit et constitue la vie en commun, et dont la direction consciente est lart suprme,
la Politique, au sens socratique du mot (Mauss, 1967, p. 279) ?
rsum
Pourquoi Marcel Mauss, le neveu mais surtout lhritier spirituel et institutionnel de Durkheim,
nest-il gure mentionn dans les histoires usuelles de la pense sociologique alors que, comme
Simmel avec qui il a tant de traits en commun, il mriterait dy figurer au premier rang ? Sans
doute parce que son horreur de lesprit de systme et de labstraction la empch dexpliciter ses
positions thoriques et pistmologiques. Cet article entreprend de les dgager et de montrer
comment en liant troitement la dcouverte du don (la triple obligation de donner, recevoir et
rendre) et celle de la puissance du symbolisme, elle dessine les contours dun tiers paradigme,
seul mme dchapper aux impasses respectives du holisme et de lindividualisme
mthodologiques.
summary
How is it that Marcel Mauss, Durkheims nephew but above all his spiritual and institutional heir,
is hardly ever mentioned in the standard histories of sociological thought whereas, like Simmel
with whom he has so much in common, he should be ranked among the greatest? Probably
because his horror of the spirit of systems and abstractions prevented him from explaining his
theoretical and epistemological stands. This paper sets out to reveal them and to show how, by
closely linking the discovery of the gift (the triple obligation of giving-receiving and returning) and
that of the power of symbolism, the outlines of a third paradigm are traced, the only one to avoid
the respective impasses of holism and methodological individualism.
resumen
Por qu Marcel Mauss, el sobrino pero sobre todo el heredero espiritual e institucional de
Durkheim es apenas mencionado en las historias usuales del pensamiento sociolgico mientras
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que, como Simmel con el que tiene tantas caractersticas en comn, merecera figurar en primera
fila? Sin duda porque su horror del espritu de sistema y de la abstraccin le ha impedido aclarar
sus posiciones tericas y epistemlogicas. Este artculo comienza a despejarlos y a mostrar
cmo al vincular estrechamente el descubrimiento del don (la triple obligacin de dar-recibir y
devolver) y ste de la potencia del simbolismo, ella dibuja los contornos de un tercer paradigma,
slo a condicin de escapar a los respectivos impases del holismo y del individualismo
metodolgico.
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