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ndice

Introduo 2

Meditao: O Corao do Budismo 3


Ajaan Brahmavamso 3
Contentamento 15
Ajaan Pasanno 15
Samadhi Puro Deleite 20
Ajaan Sucitto 20
O Machete Perfeito 26
Ajaan Chandako 26
Vivendo com uma Cobra 28
Ajaan Chah 28
Ajaan Brahmavamso 30

Ajaan Pasanno 32

Ajaan Sucitto 32

Ajaan Chandako 34

Ajaan Chah 35

Introduo
Neste livro oferecida uma palestra transcrita do Venervel Ajaan Chah, que foi
um mentor espiritual e "Professor de Professores" reverenciado em todo o mundo
Budista e um dos bhikkhus Theravada mais influentes dos ltimos tempos, tanto
dentro como fora do seu pas natal, a Tailndia. O livro tambm oferece palestras
transcritas e textos breves de bhikkhus Ocidentais que fazem parte da primeira
gerao de discpulos de Ajaan Chah.
O propsito deste livro estimular nos leitores a curiosidade e o interesse nos
ensinamentos do Budismo Theravada e mais especificamente na prtica de
meditao o que est refletido na frase de Ajaan Brahm: "As pessoas deveriam
meditar porque divertido, agradvel."

Este livro no uma manual de meditao, apesar dos textos conterem algumas
boas dicas que podem ser muito teis para aqueles que desejarem dar incio
prtica, ou mesmo para aqueles que j se dedicam prtica de meditao.

Nota: Este smbolo indica um link que se encontra fora do eBook, para visualiz-
lo necessrio uma conexo ativa com a internet.

Meditao: O Corao do Budismo


Ajaan Brahmavamso
Quero hoje falar em profundidade sobre a natureza do Budismo. Com freqncia
leio nos jornais e livros algumas coisas estranhas que so apresentadas como sendo
o Budismo. Portanto gostaria de identificar qual de verdade o corao do
ensinamento Budista, no como uma teoria, mas como uma experincia.

O que no o Corao do Budismo?

Psicoterapia. Sei que algumas pessoas ainda pensam que o Budismo uma forma
de psicoterapia, uma forma de empregar atitudes sbias, ou meios hbeis, para viver
mais em paz neste mundo. Na verdade no rico tesouro dos ensinamentos Budistas
h muitas coisas que de fato ajudam as pessoas a viver a vida com menos problemas.
Usando atitudes sbias e intenes compassivas o Budismo ensina uma maneira
eficaz de lidar com os problemas do mundo. Quando esses mtodos Budistas
realmente funcionam isso cria nas pessoas f e confiana de que nesse caminho
Budista h realmente algo que tem valor.

Costumo com freqncia refletir sobre as razes pelas quais as pessoas vm at a


Sociedade Budista numa sexta-feira noite. porque elas obtm algum benefcio. O
que elas obtm dos ensinamentos um estilo de vida mais pacfico, um sentimento
mais feliz em relao a si mesmas, e uma maior aceitao das outras pessoas. Nesse
sentido uma terapia para os problemas da vida que realmente funciona. No
entanto, isso na verdade no o Budismo, isso s um dos seus efeitos secundrios.

Filosofia. Algumas pessoas conhecem o Budismo e se deparam com uma filosofia


encantadora. Depois de uma palestra elas so capazes de sentar numa mesa de caf
e ficar conversando por horas e ainda assim sem nem chegar perto da iluminao.
Muitas vezes essas pessoas so capazes de discutir coisas muito sofisticadas; os seus
crebros so capazes de falar e pensar sobre assuntos to sublimes. Depois, quando
vo embora, no caminho de casa, xingam o primeiro carro que de repente para sua
frente. Tudo de bom perdido imediatamente.

Ritual. Ou, em vez de olhar para o Budismo como uma filosofia muitas pessoas o
tomam como uma religio. Os rituais no Budismo tm significado, e no devem ser
descartados s porque pensamos que estamos acima disso. Sei que as pessoas s
vezes so muito orgulhosas, arrogantes mesmo, e pensam no precisar de rituais.
Mas a verdade que os rituais tm um poder psicolgico. Por exemplo, na sociedade
quando duas pessoas decidem viver juntas benfico que elas passem por algum
tipo de cerimnia de casamento, porque nessa cerimnia h algo que acontece com
a mente, algo que acontece com o corao. H um compromisso assumido que ecoa
l no fundo com o conhecimento de que algo importante aconteceu. Nas cerimnias
e rituais de morte, todos os cnticos, palavras amveis e para reflexo, realmente
tm significado para as pessoas envolvidas. Isso as ajuda aceitar com elegncia a
perda de um ente querido. Isso as ajuda a reconhecer a verdade do que aconteceu,
que ocorreu a separao definitiva daquela pessoa. E com essa aceitao elas ficam
em paz.

Da mesma forma no nosso monastrio a fim de perdoar outra pessoa e abrir mo da


dor do passado muitas vezes utilizada uma cerimnia de perdo. Na Igreja Catlica
h a cerimnia da confisso. Os detalhes precisos de uma cerimnia de perdo
realmente no importam, mas o importante que o perdo seja dado, atravs de
algum meio fsico, atravs de algum ritual ou cerimnia. Se algum acabou de dizer:
"Me desculpe," no seria muito melhor tambm dar um presente, ou um ramo de
flores? Ou no seria muito melhor ir at a pessoa e dizer "olha, o que eu fiz no outro
dia foi realmente imperdovel, mas lhe convido para jantar comigo esta noite", ou
"aqui tem um par de ingressos para o teatro". muito mais profundo e mais eficaz
quando elaborada uma bela cerimnia de perdo ao invs de apenas murmurar
algumas palavras.

At mesmo o ritual de se curvar ante uma esttua do Buda tem um grande


significado. um ato de humildade. A pessoa est dizendo - no sou iluminado e no
entanto h algo que est alm de mim pelo qual aspiro. a mesma humildade que
uma pessoa sente quando vai para a escola, ou para a universidade, e ela reconhece
que os professores e os palestrantes sabem muito mais do que ela. Humildade no
subservincia, que nega o valor que a pessoa tem. Humildade respeitar as
diferentes qualidades das pessoas. s vezes, o ato de se curvar, se for feito com
ateno plena, uma cerimnia, um ritual, que pode gerar um grande sentimento de
alegria. Como monge, muitas pessoas se curvam ante mim, e eu me curvo ante
muitos outros. H sempre algum para quem se curvar, no importa o quo snior
algum seja. No mnimo, sempre se pode curvar ante o Buda. Eu gosto de me curvar.
Quando h um monge mais snior, curvar-se uma bela maneira de superar o ego.
Esse um ritual que se for feito da maneira correta pode produzir muitos benefcios.

Assim, esses rituais Budistas so teis, mas o Budismo muito mais do que isso.
Meditao e Iluminao

Quando algum pergunta o que realmente o Budismo, essa uma pergunta difcil
de ser respondida em poucas palavras. Temos que pensar no processo de
meditao, porque nisso est o ponto crucial, o fulcro do Budismo, o corao do
Budismo. Como todos aqueles que j tiveram algum contato com os ensinamentos
Budistas sabem, o Buda foi um homem que se tornou iluminado enquanto meditava
sob uma rvore. Essa iluminao do Buda foi o que na verdade criou essa religio
chamada Budismo. o seu sentido, o seu centro. No Budismo tudo diz respeito
iluminao; no se trata apenas de viver uma vida mais saudvel, ou uma vida mais
feliz, ou aprender a ser sbio e dizer coisas inteligentes para os amigos num jantar.
Novamente, o Budismo tem tudo a ver com iluminao.

Primeiro de tudo necessrio ter alguma noo ou indicao do que a iluminao


realmente . s vezes, algumas pessoas me procuram e dizem: "Eu sou iluminado", e
s vezes recebo cartas de pessoas dizendo "obrigado pelos seus ensinamentos, pois
saiba que agora estou iluminado." E s vezes ouo outras pessoas dizerem de
professores ou gurus "Ah sim, com certeza eles so iluminados", sem realmente
saber o que isso significa. A palavra iluminao significa uma certa sabedoria, uma
certo tipo de compreenso que cessa todo o sofrimento. A pessoa que no
abandonou todo o sofrimento no iluminada. O fato de uma pessoa ainda sofrer
significa que ainda lhe falta abandonar todos os seus apegos. As pessoas que ainda
esto preocupadas com as suas posses, que ainda choram com a morte de um ente
querido, que ainda sentem raiva, e que ainda esto desfrutando dos prazeres dos
sentidos, tais como o sexo, elas no esto iluminadas. A iluminao algo que est
alm e livre de tudo isso.

Algumas vezes, quando um monge fala dessa forma, as pessoas podem ser
facilmente desestimuladas. Monges podem parecer puritanos ao extremo. Eles no
vo ao cinema, no praticam nenhum tipo de sexo, no tm amizades, no viajam de
frias, no tm nenhum tipo de prazer. Que bando de estraga-prazer! Mas a coisa
interessante que muitas pessoas notam que algumas das pessoas mais tranqilas e
felizes que algum poder conhecer so os monges e as monjas que vm aqui dar as
palestras nas sextas-feiras noite. Monges so bem diferentes dos puritanos
estraga-prazer, a razo sendo que h uma outra felicidade que os monges conhecem
e que o Buda lhes indicou. Cada um de vocs pode desfrutar dessa mesma felicidade
no momento em que a sua meditao comece a decolar.

Abrir Mo

O Buda ensinou que o apego a causa para o sofrimento; abrir mo a causa para a
felicidade e o caminho para a iluminao. Abrir mo! Muitas vezes as pessoas
perguntam: como voc consegue abrir mo? O que elas realmente querem dizer :
por que voc abre mo? uma pergunta difcil de responder e que nunca ser
respondida com palavras. Em vez disso respondo a essa pergunta dizendo: "Agora
o momento para meditar, cruzem as pernas, estejam no momento presente", porque
assim como as pessoas so ensinadas a abrir mo. Alm disso, os momentos finais
da meditao so os mais importantes. Por favor, lembrem-se sempre disso, nos
ltimos minutos perguntem a si mesmos: "Como me sinto?" "Como essa sensao,
e por que?" "Como aconteceu?"

As pessoas deveriam meditar porque divertido, agradvel. Elas no devem


meditar para "obter algo", muito embora ao meditar podem ser obtidos alguns bons
benefcios para a sade ou para a reduo do estresse. Atravs da meditao a
pessoa se torna menos intolerante, menos irritada. Mas h mais do que isso - pura
diverso! Foi isso que fez com que eu me tornasse um Budista. Era inspirador ler os
livros, mas isso no era suficiente. Quando meditava e experimentava a paz, muita
tranqilidade, incrivelmente pacfico, algo me dizia ser essa a mais profunda
experincia da minha vida. Eu queria experimentar aquilo de novo. Eu queria
investigar mais. Por que? Porque uma profunda experincia de meditao vale mil
palestras, ou discusses, ou livros, ou teorias. As coisas que lemos nos livros so as
experincias das outras pessoas, no so as nossas. So palavras e elas podem nos
inspirar, mas a experincia em si verdadeiramente comovente. De fato faz a terra
tremer porque despedaa aquilo sobre o qual nos apoiamos por tanto tempo.
Seguindo esse caminho da meditao ns de fato aprendemos o que realmente o
desapego.

Reconhecer, Perdoar e Abandonar (RPA)

Aqueles que ainda enfrentam dificuldades ao meditar porque ainda no


aprenderam a abrir mo. Por que no somos capazes de abrir mo de coisas simples
como o passado e o futuro? Por que estamos to preocupados com aquilo que
algum fez ou disse hoje? Quanto mais pensamos sobre isso mais estpido . Vocs
conhecem o velho ditado: "Quando algum nos chama de idiota, quanto mais vezes
nos lembramos disso, tantas vezes mais estaremos sendo chamados de idiota!" Se
abrirmos mo imediatamente nunca mais pensaremos nisso novamente. Ele s nos
chamou de idiota no mximo uma vez. Passou! Terminou. Estamos livres.

Por que nos aprisionamos ao passado? Por que no somos capazes de abrir mo
pelo menos disso? Voc realmente quer ser livre? Ento reconhea, perdoe e
abandone, qualquer coisa que tenha lhe ferido, quer seja algo que algum fez ou
disse, ou algo que a vida tenha feito. Por exemplo, algum na sua famlia morre e
voc fica argumentando consigo mesmo que ela no deveria ter morrido. Ou voc
perdeu o emprego e pensa sem parar que isso no deveria ter acontecido. Ou
simplesmente algo deu errado e voc est obcecado que isso no justo. Se quiser
voc poder se crucificar numa cruz de sua prpria autoria pelo resto da vida, mas
ningum lhe est forando a fazer isso. Em vez disso, voc pode reconhecer, perdoar
e aprender com o perdo. O aprendizado est em abrir mo. Abrir mo oferece a
liberdade para que o futuro transcorra facilmente, sem estar preso ao passado.
Recentemente estive conversando com algumas pessoas sobre a comunidade
Cambojana aqui em Perth, com a qual, por ser uma comunidade Budista, tenho tido
muito contato. Igual a todos Budistas tradicionais eles procuram os monges quando
enfrentam algum problema. Isso o que fazem h sculos. O monastrio e os
monges so o centro social, o centro religioso, e o centro de aconselhamento da
comunidade. Quando os maridos discutem com as esposas, eles vm para o
monastrio.

Certa vez, quando eu era um jovem monge na Tailndia, um homem veio at o


monastrio e perguntou: "Posso ficar no monastrio por alguns dias?" Pensei que
ele quisesse meditar, assim eu disse: "Ah, voc quer meditar?" Ele respondeu: "Ah
no, quero ficar no monastrio porque tive uma discusso com a minha mulher."
Assim ele ficou no monastrio. Trs ou quatro dias depois ele veio e disse: "Agora
me sinto melhor, posso ir para casa." Que coisa mais sbia foi aquilo. Em vez de ir
para o bar e ficar bbado, em vez de procurar os amigos e dizer-lhes todas as coisas
ruins que ele pensava sua esposa ter feito, assim reforando sua m vontade e
ressentimento, ele foi ficar com um grupo de monges que no falaram nada sobre a
sua esposa, que apenas foram gentis e pacficos. Naquele ambiente pacfico,
solidrio, ele pensou sobre o que havia acontecido, e depois de um tempo se sentiu
muito melhor. Algumas vezes para isso que serve um monastrio: um centro de
aconselhamento, um refgio, um lugar onde as pessoas vm para abrir mo dos seus
problemas. Isso no melhor do que permanecer no passado, especialmente
quando estamos com raiva de algo que aconteceu? Quando reforarmos o
ressentimento ser que estamos realmente vendo o que est acontecendo? Ou ser
que estamos vendo atravs dos culos distorcidos da nossa raiva, olhando para as
falhas da outra pessoa, focando apenas nas coisas terrveis que elas fizeram, sem
nunca realmente ver o quadro completo?

Uma das coisas que observei na comunidade Cambojana foi que todos haviam
sofrido durante o regime de Pol Pot. Conheo um senhor Cambojano cuja esposa foi
baleada na sua frente pelo Khmer Vermelho por ter pego uma manga. Ela estava
com fome e por isso pegou uma manga de uma rvore. Um dos oficiais do Khmer
Vermelho a viu e, sem qualquer julgamento, puxou a arma e a matou na frente do
marido. Enquanto ele contava essa histria, olhando para o seu rosto, observando os
seus movimentos corporais, foi incrvel notar que no havia raiva, no havia
nenhum ressentimento, no havia nem mesmo dor. Houve uma aceitao pacfica
daquilo que tinha acontecido. Aquilo no deveria ter acontecido, mas aconteceu.

Deixemos de lado o passado para que possamos desfrutar do presente, de modo que
o futuro possa ser livre. Por que sempre carregamos o passado conosco? Apego ao
passado no uma teoria, uma atitude. Podemos dizer: "Ah, eu no tenho apego".
Ou podemos dizer: "Eu estou to desapegado que nem tenho apego ao desapego",
que parece muito inteligente e soa muito bem, mas um monte de lixo. A pessoa
sabe que tem apego quando incapaz de abrir mo daquelas coisas importantes que
so a causa do sofrimento, que impedem a liberdade. O apego como uma corrente
com uma bola de ferro que prendemos nas nossas prprias pernas. No h ningum
mais que a prende. Ns temos a chave para nos livrarmos, mas no a usamos. Por
que nos limitamos dessa forma e por que no podemos abrir mo do futuro, de
todas as ansiedades e preocupaes? Voc se preocupa com o que poder acontecer
em seguida, amanh, na prxima semana, no prximo ano? Por que fazer isso?
Quantas vezes j nos preocupamos com algum exame, ou algum teste, ou uma
consulta com o mdico, ou uma consulta com o dentista? Podemos ficar doentes com
tanta preocupao ... e prontos para ir ao dentista descobrimos que a consulta foi
cancelada e que no precisaremos ir!

As coisas nunca acontecem de acordo com as nossas expectativas. Ainda no


aprendemos que o futuro to incerto que no vale pena que nos preocupemos?
Ns nunca sabemos o que vai acontecer em seguida. Quando abrimos mo do
passado e do futuro estamos no caminho da meditao profunda. Estamos
realmente aprendendo como estar em paz, como ser livres, como sentir
contentamento.

Esses so indcios do que significa a iluminao. Significa ver que muitos dos nossos
apegos so baseados em pura estupidez. Ns simplesmente no precisamos disso.
medida que desenvolvemos a meditao mais profunda, abrimos mo cada vez mais.
Quanto mais abrimos mo, mais desfrutaremos de felicidade e paz. Por isso que o
Buda chamou este caminho de treinamento gradual. o caminho que nos conduz
adiante, um passo de cada vez, e a cada passo recebemos um prmio. Por isso um
caminho muito agradvel e quanto mais avanamos os prmios ficam cada vez mais
deliciosos e valiosos.

Ainda me lembro da primeira vez que meditei. Lembro-me do quarto. Foi na


Universidade de Cambridge, na Sala Wordsworth, no Kings College. Eu nunca tinha
feito nenhum tipo de meditao antes, naquela ocasio sentei por cinco ou dez
minutos com alguns dos meus colegas. Foram apenas dez minutos, mas eu pensei
"Ah, isso foi bom", ainda me lembro desse sentimento. Havia algo que ressoava
dentro de mim, dizendo-me que esse era um caminho que levava a algum lugar
maravilhoso. Eu j tinha conversado com os meus amigos, numa mesa de caf ou
tomando cerveja, sobre todos os tipos de filosofia, mas as "discusses" sempre
terminavam em pontos de vista opostos que nunca me deixavam mais feliz. Mesmo
os grandes professores da universidade, que com o tempo acabamos conhecendo
muito bem, no pareciam felizes. Essa foi uma das razes pelas quais no continuei
minha carreira acadmica. Eles eram brilhantes no seu campo, mas em outros
aspectos eram to estpidos como as pessoas comuns. Eles tinham dvidas,
preocupaes e estresse, igual a todos os outros. E isso realmente me surpreendeu.
Por que em uma universidade to famosa, onde as pessoas so to inteligentes, elas
no eram felizes? Qual a vantagem de ser inteligente, se isso no traz a felicidade?
Quero dizer a verdadeira felicidade, verdadeiro contentamento e paz.

Verdadeiro Contentamento e Paz


A primeira pessoa que conheci com verdadeiro contentamento e paz foi Ajaan Chah,
meu professor na Tailndia. Havia algo especial naquele homem! Eu vi como ele era
e disse para mim mesmo: "Quero isso tambm, quero esse entendimento, essa paz."
Pessoas de todo o mundo vinham para v-lo. S porque ele era um monge no
significa que todos eram subservientes, servis, e sempre dizendo elogios. Algumas
pessoas vinham e discutiam com ele e tentavam coloc-lo numa situao difcil, ou
mesmo gritavam com ele. Lembro-me de uma histria sobre a primeira vez em que
ele viajou para a Inglaterra com Ajaan Sumedho. Ele foi fazer a coleta de comida
esmolada em Hampstead e enquanto caminhava, um jovem hooligan foi ao encontro
desse asitico vestido de um modo engraado e lhe deu um soco que por pouco no
acertou o seu nariz. Ajaan Chah no sabia que ele estava errando o golpe de
propsito. Em seguida, ele tentou chut-lo e tambm errou. Ele s estava tentando
enfurecer aquele pequeno monge asitico com roupas engraadas. Ajaan Chah no
tinha idia quando acabaria sendo atingido. Ele no foi golpeado, pois se manteve
tranqilo, com calma, sem nunca expressar raiva. Depois do incidente ele disse que
a Inglaterra era um lugar muito bom e que ele gostaria de mandar para l todos os
seus monges seniores para realmente test-los.

fcil dizer "Eu sou iluminado", mas ento algo desse tipo acontece e a pessoa sai
correndo em disparada. Naquela mesma ocasio, em Hampstead, outro monge
estava caminhando no final da tarde quando passou por um pub. Ele no percebeu
que havia uma importante partida de futebol entre a Inglaterra e a Esccia. A
partida j tinha terminado e os torcedores escoceses estavam bebendo no pub.
Nessa poca havia um seriado de TV popular sobre um monge Kung Fu que era
chamado "Gafanhoto". Aqueles torcedores escoceses bbados olharam pela janela
do bar e disseram: "Haha, o pequenino gafanhoto", e aquele monge ficou
assustado, pois aqueles escoceses eram grandes e estavam muito bbados. Assim,
ele comeou a correr, e eles o perseguiram por todo o caminho de volta para o
Templo. O "pequenino gafanhoto" correu para salvar a vida. Ele a perdeu. Mas o
abrir mo prtico que Ajaan Chah demonstrou em Hampstead algo que nos d a
sensao de que estamos no caminho para a iluminao.

Um Caminho Gradual

O Corao do Budismo um caminho gradual, um passo aps o outro, e os


resultados aparecem. Algumas pessoas dizem que no se deve meditar para obter
resultados. Isso um monte de besteira! Medite para obter resultados! Medite para
ser feliz. Medite para obter a paz. Medite para obter a iluminao, pouco a pouco.
Mas se algum estiver buscando resultados, seja paciente. Um dos problemas com os
Ocidentais que ao estabelecer objetivos eles no so pacientes o bastante. por
isso que ficam desiludidos, deprimidos e frustrados. Eles no do tempo suficiente
para que naturalmente a prtica amadurea para a iluminao. Leva tempo, talvez
at mesmo algumas vidas, por isso no tenha pressa. Ao dar cada passo, sempre h
algo que pode ser obtido. Abra a mo um pouco e ser experimentada um pouco de
liberdade e paz. Abra a mo muito e ser experimentada muita liberdade e paz.
Assim como ensino meditao, tanto no meu monastrio, como aqui. Encorajo os
meditadores a direcionar-se para esses estgios de abrir mo, esses estados de
felicidade chamados jhanas.

Jhanas

Todos querem ser felizes, e os jhanas i so como a felicidade pode ser alcanada,
quero dizer a verdadeira felicidade, a felicidade profunda. O nico problema que
esses estados no duram muito tempo, apenas algumas horas, mas ainda assim so
muito atraentes. Os jhanas surgem ao abrir mo, abrir mo de verdade. Em
particular os jhanas surgem ao abrir mo da vontade, da escolha, do controle. A
experincia de uma meditao profunda e entender como esta acontece fascinante.
Atravs dessa experincia percebemos que quanto mais controle, mais h desejos
devido aos apegos, e menos paz ser alcanada. Mas quanto mais abrimos mo,
quanto mais abandonamos, mais samos da frente, mais felizes iremos nos sentir.

Agora, esse um ensinamento de algo muito profundo, muito mais profundo do que
pode ser lido num livro, ou ouvido numa palestra e, certamente, muito mais til do
que discutir sobre essas coisas. Algo est realmente sendo experimentando. Isso vai
na direo do corao da religio, aquilo que as pessoas chamam de misticismo. A
pessoa experimenta isso por ela mesma. Em particular a pessoa deixa de lado o
"controlador", o "fazedor". Sendo que esse o principal problema para os seres
humanos. No podemos parar de interferir com as coisas. Muitas vezes deveramos
simplesmente deixar as coisas estar, mas somos incapazes, no conseguimos. Em
vez disso fazemos uma baguna. Por que no podemos simplesmente relaxar e nos
divertirmos em vez de sempre ter que fazer alguma coisa?

difcil parar na meditao, mas quanto mais paramos mais recompensas teremos,
mais paz desfrutamos. Quando abrimos mo na meditao, abrimos mo da vontade,
abrimos mo do controle, quando paramos de dialogar com ns mesmos obtemos o
silncio interior. Quantos de vocs no esto fartos com todo esse rudo dentro das
suas cabeas o tempo todo? Quantos de vocs s vezes no conseguem dormir
noite, mesmo sem nenhum rudo dos vizinhos, pois ainda h algo mais alto soando
nos seus ouvidos. Bl, bl, bl, preocupao, preocupao, preocupao, pense,
pense, pense! Esse o problema dos seres humanos, quando hora de pensar no
somos capazes de pensar com clareza, e quando hora de parar de pensar no
conseguimos ficar em paz.

Quando aprendemos a meditar temos essa sensao de sermos mais equilibrados


pois sabemos como abrir mo. Ns sabemos como abrir mo at o ponto em que
todos os pensamentos desaparecem. Esses pensamentos so apenas comentrios,
eles so apenas descries. A diferena entre o pensamento e a realidade a
diferena entre, digamos, a leitura de um livro sobre Nova York e visitar Nova York.
Qual mais real? Estando l, sentimos o cheiro do ar, sentimos a atmosfera,
sentimos o carter, coisas que no podem ser descritas em um livro. A verdade
sempre silenciosa. A mentira sempre com palavras.
Quando o Corpo Desaparece

Lembrem-se dos "vigaristas". Um vigarista capaz de lhe vender qualquer coisa! H


um deles habitando a sua mente agora, e voc acredita cada palavra que ele diz! Seu
nome "pensamento". Abrimos mo da conversa interior e ficamos em silncio, nos
sentimos felizes. Depois, quando abrimos mo do movimento da mente e ficamos
apenas com a respirao, sentimos ainda mais felicidade. Depois, abrimos mo do
corpo, todos estes cinco sentidos desaparecem e sentimos uma enorme felicidade.
Esse o Budismo original. Viso, audio, olfato, paladar e tato desaparecem
completamente. como estar em uma cmara de privao sensorial, s que muito
melhor. Mas no apenas silncio, voc simplesmente no ouve nada. No apenas
escurido, voc simplesmente no v nada. No apenas uma sensao de conforto
no corpo, no h corpo de modo algum.

Quando o corpo desaparece isso realmente produz uma sensao excelente. Vocs j
ouviram falar sobre pessoas que tm experincias fora do corpo? Quando o corpo
morre, muitas pessoas tm essa experincia, elas flutuam para fora do corpo. E uma
das coisas que as pessoas que tiveram experincias de quase morte sempre dizem
ser to calmo, to bonito, to bem-aventurado. igual na meditao, quando o corpo
desaparece to calmo, to bonito, to feliz ao nos libertamos deste corpo. O que
resta? No h nenhuma viso, audio, olfato, paladar, tato. Isso o que o Buda
chamou a mente em meditao profunda. Quando o corpo desaparece o que resta
a mente.

Outra noite mencionei um smile para um dos monges. Imaginem um imperador que
est vestindo longas calas e uma grande tnica. Ele est calando sapatos, tem um
leno ao redor da metade inferior de sua cabea e um chapu na metade superior da
cabea. No possvel v-lo de nenhum modo porque ele est completamente
coberto com cinco peas de vesturio. o mesmo com a mente. A mente est
completamente coberta pela viso, audio, olfato, paladar e tato, e assim as pessoas
no a conhecem. As pessoas apenas conhecem o vesturio. Ao verem o Imperador,
elas s vm as vestimentas. Elas no sabem o que h dentro. E assim no de
admirar que estejam confusas sobre o que a vida, o que a mente, o que isto aqui
dentro, de onde eu vim? Por que? O que eu deveria estar fazendo com esta vida?
Quando os cinco sentidos desaparecem como tirar a roupa do Imperador e ver o
que realmente h ali dentro, o que est realmente comandando o espetculo, quem
est ouvindo estas palavras, quem est vendo, quem est sentindo a vida, o que
isso. Quando os cinco sentidos desaparecem estamos nos aproximando das
respostas a essas perguntas.

O que vemos numa meditao profunda o que chamamos de "mente" (citta em


pali). O Buda usou um belo smile. Numa noite nublada com lua cheia, muito embora
seja lua cheia, dificilmente seremos capazes de v-la. s vezes, quando as nuvens
no so to carregadas podemos ver vagamente uma forma brilhante nebulosa.
Sabemos que ali h algo. igual na meditao, um pouco antes de entrar nesses
estados profundos. Sabemos que ali h algo, mas no conseguimos distinguir
exatamente do que se trata. Ainda restam algumas "roupas". Ainda estamos
pensando e fazendo, sentindo o corpo ou ouvindo sons.

Mas pode acontecer, e esse o smile do Buda, que a lua se liberte das nuvens, e l
no cu, com a noite clara, somos capazes de ver o belo disco completo da lua
brilhando de forma intensa, e ns sabemos que a lua. A lua est l, a lua real, e
no apenas algum tipo de efeito colateral das nuvens. Isso o que acontece na
meditao quando vemos a mente. Vemos claramente que a mente no um efeito
colateral do crebro. Vemos a mente e compreendemos a mente. O Buda disse que a
mente liberta bela, brilhante, luminosa. Portanto, essas experincias no so
somente permeadas de felicidade mas tambm so experincias permeadas de
significado.

Quantas pessoas podem ter ouvido falar sobre o renascimento mas ainda realmente
no acreditam nisso? Como pode acontecer o renascimento? Com certeza o corpo
no renasce. Por isso, quando as pessoas me perguntam: para onde vamos quando
morremos? "Um de dois lugares", eu digo, "Fremantle ou Karrakatta para onde vai
o corpo!" ii Mas a mente vai para esses lugares?

Algumas vezes as pessoas neste mundo so to estpidas, elas acham que o corpo
tudo que existe, que no h mente. Ento, quando algum cremado ou enterrado
isso tudo, est terminado. A nica maneira que se pode argumentar com essa viso
atravs do desenvolvimento da meditao que o Buda realizou sob a figueira-dos-
pagodes. Assim a pessoa pode ver a mente por si mesma com a conscincia lcida -
no em algum tipo de transe hipntico, no num estado de embotamento - mas com
a conscincia clara. Isso conhecer a mente.

Conhecendo a Mente

Quando conhecemos a mente, quando vemos a mente por ns mesmos, um dos


resultados ser o insight de que a mente independente do corpo. Independncia
significa que com a dissoluo e morte do corpo, quando o corpo cremado, ou
quando enterrado, ou de qualquer forma que seja destrudo aps a morte, isso no
ir afetar a mente. Sabemos que assim porque vemos a natureza da mente. Essa
mente que vemos ir transcender a morte do corpo.

A primeira coisa que vemos por ns mesmos, o insight que to claro como o nariz
no rosto, que h algo mais na vida do que este corpo fsico que tomamos como
sendo o eu. Em segundo lugar, reconhecemos que essa mente, essencialmente, no
diferente do processo de conscincia presente em todos os seres. Quer sejam seres
humanos, ou animais, ou at mesmo insetos, de qualquer sexo, idade ou raa, vemos
que aquilo que comum a todas as vidas essa mente, essa conscincia, a fonte do
fazer.

Depois de ter visto isso, teremos muito mais respeito por nossos semelhantes. No
apenas respeito pela prpria raa, prpria tribo, ou a prpria religio, e no apenas
pelos seres humanos, mas por todos os seres. uma idia maravilhosa da mente
superior. "Que todos os seres sejam felizes e que desfrutem de bem-estar, e que
possamos respeitar todas as naes, todos os povos, at mesmo todos os seres." Pois
assim que esse estado alcanado! De fato sentimos compaixo apenas quando
vemos que os outros so fundamentalmente iguais a ns mesmos. Se achamos que
uma vaca completamente diferente, ento ser fcil abater e comer uma vaca. Mas
voc seria capaz de comer a sua av? Ela muito parecida com voc. Voc seria
capaz de comer uma formiga? Talvez voc mate uma formiga achando que as
formigas no so como voc. Mas se olharmos cuidadosamente para as formigas,
elas no so diferentes.

Em um monastrio na floresta, vivendo no meio do mato, prximo natureza, uma


das coisas que ficamos convencidos que os animais tm emoes e,
principalmente, sentem dor. Comeamos a reconhecer a personalidade dos animais,
dos ratos, das formigas, e das aranhas. Cada uma dessas aranhas tem uma mente
igual que ns temos. Uma vez tendo visto isso podemos entender a compaixo do
Buda por todos os seres. Tambm podemos entender como pode ocorrer o
renascimento entre todas as espcies - e no apenas de seres humanos para seres
humanos, mas de animais para seres humanos, de seres humanos para animais.
Tambm conseguimos entender como a mente a fonte de tudo isso.

A mente pode existir at mesmo sem um corpo, como por exemplo em alguns dos
mundos dos devas. Torna-se muito claro como eles existem, porque existem e o que
so. Esses so insights e entendimentos que tm origem na meditao profunda.
Mas mais do que isso, quando conhecemos a natureza da mente, ento sabemos a
natureza da conscincia. Sabemos a natureza da quietude. Sabemos a natureza da
vida. Compreendemos aquilo que faz esta mente dar voltas sem fim, o que faz esta
mente buscar o renascimento. Entendemos a lei de Kamma.

Os Trs Conhecimentos

O Primeiro Conhecimento. Segundo a tradio, enquanto meditava sob a figueira-


dos-pagodes o Buda obteve trs conhecimentos. O primeiro conhecimento foi a
recordao de vidas passadas. Quando chegamos perto da mente, h certos poderes
que vm junto com a experincia. Os poderes so nada mais do que uma habilidade,
uma destreza no uso da mente. como a diferena entre um co selvagem e um co
que foi bem treinado. Voc pode dizer para o co treinado pegar o jornal. Ele abana
o rabo e vai pegar o jornal. Algumas pessoas tm ces to bem treinados que eles
so capazes de pegar o telefone. Talvez eles tambm possam atender o telefone, isso
realmente lhes economizaria muito tempo!

Quando algum alcana esses estados profundos de meditao com freqncia, a


mente se torna bem treinada. Uma das coisas que o Buda fez (e que todos podem
fazer quando entram numa meditao profunda) dizer para a mente para voltar no
passado. Qual a lembrana mais antiga? Volte mais e mais e mais. Monges que
fazem isso podem relembrar memrias da sua infncia. Eles podem at relembrar
memrias do momento em que nasceram. s vezes as pessoas dizem que ao nascer
no h conscincia porque os neurnios ainda no esto desenvolvidos, ou algo
assim. Mas algum descobre que isso no verdadeiro quando volta a ter a
experincia do seu prprio nascimento. Quando a memria do prprio nascimento
aparece como se voc estivesse l experimentando todas as sensaes daquele
nascimento. Em seguida voc pode perguntar a si mesmo sobre uma memria ainda
mais antiga, e assim poder voltar para suas vidas passadas. Isso o que o Buda fez
sob a figueira-dos-pagodes. Atravs da meditao voc compreende o renascimento,
conhece as suas prprias vidas passadas. Isso o que simplesmente acontece com a
mente, e voc sabe como isso acontece. Esse foi o primeiro conhecimento que o
Buda realizou.

O Segundo Conhecimento. O segundo conhecimento foi o processo de


renascimento. Por que algum renasce? Onde renasce? Essa a Lei de Kamma.
Algum me mostrou hoje um livro que tnhamos para distribuio gratuita, mas que
infelizmente eu nunca tinha visto antes. Esse livro tinha algumas idias realmente
estranhas sobre a Lei de Kamma. Creio que dizia que se algum ler um dos suttas
deitado no cho, ir renascer com um problema nas costas, ou algo assim. Apenas
idias tolas! Kamma muito mais complexo do que isso e em grande parte depende
da qualidade da inteno. O movimento da prpria mente o que determina kamma,
no apenas o ato, mas a sua motivao e como teve origem.

O Terceiro Conhecimento. O terceiro conhecimento foi o fim do sofrimento. Com a


compreenso das Quatro Nobres Verdades o Caminho realizado sabendo o que a
iluminao realmente significa. Significa liberdade! A mente libertada, libertada
particularmente do corpo, libertada no apenas do sofrimento do corpo, mas
libertada tambm da felicidade do corpo.

Isso significa que no h mais inclinao para a sexualidade, no h mais medo da


dor, no h tristeza pela destruio do corpo, nenhuma m vontade e nenhum medo
de crticas. Por que as pessoas ficam preocupadas com as ms palavras que so
ditas? S por causa do ego. Imaginem por um momento estar livre de todas essas
coisas. Como seria isso? Sem medo, sem desejo, sem ter que mover-se deste
momento - em outras palavras nada falta, nada para ser feito, nenhum lugar para ir,
porque voc est completamente feliz aqui, no importa o que acontea! Isto o que
queremos dizer com a iluminao. Esta meditao a fonte da iluminao do Buda e
a fonte da iluminao de cada um.

O Buda foi uma pessoa notvel, sua paz, compaixo e sabedoria so lendrias. H
algo sobre a iluminao que muito atraente. Da mesma forma, h algo sobre a
liberdade que no podemos ignorar. por isso que, pouco a pouco, as pessoas vo
entendendo o alcance do Budismo. O Budismo no pode ser entendido a partir dos
livros e nem vai ser entendido daquilo que eu digo. Voc s vai compreender o
Budismo atravs das suas prprias experincias pacficas na meditao. assim que
o Budismo ensinado. Ento divirtam-se com a sua meditao e no tenham medo
da iluminao. Cheguem l, desfrutem, e vocs no tero arrependimentos.
Isso o Budismo. Esse o seu corao - a meditao e a iluminao. Esse o seu
significado.

Contentamento
Ajaan Pasanno
"Igual a um passarinho, aonde quer que ele v, voa com as asas como seu nico
fardo, assim tambm, o bhikkhu est satisfeito com os mantos que protegem o
seu corpo e com os alimentos esmolados que mantm o seu estmago, e aonde
quer que v ele apenas leva essas coisas consigo." ( Samanaphala Sutta - DN2)

s vezes separamos a nossa aspirao pela libertao daquilo que prtico.


Podemos idealiz-la a um tal grau que nos parece distante e separada. Ento o que o
Buda quer dizer com libertao? Como que ele realmente a descreve?

H um discurso no Anguttara Nikaya que penso ser bastante inspirador. O Buda


descreve as qualidades e habilidades de um Nobre e o que significa fazer parte da
linhagem dos Nobres. A maior parte diz respeito ao contentamento ou satisfao e o
no apego ao eu:

"Essas quatro tradies dos Nobres originais, muito antigas, tradicionais, no


adulteradas, ntegras desde o princpio no so suscetveis de suspeita, nunca
estaro sujeitas suspeita, no so criticadas pelos sbios, brmanes e
contemplativos.

" o caso em que o bhikkhu est satisfeito com qualquer tecido para um manto (o
mesmo para alimento esmolado, moradia, medicamentos). Ele louva a satisfao
com qualquer tecido para um manto. Por causa do tecido para um manto ele no
faz nada que seja inadequado ou no apropriado. No obtendo o tecido ele no
fica agitado. Obtendo o tecido, ele o utiliza sem gerar apego, desencantado, sem
culpa, vendo as desvantagens (resultantes do apego), e discernindo como
escapar dele. Por conta de sua satisfao com qualquer tecido para um manto,
ele no exalta a si mesmo e nem menospreza os outros.

"Nisso ele habilidoso, energtico, com plena conscincia e plenamente atento.


Dessa forma, bhikkhus, se caracteriza um bhikkhu que se mantm firme nas
antigas e originais tradies dos Nobres." ( Ariya-vamsa Sutta - AN IV.28)

No creio que esses critrios estejam alm de qualquer um de ns, monges, bem
como leigos. Todos precisamos de vesturio, alimentao e moradia para
sobreviver. Se a liberdade o nosso objetivo, precisamos aprender como nos
relacionamos com essas coisas de um modo nobre. um modo simples, humilde e
digno. Cada dia podemos escolher viver com contentamento, a servio da vida santa,
e no a servio do ego.

Perseguindo os requisitos para a nossa existncia, tentando construir uma


identidade em torno disso e contando com essas coisas como fontes de satisfao
duradoura, cria sofrimento. As presses do mundo externo fazem com que procurar
algo no mundo material para o nosso senso de gratificao seja mais fcil. Podemos
ver que, mesmo se no for gratificao que buscamos, ainda h aquela sensao de
desejo de procurar por algo novo, melhor, diferente, ou mais. Precisamos fazer do
contentamento uma qualidade consciente. Quando percebemos que as nossas
necessidades bsicas esto satisfeitas, muito mais fcil que o contentamento surja.
Na verdade, o que temos o suficiente. A comida que temos, a moradia que temos, a
roupa que temos suficiente.

Isso no quer dizer que no podemos receber nada ou que devemos viver de um
modo extraordinariamente austero, impossvel. Trata-se de ter a qualidade de
contentamento permeando e sustentando as nossas vidas. Isso liberdade, o
caminho para fazer parte da linhagem dos Nobres.

H uma histria sobre um breve dilogo entre o Buda e um samana de uma outra
seita. O samana admira o Buda e o elogia por adotar padres rgidos de austeridade,
baseado naquilo que ele percebe como sendo as preferncias do Buda por oferendas
pequenas em quantidade e pobres em qualidade. O Buda responde ao errante com
alguns fatos simples:

"Existem discpulos meus que vivem em condies mais austeras do que eu ... s
vezes como todo o contedo da minha tigela de esmolar alimentos ou at mais ...
s vezes uso mantos dados por chefes de famlia, mantos to finos que os pelos
das abboras se tornam grosseiros na comparao." ( Mahasakuludayin Sutta
- MN77)

Assim como o Buda ensina o caminho para fazer parte da linhagem dos Nobres. O
Buda fala em louvor do contentamento. Ele est satisfeito com muito, pouco, ou com
nada. A questo , ns tambm podemos estar?

Tudo se resume nossa vontade de refletir: "O que suficiente? Isso suficiente?
Isso apropriado? Como estou me relacionando com isso? As minhas necessidades
bsicas esto satisfeitas? O meu comportamento est sendo guiado por uma
conteno nobre ao invs de estar envolvido em uma busca indigna ou ignbil?" Se
esse for o caso, precisamos retomar a qualidade do reconhecimento, o lugar do
contentamento, e falar em seu louvor. Esse o caminho dos nobres.

Antes de viajar para a Inglaterra para este encontro, vrios monges altamente
respeitados visitaram Abhayagiri: Ajaan Liam, o abade de Wat Pah Pong; Ajaan
Jundee, o abade de Wat Ampawan; Ajaan Nyanadhammo, o abade de Wat Pah
Nanachat; e Ajaan Uthane, secretrio de Ajaan Liam. Organizei uma viagem para que
eles pudessem visitar um pequeno monastrio afiliado no Canad. O grupo passou a
noite na Shasta Abbey, um monastrio zen-budista localizado na zona rural no norte
da Califrnia.

No momento em que estavam saindo na manh seguinte, um dos residentes leigos


da abadia mencionou um local prximo dizendo que "tinha o melhor bolo de canela
no mundo." Os leigos ficaram muito animados em fazer com que esses
presumivelmente bolos especiais fizessem parte da oferenda de alimentos e
decidiram que esse seria o destino para a refeio matinal. Eles partiram em busca
desse local, e aconteceu que o motorista se perdeu. O tempo estava se esgotando,
pois era uma rea rural, com poucas habitaes, e os leigos acabaram ficando muito
chateados, at mesmo um pouco em pnico. Eventualmente eles conseguiram
encontrar uma pequena lanchonete num local de parada de caminhes. Mas esse
local tinha apenas um prato quente para oferecer. Portanto, l estavam eles, no meio
do nada, preparando uma oferenda de alimentos muito estranha para aqueles
renomados monges. Para os leigos, o que comeou como um desejo aparentemente
benigno pelos "melhores bolos de canela do mundo", terminou com um certo
descontentamento e sem nenhum bolo de canela vista! Em contraste, os monges
seniores receberam a oferenda com gratido e contentamento, permanecendo
firmes na tradio original dos Nobres, muito antiga e ntegra.

Durante a nossa prpria busca temos de estar atentos qualidade espiritual do


contentamento: o que devemos fazer para viver como os nobres? Podemos praticar
esses padres todos os dias. Quando somos envolvidos pelo desejo e
descontentamento com os requisitos, podemos reconhecer isso, para em seguida
voltar para uma situao de contentamento.

Muitas vezes, podemos medir o contentamento de formas equivocadas: "Tenho


insights e sabedoria? Tenho jhanas ou alguma das meditaes sublimes?" Quando
usamos esse tipo de realizaes como medidas de contentamento, em geral ficamos
devendo. Para ento nos sentirmos ainda menos contentes ou ainda mais
descontentes. No importa o modo como formulemos, como poderia algo pacfico,
sublime, ou claro vir disso? Tragamos qualidades de gratido, tranqilidade e
aceitao para a vida diria, relacionando-as tanto com o mundo nossa volta como
com a nossa prtica espiritual. Mantenhamos as coisas simples: podemos ser felizes
apenas sentados observando a respirao?

Depois de chegar na Inglaterra h alguns dias atrs, fui fazer uma longa caminhada
por cerca de quatro ou cinco horas. Durante a meditao da noite, eu estava
sentindo os efeitos da diferena do fuso horrio e no estava muito alerta. Poderia
estar contente com essa experincia, simplesmente sentado observando a
respirao? A mente reclamou durante algum tempo; no foi uma das minhas
meditaes mais brilhantes, mas eu estava contente. No importa que tipo de estado
no qual a mente se encontra, o contentamento possvel. Podemos resmungar e
reclamar sobre como gostaramos que as coisas fossem, mas como podemos
regressar para o contentamento ou permitir que a ateno surja com base nisso?
Creio que esse o sentido mais dinmico, uma vez que a qualidade da ateno surge
na mente que est contente e calma. No se trata de forar essa qualidade na mente.
A relao do contentamento com mantos, alimentao e moradia, e falar em louvor
disso, so coisas realmente saudveis que devem ser incentivadas.

Reconhecendo a Fora do Desejo

Tenho notado na Amrica, e tenho certeza que semelhante aqui na Gr-Bretanha,


que a economia funciona baseada no carto de crdito. Sem que as pessoas gastem
muito, tentando se equilibrar com as dvidas aumentando, a economia acabaria num
impasse. Quando h descontentamento, h a busca. Os anunciantes sabem disso e
so muito bem pagos para nos alertar para as coisas que "precisamos", mas que
ainda no temos. Ns samos e compramos coisas - cremes de barbear, frias, carros
e celulares - que os anunciantes imbuem com imagens de poder, prestgio, glamour,
e assim por diante, na esperana de satisfazer a percepo daquilo que faz falta e os
ganhos obtidos. Tudo fica bem ... por um tempo. Eventualmente, o tdio e o
descontentamento surgem. Para levantar o nosso nimo, compramos o modelo novo
e melhorado, ou o tamanho maior, junto com todas as imagens que o acompanha.
Quando essa excitao desaparece, o ciclo comea de novo, de novo, e de novo.
uma busca intil e cara pela satisfao, exatamente como est destinada a ser. Um
tempo atrs, o slogan publicitrio de uma das principais empresas de carto de
crdito era: "Desejo sem espera". Como empresa, os negcios vo muito bem
obrigado. Quem gostaria de esperar, quando os desejos podem ser satisfeitos
imediatamente? Mas existem conseqncias se devido ao descontentamento
acabamos envolvidos numa busca ignbil.

No discurso sobre a linhagem dos Nobres, o Buda fala sobre como reagir quando
algum recebe os requisitos materiais. Ele diz para no us-los com paixo, de modo
a no ficar totalmente fascinado, encantado, e subjugado por essas coisas. Ao mesmo
tempo, o Buda diz que, se algum no recebe os requisitos materiais, para ento no
ficar desanimado ou frustrado, sentindo-se de alguma forma diminudo como um
ser humano.

interessante observar o desejo e as sensaes que surgem. O mundo material


apenas um espelho para realar a natureza do desejo, quer seja este v para o
mundo material do vesturio, alimentao e moradia, ou para os outros mundos do
desejo sensual, ou para o mundo mental. Se no temos algo, precisamos obt-lo,
possu-lo, ou ser aquilo. A sensao que de alguma forma nos falta alguma coisa,
mas como praticantes, podemos reconhecer quando o corao puxado pelo desejo.
No temos que ficar seduzidos e apaixonados por aquilo, racionalizar a busca. uma
questo de nos ancorarmos no momento presente atravs de um objeto de
meditao, observando o desejo, estando presentes com o desejo, e permitindo que
o desejo se dissolva. Ento, voltando qualidade de contentamento, podemos
reconhecer que quando no conseguimos o que queremos no somos diminudos
como seres humanos. Simplesmente no conseguimos o que queremos. Isso tudo -
nada de especial.

Por outro lado, quando conseguimos o que queremos, devemos tentar no ficar
abalados por isso e no tentar criar uma identidade em torno de "eu" sou algum
que consegue o que "eu quero." O importante a mente no se mover. O movimento
fundamental da mente surge com o gostar e o no gostar, querer e no querer.
Precisamos ser capazes de estabelecer a ateno plena para que reconheamos esse
movimento da mente. Se a mente comea a oscilar ou derivar do seu lugar de
permanncia onde h clareza, ns reconhecemos esse movimento. Apesar do querer
e no querer ser bastante comum, no h verdadeiro resultado nobre disso. Em
outras palavras, no se entra na linhagem dos Nobres seguindo os gostos e
desgostos, querer e no querer. a capacidade de estar livre do descontentamento e
permanecer no contentamento que possibilita a entrada na linhagem dos Nobres, na
famlia dos Ariyas.

Abandonando a Posio "Eu"

A maneira apropriada de se relacionar com os requisitos no se apegar noo de


um eu. Isso muito importante em termos da prtica do Dhamma. Quando
recebemos o que queremos, no criamos uma identidade em torno disso, dizendo:
"Ah, olhe o quo bom eu sou. Posso permanecer em contentamento." Se algum est
realmente contente, no h necessidade de sustentar uma falsa noo de "eu" como
sendo algum especial. O mesmo se aplica ao descontentamento. No perca tempo
sendo crtico de si mesmo ou sentindo que falta algo - pensando que aconteceu
alguma grande injustia apenas porque voc no conseguiu algo.

Desejo e ignorncia so as duas coisas que nos prendem no samsara, e quem quer
isso? Temos de ser capazes de minar essas duas qualidades. Existem diferentes
maneiras de manifestao do desejo, e h a ignorncia fundamental de no saber a
verdadeira natureza das coisas, que no h um lugar permanente para o "eu". Essa
posio do "eu" uma inveno, uma deluso fundamental. E claro, a maneira que a
mente tenta estabelecer a posio do "eu" tentar se colocar acima ou colocar os
outros para baixo, depreciando ou vendo os defeitos nos outros. Essas so algumas
das maneiras atravs das quais sustentamos o nosso descontentamento. Basta
lembrar que a noo do "eu" est sempre tentando se estabelecer em coisas que so
completamente instveis e no confiveis. A verdadeira natureza das coisas que
no h um lugar permanente para o "eu".

Outra qualidade nobre mencionada pelo Buda no exaltar a si mesmo ou


menosprezar os outros. Penso que esse um outro elemento importante em termos
da prtica do Dhamma - no se trata apenas de tentar eliminar os desejos ou tentar
limitar a nossa capacidade para o apego. reconhecer aquilo que est alm de onde
o eu se estabelece, onde no estamos tentando nos colocar acima ou diminuir os
outros. No se trata de tentar sustentar a noo de que "eu" sou especial, "eu" sou
alguma coisa, ou "eu" sou algum que tem alguma qualidade nica. Chegamos ao
ponto de abrir mo de qualquer posio de um "eu".

A ltima qualidade que o Buda mencionou foi o contentamento com o


desenvolvimento da meditao - bhavana - as qualidades internas de bondade,
clareza e paz. H contentamento em abandonar as contaminaes - as qualidades
inbeis e prejudiciais em que nos envolvemos. Nossas contaminaes so to
dolorosas. Vemos que fazemos as coisas por hbito; realmente pattico.
Precisamos reconhecer como podemos chegar a uma situao de contentamento
atravs do desenvolvimento da meditao. O ensinamento do Buda para no exaltar
nem menosprezar os outros com respeito aos trs requisitos mencionados no sutta
tambm se aplica meditao. No precisamos criar a noo de um "eu" com esse
treinamento, com esse fundamento bsico de afastamento daquilo que inbil e
falso, ou com o desenvolvimento e permanncia nessas qualidades benficas e que
esto de acordo com a verdade.

Isto conclui as instrues do Buda sobre a sabedoria de incorporar o contentamento


em relao aos requisitos bsicos da existncia e ao desenvolvimento da mente. Esta
breve descrio da linhagem dos Nobres uma ferramenta importante para nos
ajudar a saber como viver de modo a nos conduzir ao plano dos Ariyas. No to
distante ou longe demais.

O contentamento essencial para sustentar a prtica. s vezes, podemos colocar na


prtica uma grande dose de energia ou entusiasmo idealista, mas essas condies
so difceis de sustentar. Quer seja no plano material das esmolas de alimentos,
moradia, e mantos, ou no plano interno da meditao, inspirem-se na qualidade do
contentamento. Faam um esforo para reconhecer quando o descontentamento
distorce a percepo, distorce a prtica, ou destri a oportunidade de deliciar-se
com os ensinamentos do Buda.

Pratiquem isso que o Buda ensinou. Estabeleam metas que possam ser alcanadas,
metas que so realistas e viveis. Reconheam o poder do contentamento e
obtenham fora dele. Seus esforos iro beneficiar a todos, incluindo as futuras
geraes de praticantes do Dhamma, que estaro sentados bem aqui, muito tempo
depois que ns tenhamos partido.

Samadhi Puro Deleite


Ajaan Sucitto
Vejamos a idia da concentrao, ou samadhi iii. Quando voc ouve essas quatro
slabas con-cen-tra-o, o que elas lhe sugerem? Voc provavelmente no capaz de
expressar o que , mas voc poder sentir um conjunto especial de energias
assumindo o controle. Pode ter um sentido de fazer alguma coisa, dar duro para
conseguir realizar isso. Essa a interpretao usual. Dizemos para ns mesmos,
"Samadhi. Isso realmente importante. No vai ser nada fcil." Ns nos contramos,
ficamos tensos e nos lanamos nesse trabalho. prtica intensiva, um campo de
"concentrao". No permitido a frouxido! Com esse tipo de pensamento,
estabelecemos uma ttica de dominao por meio da qual controlamos a mente.
Colocamos os sistemas de controle em alta rotao, os sistemas de tarefa, os
sistemas de trabalho, os sistemas de fazer-a-coisa-certa. Isso coisa da Gestapo
quando atinge este ponto.

Essas tticas funcionam durante algum tempo, mas em poucos dias comearemos a
ficar cansados. Alguma coisa em ns fica tensa, enrijece. E ao mesmo tempo, alguma
outra coisa em ns provavelmente est dizendo, "Ah, aos diabos com isso." De vez
em quando essa voz vem tona. Queremos ter um pouco de diverso, ento
buscamos meios legtimos para evitar a "prtica". Afinal, quantas pessoas na
verdade gostariam de praticar o tempo todo? Claro que a mente idealista diz, "Sim,
eu gostaria de comprometer-me com o Dhamma todo o tempo." Uma pequena voz
pia, "Sim senhor, esse sou eu!" Mas disfaradamente est dizendo, "Uma noite ou
outra de folga seria legal." Portanto, importante questionar a nossa percepo da
concentrao. Essa atitude tipo Gestapo no ir resultar em samadhi, unificao, ou
que no dividido. Se examinarmos essa atitude de "botar pra quebrar", poderemos
sentir o quo destrutiva ela , o quanto ela faz com que desanimemos. No existe
apreo nela. Podemos sentir o quanto isso faz com que nos sintamos estressados e
crticos.

Descobri por mim mesmo tentando desenvolver samadhi desse modo no


monastrio. Passei a criticar todo mundo - aquele tinha a postura horrvel, o outro
abria a porta fazendo muito barulho; um outro vestia os mantos da forma incorreta.
Ficamos assim muito meticulosos e crticos porque as nossas idias sobre a
concentrao intensificam as nossas faculdades crticas. Mas essa faculdade
discriminativa aquilo que separa, conduz segregao. A segregao por sua vez
conduz inquietao e revolta. O que quer que tenha sido expulso e rejeitado
comea a dar o troco. Assim, uma experincia cujo objetivo resultar em clareza faz
com que todos os obstculos sejam estimulados. A concentrao se dissolve porque
no foi cultivada do modo correto.

Ao invs disso, vamos considerar o modo descrito pelo Buda. A concentrao


prazer. uma experincia prazerosa. Ele disse, "Naquele em que o corpo est
equilibrado e tranqilo, no necessria a inteno 'Que eu sinta felicidade, que eu
me sinta tranqilo.'" Em outras palavras, ns no precisamos fazer nenhum esforo.
Se o corpo estiver em harmonia com a energia equilibrada, ento nos sentiremos
tranqilos. No necessrio estabelecer a inteno "que eu me concentre." Algum
que esteja tranqilo ir se concentrar naturalmente. Isso samadhi.

Agora, isso no soa muito preciso, no mesmo? A razo porque falta preciso em
relao definio do objeto, que onde nos sentimos mais seguros. Pensamos,
"Quando eu conseguir sentir um determinado nmero de respiraes ocorrendo nas
minhas narinas, ento estarei concentrado. Isso samadhi." Tente olhar de outro
modo. Ao invs de basear samadhi num objeto, inverta isso. Esquea a respirao
por um instante. Olhe mais para as qualidades subjetivas. Como voc est se
sentindo agora? Simplesmente aqui sentado, caminhando, vivendo - como voc
sente isso? Como voc reage s mudanas? Quando voc se sente feliz? Quando voc
se sente triste? Quando voc se sente ocupado? Quando voc se sente calmo e
tranqilo? Quando voc sente que a vida apenas isto? Como sentida a energia
nessas situaes?

Quando houver algo no futuro que precisemos alcanar, haver tenso. As coisas
comeam a se solidificar; a flexibilidade comea a desaparecer. Quando houver uma
forte noo de autoconscincia - "Eu sou isso, eu no sou aquilo; Eu no fui aquilo,
eu serei isso" - haver um aperto na nossa energia. Quando nos defendemos de
pessoas, eventos, memrias e sentimentos, quando nos fechamos para as coisas, a
tenso e o estresse esto presentes. Quando tentamos desempenhar um papel e
converter-nos em alguma coisa, a tenso e o estresse esto presentes. Quando
comparamos e competimos, h tenso e estresse.

Ento comeamos a contemplar esses padres insalubres e a abrir mo deles.


Podemos ver como as nossas vidas operam em termos de compartimentos.
Podemos compartimentar um retiro. Estabelecemos uma srie de pequenos nichos -
sentar, caminhar, tempo livre, depois outra vez sentar, caminhar, tempo livre.
Podemos dizer para ns mesmos, "Eu no consegui sentar o meu nmero de horas
hoje." Vocs vm o que acontece? Os nossos pensamentos estabelecem zonas: "Isto
ser assim e aquilo ser assado. Quero saber como ser cada coisa de modo que eu
esteja preparado. Terei a minha almofada no lugar certo e o meu caminho especial
para meditao andando e que ningum se apodere disso!" Criamos zonas nas quais
tudo que indesejado ou incomum tenha sido capinado. Por seu lado isso cria um
sentimento de muita rigidez. Quando algo se desvia ligeiramente do padro,
sentimos-nos confusos ou perturbados. No se pode viver assim. Essa uma
experincia estril, como viver num laboratrio.

Mas claro que as ervas daninhas ainda surgem, no mesmo? As ervas daninhas
so capazes de sobreviver em praticamente qualquer lugar. Elas atravessam o
cimento. As ervas daninhas so os verdadeiros senhores do planeta. Deveramos
almejar ser mais parecidos com as ervas daninhas e dar realmente destaque para a
resilincia, robustez, espontaneidade, a qualidade da erva daninha de estar em
qualquer parte ao invs da precariedade de uma orqudea preciosa que s capaz
de sobreviver numa estufa com borrifos e adubos especiais. Afinal de contas, uma
erva daninha na verdade apenas uma flor. Aprendemos a dizer "erva daninha",
decidindo que algo indesejado. A nossa percepo rotula como negativo do mesmo
modo que as nossas mentes foram treinadas para aceitar apenas o impessoal e
irreal, o estril e sem vida, o pr-empacotado e filtrado. O nosso sistema imune
fraco, igual orqudea cultivada, incapaz de sobreviver na natureza. No somos
capazes de lidar com a natureza.
Mas a mente pode. No nosso treinamento a mente permite e aceita as condies.
Quando a mente toma o corpo, existe a presena personificada do corpo. Quando a
mente forma conceitos, existe o pensamento aplicado. Quando a mente se inclina
para a sensao e percepo, existe ressonncia. Quando a sua inteno for a pura
referncia sem adies, chamamos isso de ateno plena, ou referir-se s coisas
como elas so. Quando a referncia est totalmente estabelecida, o estabelecimento
da mente no prazer samadhi.

A mente em si no nenhuma dessas experincias; ela est contida em todas elas. A


prtica seguir apresentando a mente, com base na ateno plena, ao corpo,
pensamentos e estados de humor. Isto requer um claro comprometimento da
inteno: como por exemplo, estar no presente, estar com o corpo, estar com as
sensaes, etc. Portanto, para encorajar esse comprometimento, faa com que a
prtica seja acolhedora. Assim, a mente pensadora acompanhar. Na verdade, o
truque encontrar o equilbrio por meio do qual possamos pensar quando
queiramos, e quando no for a hora de pensar possamos descansar numa mente
consciente do prazer.

Esse tipo de prazer uma experincia receptiva e estabelecida. Por exemplo,


quando aprendemos a danar ou tocar piano, h diferentes estgios. O primeiro
estgio "no consciente e incompetente" - sem saber o que fazer e no ser capaz de
faz-lo. Em seguida "consciente e incompetente" - sabendo o que fazer mas ainda
no sendo capaz de faz-lo. Neste estgio praticamos como se fossemos um
marceneiro, martelando as teclas, a meditao do principiante. Terceiro
"consciente e competente" - sabendo o que fazer e sendo capaz de faz-lo.
Pensamos, "Agora est tudo sob controle, eu estou desempenhando muito bem." A
maioria das pessoas pensa que esse o pinculo. O verdadeiro pinculo no entanto
"inconsciente e competente" - a prtica simplesmente acontece. No sabemos como
estamos fazendo aquilo, mas de todos os modos est acontecendo. Somos parte de
um fluxo. Nesse tipo de conscincia - que pode ser experimentada em certas artes,
trabalhos manuais, esportes, e assim por diante - sentimos o que est acontecendo.
Confiamos naquilo. Flumos com aquilo. Estamos presentes e sintonizados. No h
nenhum padro cognitivo dizendo, "faa isto, faa aquilo." O fluxo simplesmente
segue.

Assim samadhi. competente e inconsciente, ou melhor dizendo, est alm do


esforo consciente. A "conscincia" neste contexto a atividade discriminatria. A
conscincia no olho discrimina a distncia, luz e sombra. Separa as partes numa
descrio da experincia: "Esta rvore est a um metro de distncia; aquela outra
est a trs metros de distncia." Porm, na verdade, aquilo est ali simplesmente. A
conscincia na mente discrimina entre sujeito e objeto: "Esse voc e este sou eu.
Voc est a fora e eu estou aqui dentro." A mente discrimina o tempo todo. Isto no
se aplica somente ao que chamamos de atividades externas usuais. Mesmo quando
observamos a mente, h a noo: "Eu estou aqui observando a minha mente l do
outro lado." Quando nos debatemos com as contaminaes: "Eu estou aqui e as
contaminaes esto l do outro lado." H uma espcie de linha divisria entre os
dois. Assim a conscincia. Embora estar consciente seja o aspecto central da
conscincia, essa linha divisria estabelecida pela atividade da conscincia.

Enquanto essa linha divisria existir, haver a tomada de posies, o nervosismo,


ganhar, perder, etc. Visto que as experincias so transitrias, sempre haver uma
ligeira noo de estar se apegando ou de estar se livrando do estado atingido,
tentando increment-lo ou reduzi-lo. Samadhi acontece quando ultrapassamos essa
linha. Existe participao completa e deleite com a experincia. Samadhi a
libertao de toda tenso, do agarramento, da criao de delimitaes.

Nos estgios iniciais de samadhi operamos dentro dos limites do que


experimentado para examinar bem o kamma, os padres e tendncias habituais de
aes passadas. Comeamos dentro dos limites do corpo para limpar todas as suas
delimitaes internas - a falta de conscincia do corpo, a inabilidade de fluir junto
com as energias do corpo, as congestes experimentadas no corpo para que ele
no seja mais sentido como confinado, estreito, nodoso, deformado ou
desbalanceado. Uma vez que haja a plenitude do corpo, no temos que fazer nada
mais em termos corporais, o corpo est em repouso. Ser simplesmente um corpo
prazeroso.

Aprender a essncia da prtica dentro dos limites do corpo faz uso de uma
delimitao segura e manejvel. mais fcil com o corpo pois este tangvel e
grosseiro. Desfrute a presena manifesta - sentado, caminhando, em p. O corpo
ento treina a mente a parar de criar injunes, controles e nervosismo. Treina a
mente a parar a ignorncia, o esquecimento e a viso incorreta, a parar a presuno,
a vergonha e a violncia. Isso conduz a paa, ou sabedoria - isto , o entendimento
do processo - que por seu lado resulta em libertao. Libertao do medo, da
preocupao, da tenso, da ignorncia.

A libertao em si um processo gradual. Fazemos com que a mente mude o seu


comportamento. Isso algo que s podemos fazer com o corpo porque a mente no
capaz de mudar a si mesma. Ela necessita de uma referncia. Assim, focamos a
mente em algo e perguntamos, "Hum. Como isso? Porque a minha respirao
assim?" A respirao um bom lugar para comear a desenvolver a concentrao.
claro que com freqncia pensamos, "Preciso ajustar a respirao para que ela fique
correta. Tem algo de errado." Assim mexemos aqui e ali e a aprimoramos. Tudo bem
se isso conduz calma. Mas se fizermos elaboradas invenes ou formulaes em
torno da respirao, chegar o ponto em que no iremos nem querer ouvir a palavra
"respirao". Concentrar-se na respirao demasiado dolorido porque estabelece
muitos critrios conceituais refinados. Intensificamos a discriminao em relao ao
objeto ao invs de cobri-lo com a nossa ateno.

Precisamos desenredar o estresse. Note simplesmente que voc est respirando.


Comece por tocar isso. bem simples. Observe como voc recebe, conectando-se
com muita conscincia palavra "receber", porque esse o "fazer" menos intenso
que pode acontecer. Traga mente a reflexo de receber a respirao. Talvez no
incio a sua receptividade no ser muito clara ou ntida ou luminosa. Melhore a
recepo; permanea com isso. Depois pergunte, "O que posso receber?" Foque nos
padres, como por exemplo saber a diferena entre os sons e os silncios ao ouvir
uma voz. Sinta as modulaes, para dentro, para fora e as pausas; voc ser capaz de
acompanhar isso com bastante rapidez. Quando estiver respirando, simplesmente
receba os tipos de sensaes e permita-se desfrut-las, pausar nelas, fluir com elas.
"Naquele em que o corpo est equilibrado e tranqilo, no necessria a inteno
'Que eu sinta felicidade, que eu me sinta tranqilo.' uma lei da natureza que
naquele em que o corpo est equilibrado e tranqilo, sente felicidade. Algum que
sente felicidade, no necessrio a inteno: Que a minha mente fique
concentrada! uma lei da natureza que naquele que sente felicidade, a mente se
concentra." Essas so as palavras do Buda.

Fluir no um objeto discreto. No possvel solidificar o fluxo. Requer deixar de


lado o hbito de solidificar as coisas, colocar delimitaes ao redor das coisas, isso
um grande alvio na meditao. As coisas so dinmicas, as coisas esto fluindo.
Ento, a nossa resposta tem que ser dinmica e fluda. Tentamos encontrar um
objeto slido que possamos agarrar, e chamamos isso de concentrao. Algum
pode sentir uma certa alegria ao alcanar isso, mas isso dura um curto espao de
tempo. Da, at logo fluxo, at logo energia, at logo alegria.

Quando contemplamos a respirao, ns estamos na verdade observando uma


metfora para a mente. Temos que olhar para essa metfora do mesmo modo que
apreciamos um poema ou uma pintura. Veja o que isso significa. No se aproxime da
tela e grude o nariz nela. Mantenha uma certa distncia de onde os olhos possam
pousar com conforto. Isso varia de pessoa para pessoa. Voc pode se sentir
confortvel com um objeto a vinte centmetros de distncia, trinta, cinqenta
centmetros de distncia. Depende. Coloque-a na distncia em que voc se sentir
confortvel. A idia de focar acomodar, ento foque de um modo que voc se sinta
assentado e calmo e no, confuso ou sonolento. Esse o nico ponto no qual voc ir
realmente experimentar uma sensao estvel da respirao. Esse ponto na verdade
est no seu prprio processo mental, psicolgico, cognitivo. No um ponto fsico.

Onde voc sente as energias convergindo? V para l. Permita que a respirao


atravesse este ponto, repetidas vezes. Voc ir perceber que no estar esbarrando
nem se afastando mas se tranqilizando. Ento, comear a experimentar algum
tipo de tom contnuo, que uma outra metfora. Oua, se for algo que voc
experimentar como algo audvel. Se for tctil, sinta-o. Se tiver uma base emocional,
ressoe com ela. Se for visual, abra-se para a experincia. Esse o "sinal" da
meditao. A qualidade dessa experincia bela. Note a beleza. O que essa beleza?
aquilo com o que a mente se sente deliciada, encantada, emocionada. Essa a
felicidade.

Mas ns no podemos nos apoderar da beleza. O relacionamento com a beleza algo


semelhante devoo. Ns no a possumos; temos conscincia dela de um modo
que amoroso e respeitoso. Entregue-se a isso. claro que isso algo que ns no
estamos acostumados, ento deve ser feito com cuidado. Essa no uma experincia
estouvada; algo que requer confiana. Confie no seu corpo antes de mais nada. O
corpo algo em que se pode confiar muito mais do que na mente. E medida que
algum aprende a confiar, receber as bnos disso: aquilo que bom, aquilo que
conduz ao bem-estar do corao, aquilo que traz felicidade.

Desfrutar da felicidade um outro modo de dizer deleite, e samadhi a arte do


deleite refinado. o cuidadoso convocar-se para a felicidade do presente momento.
A felicidade significa que no h medo, no h tenso, no h dever. No h nada que
devamos fazer a respeito. s isso.

O Machete Perfeito
Ajaan Chandako
Lembro quando comecei a minha carreira como monge, um mtodo de meditao
comum na Tailndia era repetir na mente o mantra Buddho. Eu tentei isso durante
algum tempo mas por alguma razo, isso no colou com tanta facilidade quanto uma
outra palavra que eu encontrei, que era paz. Assim, eu simplesmente comecei a
usar paz como mantra. Quando estava sentado eu simplesmente dizia paz,
repetindo em silncio para mim mesmo, sentindo a sua reverberao paz, paz,
paz. Depois quando fazia meditao andando, caminhando para c e para l, com
cada passo eu dizia paz, paz, paz. Quer eu estivesse trabalhando ou esmolando
alimentos, comendo ou mesmo conversando, percebi que cada vez que conseguia
trazer a minha mente de volta para o centro de paz, paz, ento tudo comeava a se
reequilibrar novamente. Compreendi que essa era uma qualidade que eu
necessitava.

Algum tempo antes de ir para o Wat Pah Nanachat participei de um longo retiro de
meditao na Tailndia, que era mais no estilo vipassana. L me foi dito, Bem, voc
pode ficar vontade para praticar a meditao samadhi se quiser, mas basicamente
uma perda de tempo ela far com que voc se sinta com um pouco em paz, voc
obter um pouco de felicidade, mas ficar apegado a isso e a acabar to estpido
quanto antes. Mas vipassana iv que a essncia da sabedoria, isso o que ir
libert-lo. Ento eu disse excelente! e coloquei toda a minha energia naquilo.

Quando cheguei em Wat Pah Nanachat, me dei conta que na verdade o que eu
precisava era de um pouco de paz. E Luang Por Chah que no fazia essa enorme
distino entre samadhi e vipassana, disse, Bem, ns podemos saber como a gua
flui. Voc pode ir at um riacho e estudar como a gua corre e como flui ao redor das
pedras e esse tambm pode ser um verdadeiro estudo e aprendizado sobre as
nossas mentes, s observar como a gua corre. Se ns tivermos a experincia de ver
um lago absolutamente imvel em algum lugar, Ajahn Chah dizia, saberemos como
quando h quietude, absoluta quietude. Eu havia sido um guarda florestal na
regio das montanhas em Sierra Nevada, bem acima da linha das rvores e havia
visto esses lagos feitos pela neve e pelas geleiras derretidas absolutamente calmos
e cristalinos. Sem vento, podia olhar diretamente atravs da gua e no importava
quo profundos, podia ver todos os detalhes das pedras e todo o restante no fundo.
Esse um smile to belo para a mente quieta. Mas, dizia Ajahn Chah, mesmo se
soubermos como a gua quando est imvel, o que no conhecemos a gua
imvel fluindo. Esse um dos meus favoritos smiles de Ajahn Chah gua imvel
fluindo este paradoxo: quando a gua flui, podemos compreender o que isso e
quando a gua no flui, ento est imvel, mas como pode estar fluindo e imvel ao
mesmo tempo? Isso o que precisamos entender, isso o que precisamos
experimentar por ns mesmos. v

Penso que foi Ajaan Buddhadasa quem pela primeira vez criou o smile para
samadhi e vipassana como algo muito semelhante a um machete. O smile descreve
um praticante como algum que est abrindo caminho numa densa floresta, uma
mata emaranhada. Ele no precisa cortar toda a floresta; ele precisa apenas cortar
um caminho que atravesse a floresta at o outro lado. A ferramenta para fazer isso
a meditao. Para que a ferramenta seja eficaz necessrio que seja pesada e afiada.
Tentar cortar o caminho s com uma navalha, claramente no ir funcionar. Tentar
cortar o caminho com um basto sem corte, tampouco ir funcionar. Mas quando ele
combina o afiado com o pesado, ento ter um desses machetes Tailandeses, e com
esforo sistemtico e persistncia, ele poder abrir um caminho atravs da floresta,
pouco a pouco, galho por galho, rvore por rvore.

Esse era o smile de Ajaan Buddhadasa para samadhi e vipassana. Vipassana o


afiado, a clareza mental, a borda investigativa, enquanto que samadhi o pesado que
est por detrs, a energia, o poder.

Quanto mais calma estiver a mente, mais clareza ter. E quanto mais clareza tiver,
mais abandonaremos as coisas que a agitam e perturbam, produzindo mais calma.
Portanto, o modo que os Ajaans da tradio das florestas falavam sobre toda a
questo de samadhi-vipassana era de no fazer uma grande distino entre os dois
desde o princpio.

Ento, quer pratiquemos anapanasati (ateno plena na respirao), metta (amor


bondade), as partes do corpo, a recordao das qualidades do Buda e assim por
diante, todos os mtodos incorporam esse equilbrio de samadhi e vipassana, gua
imvel fluindo.
Vivendo com uma Cobra
Ajaan Chah
Para realizar a prtica para a libertao do sofrimento, do ciclo de nascimento e
morte, lembre-se de considerar todas as vrias atividades da mente, todas aquelas
que voc gosta e todas aquelas que detesta, do mesmo modo que consideraria uma
cobra. Uma cobra extremamente venenosa, venenosa o suficiente para nos matar
se formos mordidos por ela. E assim tambm ocorre com os nossos humores; os
humores que gostamos so venenosos, os humores que detestamos tambm so
venenosos. Eles evitam que as nossas mentes se libertem e impedem o nosso
entendimento da Verdade tal como ensinada pelo Buda.

Portanto, necessrio tentar manter a nossa ateno plena ao longo do dia e da


noite. Qualquer coisa que voc estiver fazendo, quer seja em p, sentado, deitado,
falando ou o que quer que seja, voc deve fazer com ateno plena. Quando voc for
capaz de estabelecer essa ateno plena, ir descobrir que a plena conscincia ir
surgir junto com ela, e essas duas condies resultaro em sabedoria. Assim, a
ateno plena, a plena conscincia e a sabedoria trabalharo juntas e voc ser como
algum que est desperto tanto de dia como de noite. vi

Esses Ensinamentos que o Buda nos deixou no so Ensinamentos s para serem


escutados ou simplesmente para serem absorvidos num nvel intelectual. So
Ensinamentos que atravs da prtica podem brotar e permanecer em nossos
coraes. Onde quer que formos, o que quer que faamos, devemos sempre ter esses
Ensinamentos presentes. E o que queremos dizer com ter esses Ensinamentos
presentes ou ter a Verdade, que, qualquer coisa que faamos ou digamos,
faremos e diremos com sabedoria. Quando pensarmos e contemplarmos, assim o
faremos com sabedoria. Dizemos que aquele que tem a ateno plena e a plena
conscincia, combinadas dessa forma com a sabedoria, aquele que est prximo do
Buda.

Devemos olhar para a mente com ateno plena e plena conscincia e desenvolver a
sabedoria. Com essas trs condies surgir o soltar-se das coisas.
Compreendemos o constante surgimento e desaparecimento de todos os
fenmenos.

Devemos entender que aquilo que est surgindo e desaparecendo apenas a


atividade da mente. Quando alguma coisa surge, desaparece, seguida por um outro
surgimento e desaparecimento. No Dhamma chamamos esse surgimento e
desaparecimento nascimento e morte; e isso tudo isso tudo o que h! Depois
que o sofrimento surgiu, desaparece, e depois que desapareceu, o sofrimento surge
novamente. Tudo que h o sofrimento surgindo e desaparecendo. Quando
compreendermos esse tanto, seremos capazes de compreender constantemente
esse surgimento e desaparecimento; e, quando a compreenso for constante,
veremos que isso , na verdade, tudo o que h. Tudo apenas nascimento e morte.
No que existe algo que persista. H apenas esse surgimento e desparecimento, tal
qual e isso tudo.

Esse tipo de viso ir dar origem a um sentimento tranqilo de desapego em relao


ao mundo. Esse sentimento surge quando vemos que na verdade no h nada que
valha a pena querer; h apenas surgimento e desaparecimento, um ser nascendo
seguido de um morrendo. Assim como a mente chega no soltar-se das coisas,
permitir que tudo siga de acordo com a sua prpria natureza. As coisas surgem e
desaparecem na nossa mente, e ns compreendemos isso. Quando a felicidade
surge, ns compreendemos; quando a insatisfao surge, ns compreendemos. E
esse compreender a felicidade significa que no nos identificamos com aquilo
como sendo nosso. Do mesmo modo com a insatisfao e a infelicidade, no nos
identificamos com isso como sendo nosso. Quando no nos identificamos e no nos
apegamos felicidade e nem ao sofrimento, resta-nos somente o modo natural das
coisas.

Assim, dizemos que a atividade mental como uma cobra venenosa mortfera. Se
no interferirmos com a cobra, ela simplesmente vai embora. Muito embora seja
extremamente venenosa, ns no somos afetados por isso, ns no chegamos perto
dela ou a pegamos e assim ela no nos morde. A cobra faz o que natural uma cobra
fazer. Assim como so as coisas. Se voc for esperto vai deix-la em paz. E assim
voc deixa estar aquilo que bom e tambm deixa estar aquilo que no bom
deixa estar de acordo com a sua prpria natureza. Deixa estar o seu gosto e o seu
desgosto, da mesma forma que no interfere com a cobra.

Portanto, quem inteligente ter esse tipo de atitude em relao aos vrios humores
que surgem na mente. Quando a bondade surge, deixamos estar o bem e
compreendemos isso tambm. Compreendemos a sua natureza. E, tambm,
deixamos estar a no bondade, deixamos estar de acordo com a sua natureza. No a
agarramos porque no queremos nada. No queremos o mal, nem queremos o bem.
No queremos nem o pesado e tampouco o leve, nem a felicidade e nem o
sofrimento. Quando dessa forma o nosso querer tem um fim, a paz estar
firmemente estabelecida.

Quando temos esse tipo de paz estabelecida na nossa mente, podemos confiar nela.
Essa paz, dizemos, surgiu da confuso. A confuso teve um fim. O Buda chamou a
realizao da Iluminao uma extino, do mesmo modo que o fogo extinto. Ns
extinguimos o fogo no lugar em que ele surge. Onde quer que esteja quente, ali
mesmo fazemos com que esfrie. Da mesma forma com a Iluminao. Nibbana
encontrado no samsara. A Iluminao e a deluso, (samsara), existem no mesmo
lugar, do mesmo modo que o quente e o frio. Est quente onde estava frio e frio onde
estava quente. Quando surge o calor, o frio desaparece, e quando h o frio, no h
mais calor.
Dizem que devemos dar um fim a samsara, que significa parar o contnuo ciclo de
confuso. Esse fim da confuso a extino do fogo. Quando o fogo no exterior
extinto, h o frescor. Quando os fogos internos da cobia, raiva e deluso so
apagados, tambm h frescor.

Essa a natureza da Iluminao; a extino de um fogo, o esfriamento daquilo que


estava quente. Isso a paz. Isso o fim de samsara, o ciclo do nascimento e morte.
Quando voc realiza a Iluminao assim. o fim do ciclo constante e da mudana
constante, o fim da cobia, raiva e deluso nas nossas mentes. Falamos de felicidade
porque assim como as pessoas comuns entendem que o ideal deve ser, mas na
verdade vai alm disso. Est alm tanto da felicidade como do sofrimento. a
perfeita paz.

Que essa prtica conduza felicidade; que ajude a crescer dentro da Verdade. Que
todos se libertem do sofrimento do nascimento e morte.

Ajaan Brahmavamso

Ajaan Brahmavamso (tambm conhecido como Ajaan Brahm) (Peter Betts) nasceu
em Londres em 1951. Ele teve uma origem humilde e j aos 17 anos de idade se
considerava um Budista atravs dos livros que leu enquanto freqentava a escola.
Ele obteve uma bolsa de estudos para a Universidade de Cambridge onde estudou
Fsica, durante esse perodo cresceu o seu interesse pela meditao. Depois de
formado com um BA em Fsica e de lecionar matemtica e cincias num colgio em
Devon durante um ano, ele perdeu o encantamento por aquilo que havia estudado
porque sentia que todos os grandes cientistas sabiam muitas coisas sobre o
universo, mas praticamente nada acerca das sua prprias mentes. Assim ele
resolveu ir para a Tailndia, onde aos 23 anos de idade foi ordenado em Bangcoc
por aquele que mais tarde se tornaria o cabea de toda a Sangha Tailandesa, Phra
Somdet Buddhajahn, que na poca era o abade do Wat Saket, um dos templos mais
famosos em Bangcoc. Depois de alguns meses em Wat Saket ele foi para o Wat Pa
Pong e pouco depois para o Wat Pa Nanachat que havia sido criado recentemente.
Durante 9 anos ele estudou e treinou na tradio das florestas do renomado mestre
de meditao Ajaan Chah.

Em 1983, foi convidado pela Buddhist Society of Western Australia a ajudar Ajaan
Jagaro na criao de um monastrio de florestas prximo a Perth, no Oeste da
Austrlia. Em 1993 ele substituiu Ajaan Jagaro como abade do monastrio. O
monastrio, Bodhinyana Monastery, conta com aproximadamente 20 monges
residentes. Ele tambm o Diretor Espiritual da Buddhist Society of W.A
(Dhammaloka Buddhist Centre), Conselheiro Espiritual da Buddhist Society of
Victoria e Diretor Espiritual do Cittabhavana Buddhist Hermitage em Bundanoon,
N.S.W, e por fim ele tambm o Patrono Espiritual da Buddhist Fellowships.

Em 1997 foi estabelecido um monastrio para mulheres, (Dhammasara Nuns


Monastery), que durante muito tempo esteve sob a liderana da Venervel Ajaan
Vayama. Em 2009 as 4 siladharas residentes no monastrio foram ordenadas como
bhikkhunis, sendo que essa foi a primeira ordenao de bhikkhunis na tradio das
florestas.

Em 2003 ele esteve num retiro isolado por 6 meses. Durante esse perodo ele no
teve contato com nenhuma pessoa, dedicando-se exclusivamente meditao e ao
estudo ocasional de algum sutta do Majjhima Nikaya.

Em 2006 Ajaan Brahm foi agraciado com a honraria eclesistica Tailandesa de Than
Chao Kun com o ttulo de Phra Visuddhisamvarathera.

Em 2009 sob a direo de Ajaan Brahm foi concluda a construo do Jhana Grove
um centro dedicado a retiros de meditao, prximo ao Bodhinyana Monastery.

Ajaan Brahm visita com regularidade as prises no Oeste da Austrlia para ensinar
Budismo e meditao. Viajando com freqncia, Ajaan Brahm d palestras e dirige
retiros de meditao tanto na Austrlia como em outros pases da sia.

Ele o autor de Mindfulness, Bliss, and Beyond: A Meditators Handbook; Who


Ordered this Truckload of Dung (traduzido para o Portugus - Antes que o dia acabe,
seja feliz!); The Art of Disappearing; Don't Worry, Be Grumpy: Inspiring Stories for
Making the Most of Each Moment; Opening the Door of Your Heart; Kindfulness

Ajaan Brahm possui incansvel energia para o ensino do Dhamma. Ele emprega uma
singular combinao de erudio, meditao e um senso de humor travesso para
comunicar os ensinamentos Budistas para uma ampla e variada audincia.
Ajaan Pasanno

O Venervel Ajaan Pasanno (Reed Perry) nasceu em La Pas, Manitoba no Canad. Ele
estudou Histria na Universidade de Winnipeg e depois de se formar passou algum
tempo viajando pela ndia e de l foi para a Tailndia.

Em 1974 foi ordenado como bhikkhu no Wat Pleng Vipassana tendo o venervel
Phra Khru Nanasirivatana como preceptor. Ele desenvolveu um genuno interesse
pela vida monstica e durante o primeiro ano como monge foi levado pelo seu
professor para conhecer Ajaan Chah, com quem acabou permanecendo e
desenvolvendo a sua prtica.

Ele foi um dos primeiros residentes no Wat Pah Nanachat, o monastrio


estabelecido por Ajaan Chah para monges Ocidentais. O Venervel Pasanno se
tornou o abade do Wat Pah Nanachat no seu stimo ano de existncia. Durante os 14
anos como abade, de 1982 a 1996, ele se tornou bastante conhecido na Tailndia e
um professor do Dhamma muito respeitado.

Em 1997 ele se mudou para a Califrnia, estabelecendo juntamente com Ajaan


Amaro o Abhayagiri Monastery. Em 2010 Ajaan Amaro foi convidado para ser o
abade do Amaravati Buddhist Monastery na Inglaterra. Desde ento Ajaan Pasanno
tem sido o nico abade do Abhayagiri Forest Monastery.

Ajaan Sucitto
O Venervel Ajaan Sucitto nasceu em Londres em 1949, mas mudou-se para a
cidadezinha de Dunstable na adolescncia. Seu primeiro encontro com o Budismo
veio atravs de um interesse pela literatura japonesa enquanto estudava no colegial,
mas na sua cidade no conseguiu encontrar nada para dar continuidade a esse
assunto. O contnuo interesse pela literatura fez com que ele obtivesse o diploma de
bacharel em ingls e literatura americana na Universidade de Warwick em 1971.
Depois disso, a busca por um direcionamento que desse um significado na vida
atraiu-o para uma viagem atravs do leste em direo Austrlia. Depois de um
perodo na ndia, em 1975 ele foi para a Tailndia, onde acabou se deparando com
uma aula de meditao Budista em Chiang Mai. Depois de alguns dias de prtica,
decidiu tentar um comprometimento com Vida Santa, ordenando-se como bhikkhu
em 1976.

Ele passou trs anos na Tailndia, a maior parte do tempo em Wat Kiriwong em
Nakhon Sawan. Durante uma curta estada em Chiang Mai, no entanto, ele encontrou
Ajaan Sumedho antes deste partir para a Inglaterra. E quando Ajaan Sucitto
retornou Inglaterra em 1978 para visitar sua famlia, ele encontrou Ajaan
Sumedho novamente no Vihara Hampstead e decidiu ficar para fazer um
treinamento com ele. Durante os anos que esteve com Ajaan Sumedho, foi
responsvel pela edio e publicao das palestras dele, bem como de outras
publicaes da Sangha.

Ajaan Sucitto fez parte do grupo original que fundou o Monastrio de Chithurst, em
Cittavivekha, em 1979. Ele tambm ajudou a estabelecer um vihara em
Northumberland, Aruna Ratanagiri, em 1981. Em 1984 fez parte da comunidade que
mudou de Chithurst para Hertfordshire para comear o Monastrio Budista de
Amaravati onde tinha a responsabilidade de supervisionar as monjas que estavam
em treinamento, bem como outras obrigaes. Nessa poca, ele tambm comeou a
ensinar o Budismo fora da Inglaterra. Em 1992, foi chamado para assumir a funo
de abade do Monastrio Chithurst onde agora reside.
Suas publicaes incluem:
Introduo Meditao de Insight (um guia para principiantes)
O Amanhecer do Dhamma (um comentrio ilustrado sobre o primeiro discurso do
Buddha)
Kalyana (uma pequena coleo de palestras editadas)

Ele tambm faz parte do corpo de professores visitantes do BCBS Barre Center of
Buddhist Studies em Barre/MA, EUA.

Ajaan Chandako

Ajaan Chandako (James Reynolds) nasceu em Minneapolis, Minnesota, em 1962. Ele


se formou em 1984 com um BA em Religies Orientais no Carleton College em
Minnesota. Alm dos estudos foi membro de uma banda de blues e desenvolveu
interesse pela meditao Zen. Depois da universidade viveu durante algum tempo
num monastrio Zen em Minnesota, trabalhou como cozinheiro num restaurante
natural em Nova Yorque, viajou pela Europa, viajou os Estados Unidos de costa a
costa de carona, estudou aikido na California, circundou o Hawai como mochileiro e
passou um vero como guarda florestal nas montanhas Sierra Nevada.

Em 1987 deixou a sua casa na California e viajou para a Tailndia e o Tibet em busca
de novas aventuras. Na Tailndia esteve praticando meditao vipassana durante
um retiro de 3 meses. Na jornada pelo Tibet percorreu 3.500 milhas durante 6
meses. O relato dessa aventura foi publicado no livro The Outer Path Finding my
Way in Tibet com prefcio do Dalai Lama. Foi durante esse percurso pelo Tibet que
ele acabou tomando a deciso de dedicar a sua vida ao Budismo, retornando ento,
em 1988, para a Tailndia.
Em 1990, com 27 anos de idade, foi ordenado como monge Budista na tradio das
florestas de Ajaan Chah. Os primeiros cinco anos da vida monstica foram passados
em treinamento no monastrio Wat Pah Nanachat, que havia sido estabelecido por
Ajaan Chah para monges estrangeiros. Depois disso, Ajaan Chandako passou a maior
parte do seu tempo treinando com mestres de meditao em vrias partes da
Tailndia e dois anos com Ajaan Brahmavamso em Perth, na Austrlia.

Ele o autor de A Honed and Heavy Axe, Samatha and Vipassana in Harmony.

Mais recentemente ele tem ensinado na Austrlia, Europa e Estados Unidos e na


atualidade ele o abade do Vimutti Buddhist Monastery prximo a Auckland, Nova
Zelndia.

Ajaan Chah

Ajaan Chah nasceu em 1918 num vilarejo na zona rural da provncia de Ubon
Rachathani, na regio nordeste da Tailndia. Ele tinha 5 irmos e 4 irms e de
acordo com os padres da poca, a sua famlia era prspera. Seguindo os costumes
da poca, aos 13 anos de idade ele se ordenou por 3 anos como novio no
monastrio do seu vilarejo, durante esse perodo ele aprendeu a ler e a escrever,
alm dos ensinamentos bsicos sobre o Budismo. Depois desse perodo ele
regressou vida leiga para ajudar a sua famlia. Ele, no entanto, preferia a vida
monstica e com 20 anos de idade foi ordenado como bhikkhu. Nos seus primeiros
anos de vida como bhikkhu, ele aprendeu a recitar o Patimokkha e estudou os textos
em Pali, tendo sido aprovado no nvel mais alto dos exames de um bhikkhu. Mas o
falecimento do seu pai fez como que ele despertasse para a transitoriedade da vida e
fez com que ele refletisse de modo profundo sobre o propsito da vida, pois embora
ele tivesse estudado muito e conhecesse o Pali, ele no sentia estar mais prximo de
compreender o fim do sofrimento. Desencantado com os estudos e tendo o desejo de
buscar a verdadeira essncia dos ensinamentos do Buda, em 1946 ele adotou a vida
de um bhikkhu perambulante. Ele caminhou cerca de 400 km na direo da regio
central da Tailndia dormindo nas florestas e esmolando comida nos vilarejos. Num
monastrio ele ouviu falar sobre o Venervel Ajaan Mun e depois de busc-lo
durante algum tempo ele acabou passando um perodo curto porm frtil com Ajaan
Mun. Ajaan Mun exerceu uma influncia indelvel sobre Ajaan Chah,
proporcionando direo e claridade que faltavam sua meditao. Outros dois
mestres mencionados por Ajaan Chah de modo reverencioso eram Ajaan Kinnaree e
Ajaan Tongrat.

Durante os 7 anos seguintes Ajaan Chah se dedicou ao estilo austero da tradio das
florestas da Tailndia, vivendo nas florestas infestadas de animais selvagens, em
cavernas e cemitrios, locais ideais para a prtica da meditao. Depois desses
muitos anos perambulando, em 1954, ele foi convidado, junto com um punhado de
discpulos, a se estabelecer numa densa floresta prximo ao vilarejo onde ele havia
nascido. O seu estilo simples e direto, com nfase na aplicao prtica dos
ensinamentos e uma atitude balanceada, comearam a atrair cada vez mais um
grande nmero de bhikkhus e leigos acabando por formar um grande monastrio,
Wat Nong Pah Pong, no local onde Ajaan Chah havia se estabelecido. A essncia do
seu ensinamento era particularmente simples: esteja plenamente atento, no se
apegue a nada, solte-se de tudo e submeta-se s coisas da maneira como elas so.

O estilo de ensino simples, no entanto profundo, de Ajaan Chah tinha um apelo


especial para os Ocidentais. Em 1966, o primeiro Ocidental veio para ficar no Wat
Pah Pong, o Venervel Sumedho Bhikkhu. Daquele momento em diante, o nmero de
estrangeiros que buscaram Ajaan Chah foi crescendo continuamente, at que em
1975, foi estabelecido Wat Pah Nanachat, um monastrio especial para treinar o
crescente nmero de Ocidentais, tendo o Venervel Ajaan Sumedho como abade.

Em 1979, o primeiro de muitos monastrios na Europa, Chithurst Buddhist


Monastery, foi estabelecido em Sussex, na Inglaterra, pelos seus discpulos
Ocidentais mais graduados (entre eles Ajaan Sumedho). Na atualidade, fora da
Tailndia, existem 15 monastrios com mais de 60 monges espalhados pelos
Estados Unidos, Canad, Europa, Austrlia e Nova Zelndia.

Em 1980 Ajaan Chah comeou a sentir de maneira mais aguda os sintomas de


vertigem e lapsos de memria que ele vinha sentindo ao longo de alguns anos. Isso
acarretou uma cirurgia em 1981 que, no entanto, fracassou no seu objetivo de
reverter o processo de paralisia, que, afinal, fez com que ele ficasse confinado
cama e impossibilitado de falar. No entanto, isso no inibiu o crescimento do
nmero de monges e pessoas leigas que vinham para praticar no seu monastrio,
para eles os ensinamentos de Ajaan Chah serviam como guia e inspirao
permanentes. Ajaan Chah faleceu em Janeiro de 1992.
i Jhana: absoro mental. Se refere principalmente s quatro realizaes meditativas
da matria sutil, assim chamadas devido caracterstica do objeto empregado para
o desenvolvimento da concentrao. Essas realizaes so caracterizadas por uma
forte concentrao num nico objeto acompanhada da suspenso temporria dos
cinco obstculos, (nivarana) e da suspenso temporria das atividades nos sentidos.
Esse estado de conscincia no entanto acompanhado por perfeita lucidez e clareza
mental.
ii Fremantle e Karrakatta so respectivamente o principal cemitrio e crematrio na

rea de Perth.
iii Samadhi: concentrao, tranqilidade, calma, aquietao; a prtica de aquietar a

mente. um dos sete fatores da iluminao (bojjhanga). A Concentrao Correta


(samma-samadhi) que o ltimo elo do Nobre Caminho ctuplo definida como as
quatro absores mentais (jhanas). Em um sentido mais amplo, tambm
compreende estados de concentrao mais dbeis e est associada a todos os
estados de conscincia com kamma benfico (kusala).
iv Vipassana: insight. Nas palavras de Ayya Khema, "insight uma experincia que

vista com discernimento, que compreendida, e que subsequentemente conduz a


uma transformao. O insight verdadeiro quando fazemos uso na nossa vida
daquilo que foi compreendido." Nos suttas o primeiro estgio de insight definido
como o conhecimento e viso de como as coisas na verdades so (Yatha bhuta
anadassana). O insight revela a natureza impermanente, insatisfatria e
insubstancial de todos os fenmenos materiais e mentais. O conhecimento do
insight o fator libertador decisivo no Budismo, embora ele tenha que ser
desenvolvido em paralelo como os outros dois elementos de virtude (sila) e
concentrao (samadhi). O Insight no o resultado da mera compreenso
intelectual, mas conquistado atravs da meditao observando de forma direta,
fundamentado na experincia, os prprios processos mentais e corporais. Sayadaw
U Pandita no seu livro In this very life explica que a palavra vipassana tem duas
partes, vi e passana. Vi se refere a vrios modos e passana viso. Portanto o
significado de vipassana seria ver atravs de vrios modos. Os vrios modos no
caso so a impermanncia, o sofrimento e o no-eu, anicca, dukkha, anatta.
v No livro Everything arises, everything falls away, Ajaan Chah d algumas

explicaes adicionais desse smile:


A gua imvel samadhi e a gua fluindo vipassana. Ns praticamos a meditao
para aquietar a mente, igual gua imvel, para que assim a mente possa fluir.
No comeo aprendemos o que vem a ser a gua imvel e o que vem a ser a gua
fluindo. Depois de praticar durante algum tempo, perceberemos como a
tranqilidade e a sabedoria se suportam mutuamente. Estar ambos quieto e fluindo:
isso algo que no fcil contemplar.
Podemos entender que a gua imvel no flui. Podemos entender que a gua fluindo
no est imvel. Mas quando meditamos experimentamos ambas qualidades juntas.
A mente de um verdadeiro meditador igual gua imvel que flui ou a gua
fluindo que est imvel. Apenas fluir no correto. Apenas quietude no correto.
Com experincia na meditao as nossas mentes estaro nessa condio de gua
fluindo que est imvel.
viSati: ateno plena, poderes de referncia e reteno. A ateno plena ser
mencionada com frequncia por Ajaan Chah pois uma qualidade essencial no
treinamento mental Budista. Na prtica de meditao sati significa manter o objeto
de meditao presente na mente, no se esquecer do objeto de meditao, manter a
mente no presente. um dos sete fatores da iluminao (bojjhanga) e o stimo elo
do Nobre Caminho ctuplo. No seu sentido mais amplo um dos fatores mentais
associados de forma inseparvel com toda conscincia com kamma benfico
(kusala). Em alguns contextos, a palavra sati, quando usada s, tambm abrange
plena conscincia (sampajaa). Para um entendimento mais amplo da importncia
e da aplicao da ateno plena recomendamos o guia de estudos Sati (Ateno
Plena) no site Acesso ao Insight.

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