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Introduo 2
Ajaan Pasanno 32
Ajaan Sucitto 32
Ajaan Chandako 34
Ajaan Chah 35
Introduo
Neste livro oferecida uma palestra transcrita do Venervel Ajaan Chah, que foi
um mentor espiritual e "Professor de Professores" reverenciado em todo o mundo
Budista e um dos bhikkhus Theravada mais influentes dos ltimos tempos, tanto
dentro como fora do seu pas natal, a Tailndia. O livro tambm oferece palestras
transcritas e textos breves de bhikkhus Ocidentais que fazem parte da primeira
gerao de discpulos de Ajaan Chah.
O propsito deste livro estimular nos leitores a curiosidade e o interesse nos
ensinamentos do Budismo Theravada e mais especificamente na prtica de
meditao o que est refletido na frase de Ajaan Brahm: "As pessoas deveriam
meditar porque divertido, agradvel."
Este livro no uma manual de meditao, apesar dos textos conterem algumas
boas dicas que podem ser muito teis para aqueles que desejarem dar incio
prtica, ou mesmo para aqueles que j se dedicam prtica de meditao.
Nota: Este smbolo indica um link que se encontra fora do eBook, para visualiz-
lo necessrio uma conexo ativa com a internet.
Psicoterapia. Sei que algumas pessoas ainda pensam que o Budismo uma forma
de psicoterapia, uma forma de empregar atitudes sbias, ou meios hbeis, para viver
mais em paz neste mundo. Na verdade no rico tesouro dos ensinamentos Budistas
h muitas coisas que de fato ajudam as pessoas a viver a vida com menos problemas.
Usando atitudes sbias e intenes compassivas o Budismo ensina uma maneira
eficaz de lidar com os problemas do mundo. Quando esses mtodos Budistas
realmente funcionam isso cria nas pessoas f e confiana de que nesse caminho
Budista h realmente algo que tem valor.
Ritual. Ou, em vez de olhar para o Budismo como uma filosofia muitas pessoas o
tomam como uma religio. Os rituais no Budismo tm significado, e no devem ser
descartados s porque pensamos que estamos acima disso. Sei que as pessoas s
vezes so muito orgulhosas, arrogantes mesmo, e pensam no precisar de rituais.
Mas a verdade que os rituais tm um poder psicolgico. Por exemplo, na sociedade
quando duas pessoas decidem viver juntas benfico que elas passem por algum
tipo de cerimnia de casamento, porque nessa cerimnia h algo que acontece com
a mente, algo que acontece com o corao. H um compromisso assumido que ecoa
l no fundo com o conhecimento de que algo importante aconteceu. Nas cerimnias
e rituais de morte, todos os cnticos, palavras amveis e para reflexo, realmente
tm significado para as pessoas envolvidas. Isso as ajuda aceitar com elegncia a
perda de um ente querido. Isso as ajuda a reconhecer a verdade do que aconteceu,
que ocorreu a separao definitiva daquela pessoa. E com essa aceitao elas ficam
em paz.
Assim, esses rituais Budistas so teis, mas o Budismo muito mais do que isso.
Meditao e Iluminao
Quando algum pergunta o que realmente o Budismo, essa uma pergunta difcil
de ser respondida em poucas palavras. Temos que pensar no processo de
meditao, porque nisso est o ponto crucial, o fulcro do Budismo, o corao do
Budismo. Como todos aqueles que j tiveram algum contato com os ensinamentos
Budistas sabem, o Buda foi um homem que se tornou iluminado enquanto meditava
sob uma rvore. Essa iluminao do Buda foi o que na verdade criou essa religio
chamada Budismo. o seu sentido, o seu centro. No Budismo tudo diz respeito
iluminao; no se trata apenas de viver uma vida mais saudvel, ou uma vida mais
feliz, ou aprender a ser sbio e dizer coisas inteligentes para os amigos num jantar.
Novamente, o Budismo tem tudo a ver com iluminao.
Algumas vezes, quando um monge fala dessa forma, as pessoas podem ser
facilmente desestimuladas. Monges podem parecer puritanos ao extremo. Eles no
vo ao cinema, no praticam nenhum tipo de sexo, no tm amizades, no viajam de
frias, no tm nenhum tipo de prazer. Que bando de estraga-prazer! Mas a coisa
interessante que muitas pessoas notam que algumas das pessoas mais tranqilas e
felizes que algum poder conhecer so os monges e as monjas que vm aqui dar as
palestras nas sextas-feiras noite. Monges so bem diferentes dos puritanos
estraga-prazer, a razo sendo que h uma outra felicidade que os monges conhecem
e que o Buda lhes indicou. Cada um de vocs pode desfrutar dessa mesma felicidade
no momento em que a sua meditao comece a decolar.
Abrir Mo
O Buda ensinou que o apego a causa para o sofrimento; abrir mo a causa para a
felicidade e o caminho para a iluminao. Abrir mo! Muitas vezes as pessoas
perguntam: como voc consegue abrir mo? O que elas realmente querem dizer :
por que voc abre mo? uma pergunta difcil de responder e que nunca ser
respondida com palavras. Em vez disso respondo a essa pergunta dizendo: "Agora
o momento para meditar, cruzem as pernas, estejam no momento presente", porque
assim como as pessoas so ensinadas a abrir mo. Alm disso, os momentos finais
da meditao so os mais importantes. Por favor, lembrem-se sempre disso, nos
ltimos minutos perguntem a si mesmos: "Como me sinto?" "Como essa sensao,
e por que?" "Como aconteceu?"
Por que nos aprisionamos ao passado? Por que no somos capazes de abrir mo
pelo menos disso? Voc realmente quer ser livre? Ento reconhea, perdoe e
abandone, qualquer coisa que tenha lhe ferido, quer seja algo que algum fez ou
disse, ou algo que a vida tenha feito. Por exemplo, algum na sua famlia morre e
voc fica argumentando consigo mesmo que ela no deveria ter morrido. Ou voc
perdeu o emprego e pensa sem parar que isso no deveria ter acontecido. Ou
simplesmente algo deu errado e voc est obcecado que isso no justo. Se quiser
voc poder se crucificar numa cruz de sua prpria autoria pelo resto da vida, mas
ningum lhe est forando a fazer isso. Em vez disso, voc pode reconhecer, perdoar
e aprender com o perdo. O aprendizado est em abrir mo. Abrir mo oferece a
liberdade para que o futuro transcorra facilmente, sem estar preso ao passado.
Recentemente estive conversando com algumas pessoas sobre a comunidade
Cambojana aqui em Perth, com a qual, por ser uma comunidade Budista, tenho tido
muito contato. Igual a todos Budistas tradicionais eles procuram os monges quando
enfrentam algum problema. Isso o que fazem h sculos. O monastrio e os
monges so o centro social, o centro religioso, e o centro de aconselhamento da
comunidade. Quando os maridos discutem com as esposas, eles vm para o
monastrio.
Uma das coisas que observei na comunidade Cambojana foi que todos haviam
sofrido durante o regime de Pol Pot. Conheo um senhor Cambojano cuja esposa foi
baleada na sua frente pelo Khmer Vermelho por ter pego uma manga. Ela estava
com fome e por isso pegou uma manga de uma rvore. Um dos oficiais do Khmer
Vermelho a viu e, sem qualquer julgamento, puxou a arma e a matou na frente do
marido. Enquanto ele contava essa histria, olhando para o seu rosto, observando os
seus movimentos corporais, foi incrvel notar que no havia raiva, no havia
nenhum ressentimento, no havia nem mesmo dor. Houve uma aceitao pacfica
daquilo que tinha acontecido. Aquilo no deveria ter acontecido, mas aconteceu.
Deixemos de lado o passado para que possamos desfrutar do presente, de modo que
o futuro possa ser livre. Por que sempre carregamos o passado conosco? Apego ao
passado no uma teoria, uma atitude. Podemos dizer: "Ah, eu no tenho apego".
Ou podemos dizer: "Eu estou to desapegado que nem tenho apego ao desapego",
que parece muito inteligente e soa muito bem, mas um monte de lixo. A pessoa
sabe que tem apego quando incapaz de abrir mo daquelas coisas importantes que
so a causa do sofrimento, que impedem a liberdade. O apego como uma corrente
com uma bola de ferro que prendemos nas nossas prprias pernas. No h ningum
mais que a prende. Ns temos a chave para nos livrarmos, mas no a usamos. Por
que nos limitamos dessa forma e por que no podemos abrir mo do futuro, de
todas as ansiedades e preocupaes? Voc se preocupa com o que poder acontecer
em seguida, amanh, na prxima semana, no prximo ano? Por que fazer isso?
Quantas vezes j nos preocupamos com algum exame, ou algum teste, ou uma
consulta com o mdico, ou uma consulta com o dentista? Podemos ficar doentes com
tanta preocupao ... e prontos para ir ao dentista descobrimos que a consulta foi
cancelada e que no precisaremos ir!
Esses so indcios do que significa a iluminao. Significa ver que muitos dos nossos
apegos so baseados em pura estupidez. Ns simplesmente no precisamos disso.
medida que desenvolvemos a meditao mais profunda, abrimos mo cada vez mais.
Quanto mais abrimos mo, mais desfrutaremos de felicidade e paz. Por isso que o
Buda chamou este caminho de treinamento gradual. o caminho que nos conduz
adiante, um passo de cada vez, e a cada passo recebemos um prmio. Por isso um
caminho muito agradvel e quanto mais avanamos os prmios ficam cada vez mais
deliciosos e valiosos.
fcil dizer "Eu sou iluminado", mas ento algo desse tipo acontece e a pessoa sai
correndo em disparada. Naquela mesma ocasio, em Hampstead, outro monge
estava caminhando no final da tarde quando passou por um pub. Ele no percebeu
que havia uma importante partida de futebol entre a Inglaterra e a Esccia. A
partida j tinha terminado e os torcedores escoceses estavam bebendo no pub.
Nessa poca havia um seriado de TV popular sobre um monge Kung Fu que era
chamado "Gafanhoto". Aqueles torcedores escoceses bbados olharam pela janela
do bar e disseram: "Haha, o pequenino gafanhoto", e aquele monge ficou
assustado, pois aqueles escoceses eram grandes e estavam muito bbados. Assim,
ele comeou a correr, e eles o perseguiram por todo o caminho de volta para o
Templo. O "pequenino gafanhoto" correu para salvar a vida. Ele a perdeu. Mas o
abrir mo prtico que Ajaan Chah demonstrou em Hampstead algo que nos d a
sensao de que estamos no caminho para a iluminao.
Um Caminho Gradual
Jhanas
Todos querem ser felizes, e os jhanas i so como a felicidade pode ser alcanada,
quero dizer a verdadeira felicidade, a felicidade profunda. O nico problema que
esses estados no duram muito tempo, apenas algumas horas, mas ainda assim so
muito atraentes. Os jhanas surgem ao abrir mo, abrir mo de verdade. Em
particular os jhanas surgem ao abrir mo da vontade, da escolha, do controle. A
experincia de uma meditao profunda e entender como esta acontece fascinante.
Atravs dessa experincia percebemos que quanto mais controle, mais h desejos
devido aos apegos, e menos paz ser alcanada. Mas quanto mais abrimos mo,
quanto mais abandonamos, mais samos da frente, mais felizes iremos nos sentir.
Agora, esse um ensinamento de algo muito profundo, muito mais profundo do que
pode ser lido num livro, ou ouvido numa palestra e, certamente, muito mais til do
que discutir sobre essas coisas. Algo est realmente sendo experimentando. Isso vai
na direo do corao da religio, aquilo que as pessoas chamam de misticismo. A
pessoa experimenta isso por ela mesma. Em particular a pessoa deixa de lado o
"controlador", o "fazedor". Sendo que esse o principal problema para os seres
humanos. No podemos parar de interferir com as coisas. Muitas vezes deveramos
simplesmente deixar as coisas estar, mas somos incapazes, no conseguimos. Em
vez disso fazemos uma baguna. Por que no podemos simplesmente relaxar e nos
divertirmos em vez de sempre ter que fazer alguma coisa?
difcil parar na meditao, mas quanto mais paramos mais recompensas teremos,
mais paz desfrutamos. Quando abrimos mo na meditao, abrimos mo da vontade,
abrimos mo do controle, quando paramos de dialogar com ns mesmos obtemos o
silncio interior. Quantos de vocs no esto fartos com todo esse rudo dentro das
suas cabeas o tempo todo? Quantos de vocs s vezes no conseguem dormir
noite, mesmo sem nenhum rudo dos vizinhos, pois ainda h algo mais alto soando
nos seus ouvidos. Bl, bl, bl, preocupao, preocupao, preocupao, pense,
pense, pense! Esse o problema dos seres humanos, quando hora de pensar no
somos capazes de pensar com clareza, e quando hora de parar de pensar no
conseguimos ficar em paz.
Quando o corpo desaparece isso realmente produz uma sensao excelente. Vocs j
ouviram falar sobre pessoas que tm experincias fora do corpo? Quando o corpo
morre, muitas pessoas tm essa experincia, elas flutuam para fora do corpo. E uma
das coisas que as pessoas que tiveram experincias de quase morte sempre dizem
ser to calmo, to bonito, to bem-aventurado. igual na meditao, quando o corpo
desaparece to calmo, to bonito, to feliz ao nos libertamos deste corpo. O que
resta? No h nenhuma viso, audio, olfato, paladar, tato. Isso o que o Buda
chamou a mente em meditao profunda. Quando o corpo desaparece o que resta
a mente.
Outra noite mencionei um smile para um dos monges. Imaginem um imperador que
est vestindo longas calas e uma grande tnica. Ele est calando sapatos, tem um
leno ao redor da metade inferior de sua cabea e um chapu na metade superior da
cabea. No possvel v-lo de nenhum modo porque ele est completamente
coberto com cinco peas de vesturio. o mesmo com a mente. A mente est
completamente coberta pela viso, audio, olfato, paladar e tato, e assim as pessoas
no a conhecem. As pessoas apenas conhecem o vesturio. Ao verem o Imperador,
elas s vm as vestimentas. Elas no sabem o que h dentro. E assim no de
admirar que estejam confusas sobre o que a vida, o que a mente, o que isto aqui
dentro, de onde eu vim? Por que? O que eu deveria estar fazendo com esta vida?
Quando os cinco sentidos desaparecem como tirar a roupa do Imperador e ver o
que realmente h ali dentro, o que est realmente comandando o espetculo, quem
est ouvindo estas palavras, quem est vendo, quem est sentindo a vida, o que
isso. Quando os cinco sentidos desaparecem estamos nos aproximando das
respostas a essas perguntas.
Mas pode acontecer, e esse o smile do Buda, que a lua se liberte das nuvens, e l
no cu, com a noite clara, somos capazes de ver o belo disco completo da lua
brilhando de forma intensa, e ns sabemos que a lua. A lua est l, a lua real, e
no apenas algum tipo de efeito colateral das nuvens. Isso o que acontece na
meditao quando vemos a mente. Vemos claramente que a mente no um efeito
colateral do crebro. Vemos a mente e compreendemos a mente. O Buda disse que a
mente liberta bela, brilhante, luminosa. Portanto, essas experincias no so
somente permeadas de felicidade mas tambm so experincias permeadas de
significado.
Quantas pessoas podem ter ouvido falar sobre o renascimento mas ainda realmente
no acreditam nisso? Como pode acontecer o renascimento? Com certeza o corpo
no renasce. Por isso, quando as pessoas me perguntam: para onde vamos quando
morremos? "Um de dois lugares", eu digo, "Fremantle ou Karrakatta para onde vai
o corpo!" ii Mas a mente vai para esses lugares?
Algumas vezes as pessoas neste mundo so to estpidas, elas acham que o corpo
tudo que existe, que no h mente. Ento, quando algum cremado ou enterrado
isso tudo, est terminado. A nica maneira que se pode argumentar com essa viso
atravs do desenvolvimento da meditao que o Buda realizou sob a figueira-dos-
pagodes. Assim a pessoa pode ver a mente por si mesma com a conscincia lcida -
no em algum tipo de transe hipntico, no num estado de embotamento - mas com
a conscincia clara. Isso conhecer a mente.
Conhecendo a Mente
A primeira coisa que vemos por ns mesmos, o insight que to claro como o nariz
no rosto, que h algo mais na vida do que este corpo fsico que tomamos como
sendo o eu. Em segundo lugar, reconhecemos que essa mente, essencialmente, no
diferente do processo de conscincia presente em todos os seres. Quer sejam seres
humanos, ou animais, ou at mesmo insetos, de qualquer sexo, idade ou raa, vemos
que aquilo que comum a todas as vidas essa mente, essa conscincia, a fonte do
fazer.
Depois de ter visto isso, teremos muito mais respeito por nossos semelhantes. No
apenas respeito pela prpria raa, prpria tribo, ou a prpria religio, e no apenas
pelos seres humanos, mas por todos os seres. uma idia maravilhosa da mente
superior. "Que todos os seres sejam felizes e que desfrutem de bem-estar, e que
possamos respeitar todas as naes, todos os povos, at mesmo todos os seres." Pois
assim que esse estado alcanado! De fato sentimos compaixo apenas quando
vemos que os outros so fundamentalmente iguais a ns mesmos. Se achamos que
uma vaca completamente diferente, ento ser fcil abater e comer uma vaca. Mas
voc seria capaz de comer a sua av? Ela muito parecida com voc. Voc seria
capaz de comer uma formiga? Talvez voc mate uma formiga achando que as
formigas no so como voc. Mas se olharmos cuidadosamente para as formigas,
elas no so diferentes.
A mente pode existir at mesmo sem um corpo, como por exemplo em alguns dos
mundos dos devas. Torna-se muito claro como eles existem, porque existem e o que
so. Esses so insights e entendimentos que tm origem na meditao profunda.
Mas mais do que isso, quando conhecemos a natureza da mente, ento sabemos a
natureza da conscincia. Sabemos a natureza da quietude. Sabemos a natureza da
vida. Compreendemos aquilo que faz esta mente dar voltas sem fim, o que faz esta
mente buscar o renascimento. Entendemos a lei de Kamma.
Os Trs Conhecimentos
O Buda foi uma pessoa notvel, sua paz, compaixo e sabedoria so lendrias. H
algo sobre a iluminao que muito atraente. Da mesma forma, h algo sobre a
liberdade que no podemos ignorar. por isso que, pouco a pouco, as pessoas vo
entendendo o alcance do Budismo. O Budismo no pode ser entendido a partir dos
livros e nem vai ser entendido daquilo que eu digo. Voc s vai compreender o
Budismo atravs das suas prprias experincias pacficas na meditao. assim que
o Budismo ensinado. Ento divirtam-se com a sua meditao e no tenham medo
da iluminao. Cheguem l, desfrutem, e vocs no tero arrependimentos.
Isso o Budismo. Esse o seu corao - a meditao e a iluminao. Esse o seu
significado.
Contentamento
Ajaan Pasanno
"Igual a um passarinho, aonde quer que ele v, voa com as asas como seu nico
fardo, assim tambm, o bhikkhu est satisfeito com os mantos que protegem o
seu corpo e com os alimentos esmolados que mantm o seu estmago, e aonde
quer que v ele apenas leva essas coisas consigo." ( Samanaphala Sutta - DN2)
" o caso em que o bhikkhu est satisfeito com qualquer tecido para um manto (o
mesmo para alimento esmolado, moradia, medicamentos). Ele louva a satisfao
com qualquer tecido para um manto. Por causa do tecido para um manto ele no
faz nada que seja inadequado ou no apropriado. No obtendo o tecido ele no
fica agitado. Obtendo o tecido, ele o utiliza sem gerar apego, desencantado, sem
culpa, vendo as desvantagens (resultantes do apego), e discernindo como
escapar dele. Por conta de sua satisfao com qualquer tecido para um manto,
ele no exalta a si mesmo e nem menospreza os outros.
No creio que esses critrios estejam alm de qualquer um de ns, monges, bem
como leigos. Todos precisamos de vesturio, alimentao e moradia para
sobreviver. Se a liberdade o nosso objetivo, precisamos aprender como nos
relacionamos com essas coisas de um modo nobre. um modo simples, humilde e
digno. Cada dia podemos escolher viver com contentamento, a servio da vida santa,
e no a servio do ego.
Isso no quer dizer que no podemos receber nada ou que devemos viver de um
modo extraordinariamente austero, impossvel. Trata-se de ter a qualidade de
contentamento permeando e sustentando as nossas vidas. Isso liberdade, o
caminho para fazer parte da linhagem dos Nobres.
H uma histria sobre um breve dilogo entre o Buda e um samana de uma outra
seita. O samana admira o Buda e o elogia por adotar padres rgidos de austeridade,
baseado naquilo que ele percebe como sendo as preferncias do Buda por oferendas
pequenas em quantidade e pobres em qualidade. O Buda responde ao errante com
alguns fatos simples:
"Existem discpulos meus que vivem em condies mais austeras do que eu ... s
vezes como todo o contedo da minha tigela de esmolar alimentos ou at mais ...
s vezes uso mantos dados por chefes de famlia, mantos to finos que os pelos
das abboras se tornam grosseiros na comparao." ( Mahasakuludayin Sutta
- MN77)
Assim como o Buda ensina o caminho para fazer parte da linhagem dos Nobres. O
Buda fala em louvor do contentamento. Ele est satisfeito com muito, pouco, ou com
nada. A questo , ns tambm podemos estar?
Tudo se resume nossa vontade de refletir: "O que suficiente? Isso suficiente?
Isso apropriado? Como estou me relacionando com isso? As minhas necessidades
bsicas esto satisfeitas? O meu comportamento est sendo guiado por uma
conteno nobre ao invs de estar envolvido em uma busca indigna ou ignbil?" Se
esse for o caso, precisamos retomar a qualidade do reconhecimento, o lugar do
contentamento, e falar em seu louvor. Esse o caminho dos nobres.
Antes de viajar para a Inglaterra para este encontro, vrios monges altamente
respeitados visitaram Abhayagiri: Ajaan Liam, o abade de Wat Pah Pong; Ajaan
Jundee, o abade de Wat Ampawan; Ajaan Nyanadhammo, o abade de Wat Pah
Nanachat; e Ajaan Uthane, secretrio de Ajaan Liam. Organizei uma viagem para que
eles pudessem visitar um pequeno monastrio afiliado no Canad. O grupo passou a
noite na Shasta Abbey, um monastrio zen-budista localizado na zona rural no norte
da Califrnia.
Depois de chegar na Inglaterra h alguns dias atrs, fui fazer uma longa caminhada
por cerca de quatro ou cinco horas. Durante a meditao da noite, eu estava
sentindo os efeitos da diferena do fuso horrio e no estava muito alerta. Poderia
estar contente com essa experincia, simplesmente sentado observando a
respirao? A mente reclamou durante algum tempo; no foi uma das minhas
meditaes mais brilhantes, mas eu estava contente. No importa que tipo de estado
no qual a mente se encontra, o contentamento possvel. Podemos resmungar e
reclamar sobre como gostaramos que as coisas fossem, mas como podemos
regressar para o contentamento ou permitir que a ateno surja com base nisso?
Creio que esse o sentido mais dinmico, uma vez que a qualidade da ateno surge
na mente que est contente e calma. No se trata de forar essa qualidade na mente.
A relao do contentamento com mantos, alimentao e moradia, e falar em louvor
disso, so coisas realmente saudveis que devem ser incentivadas.
No discurso sobre a linhagem dos Nobres, o Buda fala sobre como reagir quando
algum recebe os requisitos materiais. Ele diz para no us-los com paixo, de modo
a no ficar totalmente fascinado, encantado, e subjugado por essas coisas. Ao mesmo
tempo, o Buda diz que, se algum no recebe os requisitos materiais, para ento no
ficar desanimado ou frustrado, sentindo-se de alguma forma diminudo como um
ser humano.
Por outro lado, quando conseguimos o que queremos, devemos tentar no ficar
abalados por isso e no tentar criar uma identidade em torno de "eu" sou algum
que consegue o que "eu quero." O importante a mente no se mover. O movimento
fundamental da mente surge com o gostar e o no gostar, querer e no querer.
Precisamos ser capazes de estabelecer a ateno plena para que reconheamos esse
movimento da mente. Se a mente comea a oscilar ou derivar do seu lugar de
permanncia onde h clareza, ns reconhecemos esse movimento. Apesar do querer
e no querer ser bastante comum, no h verdadeiro resultado nobre disso. Em
outras palavras, no se entra na linhagem dos Nobres seguindo os gostos e
desgostos, querer e no querer. a capacidade de estar livre do descontentamento e
permanecer no contentamento que possibilita a entrada na linhagem dos Nobres, na
famlia dos Ariyas.
Desejo e ignorncia so as duas coisas que nos prendem no samsara, e quem quer
isso? Temos de ser capazes de minar essas duas qualidades. Existem diferentes
maneiras de manifestao do desejo, e h a ignorncia fundamental de no saber a
verdadeira natureza das coisas, que no h um lugar permanente para o "eu". Essa
posio do "eu" uma inveno, uma deluso fundamental. E claro, a maneira que a
mente tenta estabelecer a posio do "eu" tentar se colocar acima ou colocar os
outros para baixo, depreciando ou vendo os defeitos nos outros. Essas so algumas
das maneiras atravs das quais sustentamos o nosso descontentamento. Basta
lembrar que a noo do "eu" est sempre tentando se estabelecer em coisas que so
completamente instveis e no confiveis. A verdadeira natureza das coisas que
no h um lugar permanente para o "eu".
Pratiquem isso que o Buda ensinou. Estabeleam metas que possam ser alcanadas,
metas que so realistas e viveis. Reconheam o poder do contentamento e
obtenham fora dele. Seus esforos iro beneficiar a todos, incluindo as futuras
geraes de praticantes do Dhamma, que estaro sentados bem aqui, muito tempo
depois que ns tenhamos partido.
Essas tticas funcionam durante algum tempo, mas em poucos dias comearemos a
ficar cansados. Alguma coisa em ns fica tensa, enrijece. E ao mesmo tempo, alguma
outra coisa em ns provavelmente est dizendo, "Ah, aos diabos com isso." De vez
em quando essa voz vem tona. Queremos ter um pouco de diverso, ento
buscamos meios legtimos para evitar a "prtica". Afinal, quantas pessoas na
verdade gostariam de praticar o tempo todo? Claro que a mente idealista diz, "Sim,
eu gostaria de comprometer-me com o Dhamma todo o tempo." Uma pequena voz
pia, "Sim senhor, esse sou eu!" Mas disfaradamente est dizendo, "Uma noite ou
outra de folga seria legal." Portanto, importante questionar a nossa percepo da
concentrao. Essa atitude tipo Gestapo no ir resultar em samadhi, unificao, ou
que no dividido. Se examinarmos essa atitude de "botar pra quebrar", poderemos
sentir o quo destrutiva ela , o quanto ela faz com que desanimemos. No existe
apreo nela. Podemos sentir o quanto isso faz com que nos sintamos estressados e
crticos.
Agora, isso no soa muito preciso, no mesmo? A razo porque falta preciso em
relao definio do objeto, que onde nos sentimos mais seguros. Pensamos,
"Quando eu conseguir sentir um determinado nmero de respiraes ocorrendo nas
minhas narinas, ento estarei concentrado. Isso samadhi." Tente olhar de outro
modo. Ao invs de basear samadhi num objeto, inverta isso. Esquea a respirao
por um instante. Olhe mais para as qualidades subjetivas. Como voc est se
sentindo agora? Simplesmente aqui sentado, caminhando, vivendo - como voc
sente isso? Como voc reage s mudanas? Quando voc se sente feliz? Quando voc
se sente triste? Quando voc se sente ocupado? Quando voc se sente calmo e
tranqilo? Quando voc sente que a vida apenas isto? Como sentida a energia
nessas situaes?
Quando houver algo no futuro que precisemos alcanar, haver tenso. As coisas
comeam a se solidificar; a flexibilidade comea a desaparecer. Quando houver uma
forte noo de autoconscincia - "Eu sou isso, eu no sou aquilo; Eu no fui aquilo,
eu serei isso" - haver um aperto na nossa energia. Quando nos defendemos de
pessoas, eventos, memrias e sentimentos, quando nos fechamos para as coisas, a
tenso e o estresse esto presentes. Quando tentamos desempenhar um papel e
converter-nos em alguma coisa, a tenso e o estresse esto presentes. Quando
comparamos e competimos, h tenso e estresse.
Mas claro que as ervas daninhas ainda surgem, no mesmo? As ervas daninhas
so capazes de sobreviver em praticamente qualquer lugar. Elas atravessam o
cimento. As ervas daninhas so os verdadeiros senhores do planeta. Deveramos
almejar ser mais parecidos com as ervas daninhas e dar realmente destaque para a
resilincia, robustez, espontaneidade, a qualidade da erva daninha de estar em
qualquer parte ao invs da precariedade de uma orqudea preciosa que s capaz
de sobreviver numa estufa com borrifos e adubos especiais. Afinal de contas, uma
erva daninha na verdade apenas uma flor. Aprendemos a dizer "erva daninha",
decidindo que algo indesejado. A nossa percepo rotula como negativo do mesmo
modo que as nossas mentes foram treinadas para aceitar apenas o impessoal e
irreal, o estril e sem vida, o pr-empacotado e filtrado. O nosso sistema imune
fraco, igual orqudea cultivada, incapaz de sobreviver na natureza. No somos
capazes de lidar com a natureza.
Mas a mente pode. No nosso treinamento a mente permite e aceita as condies.
Quando a mente toma o corpo, existe a presena personificada do corpo. Quando a
mente forma conceitos, existe o pensamento aplicado. Quando a mente se inclina
para a sensao e percepo, existe ressonncia. Quando a sua inteno for a pura
referncia sem adies, chamamos isso de ateno plena, ou referir-se s coisas
como elas so. Quando a referncia est totalmente estabelecida, o estabelecimento
da mente no prazer samadhi.
Aprender a essncia da prtica dentro dos limites do corpo faz uso de uma
delimitao segura e manejvel. mais fcil com o corpo pois este tangvel e
grosseiro. Desfrute a presena manifesta - sentado, caminhando, em p. O corpo
ento treina a mente a parar de criar injunes, controles e nervosismo. Treina a
mente a parar a ignorncia, o esquecimento e a viso incorreta, a parar a presuno,
a vergonha e a violncia. Isso conduz a paa, ou sabedoria - isto , o entendimento
do processo - que por seu lado resulta em libertao. Libertao do medo, da
preocupao, da tenso, da ignorncia.
O Machete Perfeito
Ajaan Chandako
Lembro quando comecei a minha carreira como monge, um mtodo de meditao
comum na Tailndia era repetir na mente o mantra Buddho. Eu tentei isso durante
algum tempo mas por alguma razo, isso no colou com tanta facilidade quanto uma
outra palavra que eu encontrei, que era paz. Assim, eu simplesmente comecei a
usar paz como mantra. Quando estava sentado eu simplesmente dizia paz,
repetindo em silncio para mim mesmo, sentindo a sua reverberao paz, paz,
paz. Depois quando fazia meditao andando, caminhando para c e para l, com
cada passo eu dizia paz, paz, paz. Quer eu estivesse trabalhando ou esmolando
alimentos, comendo ou mesmo conversando, percebi que cada vez que conseguia
trazer a minha mente de volta para o centro de paz, paz, ento tudo comeava a se
reequilibrar novamente. Compreendi que essa era uma qualidade que eu
necessitava.
Algum tempo antes de ir para o Wat Pah Nanachat participei de um longo retiro de
meditao na Tailndia, que era mais no estilo vipassana. L me foi dito, Bem, voc
pode ficar vontade para praticar a meditao samadhi se quiser, mas basicamente
uma perda de tempo ela far com que voc se sinta com um pouco em paz, voc
obter um pouco de felicidade, mas ficar apegado a isso e a acabar to estpido
quanto antes. Mas vipassana iv que a essncia da sabedoria, isso o que ir
libert-lo. Ento eu disse excelente! e coloquei toda a minha energia naquilo.
Quando cheguei em Wat Pah Nanachat, me dei conta que na verdade o que eu
precisava era de um pouco de paz. E Luang Por Chah que no fazia essa enorme
distino entre samadhi e vipassana, disse, Bem, ns podemos saber como a gua
flui. Voc pode ir at um riacho e estudar como a gua corre e como flui ao redor das
pedras e esse tambm pode ser um verdadeiro estudo e aprendizado sobre as
nossas mentes, s observar como a gua corre. Se ns tivermos a experincia de ver
um lago absolutamente imvel em algum lugar, Ajahn Chah dizia, saberemos como
quando h quietude, absoluta quietude. Eu havia sido um guarda florestal na
regio das montanhas em Sierra Nevada, bem acima da linha das rvores e havia
visto esses lagos feitos pela neve e pelas geleiras derretidas absolutamente calmos
e cristalinos. Sem vento, podia olhar diretamente atravs da gua e no importava
quo profundos, podia ver todos os detalhes das pedras e todo o restante no fundo.
Esse um smile to belo para a mente quieta. Mas, dizia Ajahn Chah, mesmo se
soubermos como a gua quando est imvel, o que no conhecemos a gua
imvel fluindo. Esse um dos meus favoritos smiles de Ajahn Chah gua imvel
fluindo este paradoxo: quando a gua flui, podemos compreender o que isso e
quando a gua no flui, ento est imvel, mas como pode estar fluindo e imvel ao
mesmo tempo? Isso o que precisamos entender, isso o que precisamos
experimentar por ns mesmos. v
Penso que foi Ajaan Buddhadasa quem pela primeira vez criou o smile para
samadhi e vipassana como algo muito semelhante a um machete. O smile descreve
um praticante como algum que est abrindo caminho numa densa floresta, uma
mata emaranhada. Ele no precisa cortar toda a floresta; ele precisa apenas cortar
um caminho que atravesse a floresta at o outro lado. A ferramenta para fazer isso
a meditao. Para que a ferramenta seja eficaz necessrio que seja pesada e afiada.
Tentar cortar o caminho s com uma navalha, claramente no ir funcionar. Tentar
cortar o caminho com um basto sem corte, tampouco ir funcionar. Mas quando ele
combina o afiado com o pesado, ento ter um desses machetes Tailandeses, e com
esforo sistemtico e persistncia, ele poder abrir um caminho atravs da floresta,
pouco a pouco, galho por galho, rvore por rvore.
Quanto mais calma estiver a mente, mais clareza ter. E quanto mais clareza tiver,
mais abandonaremos as coisas que a agitam e perturbam, produzindo mais calma.
Portanto, o modo que os Ajaans da tradio das florestas falavam sobre toda a
questo de samadhi-vipassana era de no fazer uma grande distino entre os dois
desde o princpio.
Devemos olhar para a mente com ateno plena e plena conscincia e desenvolver a
sabedoria. Com essas trs condies surgir o soltar-se das coisas.
Compreendemos o constante surgimento e desaparecimento de todos os
fenmenos.
Assim, dizemos que a atividade mental como uma cobra venenosa mortfera. Se
no interferirmos com a cobra, ela simplesmente vai embora. Muito embora seja
extremamente venenosa, ns no somos afetados por isso, ns no chegamos perto
dela ou a pegamos e assim ela no nos morde. A cobra faz o que natural uma cobra
fazer. Assim como so as coisas. Se voc for esperto vai deix-la em paz. E assim
voc deixa estar aquilo que bom e tambm deixa estar aquilo que no bom
deixa estar de acordo com a sua prpria natureza. Deixa estar o seu gosto e o seu
desgosto, da mesma forma que no interfere com a cobra.
Portanto, quem inteligente ter esse tipo de atitude em relao aos vrios humores
que surgem na mente. Quando a bondade surge, deixamos estar o bem e
compreendemos isso tambm. Compreendemos a sua natureza. E, tambm,
deixamos estar a no bondade, deixamos estar de acordo com a sua natureza. No a
agarramos porque no queremos nada. No queremos o mal, nem queremos o bem.
No queremos nem o pesado e tampouco o leve, nem a felicidade e nem o
sofrimento. Quando dessa forma o nosso querer tem um fim, a paz estar
firmemente estabelecida.
Quando temos esse tipo de paz estabelecida na nossa mente, podemos confiar nela.
Essa paz, dizemos, surgiu da confuso. A confuso teve um fim. O Buda chamou a
realizao da Iluminao uma extino, do mesmo modo que o fogo extinto. Ns
extinguimos o fogo no lugar em que ele surge. Onde quer que esteja quente, ali
mesmo fazemos com que esfrie. Da mesma forma com a Iluminao. Nibbana
encontrado no samsara. A Iluminao e a deluso, (samsara), existem no mesmo
lugar, do mesmo modo que o quente e o frio. Est quente onde estava frio e frio onde
estava quente. Quando surge o calor, o frio desaparece, e quando h o frio, no h
mais calor.
Dizem que devemos dar um fim a samsara, que significa parar o contnuo ciclo de
confuso. Esse fim da confuso a extino do fogo. Quando o fogo no exterior
extinto, h o frescor. Quando os fogos internos da cobia, raiva e deluso so
apagados, tambm h frescor.
Que essa prtica conduza felicidade; que ajude a crescer dentro da Verdade. Que
todos se libertem do sofrimento do nascimento e morte.
Ajaan Brahmavamso
Ajaan Brahmavamso (tambm conhecido como Ajaan Brahm) (Peter Betts) nasceu
em Londres em 1951. Ele teve uma origem humilde e j aos 17 anos de idade se
considerava um Budista atravs dos livros que leu enquanto freqentava a escola.
Ele obteve uma bolsa de estudos para a Universidade de Cambridge onde estudou
Fsica, durante esse perodo cresceu o seu interesse pela meditao. Depois de
formado com um BA em Fsica e de lecionar matemtica e cincias num colgio em
Devon durante um ano, ele perdeu o encantamento por aquilo que havia estudado
porque sentia que todos os grandes cientistas sabiam muitas coisas sobre o
universo, mas praticamente nada acerca das sua prprias mentes. Assim ele
resolveu ir para a Tailndia, onde aos 23 anos de idade foi ordenado em Bangcoc
por aquele que mais tarde se tornaria o cabea de toda a Sangha Tailandesa, Phra
Somdet Buddhajahn, que na poca era o abade do Wat Saket, um dos templos mais
famosos em Bangcoc. Depois de alguns meses em Wat Saket ele foi para o Wat Pa
Pong e pouco depois para o Wat Pa Nanachat que havia sido criado recentemente.
Durante 9 anos ele estudou e treinou na tradio das florestas do renomado mestre
de meditao Ajaan Chah.
Em 1983, foi convidado pela Buddhist Society of Western Australia a ajudar Ajaan
Jagaro na criao de um monastrio de florestas prximo a Perth, no Oeste da
Austrlia. Em 1993 ele substituiu Ajaan Jagaro como abade do monastrio. O
monastrio, Bodhinyana Monastery, conta com aproximadamente 20 monges
residentes. Ele tambm o Diretor Espiritual da Buddhist Society of W.A
(Dhammaloka Buddhist Centre), Conselheiro Espiritual da Buddhist Society of
Victoria e Diretor Espiritual do Cittabhavana Buddhist Hermitage em Bundanoon,
N.S.W, e por fim ele tambm o Patrono Espiritual da Buddhist Fellowships.
Em 2003 ele esteve num retiro isolado por 6 meses. Durante esse perodo ele no
teve contato com nenhuma pessoa, dedicando-se exclusivamente meditao e ao
estudo ocasional de algum sutta do Majjhima Nikaya.
Em 2006 Ajaan Brahm foi agraciado com a honraria eclesistica Tailandesa de Than
Chao Kun com o ttulo de Phra Visuddhisamvarathera.
Em 2009 sob a direo de Ajaan Brahm foi concluda a construo do Jhana Grove
um centro dedicado a retiros de meditao, prximo ao Bodhinyana Monastery.
Ajaan Brahm visita com regularidade as prises no Oeste da Austrlia para ensinar
Budismo e meditao. Viajando com freqncia, Ajaan Brahm d palestras e dirige
retiros de meditao tanto na Austrlia como em outros pases da sia.
Ajaan Brahm possui incansvel energia para o ensino do Dhamma. Ele emprega uma
singular combinao de erudio, meditao e um senso de humor travesso para
comunicar os ensinamentos Budistas para uma ampla e variada audincia.
Ajaan Pasanno
O Venervel Ajaan Pasanno (Reed Perry) nasceu em La Pas, Manitoba no Canad. Ele
estudou Histria na Universidade de Winnipeg e depois de se formar passou algum
tempo viajando pela ndia e de l foi para a Tailndia.
Em 1974 foi ordenado como bhikkhu no Wat Pleng Vipassana tendo o venervel
Phra Khru Nanasirivatana como preceptor. Ele desenvolveu um genuno interesse
pela vida monstica e durante o primeiro ano como monge foi levado pelo seu
professor para conhecer Ajaan Chah, com quem acabou permanecendo e
desenvolvendo a sua prtica.
Ajaan Sucitto
O Venervel Ajaan Sucitto nasceu em Londres em 1949, mas mudou-se para a
cidadezinha de Dunstable na adolescncia. Seu primeiro encontro com o Budismo
veio atravs de um interesse pela literatura japonesa enquanto estudava no colegial,
mas na sua cidade no conseguiu encontrar nada para dar continuidade a esse
assunto. O contnuo interesse pela literatura fez com que ele obtivesse o diploma de
bacharel em ingls e literatura americana na Universidade de Warwick em 1971.
Depois disso, a busca por um direcionamento que desse um significado na vida
atraiu-o para uma viagem atravs do leste em direo Austrlia. Depois de um
perodo na ndia, em 1975 ele foi para a Tailndia, onde acabou se deparando com
uma aula de meditao Budista em Chiang Mai. Depois de alguns dias de prtica,
decidiu tentar um comprometimento com Vida Santa, ordenando-se como bhikkhu
em 1976.
Ele passou trs anos na Tailndia, a maior parte do tempo em Wat Kiriwong em
Nakhon Sawan. Durante uma curta estada em Chiang Mai, no entanto, ele encontrou
Ajaan Sumedho antes deste partir para a Inglaterra. E quando Ajaan Sucitto
retornou Inglaterra em 1978 para visitar sua famlia, ele encontrou Ajaan
Sumedho novamente no Vihara Hampstead e decidiu ficar para fazer um
treinamento com ele. Durante os anos que esteve com Ajaan Sumedho, foi
responsvel pela edio e publicao das palestras dele, bem como de outras
publicaes da Sangha.
Ajaan Sucitto fez parte do grupo original que fundou o Monastrio de Chithurst, em
Cittavivekha, em 1979. Ele tambm ajudou a estabelecer um vihara em
Northumberland, Aruna Ratanagiri, em 1981. Em 1984 fez parte da comunidade que
mudou de Chithurst para Hertfordshire para comear o Monastrio Budista de
Amaravati onde tinha a responsabilidade de supervisionar as monjas que estavam
em treinamento, bem como outras obrigaes. Nessa poca, ele tambm comeou a
ensinar o Budismo fora da Inglaterra. Em 1992, foi chamado para assumir a funo
de abade do Monastrio Chithurst onde agora reside.
Suas publicaes incluem:
Introduo Meditao de Insight (um guia para principiantes)
O Amanhecer do Dhamma (um comentrio ilustrado sobre o primeiro discurso do
Buddha)
Kalyana (uma pequena coleo de palestras editadas)
Ele tambm faz parte do corpo de professores visitantes do BCBS Barre Center of
Buddhist Studies em Barre/MA, EUA.
Ajaan Chandako
Em 1987 deixou a sua casa na California e viajou para a Tailndia e o Tibet em busca
de novas aventuras. Na Tailndia esteve praticando meditao vipassana durante
um retiro de 3 meses. Na jornada pelo Tibet percorreu 3.500 milhas durante 6
meses. O relato dessa aventura foi publicado no livro The Outer Path Finding my
Way in Tibet com prefcio do Dalai Lama. Foi durante esse percurso pelo Tibet que
ele acabou tomando a deciso de dedicar a sua vida ao Budismo, retornando ento,
em 1988, para a Tailndia.
Em 1990, com 27 anos de idade, foi ordenado como monge Budista na tradio das
florestas de Ajaan Chah. Os primeiros cinco anos da vida monstica foram passados
em treinamento no monastrio Wat Pah Nanachat, que havia sido estabelecido por
Ajaan Chah para monges estrangeiros. Depois disso, Ajaan Chandako passou a maior
parte do seu tempo treinando com mestres de meditao em vrias partes da
Tailndia e dois anos com Ajaan Brahmavamso em Perth, na Austrlia.
Ele o autor de A Honed and Heavy Axe, Samatha and Vipassana in Harmony.
Ajaan Chah
Ajaan Chah nasceu em 1918 num vilarejo na zona rural da provncia de Ubon
Rachathani, na regio nordeste da Tailndia. Ele tinha 5 irmos e 4 irms e de
acordo com os padres da poca, a sua famlia era prspera. Seguindo os costumes
da poca, aos 13 anos de idade ele se ordenou por 3 anos como novio no
monastrio do seu vilarejo, durante esse perodo ele aprendeu a ler e a escrever,
alm dos ensinamentos bsicos sobre o Budismo. Depois desse perodo ele
regressou vida leiga para ajudar a sua famlia. Ele, no entanto, preferia a vida
monstica e com 20 anos de idade foi ordenado como bhikkhu. Nos seus primeiros
anos de vida como bhikkhu, ele aprendeu a recitar o Patimokkha e estudou os textos
em Pali, tendo sido aprovado no nvel mais alto dos exames de um bhikkhu. Mas o
falecimento do seu pai fez como que ele despertasse para a transitoriedade da vida e
fez com que ele refletisse de modo profundo sobre o propsito da vida, pois embora
ele tivesse estudado muito e conhecesse o Pali, ele no sentia estar mais prximo de
compreender o fim do sofrimento. Desencantado com os estudos e tendo o desejo de
buscar a verdadeira essncia dos ensinamentos do Buda, em 1946 ele adotou a vida
de um bhikkhu perambulante. Ele caminhou cerca de 400 km na direo da regio
central da Tailndia dormindo nas florestas e esmolando comida nos vilarejos. Num
monastrio ele ouviu falar sobre o Venervel Ajaan Mun e depois de busc-lo
durante algum tempo ele acabou passando um perodo curto porm frtil com Ajaan
Mun. Ajaan Mun exerceu uma influncia indelvel sobre Ajaan Chah,
proporcionando direo e claridade que faltavam sua meditao. Outros dois
mestres mencionados por Ajaan Chah de modo reverencioso eram Ajaan Kinnaree e
Ajaan Tongrat.
Durante os 7 anos seguintes Ajaan Chah se dedicou ao estilo austero da tradio das
florestas da Tailndia, vivendo nas florestas infestadas de animais selvagens, em
cavernas e cemitrios, locais ideais para a prtica da meditao. Depois desses
muitos anos perambulando, em 1954, ele foi convidado, junto com um punhado de
discpulos, a se estabelecer numa densa floresta prximo ao vilarejo onde ele havia
nascido. O seu estilo simples e direto, com nfase na aplicao prtica dos
ensinamentos e uma atitude balanceada, comearam a atrair cada vez mais um
grande nmero de bhikkhus e leigos acabando por formar um grande monastrio,
Wat Nong Pah Pong, no local onde Ajaan Chah havia se estabelecido. A essncia do
seu ensinamento era particularmente simples: esteja plenamente atento, no se
apegue a nada, solte-se de tudo e submeta-se s coisas da maneira como elas so.
rea de Perth.
iii Samadhi: concentrao, tranqilidade, calma, aquietao; a prtica de aquietar a