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R esu m en
La cultura clsica griega se desarroll como una cultura del placer. Tal desarrollo
dio lugar a dos tradiciones complementarias que se erigieron en torno a una reflexin sobre
el concepto de placer. Una, la cientfica, que comenz con Empdocles y fue impulsada
por los mdicos, investig las condiciones orgnicas y psicolgicas necesarias y suficientes
para que se d el placer. La otra, tica (o evaluativa), que comenz con Hesodo y fue
elaborada por Demcrito, Scrates y Aristipo, se centraba en definir el placer en el buen
vivir.
Ambas tradiciones fueron consideradas por igual en las extensas reflexiones de
Platn sobre el problema del placer. La filosofa de Platn presenta una posicin con
respecto al hedonismo tico que surge de la reflexin evaluativa que a su vez se basa en una
determinacin progresiva sobre la naturaleza del placer revelada por la tradicin cientfi
ca. Este trabajo intenta mostrar las diferentes etapas por las que pasa la pregunta qu es
el placer? a lo largo de los dilogos. Primeramente, el placer es considerado en s mismo
como un fenmeno fisio-psicolgico que conduce a Platn a una clasificacin del placer
segn criterios ontolgicos, epistemolgicos y ticos. Esta clasificacin permite una
determinacin ms precisa del quid del placer en trminos lgicos y psicolgicos: Es el
placer una sensacin? Tiene sentido hablar sobre falsos placeres? Las respuestas a estas
preguntas han guiado las reflexiones contemporneas sobre la naturaleza del placer.
A b stra ct
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4 Cf., por ejemplo, F. Vaughan, The Tradition of Political Hedonism from Hobbes to J. S.
Mill, New York, Fordham University Press, 1982; J. H. Nichols, Jr., Epicurean
Political Philosophy, Ithaca, Cornell University Press, 1976; A. O. Hirscham, The
interest and the passions, Princenton UP, 1974.
^ Cf., a este respecto, la obra paradigmtica de D. L. Perry, The Concept o f Pleasure, The
Hague/Paris, Mouton and Co., 1967.
6 Cf. J. Gosling & C. C. W. Taylor, The Greeks on Pleasure, Oxford, Clarendon Press,
1982, pp. 10-16 y 19-42 (Cit., en adelante: Gosling-Taylor, 1982).
^ Para la moderna distincin entre hedonismo psicolgico y tico, cf. H. Sidgwick, The
Methods of Ethics, I, IV; C. Broad, Five Types of Ethical Theory, London, 1979, pp. 146-
147, 180-192 y 227-239; G. E. Moore, Principia Ethica, Cambridge, CUP, 1903, pp. 59-
63.
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tico, el placer es, no slo el nico bien que los hombres buscan de hecho,
sino el nico bien que deben buscar.
Las dos tradiciones confluyen en Platn. En l, el anlisis del
hedonismo tico se apoya, no slo en la constatacin de cierto hedonismo
psicolgico8, sino, adems, en una determinacin progresiva de la natura
leza del placer. Se puede afirmar que en los dilogos platnicos, la
respuesta a la cuestin evaluativa (sobre el lugar del placer en la vida del
hombre) est condicionada por la que se da a la cientfica de la naturaleza
del placer. En la imposibilidad de mostrar este nexo, dentro de los lmites
de este artculo, me dedicar a analizar la solucin platnica al problema
de la naturaleza del placer, vinculndola eventualmente con algunas
proposiciones ms recientes.
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Teoras sobre la naturaleza del placer se atribuyen, en el siglo V antes
de nuestra era, a Empdocles, Anaxgoras y Digenes de Apolonia9. En
Platn, primero se da la reflexin evaluativa sobre el lugar del placer en la
vida del hombre, desarrollada, por primera vez, en el Protgoras (351b-
358d). Ya en este dilogo se percibe, sin embargo, la naciente preocupacin
por el ser del placer. Reconcese, en efecto, que hedon tiene un objeto
determinado10, aunque tal reconocimiento no alcanza aqu la claridad que
en el Filebon. Tambin se reconoce que todo placer tiene una causa eficiente,
la cual se identifica con lo agradable: son, en efecto, ta heda, las cosas
agradables, tapointa hdonen (351d-el), las que producen el placer. Este
y otros textos, presentes desde el comienzo, muestran que hay que tomar
con cautela la denuncia de D. L. Perry12de que Platn ha confundido la
* Esta constatacin se da, por ej., en Repblica 580d-581c, mediante la defensa de tres
tesis: (1) Cada parte del alma tiene su propio placer; (2) El predominio de una
determinada parte del alma origina un tipo determinado de hombre; (3) Cada tipo de
hombre considera como ms placenteros los placeres que satisfacen a los deseos que le
son propios.
l> C(. Teofrasto, De sensu; Gosling-Taylor, 1982: 16 ss.
10 La primera reaccin de Protgoras ante la tesis hedonista formulada por Scrates es que
vivir placenteramente es un bien slo si las cosas en lasque uno se complace son bellas
n ('SU2)-
11 I I l ilebo (37a) sostendr que tanto la opinin como el placer tienen un objeto.
1 i I . I). I.. Pcrry, 1967: 14, donde cita Fil. 31 y 42-43, Tim. 64-65 y Rep. 583.
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' I hiiI'h ii | >.ii .i A ristipo el viejo, el placer es un movimiento ligero, que se resuelve en
i ir. u H111 - (I )log. L., II, 85).
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*
30 FL, 32 e.
31 Fil. , 43 d.
32 Epicuro, Carta a Meneceo, 131-132: US., 64; Kyriai Dxai, DI: US., 72; c. Lucrecio, De
Rerum Natura, II, 16-19.
33 Rep., 584 b 1.
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34 Filebo, 43 B-C-, 51 b.
35 Gorg., 493 b.
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^ Una descripcin del estado en que se halla el alma, en la coyuntura de los placeres
anticipatorios, se da en FU, 40 a ss.
3/ Similar es el punto de vista de Aristteles, en esta materia: alegrarse del mal del prjimo
(epicbairekaka: EN , 1108 b 1-7) supone que se est inclinado a sufrir de su bien. La
envidia es, tambin para l, lyp taracbds epi eupraga (Rhet. 1386 b 19-20), un dolor
perturbador y dirigido contra la buena suerte.
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tiene lugar en sola el alma se repite en las tragedias y las comedias: no slo
en las que se representan en el teatro precisa Platn sino tambin en
toda la tragedia y la comedia de la vida (50b).
De todo ello concluye el autor del Filebo (50d) que el cuerpo sin el
alma, el alma sin el cuerpo y los dos juntos estn llenos de placeres
mezclados con dolores, e.d., de placeres semi-reales. Pero adems de stos
y los irxeales, analizados en primer lugar, reconoce tambin los placeres
REALES: los que el Fedn (59a) designa como los placeres de nuestras
horas de filosofa, a saber, por una parte, los que tienen la instruccin
por objeto (114e) y, por otra, los que derivan de la virtud verdadera (cf.
68b8-69a5). El Filebo los llama placeres sin mezcla (tas ametktous: 50e),
por contraste con los mezclados (meichthesas hdons: ibid.), y los
considera como los placares verdaderos (altheis: 51bl) o puros (katharas
hdonas: 52c 1; cf. 53a y 63e). Entre stos se mencionan, en el Filebo, los
estticos, provenientes de los colores que llamamos bellos, de las formas,
de la mayora de los perfumes y sonidos (51b); los epistmicos, producidos
por las ciencias (52a); y los ticos, derivados de la experiencia de la virtud
verdadera, la del filsofo (68b8-9).
Desde el punto de vista epistemolgico, Platn hace la curiosa
distincin entre placeres verdaderos y falsos. Los placeres falsos consti
tuyen una de las mayores novedades de! Filebo (36c-41b), y han sido, con
razn, objeto de un intenso debate, desde Teofrasto38, en la antigedad,
pero sobre todo en la segunda mitad del siglo X X 39. Imposible considerar
los, en los lmites de esta comunicacin. Es fcil suponer que, desde el
punto de vista tico, Scrates y Platn han distinguido constantemente
entre los placeres buenos y malos. Pero es una distincin que se enmarca,
no propiamente, en el problema de la naturaleza, que es el que ahora nos
ocupa, sino en el de la evaluacin del placer en la vida del hombre.
38 Theophraste, Frg. LX X X V , Opera omnia, Ed. Wimer, Paris, 1866, p. 435. Pero tmese
en cuenta que el debate animado por Teofrasto se funda, no en el Filebo, sino en el Timeo
(63e8 ss): cf. J. B. McDiarmid, Plato in Theophrastuss De sensibus, Phronesis, vol. 4,
n 1 (1959) 59-70.
39 Cf. mi artculo La critique contemporaine ..., antes citado.
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55 ibid., p. 59.
56 Platn, Filebo, 37a7: K ai t ge h t hdmenon hdetai.
57 I. Thalberg, False pleasure, The Journal of Philosophy, 49, 3 (1962) 71.
5 Ver tambin Gosling-Taylor, 1982: 433, y J. Gosling, False pleasures: Philebus 35c-
41b, Phronesis, 4, 1 (1959) 44-53.
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del objeto del placer, y (b) creencia de que ste pertenece a tal o cual
especie; en otras palabras, todo placer comportara una actitud proposi-
cional. N o ignora Thalberg las dificultades (sealadas por Quine59) que
ofrece el anlisis de las actitudes proposicionales, en especial la dificultad
relativa a la opacidad referencial. Platn habra credo, sin embargo, que
slo siendo los placeres actitudes proposicionales pueden ser verdaderos
o falsos60. El principal argumento de J. Gosling61 en favor de esta inter
pretacin es la analoga que el Filebo establece entre gozar de y creer que.
Los trminos ms importantes de tal analoga seran, segn este intrprete
britnico, orthts y hamartanein. Los dos son, en efecto, comunes al
placer y a la opinin; adems, el protagonista del dilogo se apoya en ellos
para sostener la similitud entre el placer y la opinin. Imposible entrar en
el detalle del largo y abigarrado debate, desatado por el mismo Gosling, en
1959. Lo ms importante de l, adems de las sutiles reinterpretaciones del
Filebo a que di lugar, es que se halla en la confluencia de un replanteamien
to del problema de la naturaleza del placer, por obra de Ryle, y un
reexamen de la tesis de los placeres falsos del dilogo platnico mencio
nado. Cabe preguntar cul de los dos ha sido la causa del otro: si ha sido
el replanteamiento la causa de la vuelta al Filebo, sobre todo, a su
analoga entre el placer y la opinin; o, a la inversa, la vuelta a las tesis
del Filebo la causa del replanteamiento. La interaccin es, en todo caso,
evidente. Y ella confirma, una vez ms, la afirmacin (o boutadeT) de
Whitehead de que la historia de la filosofa occiental no es ms que una
serie de notas de pie de pgina a los dilogos de Platn. Ello indicara, en
todo caso, que, al recoger los indicios de lo que el filsofo ateniense piensa
sobre la naturaleza del placer, no hemos hecho arqueologa del saber.
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De los anlisis que preceden se desprenden ciertos elementos
materiales y formales del placer, platnicamente considerado.
59 W. Quine, World and Object, N. Y., 1960, pp. 150-156.
Contra la interpretacin de Thalberg objeta D. L. Perry (1967: 126) que, si el nico
elemento proposicional implicado en el gozo es la conciencia del objeto, entonces el
gozo no puede ser falso, pues la conciencia de no puede ser falsa. Pero incluso si as
fuere, a la conciencia de aade Thalberg (y Platn, segn parece) la creencia de que
el objeto pertenece a tal o cual especie (cf. Thalberg, 1962: 70-74).
Cf. J. Gosling, 1959: 50, en la nota 2.
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