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AmIDOVER-J"
THEOLOeKALUBKRY
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THEOLOGICAL LIBR^y
 MARCUS EREMITA
EIN NEUER ZEUGE
FR DAS ALTKIRCHLICHE TAUFBEKENNTNIS.

EINE MONOGRAPHIE
ZUR GESCHICHTE DES APOSTOLIKUMS

MIT EINER KRZLICH ENTDECKTEN SCHRIFT

DES MARCUS

VON

LIC. DR. JOHANNES KUNZE,

PRIVATDOZENTEN DER THEOLOGIE AN DER UNIVERSITT LEIPZIG.

LEIPZIG,
DRFFLING & FRANKE.
1895.
Alle Rechte vorbehalten.
 HERRN GEHEIMRAT DOMHERRN

Prof. D. theol. LUTHARDT

COMTHUB ETC.

ALS ZEICHEN DER DANKBARKEIT UND VEREHRUNG

GEWIDMET

VOM VERFASSER.
 Vorwort.

Mit vorliegendem Buche wird die Aufmerksamkeit auf eine

litterarische Entdeckung gelenkt, die bisher merkwrdigerweise un
beachtet geblieben ist und doch nach unserm Dafrhalten an Wert
hinter anderen der letzten Jahre nicht zurcksteht. Es handelt
sich um eine Schrift des Marcus Eremita. Hauptschlich hat die
selbe Bedeutung fr die Geschichte des Taufsymbols; ja wir stehen
nicht an, sie in dieser Beziehung fr epochemachend zu erklren.
Wir haben deshalb neben dem Versuche, einen mglichst guten
Text der neu entdeckten Schrift herzustellen, vor allem darnach
gestrebt, eben jene symbolgeschichtliche Bedeutung derselben ins
Licht zu stellen und demgemss unsre Arbeit als Monographie
zur Geschichte des Apostolikums bezeichnet. Nach dieser Seite
mchte sie auch vor allem beurteilt sein. Wenn sie zugleich fast
eine patristische Monographie ber Marcus Eremita, einen bisher
fast unbekannten Kirchenschriftsteller, enthlt, so wird die Lektre
des Buches jeden davon berzeugen, dass dies Unternehmen not
wendig war, um sichere Grundlagen zu gewinnen. Wir meinen
auch die Grenzen unsrer Untersuchung weit genug gesteckt zu
haben, um vor wesentlichen Berichtigungen und Enttuschungen ge
sichert zu sein. Fr Abschnitt III machen wir noch besonders auf
den Nachtrag S. 202 f. aufmerksam, hoffen und bitten aber, dass
Kenner der Patristik die Geschichte der Bezeugung unsers Marcus
 VI

noch weiter vervollstndigen. Da der Titel des Buches es nicht

erwarten lsst, so erlauben wir uns hier darauf hinzuweisen, dass
auf S. 161 ff. sich neue Untersuchungen ber die bisher so gut wie
vllig dunkle Urgeschichte des Nicno-Konstantinopolitanum finden.
Noch liegt uns die angenehme Pflicht ob, Herrn Dr. E. Zomarides
in Leipzig fr wertvolle Untersttzung bei der Korrektur wie bei
der Textverbesserung der neuentdeckten Schrift den wrmsten
Dank auszusprechen. Endlich sei ber Zitationen folgendes vor
gemerkt:
Die patristischen Zitate sind grsstenteils nach Migne, patrologia
graeca und latina, gegeben, wofr wir mit anderen die Abkrzungen
P. G. und P. L. anwenden. Darauf folgen Zahl des Bandes und
der Columne. Sind andere Ausgaben verwendet, so ist dies aus
drcklich angemerkt. Der Gleichmssigkeit halber und modernem
Brauche entsprechend sind die in den lteren Ausgaben meist gross-
geschriebenen Worte so?, xupio?, Ypa<pj u. . durchgngig mit
kleinen Anfangsbuchstaben versehen worden. Leider habe ich aus
Migne die Gepflogenheit beibehalten, vor dem Komma den Gravis
stehen. zu lassen.
Von anderen hufig angefhrten Werken, fr die z. T. ver
krzte Bezeichnungen verwendet sind, seien angemerkt:
A. Hahn: Bibliothek der Symbole und Glaubensregeln der alten
Kirche. 2. Aufl. Breslau 1877.
P. Caspari: Ungedruckte, unbeachtete und wenig beachtete Quellen
zur Geschichte des Taufsymbols und der Glaubensregel,
Christiania Band IIII 1866, 1869, 1875; wird mit Zahn
und Kattenbusch als Caspari I, II, III" zitiert.
F. Kattenbusch : Das apostolische Symbol, seine Entstehung u. s. w.
I. Band: Die Grundgestalt des Taufsymbols. Leipzig 1894.
Von anderen Abkrzungen, soweit sie nicht ohne weiteres ver
stndlich sind, verwenden wir HBE fr Herzogs Realencyklopdie
2. Aufl., und mit Kattenbusch R fr das rmische, N fr das nic-
nische, C fr das nieno-konstantinopolitanische Symbol.
 VII

Und nun schliessen wir mit dem Wunsche, dass unsre Arbeit
an ihrem Teile der theologischen Wissenschaft und damit auch der
Kirche Jesu Christi einen Dienst leiste, sie bestrkend in der Zu
versicht, die ihr unverusserlich ist, dass es durch alle Rume und
durch alle Zeiten hindurch dabei verbleibe: si? xupio?, jna maxi?,
Ev airaojia.

Leipzig, August 1895.

Johannes Kunze.
 Inhaltsangabe.
Seite
I. Einleitung 15
II. Text der neuaufgefundenen Schrift adversus Nestorianos 630
III. Geschichte und Kritik der berlieferung ber Marcus
Eremita 3146
IV. Die Schriften des Marcus Eremita 4754
V. Die neuaufgefundene Schrift und ihre Echtheit .... 5559
VI. Der Verfasser nach seinen Schriften 6075
VH. Die Schrift in Melchisedek und die darin bestrittenen Gegner 7686
VIII. Die in der Schrift adversus Nestorianos bestrittenen Gegner 87106
IX. Die Theologie des Marcus 107137
X. Rekonstruktion des Taufbekenntnisses bei Marcus . . . 138148
XI. Vergleichung und rtliche, wie zeitliche Bestimmung des
Taufbekenntnisses 149177
XII. Verwendung und Schtzung des Taufbekenntnisses bei
Marcus 178191
XIII. Zusammenfassung und Ausblicke 192201
Nachtrag 202203
Register 204211
 I. Einleitung.

Mit Forschungen ber das altkirchliche Taufbekenntnis be

schftigt, denen auch meine Studien ber die Geschichte des Gnosti-
cismus1 zu dienen bestimmt sind, stiess ich unter den Texten, die
der verdienstvolle Papadopulos - Kerameus aus der Jerusalemer
Bibliothek verffentlicht hat2, auf eine Schrift des Marcus Eremita,
die ein ziemlich vollstndiges Taufbekenntnis , und zwar in einer
Gestalt enthlt, die durch das Nicaenum noch nicht beeinflusst ist.
Nun sind wir zwar im Stande, auch aus nicnisch berarbeiteten
Symbolformehl des Morgenlandes die frhere Gestalt noch zu er-
schliessen4, und wir besitzen ausserdem Bekenntnisse einzelner, die
wir im wesentlichen fr vornienische Taufbekenntnisse anzusehen
haben5, aber an vornienischen Gemein de bekenntnissen des Morgen-

1) De historiae gnosticismi fontibus novae quaestiones criticae. Leipzig 1894.

2) 'AvaXexta iepoaoXujut'.xrj; sxayuoXofi'a? ft auMofij dvexodxmv xai oxaviiuv
zkkrlv'.v.u>v auffpaoo>v xepi tv xata tr]v 'EuJav 0pfto%oiuv exxXrjai&v xai jidXtaxa
-ffi t&v IIaXaisxivtv auM.efevxa jilv xai exoioojieva x 'A. Jlaizaooizoukou-
Kcpajieoo; tom. I. Petersburg 1891. tom. II. 1894.
3) A.a.O. S. 89 113.
4) So aus dem Antiochenura (s. dasselbe bei Hahn, Bibliothek der Symbole
und Glaubensregeln der alten Kirche. 2. Aufl. 1877, 63). Die Eecoustruction
versucht von Hort: two dissertations (II: on the 'Constantinopolitan' Creed
and other eastern creeds of ihe fourth Century) 1876, S. 148; vgl. S. 126 ff.
5) So z. B. das Bekenntnis, das Eusebius von Csarea der Synode von
Nica vorlegte (Hahn a. a. O. 116), oder die xfotn des Arius (a. a. O.
118). Kattenbusch: Das apostolische Symbol, 1894, Band I, S. 331 ff. ver
sucht die Formel des Arius auf N zurckzufhren. Hat dies schon wenig
innere Wahrscheinlichkeit fr sich, wie denn auch Athanasius ber ihre Ent
stehung das Gegenteil dachte (ep. ad episc. Egypti et Libyae c. 18, de morte
Arii 2), so scheitert der Versuch auch au den zahlreichen Differenzen des
Wortlauts, zumal des 3. Artikels. Besonders beweisend ist fr K., dass bei
Kunze, Marcus Eremiia. 1
landes besitzen wir lediglich das, welches aus den etwa 348 ge
haltenen Katechesen des Cyrill von Jerusalem sich herstellen lsst. 1
So muss eine Bereicherung unserer Kenntnis nach dieser Seite hin
recht wertvoll erscheinen. Aber auch die Schrift selbst, die nach
der berschrift gegen Nestorianer gerichtet ist, nimmt unser Interesse
in Anspruch. Wie schon der Herausgeber bemerkte2 und eigene
Nachforschungen mir besttigt haben, scheint das fragliche Werk
weder im Druck noch handschriftlich anderswo vorhanden zu sein.
Doch wer ist jener Abt Marcus oder Marcus Eremita, wie er gern
genannt wird? Als einer der alten Mnchsheiligen und asketischen
Schriftsteller lebt er in der Kirchengeschichte. Auf Grund einer
alten, aber unzuverlssigen berlieferung soll er in Egypten, in
der sketischen Wste gelebt haben3; sonst ist seine Geschichte
dunkel und sein Gedchtnis unter uns so gut wie ausgelscht. Und
doch darf er auch in der Gestalt, in der er bisher mehr oder
weniger bekannt war, unsre Aufmerksamkeit beanspruchen. Hat
doch die Schriften dieses Mannes, den die griechische Kirche sogar
als Wunderthter unter ihren Heiligen ehrte4, rmischer Eifer auf
den index gesetzt als caute legenda 5, whrend Lutheraner auch noch
neuerdings unsern Marcus als eine reformatorische Stimme" gerhmt
haben.0 Die unter seinem Namen gehenden Schriften finden sich
am vollstndigsten in der Patrologie des Gallandi tom. VIII und
daraus wieder abgedruckt bei Migne P. G. tom. 65. Weiteres mssen
wir uns auf spter versparen.

Arius, wie in N, die sessio ad dextram bergangen sei. Aber dieses Glied
fehlt auch im Antiochenum (Hahn a. a. O. 63) und auch in symbolartiger
Stelle Justins dial. cum Tryph. c. 85, p. 311 B.
1) Bei Hahn a. a. O. 62.
2) A. a. O. Prolog S. 5.
3) So z. B. noch Mller, Kirchengeschichte I, S. 430.
4) Cf. Acta Sanctorum ed. Bolland, Mrz I, S. 367 ff. Menol. Basil. bei
Migne Patrol. Graec. tom. 117, col. 337.
5) Vgl. darber: Gallandi prolegg. V und Jos. Fessler: institutiones
patrologicae II, 631, abgedruckt P. G. 65, col. 896. 899 not. c.
6) Bei Flacius erscheint er unter den testes veritatis, catalogus p. 468 ff. ;
vgl. das Urteil von Hamberger: Zuverlssige Nachrichten von den vor
nehmsten Schriftstellern III, S. 2 und Th. Ficker: Der Mnch Marcus, eine
reformatorische Stimme aus dem 5. Jahrhundert, in der Ztschr. fr die histor.
Theologie 38 (1868) S. 402430. Er giebt eine ansprechende Darstellung
seiner Heilslehre, verkennt aber, welche Kluft ihn von der reformatorischen
Glaubenserkenntnis scheidet.
 Wenn wir uns entschlossen haben, im Folgenden die neu auf
gefundene Schrift des Marcus aufs neue herauszugeben, so bedrfte
das insofern kaum einer Rechtfertigung, als sie in dem oben ge
nannten umfangreichen Sammelbande unter anderen vergraben und
schwerer zugnglich ist, whrend sie doch verdient, bekannt zu
werden. Dagegen wrde man wohl eine neue Vergleichung der
Handschrift wnschen, die uns aus usseren Grnden unmglich
gewesen ist. Aber es darf geltend gemacht werden, dass die Schrift
im ganzen und grossen wohl verstndlich ist, dass ferner der
kenntnisreiche Herausgeber, offenbar auf Grund wiederholter Lesung 1,
seinen Text sorgfltig hergestellt hat, und dass er endlich bis auf
die Accente und Spiritus die Abweichungen des Codex angemerkt
und uns dadurch an nicht wenigen Stellen eine richtigere Wiedergabe
des Textes ermglicht hat.
Die Handschrift2, welche unsre Schrift enthlt, aus der Laura
des heiligen Saba in die Jerusalemer Bibliothek bergefhrt, ist ein
Miscellaneencodex bombycinus wohl aus dem 13. Jahrhundert von
254 Blatt. Von Blatt 22T 245T sind Seitenzahlen, wohl von einer
Hand aus dem 16. Jahrhundert, angegeben. Dieser codex enthlt
nun 10 bezw. 11 Schriften des Marcus, der in den berschriften
dreimal a?, davon einmal [iaxapio? ? heisst, whrend ein
anderes Mal noch p.ova^o? nachgesetzt ist. Die 9 bezw. 10 ersten
Schriften sind mit einer Ausnahme3 eben die, welche unter dem
Namen des Marcus Eremita in den oben genannten Patrologieen
sich finden, nur in abweichender Reihenfolge.4 Als letzte schliesst
sich unsre Schrift an. Eine, wie es scheint, ltere Zhlung, die beim
dritten Xffyo? beginnt, zhlt bis zum vorletzten (sl? tov MsX^tos8sx)

1) Er bringt Lesarten sowohl unter dem Texte, als auch in einem Nach
trage tom. I, S. 490 f. und endlich noch tom. II, S. 484.
2) Von Pap.-Ker. beschrieben als cod. 366 in seinem Katalog der sabbi-
schen Codices rIspoaoXOjnxurij iXio&rjxrj tom. II, p. 48292. Es ist derselbe
Codex, aus dem Pap.-Ker. wertvolle Fragmente des Apollodor herausgegeben
hat, Rheinisches Museum (n. F. 46) 1891, S. 161 ff., und ist ebendort kurz
beschrieben S. 162. Diese Handschriften stammen aus dem Kloster des Saba,
befinden sich aber jetzt in Jerusalem.
3) Nmlich der xs<pakaia vrp-ird opusc. 6, P. Gr. 65, 1053 ff. Aber diese
Schrift ist unecht, wie schon bisher ziemlich allgemein anerkannt war und
spter noch genauer begrndet und endgiltig erwiesen werden soll.
4) Dass darin die Handschriften seiner Werke unter einander sehr ab
weichen, hat schon Photius bibl. cod. 200 bemerkt. P. G. 103, 669.
1*
9 XoYoi, whrend eine Zhlung von offenbar anderer Hand den
vorhergehenden Antwortbrief des Nicolaus, der gewhnlich nur als
Anhang erscheint (P. G. 1. c. p. 1052 f.), als XoYo? 0-y800? bezeichnet
und zum vorletzten X0-y0? die Bemerkung setzt: r(pdi<ps) tu>v Nsoto-
piaviov ia'. Dagegen wrde nach der lteren Zhlung unsre Schrift
vielmehr als Xo^o? i zu bezeichnen sein. Sie findet sich im Codex
fol. 188' 195T.
Die vorliegende Ausgabe ist nach folgenden Grundstzen ge
staltet. Zu Grunde gelegt ist der Text nach letzter Lesung, also
mit Bercksichtigung der tom. I, S. 490 f. und tom. II, S. 484 ver
zeichneten Nachtrge 1, sowie der tom. I, S. 485 f. angegebenen Druck
fehler. Die abweichenden bezw. fehlerhaften Lesarten der Hand
schrift sind unter dem Texte vollstndig aufgefhrt, und zwar meist
ohne nhere Bezeichnung. In diesen Fllen stammt die Verbesserung
im Texte von Pap.-Ker. Wo ich von ihm abweiche, ist seine Lesung
mit P anmerkungsweise gegeben ; die des Codex nur dann noch be
sonders (mit C), wenn P von ihm abweicht. Ausserdem hat Pap.-
Ker. tom. II, S. 486 vier Verbesserungsvorschlge von E. Kurtz
(vgl. S. 485) mitgeteilt, die wir mit K bezeichnen. Kleine Ver
nderungen der Interpunktion sind nicht ausdrcklich angemerkt.
Was nun die Gestalt des Textes anlangt, so finden sich nur an
wenigen Stellen kleine Lcken, meist bloss von ein paar Buchstaben.
Dagegen scheint sonst der Text ziemlich verderbt zu sein. Lidessen
ist dies nur der nchste, usserliche Eindruck. Denn die Fehler sind
fast durchgehends Hrfehler, die auf sptgriechischer Aussprache
beruhen und durchgngig wiederkehren. So werden sl, rj, i, auch
U, und wieder ai und s, sowie 0 und u> unzhlige Male, fter auch
U und oi vertauscht (z. B. alarju>oiv fr iauuoiv); zusammen
gesprochene Wrter werden verbunden, Composita getrennt. Ab
gesehen davon muss der Text fr gut erhalten gelten.
Die Kapiteleinteilung von Pap.-Ker. ganz beizubehalten, konnte
ich mich nicht entschliessen, zumal da an einer Stelle sogar ein

1) In diesem Nachtrage finden sich folgende Versehen: S. 490, Z. 3 des

Nachtrags zu unsrer Schrift lies als Seitenzahl 90 fr 99 ; 8 Zeilen spter
Baruch III, 36 fr III, 16. Zu S. 96, 12 ist nicht angegeben , welches oder
ob beide uxd ohne Accent; S. 491, Z. 6 v. o. lies statt der zweiten 10 viel
mehr 18; S. 491, Z. 20 v. o. lies 19 statt 29; Z. 21 v. o. lies 8 statt 28;
Z. 28 ist zu S. 113, Z. 20 die handschriftliche Lesart osT nochmals angegeben
(vgl. die betr. S. selbst).
Nachsatz von seinem Vordersatz losgerissen ist, wie schon Kurtz
a. a. O. bemerkt hat. Ausserdem ist es, offenbar durch ein Versehen,
geschehen, dass fr die Kapitel die Zahlen 16 und 17 (l. c. p. 101)
bersprungen sind. Doch haben wir am Rande die Kapitelzahlen
der editio princeps angegeben.
Ferner habe ich mit Pap.-Ker. die Schriftzitate in den An
merkungen nachgewiesen, doch mit weit grsserer Vollstndigkeit als er.
Endlich mache ich nochmals darauf aufmerksam, dass ich auch
bei der vorliegenden Schrift den Grundsatz durchgefhrt habe, nur
die Eigennamen gross zu schreiben, whrend dies in der edit. princ.
auch mit den Worten eo'?, iraxijp, Xoyo?, xupio?, itveuu.a, ypatp1!'
sowie mit dem von Christo absolut gebrauchten uio? geschieht, doch
ohne dass der Herausgeber dabei regelmssig verfhre.1

1) Um nur einige Beispiele anzufhren , so schreibt er c. 7 i|2 u>z u.ovo-

"fevoi xapa itaxpd;; c. 9l|a ev 8cia to xaxp;; c. 10'/2 et? xupio? 'Irjao;
Xp'.oxo?; c. 26 xpiov auxov xal 8adv. c. 18 (nach unserer Zhlung 16) schreibt
er einmal xveujia S. 102, Z. 4, dann lIveu.a. berhaupt aber scheint die
Setzung grosser Anfangsbuchstaben nicht einmal der Handschrift gemss zu
sein, wenigstens giebt Pap.-Ker. wiederholt fpatprj als Lesung derselben an,
und auch alle Stellen obiger Art sprechen dafr.
 II. Text der nenaufgefundenen Schrift
adversus Nestorianos.

Tov avxov Mgxov

irpo? xou? XsYovxa? {irj rjviuoai xrjv dYiav odpxa xou xupiou p.sx
xou XdYou, aXX' u>? ip.axiov u.ovou.spu>; irspixsioai, xal Sia xouxo
aXXu>? p.sv s^siv irspl xov <popouvxa, aXkaz Ss irspl xov <popouu.svov,
jjYouv x Nsoxopiou <ppovovxa?.

5 1. 'EirsiSiq ToXXdxi? iqu.iv irapsCrjxrjoaxs xa? irspl raoxsu>? irpo?

xou? ivavxiou? iroxpiosi? , u>? xal xa? sxsivwv avxisosi?, su xal
xa? Si^ovoia? xuiv p.<pip,psir<v v8pu>iru>v iraps$sxdoavxs? , xouxou
^piv ^vaYxdorj[isV siirsiv xaxa 8vap.iv, irpo<prjoavxs? xb xtJ? 8i}(0-
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10 'EirsiSifj -t\ p.sv Xiqsia sx xu>v xax' auxrjv spYu>v xoT? olxsioi?
spaaxai? iroxaXuirxsxai , rj 8s irXdvq ix xiv s<pauiXXu>v aux-fl
irpd$su>v xoT? Y^ioisouaiv su.<paviCsxai Xrjsia? 8s spYov irdvou
xal xipia? dirou.ovrj, irXdvrj? 8s siraivou xal rj8ovrj?. xaxo)e/j
xouxou ^aplv T1 P^v irpoxlpa 8u?irapd8sxxo? 8ia xov iro'vov, iq 8s
15 Ssuxspa ssmxrjSsuxo? Sia xtjv ^Sovqv xfp irXtjsi -ys'jovsv. Kal ol
p.sv <piXdirovoi xov 8i' rju.a? axaupiusvxa xal ala^uviq? xaxa<ppovipavxa
p.oXoYouoiv SiSdoxaXov xal 8soto>xtjv xal xupiov, uldv sou, ol 8s
ipiX^8ovoi, p.aXXov 8e xsvo8ooi xouxov ou.oXoYsiv siraio^uvovxai.
2 Toxu>v' 8s xiuv 8uo p.spuiv ouxu>? p.a^op.Svu>v xivs? u.ipip'psirs'i'?
20 avpu>iroi opSivxs? nijv TCposiprjuiv/jv svavxio'xrjxa xal p.V) sl8o'xs? 8ia-
xpivsiv xo xpsioaov iro xou ^sipovo?, x^v Xrjrj irioxiv aSrjXov
slvai svdu.ioav. Ouxo? 8tJ ouv d xpdiro? xtj? xodxu>v Si^ovoia;.

1. ^vriafrai 2. xspixia&ai 3. S^si 5. itapsC^xiaaxS 7. jiipipsraov

8. T^vap<haxvj[lsv | xaiaSuvajuv 10. oixi'ou; 11. sipa[irjXXiov 13. uirojiovrj
stovou | vj0ovvj; 15. susxitiSsuxo; 18. jioXofsTv sx' aiayuvovxai 19. ti'vs?
ji<pipsitsT; 21. xpi'aov | Xrj&rj 22. ivojlrjaav ouko; 8a.
 2. Ilepi 8e xtj? xo>v evavxuuv irapaXXaT"?j? oxi irXavivxai, itaoa
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oubs p.epiap.bv ei?Tqyayev, dXX' Iva eiprjxev 8o'Etj? xupiov xal xouxov
eoxauptupivov ei fap, tptjoiv, eyvu>oav, ox av xov xupiov xrj? 8otj?

3. Act. 9, 15. 4. cf. Eph. 5, 914 et Phil. 3, 18. 14. 1 Cor. 2, 18.
14 sq. cf. Bom. 10, 9 sq. 17 20. 1 Cor. 2, 7. 8 non accurate redditum
conf. Col. 1, 26.

2. xeifh<j | oxeuo; 3. fvmovzaz \ Siqi'prj 5. zoiz ivapiXko'.z axoT;

ipizixixoT? 6. ixdvoz | oeT add P 7. ziizepomv 8. exfrpa? 9. duplicem ou
quod habet P et ante Xefouaiv et ante jieteyouaiv delevi ego | dxoopaansiv
cum C; P axo8pa'aovtat 10. fyiozia \ .xapix.qxov 11. oixwxixa | oiepovxs;
13. oux ouv 14. eji' oiuxo 15. dpvrjamnai | aXrjftrjav 16. auv^iupov 18. ?jv
20. freonepiaxa? 22. xepiaevefxmai | Zii 27. ouxeTicev 28. ooeiiepisjiv | iva,
 earapu>oav. Kal o ouv, aipexixi, 2va ousxkjoov xaxd IlauXov.
4 'Edv 8s itb xrj? Xtjeia? otpiyyo'p.evoi 6p.oXoyVjou>oiv elvai oapxu>-
evxa xbv Xoyov, o? ioxiv Xpioxb? 'Itjoou?, xo'xe ipoup.ev axoi? oxi
xouxo xaXu>? eiptpiaxe. "Q?irep ouv d irooxoXo? oux ipipioev xov
s Xo'yov airb x^j? oapxb? ev xupioxrjxi x-Jj? 8o'tj?, o8' au iraXiv xtjv
oapxa iro xou Xoyou iv x-fl oxaupu>oei, XXd xal iirt xrj? 8o'tj? xal
im xou oxaupou Iva u>jioXoyrjoev 8iaipixu>?, ouxu>? xal rju.eT?
irioxeu'eiv otpeiXop.ev xal u.rjxe ivvoia jjxe prju.aoiv im xou ulou xou
eou jiepiou.bv irepiepydCeaai.
io 4. Ilaoa ydp rj eia ypatpt;, iraXaid xe xal xaivq 8iarjxtj, xov
eov Xo'yov p.exd xtj? l8ia? oapxo? eva Xpioxbv xal ulbv eou xov
axbv 6u.oXoyei im iravxl izpd^azi. Eixe fdp ayyeXoi, eixe itpotp-Jjxai,
eixe irooxoXoi, eixe p.dpxupe? xa irepl Xpioxou Xiyovxe? xal 8t8a-
oxovxe? eixe ev airoxaXuepei eixe ev 8otq axou, t\ ev orju.eioi? xal
15 xlpaoiv, t] voueoiai? xal ldp.aoiv, tJ itdeaiv xal alxtai? xal avdxcp,
xal diraairXSi? o p.ovov ev iraixg x-fl 8t' ipa? fefevrjp^vTfj olxovop.ia,
XXa xal irepl xrj? p.eXXouoti? axou raxpouoia? xal ^pdvxou aoi-
Xeia? Xlyovxe? im 4vl xal oiaipexip ulip eou xd? bp.oXoyia? ixe-
TOHtJvxai.
20 5 5. 'I8o xi tptjoiv ' Hoata? " u>? itpo'axov im otpaytjv ^^rj' xa,i
u>? p,vb? ivavxiov xou xeipovxo? axbv atptuvo?, ouxu>? ox voiyei
xb oxo'u.a arou " iv x-fl xaireivu>oei axou rj xpioi? axou tJpij1 xVjv
8e yevedv axou xfc 8trjytj0ei j Elire ouv jioi, u> alpexixe, xi? ioxiv*
6 &>? irpo'axov im oepay^v ^el? xal eywv xrjv yevedv axou
25 8uj.pqxov; Mtj eiirg? 8o. 0 yap itpotprjxrj? Iva xal xov axbv
eiprjxev iir' p.cpoxepoi? xoi? irpayp.aoiv. 'Edv j1.oi kef-ftt oxi loxiv
avpu>iro? ijdXo?, xal txui? ^ yevea axou oVrJyrjxo?; [xaixoi 6
Xpioxb? yeveaXoye"ai x0 xaxa oapxa]. 'Edv 5s eiix-fl?. d eo?
Xoyo? ioxiv, xal iru>? y0!1^? eo? ito c*paytiv ayexaii Aeiirexai

20. Jes. 53, 7. 8.

1. aipexr/i | auaxiaov 2. 6jioXofiaouaiv 3. P axo? 4. ejieprjaev 6. azaupu>ai |

xrj odrj 7. onoXdfiaev | doiepexu>? 8. dipiXojiev | evvoia 10. xdkaiS. 12. eixe
cum C et hie et infra. P oi xe. Conf. in Melchisedec c. 11: x fp ovojia
ixcivo xpoiprjtai o xporxrjpu$av, axdaxoXoi oux ISi'Sa$av, jioipxupe? o); mjio-
XdfijaoLv 14. Iv8o$ei | arjji^oi? 15. Ixiai? 16. xaarj 18. evrj | dSiepexu>
19. xeicoieivxai 21. xrjpavxo? | avfei 22. xprjai? 24. emaocqrjv 26. lxajitpo-
xepoi? | Xqei 28. feveaXo.^xai | verba, quae uncis inclusi, spuria esse suspicor
eixet; 29. imatpcrfrjv | Xentexe,
xoivuv eir' p.tpoxepoi; xb aXrje? elireiv, oxi 6 Xpioxb? ioxiv d
8iaipexo? xaxd xov upotptjxrjv. *Axouoov xal 'Iepepiou xou irpoeprjxou"
ouxo? d eo? rjp.iv ou Xoyiorjoexai Ixepo? irpo? abxo'v ii.eupev
iraaav 68bv imoxrjp.tj? xal I8u>xev axrjv 'Iaxu> xip itai8l axou xal
'IopaTJX xi|> "^yairrjp.evi)> uir' axou. Mexd xaxa im xtj? yfj? u>tprj 5
xal xoi? vpu>iroi? ouvaveaxpdtprj . El irdXiv eXei? p.epiCeiv, xd auxa
aoi Xeyu>. xi? ioxiv 6 tpftel? xal ouvavaoxpatpel? xoi? vpu>iroi?;
'Edv p.oi Xeyfl? oxi avpwiro? ^iXo?, axouoei xal iru>? eo? ouxo?,
xal o Xoyiotjoexai exepo? irpo? abxo'v; 'Edv oe eiirtjj?. yujivo?
eoxiv b Xoyo?, xal ir? iirl xrj? ytj? cuepf)rj xal xoi? vDpaiiroi? 10
ouvaveoxpdtprj; Aeiirexai xal co8e Xpioxbv Sir' jitpoxepoi? 6u.oXoftJoai
5iaipexu>?. Ti 8e xal AavirjX xal 'IeCexujX xal ol ou>oexa, u>v va
p.epo? xd? xoiauxa? p.apxupia? eitei?d'yeiv x^j bitoeaei 8u?e<pixxov rj
xd^a xal vuxpeXe?; *H yap 6 oykoc, xu>v vorju.dxu>v eirioxidoei xo
Crjxoup.evov eeveusev 'Itjoou? oykou ovxo? ev xtp xoirtp, t] xoi? 15
irioxouoiv x-fl xu>v eXey^u>v rapiouoia yiv0p.e^a apuxepa? aixioi
xaxaxpioeu>? xaxd xb eiptjuivov ' el jitj tJXov xal eXaXrjoa auxoi?,
djiapxiav ox el^oV vuv 8e rtpo''paaiv oux ev/iuoiv irepl xrj? dp.ap-
xia? axuiv.
6. Touxo 8e p.ovov tjp.iv oxoirb? iirl xou itapo'vxo? 8eifrxi, 0xi620
xu>v dyiu>v xal irveup.axotpo'pu>v v8pu>v o5el? exoXp.rjoev km ypdp.-
p.axi ^u>pioai xov xax' euooxtav xou iraxpb? eoitpeitiL? rvcuu.evov.
Elolv p.ev ouv xive? xu>v alpexixiLv, oi jiexd xou? eXey^ou? iiri-
yivtooxovxe? xtjv XrJeiav xaxd ouvet8tjoiv, 0jau>? ouxe 6u.oXoyouoiv
ouxe irauovxai xtj? tpiXoveixtar oxoiro? fap axoi? ou^l moxecd? 25
optj?, XXd xevo8oia? vixtjxixtj?. oev 8e xouxo 8rjXov; ix xou
xal xov olxov auxo? ^jieXtjp.Ivov e^eiv xal CrjxeTv xevo8o'ax; irapd
xo 8IX"qjia xoS Xpioxou. El y^p pto? axov iCrjx(wv, xal irpo?
xd? evxoXa? av axou xaxd 8uvap.iv xaxu>poi>vxo. 'Hjnv 8e p.t)
xevo8orjoai, XX' u>tpeXtJoai auxou? iv xupitp irpoxeiotu. Aib 30

2. Baruch3,3638. 15. Jo. 5, 13. 17. Jo. 15, 22. 27. cf. l.Tim.5,8. 3, 5.

1. ixajjnpotepoi? | aoiipexo? 6. jieprjCeiv 7. trafre'; 8. jirj X^teu | dxoorj .

12. doiepetox; 13. avajiiptu? | ou?etprjxxov 14. H fap ego. C 1^ fap, P ei fdp
16. xi -& zkify^mv 21. Imfpanjiaxt 22. yu>prjoa'. xu>v zaxeuooxiav 23. ipaixi-
z>v 24. auvrjorja'.v 25. ^iiXovrjxia? 26. vixtjxixifc ego cf. disput. c. 1l, 1088 A
e-eto15 o vuajaai a).X' u>tpeX15ftrjvai xpofrejievoi eicl totou? ^xojiev xo? Xofouc.
P vixtjttxox; K vixrjxixd? 28. eCrjtouv kv 29. v huc transposuit P | xata-
ouvajiiv | xaxopftovxo 30. xevoSoi'aai | xpoxtaftou.
 o 10 o-

ajSji>ouvxe? x-fl ev Xpioxip Xrjeia >rjtjp.ev 8eiv od/ ooa vuv

Xeyouoiv jaovov, XX' ooa elxb? xal uoxepov axo? iireeupeiv 8rjXtj-
xrjpiu>8rj votjp.axa irpoextpu>vrjoai xal xa? eiriXuoei? ax&v 8iaXaXrJoai"
ouxu> yap av exaoxq> axuiv xb itpeXijiov Oirdpai. Ol u.ev yap 8tj tppovipwi
5 axSv oxav iou>oiv irdaa? xa? ^a8ioupyia? xuiv xax' adxob? vorjp.dxu>v
iKxp' t,jia>v irpop,prjeioa? xal pfli? emXueioa?, el p.ev tpiXaXtJei?
eiev, itdvxu>? im xtjv Xrjeiav xpainjaovxai, el Se 8id xrjv ^po'viov
irpoXr^fiiv p.rj jiexavoijoouoiv , XX' ouv ye xo 8iodoxeiv eu">?
alo^uvrjoovxai ' ol 8e fvoia? alxia ir' exeivu>v ouvapwxfevxe?,
10 vuvl 8e yv0vxe? 'rqv Xt}eiav, irdvxu>? ox veovxai xou Xoncou
ip.piveiv x^j itXdVfl. El oe xai xi? axu>v xooouxov eitj p.aviu>0rj?,
ui?xe axbv xd? p.ev eiriXoei? xa? irap' ^p.uiv iroxpifyai, yup.va oe
xd prj'u.axa el? oiitaxrjv xuiv vrjiriu>xepa>v irpoaXeaai , xal xauxa ox
iro xetpaXaiu>v aXX' ix irepixoir?J? xu>v fpatpu>v Xap.dvovxe?, o^
15 tjp.eT? aixioi ol xal xa xetpdXaia xal xa? eitiXuoei? axu>v tpavepto-
oavxe?, XXd itdvxu>? ol XoyoxXeitxai exeivoi, oT xal zepl xadxtj? tt}?
xaxoupyia? Xo'.pv iro8u>oouoiv v' tuv y0Ip ^oixouv vqiriou?,
tpoveuiiJoovxai, tptjolv rj eia fpatp1l. Kal ouxto? 8e o8ev XdcJiouoi
xou? eaiomoxou?. xav avdoijiov xi maioiv, o8ev auxou? Xd^ei.
20 7 7. Iloia ov ioxiv pp.o'Covxa xoi? xaxoitioxoi? v0rjp.axa, a irpb?
tjp.a? Xfeiv o8eiru> erjup^xaoiv; IIpu>xov xouxo. Kav, tpaoiv, [xav]
Iva xal xov axbv eiitev 6 ito'oxoXo? xal eoxaupu>pivov xal 8otj?
xpiov, xaxd xoxo eiixev, bxi 6 oxaupmel? dvptuiro? p.exd xtjv
efepoiv xrj? 8o'rj? "qS.iu>xai, utpaipouvxe? itpb xou oxaupou xtjv
25 8iaipeTov fvu>oiv. 'AXXd op.u>? xucp>oeu>? eaxiv xal ox aXtjeia?
xb p.T^ voeiv oxi irpb xou oxaupou axbv 6 ayio? IlauXo? elirev 8o'rj?
xpiov el yap, tptjoiv, eyvu>oav, ox av xov xpiov x% 8o'rj? eaxa-
ptooav. Kal ox eiitev axbv plzoyov, XXd 8o'1j? xpiov d 8e
xupio? irdorj? 8otj? iouoiaCei, u>? 8vaoai axrjv xal vpYiroi?

18. prov. 1, 32. 19.": Marc. 16, 18. 27. 1. Cor. 2, 8.

1. frapovxe? | >rjft15jiev 2. aM.daa 3. orjXixrjpuuSrj | xpoixipmv^aai

4. uxpeXrjjiov | xapSai ego. C xapei P uxdp^ | ippdvrjjioi 5. xaxauxo? 6. xpoprj-
ft^aa? | pDr? ixiXuftrjaa? 7. tpazeiamvtai 9. uxexewuv 10. fvivte; 11. xb
aoxov | jiaviorj? 13. vncuwdpiuv 14. izoit.eaakaw>v | ouz 15. tjh-e; 16. aXX'
ei | XofiuxXexxai | ixei'voi 17. rjSixouv 19. xioiaiv corr. ego ; C zi&aiv P itoijaiv
20. xoi'a | eoxiv 21. i$rjuprjxaaiv | xav | orjaiv | xav altero loco del. videtur
24. uipepovxe? 25. do'ipexov | xutpo3eio? 28. melius quadraret ad sensum
Y-izoyov od^c, lXa xiipiov 29. axrjv vide tom. I, p. 486.
i
 o 11 o

8u>peToai oT? av ouXrjxai " i}p.eT? fdp, cptjoiv, iravxe? xou irXrjpu>p.axo?
axou eXaop.ev xal ei8op.ev xtjv 8o'av auxou, 8o'av u>? p.ovoyevou?
irapa iraxpo'?. IloXXooxbv 8rj ouv xouoa? xa auxd irapa xrj? ypatptJ?,
u> avpu>ire, vo'rjoov oxi ei? xal 6 auxo'? ioxiv Cu>tJ? xal avdxou
xupio? 'Irjoou? Xpioxb? ev iravxl xaipa> xal xo'itcp xal 8uvdp.ei xal 5
irpayp.axi" tb yap eliteiv 8orj? xupiov, Cu>tJ? Xeyei xrfi auoviou, xal
xb eliteiv eaxaupu>oav, cpavepoiroiei xbv uirlp Tqp.uiv avaxov. El ouv
Cu>tj xal avaxo? p.epioai xbv Xpioxbv irapa xcjj IlauXq> ox rj8uv^-
rjoav, xa itdotj? tpuoea>? xpoivia, xouxov ouxe iroa ap)(t; xal
eouola, ouxe uij>u>p.a ouxe do?, ouxe eveaxixa ouxe piXXovxa 10
p.epioai 8uvaxai.
8. Ti ouv irpo?xoirxei? xip Xitp xou itpo?xo'p.p.axo? xal ij>iXrjv 8
oapxa Xefei? xb xupiaxbv ou>u.a; El ij>iXtj eoxiv oap, irui? eoxiv
xou xoop.00 Ctdtj xal apxo? 4 opavou xaxaa?; El oe xbv ebv
Xo'yov elvai iraXiv p.o'vov vouiCei?, p.ae xi Xeyei 0 xupio?" b apxo? 15
ov eyu> 8u>ou>, tj oap p-ou eaxiv, t]v eyu> 8u>ou> uitep xt]? xou xbou.ou
Cor?j?. 'O xo'op.o? 8e 81a xtjv xou 'A8ap. raipaaaiv ireavev. El
ouv rj oap xou xupiou ijdXTfj t)v, avpumvrj , p.rj p.exl^ouoa xa'
ito'oxaoiv xou eou Xo'fou, 8fjXov oxi ix p.o'vou xou 'A8ap. xal irb
xrjv p.apxiav ixuyXavev, ^u>? ouv i8180x0 itep xtj? xou xo'op.ou Ccdtj?, 20
xal auxrj 8eopivtj xaxa oe xrj? axou Xuxpu>oeu>?;
'O Xofo? yup-vo? oux eitaev. El aap tyikq tjv (xaxa oe Xeyu>)
itpo?8eopivrj xaapiop.ou, ito'ev ouv Xovirbv ijp.iv t] omxrjpia; El y^p
tjv p.ovop.ep7J? xal tj/iXb? avptoiro? b uau>v, p.o'Xi? uirep eauxou
eiraev. Aia xouxo 01 ouxu> irioxeuovxe? exi elolv iv xaT? ap.apxiaig 25
auxuiv. exi ydp eauxoi? {.maw xal o^l xu> irep axuiv iroavo'vxi
xal eyeplvxi. El 8e oXu>? irioxeuouoiv oxi Xpioxb? o^ irep eauxou
XX' uirep tjp.a>v aiteavev xaxa xd? ypayd?, oux tpeiXouoiv xbv
itao'vxa e}iXov avpu>irov Xeyeiv, o8e irepiepyaCeoai xb irui? tjvu>xai,

1. Jo. 1, 16. 14. 10. Eom. 8, 38. 39. 12. Bom. 9, 32. 14. Jo. 6, 33. 51.
15. Jo. 6, 51. 17. cf. Rom. 5, 1215. 25. 1 Cor. 15, 17. 26. 2 Cor. 5, 15.
28. 1 Cor. 15, 3.

1. ompfjafra'. | -qy.v.fpipyii3iv 2. \Lovoftvohi 5. 8uvdju 6. Xafet ego; cf.

tpavepoitoieT quod sequitur; P XefoD 7. tpavepmitoieT 8. Cmfi | jieprjaai 9. dxpo-
frrjvia 11. jieprjaai 12. xpo?xdnaxo? 13. xr; eaxiv 14. Co>rj 16. odam
19. orjXov oxi cum C; P orjXovdn 21. arfj ego; P az-q 22. ei ego; C ^
aapf ; P d rj aap$ | iiXrj i^v 23. xp? oeojievtj 25. Siaxoto | oioxm n-
axeuu>vtet; 26. aik&v cum C; P atv | xsp | kuto>v ego; P ax&v
28. oipuXouaiv . 29. iteprjepfaCeafrai.
 o 12 o

XXa moreueiv xal ipydCeoai xa? ivxoXa? auto xaxa xov ayiov
IlauXov < axouop.ev yap, tptjoiv, ev p.tv xdxxu>? irepiiraxouvxa?, p.rj8ev
ipy aCopivou?, XXa irepiepyaCopivou? ' xoi? oe xoiouxoi? irapayyiXXop.ev,
iva p.exa r>ouvJa? ep"faCo'p.evoi x0v eauxtov dpxov iooaiv. "Epyov
5 8e 8-fjXov oxi xo tu>v ivxoXuW Xeyei, oitep Xrju>? xal otpeiX6p.evov
eaxiv, apxov 8e ttjv aapxa xou xupiou, xau>? upoeiptjxai.
9 6. 'AXXd xi tpaoiv; Iiioxeuoai oei xal xote ipyaoaoai. "Q
xou ip.tpuX(ou txoXeu.ou! 'pvouvxai Xoiitov xal xrjv tuoxiv xal to
airxiop.a. El p.ev yttp ap.urjxoi xuiv xrj? ixxXfjoia? p.uoxrjpi>v
10 ex'jy^avov, 8eo'vxu>? av xal xauxa IXeyov xal irepieipyaCovxo " el 5e
ttjv otppayI8a u>? iriaxol i8eavxo xal ox avpu>tcov ^iXov oute
yuu.vov ebv XXa oapxu>evxa tov Xoyov 6p.oXoifrjaavxe?, xacu?
irpoeip1^xap.ev, xo EpydCeoai Xoiirov ^peu>oxouvxe? xrjv itepiepfiav
.{jpipavxo. Tauxa oe iXeyou.ev o^ u>? p.apxupov xal vemyvu>oxov
15 xrjv pdooov iciaxiv elvai ei?ayovxe? irXrjpei? fap ai eiai
ypaipal xtv irepl aurrj? ou[XX]uoetuv XX' oxi t}iu^'5 oapxtuevxa
xal evavpu>injoavxa eov Xo-^ov im xo aitxiop.axo? 6p.oXoyr]oavxe?
xal oapxl oxaupo1evxa, avo'vxa, xatpevxa 8t' ^p.a? xal x-(j xpixi
rju.epa ix vexpu>v vaoxdvxa xal el? opavou? aveXo'vxa xal ip^6p.evov
20 xpivai Cu>vxa? xal vexpo?, apxi ^u>piCouoiv va pipo?, iqj piv ttjv
oapxa iro xou Xoyou, irf; 8e xov Xoyov iro xf|? oapxo'?, xal
irepiepyaCovxai xtjv vex8ufrtjxov axou Ivtuoiv Xoyiop.oi? vptomvoi?,
xal xa atppaoxa iSjexaCouoiv xal Xeyouoiv iru>?, xal el p.tj p.au>oiv
iru>?, ouxixi moxeueiv avl^ovxai, xal ai iroxe ouvatpeioai auxcJ>
25 8ta tuiv irveup.axixcv p.uoxrjpiu>v, l8ou Cuivxo? xou v8p6? p.oi^aXi8e?
^prjp.axiCouoiv. 'I8oi> axo? C-fl xal 8iaipexo? pivei, evoapxo? Iv
Seici: xou itaxpo? xaeCo')ievo?, evoapxo? ip^op.evo? xpivai Civxa?
xal vexpou?, evoapxo? uiro trf7eXtuv irpo?xuvoup.evo?, evoapxo? uiro
8uvdp.eu>v 8oputpopoup.evo?, evoapxo? uiro yyeXu>v 8ooXoyoup.evo?,
30 evoapxo? uiro irdorj? xxioeu>? up.voup.evo?, evoapxo? 0irb irpotptjxfv
irpotptjxeuop.evo? , evoapxo? uiro airooxo'Xu>v xtjpuooop.evo?, evoapxo?
uiro p.apxupu>v op.oXoyoup.evo?, evoapxo? iro 'Iaxxvvou 8eixvup.evo?,

2. 2 Thess. 3, 11. 12. 25. cf. Kom. 7, 3.

2. t^jiTv 3. xepi ipfa^ojievou? 4. aiaftrjtuaiv 5. etxep | tpiXdjievov 6. odpxav

9. anoirj-oi 10. ixoifyavmv \ eXefov | xepl epfdCovxo 11. atppafioa 12. aap-
xoftevta | mjioXo"frjaavxe; 13. xepi epf{av 14. eiprjaavxo | eXefmjiev 16. au ... -
aetuv | tJmy,rj 20. xpivai 22. xepl ipfdCovtai 24. xotai 25. Cdvxo? | noiyaXXrjSeS
26. yprjjiaxrjCooaiv [ doiepexo; | jievrj 27. xpivai 32. xo.
 -*> 13 o

evoapxo? uitb exxXtjoia? eXoyou'jievo?, evoapxo? el? xou? aliva? 8iai-

pexo>?, uio? eou u>v xal 8tap.evu>v evoapxo?!
10. *Apa ou tppiooei?, u> aipexixl, xb xa' irooxaoiv ^vu>p.lvov 10
ouxu>? xaxa ^piv aXtopi0x0v iv itpay!iaaiv ^0>p^eiv ^i^eipiv; El
Se jirjxe tp' ou rjo8oxrjoev ev auxip xaxoixtJaai irav xb irXijpu>p.a 5
x-ff? eoxtjxo? oa>p.axixu>i; 8ei?ov p.oi ev x.fl eia fpatp-fl ^u>pi^-
p.evov auxov ev xivi xaipu> ^ xoiKp tj 8uvdp.ei tj irpd^axi, xal
vI^0!1ai oou x%i xaxotppoouvtj?. Koiv yap eiir-fl? oxi eyevvrj "rj,
XX' ou yup.vb? eb? oi8e ijiiXo? avSpu>iro?1 XX' elitev .fj ypatprj
xo ouvap.tp6xepov, oxi Xpioxb? eyevvtjtj. Ouxtd? axov xal iravxa^-fl 10
dp.oXofeT rj eia ypatpij, ox vd p.epo? eov tj dvpu>irov, dXXd
xbv 15 p.tpoiv 'Itjoouv Xptsxov. Kal iravxa^'fl ouxu>? auxbv ev
x-fl eia fpatp^ eupipei?, 'Itjoouv Xpioxov xal irioxeuop.evov xal
vop.aCo'u.evov. Kal oe 8e, m aipexixe, ouXop.ai eirepu>xrJoai xal
cpiXaXrju>? iroxpirjxi p.oi u/q8e xaxiaa? irepiirX^ig? itavoupyu>w, 15
XXd irpo? xrjv ireuoiv 8b? xal xtjv airo'xpioiv. Eltxe ei? ioxiv 6
Xpioxo? rj 8 00; Ildvxu>? 8e epei? oxi ei? eoxiv xaxa x^v
fpatptjv Xeyouoav oxi et? xu'pio? 'Jtjoou? Xpioxo?. El ouv eaxiv el?,
elire Xoiirov xaxa oe xi? eaxiv, avpu>iro? cjaXo? tJ yup.vb? eo'?;
'Eav jioi ewtifj? oxi ei? e p.tpoiv, xau>? xal eitl xou dyiou 20
airxiop.axo? u>noXo'.pjoa?, xaXu>? eiptjxa?" idv 8e e'imfl? ^iXov av-
pu>irov elvai, xal iru>? im irdvxu>v eb? xal ex xtj? e.ouoia? xou
iraxpb? "](e-j'evvrjpivo? ; 'Edv 8e eiiqj? 6 Xo'yo? ioxlv yop.vo'?,
xouaei oxi iru>? yup.vb? 6 Xo'yo? feyevvrjxai ex yovaix0'? ; Aoiitov
vcrptfj 8t) elirelv xo Xtjl?, oxi 0 Xpioxo? eaxiv, xo auvau.tp6xepov. 25
11. 6aup.dCu> 8e mu? oux ivxplirovxai x^? eia? fpatprj? oatpu>?ll
irepl auxu>v Xeyouotj? oxi e t^u.Jv etjXov, XX' oux -rjoav kl .^p.iv
el -/ap ^oav i tju.5>v, p.ep.evijxeioav av p.e' ^p.u>v. "Op.u>? 00 tpei-
oovxai oi xap8iaxol xpioXoi xai? y^i0xp''tpoi'' axi0iv vuooovxe? i^p.a?
xal Xeyovxe? 6p.ei? i? rjjau>v iXrjXoaxe. Q xij? eXeeivtj? xaxovoia? ! 30

5. Col.1,19.2,9. 10. cf.Luc.2,11. 18.1 Cor. 8, 6. 22.Kom.9,5. 27.1Jo.2,19.

1. Sixvujievo? | auuva? 2. d8iepexo? | iuv 3. tpptaorj? | iu alpe-rae

4. oJttu? I xaxayapiv | ymprjCeiv 5. eiSenrjxe 7. xivei | Suvdjii 8. dviyojieaou
9. sizev | fpatprj 10. ouxm? | itavxayi 11. onoXofrj | vapipoz 12. avooTv |
izav-ayT] 14. aipexixi 15. jirjoa xaxi'aa? ego. C jirj-e oexaxrjaai P j11^ xi fe
ojj xaxrjsa? I ~8pnxXe5et? xcivopp>? 16. oS>q, 20. eajitpoTv 21. ojioXdfrjaa? |
etxei? ita creberrime 25. oeT 27. itepiax&v | i$rjXfrav | ouxrjoav 28. 15 pro
ei | zloav | jiejiev . . xtaav 29. jyioxpoipoiz vide tom I, p. 486 30. Ik-qku-
fratai | iXerjvrj?.
 o 14 o-

Mfj yap ^p.ei? x-fl ypatp-fl veoxijxap.ev , r] ^p.ei? p.exd xo airxiop.a

xov Xpioxov iteipaCop.ev, "q ^p.ei? xd? dp.oXoyia? exop.ev, a? u>p.o-
XoftJaajiev ; "Axoue IiauXou Xeyovxo? oxi t;p.ei? iro xou vuv o8Iva
oi8ap.ev xaxd adpxa. ei fdp xal eyvu>xap.ev xaxd odpxa Xpioxo'v,
5 XXd vuv oxexi yivu>oxop.ev. ["?xe] ei xi? iv Xpioxtp, xaivrj xxioi?1
xd apyaiia iraptJXev. Bairoael? ouv, u> etjXe, xal xaivij xxioi?
yevop.evo? p.^ yivou xaivo? TepxuXXo? ptjxopeuu>v xaxd xtj? Xtjeias,
]irj8e ootpiCou IiaXov xov xfj? ootpia? loo^rjtpov. MdDe xo xrjpuyp.a,
xal vxiXe.fu>v aio^uvrjxi. Ox elirev ^p.ei? 8e xtjpuooop.ev odpxa
10 eoxaupu>jievrjv, >? a Xeyei?, XXd xo xrj? evu>oetu? ovop.d tptjoiv
tjp.eT? e xtjpuaoop.ev Xpioxov eoxaupu>p.evov, 'lou8aioi? p.ev oxdv8aXov,
eveoiv 81 p.u>piav. 'Edv 8tj ouv xal ou oxav8aXiCifl xal Xe-p?
p.u>pdv eaxiv irpd'yp.a u>? uiip eou moxeueiv xip eoxaupuap.lvtp, l8o
d dyio? IlauXo? 'louoaio'v oe xal "EXXrjva ovop.dCei" iptjolv fdp
15 'Iouoaioi? p.ev oxdv8aXov, eveaiv 8e p.u>piav.
12 12/'Oooi ouv ev xouxip oxav8aXiovxai, tpavepov oxi lou8aiCouoiv
xal oooi p.u>piav lypuvxai xo xou eoxaupu>p.lvou xrj'puyp.a, 8rjXov oxi
eXXtjviCouoiv " 'Iou8aioi? fdp tptjoiv oxdv8aXov, eveoiv 8e p.u>piav, auxoi?
8e xoi? xXtjxoi? 'Iou8aioi? xe xal "EXXtjoiv Xpioxov eou 8uvap.iv xal
20 eou ootpiav. Aid xouxo eirepu>xrj'au> oe, u> irooxdxa, xi? eaxiv 6
eoxaupu>p.evo?, xal iruk eou 8uvap.i? xal eou ootpia; tjxouaa? ydp
oxi Xpioxov eltxev eoxaupu>p.evov xal Xpioxv eou 8uvap.iv xal eou
ootpiav. Kal ou irdvxu>? 6uo Xpioxo? Xeyei, XX' Iva xal xov axov
eir' p.tpoxepoi? xoT? irpdyp.aoiv. Ti? ouv eoxiv eitxe p.or yup.vo?
25 o Xoyo? t] tj/iXo? avpu>iro?; "Eva o'p.oXo'.pjoov xaxd xov airooxoXov,
xal ov oXei eiire. 'Edv yap ewng? oxi yop.vo? eaxiv o Xoyo?,
xouoei xd auxd, oxi ir? ioxaupu>rj "pp.vo? 6 eo? Xo'yo? ; el hk
Xeyei? ^ adp eoxiv, elire ir? ^iX9j adp xal 8uvap.i? esxiv xou
eou; 'Eav 8e xal ev xouxip irop^j? xal ouXi(j p.aeTv, p.rj p.epio^?
30 xov Xpioxov xal XsXuxai ooi ev p.tpoxepoi? xb diropov. Xpioxo? ydp

2. 1 Cor. 10, 9. 3. 2 Cor. 5, 16. 17. 7. cf. act. 24, 1 sqq. 11. 1 Cor. 1, 23
18. lCor. 1, 23.21.

1. avxea'crjxajiev | xodirnaaa 2. upokofi.az 3. noXof^aajiev 4. xaxa-

aapxa | ifv&xajiev xaxaaapxa 5. P ox Iti | oucxe add P | zx^ai? 6. apya'.a \
aiciaft^? | r.xrp% 7. ^vou ) xipxuXo? pr]xopeuov 8. jirjMaotpiCou | xauXov j
ladijiitpov 9. avti/.ifov I oxeTxev 12. axavoaXiCei | Xefei; 18. eXXrjvi'Couaiv
23. Iva 24. eirajitpoxepoi? 26. ekei? 29. kav \ xouxo | axopeu; | oiiXrj P tom I,
p. 486 ouXet | jieprjarjc 30. XeXuxeaet.
 o 15 *-

o oxaupu>el? axo? xal eou 8vapl? ioxiv xal eou ootpia, ^vu>-
pivo? u>v d eo? Xo'yo? p.exa xou xupiaxo avpu>irou. Axooa? ouv
Xpiaxbv 'Itjoouv ev x^j eia fpatp^j, vo'ei iravxa)cfl xov ebv Xo'yov p.exa
xrj? l8ia? oapxo'?' xrj? fap 8iaipexou ouvatpeia? xo ovou.d eoxiv
'Itjoou? Xpioxo'?. 'O ouv km xaT? olxovou.iai? apvou.evo? fvu>aiv, 8rjXov 5
oxi xal xb xrj? evu>oeu>? ovojia pveixai.
13. ^pa ouv o tpo-fl, Z> avpu>ire; Ov d auXo? 6jioXofeil3
eou 8uvap.iv xal eou ootpiav xal 8otj? xpiov, ou Xeyei? t]>iXov
avpu>irov xal ou>p.a vexpo'v, vpu>itivai? imvoiai? 8iaipu>v xa el?
iravxa? a'uuva? 8iaipexa xal eoirpeiroi? xa' uiro'oxaoiv ^vu>u.eva; 10
El 8i' eauxbv xal o 8t' ^u.a? eoxaupu>rj, e^exu> xal tj ar) vexpo-
Xoyia el?aytoyTqv. "Axoue iru>? xo? moxouvxa? itepl xoxou va-
ep.axiCei 6 ayio? irooxoXo?, oiy, airad, XXd xal 8exepov tprjolv
yap xav rjjiei? rj a^eXo? e opavou eayyeXiOrjxai ujnv irap' o
itapeXaexe, vaep.a eaxu>" irape8urxa ydp up.iv, tprjoiv, o xal irape- 15
Xaov, iv irpu>xoi?, oxi Xpioxo? 'Irjoo? irlavev, iva ol Cu:vxe?
p/rjxexi eauxoi? Ciaiv, XXa xu> uirep axuiv itoavo'vxi xal e^ep-
eVu. El tj>iXo? avpu>iro'? eaxiv d iroavcbv xal eyepei?, vpu>TOp
ij>iXa> Cuijiev xal oxexi ulip eou1 fifpaizzai yap oxi oxexi eauxoi?
Cp.ev, aXXd xu> irep ^p.ujv airoavo'vxi xal eyepevxi. A^a ov 20
xoutuv xauxa itapd xrjf? ypatp'j5' Xoiitov djioXoi"qoei? xrjv xupiVqxa
xou rap ^p.u>v iroavo'vxo? ; Ei exi tj;iXbv avpu>irov eunfl? xal ou>p.a
vexpo'v, irui? i}aXo? avpu>iro'? ioxiv 8o'tj? xupio? xal eou 8vap.i?
xal ootpia; xauxa fap d irooxoXo? elvai Xeyei xbv ioxaupu>p.evov
Xpioxov. Kal ei ^iXb? avpu>ito? rjv, iroi? uirep irdvxu>v aire[avev] 25
auxb? TCpo?8eu>v xou uitepairovrjoxovxo?; Mde oxi xal ol 8ixaioi
ixpaxouvxo uirb xou avdxou, u>? xal ol ap.apxtoXoi' tptjolv "(ap
iaoiXeuoev d dvaxo? xal im xo? jit dp.apxrjaavxa? " o ydp
itep i8ia?, XX' irep x^? xou 'A8otji irapadaeu>? irdvxe? oi i 'A8dji
expax^rjoav. 30
14. 'Eirei8rj 8e xal axo? d xupio? xal ol Syioi airo'oxoXoi 14

14. Gel. 1, 8. 15. 1 Cor. 15, 3. 16. 2 Cor. 5, 15. 28. Bom. 5, 14.

1. oxaupm9TJ? 2. u>v 3. vu'>vj I xavtayJ 4. ouvatpi'a? 6. dpvrjtai 7. tpori

9. Siep&v 10. aSiepexa | xafr-iioxaa'.v 11. ^ oilauxov | 8i^ji? | iyexo
13. ox' &c.$ 14. eaffeXi'Cexai | xapm 16. xpdto'.; 17. jirjxixi 18. ifzpftrfi
19. oxixi | fifpaxxz | o Ixi | eauxo? 20. xo 21. xupid-rra 22. Tj pro ei |
enei? 24. amtpia 25. dicefftavev] suppl. P 26. xpo?Setuv ego; C xpo?Seovx
P xpo?8iovx[i axi] tom. II, p. 484 | tntep dxoftvrjaxovxo?.
 0 16 o-

acku> moxeueiv trapayyiXXouoi ttJ> ioxaupu>pivq>, dpa el? ^iXbv dvpumov

rnoxeueiv tjjia? vocpiaCouoiv ; 'Edv 5e irdXiv ootpiCo'p.evo? etinfl?, oxi
o xm eoxaupu>pivcp X^ouoiv, XXd xo> evoixouvxi eiji, Ctjxrjxeov
xouxo. H ouv ou iro8eiov o etptjxa?, oiru>? xal tJp.ei? u.du>u.ev,
5 tJ rju.eT? iro8eiop.ev iv xupup, xal p.amv p.rjxexi vxiXeye. 'I8ob
xi Xeyei xb oxeuo? x^? exXof^?, 6 p.axdpio? IlauXo?, o)( irep
iauxou p.ovov, XXa xal irep itdvxu>v xu>v itooxo'Xu>v xtjv 6p.oXoyiav
itoioup.evo? " tprjolv ydp rjjie'i? 8e xrjpooop.ev Xpioxbv ioxaupu>p.evov.
Kal iraXiv eaioT" eixe iycb, e'^xe ixeTvoi, ouxu> xrjpuooop.ev, xal
10 ouxu>? imoxeoaxe. xal irdXiv o8iv expiva el8evai ev up.iv ei p.t)
'Itjoouv Xpioxbv xal xouxov ioxaupcupivov. El p/rj ouv xaxa8lhfl xal
im xou oxaupou xtjv evu>oiv, ou 8iatpeu-fl xtjv xou xrjpuyp.axo? apvrjoiv
oi ydp Syioi iro'oxoXoi ouxe "pp.vbv ebv Xlyouoiv xbv irao'vxa ouxe
}iiXbv dvpu>irov, XXd ebv ap.a xal avpu>irov, o? ioxiv Xpioxb?
15 'Itja0u? 6 xrj? 8o?rj? xpio?, o 8iaipouvxe? im xr]? olxovojua?, XX'
eva i p/poiv 6jioXoyouvxe? oapxl irao'vxa Xpioxbv 'Itjoouv xbv uibv
xal Xiyovxe? ^p.ei? xtjpooop.ev Xpioxbv ioxaupu>pivov. Ouxu>? ouv
xrjputja0uoiv xal ouxu>? imoxeuoap.ev.
15 15. Eu irpb? xauxd tpaaiv xal eo? oxaupouxai tj eo?
20 airovtjaxei ^ raiva tj xoiria ; vAtppov, iroXXooxbv xoaa? irepl xfj?
xou Xo'you evavpu>irrjoeu>?, oxi ebv yup.vop.eptu? im xai? olxovouiai?
xaxai? bvop.dCei?! Aoxei? u.oi o p.o'vov xa>v m>oxo'Xu>v, aXXd xal
xu>v y(u>v euayfeXiu>v imXeXtjoai! Ox rjxouoa?, oxi 6 Xo'fo?
aap!; iyevexo xal eaxtjvu>oev iv rjp.iv; O ouv feyovev uirep rjp.cuv,
25 e8e^exo xd oxiyu.axa ou>p.axixcu?" op.u>? 8iaipexu>? xal u>? irpo-
irrjp^ev olxeiouxai xd irdrj iraui?. Kal iruk, tptjoiv, tjvu>pivo?
xa' uiro'oxaoiv -^8vaxo ira9u>? olxeiouoai xd irarj; Hp.eT?
p.ev im eou eirepu>[xa]v itio? Xaotprjp.iav tjyoup.ea " bu.u>? iya>
ooi iv xoi? xxiop.aoiv 8eiu> irpayjia yete7rj^^01i uu0 vpu>irou ox
30 tpavo>?, akka. xal tpaXp.oi? 6pa>p.evov xal ^epolv xpaxop.evov , o

6. act. 9, 15. 8. 1 Cor. 1, 23. 9. 1 Cor. 15, 11. 10. 1 Cor. 2, 2.

15. 1 Cor. 2, 8. 17. cf. supra 1 Cor. 1, 23. 17. cf. supra 1 Cor. 15, 11.
23. Jo. 1, 14.

1. i|/rjXv 2. ei'xe'.? 3. Ctjteiteo>v 5. P iznozi^urnzv \ juj xai' ti 6. axeiio?

7. xepeauxo 9. eaiol | exei'voi | oukd zrjpu^aionev 10. expiva | IvujiTv | et'jit
11. xouxov 15. Siep<jvte? 20. xivd | xoicid 21. ivnvfrpu>xeiaeu>? 22. Soxrj?
23. ouxrjxouaa? 24. euxeivioaev | io 25. arrjfjiaxa | aoiepexu>? 26. xpoxrjp-
yev | oixtotki 27. rjouvaxo | oixtoaftc 30. yepaetv.
 -o 17

8s p.oi slirs iruj? Y^Y0VsV' *wu? rjvBxai tj 9X0$ xo> irstrupu>[isVco

^puoio tj ttu>? auXXnraivsxai tJ tou? ouvSiaipsixai t] iruj? oup.aoxa-
Csxai; Kal xouxo <*irauJ?- oxi p.sv Yap xaiua airau>? aUp.-
izdaysi xo irup xfu ^puaio, <pavspo'v xo Ss iru>?>>, ox s/si? slirsiv. El 8s
kl zrfi xxios<o? soxiv lSsiv oxi xb xai>' sauxb axasxxov xal airr|jiavxov 5
xal Xiiravxov x) Xiiraivopivip xal xaxs)op.svip svu>sv xa' uirooxaaiv
aup.rao^siv <kailu>? 8uvaxai, xi Xoitcov irioxsii? kl x-rjj? iravxoSuvdp.oi>
soxtjxo?; El [8s] CyjxsT? xo irS?, p.i] ouv ouvapiraxxixu>? xal
xaxo'jpYcu? kspu>xa XsYov oxi io sb? irovrjsxst vj sb? rais^si,
airoxputttCuV xtj Yup.voXoYia xtjv odpxu>aiv xal xrjV 8iaipsxov svu>siv, 10
aXX siirs iraa? eotiv oxi o Apioxo? a-stfavsv tj sirat)sV:>; Kai 0aa
XsYsi tj sia Ypa<piq, iravxa irs[isivsv oapxl o <puasu>? avcr/x^, XX
X.apixi uirsp tj[iujv sl Yap a'iroavu>v sCtjosv, troXXui p.iXXov p.^
-oOavsiv ^8uvaxo. xal sl kl aXaaatj? irsptsiraxrjssv, kl -yrj? irspt-
iraxsiv xal pltj xotuSv r>8uva-o xal sl xsxXsiajisvu>v xu>v upu>v 15
si?tJp^sxo, iro'so> p.aXXov xou? ouXXap.j5avovxa? axov oiaSpaaai rjSuvaxo ;
'E~si8tj 8s ou^ uirsp sauxou, XX' xsp rju.u>v siras^sv, raivxa iro-
p.sivai xaxsSsijaxo.
16. 'AXXa xi irpb? xauxa XsYouaiv; 'O irau>v u-sp r^uiv soxiv 18
so? tj ox soxiv; Nai, soxlv so?, XX' ou Yup.vo? vpu>iTOxrjxo? 20
h(m 8s aoi XsYu> oxi avpumo'; soxiv, XX' rjV<d[isvo? x^ so'xtjxi.
"Oxav ouv xouarj? xa j^aXsia, a so:rpsiru>? koirjosv 6 Xpioxo?,
p.^ Yup.vov sov XsYs, opuiv xa aup.dbia, XX' t>Vu>j>ivov vf)pu>iro-rjxi
xal oxav iraXiv axouoig? ooa Irasv, p.rj '}iXbv avftpu>rov iroXd^ijj?
8ia xa irarj aXX' rjvu>p.svov soxtjii. Touxov svoapxov kl Y% 25
lSovxs? aYYsXoi oux sp.spioav, xau>? up.si? ki^sipSixs p.spisiv, aXXa
Yvovxs? soirpsiriu? rjV<op.svov aup.aaiu>? i8o$oXo'Y'/jaav, XsYovxs? 8o$a
iv uijjioxoi? s>, xal kl Y^ slprjvrj - lv avDpu>iroi? s8oxia. BXsttsi?
irui? xtjv sv b'|,oxoi? 8o'$av xal xtjv iv vDpu>iroi? su8oxiav ouvrj^av,

14. cf. Marc. 6, 48 sq. 15. cf. Joh. 20, 19. 27. Luc. 2, 14.

1. pro ou ztX. C ooi jioi slirs | rjvmxs | <pXuj; 2. auvXtjitsvaiai | auv

SispsTxai 3. suvaxdCsxai 4. av itcIt/v. tr 5. iotIv | auxi 6. <zXtjotvtov
tu Xr,-<nlsvio 8. 0a suppl. ego 9. P interpunctione sua, quam tom. II,
p. 484 perperam emendavit, totius loci nexum et scntentiam pervertit. Spero
eam, quam in textu adhibui, per se perspicuam esse. 10. ~o xpuxxiuv |
fo^iviokofia 12. frjwjy-q 13. kiro&kvujv 14. ziz&akzzr^ | ~cpi i~axvjasv
14 sq. siouvaxo bis | rzyX-qou.i%/u>v 16. auvX<2jjidvovz:; | Sicfopdaai | rfiuva~Q
17. iitsi ?vj 0a | o^' 19. -poo-a-a | 7:afriv 21. ab 22. oxav ego, cf. infra-
P o-s 26. si'Sdvts; | ^jisT; ixi^sipsTxai 27. fvojVxs; | ^voji^vov.
Kunze , Marens Eremita. 2
 o 18

xdl xoT? iroip.eoiv xov xe^evxa Xpioxov ou>xrjpa oatpu>? etjyfeXioavxo,

eva Xeyovxe? xal o 800 xa' uu.d?; Kal rju.ei?, tpaoiv, eva Xey0p.ev
xov Xpioxo'v, km 8e xois itpayp.aoiv dpu.o8iu>? xd? epaei? u.epiCou.ev.
Ti? xooa? xaxa o tppiei axu>v xtjv e0jia^iav; Aiopovxai xrjv
5 dtppaoxov olxovojuav xou xupiou' a fap axb? ox eu.epioev, ouxoi
xr^v moxiv rjjitov ^u>Xeeiv iiroitjoav ' xal o>? exeivoi oiovxai, ooa
ooyr, eupev ettxeiv rj eia fptprj' ouxe irpotpfjxai ouxe iro'axoXoi, ouxoi
o>5ei 8euxepoxr[puxe? tpavepoiroiouoiv, ox elBoxe? oxi xouxo axoi?
xaxaXifrei el? u.eyaXtjv Xao'pr^iav ir-fl u.ev ydp Xu>p1'0vxe? t0v
10 ^u>pioxov, irj 8e auvdirxovxe? xal ip.axiou 8ixrjv iv8u[xalj xal ix8uxal
xou Xo'you yivu.evoi ou^v exepov tJ xtjv eauxtv Ctdtjv irepo[oiv].
El yap xa' oiro'oxaaiv ox veXaev tJu.uv xtjv adpxa, itui? 8u>pT<jotjxai
rju.iv x6 irveuu.a; 'Hu.ei? 8e moxeou.ev x-fl eia ypatp^j, oxi xax'
e8oxiav 6 eb? Xo'yo? yIy0vev dvpu>ito?, ox axo? el? oapxa
15 xpairei? XX' evcooa? eauxip vpu>ireiav odpxa, xal ouxu>? iravxa
d'vpu>irov 8exxixbv xou dyiou itveuu.axo? iretxoirjxev. Axo? xa&'
ivcuoiv veXaev odpxa u>? eo'?, Twiei? 5s xaxa pie?iv eXdou.ev
xo irveuu.a tiu? avpu>iroi.
17. Ap' ouv xo oapxu>^vai axov oV iju.a? xal xo irep-
20 airoaveiv uirep iravxu>v vpmiuuv xal 8td avdxou xaxapy-fJoai xov
xo xpdxo? e)(ovxa xou avdxou, xouxeoxiv xov 8tdoXov, xal oiuaai
iravxa? vpu>irou? xou? irioxeovxa? el? axov xal aoiXeiav opavmv
8ia xtj? evavpu>irrjoeu>? moxoT? ^ap^oa[0ai], xauxa vexpia eloiv, u>s
o Xeyei?, t) u.dXXov xrj? itep'fuo? 8uvdu.eto? xal oo'fia?, xa8u>? o
25 iro'oxoXo? etprjxev, 8eixv? oxi xu>v orx' p^fj? auu.aoiu>v axou
epycuv xaxa auu.aoxoxepa ; tpjolv ydp vaxetpaXaitooaoai xd irdvxa
iv xip Xpioxip, xd iv opavi|> xal xd kl xfj? y^?. 'Ev p^ u.ev
eiroitjoev d eo? xov opavov xal xr,v y^v xal xrjv dXaooav xal
irdvxa xd iv axoi? 81' r^d?, xau>? fifpaiicTai, oxi itdvxa u.uiv
30 eoxiv, uu.ei? 8e Xpioxou, Xpioxo? 8e eou. 6aup.aoxal u.ev auxai cd
8cupeal xal iteptpuei?, ^ 8e evoapxo? axou irapouoia auu.aoxoxepa

20. Hebr. 2, 14. 22. cf. Job.. 3, 16 sq. 26. Eph. 1, 10. 27. Gen. 1, 1.
29. 1 Cor. 3, 22 sq.

3. ixi8e 6. oirjvtai 7. ox rjpev | ouxoi 8. ouxeiSdxe? 9. xaxaXrjYrj

10. ijiaxi'ou | evSi . . . xai 11. axepo ... 12. 7^ fp 13. fpaiprj 14. xaxeu-
Soxi'av 15. dvfrpioxi'av 17. xaxeviuaiv | xaxanefkiv. 20. uxepckofraveTv
23. yapiaa[afrai] suppl. P tom. II, p. 484 24. xoT? xp tpuou? 25. dicapyei?
27. P jilv mutavit in fap.
 -o 19 o-

xal aouveixaoxo? , 8to'xi xal xauxa tjjhv itpaiopuvev xal p.eiCova

e^apioaxo.
18. Mexd ydp xa? irpoeipijpiva? 8ta xd>v xxiop.dxu>v eepfeoia?
xaxaootpioevxo? uiro xou 8iao'Xou xou irpu>xou avpumou xal itap-
axouoavxo? xou eou, xal 8ta xtj? irapa[xo^?] 01t0 xrjv ap.apxiav 5
txeoovxo?, xal 8ia xrjv p.apxiav x"> avaxu> irapa8oevxo?, iravxe?
xffi i'8iou CwrJ? raireirtu>xeip.ev, eixe ap.apxu>Xol eixe 8ixaior o8el?
yap avpu>rouv utp-flprjxo xou eyxXrjjiaxo?, 8t0xi uirexeixo axip rj piCa
xtj; t,p.u>v tpuoeu>;, X^u> 8rj d irpcxo? avpu>ixo?. Kal tjv Xoitov
avairo'8paoxo? d xtv8uvo?, avaxo? ou.oud; atpeuxxo?. 7^ y^p evxoXrj 10
itpoexeixo, t] xaxa8ixtj km. x-g ratpaaoei tupioxo, d xpixrj? Xatjxo?,
d Xo'yo? axo ej;eu5r[?, 0 vo'p.o? akrftrfi, xb 8ixaiov irapaXXaxrov,
p.r^avo? rj jiexavoia, xbv u.(avxov lepea ox e^ouoa. iravxe? u~e-
xeivxo xip eyxXrjjiaxi. QtpeXev 8e ?u>? xouxou ioxaxo tj au.apxia xal
p.tj irXt^o? 8uaoeia; eirei?rjyayev! "Aita ^u>pioeU d avpumo? xou 15
irapa8eioou tpu>xb; XeXtjoxu>? ipaoxtj; xuiv evavxuuv eylvexo, xal tjv
auxip rj irXavrj olxeioxepa xtj? Xrjeia?, a&aipexo? t] irovtjpia,
eixapd8exxo? rj el8u>XoXaxpeia , euXoyo? tj tpiXtj8ovia, oirou8aCopivtj
yj TcXeovefcia, itXtjuvopivrj tj ap.apxia, t] opyrj tpoepu>xepa, 6 otpi?
paouxepo?, 6 8e avpu>iro? iroxe ivveo? iroxe p.exeu>po?, xb jieXXov 20
oux e18u>? xal xoi? eveoxu>oiv epeip.evo? ' xal exi xij p.axaio'xrjxi tj
xxici? itexaooexo, xaa y^pairxai, ou)( exouoa, XXa 8ia xbv uito-
xaavxa eir bXtu8i xtj? auxou irapouoia?. 'O 8e xuiv xoiouxu>v xaxuiv
eap.b? Xoiirov ifivexo aXuxo? 8eap.o'?. ^^prjv fap xau>; ev irpu>xoi;
xtj irapaaoei ouxu> xal iraoiv xoxoi? 8ixaiav eiraxoXou/Joai xrjv 25
iJitj'-pov. El 5e eTtI xTj p.idf pu>oei avaxo? u>pioxo, km x^j irpo?rjx7j
xuiv xoiouxu>v irovtjpeup.oixu>v xi? av Xoitov ia em'fopa iirtjv^tj;
Tb Ctjv iv xoXaoei 8i' aluivo? xbv avpu>irov. 20
16. Touxo yap xal d 8taoXo? ii}irjtpi![ev xaxa xou vpu>irou,

21. Eom. 8, 20.

1. auvi'xaoxo? | 8i' oxi 5. xapa[xorj?] suppl. P 8. fei'pexo | xdxeixtu |

prjCa 9. 8el | xpmto? 10. civuxdSpaoxo? | evtoXrj 11. opiaxo 14. uxixtvxo |
oitpeXev ego, C uxpeXov P anpeXov toto loco perperam interpuncto 16. XeXrjftduu?
ego; C XeXrjftu>-o; P XeXrjftdxo? 17. ommzipa | aftepexo? 18. eiooXo-
Xaxpeia 19. ipoepotipa 21. c180; 22. ouyexooa 23. exeXxi'Si | xoioxov
24. iyprjv 26. ei oe im xxX. ego cum K tom. II, p. 486, qui tamen et ipse
locum perperam interpunxit. C ei 8e eitixrjjiia P -q o% ex1x1ji1a xovrjpeujidxmv.
cap. 20. Ti; &v xxX. | opiaxou 27. xoioDxov | imtpopd | eziveyJbj x 28. oiai&vo?.
"2*
 -o 20 o-

iou>? ix xou loiou xoirou xal xou iqu.sxspou oxo^aCo'p.svo? xai

XsYu>v [u>]?irsp xtj? irovrjpia? sYsvovxo xoivu>voi, ouxu>? xal xtj?
xoXdosu>? soovxar Sixaio? Yap ssxiv 0 so? xal aXrjr[?, xal xov
sauxou vop.ov o raxpaXusi. xal xau>? sm xfj irapadosi sSjsaXsv xov
5 avpu>irov xal avdxip roxpsSu>xsv, ouxu>? sirl x^ irpo?rjxig x>v xax<Lv
sv xoXdasi ouvoiaiu>viCsiv auxov sjioI xaxaSixdasi. "Ou.u>? 6 irovrjpo?
xo [isv 8ixaiov ^8tj xou Osou, xa 8s iravxo8uvajiov r^vosi, cu? xal vuv
oi i8ioi axou spYdxai oi xo ir? kl sou XsYovxs? xal xov
Xpwxov, xt,v xou so 8uvap.iv xal oo<piav, ipuoioXoYsiv sm^sipouvis?.
10 Ai xoxo xaxa xtj? ouvdu.s<n? xou iypou rjXsv ttj Suvapu; xou sou
oapxu>sToa xal Xuxpouxai xov dvpu>irov ox s$ouaiaoxixu>?, iva jirj
xb Sixaiov irapaXuo^, XX' vxaXXaxxixu>? xal Sixaiu>? Ysvvaxai Yp
avpu>iriv<u? avpu>irov xsXsiov vaXasiv, p.dXXov os iravxa? Si xou
svo? vaXasiv, xal -Kaays.i icsp iqu.uiv, oiru>? xal xrjv iro'<paoiv Xuafl
15 xal xo Sixaiov oxrp-q xal xbv sauxou XYov xsXsoig. xal xov avpu>irov
sx xou avaxou sXsuspuxxg, axo? iroavu>v urep iravxujv xal xov
SidoXov xaxapf/jaa? , p.rj 8o? axu> yu>pav i$ouoiaaxixu>? iroisiv o
sXsi, xaxi oSs axo? rjp.a? s$ouoiaoxixu>? ip'puoaxo, aXXa vop.ip.u>
xal iravxo8uvajiu>?. Tauxa ouv xa. aup.daia xa irsp aou xal irdvxwv
20 t>jJ.u>v Yivop.sva, u> Xao<ptjp.s xal droaxs avpu>irs, vsxpiav XsYsi? xal
o^l sou ovapiv xal sou ao<pi'av xaxa xov aYiov IlaXov;
21 20. 'Ev Sirixo'p.i[> os xauxa sp.vrju.ovsuoap.sv, orau? xou? irtaxou?
ratau>p.sv b-xi Si' rt\.z 6 Xo'Yo? odp SYsvsxo xaxa xtjv siav Ypaiprjv,
o xpairsl? sl? dvpurrcov, aXX' svu>sl? xa' iro'oxaoiv. 2u 8s XsYsi?
25 iriu?; KaYu> aoi XsYu irspivorjxu>? sm sou ifdp xo ir<? ou
XsYsxai. Tlao^si vf)pu>irivu>? xal irou.svsi airaiu?. IldXiv o XsYsi?

21. 1 Cor. 1, 24. 22. Jo. 1, 14.

1. K 1. c. xuirou | to vjlisx. ego. P xov vjj>iispov 12. Xifun ego; P Xsfio.

Locus totus, inde a xai Xsfuj usque ad xaxaoizssi spurius mihi videbatnr
esse et fortassis e margine in textum quondam irrepsisse. Nam si hominem
item ac diabolum poena aeterna dignum esse auctor probaret, res recte se
haberet ; at quid sibi vult haec argumentatio, qua diabolum, utpote qui homini
facinorum socius factus sit, cum eo (sjjloI sie!) in aeternum damnatum iri
probatur? At legendum est Xsf'uv, verba enim, quae sequuntur, e persona
diaboli dieuntur. 2. [j];-sp suppl. P | xovrjpci'a; | xoivovoi 7. iorj | ^jvujsi
8. xoiti; 10. oiaxoxO 11. apzioflrjaa 14. Xuasi 16. sXsu&spibasi 17. xoif^v
18. iXrj 22. ivaxixdu.iu 25. xof> au | -spivosixiu; 26. Xsfsic.
 o 21 o

irui?; Kayu> ooi Xeyu> xupiaxui?. Sxaupouxai aapxt, aXX' ou^

exepouxai uveupxixi" rjvu>xo yp $* jMjxpa?. 2u Xeyei? iru>?; Kayu>
ooi Xeya> xaxaXtjirru>?. 'Airovrjoxei au>jiaxixu>? , aXX' avaxo?
TJv evep.j'rjxixu>?. IlaXiv Xeyei? roo?; Kcc^m ooi Xeyu> iravxo8uva-
p.to?. airxexoft poxeiu>? xal vioxaxai eiu>?. IlaXiv klfe.iz iru>?; 5
Kyu> 001 Xeyu> ave^viaoxtu?.
IlaXiv 8e eyu> iirepu>xu> xal 06 p.oi airoxpivou. Mtj rapiXaXtjafl?
"qj8e xxeToe, aXX' elire opui? 6 ulo? xou eou iravxo8uvap.o? iouv;
val rj ou; 'Edv Xey-fl; oux ol8a, 810xi ou xaxaXau.avcu eou
ouvap.iv, ei ouv o xaxaXap.avei? xtjv 8uvajiiv, ittu? axou 8taipei? 10
ttjv evu>aiv p.rj el8u>? iroia 8uvau.ei fjvu>xai; 'Edv 8e xb ivavxiov
eiifte, oxi roxvxo8uvap.o? oux eaxiv, 180b iXey^ei oe 1] eia fpatp^
Xeyouoa o!8a oxi iravxa ouvaoai, ouvaxeT 8e ooi o8ev. El 8e o'p.o-
XofeT? vai, d eo? iravxo8uvau.o? eaxiv, jatjxexi eirl xai? 'Yeyevrj-
uivoti? xal yefpajiH.Ivai? oixovou.iai? Ctjxei xb irai? , eirel 8oxeT? 15
iuoxeiv oxi eaxlv iravxo8uvap.o?. El yap ioxiv, juj Ctjxei xb iruk "
ei 5e ^prj el8Ivai xo iru>?, oxexi ravxo8uvau.o? roxpd 0oi. Exi 8e
ou p.oi elire xb p.ixpo'xepov juxpo'xepov fdp eaxiv, xau>? mou>
irpoeiptjxap.ev itu>? ettoitjoev e oux ovxu>v xbv opavov xal xtjv
ytjv xal xrjv dXaoaav xal iravxa xa iv auxoi?; El 8e oux e^ei? 20
eltxeiv xi itepl xouxeov, p.rj8e xb aup.aoxoxepov itep[iep]yaCou iru>?
evtjvpu>irrjaev t] iru>? 8id oapxb? airau>? eiraev p.rjxe epuoioXoyeiv
iiriyeipei, XXa irioxeue oxi iiavxo8uvajio? u>v t? rjeXrjoev ouxu>? xal
eiroirjoev. *H oux rjxouoa? xrj? fpatptj? Xeyouotj? oxi iravxa oaa
eeXtjoev 6 xupio? etohtjoev ; Mo'vov 8tj ouv moxeeiv otpeiXou.ev a 25
Xeyei ^ eia fpatp^ txep1' axou, xo 8e iru>? jitj irepiepyaCeoai.
Ae^ei 8e t^ fpc"?^ 0xi 'Iij^ou? Xpioxo? eaxiv 6 ulo? xo5 eou xal
oxi 8i' rju.a? io[apxu>]f>rj xal 8i' rju.a? e[tox]e xal 8t' r)u.a? eaxau-
pu>rj xal 8i' tjp.a? exatprj xal veaxrj xal veXtjtprj xal ev 8eia

13. Hiob 42, 2. 24. Psalm. 135, 6.

1. v.-^i> o | P xupiaxj? cum verbis insequentibus vix apte coniunxit

2. oux exejsotai | fjvtuxu> 3. dxaxaXuxxx; 4. xoqm au 5. poxi'io; | Xipi
6. xafiiu au 7. ooi jie | xepi XaXrja^; 8. xi8c 9. oxoioa | 8i' oxi
10. SupeT? 11. iSu>? | e"vu>tai 14. jirj xixi 17. oux exi | Ixi Zi ego. C ixei,
P xapd aoi, exei ** 26 noi 19. xpb eiprjxajiev cf. cap. 19 | Iouzovxu>v
21. lepixouxmv | jirj os | xep[iep]faCou suppl. P 22. ivrjvftpubxeiaev, et | Sia-
aapxo? 24. ouxrjxouaa4 26. xepl ipfaCeafrai 27. "fpatprj 28. ia[apxuj]9,rj
suppl. P 1 I[xa]fre suppl. P.
 -o 22 o-

xou axpb? exdioev, xal ep^exai xpivai CtLvxa? xal vexpou? xal
p.evei ei? xou? a'iva?.
2l. "Ooa ouv Xeyei "q eia ypatprj xbv Xo'yov oapxu>lvxa airaui?
iteitovilevai tj ireiroirjxlvai tioxeuu>p.ev, xb 8e itu>?, ittei8tj oux
5 eitxev, p.rj irepiepyaCu>p.ea. refpairxai oxi tj8oxtjas^ iv auxcp irav
xb irX^pu>p.a xtj? iJeottjxo? xaxoixtjaai oo>p.axixui?. El 5s axb?
22 rju8oxtjoev ouxu>?, tju.ei? xi Ctjt0up.ev xoira>? rj im fpap.jiaoiv auxbv
JiSpi'eiv SOT^eip0op.ev xttl iTfl jiev iaxav aox0o x0 odp.GC, iqj 8e xov
xaxo'.x^oavxa, u>? iroxe p.ev xaxoixeiv iroxe 8e jitj xaxoixeiv xaxa x^v
io p.exepav 8idxpioiv; IlaXiv -/eypatcxai e luv d Xpioxb? xo xaxa
aopxa, d iuv eiu iravxu>v eo'?>. BXetcei? tou? iravxa)cfl evoapxov xov
ulov xou eou ojioXo'Yei xal ^tnpioxov; Mip.tjou>p.e0a xov Iie'xpov,
8? uibv. vpu>irou a'xouoa? ulbv eou o>p.oXo'yt,oev , xal 8ta xouxo
p.axapio? tjxouoev. Mip.rjati'>p.ea xrjv Mapiav, t,xi? Ctjxouoa xb ayiov
15 aiuiia eXeyev rjpav xbv xupio'v p.ou xal ox ol8a tcou etjxav axo'v.
MijirjotLjiea xbv xutpXo'v, o? xbv XaXouvxa axu> xal 6pu>p.evov ulov
eou imaxeo3ev xal xoi? itoolv auxou itpo?exuvrj3Ev. Mr] yap ^ yp''-pT!
eItxev irepl xij? aip.op'poouorj? oxi xi? tyj>axo xou avpu>irou; Mtj
eIirev oxi e8ur/ev paiuop.a xiu vpu>rcip ; M9j eItxev IliXaxu> d
20 itapaoi8ou? p.ou xd otj5p.a ooi itepioooxepav p.apxiav i^ei ; Mtj elirev
t] ypa'-?"r; eoxaupu>aav xov avpu>irov tj xb ou>p.a xou Xpioxo; Mr]
eItcev oti ive8usav xbv avpu>irov tj xb ou>p.a ^Xap.8a xoxxivrjv ; Mtj
elirev avpoiro? itterjxev xa? )(eTpa? kl xou? dtp aXp.ou? xou" xutpXou ;
Mtj eIttev oxi iropeuexai 6 vpu>ito'? p.ou irpb? xbv Taxepa p.ou; Mt]
25 eiirev oxi dXe xtjv ^eipa a0 ei? ^i7 ^Xeupav xou vpu>irou jaou ;
'AXXa iravxa/^j Iva Xpioxbv xal ulbv eou klfzi "q eia ypatprj xov
Oebv Xo'yov jiexa xrj? i8ia? oapxo'?. Kav uibv eou etir-fl, xbv Xpioxbv
rjvcujievov Xeyei. Kav uibv vpci>^ou eiirfl, xbv axbv 6jioico? Xeyei.
Kav xuttxo'p.evov xav irapa8i8o'p.evov t] irioxouu,evov rj 8iu>xo'p.evov tj

5. Col. 1, 19. 2, 9. 10. Rom. 9, 5. 13. Matth. 16, 1317. 15. Jo. 20, 13.
16. Jo. 9, 3538. 18. Marc. 5, 31. 19. Jo. 18, 22. 20. Jo. 19, 11.
21. Jo. 19, 18. 22. Matth. 27, 28 cf. Marc. 15, 17. 23. Marc. 8, 25.
24. Jo. 13, 28. 16, 28. 25. Jo. 20, 27.

1. exaf>Tpiev 3. oapxoftevxa 5. obrzlizzv \ icepl ep7aCojiefra 7. 7j ego; P

ei. P sie interpungit: xo -&?; c. 22. Ei ei xxX. Siaxpiaiv, xdXiv "fefp.
Sed a tmIm novum enuntiatum ineipere, verba autem, quae antecedunt, ad
Col. 1 l. c. pertinere facile apparet (cf. xaxoizciv, ou>jia) | i-qpd^az'.v 8. hzv
9. P mendose ut videtur xatotxrjaovta 11. v.axazdpv.a | 6 iuv ] TOvxayrj 13. u>?
18. xc? cum C, P tu; 20. ooi 25. yeipa? 26. -avxayeT 29. xapaSiSu>nevov.
 o 23 o-

irioteuojievov rj ireivSivxa t] xoiriuivxa tj diraairXtJ? 00a Xe^ei ^ eia

ypatprj, eva xal xov axbv elvai Xeyei, xov ebv Xo'yov p.exa xfj?
loia? oapxo'?.
22. 'AjiepioxoD? rjvoapivo? ioxlv 'Irjoo? Xpioxb? 6 uib? xo eo
xo Cu>vxo?. IIioxeue ouv xaxd xtjv fpaKprp oapxl eXo'vxa, XX' o 5
oapxa eXouoav, oapxl xomiuvxa XX' o oapxa xoitidoaoav, oapxl
itao'vxa dXX' o oapxa itaouoav, oapxl avo'vxa XX' oapxa
avouoav, oapxl oxaupu>evxa XX' o oapxa oxauptoeioav, oapxl
vaaxavxa aXX' o odpxa vaoxaaav, oapxl vaXtj"fevxa XX' o
oapxa vaXrj'feioav, oapxl cpaireaavxa, XX' o oapxa epa- 10
ire'joaoav, oapxl xarjp.evov XX' o odpxa xartp.evrjv. Kal dira-
airXu>? boa Xeyei i} fkia fpatptj TOpl axo au>u.axixu>?, ox &"/eii
oei?ai oxi xtjv oapxa jiovou.ep>? Xefei, XX' rjvu>u.evrjv xal axbv
olxeioujievov xa xrj? oapxb? itpayp.axa" Xeyei yap oxi eyevvrjrj 0
Xpioxo'?, iepaiceuoev 0 Xpioxd?, e'payev 6 Xpioxo'?, ixdeu8ev d 15
Xpioxd?, xb olup.a xou Xpioxo, xou? u08a? xou Xpiaxo, xa oxiyjiaxa
xo Xpioxo, e8u>xev pdiuau.a xcp 'Itjoo, ixo-iaoev b Xpiaxo'?, exaev
6 Xpioxo'?, aiteaviv irep tjjiu>v b Xpioxo'?, eoxaupu>rj b Xpioxo'?,
dvesxrj 6 Xpioxd?, veXrjtprj 6 Xpioxo'?, exdioev 6 Xpioxo'?. O8ap.o
eiixev oxi b dvpimto? axo eitaDiv xi -jj 6 eo? Xo'yo? etxoitjoev xi, 20
aXXd iravxa^-jj u>xeKuoaxo xa xtj? aapxb? irpdyjiaxa, ox eirl fffi
p.o'vov iv xip vuv xaipiu, XXd xal ev opavoi? ei? xo? aluiva?.
23. El xaxa o'xu>? tjxouoa? irapd Trfi eia? ypacpij?, kioxeueiv23
btpeiXei? xal p.tj rapiepydCeoai. 'AXXd xi tprpiv; "O ox olba, iru>?
irioxe'jou>, rj xi eoxiv moxi?; Ilioxi? ioxlv 7] bp.oXoyia tjv e8urxa? 25
eiti xo aimap.axo?, eitc>v b'xi moxeu> el? xov eov iraxlpa
aravxoxpaxopa xal ei? xov xpiov 'lrjoouv Xpioxbv xov ebv Xi/pv,
eov ex eou, tpu>? ex tpu>xb?, ouvap.iv ex 8uva'p.eu>?, xov ett' ea^axu>v
xiv fjjiepu>v 8t' rjp.d? oapxu>evxa, yevvrjlvxa, ivavpu>irrjaavxa,
oxauptosvxa, avdvxa, ex vexpcv vaoxdvxa, ei? opavo? veX&o'vxa, 30
ep^o'p.evov xpivai CuWxa? xal vexpo?. M^ xaxa o'.>y. u>u.oXo'yrjoa?

1. ictv&vta 2. jiexa xrj? 18. 0. cum superioribus coniunxi cf. paulo supra.
P xov tkv ko.^ov. Mexd r.xk. 5. Oi'>vto? 9. avaoxaaav 10, dvaXrjo?Bjaav |
Hoc membrum aapzl frepa-cuaavxa xxX. mendo nescio quo in hunc locum
yidetur derepsisse. 14. oixtouaevov 15 sqq. vix videtur necessarium esse singulos
scripturae saerae locos, qui auctori obversantur, afferre. 19. ixafrtjoev
21. xavxayi | oixtobaaxm 23. fpaip^? 24. otpeiXrj? | icepl IpfaCasfrai 28. l-z^yd-
xu>v 29. evavpouxiaavta 31. Ciuvxa? | ouxmjioXfrjoa?.
 -o 24 o-

rjxoi oi' auxou tjxoi 8i' exepou; Mtj o auvexdtprj? axp 8id xou
airxiop.axo? xal ouvrjYeptj? 8id xtj? Xap.irpa? oxoXrj? xal xuiv dyiu>v
p.uoxrjpiu>v ; Aid xouxo exCrjxuJv xd eia irpuixdv p.oi xa oa irayyeiXov
xal 8idxpivov, iva oia xiLv au>v moxeuau> oxi xal xa Xpioxou ei8evai
5 ou'vaoai. II iL? Cu>v ev oapxl auvaraave? xip Xpioxcp xal ouvexatprj? ;
Ilu>? oe xal eaiei? axou xo ouip.a, el ij/iXo'v eoxiv; Ilc; 5s xai
ixivei? auxou xo atp.a, xal auxo el i}iiXov eoxiv; Ouxe fdp xov eov
Xoyov Xap.dvei? ouxe axov xbv Xpioxov, XX' xouei? oxi ou>p.a
Xpioxou xal aip.a Xpioxou. El ouv ou^ tjvu>xai xaxa oe
10 Xeya> ir? oe Cu>oiroirjoouoiv ; Kal [el] oux elolv xa' evu>oiv
24ayia, irj? oe dyidou>oiv rj atpeaiv dp.apxiu>v irapaa^u>oiv; Ei aoi
eXeyov icepl Xpioxou, irdXiv dv eootpiCou xal epipiCe?. Nuvl 5s irepl
oiup.axo'? ooi kifm xal aip.axo?. Elixe tx? xa' eauxd Ccdtjv ijp.Tv
ou>pouvxai; xouei? yap xo" iepeu>? o&p.a &yiov 'Irjoou Xpioxou
15 el? Cu>rjv alu>viov. El eXeyev ooi Xpioxb? ayio? el? Cu>r]v alu>viov,
IXeye? irdXiv oxi ayio'? eoxiv 8ia xov ivoixouvxa eo'v. Nuvi 5e
xou'ei? xo oip.a xal xo alp.a p.ovop.epio? vop.aCo'p.eva ayia, xa&'
uiro'oxaoiv rjvtup.eva eoxrjxi ex p.rjxpa? xal ou p.exd xo fevvtj^vai
xaxa p.e'eSjiv.
20 24. 'O 5s xouxo moxeu>v Xoiixov epyaCexai xd? ivxoXd? xou
Xpioxou xal o irepiepydCexai auxou xrjv tpuoiv. "Oev tJp.eT? irapa
xou ayiou IlauXou xouxo p.ao'vxe? xpi? oi8ap.ev, oxi ira? o ttjv
evxoXtjv xou Xpioxou p.tj ep^aCoVevo? xrjv tpuaiv axou irepiepyaCexai .
6 5s moxeuu>v xatepyaCo'p.evo? Xap.dvei irveup.a ayiov xal eo8i8axxo?
25 "fivexai xal iroxap.ou 8ixtjv irpo^eei xal exepoi? xrjv Xrjeiav, xaxa
xbv Xo'yov xou xupiou, eiprjxo'xo? moxeuu>v el? epi, xao>? eiirev
"rj fpatpTJ, iroxajiol ex xrj? xoiXia? auxou peuaouoiv u8axo? Ctovxo?"
xouxo oe eXeyev itepl xou irveup.axo?, ou tJp.eXXov Xap.dveiv oi
irioxeovxe? el? auxo'v. "Axoue irdXiv xi Xeyei 6 IiauXo? irepl auxou,
30 ov oi> oeui? p.epiCei?; Axip, tprjaiv, irav y0'vu xdp.^ei eiroupaviu>v
xal eiriyeiu>v xal xaxa^oviu>v, xal irdoa yX&aoa eop.oXo^ijoexai oxi
xupio? 'Irjoou? Xpioxo? el? 8o'av eou iraxpo'?. 'A.p' ouv ou ippiei?

2. cf. Col. 2, 12. 22. 2 Thess. 3, 11. 24. cf. 1 Thess. 4, 9.

26. Jo. 7, 38 sq. 30. Phil. 2, 10 sq.

1. r^xoi bis cum C; P eixe | auto | oiexepoi> 3. frei'a 6. loxi'ei? 9. oxrj-

vu>tai 10. ei add P | xatevu>siv 17. jiovojiep? 19. ra~api$&\v 20. d 81
27. peuamaiv | Cu>vxo? 29. -dXrjv 30. xajii)/rj (?) P xaj>hJ>ei et 'n tex'u e* iQ
notis habet 3l. eicmW
 o 25 o-

iv ixeivfl x'g rjp.epcf, irpo?xuvouou>v auxtp xuiv irpoeiptjjievu>v a-fiu>v

ouvap.eu>v irepiepyu>? xal ooaCououJv xbv eov uirep [xou] xtj?
tppdoxou evkjeuk p.uoxrjpiou, alX p.eXXei? xal xbxe p.epiCeiv auxbv
xal Xeyeiv xb irui?; 'ExeT p.ev ouv, u>? olp.ai, into xou tpbou
xexaptupivo? ouxe eiixifl? ouxe evvo-nja.fl?" irdXiv irpo?8o'xa, oxi a cu8e 5
itppovrjoa?, xauxa ooi xxei Xoyiorjoexai. Aia xouxo p.exavorjoov km
x-fj xaxomoxia oou, u> av8pu>ixe, xal uk eXei 0 Xpioxb? ouxu>? auxip
xal moxeue.
25. ^Axouaov xi Xeyei irpb? xou? p.arjxa? 6 xcipio?" xiva jae
Xlyouoiv oi avpu>iroi elvai, xov ulbv xou vpunrou; Ilpo?o^e? 10
xpiu>? irui? oux elirev xov xou eou, XXd xbv ulbv xou vpu>-
tcou. Kal u.exd xo xouoai oxi oi p.ev 'Itudvvrjv oi oe 'HXiav, etprj
auxoi? up.eT? 8e xiva jae Xeyexe elvai; 'Araxpirj auxtp tq xptjm?
xiuv icooxoXu>v, Ilexpo?, xal eiitev ou ei b Xpioxo'?, 6 ulo? xou
eou xou Cuvxo?. Kal irpb? xauxa 6 xupio? p.axdpio? el, 2ipcuv 15
Bap 'Iu>va, oxi oap xal aip.a ox irexdXui}iev 0oi, xouxeoxiv vpu>-
itivrj evvoia, XX' d itaxifc p.ou 6 ev xoi? opavoi?, xao'xi ulbv
vpu>irou xouoa? ulbv eou >p.oXo'prjaev. Kal xi irpb? auxo'v; 2u
el IIexpo?, xal im xaux-fl x-fl uexpa oixo80p.rjou> p.ou xrjv exxXtjoiav,
xal ixXai t5!8ou o xaxio^uoouoiv auxrJ?. El ouv xal ou uitepa? 20
xtjv apuMuvrjv evvoiav xov ulbv xou vpu>xou xbv ix Mapia? fewrj-
lvxa 6p.oXo'pjoei? ulbv eou, p.axapiaei ae irdvxtu?, xacL? xal xbv
ayiov llexpov, xal iraodv oou xt;v xd>v Xoyiop.iv exxXrjaiav eiroixo8o-
jitjoei eicl xaVfl x-fl irixpa xffi moxeu>?, xal ituXai a8ou o xaxia^u-
aouoiv auxfj?, etciotj xa ixei 8eop.d xaxeXcuv eXuoev oia xou dyiou 25
otujiaxo?, Iva au>og xou? ouxu>? ap.epioxu>? axcp irioxeuovxa?. 'Eav 26
8e xal eid xoxoi? vxiXlyi;j? xal exi jiepiCeiv eiri^eip^j?, eiicl p.oi xi?
ioxiv 6 ulb? xou avpu>irou ; El p.oi Xeyei? 6 eb? Xo'yo?, xal
ttu>? eaxiv uib? xou vpu>irou; ei 8e Xeyei? cjiiXo? eaxiv avpu>iro?,
iroi? auxbv ulbv eou elirev b Illxpo?; 'Eav 8e 8iatpuyeiv jitj 8uva- 30
jievo? eiiqj? oxi xal ^iXo'? ioxiv avpu>iro? xal uib? eou vo-

9. Matth. 16, 13 sqq.

1. xp? xuvoua&v 2. axepiepfo? | SoaJidvKuv | touv freov | to interposni

ego 3. Ivioaem? 5. xexapoj>ivo? | ivvorja^; ego; P evvorjaeK; | P post xdXiv
perperam add. jirjoe | xp? o6xa 6. xaxaTvo 10. u'iov xo freo 11. ouxeTtcev
13. axrJ? | X^exai | xprel; 15. Covto? 17. zj,' gtl 20. uicep d?
24. lmxoSojirjaei 25. ixel | oiaxo 26. maxeuu>vxa? 27. avxiXeyei? | ixi-
jicpiCeiv.
 o 26 o

jid![exau , 8o Xpioxo? eUdyei?, Iva xov eov Xo'yov xal Iva xbv
avpcuitov tprjoiv fdp ou ei 6 Xpioxo? 6 ulo? xou eou xou
Cu>vxo?.
26. Kav xov jiaxapiov 0u>uav jiapxupouvxa xaxd8eai, o? tj>rjXa-
5 tptjaa? xrjv irXeupdv xal xd? ^eTpa? xoo otoxrJpo? xupiov axbv xal
eov >jioXo'y-qaev, oxe xoT? auu.aaioi? epyoi? axo ouxe xoT? eioi?
Xoyoi? axou eirovou.dCtuv xupiov xal eov, iva u.tj eunfl? oxi xbv
evoixovxa Xeyei, XXa xaT? ^epolv axo xo ayiov au>u.a ^tjXatprjoa?
xupiov eivai xal eov oatpu>; u>u.oXo'"ftioev. Ti Xeyei? xal irpo? xaxa;
io Ti? eaxiv 6 ^rjXatprjei?; *FiXo? avpioTO;' xal to? xupio? xal
eb? o>p.oXo-j'eTxo ; 'AXXd yu^0? 0 Xo'yo?. xal ita? i^rjXatpaxo ;
'Ava'yxrj oe xal iu8e op.oXoy^oai xtjv Xr^eiav, oxi xpio? 'ltjaou?
Xpioxo'? eoxiv. *H ox tjxouoa? ev xoi? eayyeXioi? it>? xoi?
atcooxo'XoL? irepl xou axou evexdXei Xeyu>v 8exe xal ioexe oxi
ib axo? kfm eiju, 0n irveujMi xal oapxa xal ooxea ox e^ei, xau>?
ep.e eu>peixe e^ovxa; Aid xi ox eltxev 8exe xal loexe oxi av-
pu>iro'? u.ou eoxiv, aXXa odpy.a xal ooxea em8eixv? e'Xeyev i8ete
oxi axo? eyu> elu.i;
27 27. Kal xi exi p.apxupia? ^xop.ev irepl xrj? poSo'ou it(oxeu>?,
20 iraotj? x^? e!a? "fpa'.Srj? Iva xal xbv axbv ulbv eou otjXouotj? ev
u.tpoxepoi? xoi? irpa'yp.aoiv , eioi? Xeyu> xal vOpu>wivoi?, ot? xe
eiroitjoev, xal ot? eiraev b xupio? rju.cv 'Itjoo? Xpiaxo'?; El ydp
xal xou dqiou ou>p.axo? pexa xbv oxaupbv ep.v/jU-o'veuoev ^ eia ypa^pij,
o^ u>? xrj? eia? ?ia? axo /u>piCouoa ^ xrj? xaxa tpuoiv axip
25 irapoarj? ayWoovrj?, dXXd ouXop.evrj 8ei?ai oxi o tpavxaoia, xa>?
o'iovxai, XX' Xrjeia ev oapxl rjXev xal irep tju.u>v iteavev o
xupio? Trjoo? Xpioxo'?. Aib xal Xeyei epavepi? ei xi? o^ op.oXoyei
'Itjoouv Xpioxov ev oapxl eXtjXuo'xa, ouxo'? eaxiv 6 avxi^piaxo?. ou
iXtjXuo'xa ri 8rjXovo'xi ev xip xo'ou.cp; 8id xi rj 8i' tju.d?; iva xr, iva

4. Jo. 20, 2429. 14. cf. Luc. 24, 39. 23. e. g. Marc. 15, 43.
27. cf. 1 Jo. 2, 22. 4, 2. 3.

3. Ctuvto? 4. y.atdoe$e | "K 5. '-JirjXaai'aac 10. iji'.Xatprjfkic 11. 6no-

XofeTto I IijiiXaipaxo 12. mpokoyrpai 13. oxrjxouaa? 14. xou auxo cum C
et K = de eadem re. P axo 10. ftatopentai | oia xi cum C; P Siaxi ]
ouxeTxev 17. 6axia 24. xrj? ftaia? ai'a? ego cum C; P xrjv ftei'av a$i'av
cf. quae sequuntur | auto ego: C au-, P kuti | yu>piZoorfi \ 5} ttj; ego;
P rjxi? 25. oe^ai 26. oirjvxai | krfizia 27. ox onoXopT 29. S^Xov
6'xi | oik xi cum C; P 8iaxi'.
 o 27 o

8i8a-fl Xrjeiav, fjv ou8el? a'XXo? eoi8aSjev, xo itioxeueiv el? iraxlpa

xal ulov xal av/iov irveuu.a oiito? 8t' ipyaoia? ivxoX&v xal o'8ia
oiy'H? (sive potius ij/iXtj?) yvuxjeto? xal iva uirep xcuv moxcuv iraifl,
eouoevu>?)r], iu.irxuo:(j , pairio-fl, oeijj, tppayeXXu>fl, oxaupu>fl,
^o).t,v xal oo? uiifj , itodvi, Xoy^TJ vuytf xai xpitju.epo? ix vexpu>v 5
vaoxfl1 6p.ouo?, d auxb? xal xa eia cva iroir[a-fl iv aapxi, oixu>?
i8u>jiev xo'j? yfeXou? vaaivovxa? xal xaxaaivovxa? in' axo'v,
otxud? 8ip irveup.a ay/iov xoi? 8ia xu>v ivxoXu>v axip itioxeuouoiv xal
ou>0tj axou:, xal otxto? vaXrj'-p.jj el? opavbv xal xaio-fl ix 8ei|iu>v
xrj? 8uvau.eu>? xal eX-fl xpivai Ouvxa? xal vexpou? xal 8iau.eivi ouv 10
xtp iraxpl ei? xob? alu>va?. Tauxa ^p.ei? xouovxe? itapa xtj? eia?
^patptJ? iuoxeuou.ev el? iraxepa xal uiov xal ayiov irveupa.
28. 'AXXa iravxto? ipel? p.oi oxi xytu moxeuu> ei? roxxlpa xal 28
ulov xal ayiov irveuu.a, uibv fujivbv xbv Xo'yov iwou>v xal o}(l u.exa
x% ayia? xal loia? oapxo'?. 'AXX' axoue xou xupiou xal irepl xouxou is
Xeyovxo? auxrj ioxlv rj alu>vio? Cutj, Tva tuoxeuu>oiv el? oe xov
jio'vov XrjDivbv eov xal ov iteoxeiXa? 'Itjoouv Xpioxo'v. rjxouoa?
8e 'Itjoouv Xpioxov iv oapxl iXrjXuo'xa, jitj yap aoapxov. El 8e
p.rj8e xoxo tuoxeuy/j? Xeyoyo-fl x-fl eia ypatpjj, elite o iru>? rjXev
yuu.vo? d Xo'yo? tj irui? ^yiaoev xal ireoxeiXev 6 iraxrjp xov ulbv 20
axou ei? xbv xo'op.ov ; TApa xaxa oe u.exaaxixc5? t] XXoituxto?
rj xpeirxu>? rj ipavxaoxixui? xal avuirooxaxu>? ; Mtj yevoixo ouxu>
tppoveTv im xtj irapouoia xou xupiou! 'AXXa ditosxoXrj xal xaxaaoi?,
xal oq'iaou.b? xal 7piou.a irapa xou iraxpb? rj evu>oi? yeyovev etA x.fl
0yia oapxi, t^v 0 eb? Xo'yo? ix [pjjxpa? eauxip ivu>oa? xpeirxu>? 25
xal tppaoxu>? iravxa xa ax^? ei? e[au]xbv cuxeuuaaro. Ouoev ydp
aXXo ioxlv i] itapouoia auxou el p.rj ij auu.aox^ ivavpu>xrjtji? xal
00a iv ax-fl iXaXtjaev t] eiraev t] iiroitjoev, xal itoiei 8e xal
TC0itjoeu Q?rap yap uirip rjjiuiv tjXev xal eiraev, ouxu> xal
Upaxeuei xal ivxuy^avei uirep t^u.uiv xatb? Xeyei d ayi0? llauXo?, 30

5. Jo. 19, 34. 7. Jo. 1, 52. 16. cf. Jo. 17, 3. 30. Kom. 8, 34.

1. iSeiSaev 2. Zizpfaa'.az ivtioXiv 3. Siaoq^?; tjiiX^ conieci ego.

Marcus locutionem i^iXrj p&ai? saepius habet: de iustif. 5. 211, 964 D.
4. i$ouoevoftrj | tp paf eXXmfr^J ego ; P (tom. II, p. 484) iopafzkmd-Q 5. o$o?
6. cia 8. Sirj | axiego; P auxo 9. xafri'aei 10. Cu>vta? | Siajiei'vet 14. xbv uiv
fuavv 17. P mendose rjxouae? 19. jirj Se 21. kuto 22. f^vexo 24. yprjajia |
iveua; | fefiuvev 25. 5jv ego P x^J fi'a aapxt. Ei ztX. | i . . . xpcn | eauxu> |
evu>aa; | axpeitxu>? 26. ej'?e . . . xv | oixiiaaxo 27. aXXd ioxiv.
 ou^ uiroxaxxixu>? XX' olxovop.ixi?. Aia xouxo fap e8oxia iraxpo?
ivavpcuirrjaa? veSe?axo r^iiaii, iv', ooa ^jiei? dcpeiXovxe5 txoieiv ou
ouva'u.ea, xaxa axb? uitep rju.uiv itoirj.
29 29. Auxo? ouv uirep rju.inv xd oeovxa irouov ev auxip 8eixvuoiv
5 rjjiiv xd u.expa xtj? vptoicivrj? tpuaeu>?. Aia xouxo vrjoxeaa? rju.epa?
xeaoapdxovxa uoxepov etxetvaoev, iva tju.Tv 8ei?-q uirep ayaitrj? jitj8e
ireivtovxa? exxaxeiv t] eiraxojeiv xou oiapo'Xou xou? Xiou? apxou?
itapaxeXeuopivou yeveaai. Ouxu> xal 8iij/a xal xoma xal xae'joei
xal u.exd du.apxu>Xu>v eoiei xal -po?e'j^exai xal p.tq el8evai xbv uiov
io x^v u>pav tj xtjv rjpipav xrj? ouvxeXeia? Xeyei, xal el? fdu.ou? utayei,
xal ouXXuireixai km xfl itu>pu>aei, xal irepiXuiro? fivezai ^u>5 avaxou,
xal du.apxu>Xoi? ouveoiei, xal xb xou avaxou iroxifciov eu^exai el
8uvaxbv irapeXeiv, xal xXaiei em vexpu>, xal lyuaz aypeu^vai
exeXeuoev, xal xpotpd? ayopaoai ox itexpeirev, xal airaairXui? ooa
15 etvai 8uvaxdv ev irioxoT? vpu>itoi?, exxb? du.apxia?, iravxa ve8laxo
xal uireSeiev ou ydp u.o'vov xrv oapxa rju.tov veXaev, aXXa xal
xaxa tpuoiv auxrj? xa irpayu.axa yja>p\i du.ap7ia?, iva yv>p.ev oxi
ooev xuv tpuoixaiv vayxaCei ei? ap.apxiav. "Oxav 5rj ouv axouoTfj;
oxi oeop.axixo'v xi rj avptuirivov d 'Itjoo? eiroitjoev tj iXaXtjoev, u.yj
20 ? 8uvaxovxa iro'/rjoai xb p.eTCov tjyou, XXd auu.at[e axou xfjv
tpiXavpumav xa , xtjv eU ^jia? ouyxaxdaoiv ei ydp 8t' rjp.a?
evtjvpu>irrjaev , tjXov oxi 8i' Tqu.5? xal XaXei xal iroiei xal "K&oyj.i
,xa vpu>mva. Mr] ouv .tip 8i' rjp.a? dvpu>mvcp yeyevt,u.evcu izpdyjiaxi
ouyxpive xrjv -doav xo Xpioxou 8uvau.iv, ci>? 8ia xouxo u.epiCeiv
25 auxov xaxa xd? 8tatpopd? xuiv irpayu.dxu>v, xal xd ulv emypatpeiv
^iXyj xtj aapxt, xd 8e yup.v^ xtj eoxtjxi.
30 30. 'Etci8tj 8e ou^l moxeueiv xaT? evxoXai? auxo XX' evBe-
Xe^eiv eU xd airo'xputpa u.eu.arjxau.ev, iocu? xal xouxo evvorjoa? epei?
p.oi eltxe xiva eyevviqoev d iraxrjp irpb eu>?cpo'pou xaxa xtjv ypaeprjv,

5. Matth. 4, 2 par. 8. Jo. 19, 28. | Jo. 4, G. | Marc. 4, 38 par. 9. Marc.

2, 16. | Marc. 6, 46. 10. Marc. 13, 32. | Jo. 2, 2. 11. Marc. 3, 5. | Marc.
14, 34. 13. Matth. 26, 39. | Jo. 11, 35. | Jo. 21, 6. 14. Jo. 4, 8. 17. Hebr.
5, 15. 29. Psalm. 110, 3.

2. otpiXovte? 4. autj 6. etovokjev | jirjS1 ego; P nrjxe 7. icivivta? |

evxaxeTv 8. xaDeuorj 10. b-d^ 11. auvXexettai | xopiasi 12. Christum cum
peccatoribus accubuissc hie loco parum idoneo iterum commemoratur 14. ou./.
dzexpexev ego. C oxavetpexev. P ouz dvetpexev 17. xaxatpuaiv | yopi? 18. ofj
20. jiet'Cov 22. xoirj 27. ixi orj | oy,ntioxeeiv 29. xpoeimipopou.
 ~o 26 o-

tov eov Xo'yov tj xbv avpu>itov; Kyu> ooi Xeyu> on xaxa tpuoiv
xbv ebv Xo'yov, xaxa ^piv ^ ory.euooaxo xal xov avftpu>rav
e8oxta eou itaxpo'e, xaxa xrjv fp^tp^v Xeyouoav ouxo'; esxiv 6 ulo'?
pou d -/airrjxo'?, iv ip rjo8oxrjoa. 'Eirei, el p.tj t^v tjvtupivo? ox
av t^v auxc xb ovop.a 'Itjoou? Xpioxo'c, aXXa eou Xo'yo? y.au>? air' 5
p)C?j?" el 8e p.rj, au p.oi elire xivo? ^apiv oi airo'oxoXoi .pp.vbv xov
X0y0v ox ixrjpuav ulbv eou, XXa iravxa^ 'Irjoouv Xpiaxo'v, xal
xoxov ioxaupu>pivov , r] 8tjXovoxi 8ia xtjv evcoaiv; Tlo? eoxiv av-
pumou d xupio? 'Irjaou? Xpioxo'e, oyl 81a ^iX^jv capxa, aXXa 8ia
evu>aiv xtj? dfia? oapxoV xal uib5 8e eou 6u.ouo? ou 8ia "pp'ov 10
xbv Xo'yov aXXa 5ia fvu>oiv xou Xo'^ou1 exepov fdp ioxiv ioio'xrj? xal
exepov evu>ai?. "Evu>oiv 8e Xe.pp.ev p.uoxixVjv xal odf/uxov ouxe
yap 6 Xo'yo? el? oapxa expairrj, oxe .q oap veXu'tj el? Xo'yov
XXa jievovxo? xou Xo'you oirep rjv, xal ouorj? xrj? oapxb? oitep ioxiv
tj8o'xtjoev d ebi; Xo'yo? xaxa (3ouXtlv eou iraxpd? evu>rjvai x^ 15
aapxl ex p.ijxpa?. a'ou'Y^uxu>; yap 8iap.evoorj? exaoxrj? tpuoe?, 0'>O'
ditoxepa auxoiv ev Xpioxcp p.ep.epiop.ivrjv e^ei xjjv l8to'xrjxa ouxe ev
xoi? vo'p.aoiv ouxe ev xoT? irpayp.aoiv. 'O yap vop.aCo'p.evo? uld?
vpcuirou Xpioxo'?, d auxo? vop.aCexai xal uld? eou xaxa xtjv
Ypatptjv tprjolv yap x-fl yia Mapia irveup.a ayiov iireXeuoexai km 20
oe, xal ouvapa? u'J>ioxou emaxtaoei 0oi " 810 xal xb "fevvu>u.evov ayiov
xXtjtJoexai uib? eou 8ia xrjv ex jir]xpa? evcuoiv. Auxb? 8e xal
iXaXei xal e8i8aoxev, xal xa eia itcoiei xal xa vpwinva eirao^ev
xa eia p.ev 'yQ1p, -fl xal Xo'yo?, eiroiei. dp.u>? ou "yup.vo; XX' rjvu>-
p.evo? eo'xrjxi. Ouxe ouv xou Xo'you oxe xrj? oapxb? 25
xpoirtjv Xeyop.ev, aXXa 8taipexov xrjv evu>oiv axou 6p.0Xoy0up.ev.

3. Matth. 3, 17. 20. Luc. 1, 35.

1. au 2, xaxaipuaiv | -/.axaydpiv | oiziu>aaxo 4. dfaxixo? 6. ditapyrj? |

aoi 8. -^ or^kov6-. ego. Ad constructionem xi'vo? yapiv 5^ StjXovdxi conf.
~o iXrjXuftxa ?) otjXovoti ev tim xdajiip; p. 26, 29. C et 8>}Xov oxi, P (cf. I,
p. 486) iaxctupujievc>v; TH SfjXov ox'. xxX. Totum enuntiatum aptius a me,
quam a P esse interpunctum apparere spero. 9. SiaijdXrjv 11. ioioitrj;
14. o-xip eaxiv (cf. I, p. 486) 15. xaxaouXrjv 17 sq. oxe bis corr. ego. P oioe
bis 21. ixiae 23. xafreia | exoi'rj 24. ijj ego; P el 25. Nou est dubiura id
quod P fugit quin hoc loco nonnulla exciderint, per bomoeoteleuton
(^voujievo?), ut mihi videtur. Lacuna sie fere explenda videtur: [rjvmjiivtK;]
t^j sapxt' xd 83 dvftptu-iva, ^J xal a'vDpo>xoc, I-aayev' c'aoc o ijnXo? aXX' r]vu>-
Hevo? [frexrjxi xxX.] cf. cap. 16.
 o 30 o-

Outu>? 8tj ojv xal xbv Xoyov irarj vooup.ev xal uiov eo elvai xov
uitep tjp.u>v itao'vxa raitioxeuxap.ev, eirei8rj exdoxrj epuoi? ev eaux-fl
p.evouoa xa xrj? exlpa? 8t' rjp.a? eoitpeirui? tpxeiu>oaxo, orau? d e!;
ap.tpoTv Xpioxb? p.eaixrj? eou xal vpu>iru>v y^vrjxai xal ei? uib?
5 eou xal vooTxo xal itisxeuoixo ev iravxl xaipij> xal xorop xal 8uvajiei
xal irpayjiaxi xaxa xtjv eiav ypatprjv. Xpioxip rj 8da el{ xou? alu>va?
x>v alu>vu>v. 'Apnjv.

1. Sei | dicafrrj 3. otxuaaxo.

m. Geschichte und Kritik der Ueherlieferung
ber Marcus Eremita.

Die Ueberlieferung ber Marcus Eremita ist die denkbar ver

worrenste. Weder Zeit noch Ort sind bereinstimmend fixiert, und
unter den nicht wenigen Mnchen, die vom 4.9. Jahrhundert den
Namen Marcus gefhrt haben, hat man unschlssig hin und her
geschwankt. Die Sonne rmischer Gunst hat unserem Autor nie in
ungetrbtem Glanze geleuchtet; und in patristischer Gelehrsamkeit
pflegen wir auf den Schultern der Rmischen zu stehen. Daraus
ergab sich die Notwendigkeit, die Geschichte seiner Bezeugung von
neuem durchzuforschen und womglich neues Material beizubringen.
Die Ergebnisse davon liegen im Folgenden vor. Es wre eine un
ntze Aufgabe, die bisherigen Ansichten vorzufhren, unter denen
so manche ganz verkehrt und auch die richtigen nur mangelhaft
und mittelst ganz unvollstndigen Materials begrndet sind. Alles
Wichtige aber aus frheren Arbeiten wird gelegentlich zur Sprache
kommen.1 Entgegen der bisher beliebten Weise haben wir uns

1) Als Literatur sind hauptschlich zu vermerken : Bellarmin de seriptor.

ecclesiast. 1631, p. 273 f. Dupin, nouvelle Bibliotheque des auteurs eccl.
1690 III, 2 f. Tillemont, memoires 1705 X, 456 f. 801 f. Oudin, commentar.
de acript. eccles. 1722 I, 902 08. Cave, seriptor. ecclesiast. hist. liter. 1741
I, 372 f. Ceillier, histoire des auteurs sacres et ecclesiastiques 1750 XVII,
50316. Hamberger, Zuverlssige Nachrichten von den vornehmsten Schrift
stellern 1760 Bd. III, 13. Gallandi, Vet. Patr. Biblioth. tom. VIII, 1788
prolegg., abgedruckt bei Migne P. G. 65, 893 ff. Fabricius-Harless bibliotheca
graeca 1804 IX, 267 69. Floss, Macarii Aegyptii epistolae 1850 (de sanetorum
Macariorum Aegyptis et Alexandrini vitis, abgedruckt bei Migne P. G.
34, 1 ff.). Fessler, institutiones patrolog. 1851 II, 631, abgedruckt P. G.
65, 897 ff. Ficker, Der Mnch Marcus in Ztschr. fr histor. Theol. 38
(1868) 40230. Wagenmann, Marcus Emerita in HKE 2. Aufl. 1881 IX,
28691. M. F. A(rgles) in Dictionary of Christian Biographie III, 826 f.
 -o 32 o-

zunchst streng darauf beschrnkt, die Bezeugung nicht beliebiger

Mnche, die den Namen Marcus trugen, sondern die unsers Marcus,
des Verfassers der oben erwhnten Schriften, in chronologischer Folge
darzulegen , um daraus etwaige Ergebnisse zu gewinnen. 1 Voraus
geschickt darf werden, dass die Dinge insofern gnstig liegen, als
wir nur von einem asketischen Schriftsteller mit Namen Marcus
wissen, dem in den Handschriften die Prdikate sprjp.ittj? , va^u>-
pfjxtj?, p.ova^o?, axrjxr^, sehr hufig dazu ein dia? gegeben
werden2; mithin drfen wir in dieser Reihe der testimonia auch die
Flle aufzhlen, wo Schriften unsers Autors offensichtlich aus
geschrieben sind, ohne dass sein Name genannt wird.
An der Spitze steht die Handschrift einer syrischen Ueber-
setzung von zwei bezw. einer Schrift des Mnches Marcus, die aus
dem Jahre 534 zu stammen scheint.3 Die frhesten Erwhnungen
und Benutzungen bei anderen Schriftstellern finden wir in der
zweiten Hlfte des 6. Jahrhunderts. Wir nennen da zuerst Isaak
Syrus, der als Mnch des Klosters Mar Matthai zum Bischof von
Niniveh gewhlt, bald abdankte und sich nach Egypten in die
sketische Wste zurckzog. Assemani setzt ihn gegen Ende des
6. Jahrhunderts an.4 Seine Werke sind nur erst in verstmmelter

s. v. Marcus 13 und 14. Bardenhewer , Marcus Emerita in Wetzer und

Weite Kirchenlexikon 2. Aufl. 1893 VIII, 684 (vgl. seine Patrologie 1894
S. 355, sowie die Patrologien von Nirsehl und Alzog). Hierber s. Chevalier :
repertoire des sources historiques etc. 1877/80 s. v. Marcus p. 1469.
1) Fr die Schriften des Marcus verwenden wir folgende Bezeichnungen
(nach der Reihenfolge bei Gallandi und Migne): I de leg. spirit. ; II de
iustif. ; III de poenit. ; IV de baptism. ; V (gewhnlich vou&sai'ai <|>ir<oips).eT;
praeeepta salutaria genannt) ad Nicol(aum), an den die Schrift gerichtet ist;
VI rzvak. vrjitx. (unecht); VII disput. (cum causidico); VIII consult(atio
intelleetus cum sua ipsius anima); IX de ieiun.; X in Melch(isedec). Fr
die neuentdeckte Schrift verwenden wir gemss der Ueberschrift die Be
zeichnung adversus Nestorianos, abgekrzt adv. Nest.
2) In dem codex unserer Schrift z. B. 6 ; Moipxo; [lovyo;; vgl. Pap.-
Ker. 'Ispox iX. II, p. 488. Map-zo; Ip^hrfi ebend. S. 524 cod. 407, 1.
3) Wright, Catalogue of Syriac Manuscripts in the British Museum
1871 P. II, cod. 727, 2. p. 633 ff. Ueber die Zeitbestimmung s. p. 637. Die
beiden Schriften de leg. sp. und de iustif. scheinen hier noch ungeschieden
zu sein.
4) Vgl. Assemani bibl. Orient. I, c. 34 p. 444ff. p. 445: sexto igitur saeculo
ad exitum vergente Isaacum nostrum floruisse necesse est und Dictionary of
Christian Biographie III, 291 s. v.
 ^ 33 o

Gestalt verffentlicht.1 Remondini aber giebt an, dass jener Isaak

in einer Schrift die, welche die geistliche (nraeia anstrebten, mit
der Autoritt unsers Mnches Marcus schlage', und ebenso fhrt
Assemani zwei Stellen auf, wo Isaak unsern Marcus zitieret Etwa
gleichzeitig werden wir zu setzen haben die Benutzung der Schriften
de leg. spir. und de iustif. unsers Marcus in den Centimen asketischer
Sentenzen, die unter dem Namen eines Hesychius, Presbyters von
Jerusalem, gehen4, wahrscheinlich desselben, an den Gregor d. Gr.
schrieb.5 Whrend eine angebliche Bezeugung bei Maximus Con-
fessor spter sich erledigen wird, finden wir die ausdrckliche An
fhrung von Worten des seligen Abtes Marcus" bei Dorotheus,
einem palstinensischen Archimandriten, der etwa in die erste Hlfte
des 7. Jahrhunderts6, nach anderen noch etwas frher zu setzen
ist. 7 Von den zwei Zitaten, die beide aus de iustif. genommen sind,
ist das eine so gut wie wrtlich8, das andere aber immerhin un-

1) P. G. 86, 1 col. 799 ff. vgl. dort die notitia aus Fabricius-Harless bibl.
gr. XI, p. 114 ff. bes. 120 ff. (bei Migne 809/810).
2) In Note 13 zu de ieiunio P. G. 65, 1113 f. S. Isaacus Syrus
archiepiscopus Ninives, qui in quodam sermone apathistarum deliramenta
prolata in medium buius S. Marci monachi auctoritate diserte explodit. Seine
Absicht, den Isaak griechisch und lateinisch herauszugeben, scheint er nicht
ausgefhrt zu haben.
3) l. c. p. 448 sermo 22: laudat p. 74 Joannem Thebaeum, Macarium,
Euagrium, Isaiam, Marcum, et Antonium Magnum, quorum testimoniis utitur;
und p. 453 sermo 38 Adducit testimonium ex Marco Anachoreta, et ex Epistola
Macarii.
4) P. G. 93, 1481 ff. cent. I, 5560 = Marcus de leg. spir. 117. 118 f.
103t>. 105. 106; cent. I, 7981 = Marcus de iustif. 28. Namen der Ge
whrsmnner werden nicht angegeben.
5) Ueber ihn vgl. Fabricius-Harless bibl. gr. VII, p. 548 Anm. a. p. 552.
Dass dies nicht der ltere Hesychius aus der 1. Hlfte des 5. Jahrh.s sei,
unter dessen Namen jene dvxipprjxixd xai exxixa oft gehen, bemerkt Fabr.
a. a. O. Die Gnomen des jerusalemer Presbyters Hesychius werden aber
schon von Photius bibl. cod. 198 (P. G. 103, 666) als Bestandtheil eines
grsseren Sammelwerkes angefhrt.
6) lieber ihn vgl. besonders Oudin l. c. I, p. 1623 ff. spez. 1633 ff.
7) S. Gallandi Vet. Patr. biblioth. XII, prolegg. p. XXVII u. p. 371,
abgedruckt P. G. 88, 1609 f.
8) Doctr. VIII, 2 (P. G. 88, 1708) 6K ereev o fz jiaxdpio? Ndpxo.;.
xexia iv ).ofiajioT? juXetmyivrj frpaauvei xapSiav' dvaipouj>ivrj 0e 8ia xpo^uyr^
xai eXxiSo? auvxpiei atrjv vgl. de lege spir. 14 xaxt'a iv Xofiau.oT? juXexu>-
juvrj frpaavei xapSiav, ava'.poujuv15 Si' efxpaxeia? xai eXitioo? auvxpi'ei autrjv.
Zu der kleinen Abweichung vgl. noch de iustif. 37 oid xpo?jy/rj? xai ite'8o?.
Kunze, Marcus Eremiia. 3
 -o 34 o-

verkennbar nachzuweisen 1, so dass ein Zweifel ber diese Bezeugung

nicht mehr brig bleibt. 2 Der zweiten Hlfte des 7. Jahrhunderts
gehrt ein weiterer der bisher unbeachteten Zeugen an, nmlich ein
palstinensischer Presbyter und Mnch auf dem Sinai, Anastasius
Sinaita, der in seinen dogmatischen quaestiones unter den vielen von
ihm angefhrten Gewhrsmnnern auch den Mnch Marcus" nennt
und de iustif. 17 wrtlich zitiert.3 Um 720 haben nach Ebed Jesu
zwei Syrer Commentare ber Schriften des Abtes Marcus geschrieben *,
von denen Wright einen entdeckt zu haben glaubt.5 Als nchster
Zeuge schliesst sich der grosse Dogmatiker des Ostens, Johannes
Damascenus an (f nach 754). Er nennt unsern Marcus mit hoher
Auszeichnung als einen Hochweisen unter den Asketen" und ver
wendet mit Beifall Gedanken aus seiner parnetischen Schrift an
Nicolaus. G Nchst ihm ist wieder die Handschrift einer syrischen
Uebersetzung von Werken unsers Autors zu nennen, die dem
Jahre 769 angehrt.7 Assemani zhlt sie unter den cod. Nitrienses
auf. Neben sechs echten Schriften des Marcus findet sich bereits
eine, die ihm mit Unrecht zugeschrieben wird.3 Weiter wrde hier
einzureihen sein der Mnch Antonius Melissa, der nach dem Vor
bilde des Johannes Damasc. sacra parallela gesammelt hat und darin
vier Stellen aus den Schriften de leg. spir., de poenit. und de baptism.
1) Doctr. I, 9 (P. G. 88, 1628) mz entev 6 d; Mapxo?" aveu auvxpifj?
xapoia? aSuvaxov izaKkaffjvai mzluz xai xxrjaaaftcu dpexrjv vgl. de iustif. 197 :
ixx? auvxpijijjloD xapoia? doiivaxov xaftdXou axaM.affjvai xaxia?.
2) Gegen Tillemont mem. X, 801, der sich ber die Benutzung des
Marcus bei Dorotheus nicht entscheiden will.
3) Seine Werke finden sich P. G. 89; die bez. Stelle col. 342 D, wo die
Handschriften, wie so hufig, zwischen Macarius und Marcus schwanken. Ueber
Anast. Sin. s. ausser der bei Migne vorgedruckten notitia aus Fabricius-Harless
X, 571 ff. besonders Kumpfmller, De Anastasio Sinaita, Wrzburg 1865, der
auf S. 74 ff. die wesentliche Echtheit der quaestiones dargethan hat.
4) Nmlich Babus von Nisibis und Abraham bar-Dshendd bei Assem.
bibl. or. III, 1 p. 96. 194.
5) In einem commentary on the two discourses of Marcus the mouk on
the Spiritual law (sie) l. c. cod. 605 (II, p. 482). Der Codex stammt etwa aus
dem 9. Jahrh.
6) De octo spirit. nequitiae (P. G. 95, 89) oy jiaptavei oe 6 avftjxoxo?,
ei pj itpdxepov oi xpaxaioi ouxoi fqavxe?, xafrux; tprjaiv 6 iv daxrj~aT? aoipitaxo?
Mdpxo?, xepifevu>vxai xal xataxupieuaiuaiv axo ' 15x01 Xrjfrrj, p'aftuju'a xat fvoia
cf. ad Nicol. 12. 13 und rescr. Nicolai.
7) Bibl. or. I, 567 cod. XVIII.
8) Eine Paracnesis, von der spter zu handeln ist.
 o 35 o

als von Marcus anfhrt1; doch, wenn es auch widerlegt worden ist,
dass Antonius in das 12. Jahrhundert verwiesen werden msse, so
ist doch auch die Annahme anderer noch nicht erwiesen, dass er
ein Schler des Damasceners gewesen sei.2 Weniger bestimmt und
doch im Blick auf die Flle der bisherigen Zeugnisse unzweideutig
ist eine Anfhrung bei Theodorus, dem berhmten Abt des Klosters
Studion in Constantinopel (f 826). In seinem Testamente nennt er
unter den frommen Asketen, deren Leben und Schriften er an
erkennt, den Marcus, und zwar an erster Stelle, was um so be
achtenswerter ist, als er eine chronologische Ordnung inne zu halten
scheint. 3 Die ausfhrlichsten Angaben ber den Schriftsteller Marcus
bringt endlich der gelehrte Photius. In cod. 200 4 seiner vor 858
verfassten Bibliothek5 hat er sein Wissen ber die Schriften des
Marcus monachus niedergelegt. Er kennt eine Mehrzahl von Hand
schriften und merkt an, dass sie in verschiedener Reihenfolge acht
Schriften jenes Mannes enthalten. Das sind dieselben, die bei
Gallandi und Migne sich finden mit Ausnahme der xetpaXaia vtjimxa.
Er giebt kurze, zutreffende Inhaltsangaben und fllt ber den Stil
des Marcus das Urteil, dass er zuweilen dunkel sei. Mit Phptius
ist ein gewisser Abschluss erreicht, und wir werden berechtigt sein,
bei ihm vorlufig stehen zu bleiben. Freilich scheint der Ertrag
unsers bisherigen Zeugenverhrs verhltnissmssig gering zu sein.
Zwar ist fr die Zeit des Marcus nicht nur die tolle Behauptung
Bellarmins, der ihn ins 9. Jahrhundert versetzen will, endgiltig wider
legt6, sondern auch die Unentschiedenheit Ceilliers i hinfllig ge
worden, aber doch eben nur als terminus ad quem etwa der Anfang
1) Loci communes P. G. 136. Die betr. Stellen sind l. c. b. I, 16, 824
= de leg. spir. 137, I, 17, 832 = de poenit. c. 7 a. A., I, 39, 913 = de leg.
spir. 163; lib. II, 93 a. E. 1228 (ohne Namen) = de bapt. P. G. 65, 1005 BC.
2) Vgl. darber Fabricius-Harless bibl. gr. IX, 744 f.
3) P. G. 99, col. 1813 ff. 1816 Iti jirjv xal mvzmv -&v freaiceauv xaxeptuv
8iSaaxaXu>v te xat aazrjx>v xo? i'ou? xai x frsTk auffpd^ata (sc. creo-
oeyojiai) kifm orj Mapxov, 'Haafav, Bapaavoutpiov, Au>pdfteov xal 'Hadyiov.
Isaias gehrt ans Ende des 4. Jahrh., Barsanuphius blhte um 540, Dorothens
war ein Enkelschler desselben, Hesychius ihm etwa gleichzeitig.
4) P. G. 103, 668 f.
5) Vgl. Fabricius-Harless bibl. gr. X, 670 ff.
6) Der unsern Marcus mit einem Mnch gleichen Namens unter Kaiser
Leo VI. dem Philosophen um 900 identifiziert de script, eccl. p. 273. Gegen
ihn riefen schon Dupin, Tillemont u. a. das Zeugnis des Photius an.
7) A. a. O. Er will nichts entscheiden, als dass er vor Photius gelebt habe.
3*
 -o 36 o-

des 6. Jahrhunderts gewonnen. Als Aufenthaltsort des Marcus

lsst die Geschichte seiner Bezeugung am ehesten noch Syrien
und Palstina vermuten, ohne doch irgend eine Sicherheit zu geben.
Seit Tillemont hat man Wert gelegt auf die Angaben des
Nicephorus Callisti, eines kirchengeschichtlichen Compilators aus dem
ersten Drittel des 14. Jahrhunderts. Man behauptete und behauptet
es noch 1, dass jener zwei Mnche Marcus unterscheide. 2 Ist das
auch fr Nicephorus selbst wohl unzutreffend3, so lsst sich doch
ohne grosse Schwierigkeit feststellen, dass zwei verschiedene Ueber-
lieferungsreihen bei ihm zusammenstossen. Die Herkunft der einen
werden wir einstweilen ausser Betracht lassen, weil er an der Stelle,
wo sie auftritt, seinen Marcus nicht mit dem asketischen Schrift
steller ausdrcklich identifiziert. Das thut er aber im Zusammen
hange der anderen Ueberlieferung, wo er als etwa gleichzeitige
Asketen den Euthymius, Simeon Stylites, Isidorus Pelusiota und den
vielgenannten" Marcus zusammenstellt und letztere drei, zusammen
mit Theodoret, wiederholt als Schler des Johannes Chrysostomus
bezeichnet.4 Diese Angabe macht nicht den Eindruck, erfunden zu
sein, je mehr sie zumal fr die andern Mnner sich zu besttigen
scheint und je weniger ein Grund sich denken lsst, den Marcus
Eremita gerade mit Chrysostomus knstlich zusammenzubringen.
1) Vgl. Dictionary of Christ. Biogr. und Wetzer-Welte2 a. a. O.
2) Von dem einen handle er eccl. hist. 11, 35; von dem andern
14, 30. 53. 54.
3) Denn dass er den doiSinoc, axr^rfi Mdpxo? dort (11, 35) und den
itoXufrpuXXrjxo? daxrjxrj? Mdpxo? hier (14, 30) fr verschieden gehalten habe,
ist recht unwahrscheinlich.
4) l. c. 14, 30 (P. G. 146, 1156 f.) ^xjiaCe Zi jidXiaxa 8iatpepdvxon dax^xix^,
zaXai'oxpa xal i'iu 8iatpaveT Eftiijiio? exeTvo? 6 jiefa?, 6 xrjv eprjjiov ei? xo'Xiv xaxa-
axeudaa?' Dujieu>v xe 6 trjv ezl axuXou xpujxo? xatoi'xrjaiv xoei'a?' NeTXd? xa
0 tkaxeaio? daxrjxrj?" 0 xe xo IlrjXouaiou 'IaiSoupo?, xal 6 xoXufrpuXXrjxo?
aazrjxrj; Mdpxcx;, 'Iiodvvfl xt xavu nafbjxeuftevxe?. 14,53 (1249 f.) lai8mpo?
6 to IlrjXouaiou opom xaftrjfrjodjievo?, NXd? xe xal Mdpxo? oi xepidrjtoi
daxrjxai' eh 8 xal 6 xrjv aotpi'av xoX? SeoStprjxo? trj? Kopesx&v ixxXrjoia?
Upaxeuaa?- iuv eup xXeo? xaxd xrjv xoi'rjaiV 0*i8aaxdXu> xi jiefdXuj Xpua0sxojiu>
xal xax' ajitpm ipiXosoipi'a; yprjadjievoi. Nachdem er nun ber Isidorus und
Nilus nhere Angaben gebracht hat, berichtet er ber Marcus und seine
Schriften noch Folgendes 14, 54 (1256): Mapxo? 8e xai auxo; izoXk nev
auf[pdjijiaxa xaxaXeXoixev, aaxrjxix^J xpdxepov xoXixei'a if],ujivaadjilevo? " Zz ouv
rtnTv auvaxeaev ivxuyeTv, Xdfoi xx>, iaa'piftjioi toi? xafroXixoT? xdfresiv ei? ^eTpa?
ijxov xal exepoi Suo xp? xoT? xpidxovxa, 3Y u>v xcfaav doxrjxutfj? koXixeia? 680 v
oie^epyexai xxX.
 -, 37 <

Wenigstens bieten seine uns erhaltenen Schriften gar keinen Finger

zeig in dieser Richtung. Immerhin blieb bisher die Schtzung jener
Notiz dadurch bedrckt, dass sie erst so spt auftaucht. Aber dieser
Schwierigkeit kann abgeholfen werden. Wir besitzen nmlich die
Quellen noch, aus denen Nicephorus hier geschpft hat. Nicht nur
bietet bereits im 11. Jahrhundert Georgius Cedrenus in seinem Com-
pendium eben jene Angaben ber die Schler des Chrysostomus 1,
sondern er hat sie seinerseits aus der Chronik jenes Mnches
Georgios, der sich aus Demut den Snder" zubenannte, wrtbch
herbergenommen. Dieses kirchengeschichtliche Compilationswerk,
das uns erst seit 1859 durch Muralt zugnglich geworden ist -, muss
bald nach 842 verfasst sein.3 Darin heisst es, dass Chrysostomus
von Bischfen den Proklos, Palladius, Brison und Theodoret, von
Asketen den Marcus, Nilus und Isidor von Pelusium zu Schlern
gehabt habe.4 Auch in dieser Form gilt von der Glaubwrdigkeit
der Angabe dasselbe, was schon oben darber bemerkt wurde. Sie
tritt dazu bei Georgius so abgerissen auf, dass es, zumal bei dem
Charakter seines Geschichtswerkes, fast zweifellos wird, dass auch
er diese Nachricht einer lteren Quelle entlehnt hat. Vielleicht ist
sie aus einer der zahlreichen Biographieen des Chrysostomus ge
schpft, eine Vermutung, fr die wir immerhin die auch an sich
interessante Angabe anfhren wollen, dass in einer derselben von
dem grossen Asketen Marcus" erzhlt wird, er habe, hnlich wie
andere, nach dem Tode des Chrysostomus ein Gesicht gehabt, in
welchem ihm Epiphanius von Cypern erschienen sei, und ihm von
der hohen Ehrenstellung des Chrysostomus im Jenseits Mitteilung
gemacht habe.5 Allerdings aber sind wir gentigt, jene Angabe in
ihrer vollstndigsten und ltesten Gestalt auch nach inneren Grnden

1) Hiatoriar. eompend. P. G. 121, 632 B. Ueber ihn vgl. Fabr.-Harl. bibl.

gr. VII, 461 f.
2) Abgedruckt P. G. 110.
3) Vgl. die prolegg. 5. P. G. 1. c. col. 10 f.
4) Chron. IV (P. G. 110, 734 B) stys Ss [la9^xa; sitiaxdirou; jllv Hpoylov
xa\ TlakXdhiov xai Bphsmva xoi SsoSibprjxov, aaZvjia; hi Mdpzov xai NsiXov
xai 'IaiSiopov xv IlrjXouaiiuxvjv.
5) S. die Vita Anonymi, der aus allen mglichen Autoren zusammen
getragen hat in Opp. Chrysost. ed. Savilius Vol. VIII, p. 365 -azh Ss xoi
Mapzov xov iv doxrjxai; y.ifav xai xa&siv xai ihziv' xai xap to xtj; Kuxpou
'ExKpavi'ou v; xiv <pavsvxiuv xax xrjv Izaiasiv Sd^avto; SxsTvk zoaai, grasp
'AosX<psi; itap xo a-ul <pavdvxo; dxrjxosv.
 o 38 o-

noch auf ihre Glaubwrdigkeit zu prfen. Fragen wir zunchst,

ob sie sich fr die andern genannten Mnner besttigt, so werden
uns freilich einige Bedenken kommen. BeiTheodoret muss die Beziehung
zu Chrysostomus fraglich bleiben, da dieser Antiochia 397 verlassen hat
und jener vielleicht nicht 10 Jahre vorher geboren ist. 1 Auch betreffs
Isidors von Pelusium hat man jene Angabe bezweifelt, nicht sowohl weil
die Sache unmglich wre, sondern weil Isidor zwar mehrfach den
Chrysostomus sehr ehrenvoll erwhne, doch ohne ihn geradezu seinen
Lehrer zu nennen.2 Aus den betr. Stellen seiner Briefe knne jene
Angabe sehr leicht entstanden sein. 3 Die gleiche Vermutung knnte
man bei Nilus aufstellen, da dieser ebenfalls den Chrysostomus in
vielen Briefen preist4, aber seinen Aufenthaltsort Konstantinopel
hchst wahrscheinlich schon eher verlassen hatte, als Chrysostomus
im Jahre 397 dahin kam. Bei Proklus ferner knnte gegen die
Angabe dies sprechen, das Socrates, ein viel lterer Zeuge (VII, 41),
ihn nicht als Schler des Chrysostomus bezeichnet, sondern als des
Attikus, des zweiten Bischofs nach jenem. Die Nachricht knnte
daraus entstanden sein, dass unter des Proklus Patriarchat die
Gebeine des Chrysostomus nach Konstantinopel geholt wurden, und
dass so beider Name mit einander in Beziehung trat.
Auf der andern Seite ist zu bedenken, dass Socrates den
Proklus schon frher Anagnost sein und der Khetorik sich be-
fleissigen lsst (l. c), Attikus aber trat sein Amt 406 an, also, ehe
Chrysostomus starb, zwei Jahre nur nach seiner Verbannung. Dieser
kann also sehr wohl, ja wird gewiss auch noch auf Proklus ein
gewirkt haben. Ferner muss Nilus ganz nahe Beziehungen zu
Chrysostomus gehabt haben5; jene Bedenken aber inbezug auf Isidor
haben ihren Hauptgrund darin, dass die ganze Nachricht erst bei

1) Vgl. Mller in HRE2 XV, 402.

2) Vgl. ep. Hb. I, 152. 156. 310. II, 42. III, 224. IV, 32.
3) Siehe Niemeyer: de Isidori vita scriptis et doctrina commentatjp,
Halle 1825, p. 46: hinc narratio illa facillime potuit oriri; itaque cum
aliorum seriptorum nulla accedant testimonia, non temere tanquam vera
accipienda est.
4) Vgl. ep. b. II, 265. III, 199. 278.
5) Ep. Hb. II, 294 erzhlt er eine wunderbare Geschichte, die dem
Chrysostomus wiederfahren sei und leitet seinen Bericht mit folgenden Worten
ein: exxXrjeio? ouv xai euippoauvrjS fsjuuv, toT? rvrjaioi? x&v xveujiaxixtv tpiXiov
xax' 1Si'av Sirjfrjaato to icpcqjia.
 o 36 a

einem Schriftsteller des 14. Jahrhunderts, nmlich Nicephorus, auf

tauche (vgl. Niemeyer l. c), ein Grund, der nach unsern Nachweisen
wegfllt, whrend doch jene ausnehmende Verehrung Isidors gerade
fr Chrysostomus sich am ehesten durch eine Art Schlerverhltnis
erklrt. Endlich gehrten wirklich ein Bischof Palladius, sowie dessen
Bruder Brison, ebenfalls Bischof, zu den treuesten Anhngern
des Chrysostomus.2 Zusammenfassend drfen wir also sagen, dass
fr die neben Marcus genannten sechs Mnner smtlich Be
ziehungen zu Chrysostomus nicht unmglich, fr viele sogar hchst
wahrscheinlich oder ganz gewiss sind; und dass jedenfalls und
dies ist das allerwichtigste dies eine sich bewahrheitet, dass sie
allesamt jngere Zeitgenossen des Cfcrysostomus sind, m. a. W., dass
sie dem Ende des vierten und der ersten Hlfte des fnften Jahr
hunderts angehren. So gewinnen wir fr unsern Marcus mit jener
Nachricht eine Zeitangabe von hchstem Werte. Es ist nicht an
zunehmen, dass was fr sechs von sieben Namen sicher ist, bei dem
einen ein Irrtum sei. Aber auch, dass er zu Chrysostomus in Be
ziehung gesetzt wird, verdient hchste Beachtung. Denn bewhrte
sich dies fr die meisten der andern in irgend einem Masse, so ist,
wie schon erwhnt, die Nachricht fr Marcus um so wichtiger, als
wenigstens seine erhaltenen Schriften und die uns bekannte Ueber-
lieferung seines Lebens gar keine Handhabe dafr boten, ihn fr
einen Schler des Chrysostomus zu erklren, wenn er es in der
That nicht war. Dass aber Nicephorus seinen Gewhrsmann recht
verstanden habe, wenn er in dem neben Nilus und Isidor genannten
Marcus keinen anderen sah, als eben den Verfasser jener zumeist
asketischen Schriften, die unter gleichem Namen gehen, das muss
wohl als sicher gelten. Schliesslich muss noch eine befremdliche
Notiz bei ihm besonders herausgehoben werden. Er sagt XIV, 54
(s. S. 36, Anm. 4), Marcus habe seine Schriften hinterlassen oxtjxU-fl
irpo'tepov iroXiteia eyyu"7aaa!1^05, Dass das irpoxepov andeuten
solle, er habe spter aufgehrt, Asket zu sein, ist nicht denkbar.
Dagegen haben schon die Magdeburger Centuriatoren 3 es dahin ver-

1) Dieser wird von Palladius in der vita des Chrysostomus genannt ohne
Angabe des Ortes P.-G. 47, 71; nicht zu verwechseln mit Brison, dem be
kannten Freunde des Chrysostomus und Eunuchen der Kaiserin Eudoxia
(Socr. hist. eccl. VI, 16).
2) Vgl. Bardenhewer: Patrologie 1894 S. 354.
3) Vgl. IV lib. II p. 1237. Nach Anfhrung von Nicephorus XIV, 54
 -o 40 o-

standen, dass Marcus den Mnchsstand verlassen habe, um Ein

siedler zu werden. Wir werden spter hierauf zurckkommen.
Darf nach diesen Ausfhrungen die Angabe, Marcus sei ein
Schler des Chrysostomus gewesen, als unverdchtig, ja als hin
reichend beglaubigt gelten, so werden wir fr seine Bltezeit auf
die erste Hlfte des 5. Jahrhunderts gefhrt. Auch werden wir
dann geneigt sein, in Asien seine Heimat zu suchen, whrend
freilich ber den Ort, wo er als Mnch lebte, damit noch immer
keine Auskunft gewonnen ist. Denn es ist ja bekannt, wie vielfach
asiatische Christen sich auch nach Egypten, der Hochschule des
Mnchtums, wandten. Vielleicht aber gelingt es uns, noch einen
Schritt weiter zu kommen, wenn wir ein Zeugnis hinzunehmen, das
zwar nicht auf unsern Marcus als Verfasser der unter seinem Namen
gehenden Schriften lautet, aber aus anderer Ursache wohl gerade
auf ihn zu beziehen ist. Zu Anfang des 7. Jahrhunderts nmlich
erzhlte nach dem Vorbilde der historia Lausiaca des Palladius der
Mnch Johannes Moschus1 erbauliche Anecdoten aus dem Leben
hervorragender Mnche.2 Er selbst hatte reiche Gelegenheit gehabt,
Stoff dafr zu sammeln. Zuerst war er in das Theodosiuskloster
zu Jerusalem eingetreten, hatte dann in der Wste am Jordan und
in der neuen Laura des Sabas sich anfgehalten und schliesslich die
Klster Syriens, Egyptens und des Abendlandes bereist. Er er
whnt nun unter den Mnchen der Wste Juda einen Marcus, und
diese Angabe ist deswegen vor anderen beachtenswert, weil er ihn
so bezeichnet, wie unser Autor sehr gewhnlich in den Handschriften
heisst, nmlich als den Abt Marcus, den Anachoreten". 3 Das be
deutet, wie spter zu zeigen sein wird, dass der betreffende Marcus
Abt eines Klosters war, ehe er Einsiedler wurde. Das Zusammen
treffen nun in diesem eigentmlichen Zuge, der fr unsern Marcus
aus seinen eignen Schriften sich besttigt, giebt uns ein Recht, den
selben bei Johannes Moschus wiederzufinden, viel eher, als wenn
wir sonst einen nicht nher bezeichneten Mnch Marcus in der
Literatur mit unserm identifizieren wollten. Von seinem Marcus

quo indicare velle videtur relicto statu monastico recessus Eremi ingressum,
quod fuit tum usitatum valde.
1) Vgl. ber ihn Fabr.-Harless X, 124; abgedruckt P. G 87, 3, 2843 ff.
21 Er nannte sein Werk Xeijituv vgl. praef. P. G. 87, 3; gewhnlich wird
es als pratum spirituale zitiert.
3) l. c. c. 13 eXcfov xepl to dd Mdpxou to avtr/mprjxo xxX.
 o 41 o

hat Johannes Moschus nur gehrt, und zwar unterlsst er sogar,

was er sonst meist thut, seine Gewhrsmnner zu nennen. Derselbe
sollte 69 Jahre lang ganze Wochen gefastet haben, so dass man
ihn fast fr fleischlos hielt. Tag und Nacht habe er gearbeitet
und den Ertrag den Armen gegeben, aber nie von jemand etwas
angenommen. Als Christen davon gehrt htten, seien sie mit Liebes
gaben gekommen, er aber habe geantwortet: ich nehme nichts an;
denn meiner Hnde Arbeit nhrt mich und die zu mir kommen um
Gottes willen". 1 Aufgehalten habe sich Marcus in der Nhe des
Klosters Penthukla2, ber dessen Lage leider noch nichts Nheres
bekannt ist, als dass es eines der vielen Klster in der Wste Juda
war. 3 Auch in diesen weiteren Angaben findet sich nichts, was uns
hinderte, dem Winke der Titulatur zu folgen und unsern Marcus
hier wiederzufinden. Wie hoch er das Fasten als ein Pflgen des
Herzensackers gehalten habe, beweist seine Schrift ber eben diesen
Gegenstand.4 Aktive Sittlichkeit ist ein Grundzug seines Wesens,
und er warnt die Asketen davor, Ueberbringer von Spenden um
ihrer selbst willen zu loben. 5 Ferner ist er nachweisbar alt geworden
(s. spter). Schliesslich bietet auch die Chronologie kein Hindernis,
diesen Marcus mit dem Chrysostomusschler zu kombinieren. Denn
wenn auch Johannes Moschus zunchst Zeitgenossen vorzufhren
verspricht0, so ist dies mit der Einschrnkung zu verstehen, dass
Erzhlungen aus deren Munde ber ltere Mnche, ja selbst Bischfe
bis zur Zeit des Konzils von Chalcedon einbegriffen sind (c. 35).
Endlich aber spricht fr jene Kombination sehr stark der hand
schriftliche Befund. Denn in der Bibliothek aus dem Kloster des
heil. Sabas, das jedenfalls mit dem des Penthukla Beziehung hatte i,

1) l. c. 6 Zl Skefzv ou Xaudvio ' x jap i\iov yei'pepfov xp^tpet jie, xai xo?
ipyouivou? icpo? jie 8id xv fredv.
2) l. c. outo? oz exdfrrj-o xXrjaiov xrj? jiovrfc xo IIevfro'jxXa, vers. lat. qui
morabatur prope monasterium Penthucula per annos sexaginta tres.
3) Vgl. Furrer in der Ztschr. d. deutsch. Palst.-Ver. III (1880), S. 236.
4) itepi vrjoxei'a? P. Q. 65, 1109 ff. vgl. c. 3. Dass die Fama bertrieb,
ist ja nicht verwunderlich; und also kaum gegen die Identifizierung dies
geltend zu machen , dass Marcus in jener Schrift, offenbar auf Grund selbst
gemachter Erfahrungen, das tagelange vllige Fasten fr bedenklich erklrt.
5) De leg. spir. 158. 159.
6) Prat. spir. prol. euprjoei? fdp ev aux, apexd? crp'>v dvSp&v iv xoT? xpdvoi?
^juv 8'.aXaju|iavxiuv.
7) Vgl. Ioann. Moschus, prat. spirit. c. 3.
 -^ 42 ^-

wenn nicht gar ihm nahe lag, finden wir nicht bloss unsre neu
entdeckte, sonst vllig verschollene Schrift des Marcus, sondern auch
sie in einem Codex, der die brigen dem Photius bekannten Schriften
alle enthlt1. Sie ist also nicht ein zufllig hierher verschlagenes
Stck ; ja jene Bibliothek weist ausserdem noch zwei fast vollstndige
Handschriften der Werke unsers Marcus auf2, sowie zahlreiche Ab
schriften einzelner.3 Dieser Reichtum an Schriften des Marcus
Eremita ist fr die sabbische Bibliothek im Vergleich mit anderen
so eigentmlich, dass sie in der That am befriedigendsten sich nur
erklrt, wenn Marcus in jener Gegend gelebt und gewirkt hat.
Scheint bisher alles im besten Einklange zu stehen, so tritt
uns doch nun eine ganz andere Traditionsreihe zur Prfung ent
gegen. Eine ganz andere, sagen wir, denn bei den Zeugen, durch
die sie gebildet wird, findet sich vor allem nicht die Angabe,
Marcus sei ein Schler des Chrysostomus gewesen; und erst der
spte Nicephorus hat, indem er beide Reihen ineinanderflocht, die
Dinge, wie uns scheint, heillos verwirrt. Es war nun methodisch
unrichtig, wenn man durchgngig von der historia Lausiaca des
Palladius, jener berhmtesten Sammlung von Mnchsgeschichten,
ausging, denn aus ihr erfahren wir berhaupt nichts von einem
asketischen Schriftsteller Marcus. Um diesen aber handelt es sich.
Darum ist von den griechischen Menen auszugehen. In diesen
wird unter dem 5. Mrz das Gedchtnis des wunderthtigen Mnches
Marcus gefeiert. Das Elogium rhmt von ihm seinen Eifer, wie
seine Versenkung in die heilige Schrift, und fgt hinzu: utrumque
testantur tum libri eruditionis et utilitatis pleni ab ipso conscripti,
tum gratia miraculorum eidem a Christo salvatore impertita. Dann
folgen noch Angaben ber Wunder, Alter und Gestalt.4 Im Meno-
logium des Basilius Porphyrogennetos finden sich zum 4. Mrz, nur
etwas verkrzt, die oft wrtlich gleichen Angaben.5 Da an beiden

1) Papad. Ker. xazakof. IT, p. 488.

2) l. c. cod. 157 p. 253, cod. 407, p. 524. Hier ist der Xtlfo? axetpaXo?
nach dem angegebenen initium de leg. spir. (von n. 19 ab). Dabei ist noch
sehr beachtenswert, dass sich in keiner der drei Codices eine unechte Schrift
findet. Ueber diese s. spter.
3) Vgl. l. c. das Kegister S. 860 s. v. Mproz. Nicht berall freilich ist
damit unser Marcus gemeint.
4) Vgl. AA. SS. ed. Bolland. Mrz I, p. 3G7 f.
5) Menol. Basilian. P. Q. 117, 337. Ueber die Schriften heisst es: or^eXa
8e tpavepa, o" xe -ap' auxo auffpacivxe? u>yeXei'a? Xofoi.
 -o 43 <^-

Stellen weder ber Ort, noch. Zeit eine Nachricht gegeben wird, so
Hesse sich alles mit unsern obigen Angaben vereinen 1, wiesen nicht
die Notizen in den Menen ganz unverkennbar auf andere Quellen,
als die bisher genannten, zurck. Wir finden nmlich sachlich fast
dieselbe Erzhlung in einer Wiener Handschrift als Prolog den
zwei asketischen Schriften unsers Marcus vorausgeschickt; nur mit
dem Unterschiede, dass der Presbyter, welcher nach den Menen
erzhlt, bei dem Abendmahle habe jedesmal eine Engelshand dem
Asketen Marcus die Oblation gereicht, hier als Makarius der
Alexandriner bezeichnet wird.2 Die vita beginnt mit den Worten
ouxo? 6 avaxo? xal jiaxapio? Mapxo? veu>xepo? a>v iraXaiav xal
xaivtjv fpa'ftjv aireoxrjioev. Dadurch sind wir in die Lage versetzt,
eine andere vita des Marcus, die in einem venetianischen Codex des
12. Jahrhunderts sieben seiner Schriften vorangestellt ist und welche
beginnt ouxo? d iv cqioi? iraxrjp rju.uiv Mapxo? itaXaiav xal xaivrjv
ypa'prjv3, mit jener wesentlich zu identifizieren, um so mehr als
wieder eine andere vita des Marcus als der historia lausiaca des
Palladius entnommen bezeichnet wird.4 Auf dieses Werk nmlich,
bezw. auf den Literaturkreis, dem es zugehrt, sind smmtliche obigen

1) Auch das Alter; denn Johannes Moschus legte, wie es schien, seinem
Marcus eine 65jhrige, die Menen dem ihren eine 60jhrige Mnchszeit bei.
2) Floss, Macarii Aegyptii epistolae etc. 1850 p. 271, abgedruckt P. G.
34, 207 f. Der Codex ist beschrieben bei Lambecius commentariorum de
augustissima bibliotheca Caesarea Vindobonensi, 2tom. V, 186 ff., bes. 194.
31 Zanetti, catal. Biblioth. S. Marci II, 77 cod. 133.
4) Montfaucon: Biblioth. Coislin. p. 399 cod. 282 fol. 100 ff. Anders da
gegen verhlt es sich mit mehreren vitae eines Eremiten Marcus in der Pariser
Nationalbibliothek, deren eine, die wir sogleich an dritter Stelle nennen,
Montfaucon palaeogr. gr. p. 323 gelegentlich erwhnt und nach ihm z. B. Wagen
mann in HRE l. c. unter der Literatur ber Marcus anfhrt. Dieselben sind
aufgefhrt im catal. cod. manuscr. bibl. regiae Paris 1740 tom. II, codd. 1034.
1093. 1547. Auf meine Bitte hat Herr Georges Zentz, stud. theol. in Paris,
die betr. Handschriften eingesehen. Alle drei bieten ein und dieselbe vita,
und sind nur Abschriften von einander. Aber diese vita hat mit unserm
Marcus nichts zu thun. wie denn ihr Held nie Marcus der Eremit, sondern
Marcus der Athener heisst. Von diesem seltsamen Heiligen handeln die
Bollandisten Mrz III, 778 f., Tillemont mem. X, 558. Jene geben auch
l. c. 779 ff. eine lateinische vita' desselben, deren Anfang mit dem initium der
zweitgenannten Handschrift : o'.rjfrjscrto r^Xv 6 da? Y,zpa~iiov catal. l. c. genau
bereinstimmt. Diese vitae also bezw. die Anfhrung Montfaucons haben
fortan ausser Betracht zu bleiben.
 -o 44 o

Angaben als auf ihre letzte Quelle offensichtlich zurckzufhren. l

Nur ist dabei vorerst zu beachten, dass in dem Abschnitte des
Palladius, der fr uns hier in Betracht kommt2, eine geradezu
babylonische Verwirrung herrscht. Zwar finden wir smmiche An
gaben der Menen dort, aber sie werden nur zum Teil von Marcus,
zum anderen Teil von Macarius erzhlt. Zweifellos ist an jener Stelle
der Text besonders stark in Unordnung gekommen, eine Verwirrung,
zu der die Verwandtschaft der Namen Marcus und Macarius hier,
wie an anderen Orten, nicht wenig beigetragen hat. Schon Tillemont
hat wenigstens die ursprngliche Ordnung der Erzhlung zutreffend
wiederhergestellt3, aber erst Floss hat mit Hilfe zweier Wiener
Handschriften und durch eindringende Untersuchungen ber die
parallelen und abhngigen Berichte es hchst wahrscheinlich ge
macht, dass ursprnglich bei Palladius nur Folgendes ber Marcus
zu lesen stand4: 1. die Erzhlung des Macarius ber das Wunder,
das geschah, so oft er dem Asketen Marcus" das Abendmahl reichte,
2. von Palladius selbst hinzugefgt, die Bemerkung, dass Marcus
schon in seiner Jugend die Schrift auswendig gewusst und dass er
durch Sanftmut und Enthaltsamkeit sich ausgezeichnet habe. Die
anderen Angaben, auch die das Alter und die Erscheinung be
treffenden, beziehen sich vielmehr auf Macarius. Weiter aber haben
neuere Forscher unabhngig von einander festgestellt 5, dass Palladius
in jenem Teile seines Werkes eine ltere Grundschrift ausschreibe,
die sich als Bericht ber eine im Jahre 394 unternommene Reise
zu den egyptischen Mnchen giebt. Ueber diese Grundschrift lsst

1) Palladii hist. lausiaca (bo genannt, weil einem Lausus zugeeignet)

P. G. 34 vgl. die alte lateinische Uebersetzung des Heraclides Paradisua
P. G. 74.
2) c. 20. 21. l. c. 1060. 1065.
3) Memoir. VIII, 811 ff. n. 3. vgl. Kosweydes Noten P. G. 34, 1266 n. 52.
4) A. a. O. 18 S. 73 ff. P. G. 34, 71 ff. ( 19); S. 79: neque omnino
Marcum in capite nominari, nisi ut id quod de eo Macarius dixerit, narretur,
cui quidem narrationi Palladius Marcus quum invenis esset, s. scripturas
edidicisse ac sanetitate et castitate insignem fuisse addiderit.
5) Besonders Floss a.a.O. S. 16 32; und Lucius: Die Quellen der
lteren Geschichte des gyptischen Mnchtums in Ztschr. f. Kgsch. VII,
163 198. Ist es auf der einen Seite zu beklagen, dass letzterer von der
Arbeit seines vorzglichsten Vorgngers keine Kenntniss genommen hat, so
wird doch der Consens beider um so wertvoller. Vgl. auch schon Zckler
HEE 2XI, 174 und Mller l. c. XIII, 100.
6) Lucius a. a. O. S. 166. 188.
 -o 45 <^-

sich wohl noch nichts Sicheres bestimmen, als dass sie gegen Ende des
4. Jahrhunderts verfasst ist. 1 Nun erzhlt Sozomenos, der um 430
"wohl auch jene Grundschrift ausgeschrieben hat,2 genau die oben
erwhnten Stcke von Marcus.3 Daraus ergiebt sich ber jenen
Marcus, wenn wir den Angaben nur einiges Vertrauen beimessen,
dass um 394 Macarius der Alexandriner (wohl zu unterscheiden von
dem lteren Macarius dem Egypter) von dem Asketen Marcus jenes
Wunder in einer Weise erzhlt hat, dass er von einem Dahin
geschiedenen, wenigstens von einem bewhrten Alten zu sprechen
scheint. Da nun jener Macarius in der Mnchsansiedelung Kellia
sich aufhielt4, so wird wohl auch jener Marcus hier zu suchen sein.5
So sehr derselbe aber auch gerhmt wird, immerhin ist der Bericht
ber ihn nur kurz und eigentlich bloss indirect; und vollends eine
Spur auch nur, dass dieser egyptische Mnch Marcus geschriftstellert
habe, findet sich weder bei Palladius noch bei Sozomenos, sondern
zuerst, ja deutlich berhaupt nur, in den griechischen Menen. B
Dabei unterliegt das wohl keinem Zweifel, dass die dort genannten
libri eruditionis et utilitatis pleni ab ipso conscripti die uns bekannten
Traktate sein sollen.

1) Lucius a. a. 0. S. 198. Floss macht es wahrscheinlich, dass diese

Quelle des Heraclides Paradisus gewesen sei a. a. O. S. 29 f., whrend Lucius
urteilt (S. 198) : Die Schrift hat aller Wahrscheinlichkeit nach einen egyptischen
Mnch zum Verfasser".
2) Dass er nmlich nicht den Palladius selbst, sondern dessen Quelle
ausgeschrieben habe, hat Lucius S. 175 ff. berzeugend dargethan (vgl. auch
schon die Noten des Valesius zu Sozom. hist. cccl. VI, 29 (P. G. G7, 1357 n. 35).
3) l. c. r.az exeTvo 8: xaipo iv Hz>jxei 8ierpie Mdpxo? te 6 dooijio? "
Oaai 8e Mdpxov jv, xai ev tt veu> xrj? ijXixt'a? elc, uyj.v zpov xai smspova, xai
i/.vrfi.ma iep&v fpa'piv feveofrai' fretxpiX15 8e sxl totjotov tu? tayupi'Ceafrai
Maxdpiov xv axov icpeauxepov Svza ~>v Kekklu>v, jitjoe xmitoxe xap' ato
Xaeiv freju? iepesi o'.odva'. zoiii jiejiurjjievoi?, xrjv iepdv tpdxeCav ffzkoz 8e
auxu> l8i'8ou, ou zrp "/eTpa piypi xo xapxo jidvou eXefe frempeTv. Als von
Sozom. abhngig bleiben ausser Betracht Cassiodor. hist. tripart. VIII, 1 (P. L.
69, 1108) und Niceph. Call. hist. eccl. XI, 35 (P. G. 146, G97).
4) Sozom. hist. eccl. VI, 29. KeXX'.a lag lU Meilen von Nitria tiefer in
die Wste hinein Kufin. hist. monach. 22.
5) So schon Tillemont mem. X, 447.
6) Denn, wenn es uns auch nicht schien, als unterscheide Niceph. Call,
zwei Marcus, so sind doch zweierlei Quellen seiner Nachrichten wohl zu er
kennen; und nicht den egyptischen Mnch (XI, 35), sondern den Schler
des Chryso6tomus bezeichnet er als den Verfasser der bekannten Schriften
(XIV, 54).
 o 46 o-

Diese auf eine Quelle zurckgefhrte Traditionsreihe, nach der

der Verfasser unserer Schriften in der zweiten Hlfte des 4. Jahr
hunderts in Egypten gelebt und wohl vor 400 gestorben sein soll,
ist mit der anderen Reihe kaum zu vereinbaren. Denn wenn wir
auch dort die Kombination mit dem Abt Marcus bei Joh. Moschus
fallen lassen wollten, so wrde es fast unmglich sein, in dem Marcus
des Palladius, der um 394 offenbar schon lange in der sketischen
Wste als Mnch lebte, den Schler des Chrysostomus zu sehen;
ja ganz ausgeschlossen wre dies, wenn, wie der gegenwrtige Text
lautet, dieser Marcus ' zur angegebenen Zeit schon 100 Jahre alt
war. l Wir mssen also jedenfalls einen lteren und jngeren Marcus
unterscheiden. Was nun aber den Wert der Behauptung anlangt,
jener sei der Autor der bekannten Schriften gewesen, so kann man
sie bei der Art ihrer Quelle kaum hoch anschlagen. Zu offenbar
scheint es, dass wir hier keine geschichtliche Kunde, sondern nichts
als eine Uterarische Kombination vor uns haben. Die viel gelesene
Geschichte des Palladius, und zwar in einem schon recht verwilderten
Texte, musste dafr herhalten, um fr den nur noch dem Namen
nach bekannten, aber hochverehrten Schriftsteller-Mnch Marcus den
Heiligenschein der Wunder zu liefern. Zu beachten ist auch, dass
schon die lteste Ueberlieferung unsern Marcus als Abt bezeichnet2,
whrend dies bei Palladius nicht der Fall, ja fr seinen Marcus
kaum wahrscheinlich ist.
Das entscheidende Wort ber die beiden Ueberlieferungsreihen
werden uns erst innere Grnde sprechen lassen. Dagegen drfen
andere willkrliche Vermutungen ausser Betracht bleiben.3

1) So hist. Laus. 21 xepi ta exaxv Ittj Ikdaaz tjStj.

2) Nmlich schon Dorotheus s. S. 33, Anm. 8. S. 34, Anm. 1.
3) Wie die der Bollandisten (AA. SS. Mrz I, 368 D), ein in den spten
Apophthegmata Patrum (P. G. 65) genannter Marcus, Schler des Abtes Sil-
vanus, sei der Autor. Dagegen spricht schon, dass dieser bis zu seinem Xode
nicht Abt gewesen ist (P. G. 65, 296). Viel eher wre zu verweisen auf einen
egyptischen Abt Marcus", der nach demselben Werke seine Zelle 30 Jahre
nicht verlassen haben soll (P. G. 65, 304). Eine Spur, die uns veranlassen
knnte, diesen mit unserm Autor zu identifizieren, findet sich nicht ausser
der, dass dieser Marcus ein Abt ist. Schliesslich sei noch auf einige andere
Marcus hingewiesen. Bei dem Ueberfall der Sarazenen auf Einsiedler des
Sinai a. 410, den Nilus, der Schler des Chrysostomus, miterlebt und erzhlt
hat, wurde unter anderen Asketen auch ein Marcus erschlagen. (Nilus,
narrationes de caede monachorum c. VI (P. G. 79, 664) Maxdpio? Se xai
 IT. Die Schriften des Marcus Eremita.

Es handelt sich fr uns nicht um ein Verzeichnis der vor

handenen zahlreichen Handschriften, sondern darum, unter den viel
fach aufgetauchten Zweifeln uns der echten Schriften zu versichern,
um, was noch nicht einmal versucht worden ist, diese fr die Ge
schichte ihres Verfassers verwerten zu knnen. Dabei lassen wir
die neu gefundene Schrift einstweilen beiseite. 1
Den festen Ausgangspunkt bietet Photius (cod. 200). Er hat
mehrere Handschriften eingesehen und nennt 8 Schriften des Mnches
Marcus, die nach seinen Inhaltsangaben mit den uns erhaltenen

Mapxo? oi xaxd xrjv eprjjiov em xetpoveujiivoi). Hier legt die Verbindung mit
Nilus es nahe, an den Chrysostomusschler Marcus zu denken. Aber es
deutet nichts darauf, dass dieser Marcus Abt gewesen sei; nirgends in der
Ueberlieferung hat man ihn als den Schriftsteller bezeichnet, und endlich
werden innere Grnde es uns als unmglich erscheinen lassen, dass unser
Marcus schon 410 gestorben sei. Eher Hesse sich mit den anderen Nach
richten in Einklang setzen, dass in der vita des Euthymius, den Nicephorus
in Verbindung mit unserm Autor nannte, unter Anachoreten in der Wste
Juda auch ein Marcus genannt wird: c. 77 P. G. 114, 596 ff. (aus Cotelerius
eccl. graec. monum. II). Der habe mit anderen sich durch einen Mnch
gegen die dogmatische Entscheidung des Chalcedon. (a. 451) aufreizen lassen,
als ob es Nestorianismus vertrte, sei aber durch Euthymius eines Besseren
belehrt worden. Der Zeit nach ist die Identifizierung durchaus mglich, und
ebenso werden wir an der Theologie unsers Marcus sehen, dass er wohl knnte
an den stark antiochenisch beeinflussten Entscheidungen des Chalcedonense
Anstoss genommen haben. Doch msste man annehmen, dass wenigstens
die schlerhafte Stellung, in die hier der gelehrte und kraftvolle Marcus
zu Euthymius gesetzt wird, auf Rechnung des verherrlichenden Biographen
komme.
1) Betr. unsrer Anfhrung seiner Schriften s. S. 32, Anm. 1.
 _o 48 <

(mit Ausnahme der xjtpdXaia vrjirctxa) pich decken. 1 Denn die

Meinung, dass das Werk in Melchis. der Beschreibung des Photius
nicht entspreche . , beruht auf dem zwar alten 3, aber vollends seit
Herausgabe dieser Schrift ganz seltsamen Missverstndnis, Marcus
solle nach Photius darin seinen eigenen Vater angegriffen haben4,
whrend Photius so deutlich wie nur mglich sagt, dass jene Schrift
ihren eigenen Verfasser als einer nicht ganz kleinen Hresie schuldig"
zeige; doch werde, wer berallher das Gute suche, auch sie mit
Nutzen lesen.5
Es wird sich im ganzen Verlaufe unserer Untersuchung heraus
stellen, dass alle diese Werke 8, von denen auch das seltenste hand
schriftlich gut beglaubigt ist, demselben Verfasser angehren und im
Ganzen uns unverflscht berliefert sind. Nur einzelnes ist hierbei
noch zu bercksichtigen. Am verbreitetsten waren und stehen darum
auch fast regelmssig an der Spitze die beiden Schriften, die ber
schrieben sind itepl vdu.ou irveuu.axixo (I) und itepl xtov olou.evo>v
kl Ipyu>v 8ixaiouoou (II). Es lsst sich aber fast unwiderleglich
darthun", dass diese beiden Schriften ursprnglich nur eine, unter
dem Titel irepl vo'p.00 irveup.axixou, gebildet haben. Denn
1. I bricht ab ohne die bei Marcus sonst gewhnliche Doxologie8;

1) Verwundern kann es nicht, dass Photius das kurze Antwortschreiben

nicht erwhnt, das wir gewhnlich der an ihn gerichteten Schrift angehngt
finden.
2) So M. F. A(rgles) in Dictionary of Chr. Biogr. l. c.
3) Vgl. Gallandi prolegg. V (P. G. 65, 896).
4) So in der That noch Eemondini, der sogar zu in Melch. 1l 8io
avdvrjij;ov u> avftpmxe bemerkt, dass Marcus hier offenbar seinen hretischen
Vater anrede. Aber diese singularische Anrede in Streitschriften gegen eine
Mehrheit (vgl. in Melch. 10) ist bei den Griechen ganz gewhnlich (vgl. die
neue Schrift).
5) Phot. l. c. 6 8e fr' xa~d MeXyiaeSexix&v dfu>viCou.evot;, ou&lv IXarrov
tv fevvrjaau.evov auxv (natrlich h6fov) aipeaem; evoyov o jiexpuuxepa? oxrjXi-
teuer xMjv tai fz frrjpv icavtayfrev eipieu.jvu> ib y,prjaiu.ov, ox dauvxeMj; autuji
oo' rj ix toutou vd.fjmaiz larai. Das Eichtige schon la Croze bei Fabr.-
Harless bibl. gr. IX, 267 mm. Die andere Auslegung ist nach Grammatik
und Zusammenhang einfach unmglich. Die Hresie aber, die Photius wittert,
ist offenbar Monophysitismus (s. spter).
6) Eine kurze Analyse ihres Inhaltes findet sich bei Wagenmann HEE2
IX, 288 ff.
7) Schon Wagenmann spricht HEE IX, 288 dies als Vermutung aus.
8) Darber, dass diese auch in disput. cum causid. fehlt, s. u.
 -o 46 o

2. II handelt nur stellenweise von der Rechtfertigung und bliebe

vollends als Schrift gegen Werkgerechte geradezu unverstndlich;
3. dagegen berhrt sich sein Inhalt ganz mit dem von I;1
4. insbesondere bezieht sich der Schluss von II auf den Anfang
von I unverkennbar zurck;2
5. deutet auch der handschriftliche Befund aus lterer Zeit auf
ursprngliche Einheit.3 Verhlt es sich so, dann ist natrlich II, 1
eine Einschaltung von dem, der den einen Xofo? zerteilte, und
wiederum diese Stelle ein Beweis fr die Teilung.4 Diese That-
sache ist aber chronologisch nicht unwichtig. Denn wo jene beiden
Schriften getrennt auftreten und zu Photius Zeit muss dies lngst
und wohl allgemein der Fall gewesen sein da haben sie schon
eine Geschichte durchgemacht. .
Zu anderen Bedenken giebt die Schrift Anlass, die ein Ge
sprch des Marcus mit einem Advokaten ber die Christenpflicht,
sich nicht zu rchen, wiedergiebt. 5 Denn dass der .jipu>v oxtjxtj,

1) Vgl. bes. II, 171 xaxa tv itveujiax'.xv irepiici'irtet vdu.ov. 16. 137. 172.
2) I, X, praef. heisst es: iiteiSrj xoXXcre'.? ouX^ftr^xe fvo>vsi icmq, vdjioc
xveuu.axix0S enti xaxd xv freTov dxdaxoXov" xal z(z ft fvmsiq, xai tj evepfeia
tiuv ffiuXdxxeiv axv ouXoi1ivu>v , xoxou ydpiv xcctd Suvaji'.v eiprjxanev; und
II a. E. sagt er, auf seine Darlegungen zurckblickend : xaxa xo xveunax'.xo
vdjiou ix itoXXjv dXqa ifvurxanev ~ S'.xcuu>jiaxa, xat 'j uifac 'AaXjiu>8tn
uar^-w. IvSeXeyj?, to jiafteTv auxa xai xoietv xo? ouvex&? i}>dXXovxa? ev
zupiu>. Auxuj -q 8o$a et? xo; aiovac. 'Ajirjv.
3) l. c. In einem Wiener codex antiquus bonae notae (v. Nessel
catal. cod. 192 tom. I, p. 284 f.) finden wir 250 y.zv. xepi vdjiou xveujiatix0,
welche unsre zwei Schriften von Anfang bis Ende umspannen, sed tam ordine
quam numero valde discrepant. In der ltesten syrischen Handschrift bei
Wright (s. o. S. 32) finden wir the two discourses of Marcus the monk on the
spiritual law, und Wright bemerkt dazu: the second discourse, de his qui
putant etc. has no separate title in this manuscript.
4) l. c. fj xmv lu>-ev xaxomoxia iv xoT; uxofe'rpajiiiivoi? (sie) eXeVjrexai
'jizb ~mv eaioxiaxmv xai exefvioxdtiuv xrjv otXrjfreiav. So kann unmglich Marcus
selbst und von sich geschrieben haben. Unrichtig aber erscheint mir die
bersetzung: in rebus externis male collocata fides. Nicht nur der Wortlaut,
sondern auch der Gegensatz zu ainoic. xxX. lehrt bersetzen derer die
draussen sind". Vielleicht darf man annehmen, dass ein Gegner der Pelagianer
die Trennung vollzog und die neue berschrift, die eigentlich nur fr die
unmittelbar folgenden Sentenzen gilt, einschaltete.
5) avxioXrj xpcx; ayoXaax'.xdv. Ueber ay. in der Bedeutung Advokat s.
Stephanus Thesaurus s. v. Er wird auch oixavixd? genannt 1072 C.
Kunze, Marcus Eremiia, a
 9 50 o

der hier redend eingefhrt wird, kein anderer sein solle, als Marcus
der Verfasser selbst, hat schon Photius richtig gesehen.1 Nachdem
der Advokat den Asketen mit dem Vorwurfe verlassen hat, seine
Frmmigkeit sei nur ein Deckmantel fr seine Unbildung-, knpft
dieser ein Gesprch mit seinen Genossen an, das zuerst ausfhrlich
darber handelt, wie sich unverschuldetes Unglck, das uns zu-
stosse, zur Gerechtigkeit Gottes verhalte.3 Ausserlich verbunden,
aber innerlich wenig vermittelt4, wenn auch an das Gesprch mit
dem Advokaten anknpfend5, schliesst sieh die Frage eines Bruders
an, was der "Wille des Fleisches sei und wie er bestehe neben der
Vernunft. Er wird bestimmt als eine natrliche Erregung des
Krpers; dann werden einige Schriftstellen angefhrt, aus denen
sich ergiebt, dass wir mit dergleichen Erregungen unverworren bleiben
sollen.6 Damit bricht das Ganze ab. Vergleicht man nun die
Krze dieser Errterung mit der Lnge der vorangehenden, bedenkt
man weiter, dass die zweite Hlfte der Frage noch unbeantwortet
ist, dass ferner Marcus sonst seine Schriften mit einer Doxologie
abschliesst, so wird man sehr geneigt sein anzunehmen, dass dieser
Schrift der Abschluss fehlt.i

1) bibl. cod. 200 (P. G. 103, 669) xai z oe ei; oiaXopv oyrjjicraCetai,
oyoXaaxixov et?dfo>v xivd xpo? Mdpxov axv Ziakefopevov.
2) c. 14 a. A. (65, 1092).
3) Von c. 1421 a. A. (10921101).
4) l. c. Siditep ix x&v eiprjpivmv dippmv xi? fsvojievo? etprj" Eiice rjjuv Xoixv,
xi xo (Hkrff.a xfj? aapxc, xai tmz exxo? xo vo? [raeaxrjxev.
5) c. 4 (1076 C) xapiu-a 6 ayoXaanxo?' "Eyei fteXrjjia 15 adp$ zap xrjv
8idvoiav;
6) xaxa oe etp^xaaiv dauvSidaxou? (rect. scr. dauvSudoxouc) rjnd; xp? xd?
xoiaxa? xivrjaei; eivai o'jXjievoi.
7) In der Handschrift der kniglichen Bibliothek zu Dresden Da 46
(Schnorr von Carolsfeld, Katalog etc., Bd. I) findet sich allerdings hinter ouXo-
jievoi folgende Doxologie fol. 120 b: iv Xpiaxu> 'Irjao xuj xupup ijjijv' jiefr' 0y
xij> xaxpl -q ooa auv -i fiip xveujiaxi ei? xou? aiiva; x5v almvmv, djirjv.
Aber sie verdeckt nicht das Abgerissene des Schlusses; und gegen ihre Ur
sprnglichkeit macht es bedenklich, dass in derselben Handschrift fol. 124*
am Schlusse von de ieiunio eine hnliche trinitarische Doxologie steht statt
der einfacheren, die wir sonst dort lesen (1117 A). Wie aus dem Katalog
v. Nessels zu ersehen ist (I, 412), findet sich in einem Miscellaneencodex, der
antiquus et bonae notae genannt wird (cod. 305), an 15. Stelle: xo 6si'ou
Mdpxou ix -v Xo'ftuv axo xaxrjyrjxix&v, iuv ixoieTxo xpo? xou? iauxo jiafrrjta?.
Hierauf berief sich Oudin a. a. O. fr seinen Satz, dass Marcus die dem
 o 51 o-

Jetzt gehen wir zu den Schriften ber, die dem Marcus mit
Unrecht beigelegt worden sind. Gegen sie alle spricht schon der
Umstand, dass Photius sie nicht erwhnt. Es waltet auch dabei
die merkwrdige Uebereinstimmung ob, dass alle ganz oder zum
Teil dem Egypter Macarius zugehren. Es ist am wahrschein
lichsten, dass die Verwandtschaft der Namen Verwechselungeu
herbeifhrte, um so mehr, als sehr hufig die Werke beider
Autoren in Handschriften nach einander stehen. Die betreffenden
Schriften sind
1. eine Paraenesis, welche mit der 5. Homilie des Macarius
identisch ist;1
2. eine Schrift irepl itapa8eioou xal vop.ou uveujiatuou 2, welche
abgesehen von der Einleitung mit der 37. Homilie des Macarius
gleichlautet;3
3. die bei Gallandi und Migne noch abgedruckten xetpaXaia
vtjiraxa (capitula de temperantia). 4 Mit dieser Schrift verhlt es
sich sehr eigentmlich. Dieselbe bricht unvollendet ab, whrend
vorher schon ein Schluss erreicht scheint.5 Sodann hat Gallandi,
durch Gallicioli aufmerksam gemacht, auf eine Anzahl Stellen hin
gewiesen, die aus Macarius so gut wie wrtlich entlehnt sind.6 Doch
Macarius zugeschriebenen Homilien verfasst habe. Aber das von v. Nessel
angegebene initium: u>ipeKrjfrevtmv oe xdvxmv izb zfjz fparfrlz oxi stimmt wrt
lich mit disput. c. 16 Anf.: wir haben es also nur mit einem Bruchstcke dieser
bekannten Schrift zu thun.
1) Assemani bibl. Orient. I, 567 cod. Nitriens. XVIII. I, 586, VIII vgl.
dazu III, 1, 45 Anm. 2. Paraenesis, cuius initium, Alius est Christia-
norum mundus: quae Macario Aegyptio tribuitur homil. 5. (P. G. 34, 493 ff.)
2) Abgedruckt in Bibl. Vet. Patr. Paris, tom. I graecolatinus 1624 p. 871 ff.
init. u>?icep ix x&v oavepu>v epfiuv eaxi vorjaai. l. c. p. 871 E beginnt die
Uebereinstimmung mit Macarius. Diese Schrift dem Marcus beizulegen lag
nahe, da er selbst eine Schrift itepl vdjiou xveujiaxixo geschrieben hatte. Aber
eine Verwirrung der Sache ist es, wenn Wagenmann HKE IX, 288 die beiden
vllig getrennten Schriften so vermengt: der erste Traktat de lege spirituali
s. de paradiso giebt nach einer Einleitung, welche identisch ist mit hom. 37
des Makarius" etc.
3) Macar. hom. 57 P. G. 34, 749 ine. -q ipikia xo xoajiou. Dies erkannte
nach andern schon Gallandi, s. prolegg. IV P. G. 65, 895 n.
4) P. G. 65, 1053 ff.
5) 27 a. E.
6) Gall. prolegg. IV P. G. 895 f. Doch sind die Angaben dort weder
vollstndig noch ganz genau. (Vor allem lies dort in eodem quoque opusculo
VI sancti Marci, quae habentur 26! st. 21.) Nmlich de temper. 26. 27 von
4*
 -k. 52 o

wird das Verhltaiss zunchst noch durch folgenden Umstand ver

wickelter. Im 7. Jahrhundert findet sich bei Maximus Confessor
xs<p. 1 26 unsrer Schrift ohne eine Quellenangabe wrtlich, aber
verstreut in seinen asketischen Centurien;1 dagegen von xs<p. 27 ff.
keine Spur. Aber gerade hier erst beginnen die nachweisbaren Ent
lehnungen aus Macarius. Man wird daher versucht sein xs<p. 1 26
als selbstndige Schrift abzugrenzen. Aber auch diese kann nach
ihrem mystischen und khn allegorisierenden Inhalte nicht dem
ethisch gerichteten, verhltnismssig nchternen Marcus zugeschrieben
werden; und nach Inhalt und Sprache ist es ebenso unwahrschein
lich, dass der schlicht schreibende Macarius der Verfasser sei. Viel
mehr wird die Lsung des Rtsels darin bestehen, dass man die
Sache umkehrt; nmlich Maximus Confessor bietet das Original;
denn seinem Geiste entsprechen jene Ausfhrungen durchaus, und
in seinen Werken sind sie an der rechten Stelle und unter der ge
hrigen Umgebung.2 Dagegen ist die erste Hlfte der xs<p. vtjttt.
ebenso aus ihm zusammengeschrieben, wie die zweite aus Macarius.
Dann stellt sich das Ganze als Kompilation eines spteren Mnches
heraus.
Endlich gehrt hierher

si xavxots s\zipyrzai ov&pujito; (1064 D) rj axdjixi xoi tjJ -{kutsoq (1068 C

extr.) ist bis auf geringe Abweichungen wrtlich Mac. hom. 8, 26 (P. G. 34,
528 D 532 D init.). Nahe verwandt damit ist eine andere Stelle in einer
der aus Homilien des Mac. kompilierten Schriften de carit. 12 (1. c. 917 ff.).
Ungefhr ebenso stimmen berein de temp. 27 (unmittelbar nach obiger Stelle)
und Mac. hom. 19, 8. 7; das Folgende wieder mit hom. 8, 5; de temper. 28
findet sich wrtlich bei Mac. de custod. cord. 9. 10 (1. c. 828 f.); verwandt de
carit. 30; zum Schlusssatze vgl. hom. 16, 11 (1. c. 620 D.).
1) Combefis hat darauf aufmerksam gemacht P. G. 90, 1081 f. Zu den
Capitum theol. et oecon. cent. I. II (1. c. 1084 ff.) giebt Combefis die Marcus-
Parallelen in den Noten an (von cent. I, 33 II, 90 = zs<p. 1 25). Dagegen
ist ihm die wichtige Beobachtung entgangen, dass auch xsic. 26 bei Maximus
sich findet, nmlich in den capp. quinqu. centenor. cent. I, 15 (1. c. 1185).
Dies legt besonders die im Texte ausgesprochene Entscheidung ber das
Original nahe.
2) Eine andere bezw. eine echte Schrift des Marcus hat sonst Maximus
nicht verwendet, so dass sich mit Obigem sein noch von Wagenmann HB.E
a. a. O. angerufenes Zeugnis erledigt. Denn die einzige Anspielung, welche
Combefis auf den echten Marcus, nmlich auf de poenit. 1 (65, 965) bei
Maximus finden will capp. theol. et oecon. cent. II. 91 (1. c. 1168) erweist sich
als nichtig.
 -o 63 o-

4. das lateinisch erhaltene Fragment aus dem sogen, zweiten

Briefe des Marcus (65, 903). Dieses ist weiter nichts als wieder ein
Stck aus Macarius, nmlich de patient. et discret. 1 (l. c. 865 f.).
Nachdem aber dieses festgestellt ist, muss aufs nachdrcklichste
die verallgemeinernde Behauptung Gallandis zurckgewiesen werden:
sancti Patris nostri opusculis varia ex modo laudatis homiliis
Macarianis fuisse intexta (prolegg. IV). Dies Urteil gilt von den
bei Gallandi abgedruckten Werken nur fr die xetp. vrjtxx. (und den
Brief); fr die echten Schriften lsst sich auch nicht die geringste
Entlehnung aus Macarius nachweisen. Insbesondere lassen sich Be
denken gegen die Schrift de ieiun. durch nichts Stichhaltiges be
grnden. 1 Ebendamit erledigt sich aber auch das Gegenstck jener
Behauptung Gallandis, nmlich die von Oudin ausgesprochene Ver
mutung, unser Marcus sei der Verfasser jener sogen. Homilien, die
den Namen des Macarius tragen.2
Im nschluss daran sei noch mit einem Worte der un
gedruckten bezw. verloren gegangenen Schriften gedacht. Sie sind,
soviel man weiss, smtlich ethischen, speziell asketischen Inhalts.
Nicephorus Callisti will neben acht Schriften unsers Marcus noch
eine Sammlung, die 32 asketische Schriften von ihm umfasste, ge
kannt haben.3 Sind nun wahrscheinlicherweise darunter auch un
echte gewesen, so beweisen doch viele Zitate aus Marcus, die sich
gelegentlich finden4 und in seinen uns vorliegenden Schriften nicht

1) Gegen HEE IX, 289 sub 6. Diese Schrift erscheint hufig unter dem
volleren Titel zepi vrjaxeia? xal xaxeivaem? z. B. cod. Dresd.
2) comment. de script, eccl. I, 477. 907. Vgl. noch S. 50, Anm. 7.
3) hist. eccl. 14, 54 (P. G. 146, 1256) Mdpxoc oi xai axri; izoXka juv
0'jffpajijiaxa xaxaXeXoiicev " 8' ouv ^juv auvfeaev evxuyeiv, kofoi oxxib,
iadpiftjiot xoT? xaftoXixoT? xdfksiv ei? y.eTpa? fyov (das werden trotz der selt
samen Charakteristik dxxm Xdfoi des Photius sein, also ausser dem Xdfo?
9-' xaxd MeXy'.aeSexix&v), rai l'xepoi 8o xp? xoT? xpidxovxa, 8i' o>v xdaav aoxrj-
xixtj? izokizdaz 6,Sv Sieepyexa'., S'.Sdoxiuv ^ ypeu>v xe xd? dvayu>prjoen xo'.eTv tci?
xe pufrju'Ceiv xd xaxd frev oiarjiiaxa ' xai u>? xepifivexai xjj? xjv Saijidvtuv
xeipa? 6 dvftpeuxo?" oxm; xe 6 vo? xafrai'pexai, xai xp? x dpyaTov ^im\ia xpdeiai,
xai freu! auffivexai, eici frj? xrjv oupdviov jiexuuv itoXixei'av.
4) In Scholien zu der scala Paradisi des Joannes Climacus P. G. 88; in
Leontii Presbyteri et Joannis rerum sacrar. lib. II bei Mai script, vet. nov.
coli. VII, 99; in einer Katene zu Lucas des Nicetas von Serrae (11. Jahrh.)
l. c. tom. IX vgl. Register p. 723 sub v. Marcus monachus; die meisten je
doch aus bekannten Schriften; in dem Gnomologium des Georgides monachus
(11/12. Jahrh.) P. G. 117.
 -o 54 c^-

nachzuweisen sind, dass er mehr, ja wohl bedeutend mehr ge

schrieben hat, als das was uns erhalten ist. Einige Werke in Sen
tenzenform nach Art der Schrift de leg. spir. sind handschriftlich
vorhanden, aber noch ungedruckt.1

1) Th. Gale: catal. libr. manuscr. Angliae et Hiberniae Oxford 1697

n. 5935. 5936 nennt nicht wenige Titel von Schriften des Marcus, die in
seiner Bibliothek vorhanden seien (s. Cave script, eccl. bist. lit. I, 373). Davon
ist Nr. 8 dvxi'Cufa vitiorum et virtutura nicht, wie Assemani (bibl. Orient. III,
1, 45 Anm. 2) meinte, identisch mit einem Traktate des Nilus fast gleichen
Titels (P. G. 79, 1140), sondern handschriftlich vorhanden in Mnchen cod.
graec. 487 avxiCufa xaximv tG? pzzaK (so nach Hrn. Dr. v. Laubmann, nicht
xrj? dpexfj? wie Hardt catal. Bibl. Bavaric. V, 62) und im Athoskloster Xenophu
(Lampros xaxaXofo? xx).. t. I, 1 p. 167 cod. 35, 26. incip. 'Axpotujievo? Xopv
epu>xa xv vov. Die Schrift besteht, wie mir Herr Dr. v. Laubmann, Direktor
der Mnchener knigl. Bibl., gtigst mitteilt, aus einzelnen x.tpdXaia. Ferner
finden sich 12 bezw. 20 xetpccXaia xspi xrj? xo vo ipuXaxrj? ine. xztf. d ' vo?
Xofixo? apfeTv o Suvaxai zweimal in der kaiserlichen Bibliothek zu Wien,
v. Nessel catal. I, p. 284 n. 9. p. 378. n. 11. Doch dies scheinen zweifellos
Bruchstcke aus de poenit. c. 11 zu sein. Denn dort heisst es 984 B gleich
lautend: vo? Xofixj? pfzXv ou ouvaxai. ber angebliche Exzerpte aus kateche
tischen Schriften s. o. S. 50, Anm. 7.
 V. Die neu aufgefundene Schrift und ihre
Echtheit.

Wir beginnen, von der berschrift vorlufig absehend, mit

einer bersicht des Inhaltes. Die ist freilich nicht leicht zu geben,
denn irgendwelche Einteilung ist nicht erkennbar. In immer neuen
Anstzen, die gelegentlich durch Einwnde der Gegner eingeleitet
sind, werden Schriftbeweise dafr beigebracht, dass immer und
berall Jesus Christus der mit dem Fleische unlsbar vereinte Logos
sei. Doch versuchen wir den Gang darzulegen. In einem ein
leitenden Kapitel, aus dem wir hren, dass der Verfasser um ein
klrendes Wort in den theologischen Wirren gebeten worden ist,
charakterisiert er kurz drei Gruppen als in der Kirche gegenwrtig
vorhanden: die, welche trotz der damit verbundenen Mhsal den
gekreuzigten Gottessohn bekennen; die, welche nach Lust und eitler
Ehre trachtend sich seiner schmen, und endlich die, welche un
schlssig in der Mitte stehend an der Gewissheit des Glaubens
irre werden (c. 1). Dann geht er alsbald zu der oft wiederholten
Behauptung fort, dass die ganze heilige Schrift die Meinung der
Gegner als irrig erweise, ohne dass wir ber diese schon etwas er
fahren htten. Er hat sie schon als Feinde des Kreuzes und Juden
genossen bezeichnet, ehe er ihren Irrtum andeutet, dass sie einen
blossen Menschen gekreuzigt sein lassen und den Herrn der
Herrlichkeit entzwei teilen (c. 2). Das giebt ihm Anlass mit
1 Kor. 2, 8 die gegnerische Meinung zu bekmpfen (c. 3). Mit c. 4
soll nun, so scheint es, systematisch der Schriftbeweis dafr an
getreten werden, dass altes und neues Testament den Gott Logos
mit seinem Fleische als einen Jesus Christus bei aller Gelegenheit
bekennen ; aber nachdem in c. 5 ein Anfang dazu mit den Propheten
von Jesaias an gemacht ist, wird derselbe alsbald abgebrochen,
 -o 56 <^-

damit die Flle der Stellen die Sache nicht verdunkele noch die
Schuld der Gegner vermehre. Dagegen nimmt der Verf. in c. 6
einen neuen Anlauf. Nicht bloss, was die Gegner bisher gesagt
haben, sondern was sie mglicherweise in Zukunft sich ausdenken
knnten, will er vorbringen und widerlegen. Mit einem erstens"
beginnt er c. 7 diese Ausfhrung. Aber kein zweitens" folgt, und
wir bleiben im Unklaren darber, wie viel von dem Folgenden die
Gegner wirklich schon behauptet haben. Doch scheint der Verf.,
der c. 7 noch einmal auf die Korintherstelle zurckgeht, schon von
c. 8 an wirkliche und nicht ersonnene Aeusserungen seiner Gegner
wieder im Auge zu haben. Mit neuen Schriftstellen sucht er zu be
weisen, dass nicht das blosse Fleisch des Erlsers gelitten habe,
wehrt aber schliesslich die Fragen darnach, wie das Fleisch mit dem
Logos vereinigt gewesen sei, als unntz, ja unchristlich ab. Man
solle einfach die Gebote halten, whrend die Gegner mit ihren vor
witzigen Fragen Glaube und Taufbund verleugneten (c. 9). In c. 10
begrndet er seine und bestreitet die gegnerische Ansicht von der
Geburt Christi. In c. 11 14 werden die Gegner mit ihrer Ansicht
ber Christi Leiden und Tod als Judaisten, Hellenisten, als Ver-
leugner des Evangeliums und Hretiker gebrandmarkt, dazwischen
immer durch kreuzweise Anfhrung der Christo beigelegten Hoheits
und Niedrigkeitsprdikate das Widersinnige ihrer Trennung dar-
gethan. In c. 15 16 werden wieder verschiedene Einreden der
Gegner, die dem Gttlichen in Christus ein Leiden nicht zuschreiben
wollen, abgewiesen, in c. 17 19 sodann die gerade im Leiden sich
offenbarende Liebe Christi als das einzige Mittel der Erlsung und
als viel herrlicher, denn die Werke der Schpfung gepriesen. Das
Wort ward Fleisch" ist der Kern des christlichen Glaubens; auf die
Frage: wie? giebt es nur die Antwort: unbegreiflich fr Menschen,
aber nicht unmglich fr den allmchtigen Gott (c. 20. 21 init.).
Daran schliesst sich wieder der Nachweis aus der Schrift, dass
nirgends die menschliche Seite Jesu fr sich besonders genannt
werde; von dem ganzen Christus werden die Aussagen gethan, die
nur je eine Seite zu betreffen scheinen (c. 21. 22). Nach einem
neuen Einwande, den der Erkenntnistrieb der Gegner macht, beruft
sich der Verf. wider sie auf Taufe und Abendmahl, um schliesslich
wieder darauf zurckzukommen, dass nicht grbelndes Forschen,
sondern das Halten der Gebote fr den Glubigen fortan brig sei
(c. 23. 24); und nachdem er aufs neue Schriftstellen aus den Evan-
 o 57 o

gelien fr seine Ansicht gesammelt hat, kehrt er abermals zu dem

selben Schluss zurck (c. 25 27). Der Anspruch der Gegner, fr
Glubige zu gelten, wird zum Anlass, noch einmal die Art und
Weise (c. 28) und den Zweck (c. 29) der Fleischwerdung des Logos
zu errtern, und nun legt der Autor abschliessend seine Ansicht
ber die Einheit des Logos und des Fleisches in Christus positiv
und negativ dar (c. 30).
Ist nun die vorliegende Schrift ein Werk unseres Marcus?
Dafr spricht zunchst das unzweideutige Zeugnis der einen Hand
schrift, die sie neben allen sonst als echt bekannten Schriften des
Marcus enthlt. Und je weniger sie ihrem Stoffe nach mit den
brigen Schriften unsers Marcus zusammenstimmt, um so gewichtiger
wird dies Zeugnis. Denn man schob wohl einem Chrysostomus
Homilien, einem Athanasius dogmatische, einem Marcus Eremita
asketische Schriften unter: wie aber wre man dazu gekommen, ihm,
der in der Dogmengeschichte nie eine Rolle gespielt hatte, eine
christologische Schrift flschlicherweise beizulegen? Aber wir haben
ja wenigstens noch eine dogmatische Schrift unsers Marcus. Schon
ihr Vorhandensein beweist, dass er auch von dogmatischen Inter
essen nicht unberhrt war; ihr Inhalt, dass er sogar mit Eifer und
Geschick auf solche Fragen einzugehen wusste. Ferner aber zeigt
die neu aufgefundene Schrift mit dieser wie auch mit den anderen
echten Schriften so zweifellose schriftstellerische Verwandtschaft,
dass auch der letzte Grund wegfllt, das Zeugnis der Handschrift
zu beanstanden. Da sich jene enge Verwandtschaft bei der Be
sprechung der Theologie des Marcus noch deutlich genug zeigen
wird, so sei hier nur auf einige besonders lehrreiche Parallelen hin
gewiesen.
adv. Nest. c. 14. ouxe yup.vov ebv ouxe ijhXov avpu>irov,
XXa eov ap.a xal avpu>irov, o? eaxiv Xpioxo? 'Irjoou?.
Adv. Nest. c. 10 8eTov p.oi iv x^j eia ypatp-fl ^u>piCo'p.evov
axbv xdv fap eiin;j? oxi iyevvtJti, aXX' o yup.vo? eo? o8e
tyiXo? avpuMxo? dXX' eiirev rj fpatPTi xo" ouvap/poxepov oxi Xpioxo?

In Melch. c. 5 1124A ox eiite yap rj fpatprj, oxi eyevvtjtj

t|*iXb? avpwito?, u>? p.eT? Xeyexe, 6 eb? Xo'yo?, XX' 6 Xpioxo?,
o? ioxi eo? ap.a xal avpu>iro?, pipioxo? xal 5iaipexo? uio? eou.
Ferner
adv. Nest. c. 20 a. A. oxi 8i' rjp.d? 6 Xop? adp; iyevexo xaxd
 -^> 58 o

ttjv Oeiav "fpatprjv, o xpairei? el? avBpu>irov, txXX' &veoel? xa'

uirdoxaaiv u. c. 19 yewaxai yap avpu>irivu>? avpuMrov xeXeiov
avaXajiteiv.
In Melch. c. 4, 1121 C moxeuexe xcj> eafyeXttp, ^xi 0 Xo'fo?
oap i-jivexo, ou xpairel? eU avpu>irov, XXa avpamov el? lauxov
itpo?Xao'jievo?.
Endlich vergleiche man aus disput. c. 20, 1100D xov Xptoxov
op.oXoyouvxe?, auxov elvai xbv ioxaupu>jiivov xrjpxxovxe?, xov Xoyov
ivavpwirrjoavxa, Iva xal o 8uo Xey0vxe?, xav ix 8oo voeixai, t^vtd-
uivu>v (leg. rjvu>pivov) oiaipexu>? ouyv^uxu>? iv itavxl xaipi xal x0irp
xal irpcqp.axi 1 mit vielen einzelnen Stellen der christologischen Schrift
c. 3. 9. 30 und besonders das wiederholte iv iravxl xaipip rj xoirip t)
8uvau.ei rj itpayp.axi adv. Nest. c. 7. 10. 29 a. E., das sich ohne
8uvdp.ei ferner noch findet in consult. 4, 1108C; und de iustif. 194.
Wie schon diese Stellen zeigen, so besttigt sich es ganz um
fassend, dass die christologische Terminologie unsrer Schrift grssten
teils in den bisher bekannten Schriften des Marcus belegt ist. Zahl
reich finden sich da die Formeln: i}iiXo? avpumo?, a8taipexo?, ap.epioxo?,
^ ix p.i^xpa? evaxjc.?, 00y3(00i?, douy^uxo?, rjvooai (vgl. bes. in
Melch. c. 4. 5. 6). Ferner aber tritt, wie in der neuentdeckten
Schrift, so berall bei Marcus das Bestreben hervor, die Gegenstze
in der Christenheit aus ethischen Wurzeln herzuleiten. Immer be
gegnen uns wieder die zwei Gruppen der cpiXrJoovoi und tpiXorcovoi,
in die er sie adv. Nest. c. 1 einteilt2; berall erscheint des Halten
der Gebote" als die wesentliche Aufgabe des getauften Christen. 3
Endlich aber stimmt auch stilistisch unsre Schrift zu den brigen
des Marcus. Khne Wortbildungen, neue Komposita4, geschickte

1) So ist die Stelle zu lesen und abzuteilen vgl. in Meleh. c. 5, 1124 B

xav ex So voeixai.
2) Vgl. de leg, spir. 17 tpiXrjSovo? und tpiXdxovo? xapoia disput. c. 8, 1081 C
~u>v ffiiXoxdvtdv ./.ai euae&v dvopiv. de iustif. 180 6 ipiXrjSovo; und 6 ipiXofko? u. .
Vgl. insbesondere noch adv. Nest. e. 1 dXrjfki'a? S epfov xdvou xai axijiion
xojiovrj, icXdvrj? 8 exaivou xai rjSovfj? xaxopj, mit de iustif. 144 i;xep ~az
dpexd? xdvoi xai irajuai, ouxm xai xd? xaxi'a? rjSoval xai Sdai xixxeiv etiftaat.
3) Hierzu msste man smtliche Werke des Marcus ausschreiben; vgl.
z. B. de leg. spir. 26. 28. de iustif. 17 xiv; juj xoiovte? xd? ivxoXd? xiaxeikiv
dpfrx; vojii'Couaiv xrjc aaiXeta? axeoipdXrjaav, sowie die ganze Schrift de bapt.
4) Z. B. von den Irrlehrern Seuxepoxrjpuxe? in Melch. c. 10, 1136 B und
adv. Nest. c. 16 oder fkojiepiaxai adv. Nest. c. 3. Zu vexpoXof ia c. 13, fujivo-
XoTia c. 15 vgl. in Melch. c. 9 dxaipoXoji'a.
 o 56 o

Wortspiele \ lebhafte Hufung des Ausdrucks 2, feurige Wechselrede

mit dem Gegner3, kreuzweise Schlussfolgerungen:4 alles das findet
sich in gleicher Weise hier und dort; und da auch sonst ein ge
meinsamer Sprachschatz unverkennbar ist5, so sind Zweifel an der
Echtheit unsrer Schrift einfach ausgeschlossen. Wir haben in der
That ein neues Werk des Marcus Eremita vor uns. Die Un
versehrtheit des Textes ist von uns an einer Stelle (p. 8, 28), wo
wir eine Einschiebung vermuteten, beanstandet worden, doch, wie
uns jetzt scheint, wohl mit Unrecht. Denn der bezeichnete Satz
lsst sich als eine parenthetische Einschaltung des Verfassers ver
stehen, und sonst findet sich in der ganzen Schrift auch nicht die
leiseste Spur einer Ueberarbeitung. Das ist natrlich fr ihren Wert
von hchster Bedeutung.

1) Adv. Nest. c. 18 a. E. eaji? oeajio?, ad Nicol. c. 10, 1033 B fioi

afpioi.
2) Dafr Hessen sich eine Unzahl Beispiele beibringen, nur z. B. in
Melch. c. 11.
3) So in der ganzen Schrift in Melch. ; aber auch sonst vgl. adv. Nest.
c. 10 xai ae 8e, m aipexixe, (SouXojua eitepmxfjaai xal oiXatajftux; crcoxpifrrjxi
noi mit de bapt. 1013 A iicei ifu> aa epu>x^aiu xai 8d? jioi aicdxpiaiv.
4) Z. B. in Melch. c. 5, 1124 AB und adv. Nest, fast in jedem cap.
5) Mehr oder minder hufige Lieblingsausdrcke des Marcus sind jiovo-
jiep?, tpavepoitoieTv, zpo?tpurj?, tpiXxovo?, tpiXrjoovo;, ecudxiaxo?, xepiepfaCeafrai,
eipdjiiM.oS, ajupipp'exrj?, Z'.yovoia, fkoxperaik, oixovojuxoD?, izapahr^oc. Ausser
dem s. o. S. 58, Anm. 3; und vgl. adv. Nest. c. 9 u> xo ijitpuWou xoiijiou
mit consult. c. 4, 1109 A ejupuXio? fap 6 toXejio?, adv. Nest. c. 11 frctujikCiu 8e
x&S oux evxpexovxai xffi frei'c; fpatprj? aatp&; xepl aux&v Xefouarj; oxt i, ijjijv
efjXfrov xxX. mit in Melch. c. 10 fraujidCu> os x&? oux rJxouaav xo jiaxapi'ou
IIexpou aaipj? icepi ax&v ojvxo? xai Xefovxo; oxi "Eaovxai ij/eu8o8i-
SaaxaXoi xxX.
 Vl. Der Verfasser nach seinen Schriften.

Die Aufgabe dieses Kapitels soll sein, aus den Schriften des
Marcus selbst alles das herauszuheben, was ber Zeit, Ort und
Lebensgang des Marcus, soweit dieser fr uns von Wichtigkeit ist,
sich gewinnen lsst. Wir gehen dabei von einer der anziehendsten
Schriften, den praecepta animae salutaria ad Nicolaum1, aus. Diese
Schrift ist einem Nicolaus nicht bloss gewidmet, sondern an ihn be
sonders gerichtet; ihr ganzer Charakter rechtfertigt es, dass sie in
den Handschriften gelegentlich als Brief bezeichnet wird.2 Dieses
Schreiben giebt uns ber einen bedeutsamen Einschnitt im Leben
unsers Marcus Aufschluss, und muss ziemlich bald nach diesem ent
standen sein. Denn bis vor kurzem ist er noch mit jenem Nicolaus
vereinigt gewesen. Dieser, ein junger Mann, den Marcus immer mit
tlxvov oder t] veoxtj? aou anredet, hatte ihm sein Herz erschlossen
und ihn um eine Methode und um ermahnende Worte gebeten, wie
er des Zornes und der Begierde mchtig werden knne. Marcus
hat ihm damals mndlich, xaxa irpo?uvirov, seine Bitte nach Krften
erfllt. Da ich nun aber, fhrt er in seinem Schreiben fort (c. 1,
1029 BC), leiblich mich von Dir getrennt habe nur dem Leibe,
nicht dem Herzen nach und in die Wste gegangen bin, zu
den wahrhaftigen Arbeitern und Athleten Christi, um auch ein
wenig zu kmpfen und in Gemeinschaft mit den Brdern, die wider
die feindseligen Mchte streiten und den Leidenschaften wacker
Widerstand leisten, die Sumnis abzuthun und die Lssigkeit von
mir abzuwerfen, und allen Eifer und Sorgfalt aufzuwenden, eifrig,

1) Wir fhren im Nchstfolgenden, wo die Schrift ad Nicol. gemeint ist,

immer nur Kapitelzahl und Kolumne von P. G. an.
2) Z. B. Wiener cod. 305 (v. Nessel catal. I, p. 411, 8) ImaxoXrj :cptn
NtxdXaov doirjxrjv.
 o 61 o-

Gott zu gefallen: deshalb gedachte ich etwas Ermahnung und seelen

frderliche Zurechtweisung schriftlich an Dich abzufassen, damit Du
das, worber ich mndlich mit Dir sprach, in meinem bescheidenen
Ermahnungsschreiben " zusammengefasst fndest und mit Sorgfalt,
als ob ich zugegen wre, geistliche Frderung davon gewnnest."
Es ist darnach ganz deutlich, dass Marcus verhltnismssig bald
nach jener Trennung geschrieben hat, ohne von Nicolaus etwa brief
lich aufgefordert zu sein. Die Verhltnisse sind fr Nicolaus
vllig unverndert geblieben; um die Bekmpfung derselben Leiden
schaften handelt es sich wie damals (vgl. c. 7. 8): kurz, die Schrift
ist gleichsam nur eine Wiederaufnahme der abgebrochenen Ge
sprche. Abgebrochen aber sind sie dadurch allein worden, dass
Marcus sein Leben und seinen Aufenthaltsort verndert und den
Nicolaus verlassen hat. Er ist in die Wste unter die Asketen
gegangen. Man gewinnt den Eindruck, als sei er soeben erst Mnch
geworden. Und Anspielungen auf die Verhltnisse, unter denen er
seinen Nicolaus zurckgelassen hat 'und gegenwrtig noch weiss,
untersttzen diese Annahme. Denn wenn er (c. 11, 1048 A) den
Jngling ermahnt, womglich berhaupt nicht mit Frauen um
zugehen, selbst wenn es heilige seien, so ist doch die Mglichkeit
solchen Verkehrs vorausgesetzt; und wenn er steigernd hinzufgt,
dass es am besten wre, sich ausserhalb der menschlichen Gemein
schaft (eu>ev t&v avposrauv) aufzuhalten, so gilt dies als That-
sache fr ihn selbst, der in die Wste gegangen ist, aber eben
darum fr Nicolaus jetzt nicht. Aber so zweifellos richtig dies ist,
so folgt doch daraus nicht, dass Marcus jetzt erst Mnch geworden
wre, vielmehr ist das Gegenteil aus den Angaben der Schrift ber
den Nicolaus zu erweisen. Gehen wir auf diese nher ein. Marcus
hlt dem Nicolaus als bestes Mittel, seiner Leidenschaften Herr zu
werden, dieses vor, sich immer der Wohlthaten Gottes zu erinnern,
die er von Jugend an erfahren hat; und er fhrt bei der Gelegen
heit zweimal ihm den Gang seines Lebens vor die Seele, und zwar
beide Male bis zu einem bestimmten Zielpunkte, der mit hnlichen
Worten bezeichnet wird. l Darnach hat Nicolaus, als er mit seiner
Mutter aus dem heiligen Lande nach Konstantinopel fuhr, bei
Nacht infolge eines schrecklichen Sturmes Schiffbruch gelitten; fast
alle Insassen, auch seine Mutter, und die Schiffsleute ertranken,

1) C. 2, 1032 AB bis xapeoxease, und c. 6 ganz; 1037.

 o 62 o-

nur er wurde durch wunderbare Gottesmacht mit zwei andern ge

rettet. Nach Konstantinopel zu kommen, darauf scheint er nun
verzichtet zu haben, oder er musste darauf verzichten; denn Marcus
fhrt unmittelbar fort, ihn daran zu erinnern 1, wie er wunderbar
nach Ancyra gefhrt worden sei. Man muss sich dabei gegen
wrtig halten, dass Ancyra nicht eine Stadt ist, in deren Nhe der
Schiffbruch knnte stattgefunden haben; Nicolaus kann also,
worauf auch das tpxovou/^tj hindeutet, nur durch besondere Um
stnde und Fhrungen dahin gekommen sein. Wohl verwaist und
mittellos, war er dort von einem gewissen Eleutheros mit vterlichem
Erbarmen aufgenommen worden, hatte sich dann dem jungen
frommen Epiphanius angeschlossen, damit beide durch einen heiligen
Mann auf den Weg des Heils gefhrt wrden, und schliesslich
waren sie, wie Marcus schreibt, als echte Shne (texva) von den
heiligen Dienern Gottes aufgenommen worden". Knnte es nun auf
den ersten Blick mglich scheinen, als sei hier die Taufe gemeint,
so ist dies schon deshalb unwahrscheinlich, weil ja Mutter und Sohn
das heilige Land aufgesucht hatten, also wohl Christen waren; es
wird aber durch die Parallelstelle ganz unmglich gemacht. Denn
dort heisst es mit Bezug auf dasselbe Ereignis2, dass Gott den
Nicolaus schliesslich durch seinen guten Geist zum Heile fhrte,
ihm den Zaubertrank des asketischen Lebens" ins Herz gab, dass
er Kraft gewann, mit Freuden die Welt und allen Betrug ihrer
fleischlischen Begierden zu verlassen; dass ihn Gott mit dem enge
lischen Wesen des engelischen Standes geschmckt und bewirkt
habe, dass er von den heiligen Vtern gern in den Verband der

1) c. 6 xai xk u3xovojirjft15 iMkTv ae ev 'Afxupa xai raxpixoT; Gxkdfyyoiz

xapd xivoz 'EXeufripou (ha leg. pro eXeufrepou) xpo?X^tpfrevxa, xai SiaftiDei
CeuyJHvxa zu> eXafieaxaxm xexvu> 'Eiaipaviu>, 1'va djiodxepoi oSrjfrj9Tjxe 8'.' 6ai'ou
avSp? eXfteTv ei? ao>xrjpi'a? 6 So u " xai xapa fuuv SoiAmv freo mq, fvrjaia xexva
icpo?Xrjtpftijvai. Das izupd xivo? eleuftepou der Ausgaben ist sinnlos. Der
Name 'EXeufrepo? oder 'EXeufrepioc war hufig; Palladius de vit. Chrysost.
(P. G. 47, 71) schreibt genau so wie hier Marcus xapd xivo? 'EXeuftepou
emxoupounevo;. Leider habe ich weder den Eleutherus noch den Epiphanius
identifizieren knnen.
2) c. 2, 1032 A xai xikoq, iq afrej> xvejiaxi ei? aumjpi'av iuSrjfrjae" xai ipi'Xxpov
daxrjxixo i'ou x^ xapoia evetjxe, xai jiexd y,ap? xv xdajiov xai xaav auxo
trjv axdxrjv x&v aapxtx&v ixifrujii&v xaxaXmeTv ivzZuvdpu>ae, xai dffe^.ixt ayrjjiax'.
xrj? cqfcXuttj? xd&uK xaxexdajirjae, xai euyepi? xpo?)ajtpftrjvai icapd xjv afuuv
xaxepoDv iv ooatrjj>.axi dSeXtpdxrjxo? xapeoxeuaae.
 -^ 63 o

Bruderschaft aufgenommen wurde. Hier beweist jedes Wort, dass

Nicolaus damals unter die Mnchsschaft, unter die heiligen Vter"
aufgenommen worden ist, wie denn sowohl Handschriften als auch
schon Photius ihn als Mnch bezeichnen1 und der ganze Inhalt
unsrer Schrift ihn als solchen charakterisiert. In Ancyra also
wurde Nicolaus Mnch: es muss demnach dort ein Kloster in der
Stadt oder in der Nhe derselben gegeben haben. Dann erklrt sich
auch vllig, wie Marcus voraussetzen kann, dass Nicolaus, obwohl
Mnch, doch unter Menschen weile, anders als er in der Wste.
Von vornherein ist nun anzunehmen, dass dies Ancyra kein anderes
sei als die berhmte Hauptstadt Galatiens.2 In der That erfahren
wir auch durch den bekannten asketischen Schriftsteller Nilus, der
selbst aus Galatien, hchstwahrscheinlich aus Ancyra stammte, dass
auf einem Berge vor dieser Stadt Asketen unter einem Oberhaupte
sich befunden haben.3 Es bedarf aber nicht vieler Beweise, dass

1) Z. B. Wiener cod. 305 s. S. 60, Anm. 2. Dresdner Codex p. 124

-o au-o eicia-oXrj itp? NixdXaov jiovaCovxa, Photius bibl. cod. 200 (P. G. 103,
669 C) 6 Se rj', NixoXau> xivi jiovayu> frrpnjiiivo?.
2) Es gab noch ein Ancyra in Phrygien, das in der Kirchengeschichte
nirgends hervortritt, ausser durch Bischofsnamen (seit 325?); s. Gams,
ser. episcop.
3) Das ergiebt sich aus der orat. in Albianum des Nilus (P. G. 79, 695 ff.).
Der klare Thatbestand ist nur an der betr. Stelle (col. 704), auch bei Petr.
Possin. (not. 36) durch die allerdings alte und leicht erklrliche berlieferung
verdunkelt, Nilus stamme aus Konstantinopel. Aber schon bei CeillierXIII, 147
und dann Dictionary of Christ. Biogr. IV, 43 sub Nilus (3) findet sich die
Bemerkung, dass er wahrscheinlich aus Galatien stamme; denn er spreche
von Plato, einem Mrtyrer von Ancyra, als seinem Landsmanne. Das bezieht
sich auf ep. IV, 62 ad Heliodorum (P.G. 79,580f.): oia XcIttuvo? to xaxpuuxou
jidpxupo? (ber ihn vgl. AA. SS. ed. Bolland. Juli V, 226 ff.). Aber eben aus
dem Briefe folgt dasselbe mit noch grsserer Gewissheit. Es kann gar kein
Zweifel sein, dass der et? ti? avrjp FaXcrnj? t fivo- uxdpymv, der sich mit
seinem Sohne nach dem Sinai zu asketischer Lebensweise begab, der Brief
schreiber Nilus selbst ist. Stimmt doch ausserdem ganz dazu die Erzhlung
von dem berfalle der Barbaren, bei dem ihm der einzige Sohn entrissen, dann
aber wunderbar wiedergeschenkt wurde (vgl. Nili narrationes). Wenn nun
Nilus von jenem Albianus berichtet, dass er aus Ancyra in Galatien stammte
I.e. 700 C, und, ohne dass eine Ortsangabe dazwischentrte, weiter erzhlt,
dieser habe wegen seiner Jugend nicht sogleich in die Wste gehen wollen,
sondern sich zu den Asketen begeben, die bei uns vor der Stadt auf dem
Berge" sind, da kann man doch nicht auf einmal an Konstantinopel denken
sollen, vielmehr beweist umgekehrt diese Stelle im Verein mit der obigen,
dass Nilus aus Galatien und zwar wohl aus Ancyra selbst stammte.
 o 64 o

der junge Nieolaus mindestens bis zur Zeit des Schreibens sich als
Mnch in Ancyra befunden haben muss. Die ganze Schrift des
Marcus erschiene widersinnig ohne jene Annahme, die zudem auch
nach den Verhltnissen des Nicolaus die einzig denkbare ist. Beide
Male lsst ja Marcus in jener Aufnahme unter die Mnche zu
Ancyra das bisherige Leben des Nicolaus, die Reihe der gttlichen
Wohlthaten, gipfeln, um daran seine Ermahnungen zu knpfen. Damit
ist wohl ausgeschlossen, dass im Leben des Nicolaus eine weitere
Wendung erfolgt sei, fr die auch seine Jugend keinen Zeitraum
lsst. Verhlt es sich so, dann folgt mit zweifelloser Gewissheit,
dass der Ort gemeinsamen Verkehrs fr Marcus und Nicolaus
Ancyra gewesen ist, m. a. W. dass Marcus, ehe er in die Wste
ging, in Ancyra sich aufgehalten hat. Als er von dort schied, muss
er schon in hherem Alter gewesen sein, denn er redet einen jungen
Mann, der doch wohl in den Zwanzigern ist, als iq vsoxyj? oou an.
Die ganze Schrift trgt auch das Geprge vterlicher Ermahnung,
und Nicolaus antwortet seiner Heiligkeit" mit tiefer Devotion und
mit Dank fr das vterliche Erbarmen". l Dann wird aber nie
mand glauben, dieser bedeutende Schriftsteller habe damals erst zu
schreiben angefangen; vielmehr werden wir von vornherein annehmen
drfen, dass er schon in jener ersten und wohl lngeren Periode
seines Lebens schriftstellerisch thtig war. Nicht das Geringste
spricht dagegen, dass damals unter anderen auch die Schrift de
baptismo entstanden sei. Allerdings setzt sie, und besonders die ihr
offenbar nahestehende Schrift consult. 2 voraus, dass ihr Verfasser
Mnch ist.3 Dass dies aber durchaus nicht gegen einen Ursprung
in der ancyranischen Zeit spricht, werden wir noch sehen. Jene

1) Vgl. das Antwortschreiben des Nicolaus, besonders 1053 AB.

2) In der zweiten Schrift wendet der Verf. auf sich selbst an, was er in
der ersten lehrhaft dargelegt hat. Hier wie dort handelt es sich darum, dass
der Getaufte seine Snde weder der Abstammung von Adam, noch dem Satan
zuschreiben soll (consult. 1. 5 de bapt. 1004 BC; 1012 D al.); denn der in der
Taufe mystisch eingesenkte Christus ist die Kraft zur Erfllung der Gebote,
die sich nach Massgabe der eigenen Anstrengung in uns wirksam erweist
(consult. 5 de bapt. saepiss.). Dagegen sind Ixaivo; dv&piuxujv und dvsai;
oioy.axoz die Seelenfeinde (consult. 2 init. de bapt. 1000 C). Endlich findet
sich in beiden Schriften die seltsame Allegorie, dass der Paradiesesgarten auf
die Gemeinde, und das Gebot, von allen Bumen zu essen, auf die unter
schiedslose Liebe gedeutet wird (consult. 3, 1105 BC; de bapt. 1025 B).
3) Consult. 3, 1105 AB. de bapt. 997 B 6 kauxbv xabzipZaz iv xi r.skkia>.
 o 65 o

Schrift, in Gesprchsform abgefasst, soll den Streit zweier Parteien

schlichten, von denen die eine behauptet, durch die Taufe sei die
Snde vollkommen aufgehoben, whrend die andere behauptete,
man msse durch eigene sittliche Anstrengung die alte Snde, die
nach der Taufe noch geblieben sei, austilgen. Mit Energie wendet
Marcus seine reformatorische Stimme" gegen die letzteren (998 AB):
Wenn sie sagen, dass aus Werken die Snde aufgehoben werde,
dann wre Christus umsonst gestorben. Denn wenn aus den
Werken, dann nicht mehr durch Gnade, wenn aber durch Gnade,
dann ist das Werk nicht (eigentlich) Werk, sondern Gebot dessen,
der uns (erst) befreit hat, und ein Werk der Freiheit und des
Glaubens". Unmittelbar daran schliessen sich die Worte: xoiaxoc
itpo? TaXaxa? d ayio? IlauXo? olxovojitxto? Txpo2ypac}>ev, voufrexoiv xal
axo? xa op.oia airionpavxa?. Diese Art Berufung auf eine Schrift
stelle, die zudem nicht einmal genau angefhrt wird, steht bei
Marcus einzig da. 1 Was sollen die Worte besagen ? Nichts weiter,
als dass schon Paulus zuvor das geschrieben habe? Das htte ja
Marcus bei jeder Schriftstelle, die er irgendwo zum Beweise anfhrt,
sagen knnen. Sollte also darin eine besondere Fgung oder Ab
sicht denn das liegt in olxovojiix&? - zu sehen sein? Wir
mssen eine andere Erklrung suchen; und auf sie fhrt die Wort
stellung, nach der das itpbe TaXaxa? betont ist. An die Galater
gerade hat dies Paulus zuvor geschrieben: das ist das Wunderbare;
denn schon damals sind die in hnlichem Unglauben gewesen ; 3
Galater also werden auch die sein, die Marcus als nahestehende

1) Nur entfernt vergleichen lsst sich de bapt. 1001 C. Dort beruft sich
Marcus fr seine Ansicht von der Vollkommenheit der Taufe auf 1 Cor. 6, 11:
vv %z axeXoaaaft'e, vuv 8e ISixaufrrjxe, vv Vz exafraptaftrjte und fhrt fort:
xal -oiata fpdtpet KopivfK'oi? Iti xaxou; olsi xtX. Aber hier heisst es erstens
einfach fpoKpei und zweitens fllt alles Gewicht auf die charakterisierende
Nherbestimmung. Wenn doch Paulus so argumentiert Marcus an
solche, die noch sndigten, die obigen Worte schreibt, so bezeugt er deutlich,
dass er den Grund der noch vorhandenen Snde nicht in der Unvollkommen-
heit der Taufe, sondern in dem schwachen Glauben der Betreffenden sieht.
2) Vgl. adv. Nicol. c. 6 ic ixovojnjftrj iXfteTv as iv 'Apps; de leg.
spir. 20. 159; de iustif. 8. 196 (interpr. lat. dispositione divina); de poenit.
c. 8, 977 A.
3) Das xai a~obc erklrt sich daraus, dass natrlich dem Marcus die
Galater aus der Zeit des Paulus als von den gegenwrtigen unterschieden
vorschweben. Oder ist nicht berhaupt zu lesen axdc?
Kunze, Marcus Eremiia. 5
 o 66 o

und gegenwrtige Gegner anredet. Ich gestehe gern zu, dass ohne
das Licht unsrer obigen Errterungen die behandelte Stelle dunkel
und unsicher bliebe; aber neben jenen darf sie nun wohl mit als
Sttze dienen. Auf Asien im weitesten Sinne weist jedenfalls der
Umstand, dass in den Werken des Marcus an rtlichkeiten (ausser
Nica) Ancyra, Konstantinopel, das heilige Land und Selge in
Pisidien erwhnt sind. l Dagegen deutet auf Egypten auch nicht die
leiseste Spur.2
Wir kommen nun weiter zu der Erage, was Marcus denn
vorher in Ancyra gewesen war. Dass er ein kirchliches Amt be
kleidet habe, dagegen spricht ausser der berlieferung die Art, wie
er gegenber den Bischfen und Periodeuten sich zum glubigen
Volke rechnet und keine amtliche Lehrberechtigung fr sich in An
spruch nimmt.3 Dagegen weist doch eben die Schrift an Nicolaus
mit ihren Rckblicken auf dessen Vergangenheit und auf die
Stellung, die beide Mnner zu einander eingenommen haben, darauf
hin, dass Marcus eben auch dort in Ancyra Mnch war. Ja noch
mehr. Die Bezeichnung texvov fr Nicolaus wie Epiphanius er
fordert ein entsprechendes iraxep als Anrede, und wurde diese ber-

1) Selge in Pisidien wird erwhnt in Melch. c. 10, 1129 A. Diese Stelle

ist auch lexikographisch von Interesse. Marcus legt dar, dass Melchisedek
Knig des Friedens nur heisse, weil er Knig von Salem = eiprivrj sei, und
fgt zur Erklrung bei: u>? z'l ti? etrj, aaiXe? SeXf^' SeXfrj oe epnrjveuexa'.
fveia. Oox ouv eixd-m? 6 rjfouu.evo? XiXprj?, xaxa t xrfi xdXeiu? vojia,
1jfouu.evo? cqvei'a? epjnjveietai; Nun aber giebt es gar kein griechisches Sub
stantiv aeXfrj = Keuschheit, wohl aber daeXfaiveiv, oikfzux, azkfriz im Sinne
von ausschweifend, wollstig. Marcus hat also das a als privativum ver
standen und sich so ein subst. aeXfrj gebildet. Dagegen schreibt Suidas,
lexicon ed. Bernhardy I, 784 i3i"kfzia xopveia, dxafrapaia, juapia. ITaprjxtai
oe &? ipsaiv e ahiaq, xoiautrje. SeXfjj xoXi? ioxi trj? ILaiSia?, ozou xax>;
IOuv oi dvfrpmxoi, xai dXXrjXoic ixoivivouv " xaV ixixaaiv ouv t daeXfai'veiv.
Er fasst also das a als izixaxixdv , intensivum. Jedenfalls ist die Ableitung
des Marcus eher richtig; wir aber wollten nur darthun, dass die Erwhnung
von Selge bei Marcus nicht etwa aus einem verbreiteten lexikalischen Kunst
stckchen herzuleiten ist.
2) ber die entfernte Mglichkeit, unsern Marcus wo andershin als
gerade nach Ancyra zu versetzen, wird spter das Ntige bemerkt werden.
3) Vgl. in Melch. c. 10, 1137 A: er wirft dort u. a. seinen Gegnern
vor, dass sie bei Bischfen und Periodeuten, die sie aufnahmen, die wirklich
Glubigen und Orthodoxen verleumden und ihnen Verfolgungen bereiten;
und 1136 C, wo er den Einwand von seinen Gegnern hrt: x&? ou ttkvce?
8iSaoxouoiv Iv \aXq, exxXrjoi'aic, xafraitep xai au u>Se arjjiepov;
 o 67 o

haupt den Mnchen zu teil, so doch wiederum unter ihnen und von
ihnen vor allem dem Abt. Wir werden also schliessen drfen,
dass Marcus in Ancyra bereits Abt war, und erst dann erklrt sich
uns auf einmal seine vterliche Autorittsstellung gegen den Mnch
Nicolaus. Dafr spricht aber auch die ganz einzigartige Bezeichnung
unsers Marcus als 6 aa? Mapxo? 6 iprjjuxrj? oder ava^u>prjxrj?:
sie wird, ja sie muss die berlieferung enthalten, dass Marcus eben
als Abt in die Einde sich zurckzog. Die gleiche Ansicht aber
schien uns Nicephorus zu haben; seine oben (S. 39 f.) besprochene An
gabe bleibt darum wertvoll, selbst wenn er sie aus jener eigentm
lichen Bezeichnung des Marcus abstrahiert htte. Endlich besttigt
unsre Schlussfolgerung ein weiterer Blick in die andern Schriften
des Marcus. In der schon erwhnten disput. cum causid. wird ein
heidnischer Sachwalter eingefhrt, der mit einem ylptuv cxoxrjttj? sich
unterredet, schliesslich aber scheltend fortgeht, um am folgenden
Tage wiederzukommen. 1 Es klingt wie rger ber Beeintrchtigung
seines Geschfts, wenn er darber aufgeklrt sein will, warum die
Mnche den Beleidigten verbieten, ihr Recht vor Gericht zu suchen.
Alles dies schliesst doch aus, dass wir uns bei Eremiten in der
Wste und nicht vielmehr in der Nhe der Menschen befinden.
Dazu kommt, dass in dieser Schrift Marcus sich und seine Genossen
als p.uva^oi bezeichnet und bezeichnen lsst, nicht aber als Eremiten
oder Anachoreten. 2 Darnach muss also diese Schrift der ancy-
ranischen Periode des Marcus angehren. In ihr wird aber Marcus,
der sich ja offenbar unter dem flpu>v aoxtjxtj? verbirgt (s. o.), als
t;youp.evo?, das ist Abt, bezeichnet. 3 Brder umgeben ihn, die von
ihm Belehrung suchen und ihn mit Vater" anreden.4 Einer von
diesen wird noch besonders als ixoxaxxixo?, d. i. als solcher be
zeichnet, der sich dem Fhrer" zum Gehorsam verpflichtet hat
(e. 15 a. A.). Ist diese Schrift also geschrieben, ehe Marcus in die
Wste ging, so ist durch sie noch ausdrcklich bezeugt, dass er dies
erst als Greis that. Denn als fepcuv , nicht bloss in dem -spter ge-

1) c. 14, 1092 A 6 Se ay,oXaaxix? stprj' v. oe okuiq, ipfd~.qz tufykvei?

x>v otv Sn^iiaKuv , apiov xdXiv exiaKovte? iitifvma0jiefra " xai zaza ax>v
avaaxck axrjMkv.
2) c. 1, 1072 AB. c. 13, 1089 D oi oe ovtuk jiovaxoi.
3) c. 15, 1092 D axouaa; oe zabxa 6 tjfoujievo? kifv..
4) c. 14, 1092 B ff. c. 21, 1101 C xp? tktk dxexpifrrjaav o\ dSeXooi. ftpo-
ftujiotepo? lao xepi ttjv 8'.rjfrjaiv, u> xdxep.
5*
 o 68 o-

bruchlichen Sinne = axtjxrj?, sondern als wirklich Alten be

zeichnet er sich, wenn er damit den Anspruch auf Nachsicht be
grndet. 1
An zahlreichen Stellen der disput, begegnet uns der Begriff
des geistlichen Gesetzes.2 Dieses macht der Asket gegen den Juristen
geltend, dieses setzt er als den Brdern bekannt voraus, und fhrt
nur darber Klage, dass wir es zu den andern reden und selbst
nicht halten" (c. 14, 1092 B). Das lsst vermuten, dass die jetzt
zweigeteilte Schrift irepi vojiou Kveuu.axixo'j vorher geschrieben ist.
Wenn nun hier eingehende Anweisungen gegeben werden fr solche,
die ber die Brder herrschen, die iroxaxxuoi unter sich haben3,
so nimmt sich dies doch nur dann natrlich aus, wenn der Ver
fasser ein rjy0'j'p.evo? ist. Da mehrfach auf das Greisenalter Bezug
genommen ist 4, so tritt diese Schrift auch dadurch der disput. nahe.
Sind also diese doch schon spteren Schriften noch zu Ancyra ent
standen, so wird berhaupt anzunehmen sein, dass die Mehrheit der
vorhandenen dahin gehre. Dafr entscheidet auch die innere Kritik
bei den meisten. Es giebt ausser dem Brief ad Nicol. in der That
nur eine kleine Schrift, deren Entstehung man mit Sicherheit in die
Wste verlegen mchte: es ist die ber das Fasten. Nicht nur ist
ihre Art so spezifisch asketisch, auch das ausdrckliche: wir haben
uns aus der Welt zurckgezogen" (av&yu>prlo*\>.ev) deutet auf den
Anachoreten; und endlich auch die tiefe Enttuschung ber den
sittlichen Erfolg des weltflchtigen Lebens, die in ergreifender Weise
darin ausgesprochen wird (c. 4, 1116 B): unsre Vorfahren besassen
Huser, hatten Reichtum, und sorgten fr Weib und Kind und
hatten Verkehr mit Gott wegen ihrer un geheuchelten Demut; wir
aber haben uns aus der Welt zurckgezogen, haben den Reichtum
verachtet, die Huser verlassen und werden von Dmonen genarrt
wegen unsers Hochmuts".
ber den Aufenthalt des Marcus in der Wste hren wir nur,

1) c. 14, 1092 C uK fepovxi jioi airffvoojirjv xrj? juxpovoia? otcoSote.

2) c. 3, 1073 B; c. 4, 1076 B; 1084 A al.
3) De iustif. 198 xeXeeiv aoeXtpoT? Xtr/u>v tpuXaxxe trjv xdiv aou . 'Ev
oU jiev uxaxouaouai xxX. cf. 200. 201. Ferner 166 xo iv ttoxGcf aou jirj ovxo?
atpdXjia pj irpo?evepn[j? dq, %poq,mizov. 169 xap' iuv ox eyet? 6noXo"fiav xo-
wpj? xxX. 170 6 uitoxaxxixt 6'xou o oeT dvxiXefovxi xapayjup&v. Da haben
wir deutlich wieder die Beziehungen zwischen ^fojuvo; und uitoxaxxixd?.
4) De iustif. 70 -frjpaXeov aSjia vgl. auch 211, 964 D.
 o 69 6

dass er sich bewhrten Asketen angeschlossen hat (ad Nicol. c. 1).

Denn als gefhrlich bezeichnet er seinem Nicolaus den io? ap.ap-
xupo?, das Leben ohne Zeugen: von vielen Gefahren ist solch ein
alleinstehender oder nur von Unerfahrenen umgebener Asket be
droht. Vielmehr soll man darnach streben, mit Mnnern von Er
kenntnis (yvu>axixoi av8pe?) zusammenzuleben, damit einer, der noch
jung und unmndig an geistigem Alter ist und daher die Leuchte
wahrer Erkenntnis nicht selbst hat, doch nicht in Finsternis wandele,
da er mit einem geht, der sie hat" (ad Nicol. c. 11, 1048 B. vgl.
c. 5, 1036 D).
Um nicht den Zusammenhang zu unterbrechen, haben wir eine
scheinbare Schwierigkeit unbeachtet gelassen. Wie so wird man
fragen sollte einer, der schon Abt war, und bewhrt in aller
Askese, wie seine Schriften zeigen, nun auf einmal noch, wie ein
Anfnger, zu den Asketen der Wste gegangen sein? Mag dies
uns sonderbar erscheinen, so ist es doch fr jene Zeit gar nichts
Verwunderliches. Die eigentlichen Anachoreten galten fr eine
hhere Klasse, als die Stadtmnche. Von dem Mnche Albianus
erzhlt Nilus 1, dass er am liebsten gleich von Ancyra aus in die
Wste gegangen wre, aber er htte sich doch gescheut, ungebt
zu den Lehrmeistern der vollkommeneren Kmpfe" zu kommen und
sie, von denen Mnner angeleitet wurden, zu veranlassen, dass sie
wieder niedrigere Askese lehrten. Deshalb ging er zu den Asketen
bei Ancyra, an deren Spitze damals ein Leontius stand, dem zum
Ruhme nachgesagt wird, dass er vollkommener war, als die Asketen
in den Wsten". Erst als er hier vorgebildet war, ging Albianus
in die Wste von Jerusalem, von da nach Egypten in die nitrische.
Darum bezeichnet denn auch Marcus die Anachoreten als die eigent
lichen und wahrhaftigen" (Xtjivoi) Athleten Christi (ad Nicol. c. 1),
und dass er dies als Abt wohl sagen konnte, geht daraus hervor,
dass er als alter rfjo\ie.voi; zu jenem Advokaten sagt: wir gehren
noch zu den Schlern unter den Mnchen". 2 Gerade von angesehenen
Mnchen (wie z. B. Euthymius) hren wir, dass sie in die Einde
sich flchteten; das Lob der Menschen", dessen Gefahren Marcus
so scharf erkennt, trieb solch edle Geister dahin, wo niemand fr

1) Orat. in Albian. P. G. 79, 701. 704.

2) Disput. 1072 A o oe ar^zrfi xp&xov xatd vov eua'nevo?, oukoj etpVj'
Eoei j1iv, oD Xofuutaxe, taxa as xufrdjievov rapa tv eu ei8dttuv jiafretv. 'HjieT?
fdp eti x&v SiSasxojiivu>v tUTyavoaev.
 o 70 o-

ihre Leistungen sie als Heilige verehrte. 1 Welches die Wste war,
in die Marcus sich zurckzog, das erfahren wir nicht. Jedenfalls
spricht nichts dagegen, dass es die Wste Juda war; war doch in
allen jenen Gegenden seit dem 4. Jahrhunderte ein starker Zug
nach dem heiligen Lande lebendig und das Asketentum dort in
Blte. 2 Und dass dem Marcus zu erwhnen beifllt, dass der junge
Nicolaus seiner Zeit mit der Mutter von den ayioi xoiroi aus nach
Konstanstinopel fuhr (c. 6), wird psychologisch doppelt begreiflich,
wenn er im heiligen Lande schrieb. Wie lange nun wohl Marcus
als Anachoret noch gelebt habe, darber erfahren wir nichts. Diese
Leute waren fast alle Makrobiotiker. Immerhin war Marcus schon
alt, als er hinkam. Den grssten Teil seines Lebens hatte er offen
bar schon hinter sich.
Nachdem wir, so weit mglich, unsern Marcus rtlich fixiert
haben, mssen wir nun nach Spuren suchen, aus denen seine Zeit
sich erschliessen lsst. Die entwickelten Verhltnisse im Mnchtum
deuten wenigstens auf die zweite Hlfte des 4. Jahrhunderts, whrend
zugleich auch Archaistisches darunter sich findet, sofern Nicolaus
offenbar ziemliche Freiheit hat; denn Marcus rt ihm noch be
sonders, nicht mit dem weiblichen Geschlechte zu verkehren und
keinen Wein zu trinken3, und verwahrt sich bei letzterem dagegen,
dass er damit ein Zwangsjoch ihm auflegen wolle (c. 11, 1048 A.
c. 7, 1040 D f.). Und in der oben (S. 68) angefhrten Bemerkung
aus de ieiun. erscheint berhaupt das Mnchtum als eine fr das
damalige Geschlecht verhltnismssig neue Sitte. Weiter ist zu be
achten, dass gelegentlich des Konzils von Nicaea gedacht wird und
zwar als eines schon zurckliegenden Ereignisses.4 Insbesondre

1) Darber spricht er sich gerade ad Nicol. c. 4 a. A. eingehend aus.

2) Vgl. oben den mehrgenannten Albianus l. c. 704 A l'ppv daxrjaem? im
xrjv ~&v 'Iepoaolujuuv axaipei xai jiexavi'oxaxai ytpav, xal ioxopi'a? x&v axdfri
xorauv, iv oi? ifraujiaxoup^aev, xal oi^afev, xai eicafrev uoxepov 6 xupio? 'Irjoo;,
xal tKpeXeia? x;<j etyei xijv exeToe daxoujiivu>v dvSp&v und Gregor v. Nyssa xepi
xffiv movxmv eiz 'IepoadXujia. P. G. 46, 1009 ff.
3) Dergleichen findet sich auch bei Athanasius und Augustin bezeugt;
und man hat kein Eechl, dafr eine besondere Mnchsklasse zu erfinden, wie
Bingham-Grischovius origin. III, 19 f. Ebenda s. die Belege.
4) In Melch. c. 8, 1129 C m^cep 'Apadji, jiexd x&v oixehuv oixofev>v
xpiaxoai'u>v exa xal dxx> irXiadtievo? ezl xo MeXyiaeSex xou? Woifukouz
Ixpoxiaaxo " ouxm? lxi xo Xpiaxo oi 'vxm? oixofevei? axo xpiaxdaioi Sexa
xai dxxit zaxp'.otp)<ai ev xfl Nixaiu>v xdXei dxoaxoXixj; ottKiadjievoi expoxu>oavxo
xd? aipeaei?.
 o 71 o

deutet die Beurteilung des Konzils auf eine sptere Zeit, denn es
erscheint nicht mehr bloss als gegen Arius gerichtet, sondern die
318 Vter haben die Hresieen" berhaupt vertrieben. Das ist ein
Standpunkt, der uns wenigstens in die zweite Hlfte des 4. Jahr
hunderts fhrt, whrend aus der Nichterwhnung eines oder mehrerer
anderer Konzilien nichts zu schliessen ist, da das nicnische nur
fr eine allegorische Deutung herangezogen wird. Doch wir knnen
noch etwas weiter gehen. Die Schriften des Marcus, besonders auch
die dogmatischen, setzen im wesentlichen den Abschluss des trini-
tarischen Lehrstreites voraus. Nicht die geringste Anspielung auf
dessen Probleme findet sich mehr, dagegen ist schon die vollgtt
liche Wrde des heiligen Geistes in der Trinitt so anerkannt, dass
Marcus schreibt:1 Wenn wir den Vater allein nennen oder den
Sohn, oder den Geist, so nennen wir mit dem einen Namen die
Trias. Denn wie in dem Vater der Sohn ist und der Geist, und
wieder im Sohne der Vater und der Geist, so ist auch in dem
Geiste der Vater und der Sohn". Und wenn Marcus fortfhrt: sie
seien dies nicht durch Vermischung der drei Hypostasen, sondern
durch die Einheit des einen und selben Willens und der einen Gott
heit", so folgt er mit dem xpeT? urasxaoei? dem Sprachgebrauche,
den seit etwa 360 die vom Semiarianismus zum Nicnum ber
tretenden Kirchenlehrer einfhrten und die Kappadozier allgemein
machten.2 Dagegen gehrt speziell die neu aufgefundene Schrift
unsers Marcus dem christologischen Zeitraume an: wir werden also
als terminus a quo fr seine literarische Thtigkeit etwa 381 anzusetzen
haben. Zum Zwecke bestimmterer Fixierung mssen aber noch die
Lehrgegenstze in den beiden dogmatischen Schriften eingehend
untersucht werden, was wir aus praktischen Grnden uns fr ein
besonderes Kapitel vorbehalten.
Einen weiteren Anhaltspunkt bietet ein eigentmlicher Sprach-

1) De bapt. 1008 D 1009 A interrog. oxov x xveu.d eoxiv fj xpidc;

respons. ouxm u.ovoxpo?u>xiu? ou Xefojiev eTvai xrjv tpidoa, dW exei0rj ou
xeyo>pioxai xo TOtpo? xal xo uio, Sia xoxo ev axuJ xrjv xpidSa 6jioXofojiev
xaxd xrjv axo fredxrjxa. Qaxep fdp iv xi xaxpi eanv 6 ui? xai x xveiijia,
xai zakiv iv xt uii 6 xaxrjp xal x xvejia. ouxux; iv xtp xvejiaxi 6 xaxrjp
xal uid? eaxiv, ou aufyjiaet xjv xpiiv xoaxdaetuv, akk x^J evtaet xrj; auxrjj
uicf? ouXrj? xal fre0xrjt0?. Q?xe xal ^jieT? ette xv xaxepa .ovojiepiii? 6vo-
u.dCou.ev, eixe xv uiv etxe x xveu.a, iv (leg. iv) xu> evi vdjiaxi xrjv xpidSa
vondCojiev, xaxd xv vv ov etprjxau.ev Xdfov.
2) Vgl. Caspari I, S. 38.
 o 72 o

gebrauch des Marcus. Er bezeichnet die 318 Bischfe, die zu

Nica versammelt waren, als "Kazpidpyai 1, und verwendet noch ein
mal diesen Titel wohl auch gleichbedeutend mit Bischof.2 Dieser
weitschichtige Gebrauch von itaxpiap^ai als ehrender Bezeichnung3
der Bischfe schlechthin ist merkwrdigerweise nur bei den drei
Kappadoziern belegt.^ Ganz bereinstimmend mit Marcus nennt
Gregor von Nyssa die zu Konstantinopel a. 381 versammelten Bischfe
Patriarchen5, und Gregor von Nazianz mchte so vor allem ltere
Bischfe nennen.6 Wenn nun zwar Patriarch in der bekannten
Beschrnkung erst spt fester Titel geworden ist, so ist doch ein
Gebrauch, wie der obige, nach 400 sonst nicht nachzuweisen; viel
mehr werden schon bei Socrates7 (um 440) und auf dem Konzil zu
Chalcedon8 (a. 451) nur die Obermetropoliten der grossen Distrikte
Patriarchen genannt.9
Schliesslich aber muss an dieser Stelle auch des Taufbekennt
nisses schon gedacht werden, das in der Schrift adv. Nest, sich
findet. Vorbehaltlich der spteren Untersuchungen darber kann

1) In Melch. c. 8, 1129 C oi xpiaxoaioi oexa xai dxx> xaxpidpyai ^v

xrj N'.xai'tuv xdXei.
2) l. c. o. 11, 1137 B t fdp ovojik ixeTvo xpoo7jxai o xpoex^puav , ~6-
axoXoi oux e8i'oaav, jidpxupe? ouy m\>.ok6-fqoav, ouSei? xiv xaxpiapyiv d>? freov
auxv etpavepmaev, o55ei? xmv fwuv xaxeptuv ouvifpa,!fz.
3) Wo sie als Beamte in Frage kamen, nennt sie Marcus natrlich ein
fach exi'axoxoi l. c. c. 10.
4) Vgl. Suiceri thesaur. s. v., Bingham - Grischov. I, 80 f. und besonders
den Artikel von Hatch in dem Dictionary of Christian Antiquities s. v.
Patriarche.
5) In der Leichenrede auf Meletius von Antiochien opaxe xo? xaxpidpya?
totou? P. G. 46, 853 D ; freilich ist hier der Ausdruck durch alttestament-
liche Parallele bedingt.
6) Or. 42,23 (P. G. 36,485): ou xpeauxepuv exiaxditouv , oixeidxepov 8e
itaxp'.apyv eiireTv atpafd? o.qpoolaz (sc. xexovfrajiev) ;
7) Soor. hist. eccl. V, 8 (P. G. 65, 577. 580) von dem Konzil zu Con-
stantinopel 381 xai xaxpiapya? xaxeDtrjaav, 8iavenidjievoi zz iitapyia? xai
'Otprjio? 6 xrj? ev 'Apuevi'a MeX'.xrjv7J? xrjv xaxpiapyiav exXrjpu>aaxo. Uns
interessiert hier nur der Sprachgebrauch , nicht der geschichtliche Wert oder
Unwert der Angabe (darber Hefele, Konziliengeschichte II2, S. 29 f.).
8) Act. II (Mansi: Act. Concil. VI, 953 B) oi ooituxaxo'. xaxpidpyai ioi-
xrjaeto? exdaxrj? exi).edjievoi eva ^ Seuxepov xfj? Si'aS exdoxou ?ioixrjoeux; vgl.
Hefele a. a. O. II2, S. 439.
9) Aus der Erwhnung von icepioSeuxai in Melch. c. 10, 1137 A vermag
ich nichts zu folgern, s. Bingham I, 198.
 -o 73 o-

doch hier bereits festgestellt werden, dass es weder mit C noch mit
N identisch, noch auch ein auf N ruhendes oder aus ihm erweitertes
Taufbekenntnis ist. * Nun aber ist zunchst gewiss, dass wenigstens
gegen die Mitte des 6. Jahrhunderts C in den orientalischen Kirchen
so gut wie allgemein als Taufbekenntnis eingefhrt war.2 Indessen
waren schon lange vorher die alten lokalen Symbole teils verdrngt,
teils umgestaltet worden. Caspari hat es wahrscheinlich gemacht,
dass der Herrschaft von C eine Periode vorausging, in der N in
weitestem Umfange Taufbekenntnis der orientalischen Kirchen war. 3
Freilich sind hier noch manche Fragen zu beantworten, endgiltig
auch die ber das Verhltnis von N und C.4 Aber selbst wenn
man die von Caspari aufgefhrten Zeugnisse in laxerem Sinne ver
steht5, wird man doch wenigstens Taufsymbole sich vorzustellen
haben, die die nicnischen Hauptformeln enthielten. Das wird uns
auch besttigt durch die orientalischen Symbole, die wir aus der
Zeit bis 451 kennen. Kein einziges ist unter ihnen, das nicht mehr
oder weniger von den nicnischen Stichwrtern aufgenommen htte 6,
und zwar ist dieser Prozess bereits vor 431 in weitem Umfange

1) Mit K bezeichnen wir nach Kattenbusch das nicnische, mit C das

nicno-konstantinopolitanische Symbol.
2) Vgl. Caspari: Aus historisch -kritischen Studien ber das kirchliche
Taufbekenntnis in: Zeitschr. fr die luther. Theologie 1857 (18) S. 634674,
s. S. 674 und Kattenbusch: Lehrbuch der vergleichenden Confessionskunde
I, S. 263.
3) Zu den von ihm und von Kattenb. a. a. O. S. 260 Anm. 2 angefhrten
ist hinzuzunehmen Theodoret ep. 151 (P. 6. 83, 1437 A) : tou? fap ti rava-pou
xpo?idvxa; axti'ajiaxi trjv ixxefreiaav iv Nixai'ff xi'axiv SiSdoxojiev und ep. 145
(l. c. 1377 C) : exjiavfrdveiv xapaaxeuaCojiev (vgl. ep. 88, l. c. 1281 D r^v.z piv
fp trjv IxxefreTaav ev NixaJa iriaxiv ito xv orjuv v.a\ jiaxapuuv xaxeptuv,
xal nejiaTjxajiev xai SiSdaxojiev. Freilich wird nirgends ausdrcklich gesagt,
dass die Katechumenen N als ihr Bekenntnis ablegten, und es bleibt die
Mglichkeit bestehen, dass sie es eben nur im Unterrichte auswendig lernten,
bei der Taufe aber eine andere Formel gebrauchten. Auf eine ltere Be
kenntnisformel deutet wenigstens die Formel ex' laydxou x&v r^ep&v, mit
der Theodoret fast regelmssig die Menschwerdung einleitet ep. 101, 1293 D;
104, 1297 B; 125, 1337 A; 151, 1420 A (ex' axcmuv). ber eine andere
Schwierigkeit s. d. fg. Anm.
4) Vor allem die Frage, von wann ab man C als das Symbol der Vter
von Nica bezeichnet hat; s. darber die Untersuchungen in Abschnitt 11.
5) Dafr lassen sich Analogieen beibringen, vgl. Caspari a. a. O. S. 651.
6) Vgl. Hahn, Bibliothek der Symbole und Glaubensregeln 2, 63.
6770.
 74 o_

vollendet \ und hat, soviel wir sehen knnen, seit 362 etwa be
gonnen.2 Mag also in den verschiedenen Gemeinden bald N, bald
C oder ein anderes aus N bereichertes Symbol oder ein aus dem
alten Taufbekenntnis ergnztes N bei der Taufe in Gebrauch ge
wesen sein: jedenfalls knnen in Gegenden, die an dem geschicht
lichen Leben der orientalischen Kirche teilnahmen, wenigstens nach
431 solche Symbole, wie das Hierosolymitanum Cyrills oder das
unsrige nicht mehr bei der Taufe im Gebrauch gewesen sein3; und
jedenfalls sind schon nach 381 solche gegenwrtig nicht zu belegen.
Wenn wir nun gewiss auch in Anrechnung zu bringen haben, dass
das Taufbekenntnis in der Schrift adv. Nest, zunchst fr eine rck
wrts liegende Zeit bezeugt ist, als nmlich die damals noch lebenden
Hretiker getauft wurden, so spricht doch einerseits nichts gegen
den Eindruck, dass dasselbe Bekenntnis zur Zeit jener Schrift noch
im Brauche war, andrerseits werden wir den terminus ad quem weit
genug rcken, wenn wir behaupten, dass jene Schrift wegen des
darin enthaltenen Taufsymbols nicht wohl nach 431 knne ge
schrieben sein.
Fassen wir das Gesagte zusammen, so ergiebt sich als Zeit des
Marcus Eremita etwa das letzte Viertel des 4. und die erste Hlfte
des 5. Jahrhunderts.4 Dies stimmt aber mit den usseren Zeug
nissen gut zusammen: die Mglichkeit, dass er ein Schler des

1) Vgl. Hort, Two dissertations, II on the tConstantinopolitan' Creed and

other eastern creeds of the fourth Century S. 110 f. 116 ff., besonders
S. 111 Anm. 1.
2) Vgl. Hort a. a. O. S. 110. 94. In welcher Weise dies geschah, ver
anschaulichen gut die beiden Bekenntnisse des Epiphanius, deren eines be
kanntlich mit C so gut wie identisch ist (s. Hahn a. a. O. 67. 68).
3) Hierfr spricht noch besonders das nachdrckliche Dekret der ephe-
sinischen Synode von 431 act. VI (Mansi IV, 1361. 1364), wornach niemand
einen andern Glauben aufsetzen noch die von Juden, Griechen oder Hretikern
bertretenden lehren solle, als den der nicnischen Vter. Ist wahrscheinlich
auch damit nicht der stricte Gebrauch von N gefordert, so doch der Fort
gebrauch lterer Symbole hchstens unter der stillschweigenden Voraussetzung
gestattet, dass diese Symbole wohl alle die nicnischen Bestimmungen
wesentlich enthielten" (Caspari a. a. O. S. 648). Immer bleibt es beachtens
wert, dass die Synode sogar gegen die nicnisch ausgestattete Formel des
Charisius (Hahn 144) sich ablehnend verhlt.
4) Herr Dr. v. Laubmann, Direktor der knigl. Bibliothek zu Mnchen,
teilt mir gtigst mit, dass die ungedruckte Schrift des Marcus avti^ufa
(s. S. 54 Anm. 1) keine biographische Angabe enthlt.
 -o 75 o

Chrysostomus war, ist damit gegeben und jedenfalls besttigt, dass

er ein Zeitgenosse des Mlus, Isidor, Theodoret u. a. gewesen ist.
Wir saben auch, dass innere Grnde nicht dagegen sind, es viel
mehr recht mglich erscheinen lassen, dass unser Marcus mit dem
von Joh. Moschus genannten Abt Marcus, dem Anachoreten" in
der Wste Juda, zu identifizieren sei. Bedenken knnte nur erregen,
dass es scheint, als solle dieser Marcus 69 Jahre in der Wste ge
lebt haben. Das ist wohl nach Obigem fr unsern Marcus fast
ausgeschlossen. Wie leicht knnte aber seine frhere Mnchszeit
in diese Zahl mit einbegriffen sein, um andrer Mglichkeiten nicht
zu gedenken. Die letzte Entscheidung ber die Frage der Zeit und
in gewissem Grade auch ber die nach dem Orte muss eine nhere
Untersuchung der beiden dogmatischen Schriften unsers Marcus,
sowie seiner Theologie bringen, wozu wir nun bergehen.
 VH. Die Schrift in Melch. und die darin
bestrittenen Gegner.

Diese Schrift war bisher unter den Werken des Marcus die
einzige, die kein ethisches oder asketisches Thema behandelte. Ge
hrt nun ihr Gegenstand dem exegetischen und dogmatischen Ge
biete an, so ist sie doch nicht eine blosse Lehr-, sondern eine
Streitschrift. Die Gegner aber sind nicht lngst dahingegangene
Hretiker, sondern ganz nahestehende Zeit- und Ortsgenossen des
Schreibers. Sie entwickeln eine kluge Propaganda und haben schon
manchen verfhrt.1 Bei den kirchlichen Oberen wissen sie sich
einzudrngen, verleumden bei ihnen die Orthodoxen als belgesinnt
und wissen so gegen diese gehssige Nachstellungen zu erregen.
Nicht ganz neuerdings sind diese Leute, die schlimmer sind als jede
Hresie, aufgetreten. Vielmehr behauptet Marcus, sie seien schon
von den heiligen Bischfen ausgeschlossen und mit dem Anathema
belegt worden; sie wssten aber dort, wo man sie nicht kenne, in
die Gemeinde sich wieder einzudrngen.2 Fr die von ihnen vr-

1) Vgl. c. 10, 1133 xaiposxoxoJbi fdp 'vxu>?, xai xa9', 3 av eupu>ai zouc,
xapaxufydvovxa?, xaxd x aux xai xd? dxoxpiseu; zoiovtai. 1136 A sxeTvoi
8e 6'xav i'Stuai xo? tt' aux&v fj-axr^v/ouq jiexavotjaai freXovta?, eXrjxxoxepanS
auxoc xifravotarfiai? ixixpaxosiv.
2) Vgl. besonders 10, 1136 D 1137 xai iv xouxm 8e Iaxi ooxtjiaaai ttjv
dtppoauvrjv aux&v iq iz.arfi apizzuiz izov-^pxepo'. xu-p/dv0uaiv. 'Atiopiaftevte;
"fdp x xfiv fiiuv ixiaxdxtuv xal i/.vafrejiaxiofrevxe?, S~oo drvoovtai, xai xoivid-
voai Xdfrpa, xai auvoqfovxai, tout^oti 3 ~poeiprjxajiev, oxi xai x jiuaxrtp'.ov xo
Xpiaxo xal xrjv oixovojuav .zipd^ouziv. O jidvov 8e xoxo, dXk' ei xai tote
8id xrj? ex'.~Xaaxou Eukafidaz auxiv ouv15ft&si xap' exioxdxoi? r) xepioSeuxaTi;
Sey9Tjva'., euft? xo? ovxa? xiaxo? xal opfroodou? o'.aa7.Xouai Xafrpaiu>? u>;
v.ar.6tfpovaz, xai ji'.0etfrai ^ Simxesfrai xapaaxeudCouaiv. 'AXX' 5 exisxdjievoi;
xou? Xoftajio? x&v dvftpixu>v xep'.xpexei aux&v ttjv xavoupfi'aV xal ipavepo
 o 77 o

getragenen Ansichten beriefen sie sich auf das formelle Recht aller,
in den Gemeinden zu lehren, das ja auch Marcus fr sich in An
spruch nehme. * Wir haben es also nicht mit einer selbstndig auf
tretenden Gemeinschaft, sondern mit einer Gruppe innerhalb der
Grosskirche zu thun, die trotz mannigfachen Widerstandes sich darin
auch behaupten und ihrer Gegner sich ermchtigen will. Obgleich
zwar Marcus hofft, dass Gott sie in die Grube werde strzen lassen,
die sie andern graben, so greift er doch nunmehr gegen sie zur
Feder; sei doch ihr Irrtum, folgerecht durchgefhrt, im Stande, zur
Verleugnung hinzureissen. 2
Es ist hieraus deutlich, dass diese Schrift nicht in der Wste
entstanden ist, sondern als Marcus mit der christlichen Gemeinde in
unmittelbarem und nahem Zusammenhange stand, also nach dem,
was wir oben ermittelt haben, hchstwahrscheinlich in Ancyra.
Auch setzt fr die Zeit des zu Ende gehenden vierten und des
fnften Jahrhunderts theologische Schriftstellerei wohl unzweifelhaft
voraus, dass der Betreffende mindestens als Mnch oder Asket eine
angesehene Stellung behauptete. Dazu stimmt es also bestens, wenn
Marcus in Ancyra Abt war.
Die Gegner, fr die Marcus keinen besonderen Namen hat,
erscheinen nach seiner Darstellung als verbohrte Sonderlinge. Sie
stehen im wesentlichen auf dem Boden der Orthodoxie, insbesondere
glauben auch sie, dass der Logos Fleisch geworden sei, indem er
einen Menschen annahm, nicht indem er sich in einen Menschen
verwandelte. 3 Ihre Sonderlehre aber knpfte sich an das 7. Kapitel
des fr paulinisch gehaltenen Hebrerbriefs; sie meinten aber in das
Geheimnis, das die Person Melchisedeks bietet, noch tiefer ein
gedrungen zu sein, als Paulus, der es ja selbst fr sehr schwer er
klrt habe.4 Sie behaupteten nmlich, Melchisedek sei von gtt-

itonjoa? auxo?, e?? dfrpov, 8v et'pfdaavxo, zapaympet ejixeoeTv xaxd x

fefpajijievov.
1) l. c. 1136 A aXk xi tpaai xp? ^jid?; H&z ou tovte? oiSdoxousiv ev xaT?
exxXrjai'ai? xafrcixep xai ou u>Se a1^iepov;
2) c. 1, 1117 C ^ 81 zffi xoiauxjj? evvoi'a? xpoafmfrj xo? dtppoveaxepou?
auxiv xai et? apvrjaiv xaxaaupeiv eoixev.
3) c. 4, 1121 J>juT? 81 xp? tatcc IItateuete xu> eucrrfeXbp Sri 6 Xop? adp
efeveto, o xpaxet? el? vfrpiuxov, ak\v. dvfrpontov et? lauxv xpo?taidjievo?; Ol
S, Nai, tpaal, toOto xiDxeuojiev.
4) C. 1, 1117 tIve? etepffipove?, OCaviUW Slxr]v dvaxucj/kvxe? ettexetvOi xo ai'xou,
zeipivxai uicepexxei'veoftai, jiuaxixu>xepa x&v izooxokmv, u>? oiovxai, SiSaoxeiv
 o 78 o

lieber Wrde und wirklich der Sohn Gottes. 1 Wenn sie ihn ge
legentlich Gott von Natur nannten2, so sollte dies offenbar nichts
anderes bedeuten; sie lehnten wenigstens ausdrcklich die Unter
stellung ab, als ob sie in ihm den Vater shen.3 Er sei vielmehr
der Gott Logos; oder: in ihm sei der Gott Logos erschienen, bevor
er von Maria geboren und Fleisch ward.4 Die Ubermenschlichkeit
bezw. Gttlichkeit suchten sie damit zu beweisen, dass Melchisedek
vaterlos, mutterlos und abkunftlos genannt werde.5 Denn in ihm
nach dieser Seite hin nur einen Typus auf Christum zu sehen,
gehe nicht an, da diesem die genannten Eigenschaften nicht zu
kmen. Ferner beriefen sie sich darauf, dass Melchisedek auf ewig
Priester sein solle1 und dass er vor dem Gesetz geopfert habe.8
Denn wenn letzteres auch von Abel und Jakob gelte, so hiessen
doch sie in der Schrift nicht ausdrcklich Priester.9 Endlich sollte
fr ihre Meinung sprechen, dass Melchisedek Knig des Friedens
und der Gerechtigkeit genannt werde10, sowie dass Abraham ihm

ixiyeiprjaavxe?. c. 7, 1l28 dXXd xi ipaaiv oi oeivoi; Mrj ftaujiaijfl? oxi ei

^vdrjaav oi dicdsxoXoi x jiuoxrjpiov xoxo, oxou fe xal x> ilaiiXii> ou;epji^veuxov
xaxeipavrj Xefovxi Hebr. 5, 11.
1) tpoei uio? freo c. 1, 1117 u. 1120 ob. c. 8, 1132 B. c. 11, 1140 B. Sie
vergotten ihn (ftaoitoioaiv) c. 1, 1117 C. c. 10, 1136 A.
2) c. 1, 1117 A tv fap MeXyiaeex, ipuaei freov eTvki oux ix^pu$av exeTvoi,
cd? ouxoi Xefousiv. Ebenso c. 6, 1128 A. c. 7, 1128 D.
3) c. 2, 1120 AB iv xoxu> oi, x; eoixev, oux exi uiv Xefouai tv MeXyi-
aeoix, aXXd "zdya izaxipa. Kai ipaaiv" HjieT; o Xefojiev axv icaxepa, dXXa
xov frev k6fov -icp'iv aapxtofrrjvai ?j ex Mapiaz fevvrjfrrjvai.
4) Vgl. ausser der eben angefhrten Stelle c. 3, 1121 ob. axo? 6 Xpiaxd?
c. 9, 1133 A et S Xepuaiv, 6'xi auto? jiev iaxi, xitoz 81 efevexo z&v jieXXdvxoov,
und besonders 11, 1140 A. Dort hlt Marcus ihrer Schtzung des Melchisedek
die Werke und Wohlthaten Christi entgegen, lsst sie aber erwidern : xaxa
itdvxa oapxu>fte'i? xapea'/ev rjjitv.
5) c. 2 a. A. xaXiv oi axoi ipaoiv" Ei jirj 9jv fre?, t>z xdzmp, djiKjxiup;
6) c. 2, 1l20 B dXX' eticl, ipaaiv, zj? e$ 'IoiSSa dvaxei'Xa; 6 Xpiox; dirdxwp
loxi xai dji^xmp xaxd xrjv xdiv MeXyiaeSex;
7) c. 3 a. A. dXXa xdXiv ixeTvoi xpo? ^jiaC Ei 6 MeX/taeSex dvfrptoxd? eoxi,
x&Z jievei iepe? et? x Sitjvexe;; ; ebenso c. 6 a. A.
8) c. 9, 1133 B dXXd xi' xdXiv Xefouaiv; Ei jirj ^v freo?, %&$ 9jv iepeu?
xpo vo'jiou;
9) l. c. lXd ipaor Toxou? iepeT? ox eIzev ^ freta fpaip^.
10) c. 1, 1120 A ipaal f ap " Ei jirj ^v ouxo? uio? freo, ir&; aaiXe; etprjvrj?
xai aaiXeu? 8ixaioouv15? eXefexo;
 o 79 o

den Zehnten dargebracht habe.1 Melchisedek kommt also nicht

als selbstndige Grsse in Betracht, sondern nur gleichsam als eine
Theophanie des Xoyo? aoapxo?. Die naheliegende Frage: wie diese
Erscheinung ohne oap mglich war2, stellt Marcus zwar, aber ohne
im geringsten auf sie und ihre Beantwortung einzugehen, so dass
wir auch ber die Ansicht der Gegner nach dieser Richtung hin
nichts erfahren. Irgend kultische Ehre knnen sie dem Melchisedek
nicht erwiesen haben. Scheinen uns jene Lehrer fast nur harmlos
spielige Exegeten zu sein, die ihr abgeschmacktes Fndlein mit
Eifer festhalten, so beschwert sich doch Marcus noch ber ihr
raffiniertes Versteckspiel.3 Statt Melchisedek Gott zu nennen, be
zeichneten sie ihn gelegentlich gemss der Schrift nur als Priester
Gottes oder schwchten erstere Behauptung mit der unschuldigen
Frage ab: was htten sie auch begangen, wenn nun Melchesidek
nicht wirklich von Natur Gott wre, sondern sie einen Menschen
vergttert htten? Es stehe ja geschrieben: ihr seid Gtter und
allesamt Shne des Hchsten. Marcus scheint noch bei ihnen die
Gefahr zu wittern, dass der Gott -Logos und sein Leib getrennt
werden und so die Einheit der Person Christi verloren gehe.4
Es ist nicht ganz einfach, die hier dargestellte und bekmpfte
Lehre geschichtlich zu fixieren. Am nchsten liegt es, hier die
Hresie der sogen. Melchisedekiten wiederzufinden. 5 Eine solche ist
unter den Monarchianern am Ausgange des 2. Jahrhunderts auf
getreten und, so viel wir wissen, zuerst von Hippolyt in seinen
beiden antihretischen Werken bekmpft worden.0 Ganz deutlich
ist, dass diese Irrlehrer auf dem Hebrerbriefe fussen. Nach ihnen

1) c. 6, 1125 AB ei? freoXof i'av 81 Xajidvouai xaxd tot Xdfov totov tot
MeXyiaeSex, ok fteij> xpexeiv tjfoujievoi auxm t, 8eu>peTxe 8e xrjXi'xo? ou~o?, v>
xai Sexdtrjv ejuipiaev 'Apadji ix xu>v dxpofhviiuv 6 xatpidpyrj?.
2) c. 9 a. A. xal toto 8e dvcqxaTdv isxi xufreafrai xap' au-&v II? 6 freex;
Xdfo? pi exu>v totJ oupxa iepareuaev;
3) c. 10, 1136 A.
4) Vgl. c. 5 berhaupt, besonders 1124 D qvu>xajiev fap oti iv ati eSd-
xrjae xaxoixrjaai xv to xX^po>jia ttj? fteotrjxo? amjiaxix&? . Ox eTxev iv auxoT;,
dXX' iv ktu>.
) So in der Hauptsache Bemondini in der 1. Note zu Melch.
6) In seinem Syntagma, das aus Epiphan. haer. 55, Ps.tert. haer. 24,
Philastr. haer. 52 zu reconstruieren ist, vgl. Lipsius : Zur Quellenkrititik des
Epiphanios S. 23739; und in Befut. omn. haeres. VII, 36. X, 24. Zum
Ganzen vgl. Hilgenfeld: Ketzergeschichte des Urchristentums S. 611 f.
 o 80 o

sollte Melchisedek eine himmlische Kraft und grsser sein als

Christus, sofern ja dieser nur nach der Ordnung Melchisedeks
Priester geworden sei.1 Weiter beriefen sie sich fr die ber
schtzung Melchisedeks auf die ihm beigelegten Attribute itdxu>p,
ap.^xu>p, ayeveaXoftjxo?. 2 Weiter finden wir noch die Angabe, dass
Christus nur Anwalt fr die Menschen sei, Melchisedek aber fr
die himmlischen Engel und Mchte.3 Die spteren Hreseologen
schreiben wesentlich den Hippolyt aus, nur Epiphanius bringt neue,
selbstndige Nachrichten, die noch zu prfen sind. Fast unbeachtet
ist geblieben, dass auch Chrysostomus in einer Homilie, deren Zeit
und Ort sich leider nicht bestimmen lassen, der Hresie der Melchi-
sedekiten gedenkt.4 Ganz bereinstimmend fhrt er an, dass jene
den Melchisedek fr grsser halten als Christus; denn, so fragen
sie, wie sollte der nicht grsser als Christus sein, nach dessen Bild
und Ordnung Christus erst Priester ist? Es macht aber nicht den
Eindruck, als ob Chrysostomus mit Irrlehrern der Gegenwart sich
befasse; aus seiner Gelehrsamkeit schpfend macht er seine Hrer
mit jenen Irrlehrern bekannt, weil der Text der Homilie Hebr. 7
darauf fhrt.5 Theodoret endlich, der nur die Angaben Hippolyts
wiederholt6, stellt um die Mitte des 5. Jahrhunderts den Melchise-

1) Besonders Refut. VII, 36 Xefeiv 8uvajii'v xiva xov MeXyiaeorx elvai

jiefia~rjv, xal xoxov elvai juiCova xo Xpiaxo, ou xax' etxdva tpdoxouai xv
Xpioxov xufXdveiv.
2) S. die Stellen bei Lipsius a. a. O. S. 238.
3) Dies allein bei Ps.tert. a. a. O.
4) P. G. 56, 257 ff. ei; tv MeXyiaeoex. Es ist unbeachtet geblieben,
dass von zwei Homilien ber die Dunkelheit der Weissagungen (P. G.
56, 163 ff.) die erste unverkennbar auf die unsre als ihre beabsichtigte Fort
setzung hinweist (c. 3, 167: x6v Xdfov xov xepl xo MeXyiaeSex ei? exepav
r^jiepav avaaXXdu.zvoi). Dann wrden wir (vgl. das monitum col. 163 f.) auch
die unsre nach Antiochien zu verlegen haben. Aber die genannte Homilie
schreibt mit wenig Vernderungen die unsre grsstenteils ab (c. 1 und 2) ;
sie wird darum fr unecht und jener Hinweis fr eine Fiction zu halten
sein. Nachtrglich sehe ich, dass Ceillier IX, 372 die bereinstimmung an
merkt; er ist geneigt, die Homilie in Antiochia gehalten sein zu lassen.
5) c. 3, 260 aXX' exeiStj txoXXoi jitj vorjaavxe? xd xepi axo (sc. MeXy.)
Tefpajijieva, xal jieova xo Xpisxo axv eIvai eiprjxasi, xai auvesx>jaavxo
eauxoT? aipesiv, xal Xefovxai MeXy^aeoexixal, xai tpiXoveixoaiv ^juv oeTai ouXo-
jievoi 6'xi jietOuv laxi xo Xpiaxo, itpoipepovxe; x, E lepe? ei? xv aijva
xaxa xrjv xaiv MeXyiaeSex tpas! fio' H&z oux av eirj Xpiaxo jieiCu>v, ou
xaxa xrjv eixdva xai xrjv xaiv kpaxeiki Xpisxd;;
6) Haer. fabul. compend. II, 6.
 o 81 o-

dekiten mit vielen andern Hresieen den Totenschein aus: nicht

einmal ihre Namen sind den meisten mehr bekannt". 1
Damit htten wir wiederum einen wertvollen terminus ad quem,
wenn es anginge, jene Hresie mit der unsern zu identifizieren. Das
ist aber nur bei oberflchlichem Zusehen mglich. Denn deutlich
genug schildert Marcus, der den Namen Melchisedekiten nicht ver
wendet, jene Irrlehrer als neuerdings aufgetreten. Keine Andeutung
findet sich bei ihm darber, dass diese Hretiker des ausgehenden
4. oder angehenden 5. Jahrhunderts in einem geschichtlichen Zu
sammenhange mit Monarchianern des zweiten stnden. Endlich ist
doch auch die beiderseitige Lehre bei mancherlei Berhrungen grund
wesentlich verschieden. Sehen jene in Melchisedek eine hhere selb
stndige Macht, deren Nachbild Christus ist als ein anderer, so be
frchtet zwar auch Marcus, dass die Lehre seiner Gegner zur Ge
ringschtzung Christi fhren werde2, aber er sagt doch deutlich
genug, dass von jenen Leuten Melchisedek hchstens dem historischen
Christus bergeordnet wird, sofern nmlich in ihm der Prexistente
erschienen ist. Von den weiteren Zgen aber, die sonst noch den
Melchisedekiten beigelegt werden, finden wir keine Spur. Dass
aber hier und dort wesentlich die gleichen Schriftstellen heran
gezogen werden, beweist noch nichts; denn jener Xofo? 8u?epu/rjveuxCK
ist fr exegetische Grbelei und dogmatische Spekulation von Alters
her in kirchlichen und hretischen Kreisen ein Lieblingsgegenstand
gewesen. 3 Dazu aber finden auch hier Unterschiede statt. Whrend
die Melchisedekiten vor allem mit der Psalmenstellc 110, 4 ope
rierten, um Christum als Nachbild erscheinen zu lassen, berufen
sich die Gegner bei Marcus besonders auf Hebr. 7, 3 und betonen
die ewige Priesterschaft des Melchisedek. Wir glauben daher nicht

1) l. c. II, 11 oSe fap {jayP toutu>v oiejieive Xeiij>avoV o Krjpivfriavv

xxX. o MeXyiaeexiaviv xxX. kkd xdvxa v.a%diza^ xm Cotpm xapeSdfrrj ttjc X^fbj?,
xai oS xd toutu>v 6v6\iolza tot? tzqWoXq esxi fvu>p'.jia.
2) In Melch. c. 1, 1117 BC xoiauxd xiva auvei?tpepouai vorjjiaxa, u>? xai
xa? uitep jjnv fefevrjjieva? x0 xupi'ou oixovojua? euxeXiCed>ai " ei fap xbv ex
xapaauu%riozmz rpaipixfj? izdxopa xai p.qxopa rJvojiaafrevta lkoxoioaiv v-
ftpoiitov, etcXi'Cousi xbv itaxepa eyovxa ev opavoi;, xa! jirjxepa iayrjxdxa iiri
fffi Si' r^q, Xpioxdv xai ei oid x feveak6f.qxov ixeivov j>ifav tjTrlvtai' Tevea~
Xofoiijievov xv Xpisxv .qxxozzpov av vojii'aeiav.
3) Vgl. die Angaben des Hieronymus ep. 73, 2 (P. L. 22, 677) und eben
da n. 1 den Ausdruck: famosissimam quaestionem super pontifice Melchisedec,
Knnie, Marcus Eremii. 6
berechtigt zu sein, die Lehrer, welche Marcus bestreitet, mit jenen
Melchisedekiten zusammenzuwerfen.
Noch weniger kann dies mit einer andern Gruppe geschehen,
die behauptete, dass in Melchisedek der heilige Geist erschienen sei.
Epiphanius fhrt diese Ansicht auf den Egypter Hierax zurck,
der gegen Ende des 3. Jahrhunderts gelebt haben soll 1, aber die
Sache spukt noch zur Zeit des Hieronymus, dem ein gewisser Evan-
gelus eine Schrift mit dieser Lehre zur Begutachtung bersandte2,
und neben Epiphanius erwhnen und bestreiten auch Diodor von
Tarsus und Chrysostomus diese Meinung.3 Sie scheint aus einer
bertragung von Rom. 8, 26 auf den Priester Melchisedek, der fr
uns eintritt (Hebr. 7, 25), entstanden zu sein.4
Whrend sich davon keine Spur in unsrer Schrift findet, ist
eine andere Notiz aus den wie berall so auch hier mannigfaltig
zusammengeholten Angaben des Epiphanius hierherzuziehen. Er
sagt5, dass in der Kirche einige den Melchisedek seiner Natur
nach zu etwas Ausserordentlichem machen; sie glaubten nmlich, er
sei von Natur der Sohn Gottes, damals aber dem Abraham in
Menschengestalt erschienen. Dass diese Leute mit den von unserm
Marcus Bestrittenen identisch seien, ist wohl zweifellos. Finden
wir doch bei ihnen vor allem die Hauptformel wieder: Melchisedek
tpuoei o ulo? xou eou, sowie die Ansicht, dass in ihm der Pr
existente erschienen sei. Dass sie wenigstens auch auf das ayevea-
Xoytjto? und die Spendung des Zehnten sich berufen haben, geht

1) Haer. 55, 5. haer. 67. Zur Zeit vgl. haer. 67, 1 und 68, 1.
2) S. Hieronymus ep. 73 (P. L. 22, 676 ff.). Die Angaben stimmen ganz
mit Epiphanius; vgl. ep. 73, 1 ut docere conatus sit eum qui benedixerit
tanto patriarchae divinioris fuisse naturae, nee de hominibus ae9timandum.
Et ad extremum ausus est dicere spiritum sanctum oecurisse Abrahae und
Epiph. haer. 67, 3 toto oi to icvejia auvrjvtrjzjvai tu5 'Apaaji xax' ixavo
"/.aipo. Vallarsi glaubt, dass die betr. Schrift grsstenteils erhalten sei in
quaest. 109 bei Augustin P. L. 35, 2324 ff.
3) In der obengenannten Homilie (P. G. 56, 260) Xkoi oi xaXiv izkav-q-
frevte?, Xefouaiv axov eniai t xvejia to afiov. Betr. Diodors s. Fabr. bibl.
gr. IX, 279.
4) 8. Epiphan. a. a. O.
5) Epiph. haer. 55, 7 lv 8e t^ iyxkrpiei ipaei tive? Sicupdpm? tv MeXyi-
aeoex opKovxar oi nev fdp axov vopu'Couai tpaei tv uiv to freo, ev i8la oe
dvfrpu>xou tote tip 'Apaaji setprjvevai. Freilich scheint nicht alles in Ordnung
zu sein: dem oi j>iv entspricht kein oi 8j; wiederum aber kann das Siatpdpio?
schon wegen des xiv? nicht anders, als oben geschehen, bersetzt werden.
 -^ 83 o

aus den weiteren Bemerkungen des Epiphanius hervor. 1 Auch dass

seine Gegenbemerkungen mit solchen des Marcus zusammentreffen,
beweist die Einheit der beiderseitigen Gegner. Nicht nur deuten beide
das ayeveaXoytjxo? dahin, dass Melchisedek von andern als den
Israeliten abstamme2, sondern vor allem weisen sie den Gegnern
nach, dass bei ihnen Gottes Sohn oder der Logos zum Typus seiner
selbst werde.3 Der grosse Unterschied aber zwischen Marcus und
Epiphanius besteht darin, dass letzterer die bestrittenen Lehrer zur
Kirche gehren lsst und sie noch recht mild beurteilt, whrend
Marcus mitteilt, dass sie schon von den Bischfen exkommuniziert
seien, und seinerseits sie als die allerschlimmsten Hretiker be
kmpft (s. o.). Das setzt eine fortgeschrittene Entwickelung jener
Irrlehrer nach der Zeit des Epiphanius voraus.
Zur nheren Bestimmung des terminus ad quem muss aber noch
das Verhltnis der vorliegenden Schrift zu adv. Nest, geprft werden.
Wenn es sich spter herausstellen wird, dass letztere ihren Titel mit
Kecht trgt und hchstwahrscheinlich 430/31 entstanden ist, so darf
gefragt werden, ob eine Schrift die andere voraussetze, insbesondere
ob die in Melch. erkennen lasse, dass der nestorianische Streit noch
vor ihr oder bereits hinter ihr liege. Bestimmt und ausdrcklich
wird in keiner der Schriften auf die andere Bezug genommen, noch
werden auch die in beiden bestrittenen Gegner in irgend eine Be
ziehung zu einander gesetzt. Nur eine sorgfltige Einzelprfung,
fr die aus in Melch. besonders capp. 4 und 5 in Frage kommen,
kann uns Aufschluss geben. Zunchst ist festzustellen, dass in der
antinestorianischen Schrift kaum eine Stelle des Hebrerbriefs an
gefhrt wird, geschweige dass die von Melchisedek handelnde auch
nur gestreift wrde. Bei Gelegenheit der Auslegung von Jes. 53, 7. 8
stellt Marcus, wenn wir die Stelle als unversehrt gelten lassen, fest,
dass die Aussage des Propheten, Christi Herkunft sei unaussagbar,
unmglich von ihm als blossen Menschen" gelten knnte, da doch
1) I. c. tu> o'vxi 8s 6 pj feveizXofoujievo? e auxmv xbv 'Apadji Seoexaxmxev.
2) Epiph. l. c. ixeiSrj fdp oux e aux&v tiv 'IaparjXix&v feveaXofettai,
7cveaXofettai oe e dvfrpmuv Xkiov. Marcus l. c. c. 4, 1121 B. c. 7, 1129 A
ofrev ftivc'oaxojiev oxi ex tiv xafraipefrevto>v eirta efrv&v 9jv 6 MeXyiaeSex.
3) Epiph. l. c. ixxi'irtouai <5i xai auxo\ xo xpoxeijievou ' o fap tu ekuxio
ojioio? fevrjsexai tote, ox; eyei -q freia fpay-q oti dipojioioujievo? xi uiu> xo
freo nivet iepeu? ei? t oirjvexec. Marcus l. c. c. 9, 1133 A ei Se kifouow Sri
kuto? jiev eoti, tuico? Se efeveto xtBv jieW.ovxmv " oxov 6 aaapv.oz xo aapxtu-
frrjaouevou tutto? eupfaxexeti, jia).Xov o: at? ewto ttco? ifeveto;
fi*
 -o 84 ^-

Christus nach seiten des Fleisches eine Stammtafel erhalte. Aber

er kommt nicht auf das afeveakofTpoz zu sprechen (vgl. dagegen
in Melch. c. 1, s. S. 81, Anm. 2). Mit alledem ist Identitt und
wohl auch Gleichzeitigkeit der in beiden Schriften bestrittenen Gegner
ausgeschlossen. Das gleiche ergiebt sich von in Melch. aus. Diese
Leute sind nicht Nestorianer, wenn doch Marcus selbst sich von
ihnen dies zugestehen lsst, dass Christus Mensch ward nicht durch
Verwandlung, sondern durch Annahme eines Menschen". Und nicht
greift Marcus wie bei den Nestorianern dies bei ihnen an, dass sie
gewisse Aussagen dem blossen Menschen" beilegten, sondern er
hofft sie gerade dadurch von ihrer Verkehrtheit zu berzeugen,
dass er ihnen klar macht, wie ihre Spekulationen ber Melchisedek
dahin fhren mssten, in Christus den Gott Logos von dem Menschen
loszureissen. Dass letzteres unrichtig sei, behandelt er als einen
Satz, ber den Einvernehmen bestehe, und ist daher auch berzeugt,
von seinen Gegnern das Zugestndnis zu erhalten, dass Christus
wegen der Einigung keinen Anfang hat" (c. 5, 1124 B). Keine An
spielung aber auch nur findet sich darauf, dass jene Irrlehrer mit
den Konsequenzen ihrer Stze einer schon verfehmten Hresie an
heimfielen, kein Bestreben ist ersichtlich, sie, wie dies ja oft geschah,
auf eine solche festzunageln. Wenn aber die Schrift in Melch. nach
dem nestorianischen Streite fiele, mssten wir dies um so eher er
warten, da ihr Verfasser eben in jenem polemisch aufgetreten ist.
Folglich bleibt nichts brig, als dieselbe vor jenem Streite anzusetzen,
ein Ergebnis, das durch die frheren Feststellungen nur gesttzt
wird. Anderes tritt besttigend hinzu. Obgleich die christologische
Gesamtanschauung und Terminologie des Marcus schon in der
Schrift in Melch. wesentlich vorliegt, so finden sich doch gerade
die spezifischen Formeln xa' oTOoxaoiv, olxeiouooa und das o Xoyo?
yujivd? hier noch nicht. Ferner tritt uns im ganzen nestorianischen
Streite nirgends eine Verwendung der Melchisedekstelle entgegen,
aus der man auf besondere Beachtung derselben schliessen drfte1,
und jene Nachricht Theodorets, dass die Melchisedekiten ausgestorben

1) Proclus argumentiert aus dem axaKup, ^xu>p hom. I, 4 (P. G.

65, 685), ebenso wie Nestorius sermo I, 6 (P. L. 48, 760); Eutherius von
Tyana fahrt die Melchisedekstelle zum Beweise dafr an, dass mit einer
a'Xofo? xi'oti? nicht auszukommen sei (P. G. 28, 1389); Theodoret behandelt
sie mit objektiver Ruhe in seinem Eranistes dial. II (P. G. 83, 124 ff.) ep. 151
(P. G. 83, 1437 CD).
 -o 85 o-

seien, schliesst wohl auch dies aus, dass er eine Sekte, wie die von
Marcus bestrittene, noch gekannt habe.
Dieselbe hat aber auch nichts zu thun mit einer spter auf
getretenen Sekte von Melchisedekiten, die daneben den Namen
'Aiyyavoi fhren. Von ihnen berichtet im Anfange des 7. Jahr
hunderts Timotheus, Presbyter in Konstantinopel, dass sie damals
in Phrygien auftraten. l Auf dieselben Hretiker bezieht sich eine
hchst interessante Abschwrungsformel fr solche, die von ihnen
zur orthodoxen Kirche bertraten2, und jedenfalls auch ein von Caspari
herausgegebenes Stck: itepl MeX^ioeoexiavuiv xal Oeo8oxiavuiv xai
Aiyyavu>v, das mir leider nicht zugnglich ist. 3 Die beiden ersten
Quellen stimmen mit der dritten in der Benennung der Hretiker
und unter sich in der Charakteristik derselben vllig berein. Darnach
htten sie den Sabbath gehalten, die Beschneidung aber verworfen
und jede unmittelbare Berhrung mit Andersglubigen gescheut,
sondern alles erst auf die Erde gesetzt oder setzen lassen, was sie
gaben oder nahmen (daher 'Ai-pfavoi. genannt). In der zweiten
Quelle sind sie, offenbar wie in der dritten, mit den alten Theo-
dotianern, wohl nur seitens ihrer Gegner, in Verbindung gesetzt.
Wir bleiben also, um die Irrlehrer des Marcus zu bestimmen,
auf Epiphanius angewiesen. Derselbe schrieb jene Abschnitte seines
Panarion etwa 375. 4 Damit gewinnen wir einen terminus a quo.
Natrlich muss einigermassen ein Zwischenraum angenommen werden

1) de reeept. haeret. (P. G. 86, 1) col. 33 MeXyiaeocxttai e?aiv, oi vv

xpo?cqopeuGuevoi 'Afti'ffavoi zial Zz xcpl ttjv Opufiav. Er urteilt, dass die
von ihnen bertretenden getauft werden mssten. ber ihn s. Bardenhewer:
Patrologie S. 534.
2) P. G. 106, l333. 1336. Diese Formel ist auch fr die Symbolgeschichte
wertvoll. Der sie Sprechende soll, nachdem er allen Irrtum abgeschworen
hat, folgendermassen schliessen: xaxa xoivuv axavxa avafrejiaxiCm, xai dito-
otpe',pdu.evo? xal axotkaadjievo? aitxa~iz auvxaaaojiai ~i Xpiaxi xal xioteiu> ei?
eva freov izaxipa iravxoxpdxopa , itoirjtrjv oupavo xal Jrj?. Leider bricht die
Formel hier ab; denn natrlich schloss sich das ganze Bekenntnis an. Das
Stck stimmt, abgesehen von dem singularischen maxeuu>, mit dem Anfange
von C berein; Timotheus lebte in Konstantinopel. Dass diese Abschwrungs
formel ltere Vorbilder hatte, darf nicht bezweifelt werden.
3) In der Tidskr. f. d. evang. luth. Kirke. Ny Baekke VIII, 3, S. 307 ff.
nach Harnack: Gesch. d. altchr. Literat. I, 592. H. bezeichnet das Stck als
sehr rtselhaft nach Ursprung und Inhalt. Wir hoffen durch Aufweisung
der parallelen Berichte das Dunkel etwas gelichtet zu haben.
4) S. Lipsius: Zur Quellenkritik des Epiphanios S. 30.
 o 86 o

fr die Fortentwickelung der Dinge, wie sie bei Marcus voraus

gesetzt ist, whrend wir andrerseits mit unsrer Schrift nicht zu weit
hinabgehen drfen. Das erste Fnftel des 5. Jahrhunderts drfte
etwa die usserst Grenze bilden. ber den Ort giebt uns auch
Epiphanius keinen Aufsehluss. Denn wenn er am Schlusse des
ganzen bunten Abschnittes ber die Hresie der Melchisedekiten
sagt, dass sie vor allem in Egypten vorkomme1, so wird sich dies
besonders auf die Hierakiten (s. o.) beziehen und berechtigt uns
nicht, auch jene Lehrer innerhalb der Kirche dort zu suchen. Eben
sowenig wird sich aus dem Wohnorte des Epiphanius, der Bischof
von Salamis auf Cypern war, ein Rckschluss ziehen lassen.
Betrachtet man die Grnde und Beweisfhrungen, die Marcus
in unsrer Schrift verwendet, so wird man durch ihren Scharfsinn,
ihre eindringende Tiefe und Grndlichkeit berrascht. Und wenn
auch Ausdeutungen der fraglichen Hebrerstelle sich bereinstimmend
bei andern finden, so will es nicht gelingen, irgendwie literarische
Zusammenhnge festzustellen.2 Vielmehr zeichnet sich die Schrift
gerade durch ihre Selbstndigkeit aus, und Marcus vermeidet es
durchaus, irgend welche patristische Autoritten fr sich anzurufen,
ein Verfahren, das etwa seit 431 in der Kirche recht allgemein
wurde. Die positiven Lehraussagen der Schrift werden zur Dar
stellung der Theologie des Marcus mit verwendet werden.

1) Haer. 55, 9 a. E.
2) Man vgl. ausser Chrysostomus und Epiphanius vor allem noch Theo-
doret Eranistes dial. II (P. G. 83, 124 ff.), Eusthatius von Antiochien
(fragm. I P. G. 18, 696). Chrysostomus (hom. in Melehis. c. 3 P. G. 56, 259)
und Theodoret 1. c. 125 deuten mit Berufung auf Jes. 53, 8 das fzvsakof-q-oz
auf das Unerforschliche der Erzeugung des Sohnes Gottes; Marcus versteht
den Ausdruck seinem wrtlichen Sinne nach (c. 4, 1121 A).
Vm. Die in der Schrift adversus Nestorianos
bestrittenen Gegner.

Von ganz besonderer Wichtigkeit fr die rtliche und zeitliche

Fixierung unsers Marcus, wie auch von selbstndiger Bedeutung ist
die Untersuchung darber, was fr Gegner er in der neu auf
gefundenen Schrift bestreitet. Wir lassen dafr die berschrift vor
lufig ausser Betracht und schpfen allein aus den Angaben der
Schrift selbst.1
Welches sind zunchst die usseren Verhltnisse, die Marcus
inbetreff seiner Gegner voraussetzt? Darber geben uns die Ein
leitung wie gelegentliche Bemerkungen Aufschluss. Vor allem ist
gewiss, dass die Gegner der Zeit und der Umgebung des Marcus
angehren. Redet er sie doch als gegenwrtige und als solche an,
mit denen er ein und dasselbe Taufbekenntnis bekannt, sowie ge
meinsam das Abendmahl genossen hat (c. 9. 23). Schon seit lngerem
aber besteht ein Widerstreit zweier Parteien innerhalb der Christen
heit, der zwar um Lehren sich dreht, aber nach der Ansicht des
Marcus durch sittliche Gegenstze letztlich bedingt ist: die einen be
kennen den, der um ihretwillen gekreuzigt ist und die Schmach ver
achtet hat, sie halten darum auch seine Gebote, dienen der Wahr
heit und leiden fr sie gern Mhsal und Schande; die andern
schmen sich jenes Bekenntnisses, entbinden sich von Christi Ge
boten und trachten nach Wohlleben und eitler Ehre.2 Marcus

1) Da in unsrer Ausgabe kaum ein Kapitel den Raum einer Seite ber
schreitet, geben wir gelegentlich zu der Kapitelzahl die Zahl der Zeile (nicht
der Seite).
2) Cap. 1; bes. toutmv oe xiv Suo jieptv ouxux; jiayojievu>v. Zur sittlichen
Charakteristik der Gegner vgl. c. 6; c. 24, 22: xa; 6 trjv ivxoXrjv to Xpiaxo
y.rj epfaCdjuvo? trjv tpaiv to -epiepjdCexa'..
 -o 88 o

redet wiederholt seine Gegner als Hretiker" an ; 1 aber er macht

keine Andeutung davon, dass sie schon irgendwie aus der Kirche
offiziell ausgewiesen seien. Vielmehr weist alles auf einen noch
innerkirchlichen, unausgeglichenen Gegensatz; behaupten doch beide
Parteien von sich, das Erbe des Glaubens bewahrt zu haben,
whrend die andere abgefallen sei. 2 Dafr spricht weiter, dass jene
Leute vorlufig noch ungescheut lehren und offenbar nicht ohne
Erfolg3, wie ferner der Umstand, dass es auch eine Mittelpartei
giebt, die durch jenen Zwiespalt der Meinungen verwirrt und un
fhig, Gut und Bse zu unterscheiden, den Glauben fr undeutlich
hlt (c. 1 a. E.). Oftmals war schon Marcus in diesen Wirren um
ein klrendes Wort angegangen worden; er giebt es in unsrer Schrift.
Wir wenden uns nun zu der Lehre der Gegner. Sie behaupten
orthodox zu sein, auch sie bekennen den Glauben an Vater, Sohn
und Geist (c. 28), insbesondere bekennen auch sie einen Christus
(c. 16, 2), wie sie denn auch die kirchliche Taufe empfangen haben
und in der Gemeinde das Abendmahl noch gegenwrtig feiern
(c. 23). Aber in der Christologie lehren sie nach Marcus Irrtm
liches. Im letzten Grunde leitet er ihren Irrtum aus einem allzu
starken Erkenntnistriebe ab. Vor aller sittlichen That, ja vor dem
Glauben wollen jene Leute erst erkennen; vor allem liegt ihnen
auch daran, das Wie? der Glaubensgeheimnisse erst ganz genau zu
ergrnden4, ehe sie dieselben sich aneignen; denn, so sagen sie, erst
muss man glauben, dann die Gebote halten; wie aber soll ich
glauben, was ich nicht weiss?5 Um das Einzelne ihrer christo-
logischen Anschauung kennen zu lernen und ihr gerecht zu werden,
mssen wir die Anlage und Gliederung unsrer Schrift streng be
achten.

1) c. 10, vgl. c. 6. Dass Marcus seine Gegner oft im Singular anredet,

ist nichts als eine gewhnliche rhetorische Ausdrucksweise.
2) c. 11 a. A.: fraujidCu> Se tz&q oux evxpexovxai ttj? freia; "fpafrj? oaywq,
xepi aux&v ke-^rjaTfi Sxi e$ rjjijv irjXftov, X/C ox ^aav e$ ^jijv ei -^p
r<aav i r^mv, nejievrjxetaav av jieft' rjji>v. 0juu? o ipei'Sovtai oi xapSiaxoi
xpi'oXoi tat? afyiaxpdffioi? dxi'aiv vuaaovxe? rjjia? xai Xefovxe? ujuT? i tjiuv
ik.qku$axz.
3) c. 6, 8 x iSdaxeiv koeo>? aiayuvfbjaovxai.
4) Ihr Fragen nach dem xux;; rckt Marcus seinen Gegnern unausgesetzt
vor: c. 8. 15. 19. 20.
5) c. 9 a. A. : Xk xi tpaoiv; Tliaxeaai oeT xai xdxe epfciaaofrai.
c. 23 a. A. : akk zi ipriaiv; "0 oz oloa, icii? xioxeusro, -q zi iaxiv xi'oxi;;
 o 86 o

Nachdem Marcus schon c. 1 die Gegner als solche bezeichnet

hat, die sich schmen, den Gekreuzigten zu bekennen (s. o.), macht
er dies als erste Angabe ber ihre Lehre (c. 2), dass sie den ge
kreuzigten Christus fr einen blossen Menschen (i}iiXo? vpu>ito?) er
klrten, d. h. aber, dass sie die Kreuzigung nur als das Leiden eines
Menschen angesehen htten, wogegen Marcus die Stelle 1. Kor. 2, 8
verwendet: ei fap eyvu>attv, ox av xov xupiov xrfi 8otj? ioxaupu>oav.
Wenn nun auch im Verlaufe der Schrift die Person Christi in
weiterem Umfange herangezogen wird, so bricht doch die besondere
Beziehung auf den Kreuzestod, wie eben darum auch auf jene
Korintherstelle, bis zum Schlusssatze der Schrift immer wieder durch. 1
Man wird daher berechtigt sein anzunehmen, dass der Streit gerade
um das Sterben Christi und die Leiden, die damit zusammenhngen,
sich gedreht habe. Dies muss daher auch zum Ausdrucke kommen,
wenn wir die gegnerische Lehre darstellen. Doch bedarf es zuvor
noch einer Erwgung. Marcus fhrt in c. 6 des lngeren aus,
dass er auch Stze, die von den Gegnern selbst noch nicht aus
gesprochen seien, aber konsequenter Weise gebildet werden mssten,
vorbringen und widerlegen werde. In welchem Umfange thut er
dies? Er fhrt c. 7 a. A. eine solche gegnerische Aussage mit
einem ixpu>xov ein, ohne dass ein Iireixa folge, vielmehr giebt er be
reits c. 8 und c. 9 Aussagen der Gegner wieder, die sie schon ge-
than haben. Wir werden daher jene Methode nur immer in einzelnen
Stellen verwendet sehen drfen, wo sichs deutlich zeigt, dass Marcus
seinen Gegnern Behauptungen oder Einwnde von sich aus in den
Mund legt.2 Natrlich sind solche Stze nicht ohne weiteres den
bestrittenen Gegnern auf Rechnung zu setzen; dagegen sind sie von
Bedeutung, um etwa zu erkennen, bis zu welchem Punkte sie ihre
Lehre schon oder noch nicht ausgebildet hatten.
Jene Leute stellten also nach Marcus besonders bei der
Kreuzigung die Einigung (evu>oi?) in Abrede. Sie unterschieden
nmlich in Christus den ijiiXb? avpwito? und den f^vo? eo? oder

1) Vgl. z.B. c. 13, 8. 21 ff. ; c. 30 a. E.: ouxu>? rj ouv xcci xv kofov

craaftfj voouu.ev, xal uiv freou elvai xv uxep r^u>v icaftdvxa xexiaxeuxetu.ev.
2) Z. B. c. 10, 8: xv fap ei'tt^? oxi efevvrjftjj, c. 11, 12 zv Srj ouv xal ob
axavSaXi'Cifj xai X^ffl?' juopdv eaxiv xpGqu.a x; uii freo xiaxeeiv xi eaxaupm-
ivy, c. 14, 2: eav 8e icdXiv aotpiCdu.evo? eiiqj; oxi ou ~m eaxaupmuivu Xefouaiv,
aXXa xi evoixoSvxi freuji. c. 25, 30 (zu Mt. 16, 16 ff.): eav 8s SiGKpufeiv u.rj
ouvkjievo? enqj? oxi xai ijiiX; eaxiv avfrpu>ito? xal ui? freo vou.aCexcu u. ,
 o 60 o

X0Y0C. Diese Formulierung kehrt bei Marcus so regelmssig wieder,

dass man versucht ist, sie den Gegnern selbst beizulegen. Doch
sind wahrscheinlich die Adjektiva tyikv; und yup.vo? auf Marcus
zurckzufhren, denn das ej/iXo? avpu>iro? hatte von Alters her,
zumal seit Paul von Samosata, einen zu blen Klang, als dass eine
christliche Schullehre diese Formel sollt*' bernommen und damit
von vornherein ein bles Licht auf sich selbst geworfen haben.
Wir werden also dabei stehen bleiben, dass die Gegner in Christo
den Logos, den Gott-Logos oder Gott und den Menschen streng
unterschieden und auseinanderhielten (va pipo? edv rj vpuMrov
e. 10, 11). Dabei ist noch zu beachten, dass sie unterschiedslos
von der menschliehen Wesensseite Christi die Ausdrcke avpuMxo?,
au>jia oder oap gebraucht haben mssen, wie es denn auch fr
Marcus ganz das gleiche bedeutet, ob jene inbetreff des Gekreuzigten
sagen: er sei blosser Mensch, oder nur seine oap sei gekreuzigt,
oder er sei ou>jia vexpov. 1 Es bleibt also die Frage nach der
Hypostase der menschliehen Natur ausser Betracht. Die Kreuzigung
nun, die jene als Totenwerk (vexpia) bezeichneten2, Hessen sie mit
den zusammenhngenden Leiden nur der menschlichen Wesensseite
widerfahren sein; denn Gott knne doch nicht gekreuzigt werden,
sterben, hungern und leiden, knne sich auch nicht leidenslos die
Leiden zueignen.3 Es knne also niemand sagen: Gott habe fr
uns gelitten.4 Wenn aber Paulus sage: sie haben den Herrn der
Herrlichkeit gekreuzigt, so meine er mit dem Herrn der Herrlich
keit den Logos, whrend der Mensch gekreuzigt wurde;5 oder nach

1) c. 11, 9: ox eItcev (sc. 6 JJaXo?) "fflt-z oe xrjpuaaojiev adpxa isxaupu>-

jievrjv, iu? ab Xefei;, c. 13 a. A.: ov 6 IlauXo? &y.okofzX freo ouvajiiv xxX., ab
Xefek; tj/iXov avfrpo>xov xai a&\ia vexpdv; c. 21 z. B. nur 21, 21: juj eIttev tj
"fpatfJj eoxaupmaav xv avftpioxov rj x a&y.a xo Xpiaxo; , xai iza^amk&z oaa
Xefei i] frei'a fpatprj xepi axo Du>jiaxix&?, ox ey,ei? Z^ai Sz'. xrjv adpxa jiovo-
jiepo>? Xefei.
2) c. 17, 23: xaxa vexpi'a eiai'v, uk ou Xefen ; c. 19, 19: xaxa ouv td
fraujiaa'.a xd uizip oo xai xavru>v rjjuv fiv6\x.zva, & Xdaiprjjie xai dxiaxe
avfrpmze, vexpi'av Xefek; ; cf. c. 13: ajjia vexpv, .q vexpoXofia aou.
3) c. 15 a. A.: euftu izpbz xaxd tpaaiv. xal fte? oxaupoxai ^ fte?
dxoftvrjoxet; rj ireiv rj xoxi; c. 15, 26: xai xoo?, tprjai'v, i^ovaxo Oxafr?
oxietoafrai xd xdtbj;
4) c. 16 a. A.: dXka xi xpo? xaxa Xefouaiv; '0 xafru>v uxep rjn&v, eoxiv
fre; ^ oux eoxiv;
5) c. 3, 26: dXXd, tpaai'v, 6 Xdfo? iuxlv otJ$rj? xupio?, 6 o dvfrpu>xo?
eoxaupiftrj.
 O 61 CK-

sonstigen Analogien (s. u.) werden sie gesagt haben: Paulus

spreche so von dem Gekreuzigten wegen des in ihm wohnenden
Logos. Wenn nmlich der Herr und seine Apostel zum Glauben
an den Gekreuzigten aufforderten, so meinten sie damit den inne
wohnenden Gott; als eine Thorheit lsst Marcus seine Gegner es
bezeichnen, dass man dem Gekreuzigten als dem Sohne Gottes
glaube (vgl. S. 89, Anm. 2).
Doch freilich hatten sich jene Leute nicht bloss auf die Scheidung
bei der Kreuzigung beschrnkt. Das ging ja auch nicht an. Ist
sie doch nur der Hhe- oder richtiger der Tiefpunkt der mensch
lichen Erniedrigung und die Aussage des Sterbens die usserst
aller der xaireival tptuvai, die vom Erlser gethan werden. Und so
%.ollzogen jene denn die Scheidung auch nach rckwrts bis hin zur
Geburt, zur Fleisch- und Menschwerdung, deren einige Male ge
dacht wird. 1 Sie unterschieden berall streng die gttlichen und
menschlichen irpayu.axa, was Christus that und was er litt, die
aup.axa und die irarj.2 Sie verteilten nun das in angemessener
Weise auf die Naturen und legten die gotteswrdigen Thaten der
Gottheit, die menschlichen Leiden der Menschheit bei, so dass
also Marcus ihr Verfahren dahin charakterisieren kann, dass
sie Gott und Mensch besonders (cxvd pipo?) setzen3, oder dass sie
bald die aap!; vom Logos, bald diesen von der odpl sondern und
trennen4, dass sie von dem, in welchem die ganze Flle der Gott
heit leibhaftig wohnte, bald den Leib bald den Bewohnenden be
sonders nehmen.5 Marcus wirft ihnen zwar vor, sie kmen auf die

1) c. 10,8: e.fevvrjft15 ; c. 17 a. A. : dp' ouv xo aapxmftrjvai auxv Si' 15ji5?

xai xo uicepaxofravetv xxX. c. 20, 21 : jitjSe t fraujiaaxdxepov xepiepfdCou xj?
evrjvfrpu>xrjaev rj xj? 8ia aapx; dita9r? ixafrev.
2) Vgl. c. 27 a. A. : ev djupoxepoi? xoT? xpd^aaiv, freioi? Xefm xai dvftpm-
tcivok;, ol? te Ixoirjaev xai oi? exafrev 6 xpio? rjh-o>v 'Irjao? Xpioxo;; c. 16, 2:
xai ijjiet?, tpaai'v, iva Xefojuv zbv Xpiaxdv, ixi oe xoT? xpcrniaaiv pjiooim? Td?
ipaei? jiepiCojiev. cf. c. 12, 5: 6 ouv Im xaXi oixovoju'ai? dpvoujievo? Ivmaiv.
3) c. 10, 10: ouxux; auxv xai xavxaf^ 6jioXofeT .q fteia fpaiorj, oux ava
jiipo? fteov 5j avfrpu>xov. c. 29 a. E. : xd jilv einfpd<peiv ijuX^f x^f oapxi', xd 8e
fujLvfl tfl ftedx^tl.
4) c. 9, 20 : youpi'Couaiv avd jiepo?, ttjj jiev ttjv odpxa axo xo XtSfo'j, xfl 8e
tov XiSfov dx xij? aapxi?.
5) c. 21, 7 : 7j exi fpdjijiaoiv axv nepiCeiv einyeipojiev xai xfl jiev iaxav
auxo x ojjia 1Ej] i3e xv xaxoixrjacivxa, mz itoxe jiev xaxoixeTv xoxl Ss nrj
xaxoixeiv xaxd xrjv juxepav oidxpiaiv;
 -o 92 <h-

Art dazu, zwei Christus zu setzen, giebt aber auf Grund ihrer
eigenen Behauptungen zu, dass sie auch nur einen Christus be
kennen wollen 1, und deutet wiederholt an, dass sie jene Scheidung
nur in Gedanken", nur theoretisch (x-fl ivvoia) vollzogen.2 Aber
das allerdings vermutet er, dass sie im Bekenntnis des Glaubens an
Vater, Sohn und Geist unter dem Sohn nur den Logos, ohne die
oap$, verstehen3, und dass sie nicht mit Petrus ohne Hehl den von
Maria geborenen Menschensohn als Gottessohn bekennen wrden.4
Dagegen lsst er sie auf die ewige Zeugung sich berufen und sie
fragen, wen denn der Vater vor dem Morgenstern nach der Schrift
gezeugt habe, den Gott Logos oder den Menschen. Natrlich er
warteten sie die Antwort: den Gott-Logos, und dies sollte dann
jedenfalls ihnen das Recht geben, nur diesen im Vollsinne Sohn
Gottes zu nennen.5 Das Verhltnis nun, das zwischen dem Gott-
Logos und seinem Leibe oder seiner oapf durch seine Menschen
geburt begrndet ist, ist als ein ziemlich usserliches gefasst. Von
der gttlichen Seite her erscheint es als ein Einwohnen im Leibe
(ivowsiv, xaxoixsiv) oder als ein Bekleidetsein mit dem Fleische
(ip.axiou 8w/jv), so dass man beides bald von einander trennen, bald
wieder mit einander verknpfen (auvairxsiv) kann. 6 Von der mensch
lichen Seite her ist es ein Anteilhaben (p.s$t?) an der Heiligkeit
der Gottheit seit der Geburt.- Fr sich allein scheinen sie dem

1) c. 3, 27. 1. 7. c. 16, 2: ha Xsyovts?, xai ou 8o xafr1 uji;; c. 25, 1:

So Xpioxou; si;fsi;, sva xv frsv Xdjov xai ?va xov dvfrpioitov. Dagegen
aber c. 16 s. o. und c. 10, 16 : sixs si; iaxiv 6 Xpiaxoi; ?j Suo ; Ilavao; Ss ipcT;
xi si; ioxiv xax xvjv fpcKf-qv Xsfouaav oxi si; xupio; TvjaoiJ; Xpiaxo;.
2) c. 3 a. E. : ouxm; xai ^jisT; itiatsikiv 6<psiXojlsv xai jr^ts hvoici ji^ts p'rjjiasiv
siti to uio to fko jispiajiv itspispjdCsa&ai. c. 9, 22: itspicpfdCovxai ttjv
dvsxoi^ft/tov auxo svioaiv Xofi^olz dv&piuXivoi;. c. 13, 9: dv&pioiti'vai; iitivoiai;
oiaip&v, c. 25 dvfrpomvrj svvoi bis.
3) c. 28 a. A.: kka xdvxox; ipsT; jioi oxi xdj> xiaxsm si; itaxipa xai
uiov xai fiov itvsjia, uiv ju^v tv X6fov svvofiv xai oyi jisxa tvj; crri'a; xal
iSi'a:; aapxd;.
4) c. 25, 30: im ok siirfl; 0tl xai <|^d; sativ dv&pioito; xai ui; Jko
dvojid^sxai.
5) c. 30 a. A.: ipsT; jjloi siss x<'va ifivvqacv 6 xairjp itp suK<pdpou xat
ttjv jpa<prjv, tv frsv Xdfov i*j tv dvfrpioxov;
6) 6 svoixiv [frso;] e. 14, 3; c. 21, 9; c. 23, 16; c. 26, 8. Fr das andere
Bild s. c. 16, 10: trfl jjiv fp ^ujpi'O>vx=; tv dyujpiatov, xfl 8s auvditxovxs; xal
iuaxiou Si'xrjv iv8uxai xai ixouiai to Wjou jivdjisvoi.
7) Nur einmal findet sich der Ausdruck c. 23 a. E., wo Marcus sagt,
 o 63 o-

Leibe gttliche Wrde (eia aia) abgesprochen zu haben. 1 Haftete

aber der Blick wesentlich an dem Kreuzestode, so wirkte doch not
wendig ihre Ansicht auch nach vorwrts, auch noch auf die Auf
erstehung fort. Einmal wenigstens sagt Marcus, dass die Gegner
den Gestorbenen und Auferweckten fr einen blossen Menschen
halten2 d. h. aber wohl, dass die Erweckung aus dem Tode nicht
dem ewiglebendigen Logos, sondern dem Menschen, dem Leibe, dem
Fleische widerfahren sei. Dagegen bezeichnet es Marcus als einen
Satz, den die Gegner noch nicht ausgesprochen htten, dass der ge
kreuzigte Mensch nach der Auferweckung der 8oa gewrdigt worden
sei (rjuoxoa c. 7, 24). Einigermassen lsst uns Marcus auch das Inter
esse erkennen, welches seine Gegner zu jener Lehre gefhrt hat,
nmlich dieses, die wahre Gottheit Christi, deren Wesen sie vor allem
in der Unvernderlichkeit und Leidenslosigkeit sehen, festzuhalten.
Sie glauben, dass man Christi Macht herabsetze, wenn man nicht
mitttelst ihrer Scheidung die Aussagen der Niedrigkeit rein nur auf
seme menschliche Seite bezge.3 Welche Schriftstellen besonders
jene Lehrer fr sich angefhrt haben, darber erfahren wir kaum
etwas Sicheres; vermutlich haben sie sich u. a. darauf berufen, dass
die Schrift den Leichnam Christi ou>u.ot nennt (c. 27 s. o.).
Nach dieser Darstellung erwchst uns die Aufgabe, die be
strittenen Gegner dogmengeschichtlich zu identifizieren. Dafr bietet
sich uns zuerst die berschrift dar, die unserm Werke im Codex
voransteht (s. S. 6). Nach ihr ist dasselbe gegen Nestorianer ge
richtet. Es ist aber zu beachten, dass die Terminologie der ber
schrift zwar auffllige Anklnge an die Worte des Marcus selbst
darbietet4, dagegen eine bei ihm nicht vorkommende, nestorianische

dass der Leib Christi mit der Gottheit von Mutterleibe an geeinigt und da
durch geheiligt sei, xai ou jieta x "fsvvrjfrrjva'. xata jiefteSiv.
1) c. 27, 22: ei fap xai xo fi'ou ampa-oc jieta xv axaupv ejivrjjiveuaev
.^ frei'a fpaar), oy, ux; xrj? freia? .Q.aq, aux ympi'Couaa jj xrj? xaxd ipaiv auxm
izapouorfi afuuauvrj?.
2) c. 13, 18: ei tJnXo? dvfrpu>icd? iaxiv 6 dxofravu>v xai eTepfrei'?.
3) c. 29, 18: oxav otj ouv dxoaifj? oxt aiojiaxixdv xi fj dvfrpu'mvov o'Irjao;
exoi^oev ^ iXdX^aev, jiij dx; dSuvaxovxa itoirjaoa x jieTCov rjfo jitj ouv xS
oV ffr-Z dvfrpiozi'vip fzfzvr^ivm xpa^tm opipive xijv xaaav xo Xpiaxou
ovapiv, u>; 8id xoxo jiepiCsi-v axv xaxd xd? oiatpopd; x&v xpafjiaxu>v xai
xd uev mfpdtpeiv i/ik^ xfl aapxi, xd Vz 7ujiv^J x^J ftdxrjxi.
4) c. 16, 10: xai ijiaxi'ou Si'xrjv evSuxai xal ixo'uxal xo Xdfou fivdjievoi cf.
 -h. 94 o

Formel einschaltet (<popu>v, <popoup.svo?). 1 Damit ist wenigstens die

Mglichkeit gegeben, dass die berschrift in ihrer gegenwrtigen Ge
stalt nicht von Marcus selbst, sondern von spterer Hand herrhre,
und es fragt sich noch, ob mit ihr das Richtige getroffen sei. So
bald wir nmlich versuchen, die Schrift in einer bestimmten Periode
des nestorianischen Streites unterzubringen, ergeben sich Schwierig
keiten. Denn es ist ja bekannt und zweifellos, dass dieser darber
ausgebrochen ist, dass die Bezeichnung der Maria als Gottgebrerin
abgelehnt wurde.2 Gewiss hat man zugleich ber das Verhltnis
von Gttlichem und Menschlichem in Christo berhaupt, besonders
auch ber Anteil der Menschheit und Gottheit an seinem Leiden
und Sterben sich gestritten. Aber doch war die besondere Streit
frage ber den kultischen Gebrauch von soxoxo? so wesentlich,
dass sie uns in einem fort entgegentritt, und dass fr jenen Zeit
raum eine solche Streitschrift, wie die vorliegende, zumal von anti-
nestorianischer Seite, ohne irgend eine Beziehung auf jenes Stich
wort schwer denkbar ist. Das Vorkommen der Bezeichnung soxoxo?
wrde noch nicht einmal gengen, unsere Schrift dem nestorianischen
Streite zuzuweisen, da ja dieselbe seit Athanasius lngst gebruch
lich war; ja selbst eine Rechtfertigung jenes Titels wrde noch nicht
unbedingt in jenen Zeitraum fhren, da die Apollinaristen mit dem
Vorwurfe des Menschenkultus3 auch dies der orthodoxen Kirchen
lehre vorhielten, dass sie die Maria nicht Gottes-, sondern Menschen-
gebrerin nennen msste.4 Nun aber findet sich in unsrer Schrift

inscr. ioz !jitiov jlovoiisp&; itapixsTafrai (sc. ttjv -fi'av adpxa to xupi'ou).
vjvma&ai jjist und jlovojisp; sind Lieblingsworte des Marcus.
1) Nestorius (bei Mansi, tom. IV, 1201 n. 16): Aia tov ipopovxa xv
ipopo6jisvov asu>; vgl. Cyrilli ep. 17 (P. G. 77, 113 A).
2) Vgl. in der Krze Walch: Historie der Ketzereyen 5, 360: Alle
Zeugen kommen darinnen berein, dass die ffentliche Verwerfung des Namens
der Gottesgebrerin, oder der Mutter Gottes in einer Homilie den allerersten
Ursprung dieser Hndel gegeben".
3) Athanas. adv. Apollin. I, 21 dv&piuitoXdxpa; ^jik; vojidCsts (P. G.
26, 1129 C). Greg. Naz. ep. I ad Cled. (P. G. 37, 185 C) siitsp avfrpiuitoXrixpr^
ifio und Theodor. Mopsuest. bei Facund. Hennian. IX, 3: sed hominem
(inquiunt) purum dicentes esse Christum, hominicolas oportet vocari.
4) Diese hchst lehrreiche Angabe findet sich bei Greg. Nyss. ep. ni
ad Eusthatiam (P. G. 46, 1024 A): jirj rrjv fi'av xp&svov trjv frsoxdxov itoX-
jirjas ~n tjjijv zai dv&pujitoxoxov sixsiv, oxsp dxoojisv nv; i^ aux&v dipsiS&;
Xsfsiv; vgl. Athanas. adv. Apollin. 2, 18 (P. G. 26, 1164). Theodor Mopsuest.
bei Swete II, 310 Fragm. 2.
 o 65 c^-

weder jener Ausdruck selbst, noch Anspielungen darauf, ja die

wenigen Stellen, wo neben dem Leiden auch der Menschwerdung
gedacht wird, streifen die Geburt nur sehr beilufig. C. 3. 4 wird
sie, wo man es erwarten sollte, nicht erwhnt. In c. 10 lsst
Marcus die Gegner das Recht ihrer Scheidung aus der Thatsache
der Geburt herleiten, wobei aber nicht nur die Wahl des Verbums
eyevvrjrj (stalt xixxeiv), sondern auch die angeschlossene Entgegnung
aKk' ou fup.vo? eo? o8e ij^iXo; avpu>iro?. akk' elrcev "rj fpaep^
xo ouvap.tpoxepov, oxi Xpioxo? ^evvr^tj nicht auf den Gedanken
kommen lsst, dass man um das eoxoxo? sich gestritten habe.
Noch zwingender legt sich diese Schlussfolgerung nahe, wenn Marcus
von seinen Gegnern fordert, dass sie den aus Maria geborenen
(yevvrj0evxa) Menschensohn" als Gottessohn bekennen sollen, wie
Petrus (c. 25). Das Gleiche gilt von der letzten Stelle, wo Marcus
auf die Geburtsverkndigung verweist, um zu begrnden, dass der
selbe Christus, der Menschensohn heisse, nach der Schrift auch Gottes
sohn genannt werde. Maria erhlt nur das Prdikat heilig (c. 30, 20).
Wenn nun also eine Bezugnahme auf das eigentliche Kennwort des
nestorianischen Streites so vllig fehlt, wie soll man unsre Schrift
innerhalb desselben unterbringen knnen? Doch wir brauchen es
nicht einmal bei jener einen Beobachtung bewenden zu lassen.
Mindestens gleich wesentlich scheint die weitere, dass des Marcus
Polemik, in den nestorianischen Streit versetzt, nicht eigentlich den
Nestorius zu treffen schiene, oder dass sie wenigstens auch nach
einer anderen Seite sich kehren msste. Marcus sieht ja die Lsung
der christologischen Fragen darin gegeben, dass man gemss der
Schrift alle Aussagen von (Jesu) Christo" thue, als womit die ein
heitliche aus beiden Naturen bestehende Erlserperson genannt
werde (vgl. c. 10. 15). Nun aber war ja eben dies des Nestorius
Bemhen, dass man sich dahin einige, Maria als /pioxoxoxo? im
Unterschiede von eoxoxo? zu bezeichnen2, dass man ebenso das
Leiden Christo (oder dem Sohne oder dem Herrn) beilege, weil diese

1) c. 30, 18: 6 fap dvojiaCdjievo? uio? dvfrpntou Xpiaz6q, 6 auxo? ovopd-

Cexai xai uio? -eo v.az xrjv fpatprjv icrjaiv fap vq fia Mapia xvejia cqiov
ixeXeaexai ixl ae xxX.
2) Vgl. von den zahlreichen Stellen sermo 13, 32 (P. L. 48, 862) est
quidem, ut dixi, vox ista, id est, ypiaxoxoxo? significativa duarum naturarum,
et deitatis et humanitatis. 13, 4 hinc vobis saepe diximus quomodo Christus no-
minis utrusque sit appellatio significativa, id est humanitatis et divinae naturae.
 - 96 c-

Bezeiehnungen, insbesondere die erste, beide Naturen umfassten (1. c.

sermo 7, 40). Endlich ist noch darauf hinzuweisen, dass auch manche
andere Stichworte, die im nestorianischen Streite eine Rolle spielten,
wie Emmanuel (hchst beliebt bei Cyrill. Alex., aber auch in der
1. Homilie des Proclus) oder auch die Formol: ep.eivev o tjv, iylvexo
o ox tjv, bei unserm Marcus nicht vorkommen. Ferner wird auch
die Frage der Anbetung Christi, auf die im nestorianischen Streite
so viel Bezug genommen wird, nicht einmal gestreift. Wir werden
mit alledem, so scheint es, dahin gedrngt, unsre Schrift vor dem
nestorianischen Streite anzusetzen.
Man wird dies nicht von vornherein ablehnen drfen. Denn
das ist ja aus jenem ganzen Streite ersichtlich, dass das eoroxo?
nur der Funken war ins Pulverfass, dass lngst vorhandene
Differenzen hier nur offenbar wurden. Man wird auch aus der
Sache selbst vermuten drfen, dass das Problem, wie sich Gttliches
und Menschliches in Christo verhalte, gewiss nicht zuerst an seiner
Geburt, sondern an seinem Leiden zum Bewusstsein gekommen ist
und es von da erst allmhlich bis auf die Geburt sich zurckgeschoben
hat. Ferner ist auch dieses gewiss, dass die Lehren des Nestorius
lngst bei seinen antiochenischen Meistern, insbesondere bei Theodor
von Mopsuestia, ausgebildet vorlagen, ja noch mehr, dass sie von
diesem viel schroffer noch waren vorgetragen worden, wie denn die
Gegenstze sich wenigstens in den Formeln (man denke an das
sptere Zugestndnis des eoxoxo?) stetig abgeschliffen haben.
Theodor ist geradezu schon weiter fortgeschritten gewesen, als die
Gegner des Marcus nach dessen Angaben. Denn whrend diese
noch nicht sollen behauptet haben, dass der gekreuzigte Mensch
nach der Auferstehung der Herrlichkeit gewrdigt worden sei"
(c. 7), so findet sich bei Theodor dieser Gedanke oft genug. 1 Ebenso
aber bezeugt auch auf der Gegenseite Cyrill von Alexandrien, dass
er seine dem Nestorius entgegengesetzte Anschauung lngst gehabt
und schon unter Attikus, dem Vorvorgnger des Nestorius, dieselbe
in einem damals allerdings nicht verffentlichten Werke ber die

1) Theodori Mopsuest. in epist. B. Pauli commentarii ed. Swete 1880

z. B. II, p. 291 ut scirent quia praeeipuum ipsi praeter ceteros homines non
aliquo puro honore ex deo pervenit sicut in ceteris hominibus, sed per uni-
tatem ad deum verbum, per quam omnis honoris ei (leg. eius?) partieeps
est post in coelum ascensum. Oder zu Phil. 2, 10 f. I, p. 223, zu Eph.
1, 20 f. I, p. 138.
 o 67 o

Menschwerdung des Eingeborenen niedergelegt und dasselbe seiner

Zeit Bischfen, Klerikern und hrbegierigen Laien vorgelesen
habe.1 In den Werken der genannten Mnner ist es auch aus
gesprochen, dass jener Gegensatz bereits zum Bewusstsein ge
kommen war. Denn whrend Theodor gewhnlich nur gegen
Apollinaristen sich wendet, sagt er doch auch einmal2, dass seine
Brder, die derselben Mutter Kinder wie er seien, ihm vorgehalten
htten: trenne nicht Gott und den Menschen, sondern nenne einen
und denselben und nenne Gott den mit mir gleichwesentlichen

1) Ep. 2 (P. G. 77, 41 C) ix olrftziaz oi kifm oxi xai xepidvxo? ixi to xrj?
uaxapi'a? u.vrjjirj? 'Attixo ouvxefreixai jioi iXi'ov xepl trj? afia? xai 6jioouaiou
xpidSo?, iv i xai Xdfo? xepi xfj? evavfrproxrjaeiu? to jiovofevo?, oT? vv
jifpae a auvo>oo?, xai bizavifvu>pcv axij> (leg. axd) xai ixisxdxoi? xai xXrjpixoi?,
xai toT? 'p i).axpodjioai tv Xa&v ' exoeo'oixa Se teid? ouSevi. Eixo? ouv ixSofrevxo?
to Ao'fou efxaXeTafrai jae. Aus den letzten Worten geht wohl deutlich genug
hervor, dass Cyrill vorhat, das Werk zu verffentlichen. Es ist aber offenbar
identisch mit der dialogisch verfassten Schrift gleichen Titels, die mit Eecht
J. Aubert den sieben mit Hermias xepi fi'a? te xkl 6jioouaiou tpidSo? ge
haltenen Dialogen als achten anschliesst (75, 1189 ff.), denn der Anfang weist
auf die Behandlung der Gottheit des Eingebornen zurck (so auch Ceillier
XIII, 276), so dass also alles zu der eigenen Anfhrung Cyrills stimmt.
Allerdings ist die Schrift wesentlich gleichlautend mit der de recta fide ad
Theodos. (76, 1133 ff.), nur dass hier die dialogische Form abgethan, und statt der
anknpfenden Einleitung eine Anrede an den Kaiser gesetzt ist. Das ist
nicht verwunderlich. Cyrill wiederholt sich selbst sehr oft, und wird in der
Eile des Kampfes die fertige Schrift fr seinen Zweck zurecht gemacht haben.
Dagegen ist das umgekehrte Verhltnis, dass der Dialog aus der Schrift de
fide entstanden sei (so bei Migne 75, 1189 not. 1, wo er auch ungenau als
Teil der Schrift de recta fide charakterisiert wird), schon an sich unwahr
scheinlich, und gegenber dem obigen Zeugnis abzulehnen. Die Schrift trgt
vornestorianisches Geprge, nennt weder Nestorius, noch streift sie die Streit
frage des freotdxo?, so wie sie spter gestellt wurde; auch ist sie milde in der
Polemik (vgl. auch Dorners Urteil: Entwickelungsgesch. der Lehre von der
Person Christi 2. Aufl. II, 1, 64) und lsst die spter dem Cyrill eigentm
lichen Formeln (z. B. das xafr' xdoxaaiv) noch vermissen. Ja, whrend er
spter vielmehr die gttliche Seite allein vorwiegen lsst, macht er hier
Christus zu einem zusammengesetzten Mitteldinge de rect. fide c. 40 (76, 1193)
dvftpu>xivoi? te au xai xoT? uicip vfrpoDxov i8imu-aaiv ei? Iv t'. to jieta
au"[xeijievo?. c. 44 I.e. 1200 Iva xai tov axv 6jioXofovxe? ulov, Ix Suoiv
-pafjiaroov ei? Iv xi t e; djitpoTv dpp^xm? exxe'frjvdxa.
2) Bei Swete II, 292 sed mei fratres, qui eiusdem mihi matris sunt filii,
dieunt mihi: non separa hominem et deum, sed unum eundemque die ho-
minem dicens connaturalem mihi deum.
Kunze, Marcus Eremita. 7
 o 98 o

Menschen. 1 Und wiederum Cyrill greift in jenem vornestoriani sehen

spterhin herausgegebenen Werke solche an, die im Gegensatz zum
Apollinarismus dazu fortgegangen seien, den einen Christus in zwei
zu spalten sxspov p.sv slvai Siaxstvop.svoi xov ix irapsvou xs^Odvxa
xsXsicu? avpu>irov , Exspov 8' au xbv sx sou iraxpo? XoYov xov
p-sv avpiBirov loia xisvxs? xal va \ilpoi, xov 8s u>? sv <puosi xs
xal aXrj8uj? [ulov add. de incarn.] ovo[iaCouoi xaixoi lXovxs? elvai
Xpioxiavoi. Cyrill fhrt dann auch einige Stze aus gegnerischen
Schriftchen an, die unverkennbar das Geprge der antiochenischen
Theologie an sich tragen.
Aber trotz aller dieser Beobachtungen geht es doch nicht an,
unsre Schrift dem Zeitraume zwischen 381 und 428, in dem die theo
logische Arbeit aus dem trinitari schen in das christologische Gebiet
bergefhrt wurde, zuzuweisen. Entscheidende Grnde sprechen da
gegen. Wenn nmlich auch gewisse Gegenstze mgen vorhanden
gewesen sein, so lsst sich doch nicht nachweisen, dass irgendwo
vor 428 so entschiedener Streit ber die christologische Frage ge
fhrt worden sei, wie ihn doch unsre Schrift voraussetzt. Auch die
oben angefhrten Stellen beweisen fr eine solche Mglichkeit nichts.
Gewiss, die Probleme sind empfunden, sind bearbeitet worden, aber
Cyrill hat sein Werk nicht verffentlicht, und Theodor schreibt so
mild von dem Widerspruche. Er ist noch vor Ausbruch des Streites
im Frieden der Kirche gestorben, und Nestorius wurde noch ohne
Anstoss, ja unter allseitigen grossen Erwartungen, zum Patriarchen
von Konstantinopel berufen.2 Wir haben nicht die geringste Spur
davon, dass das Morgenland ein Vorpiel des nestorianischen Streites
erlebt habe, wie das Abendland an dem ja immerhin auch ver
einzelten Auftreten des Mnches Leporius;3 denn die vereinzelte
Polemik des Athanasius um 371 zeigt nur die allerersten Anstze
zu der christologischen Controverse (s. darber spter).
Dazu tritt mit gleich entscheidender Kraft ein anderer Grund,
bei dem wir allerdings bereits auf die Theologie unsers Marcus zu
sprechen kommen. Fast alle Formeln, die bei ihm fr das christo
logische Problem Verwendung finden, lassen sich schon frher,
wenn auch nicht so hufig, nachweisen; nur mit einer verhlt es sich

1) De reeta fide ad Theodos. c. 6 (P. G. 76, 1141 BC). Im Anschluss daran

die betr. Zitate.
2) Vgl. darber Walch 1. c. V, 323.
3) ber ihn s. Joann. Cassian. de incarn. Christi I, 4. 5.
 o 69 o

anders, nmlich dem rjvouoai, oder der evoboi? xa' uirooxaoiv.1

Diese Formel ist nachweisbar erst im nestorianischen Streite auf
alexandrinischer Seite geprgt worden, um die Art, wie Gttliches
und Menschliches in Christo vereint sei, zu bestimmen; und sie
findet sich auch bei Apollmaris, von dem die alexandrinische Theo
logie doch mancherlei gelernt hat, noch nicht.2 Theodoret3 gesteht
in seiner Widerlegung der Anathematismen Cyrills die Bezeichnung
eveooi? fr den Gottmenschen zu; dagegen den Begriff der Ivu>oi?
xa&' Oiro'oxaoiv lehnt er als eine der Schrift und Kirchenlehre fremde
Neuerung ab. Und Cyrill4 kann die Neuheit der Formel xa'
OirooxGioiv nicht in Abrede stellen, rechtfertigt sie aber durch die
Notwendigkeit, die hretischen Stze abzulehnen. Deutlicher kann
die Neuheit dieser Formel nicht bewiesen werden. Eine Prfung
der Schriften Cyrills besttigt dies. In den ltesten, spez. in dem
Dialog de incarn. findet sie sich nicht, sondern statt dessen gewhn
lich 2veooi? olxovop.ixrj, einmal auch xaxa tpuaiv evouoai.5 Das
Gleiche gilt noch von der Ostern 429 gehaltenen Homilie des
Cyrill, in der er zuerst den Nestorius angreift, und von seinem
gleichzeitigen Briefe an die egyptischen Mnche. Zuerst und gleich
mehrfach findet sich die Formel in dem zweiten Schreiben Cyrills

1) Die Formel xafr' icdaxaaiv findet sich c. 8, 18; 10, 3: x6 xaff icdaxaaiv
f]vwpivov, c. 15 bis; c. 20 a. A. ; c. 23 a. E.
2) Vgl. Drseke: Apollinarios von Laodicea in Texte u. Unters. VII, 3,4;
vgl. den index p. 492 s. v. iraaxaai?.
3) Bei Cyrill: Apologet, contra Theodoret. zu anath. 2 (P. G. 76, 400): Iva
jiev Xpiaxv ojioXofonev xal xv auxv Sia xrjv evu>aiv fredv xe xal avftpiuzov
vojidCojileV xrjv'Se xaft' uxdaxaaiv evioaiv xavxaxaaiv fvoapev, i5D? evtjv
xal dXXdipuXov x&v fteuuv fpaySiv xai x&v xaiixa? }jpjirjveuxoxmv xaxepu>v.
4) l. c. col. 400 C iSo Srj 8iaaupei ttjv Xeiv xrjv xaft' icdaxaaiv Xefa>"
xaftopi'Cei oe x davrjfre? auxrj?, xai rj xal evu>; axjjv xexoifjafrai Suoyopi'Cexai,
ox evvorjaa? oxi xaT? x&v dvoauuv aipeauuxjv epeaiXofiai? .q x&v Xeeiuv
ouvajii? to aXrjfre? avxedf0uaa xapaXueiv ixiyetpeT x avxixdyfrai Zor.ov.
Neotopi'ou xoifapov jidvtjv jjjitv dioojiaxoDv evdxrjxa xapet?xpivovxo?
vafxaimz ^jieT? xoi? exei'vou jiayjievoi xtjv xafr' xdaxaaiv I'vo>oiv
feveaftai tpajiev, xo xafr' iixdaxaaiv oSev exepov axoipaivovxoS, xXrjv oxi
jio'vov .q xo Xd"fou tpai? rjfouv rj uxdoxaai?, o laxiv aux? 6 A/Sfo?, avfrpioxei'a
ipiioei xaxa aXrjfretav evmftet? ei; voeTxai xai ioxi Xpiaxo?, 6 ax? fre? xai
avftpiuxo?. Die Schrift de trinitate (77, 1120 ff.), in der der Ausdruck
c. 18, 1157 vorkommt, ist unecht und stammt aus viel spterer Zeit.
5) De recta fide ad Theodos. c. 28 (76, 1173 C) avfrporadxrjxi fap xaft'
evu>a'.v 0'?xovojuxrjv dxopp'rjxm? auvevrjfjievo? 6 ix fteo Xdfo? voetxai Xpiaxd?;
c. 37 extr. c. 42 (1197 A) c. 41 extr. iu? freu> xaxa tpaiv evmfrevxi aapxt,
7*
 o 100 o

an Nestorius (a. 430), sowie in den gleichzeitigen beiden Schriften

ber den Glauben an die Frstinnen 1 , um dann in den zweiten
der Anatheniatismen Cyrills aufgenommen zu werden2, die im Spt
herbst des Jahres 430 eine alexandrinische Synode als antihretische
Lehrnorm vertrat. Man wird nicht fehl gehen in der Vermutung,
dass jene Anathematismen, die alsbald die ganze Kirche in Auf
regung brachten, die Formel xa' irooraaiv in Curs gesetzt haben.
Diese Annahme besttigt sich fr unsre Schrift dadurch, dass auch
andere Formeln aus den Anathematismen Cyrills in ihr reichlich,
ja selbst auffallend wiederklingen.3 Diese Berhrungen vermehren
und verstrken sich noch, wenn wir den Brief der alexandrinischen
Synode hinzunehmen, dem jene Anathematismen angehngt und ohne
den sie wahrscheinlich nicht verbreitet worden sind.4 Auf Grund

1) Cyr. ep. 4 (77, 44 ff.) 45 BD, 48 D. De fide ad reg. I (76, 1248 D,

1264 AB al.) II, 45 (l. c. 1397 C).
2) Bei Hahn: Bibliothek der Symbole2 S. 238: ei t'.? oy 6jioXofei aapxi
xafr' uxdaxaaiv rjv&afrai xv ex freo xaxp? kofov Iva xe elvai Xpiaxv jiexd
trj? iSiaii aapxd?, xv axv 8rjXovdxi frev 6jiou xai vbpunzov, vdfrejia eaxu>.
3) So besonders das jiexd t?j? iSi'a? aapxd? in anath. 2, s. vor. Anm.,
und vgl. adv. Nest. c. 21, 26: Xk itavxayfl Iva Xpiaxv xai uiv freo "kifv.
"q freia fpatprj xv frev kofov jiexd xrj? i8ia? aapxd;; ausserdem e. 4, c. 12,
c. 21 a. E., c. 28. Zu dem -ev pob xai avfrpuncov vgl. c. 14, 14: frev ixjia
xai avftpu>xov; ferner zu anath. l2 ei xi? oy 6jioXofei xv xo freo Xdfov
zafrdvxa aapxi, xal iaxaupmjievov aapxi, xai fravdxou feuadjievov aapxi, fefovdxa
xe xpiuxdxoxov ix xu>v vexpiv xxX., vgl. c. 22 a. A. : xi'oxeue ouv xaxd xrv
fpatp/jv aapxi xaftdvxa , aapxi fravdvxa aapxi axaupiofrevxa aapxi
dvaaxdvxa; auch c. 15, 12. Im Zusammenhang hiermit kann auch darauf hin
gewiesen werden, wie in unserer Schrift gerade die VertheMung der Schrift
aussagen auf gttliche und menschliche Seite (anath. 4) ; wie das Abendmahl
(anath. 11) besprochen wird. Allerdings ist darauf hinzuweisen, dass auch in
der Schrift des Marcus in Melch. wenigstens eine hnliche Formel sich
findet c. 5 (65, 1124 B) aa fap xoaxaxiz&? rjvu>xai, xav ix ouo voeTxai,
ojiio? x xfl xo ouvaxu>xepou ipaei auvevio9iv, exeivo xai voeTxai xai dvojidCexai.
Doch werden irgendwelche Schlsse hieraus sich nicht ziehen lassen. Da
gegen ist die Angabe Dorners (Lehre von der Person Christi I2, 1072),
wornach jene Formel bei Ath. contra Apoll, vorkommen soll, unrichtig.
4) Cyr. ep. 17 (77, 105 ff.). Hier findet sich wiederholt das ix p.rfzpaz
109 C. 120 A, das bei Marcus so hufig ist, cf. c. 20. c. 23 extr. 28. 30;
ferner die Abwehr einer Verwandlung vgl. Cyrill l. c. 109 C oxe 8i xr,v
odpxa tpajiev ei? fredxrjxo? xpaxfjvai ipaiv, oxe jujv aapx? efc oaiv ttjv
dxdp'prjtov xo freo Xdfou xapayfrfjvai ouaiv mit adv. Nest. c. 30, 13: oxe fp
6 Xdfo? ei? adpxa ixpdxrj, oxe -q aap dveXlhj ei? Xdfov. Auch die um
gebenden Worte sind an beiden Stellen sehr hnlich. Endlich sind zu ver
 -^> 101 <

dessen ist es hchst wahrscheinlich, dass unsre Schrift nach den

Anathematismen Cyrills entstanden ist. Mit annhernder Sicherheit
lsst sich auch ein terminus ad quem gewinnen, nmlich das Konzil
zu Ephesus, wenigstens das Ende desselben. War auch sein Aus
gang nicht voll entscheidend, so hat doch die streng antinestoria-
nische Partei die Antiochener als vom Konzil Verurteilte behandelt.
Des Nestorius Absetzung war ja besttigt, dagegen waren Cyrill
und Memnon entlassen worden. Am 25. Oktober 431 wurde sogar
fr Konstantinopel ein neuer Bischof gewhlt, Maximian, der sich
alsbald zu den ephesinischen Beschlssen bekannte.1 In seinen
Briefen frohlockt jetzt Cyrill ber seinen Sieg2, die gegnerische
Partei klagt ber Unterdrckung.3 In der Schrift unsers Marcus
dagegen erscheinen die Orthodoxen als die, welche Schmach und
Trbsal leiden, die gegnerische Partei aber als in noch aufstrebender
Entwickelung begriffen, und nicht im geringsten gewinnen wir den
Eindruck, als htte eine kirchliche Entscheidung in die Wirren ein
gegriffen. Wenn aber Marcus bei den Melchisedekiten das an
fhrt, dass sie von den heiligen Bischfen exkommuniziert und ana
thematisiert worden seien (vgl. S. 76), so htte er schwerlich das
ephesinische Konzil ausser acht gelassen. Auf Grund dessen er-
giebt sich mit grsster Wahrscheinlichkeit, dass die vorliegende Schrift
Ende 430 oder Anfang 431 entstanden ist. Untersttzt wird dieser
Ansatz endlich noch durch die berschrift gerade mit ihrer aus
fhrlichen Form, die Anklnge sowohl an die Terminologie des
Marcus als an eine Lieblingsformel des Nestorius bietet. Denn
das ist sicher, dass die Verfasser ihren Werken einen Titel voran
zuschicken pflegten. Je wahrscheinlicher es nun ist, dass die ber
schrift das Richtige bietet, um so gewisser ist sie fr ursprnglich
zu halten und wirkt nun ihrerseits als Beweis, zumal hier bei der
Vorzglichkeit der in Betracht kommenden Handschrift.

gleichen die Aussagen ber das Leiden bei Cyrill 113 AB 6jioXofoiiev 8e 6'xi
kuto? 6 ix freo xaxpo? fewrjfci? uio? xkl fre? jiovofevtjc , xai'xoi xaxa tpuaiv
ioi'av hizdpymv axaftrj?, aapxi xexovfkv uxep tjji>v xaxd xd? -^paydz, xal 9jv xip
axaupttiftevt'. atujian xd xjj? iZlaq, aapxo? aicafruK ofxeiopievo? tcatj' y.apixi 8e
fteo xai icep xavxo? efeuanxo fravaxou xxX. mit Marcus c. 15 oixeioxai xd
-d9-15 dxafr&? xavxa tcejieivev aapxi ou tpuaeox; dvtqx^ Xka ydpizi bizip
rjiuv, c. 30 a. E.
1) Nheres bei Hefele: Konziliengeschichte II2, S. 248 f. 243.
2) Ep. 31 ad Maximin. ep. 32.
3) Wie Eutherius von Tyana s. spter,
 o 102 o

Sehen wir einstweilen von dem Theotokos ab, so ist in der

That unsre Schrift als antinestorianisch recht wohl verstndlich.
Nestorius selbst erwhnt, dass die Stelle 1 Cor. 2, 8, die unser
Marcus gleichsam als Text zu Grunde legt, gegen ihn verwendet
werde;1 und die Anschauungen, welche Marcus seinen Gegnern zu
schreibt, sind im wesentlichen die des Nestorius und seiner An
hnger. Auch er bestimmte das Verhltnis des Logos zum Fleische
als ein Innewohnen oder Bekleidetsein; und wenn auch Marcus seine
Lieblingsstelle Job. 2, 19 nicht erwhnt, so muss doch Nestorius die
andere von Marcus genannte Col. 1, 19 (cap. 21) auch fr seine
Scheidung ausgebeutet haben.2 Der nestoriani sehen Richtung war
ja auch recht eigentlich jene Verteilung der Schriftaussagen auf die
gttliche und menschliche Seite des Erlsers eigen, welche Marcus
durchgngig bekmpft. Ja auch ganz spezielle Berhrungen finden
sich zwischen unsrer Schrift und der 7. Rede des Nestorius, in
welcher dieser die Frage des Leidens behandelt (P. L. 48, 789 ff.).
Eben da beruft er sich wie offenbar auch des Marcus Gegner (s. o.)
darauf, dass die Evangelien beim Begrbnis vom Leibe reden, nicht
von der Gottheit ( 5); ferner werden bei ihm dort Luc. 24, 39 und
Joh. 20, 28 hnlich verknpft und fr seine Auffassung verwendet
( 8), wie Marcus c. 26. 3 Whrend endlich Marcus daraus, dass
der Gekreuzigte (1 Cor. 2, 8) und der Gestorbene (Joh. 20, 13) Herr
genannt wird, die unzertrennliche Einheit des Gttlichen und Mensch
lichen in Christus erschliesst, legt Nestorius letztere Stelle neben
anderen in dem Sinne aus, dass hier der mit dem Logos vereinten
oap die Herrlichkeit beigelegt werde ( 42). Auch die Querfragen
jener Gegner, ob denn Gott gekreuzigt werde und sterbe, hungere
und leide (c. 15), finden bei Nestorius ihre reichlichen Parallelen.*

1) Nest, sermo 5, 7 bei Marcus Mercator (P. L. 48, 787): audi etiam
aliud ipsorum testimonium: si enim cognovissent, nunquam dominum gloriae
crueifixissent. Ecce dominum gloriae dicit. Non sie appellat humanitatem,
sed divinitatem. So weit reicht die Anfhrung; das Folgende giebt die
Widerlegung des Nestorius.
2) Cf. epist. Marii Mercatoris, 3 (P. L. 48, 774) ex merito tandem hunc
Jesum Christum singularis nativitatis, et incomparabilis vitae, dignum fuisse
habitum, tanquam templum, tota plenitudine divinitatis.
3) Vgl. aber auch Theodoret haer. fab. V, 15 a. A. und a. E.
4) Sermo 7, 3 mortalem enim vivificatricem deitatem appellant, et in
theatricas fabulas deum verbum audent deducere, tanquam idem sit pannis
involutus, et mortuus, prob nefas. vgl. sermo 8, 2.
 -^ 103 <v-

Weiter ist auch die Formulierung der Extreme als so? Yup.vo? und
avpu>iro? tyikoi, die wir bei Marcus durchgngig finden, im nestoria.
nischen Streite, und zwar, wie es scheint, von Proclus aufgebracht
worden.1 Endlich ist beweisend die allgemeine Verwandtschaft,
welche unsre Schrift mit allen antinestorianischen Werken Cyrills
von Alexandrien, Cassians u. a. aufweist, eine Verwandtschaft, die
sich durch seitenlange Parallelen im einzelnen wrde belegen lassen.
Indessen kann unsre Schrift nicht geradezu gegen Nestorius
selbst geschrieben sein, wie denn auch die berschrift nur ein irpo?
xo? xa Nsoxopiou <ppovovxa? hat. Die Thatsache nmlich, dass
des soxoxo? mit keinem Worte gedacht wird, fhrt uns hinweg von
den Zentren des Kampfes, Alexandrien oder Konstantinopel. Die
Gegner des Marcus erscheinen, auch an Nestorius gemessen, als von
gemssigterer Richtung, andrerseits tragen sie gewisse Zge an sich,
die an Nestorius nicht so auffallend hervortreten, wie den starken
Erkenntnistrieb. Das weist uns nach Asien in jenen grossen Kreis
der aus der antiochenischen Schule hervorgegangenen Freunde und
Gesinnungsgenossen des Nestorius. Wir knnen den Beweis liefern,
dass hier die christologische Frage mehr im allgemeinen und nicht
mit jener Zuspitzung auf die Gottesgebrerin" verhandelt wurde.
Von dem nestorianisch gesinnten Eutherius, Bischof von Tyana in
Kappadozien, haben wir nmlich eine christologische Streitschrift,2

1) S. seine 1. Homilie, die er gegen Nestorius hielt, P. G. 65, wo er 2

das Problem so formuliert (1. c. 681 C) US sjswrjfrvj ix fuvaizo; &sex; o
fujivo;, r.a\ vbpm-oz o iiXd;, und in der Kede diese Formeln noch sehr
hufig anwendet. Nestorius aber findet es ntig, in seiner vierten Rede ( 4)
auf jene Formulierungen einzugehen. Das frs; foy.v6q findet sich auch mehr
mals bei Eutherius von Tyana s. u. (P. G. 28, 1368 A, 1385 A).
2) Es sind die confutationes quarundam propositionum P. G. 28, 1337
1393, die, irrtmlich unter des Athanasius u. a. Namen berliefert, schon
von Garnier nach dem Zeugnis des Marius Mercator jenem Genossen des
Nestorius beigelegt sind; vgl. P. L. 48, 1085 ff., wo Marius Mercator die
nestorianische Denkweise des Eutherius belegen will ex sermonibus quos
conscripsit, in aliquot catholicorum sententias, et eam maxime beati Cyrilli
Alexandrini pontificis, quam de Christo protulit dicens: Passus est impassi-
biliter und dann ein grosses Stck aus n. 7 der betr. Schrift zitiert (1. c.
1357). Die Autorschaft des Eutherius wird durch einen Vergleich jener
Schrift mit Briefen von ihm zur Gewissheit erhoben. Dieselben sind uns
aufbehalten in dem synodicon adversus tragoediam Irenaei (Mansi tom. V,
P. G. 84, 551 ff.) ep. 117 (P. G. 1. c. 730 D) haec pauca de plurimis cum
multa abbreviatione conscripsimus, scientes quod horum malorum nimietas
 -* 104 o

die frhestens Ende 431, sptestens Ende 432 verfasst ist.1 Auch
nicht eine Anspielung findet sieh hier auf jenes Stichwort eoxoxo?,
dagegen eine Grundanschauung, die im grossen und ganzen die der
Gegner des Marcus ist. Vor allem tritt uns bei ihm eine rein ver-
standesmssige Erfahrung der theologischen Fragen entgegen. Mit
Entrstung wendet er sich gegen die Zumutung, man solle einfach
annehmen, was geschrieben stehe, das sei eben Glaube.2 Soll
ich unvernnftig glauben?" Soll ich die Erkenntnis fahren lassen,
woher dann der Glaube?" Dann werde man bald den Feinden er
liegen und vor den Widersprchen der Schrift ratlos stehen. Wir3
mssen prfen, was mglich, oder ntzlich, oder ziemend, oder Gott
lieb, oder der Natur entsprechend, oder mit der Wahrheit im Ein
klang, oder dem Gesichtspunkt angemessen, oder zum Mysterium

non solum Jeremiae lamentationibus digna sit, sed et universam tragoediam

Buperaverit, vgl. dazu aus den confut. l. c. 1380 A xoi'a jiefaXdtpidvo? tpqqraSia
toutu>v aia; Mixpv 'lepeju'ou frprjvo? -p? xoaouxu>v xax&v xXfjfto? xal j>ifefroc.
In einem andern Briefe aber spielt er, wie schon andere beobachtet haben,
ganz deutlich auf eben solch ein Werk von sich, wie jenes ist, an: ep. 73
(P. G. l. c. 683 AB) qui enim dixerit deum verbum passum carne, et cruci-
fixum carne? De quibus convincere quidem latius facile est, sicut factum in
contradictionibus , quae a multis, et quae a nobis ipsis factae sunt. Endlich
stimmen zwei Fragmente, die offenbar demselben Autor zuzuweisen sind (bei
Ioann. Damasc. sacr. parall. P. G. 95, 1112 D, wo er Eleutherius, und bei Leont.
et Ioann. rer. sacr. lib. II bei Mai script, vet. nov. coli. VII, 87, wo er
Eleutherius von Tyana genannt wird) ganz zu jenem Werke, vgl. besonders
das zweite mit P. G. 28, 1368 B C.
1) Nmlich nach der Verbannung und Absetzung des Eutherius (Hefele,
Konziliengeschichte2 11,250) gemss dem einleitenden Briefe des Werkes;
doch avant la fin de 432 (Tillemont mem. XIV, 509) wegen der Anfhrung
in ep. 73. Eine Anspielung auf Cyrills Anathematismen findet sich wohl an
folgender Stelle: n. 10 (28, 1369 AB) x 8e Xefeiv xrjv jirjoexm prjfretaav ipu>vrjv,
xai dvafreu.axiCeiv d'icavxa?, xo? jirj eizdvta? frev Xdfov xafrdvxa aapxi.
2) Vgl. die 3 Abschnitte: n. 2 xp; xobz xeXetiovxa? jirj 8eTv dxo fpaan
CrjxeTv f> XaXeTv, dpxouj>ivoi? jj xap' autoT? xtatei; n. 9: icp? xou? Xefovxa?
oti y,prj Seyeafrai xd? ipu>vd; xal jirj axcnteTv xd 8i' ax&v arjjiaivdjieva, o>?
dxavxa? itepaivovxa; n. 16: xptx; xou? xeXeovxa? ai{k&z xioxeiieiv toT; Xefo-
jievoi? xal jirj xaxavoeTv x icpexov 5) axpexe?; besonders aus letzterem l. c.
1388 A, wo er von der neuen Hresie" redet, die schlimmer sei als alle
frheren und die gegnerischen Worte anfhrt: Seyeafre, tprja'iv, xX&? xd
Xefdu,eva xai xioxiv dvojidCei xrjv daadvioxov im xoT? doxaxoi? xai dvaxo-
8eixxoi? lxi Xd^ aufxatdfreaiv. 'AXdfio? xiaxeiiao>;
3) Vgl. l. c. n. 2, 1314 A; n. 16, 1388 B mit der hnlichen Stelle n. 9
1365 A.
 - 105 o

passend, oder der Frmmigkeit wrdig ist." Mit logischer Energie

und Schrfe bekmpft er gegnerische Stze, die auch unser Marcus
vertritt, wie den, dass der Gott Logos leidenslos gelitten habe (n. 7).
TU ei8e mitxovxa airxu>xu>?, iyeip-p.evov avefeptu>?, irovouvxa irovuo?,
tppovouvxa tppovu>?, XaXovxa aXakr^mi, xpeXouvxa vu>tpeX>?, Xuo'-
p.evov aXuxu>?, iva Xecujiev xb Iiraev airaui; Ebenso bestreitet er
die andere Formel eiraev 6 eb? Xoyo? oapxi (n. 10) und miss-
bruchliche Verwendung des d Xoyo? oapl iyivexo (n. 3). Nesto-
rianer verwandter Frbung, wie die von Marcus bestrittenen, sind es
auch, wider die Theodot von Ancyra in seinen Homilien predigt.1
Auch er hat bei ihnen einen stark ausgeprgten Erkenntnistrieb zu
bekmpfen. Immer auch fragen sie: wie? und wollen das Wunder
bare ergrnden.2 Besonders aber ist beachtenswert, dass sie mit
gleichem Ernste wie die Gegner des Marcus die Einheit Christi fest
halten wollen. Bei Theodot findet sich die Formel, dass sie nur
in der Betrachtungsweise, iirivoicf p.ov-fl, die Unterscheidung der
Naturen vollzgen;3 sie bekennen einen, verstehen (voeiv) aber zwei;1
und eben jene Formel klingt auch bei Marcus an zahlreichen Stellen
wieder5; und im Lichte dieses Gegensatzes versteht man erst recht,
wenn er verlangt, dass ein Christus geglaubt und verstanden
werde (c. 30 a. E.). Die Schwierigkeiten, welche das Verhltnis be-

l) Besonders hom. 1 und 2, die vor dem Konzil zu Ephesus gehalten

und auf diesem verlesen worden sind (Mansi V, 185 ff. 203 ff. P. G. 77,
1349 ff.). Auch die zweite Homilie ist, wofr ja schon jene Verlesung spricht,
gegen nestorianisch Gesinnte gerichtet, und nicht, wie Tillemont XIV, 454
meint, gegen Photinianer. Gerade in der Bemerkung 3 (I.e. 1372 CD)
eireiSrj Se xa\ Ou>xeiv? tJjiXov avftpmxov kifv. xv fzfzwrw.ivov, jirj Xtu>v fko
ilvai xdxov belegt das xai, dass Theodot eben andere Gegner als Photin im
Auge hat, und eben da klingt ja das Theotokos durch. Endlich aber ist
gerade dem Nestorius hufig vorgerckt worden, dass er die Irrlehre Photins
erneuere (Nestorius verteidigt sich wiederholt dagegen sermo 4, 13, 13, 12 ff.) ;
und fr einen galatischen Bischof lag diese Parallele besonders nahe.
2) Hom. I, 6, 1356 D. 12, 1368 D al.
3) Hom. I, 6, 1356 D aXX' emvoi'a ndv|j yjopiC,u>, tprjai'v. 9, 1361 C oi xo
iko Xdfou oicupouvxe? xv avfrpuntov , xal x evu>frv Siiaxvxe? tfl jiv15ji^j x&v
'puaeluv, [ei] 8uo xiva Xrfovxe? xv Xpiaxv xai x exivoia jidv^ xp? dxoXofiav
xoju'Covxe?.
4) Vgl. hom. I, 12, 1368C, wo nach dem Zusammenhange Theodot Worte
seiner Gegner aufnimmt : ou voojiev Suo, 6jioXofojiev 8e iva' x frp oixovoju'a
xal ftetujiaxi auvrjnjievov,. oSe Xdfo? Sifsxrjsiv oos evvoia xxX.
5) Vgl. die auf S. 92 Anm. 2 aus adv. Nest, angefhrten Stellen.
 o 106 o

reitete, in dem der Lehrbegriff unsers Marcus zu dem des Nestorius

steht, werden bei der Besprechung seiner Theologie behoben werden.
Die Ergebnisse der vorstehenden Untersuchung sind von ent
scheidendem Gewichte fr die Bestimmung, wo und wann unser
Marcus gelebt hat. Alle Spuren deuteten nicht auf Egypten, wo
Nestorius im wesentlichen keine Anhnger hatte, aber auch nicht
nach Konstantinopel selbst, sondern nach Asien in den Umkreis der
antiochenischen Schule. Ferner aber ist mit der Datierung unsrer
Schrift die Zeit des Marcus endgiltig festgestellt als die erste Hlfte
des 5. Jahrhunderts. Die Sicherheit dieser Ergebnisse wird dadurch
noch erhht, dass sie mit den frher gewonnenen aufs beste sich ver
einigen lassen (vgl. bes. S. 74). Es spricht nichts dagegen, dass Marcus
seine Schrift als Abt im galatischen Ancyra geschrieben habe. Speziell
nach Galatien soll Cyrill, ehe er nach Ephesus ging, seine Lehre
verbreitet haben; 1 und in Ancyra war Theodot Bischof, der als be
deutender Gegner vor und auf dem Konzil zu Ephesus die Nesto-
rianer mit Wort und Schrift bekmpft hat. In Ancyra wurden auch
die antiochenischen Bischfe auf ihrer Heimreise vom Konzil bereits
als Abgesetzte und Exkommunizierte behandelt infolge von Briefen,
die Theodot im Verein mit Firmus von Csarea in Kappadozien und
dem neu erwhlten Maximian von Konstantinopel dahin gesandt hatte. 2
Schlies lich aber stimmt es der Zeit nach vorzglich zu Obigem,
dass Marcus ein Schler des Chrysostomus und ein Zeitgenosse des
Proclus, Theodoret, Nilus und Isidor gewesen sein soll (S. 40). Freilich
wird sich diese Angabe inbezug auf die Theologie des Marcus noch
zu bewhren haben. Wir gehen deshalb nun dazu fort, diese dar
zustellen und in den dogmengeschichtlichen Zusammenhang ein
zurcken.

1) Diese wertvolle Angabe findet sich in einem Briefe des Alexander

von Hierapolis im synodicon c. 136 (P. G. 84, 752): eius (sc. Cyrilli) impia
dogmata: quae et per multas direxit provincias, antequam proficisceretur ad
Ephesum: per Cappadociam, et Galatiam, et omnem Orientem.
2) Synodicon cap. 38 (1. c. 641) direxerunt contra nos ad Ancyram lit-
teras. suspensiones contra nos segregationesque miserunt.
 IX. Die Theologie des Marcus.

Es ginge ber den Rahmen der gegenwrtigen Untersuchung

hinaus und wre auch fr sich kaum wertvoll genug, das ganze
theologische System des Marcus darzulegen. Vielmehr ist durch
die Sache eine wesentliche, ob auch nicht ausschliessliche Be
schrnkung auf die Christologie geboten. Zu diesem Zwecke aber
gedenken wir etwas weiter auszuholen und zu zeigen, wie die von
Marcus behandelten Probleme und Schriftstellen, sowie die von ihm
verwendeten Formeln aufgetreten sind, damit wir nicht Gefahr
laufen, voreiliger und unbegrndeter Weise Zusammenhnge zu
konstruieren.
Nicht bloss zufllig, sondern in enger Verbindung und sach-
gemsser Folge haben sich die christologischen Lehrkmpfe ' an die
trinitarischen angeschlossen, oder richtiger sind aus ihnen in fast un
merklichem Fortschritt und bergang herausgewachsen. Die Arianer
bestritten bekanntlich die wesentliche Gottheit des in Christo er
schienen XoYo?. Ausser von ihrem Gottesbegriffe aus suchten sie
auch durch die Schrift dieselbe zu widerlegen. Alle Niedrigkeits-
aussagen nmlich, die dort von Christo gethan werden, wie die, dass
er seine Macht vom Vater empfangen habe, oder dass er gehungert,
gedrstet, getrauert und gelitten habe, oder die Stunde des Gerichts
nicht gewusst, verwendeten sie dahin, dass damit Christo untergtt
liches Wesen beigelegt werde.1 Unter den apostolischen Aussagen
aber, die sie fr sich anfhrten, muss sich auch 1 Cor. 2, 8: sie
haben den Herrn der Herrlichkeit gekreuzigt", befunden haben.2

1) Ziemlich vollzhlig zusammengestellt bei Athanas. orat. III contra

Arian. c. 26 (P. G. 26, 377 ff.).
2) Vgl. Ambrosius de fide II, 7, 58 (P. L. 16, 571): unde illud quod
lectum est dominum maiestatis crucifixum esse, non quasi in maiestate sua
 o 108 o

Die Gegner nun machten geltend, dass alle jene Aussagen nur die
menschliche Wesensseite Christi betrfen, nicht aber die gttliche,
betreffs deren sie darin mit den Arianern bereinstimmten, dass der
Gottheit jene Leiden und Schranken nicht beigelegt werden knnten.
Bei dieser antiarianischen Polemik aber findet ein grosser Unterschied
zwischen Athanasius nnd den Orientalen statt. Allerdings sagt jener
auch, dass man die betreffenden Dinge nicht der soxyj?, sondern
der oap zuschreiben msse 1, aber er geht doch nicht dazu fort,
statt von der oap von einem, wenigstens ideell, selbstndigen avpu>iros
an oder in Christus zu reden, vielmehr behandelt er auch die oapS
nicht als selbtndige Grsse, sondern sie ist seine, des Logos oap!; ; 2
die vllige, lebendige Einheit der Person bleibt stets gewahrt, aller
dings so, dass das gttliche Logos-Subjekt das Ich dieser einheit
lichen Person ist. Darum unterscheidet Athanasius gern nur so, dass
er die eine Bethtigung si'xi?, die andere avpu>iuvu>? oder au>jia-
xixo>? geschehen sein lsst. 3 Hlt er auf diese Weise die einheit
liche Erlserperson, an der sein Glaube haftet, als den so? oapxa
<popu>v lebendig fest (or. III contra Arian. c. 51; P. G. 26, 429), so
lsst er sich auch durch den Gegensatz zu den Arianern nicht dahin
fortreissen, Gttliches und Menschliches im Erlser ganz beziehungs
los zu lassen. Vielmehr fhrt er aus, dass der Logos alle Schwach
heiten und Leiden des Fleisches auf sich genommen habe, als eigene
(daher auch loioxoisibai) , sofern ja die oap$ seine sei, und dass
andrerseits durch die oap$ die gttlichen Wunderthaten des Logos
vollzogen wurden.4 Denn alle Bethtigungen geschahen nicht je
nach ihrer Art gesondert (ou SngprjpivuK), so dass die einen dem
Leibe ohne die Gottheit, die andern der Gottheit ohne den Leib zu
geschrieben wrden; sondern alles geschah in Verknpfung (auv/jp.-

crucifixum putemus angefhrt von Theodoret Eranistes II (P. G. 83, 185)

vgl. Eustathius von Antiochien, ebendort zitiert III (288 AC): si fp 6
Haukoz s<ppaas xv xupiov trj; Sdrj; satup&a&ai, o xap toto Ssijasi xa&o;

1) Orat. III contra Arian. c. 37 (P. G. 26, 404 B) de decr. syn. Nie. c. 14
(P. G. 25, 448 C).
2) So auch de decr. 1. c. kX tfl aapxi xaza jlsxpsiv ijv 8i' ti\Lz iipdpsas
cf. de sent. Dionys. c. 26 (25, 520 A).
3) De sent. Dionys. c. 9 (493). orat. III contr. Arian. c. 40 (409). tom. ad
Antioch. c. 7 (P. G. 26, 805).
4) Dies besonders in der 3. Kede gegen die Arianer c. 3133.
 o 106 o-

j>L^vo>?) und einer war der Herr bei solchem Thun". 1 Allerdings
lehnt auch Athanasius es ab, der Gottheit in ihrer Natur oder dem
Logos als solchem ein Leiden zuzuschreiben dieser ist aitarj?
xrjv tpoiv ; er bildet aber hierfr nach 1 Petr. 4, 1 die Formel:
Christus oder auch der Logos litt oapxt, am Fleische.2 Dies sind
die christologischen Stze, wie wir sie bei Athanasius vor dem Auf
kommen des Apollinarismus antreffen. Dagegen beobachten wir bei
den Orientalen eine Polemik gegen den Arianismus, die in dem
Streben, dem Logos seine Gttlichkeit zu wahren, ihn von der oap
in mechanischer Weise unterscheidet und trennt, so dass die letztere
mehr und mehr zur vollen menschlichen Person sich verselbstndigt.
Theodoret hat in seinem Eranistes reichlich Belege dafr gesammelt.
Besonders ist Eustathius von Antiochien zu nennen, der gern zwischen
oiu.a und gttlichem itveuu.a, ja zwischen dem Menschen Christus
und dem gttlichen Logos, der in ihm wohnt (6 xaxoixuiv ev auxip
"eo'?), unterscheidet. 3 Dieselbe Methode wird weiterhin als leicht an
zuwendendes Universalmittel gegen den Arianismus gehandhabt; der
entstehende Zwiespalt in der Person Christi findet z. B. in den
Worten des Amphilochius von Iconium einen klassischen Ausdruck:
whrend der eine (!) leidet, bebt der andere nicht; und whrend der
Mensch gekreuzigt wird, wird Gott nicht erschttert" (bei Theodoret
l. c. 304). Die Schdigung, welche dem Glauben hierdurch drohte,
hat mit Bewusstsein Apollinaris zuerst erkannt und damit die christo-
logische Frage im engeren Sinne in Fluss gebracht. Was er wollte,
das werden wir am besten verstehen lernen, wenn wir seine und
seiner Anhnger Einwnde gegen die halbarianisierende Kirchenlehre
sammeln. Aus den Bestreitern wird deutlich, dass das Hauptinteresse
am Leiden Christi haftete. Praktisch sah ja die Kirche von jeher
hierin das wunderbarste und eigentmlichste Stck ihres Glaubens,
auch blieb in thesi die Heilsbedeutung des Todes Christi dem Ge-
meindebewusstsein immer gegenwrtig. Nun warfen die Apollina
risten vor allem dies der Kirchenlehre vor, dass nach ihr der Ge
kreuzigte als solcher nichts Gttliches in seiner Natur gehabt htte,

1) Ep. IV ad Serap. c. 14 (P. G. 26, 657).

2) Or. III ad Arian. c. 34 (P. G. 26, 396). c. 53 (433) xal m;x.p ekojicv
oxi aapxi xexovfk, xai aapxi ezei'va, xal aapxi Ixoiti'aaev. ouxui xal eixoku? av
Xef0lxo, oti aapxi xpoexoxxev.
3) Theodoret l. c. dial. III (P. G. 83, 285 ff.). ber Eustathius vgl.
Dorner: Lehre von der Person Christi Ia, S. 966, besond. Anm. 3.
 -< 110 o-

sein Tod also nur der Tod eines Menschen gewesen sei.1 Eines
Menschen Tod aber tte nicht den Tod.2 Es haben aber die
Apollinaristen fr ihre Ansicht, dass der Logos am Leiden beteiligt
gewesen sei, besonders auch 1 Cor. 2, 8, die Hauptstelle unsers
Marcus, ins Feld gefhrt s und den Gegnern vorgeworfen, dass sie
jenes Wort Pauli nicht wohl unterschreiben knnten, sondern des
von einem Weibe gebornen und von den Juden gekreuzigten Gottes
gleich diesen sich schmten.4 Was nun die Christologie im all
gemeinen anlangt, so warfen die Apollinaristen den Orthodoxen vor,
dass sie die Einheit (evu>oi?) zerrissen (oiaipeiv) 5, dass sie in Christo
einen mit einem andern, einen vollstndigen Gott mit einem voll
stndigen, von jenem angenommenen Menschen verbunden sein
Hessen6, dass sie also zwei selbstndige oder gar widerstreitende
Naturen (ouo tpoei? Greg. Naz. l. c), zwei Personen (irpo?u>ira Antirrh.
l. c), zwei Shne Gottes, einen von Natur (tpuoei) und einen an
genommenen (exo?), unterschieden. 7 Doch nicht bloss diese Scheidung
beanstandeten sie, sondern es entging auch ihrem Scharfblicke nicht,

1) Greg. Nyss. Antirrhet. c. 27, 188 (Seitenzahlen nach Zacagni) Xkd

tprjai kifv.v r^pa; oxi 6 sxaupu>fk'n o8ev er/e frei'xv ev z-q eauxo ipusei. Auch
dem Eunomius entging dieser schwache Punkt nicht. Er warf Basilius d. Gr.
vor, dass nach ihm ein xoiv? dvftpontoz das ganze Erlsungswerk vollzogen
hahe s. Greg. Nyss. c. Eunom. lib. V init.
2) l. c. 52, 264 vfrpu>xou 8e ftdvaxo? o xaxapfeT xv frdvaxov.
3) Epiphan. haer. 77, 33 elxa 8e xdXiv o'. fXuxixaxou r^ji&v d8eXtooi zal
trjv axo fredxrjxa xeitovftuTav oux dxo.nrjxmz xrjpuxxcmsiv, ex xo prjxo xo
etprjnevou, Ei fap efvu>aav xxX. Greg. Nyss. Antirrhet. c. 24, 180 oid, tprjaiv,
auxv xupiov Zo&fi xv esxaupiujievov xaxovojidCeafrai. Athanas. (?) adv. Apollin.
II, 9 (P. G. 26, 1145): laxcn 8e xai 6 axaupu>frel? xupioz xrj? 8dc;rj? dvftpu>ito?
16 (1160 A) W xdkiv Xefexe' Il? xv xupiov xrj? odrj? isxaupu>aav, dXX'
o xv Xdfov esxaupo>aav xaft' p?;
4) Greg. Nyss. l. c. 26, 185 o! 8e ev ayrjjiaxi xtaxeu>? axioxoi xi iv.
"jfuvaix? xeyftevxi fteu>, xai axauptuftevxi xp? 'IouSaiu>v, 6jioi'u>? exei'vou;
ezala./uv0vtai.
5) Greg. Naz. ep. II (P. G. 37, 201 A) xatrjfopoaiv r^mv u>; 8uo ipuaen
ei;orjoVnuv drojpxiajieva? 5j jiayojieva? xai jiepiCdvxu>v ttjv xepipufj xai frau-
jiasiav evmaiv. Athan, contra Apoll. II, 3 (P. G. 26, 1137) 8'.aipeaeu>? SeiXi'av
izpotfaaiC6\Lzvoi..
6) Antirrhet. c. 22, 173. c. 35, 209 dXV jjjacT? tprjai 8o xpo?u>xa Xefeiv xv
frev xai xv xapd xo freo xpo?Xrjipftevxa dvfrptoitov.
7) Antirrhet. c. 42, 232 (cf. 39, 223) : xai fdp ei dvfrpu>icip xeXei'tj> iprjoiv
auvrjcpfrrj fre? xeXeio?, So av -7jaav, ei? jiev tpuaei u'i? fteo, eie; 8e frexdc, vgl.
Athau. contra Apoll. I, 21 ouxotpavxovxe? Xefexe rjj1^ ^"0 ^-efeiv uioc. Greg.
 o 111 o-

dass bei jener Methode die menschliche Seite der Person das ber
gewicht erhielt und es so nur zu einem vergotteten Menschen oder
einem avpu>iro? irpo? eo'v oder zu einem avpumo? eotpopo? oder
eveo? kme, der nicht wesentlich von den Propheten sich unter
schiede. 1 Deshalb blieb ihre biblische Lieblingsstelle das o Xo'yo?
oap lflve..zo Joh. 1, 14, und sie zogen die Bezeichnung oapxu>oi?
denn auch der daneben gebruchlichen evavpu>irrjai? vor.2 Be
sonders interessant und lehrreich ist auch ihre Prexistenzlehre, die
sich in dem stets wiederholten Vorwurf der Gegner widerspiegelt,
dass Christi Fleisch ewig und vom Himmel gekommen sei. Jeden
falls liess Apollinaris es nicht gelten, dass man Christo bloss nach
einer Seite Prexistenz zuschreibe. Dagegen berief er sich sowohl
auf die Prexistenzaussagen im Johannesevangelium und auf 1 Cor.
15, 47 b, um zu behaupten, dass dem Menschen Christus als Person
die Prexistenz zukomme: der Mensch Christus ist vom Himmel ge
kommener Gott. 3 Endlich ist hervorzuheben, dass die ApoUinaristen
die christologischen Querfragen aufgebracht haben, die dann uns
immer wieder begegnen; z. B. Wer ist der von Maria Geborne:
Gott oder Mensch? Wer ist, der gelitten hat, wer, der gekreuzigt
ist: Gott oder Mensch?4 Welchen Aufruhr das Auftauchen des
Apollinarismus verursachte, das belegen uns schon die letzten
Schriften des Athanasius aus dem Jahre 371, deren Verstndnis
aber noch im Argen liegt.5 Der Brief an Epiktet nach Korinth
bietet nmlich dadurch Schwierigkeiten, dass die eingangs skizzierten
Irrlehren ebenso zweifellos zum teil apollinaristische sind, als andere

Naz. ep. II (P. G. 37, 196 A). Greg. Nyss. ad Theoph. contra Apoll, ed.
Paris, tom. III, 266.
1) Antirrhet. c. 4, 130 u. . Greg. Naz. ep. II (l. c. 200 B). Athan, contra
Apoll. II, c. 4 (P. G. 26, 1137 B). c. 5 (1140 B).
2) Greg. Naz. ep. I ad Cledon. (l. c. 188 A, 189 A).
3) cf. Antirrhet. c. 13, 149; c. 28, 191. Greg. Naz. ep. I (P. G. 37,
181 B C).
4) Athan, contra Apoll. II, 18 (P. G. 26, 1164).
5) Dass hier in der That auf Apoll. Bezug genommen wird, kann man
im Ernste nicht leugnen, und es ist gewiss zu bequem, wenn Drseke (Ges.
patrist. Untersuchgg. S. 181) schreibt: Gewiss werden in des Athanasios
Briefen an Epiktetos, Adelphios und Maximus gar mancherlei wirre, ketzerische
Lehren aufgezhlt und zurckgewiesen, doch nur zum geringen Teil solche,
die sich mit Apollinarios' Ansichten berhren". Die scheinbare Verwirrung
hoffen wir durch unsere obige Auffassung beseitigt zu haben.
 -0 112 o

darunter nur antiapollinaristisch verstanden werden knnen, wie die:

der Christus, der nach dem Fleische gelitten habe und gekreuzigt
sei, sei nicht Herr und Gott, ein anderer sei Christus, ein anderer
der Logos Gottes, der vor Maria und vor den Weltzeiten der Sohn
des Vaters sei (c. 2). Whrend nun Athanasius in c. 1 9 offen
bar apollinaristische Lehren bestreitet, wendet er sich c. 10 ff. zu
den andern (doch vgl. schon c. 6 a. E., 7 a. A.), und nur gegen solche
Leute, nicht gegen Apollinaristen, polemisieren die beiden andern
Briefe an Adelphius und Maximus. Diese Lehrer, die der Brief an
Adelphius immer als Arianer bezeichnet (c. 1. 6), lassen uns er
kennen, wohin der Gegensatz zum Apollinarismus fhrte. Sie be
haupteten, der aus Maria hervorgegangene sei nicht selbst Christus
Herr und Gott (ad Epict. c. 10), vielmehr sei der Logos auf einen
aus Maria gebornen Menschen gekommen (ad Epict. c. 11 cf. c. 2 a. E
ad Max. philos. c. 2), wie auf einen der Propheten. Deshalb msse
man den Logos von seinem Leibe oder Fleische trennen (Siotipsiv
ad Adelph. c. 5. 8), speziell bei dem Leiden. Darum leugneten sie,
dass der Gekreuzigte Herr und Gott sei (ad Epict. c. 10), whrend
Athanasius sie lehren will, den gekreuzigten Christus als Herrn der
Herrlichkeit (1 Cor. 2, 8!), als Gottes Kraft und Gottes Weisheit
zu bekennen und (ad Maxim- c. 1) den Gekreuzigten anzubeten
(1. c. c. 5). Gerade bei der Anbetung betonten jene ihre Scheidung,
denn sie wollten kein Geschpf anbeten (ad Adelph. c. 3), sondern
erklrten: wir beten nicht den Herrn mit der oap an, sondern
scheiden den Leib ab, und dienen jenem allein" (1. c. c. 5, 1077 D).
Dabei scheinen sie das Bild eines Tempels, wie gelegentlich auch
Athanasius, fr die oap$ verwendet zu haben.1
Wir sehen also, dass Athanasius nur entstellte Abarten oder
bertreibende Vorstellungen der apoUinaristischen Irrlehren bestreitet,
dagegen mit viel grsserer Energie einer Christologie entgegentritt,
wie sie sich gerade im Gegensatz zum Apollinarismus zu bilden be
ginnt2, so dass man paradoxer Weise sagen knnte, der christo-
logische Lehrstreit htte frher begonnen, wenn Athanasius lnger

1) Ad Adelph. c. 7 (P. G. 26, 1081 A) o oXovxcu xv xupiov lv aapxi

ux; sv va> ovxa itpo;xuvsTv.
2) Das spricht sehr mit dafr, dass die zwei Bcher gegen Apollinaris
trotz ihrer gut alexandrinischen Theologie nicht den Athanasius zum Ver
fasser haben, was schon Drseke ausfhrlich bestritten hat : Ges. patrist. Unter-
suchgg. S. 169 ff.
 -^ 113 o

gelebt htte. Es darf als besonderer Beweis fr die theologische

Grsse des Athanasius gelten, dass er ebensowenig durch den Gegen
satz zu Arianern, wie durch den zu Apollinaristen von der leben
digen Einheit der Erlserperson sich hat abdrngen lassen. Gegen
den sogen. Apollinarismus bildet er die schnell in Curs gekommene
Eormel, dass der Logos nicht so Fleisch geworden sei, dass er
sich in Fleisch verwandelt habe (o xpairsl? sl? oapxa, akk' ozi.
oapxa avIXasv ad Epict. c. 8); gegen die Antiapollinaristen wendet
er nur seine frheren und oben schon angefhrten Stze an und
macht gegen sie das gleiche Interesse geltend, welches den Apolli-
naris beseelte, dass der Glaube nicht auf einen Menschen, sondern
auf Gott gerichtet sein msse.1 Nur etwa die communicatio fhrt
er noch nachdrcklicher durch; der Logos ist am Leiden dadurch
beteiligt, dass er es nicht hindert, whrend er es hindern knnte,
ja das dem Krper Eigene sich zu eigen macht (ad Epict. c. 6). So
kommt es, dass Thomas, der den Gekreuzigten angreift, ihn Herr
und Gott nennt (ad Max. c. 2).
Mag immerhin auch die Lehre des Apollinaris erst nach dem
Tode des Athanasius auf die Hhe ihres Einflusses gekommen sein,
so ist doch nicht bloss dieses der Grund, dass wir die orientalischen
Orthodoxen in strkeren Gegensatz zum Apollinarismus treten sehen,
als ihn, whrend dagegen jene von Athanasius bekmpfte Geistes
richtung nach ihm unangefochten sich weiter und konsequenter aus
bildet. Sie, die Orientalen, waren vom Semiarianismus zur An
erkennung des Op.oouoto? fortgegangen, nicht ohne ein ziemliches
Teil arianischer Denkweise, der schroffen Entgegensetzung des Gtt
lichen und Menschlichen, zu konservieren. Und wenn es auch
wesentlich dieselbe, oben gekennzeichnete Methode blieb, mit der
man zuvor den Arianismus bestritten hatte, und nun wider Apolli
naris sich erklrte, so gewannen in dem neuen Gegensatze doch die
alten Stze einen neuen Sinn. Denn es war etwas sehr Ver
schiedenes, wenn man die Unterscheidung des Menschlichen und
Gttlichen an Christus vollzog, um die Beziehung des Niedrig-
Menschlichen auf die gttliche Seite des Erlsers abzuwehren und
eine Ableugnung dieser zu verhindern, als wenn man die Beziehung
des Gttlichen auf die menschlichen Bethtigungen und Wider-

1) Ad Max. c. 3 Tva jirj si; av&piuitov yj xi'otn xai -q i).iti;, aC si; autv

Kunz e, Marcus Eremita. 8

 o 114 o-

fahmisse ablehnte, die doch geltend gemacht wurde, um das Mensch

liche zu absolutem Werte zu erheben. Das aber war die Stellung,
die die Kirchenlehre im allgemeinen gegen den Apollinarismus ein
nahm. Zwar finden hierbei Unterschiede statt. Die Kappadozier,
besonders aber Gregor von Nazianz, lassen sich durch den apollina-
ristischen Gegensatz nicht einseitig beeinflussen. 1 Von ihm be
haupteten ja sogar die Apollinaristen zu Nazianz, er sei einer Meinung
mit ihnen. Er erwehrt sich dieser Gemeinschaft in seinen Briefen
an Cledonius, aber behauptet doch auch im Einklang mit seinen
Gegnern : si ti? u.tj irpo?xuvsi xbv ioxaupiuulvov, avasu.a soxu> (ep. I
ad Cled. P. G. 37, 180 A). Zwar erklrt er gelegentlich die ivavpiu-
irrjoi? so: iv avpu>rop YSYOvsv, Sv 4aux<p irspisOTj^sv (ep. II ad Cled.
197 B), aber doch sagt er von dem einen Sohne Gottes aus, dass
er aus dem Vater und nachher aus der heiligen Jungfrau geboren
sei (1. c. 196 A); er lehnt ab, dass die zwei Naturen" eine Doppel
persnlichkeit besagen sollten 2, bestimmt vielmehr ihr Verhltnis als
aup.fputa oder als eine Vermischung3 und veranschaulicht es durch
den Vergleich von Seele und Leib (ep. I, 180 A). Auf Grund
dessen seien auch die Aussagen vermischt; von demselben Christus
werde (gttlicher Weise) ausgesagt, dass das All durch ihn geschaffen
sei, wie (menschlicher Weise), dass er in den Herzen wohne (ep. I,
181 BC). Dem entspricht es auch, dass er die beliebte Teilungs
methode gegen den Arianismus mit einer hochbedeutsamen Abwand
lung verwendet, so nmlich, dass er allerdings die Hoheitsprdikate
auch nur auf die Gottheit und die ber Leiden und Leiblichkeit er
habene Natur bezogen wissen will, die Niedrigkeitsprdikate aber
nun nicht auf die menschliche Seite allein, sondern auf to ouv-
sxov; und hierbei tritt denn statt des frostigen Naturenbegriffs
auch eine ethische Betrachtungsweise ein: beziehe das auf das zu
sammengesetzte Wesen und auf den, der um deinetwillen sich

1) Vgl. Drseke: Gregorios von Naz. und sein Verhltnis zum Apolli
narismus. Stud. und Krit. 1892, S. 473512.
2) Ep. I, ad Cled. 180 A Xko xoi aXKo xa Iq <v zhottjp, ox akkoz 8a
x< ukkoz. T fp jiipdispa iv -jf aujxpaasi. or. 37, 2 frs; fp jKpoxipa,
xo ts xpo;Xav xai xb xpo^rjip&sv- ouo <posi; si; iv auvopajloaai, ouy.
u'iol So.
3) Vgl. Anm. 2 und ep. I, 181 BC xipvajiiv<uv iu;rap tv ipuasiuv,
ouko 8rj xal xiov xX^osiov, xai xspipopouaSv si; dXXrjX; xm X6fip xrj;
 o 115 o

entussert hat und Fleisch geworden ist".1 Auch Gregor von Nyssa
wandelt im wesentlichen gleiche Bahnen. Sieht er sich auch ge
legentlich im Gegensatze zu Eunomius gentigt, oap und Xoyo? mit
ihren Idiomen streng zu unterscheiden, jener das irao?, diesem die
ivepyeia zuzuschreiben2, so macht er doch alsbald auch und
wiederholt die Vertauschung der vop.axa geltend, wornach das
Leiden auch auf den Logos bezogen und auch der Gekreuzigte
Herr der Herrlichkeit" genannt werde, und redet gegenber apolli-
naristischen Vorwrfen von der XtjrJ? xe xal oiaipexo? Ivu>oi?. 3
Ja so wenig droht ein Auseinanderfallen der Person, und so wenig
tritt die Unterscheidung der zwei Naturen in und an Christo hervor,
dass der Nyssener regelmssig von einer Vermischung (avaxpaoi?)
redet, kraft deren das Menschliche in Christo vergttlicht worden
sei;4 und selbst zu der Behauptung fortgeht, die von der all
mchtigen Gottheit angenommene menschliche Natur sei in der Gott
heit wie ein dem Ungeheuern Meere beigemengter Essigtropfen, also
nicht mehr in den ihr eigenen Idiomen. 5 Andrerseits aber ist dieses
neu, dass er schon gegen Eunomius fters von dem angenommenen

1) Or. 29 (theol. III) n. 18 (P. G. 36, 97) xd ph ^rjXdxepa xpd?ap tfj

fredxrjxi xai xfl xpei'xxovi ipuaei xafr&v xai au>jiaxo?, xd 8e xaxeivdxepa xi5 auv-
frixto xai ~u> oid oe xevidftevxi xai aapxtoivxi.
2) Fr Greg. Nyss. stand mir nur die ed. Paris. 1638 zu Gebote. Leider
sind darin ziemlich viele Fehler in den Zahlen der Bcher und Seiten; ins
besondere werden Zahlen wiederholt. Wir unterscheiden dann solche durch
beigesetztes I oder II. c. Eunom. V (tom. II, 5941 A) y.axaM.rjXto? pjidCoytev,
x jiev dvfrptuxivov xm dvfrpiuirivip " x 81 btifqkw xfl fredxrjxi xfj? jiev aapx?
x xkfto?, xo 8e freo ttjv hipfziuv. Zu vergleichen sind die von Theodoret
im Eranistes aus ihm angefhrten Stellen.
3) l. c. SJBC xai oxm? rj xe xo fravdxou xeipa ixi xv xexoivujvrjxdxa
zfjc, ijixafro? tpiaeux; dvatpepexai 8id xrjv xo dvfrpu>xou xp? axv evo>aiv xai
xd ijirjXd xe xai freoxpexrj xo>v dvojidxu>v ixi xv dvfrpioxov xaxaaiver tb? xai
xiipiov xfj? 8drj? xv ixi xo axaupo ipavevta xaxovojidCeafrai tq xfj? tprau?
auxo xp; x xaxeivv dvaxpdaet. adv. Apoll, ad Theoph. (tom. II, 265 D,
266 A) xai 8id xrjv dxpifj evdxrjxa xfj? xe xpo?Xrjffreiarj? aapx?, xai xfj? izpoz-
Xaojievrj? ftedxrjxo? dvxijiefhaxdvovxai xd dvdjiaxa" u>?xe xai x dvfrpdjxivov -t5
frei'o> xai x fteTov xai dvfrpioxi'vip xaxovoudCeafrar 8i xai 6 ioxaupa>j>ivo? xiipio;
t7j? od$rj? ux xo IlauXou xataixai xxX.
4) Von den zahlreichen Stellen vgl. als Probe die bei Mnscher,
Dogmengeschichte3, I, 276 f. angefhrten; berhaupt lib. IV c. Eunom.
5) Wiederholt wendet Gregor dies Bild an: c. Eunom. IV (l. c. 591 IA)
adv. Apoll, ad Theoph. tom. III, 265 BC. Antirrhet. c. 42 (ed. Zacagni p. 235).
8*
 o 116 o

(irpo?Xrjipsi?) oder geeinigten (svidsi;) Menschen" redet1, und im

Antirrhetikus gegen Apollinaris geradezu regelmssig die Formel
hat: der mit Gott vermischte Mensch (o tu> su> ou-y/pask oder
avaxpasi? avpu>iro?).2 Endlich darf noch Epiphanius dieser Gruppe
zugerechnet werden. Er verwirft allerdings immer die Verwandlung
mit der athanasianischen Formel, dass der Logos Fleisch ward ou
tpairsi? xrjv <puoiv (Ancoratus c. 44 a. E. c. 75), ja lehnt auch eine Ver
mischung (ouY^uoi?) ab, durch die ein neues Drittes zu stande kme,
aber dies nur zu dem Zwecke, dass es nicht schiene, als habe der
Menschgewordene aufgehrt Gott zu sein. Vielmehr derselbe ist
Gott und auch Mensch, indem er das Zweies zu Einem gemengt
hat.3 Darum lsst er trotz der Auseinandersetzung mit Apollinaris
doch auch die Gottheit am Leiden irgendwie beteiligt sein; und
zwar in der Weise des Athanasius. Nicht sei der, welcher gelitten
habe, ein anderer als der Herr, sondern unser Herr Jesus Christus
habe nach 1 Petr. 3, 18. 4, 1 im oder am Fleische gelitten. Zwar
erscheint das Bild, mit dem er dies Verhltnis wiederholt erlutert,
recht usserlich der Blutflecken am Gewand treffe auch den
Trger desselben , aber doch empfindet er auch das Glaubens
interesse des Apollinaris: wir drfen unsre Hoffnung nicht auf einen
^iXd? avpu>iro? setzen;4 fhrt fr seine Ansicht ebenfalls 1 Cor. 2, 8
an und bekennt im Ancoratus mit Emphase: Gekreuzigt, ja ge
kreuzigt ist der Herr, und wir beten an den Gekreuzigten". 5
Trotzdem aber deutet er gelegentlich die Menschwerdung dahin,
dass der Logos einen vollstndigen Menschen sich angebildet habe",
was er freilich von dem Einwohnen in einem Menschen, wie es bei
den Propheten der Fall war, wohl unterschieden wissen will;6
und er wendet hufiger als andere fr die menschliche Seite des

1) Lib. IV, 1. c. p. 5841 A. 5961 B. 588 n A.

2) Ed. Zacagni c. 11, 146. 17, 159. 27, 188.
3) Ancorat. c. 80 (P. G. 43, 168 C) 6 axbz frsi/:; i auxo; dvfrpiuito;, 6 jirj
auj^oaiv dxspfaadjisvo;, Xk x So xspdaa; si; Iv.
4) Adv. haer. 77, 32. 33 (hler 33. 34) P. G. 42, 688 ff.
5) Vgl. den schon 374 geschriebenen Ancoratus c. 93. 94, bes. 93 a. E.
94 a. A. Epiphanius schtzte den Apollinaris sehr hoch und hat sich nur
schwer entschlossen, wider ihn zu polemisiren s. haer. 77, 24.
6) Ancorat. 75 xsXsiov si'; lauxv uvaitkdoaz avfrpioitov chr Mapi'a; ttj;
B-sotoxou Si xvsujiaxO; fiou. ox iv ovfrpumu oixrjaa; uK siiu&sv iv xpo<pvjxki;
XoXsTv xtX.
 -o 117 o-

Erlsers die Formel xupiaxb? avpu>ixo? an1, doch soll wohl auch
sie eine wirkliche Trennung des avpu>iro? vom xupio? eher ver
hindern, als bezeichnen.
"Whrend diese Lehrer also die Einheit der Person Christi nach
Mglichkeit zu wahren suchen, wendet sich das Gros der Orientalen
diesem Interesse bald vllig ab und ist einseitig durch den Gegen
satz zu Apollinaris bestimmt. Allem voran steht hier die antioche-
nische Schule. Allerdings scheint sie auch den Kampf wider den
Arianismus weiterzufhren; und im nestorianischen Streite machen
ihre Vertreter als Rechtsgrund fr ihre Theologie den Gegensatz
zu Arius mit Nachdruck geltend; selbst Cyrill von Alexandrien er
kennt nach der fatalen Union von 433 der antiochenischen Theo
logie jenen Nutzen zu; in Wirklichkeit aber vollzog sich hier die
oft wiederholte Tbatsache, dass eine neue theologische Schule alte
hretisch gewordene Richtungen absorbiert, indem sie ihnen gestattet,
in neuer Form ihre alten Grundstze zu bewahren. Der wirkliche
Kampf der Antiochener galt dem Apollinarismus in grober und
feiner Gestalt. Da das Wesentliche ihrer Lehre schon bei der Be
stimmung der christologischen Gegner dargelegt ist, beschrnken

1) Ancorat. c. 17. 44. 93 bis. Die Geschichte dieser Formel, die auch
unser Marcus einmal hat, ist interessant, aber noch kaum vllig aufzuklren.
Sicher ist, dass Apollinaristen die Formel gebrauchten, um den Mensch
gewordenen nach Seiten seiner Menschheit zu bezeichnen: Greg. Naz. ep. I
ad Cled. (P. G. 37, 177 B) avfrpuntov avouv oeydjievo'. tov xupiaxv >? axol
Xefouai, jiXXov 8s xv xiipiov rjjKuv xai fredv, vgl. Hieron. apol. adv. Rufin.
II, 20 (P. L. 23, 414). Greg, missbilligt die Formel, dagegen wenden sie von
Orientalen gelegentlich an Greg. Nyss. or. 2 in Stephan. (P. G. 46, 725 B) :
6 piv fap xupiax? vftpu>izo? to awnjpo? ~i5 eauxo xatpl Iv xu> azaupi
izpozeiou>vz'. kif(uv' axep ei? xeTpd? aou xxX. Doch ist damit hier nicht die
menschliche Seite im Unterschied von der gttlichen , sondern der mensch
gewordene Erlser bezeichnet, da ja nicht eine Beziehung zwischen avfrpmxo?
und Xdfo? in ihm, sondern eine solche zwischen ihm und dem Vater fest
gestellt wird; ferner Didymus de spir. scto c. 51. 52 (P. G. 39, 10761): do-
minicus homo, quem unigenitus filius dei assumere dignatus est ex virgine.
Hier ist schon, wie bei Epiph. , die Formel nahe daran, Benennung der
menschlichen Natur zu sein. Nun aber ist die Formel auch bei Athanasius
nachzuweisen, aber in solchen Schriften, deren Echtheit mit starken Grnden
anzufechten ist, nmlich in der exfreaK; xffi ich-zmz (bei Hahn 119 verkrzt
abgedruckt), wo sie mir in apollinaristischer Weise, und in dem sermo maior
de fide (P. G. 26, 1264 ff.), wo sie mir in der Weise des Didymus verwendet
zu sein scheint. In den unzweifelhaft echten Schriften kommt jene Formel,
soviel ich sehe, niemals vor.
 o 118 *

wir uns hier darauf, die fr die Antiochener bezeichnenden Formeln

und Stze so weit anzufhren, als es der Vergleich mit der Theo
logie unsers Marcus erfordert. l Gleichzeitig sollen die cyrillschen
Formeln bercksichtigt werden. Die Antiochener unterscheiden den
Gott Logos (6 so? XoYo?) und den von ihm angenommenen Menschen.
Schon jene Formel fr den Logos ist charakteristisch. Wir finden
sie wohl auch sonst gelegentlich; wo sie aber bei einem Autor jener
Zeit die regelmssige ist, da deutet sie immer auf antiochenische
Schulung. Cyrill von Alexandrien hat sie so gut wie nie; er sagt
dagegen mit Vorliebe b ix sou iraxpo? Xo-yo? oder auch o to sou
Xo.p?. Die Menschwerdung besteht nach den Antiochenern nicht
darin, dass der Logos Mensch wurde, sondern darin, dass er einen
vollstndigen (xsXsio;) Menschen annahm (Xctp.avsiv, vaXau.avsiv),
auch dies eine Formel, die Cyrill nie verwendet. Das Verhltnis
des Logos zum Menschen wird bei Theodor oft als svu>oi?, oder
auch, und dies besonders von Nestorius, als ouva<psia bestimmt,
whrend Cyrill letztere Bezeichnung weder selbst jemals gebraucht,
noch auch berhaupt sie gelten lassen will, sondern z. B. in seinem
Synodalbriefe schreibt (ep. 17, P. G. 77, 112 C): u.oiXXov hk to xfj?
ouva<psia? ovop.a irapanoup.sa u>? ox s^ov lxavu? orjjirjvai xyjv Ivu>siv.
Doch Hessen die Antiochener im Einklang mit Cyrill jene Einigung
von Mutterleibe an (ix jnjxpa?) vollzogen sein, auch sie Hessen die
Einigung untrennbar sein, wenn sie auch auf das unvermischt" den
Ton legten (oiaipsxo?, aouY^oI0?).
Hiermit sind wir denn bis an die Zeit unsers Marcus gelangt
und wollen nun seine Theologie in den oben angegebenen Grenzen
darlegen2, um sie zeitlich und rtlich zu bestimmen bezw. zu prfen,
ob unsre frher gewonnenen Ergebnisse sich besttigen.
Marcus ist fr seine Person der theologischen Spekulation ab
gekehrt; und nicht bloss so, dass die Unbegreiflichkeit die schtzende
Veste wre, in die er sich als spekulierender Theolog zuletzt zurck
zge. So war es bei den Alexandrinern, im besondern bei Cyrill:

1) Vgl. zu der Darstellung in der Krze das Symbol des Theodor

v. Mopsuestia bei Hahn 139, das die antiochenische Theologie in com-
pendio enthlt.
2) Im fgg. handelt es sich ausser unsrer Schrift wieder nur um P. G. 65 ;
es wird daher die Nummer des Bandes nicht wiederholt. Zu den Kapitel
zahlen der Schrift adv. Nest. werden wieder, wie oben, die Zeilenzahlen unsrer
Ausgabe beigesetzt.
 -o 116 ^~

man wollte spekulieren und fhlte das Bedrfnis dazu; aber fr den
Notfall behielt man sich immer noch die Berufung auf das Mysterium
vor. Marcus aber lehnt das Spekulieren als solches ab, und nur
notgedrungen und zum Zwecke der Abwehr versteht er sich dazu.
Er sieht bei seinen Gegnern nicht bloss darin einen Fehler, wie sie
spekulieren, sondern schon darin, dass sie es thun. Fr ihn gilt in
Glaubenssachen die kirchliche berlieferung, die nach seiner Meinung
nur ein Ausdruck der apostolischen Schriftwahrheit ist. Nach
dieser Seite hat man nur die sichere Lehre der Apostel und der
Vter als sicher zu bezeugen, und sich vor allen Neuerungen zu
hten1. Jeder Christ aber hat in der Taufe zur Kirchenlehre sich
bekannt; fr ihn ist das Spekulieren ber das Wie? der gttlichen
Geheimnisse ein mssiges Ding, ein irepiepyaCeoai (Lieblingswort) ;
fr ihn ist nur die sittliche Aufgabe zu lsen noch brig geblieben,
dass er die Gebote halte. Gerade wer diese sittliche Lebensarbeit
versumt, der fngt gewhnlich zu grbeln an.2 Stellen nun aber
doch Schwierigkeiten, Probleme der Erkenntnis sich ein, so ist dem
Christen von vornherein eine Schranke gezogen. Er kann nicht
seinen Glauben davon abhngig machen, dass er mit seiner Er
kenntnis das Geglaubte vllig ergreife. Gelingt der theoretische
Beweis nicht, so bleibt doch das apostolische Wort Wahrheit, und
die Kirche hlt ihren berlieferten Glauben fest.3 Es ist aber ge
rade das Eigentmliche der Gottesthaten, dass sie ber mensch
liches Begreifen hinausgreifen; sonst wren sie nicht Wunder, nicht

1) In Melch. c. 1, 1117 xd \iiv jiexd ttjv dxoaxoXixrjv xo!pd8oaiv zizv/zvor^iva

tppovjjjiGrra xspixxrj xi? eaxi xai oanioviiorj? exiaxopd. Tu>v j>iv fap 7iu>v auxou
jiaTjxjv jirj8ev uxoXeu|icivxtuv xrj? dXrjfki'a; xxX. c. 10, 1136 C xdvxe; oi SiSet-
sxovxe? xd x&v dxosxdXtuv itz ejiaia eaiosiv, ooVi? 8e xiu xaivoxoneT ou?
jirjSexm -/.exrjpu"fjieva. Vgl. c. 11 a. A.
2) Vgl. die ganze Schrift adv. Nest., besonders c. 8. 9. 24, z. B. c. 9, 10
ei e xrjv avpafXoa ux; xtaxoi eSeavxo xo epfdCeafrai Xoixv ypeu>axovte? xrjv
xepiepfiav ^prjoavxo. c. 24 a. A.: 6 8e roxo xioxeu>v Xoizov epfdCexai xd;
evcoXd? xo Xptaxo xai ou xepiepfdCexai axo xrjv ciiaiv xd? 6 xrjv IvxoMjv
xo Xpiaxo jirj ipfaCopevoz xrjv ipoiv auxo xepiepfdCexai.
3) In Melch. c. 3, 1121: kifovz^ ouv 8eiov rjjiTv xrjv dx x&v dvoiidxtuv
doojioimaiv, iva xiaxeuau>jiev, ioi'xasiv dxiaxeiv xoi? ux xo Hakou Xerojiivoi?'
ux; dfe rjjieT? dxoprjoaijiev xfj? xoiauxrj? dxo8ei'$eou?, exeivoi xfj? xi'otem?
dipi'oxavxai, 5j dxoaxrjaovxai, mz xai dxeoxrjaav. 'ExeiSrj ouv xoW laxiv eupeiv
iv z-q dXrjfriv^ '!patpf[ vdjiaxa, u>v .q dxdSeiSi; xapd xi xXrjftai Su;aiipexo?, xapd
xoxo .q exxXrjaia xrj? xapaSofrei'srj? xtateu>? dxoax>jaexai xai xaT? exeivu>v uxovoiaiS
xay9Tjaexai ; Mrj fevoixo !
 -*> 120 <^-

Erweisungen des Allmchtigen. Der Herr thut, was er will; und

ho kommt es schliesslich wieder darauf hinaus, dass man zu glauben
hat, was die Schrift sagt, nicht aber ber das Wie? zu grbeln.1
Infolgedessen ist fr Marcus auch der dogmatische Beweis wesentlich
Schriftbeweis. Das gilt besonders in der Lehre von Christus.
Fr diese ist sein Ausgangspunkt, dass die Schrift immer von
einem Christus, nicht von zweien redet. Dieser eine Christus aber
ist der mensch- oder fleischgewordene Logos.2 Als solcher ist er
Gott und Mensch zugleich (adv. Nest. c. 14. in Melch. c. 5), also
eignen ihm zwei Naturen3, und er ist von zwei Seiten zu betrachten.4
Es bleibt auch in ihm jede Natur unvermengt (ouy/uxu>?) wie un-
verwandelt; der Logos bleibt was er war, und die oap!; was sie war;
und nicht hat sich bei der Menschwerdung der Logos in Fleisch
verwandelt, noch ist dieses in den Logos aufgelst worden.5 Alle
solche Mglichkeiten der Menschwerdung werden c. 28 abgelehnt;
nicht p.exaaxixu>? tj XXouuxu>? tj tpavxaoxixiJu? xal avuirooxaxu>?.
Vielmehr wird die Menschwerdung darein gesetzt, dass der Logos
odp, menschliche odp, oder dass er einen vollstndigen Menschen
angenommen" habe, der auch xupiaxo? avpu>iro? genannt wird; doch
wird das gelegentlich dahin ergnzt, dass er in dem einen prinzipiell
alle, die ganze Menschheit sich vereinigt habe.6 Unterscheidet nun

1) Adv. Nest. c. 20 z. B. 25 jidvov otj ouv xiaxeiieiv dtpeiXojiev a Xefei it

freia f paip-fj xepi axo, x oi xcu? jirj xepiepfaCeafrai.
2) 6 Xdfo; ivavfrpu>xrjaa? disput. c.20 (1100 D) aapxtufret? adv. Nest. c. 9.21.
3) Die Formel Suo tpuaet? findet sich nicht direkt, aber adv. Nest. c. 30
redet er wiederholt von lxdaxrj oder 6xoxepa icuai?.
4) xav ix ouo voetxai (vorjxai) in Melch. c. 5, 1124 B disput. c. 20, 1100D.
5) Adv. Nest. c. 30, 12 oxe fap o Adfo? ei? adpxa ixpaCTj, oute .q odp
aveWfttj ei? Xo'fov' W j>ivovxo? xo Xdfou Sxep rjv, xai mzrfi xrj? aapx? oxep
iaxi'v zxX. wjyizmq, fp oioejievouat]? izdaxrj? ipuaeu>? ezdaxrj tpuai? ev laux^
yivouaa vgl. c. 16, 14 oz axo; ei? adpxa xpaxet? c. 20 a. A. ou xnaxel? ei?
d'vfrpo>xov, ebenso in Melch. c. 4, 1121 C aaufyuxiu? auch disput. l. c.
6) Adv. Nest. c. 16, 15 evu>aa? eauxuj dvfrpuntetav adpxa, dagegen in
Melch. c. 4, 1121 C 6 k6foz odp ifevexo, o xpa-et? et; dvftpu>xov , dkk a'v-
ftptuxov ei? iauxv xpo?Xadjievo?. ad Nicol. c. 9, 1044 B xo dvfrpurcou avd-
k-q'!/iv. adv. Nest. c. 19, 12 fevvxai fap civfrpoDxi'vu>? avftpmxov xeXeiov ava-
XaeTv, j>tXXov oe xdvxa? oid xo evo? dvaXaeiv. ad. Nicol. c. 9, 1041 B. 1044 A.
dvaXa>v xv xaxaoYxaafrevxa avfrptuxov. Die Formel xupiaz. dvfrp. findet
sich adv. Nest. c. 12, 2 ^vu>jiivo? u>v 6 fre? Xdfo? jiexa xo xupiaxo avfrpu>xou
und ad Nicol. c. 9, 1045 A nach Anfhrung von Phil. 2, 5 ff. Hob ai xiv
 -o 121

Marcus auf diese "Weise Gttliches und Menschliches am Erlser,

so ist ihm doch das Hauptinteresse die Einheit. Vom Mutterschosse
an" hat der Logos sich die aapij wesentlich geeinigt;1 Christus ist
das ouvap/poxepov (adv. Nest. c. 10 bis), und zugleich mit der oben
angefhrten Unterscheidung gilt nun, dass auf Grund der evtuoi?
in ihm keine Natur mehr ihre Eigentmlichkeit (l8ioxrj?) fr sich ge
sondert hat.2 Fr diese Vereinigung gebraucht Marcus meist die
Formel evu>oi? und zwar gewhnlich mit dem Zusatz xa' 0irooxaoiv,
der offenbar wie bei Cyrill nichts anderes bedeuten soll als wesent
lich"; daneben aber findet sich auch ouvatpeia (adv. Nest. c. 12. vgl.
c. 16), und zu beiden die Adjektiva 5iaipexo?, ^u>pioxo?, pipioxo?.
Sofern diese Einheit ber das menschliche Begreifen hinausgeht,
wird sie unaussprechlich (c. 9. c. 24) oder mystisch (c. 30) genannt.
Mit dieser Einheit macht aber Marcus Ernst, und wir finden bei
ihm eine wirkliche Gemeinschaft auch der Naturen. Das liegt schon
darin, dass die oap regelmssig als die dem Logos eigne aap"
bezeichnet wird (6 Xoyo? jiexa xtj? l8ia? oapxo?). Keine Wesens
bezeichnung gilt der einen Seite der Person Christi fr sich. Man
darf nicht sagen, Christus sei Menschensohn bloss um seiner oapl
willen, sondern wegen seiner Vereinigung mit der oap, und ebenso
ist er Gottessohn nicht bloss als Logos, sondern wegen der Einigung
mit dem Logos (l. c. c. 30); denn er ist ulo? eo evoapxo? (c. 9. 22).
Man hat also mit Petrus den von Maria gebornen Menschensohn
als Gottessohn zu bekennen; denn der eine geeinigte Christus ist
beides.3 In ihm aber findet eine wirkliche Teilnahme des Gtt
lichen am Menschlichen, und des Menschlichen am Gttlichen statt;
denn jede Natur hat, in sich bleibend, das was der andern eigen
ist, sich angeeignet" (olxeiouoai adv. Nest. c. 30 und sonst regel
mssig). Wir beachten zuerst, wie er das Gttliche am Mensch
lichen teilhaben lsst. Auch hier wird zuerst jeder Natur fr sich

xpopprj9-evtmv ixi'ai 81? o'iav Sdav xai uij>o? xov xupiaxv avrjfafov
avfrpiuxov.
1) Adv. Nest. c. 30, 15 rj8dxrjaev 6 fre? Xdfo? xaxd PouXrjv freo -azpbz
evo>ftfjvai tttj' aapxi ex jvrjxpa?. Vgl. c. 28 saep.
2) Adv. Nest. c. 30, 17 ouS' dxoxepa aux&v (sc. x&v tpuaeu>v) iv Xpiaxi
Hcjiepiajievrjv Iyei ttjv i8idtrjxa, ouxe iv xoT? vdjiaaiv, oute iv xoT? xpdfnaaiv.
3) c. 21, 12 jujirjau>jiefra xv Ilixpov o? uiv dvfrpixou axouaa; uiv freo
m\Lok6fri^v. c. 21, 27 Kav uiv freo eiiqj (sc. -q fpaiprj), xv Xpiaxv tjvu>jievov
Xepi. Kav uiv avfrpu>xou elirjj, xv axv onoi'u>? Xefei vgl. c. 25. 30.
 o 122 o

ihre Eigentmlichkeit gewahrt. Der Logos fr sich ist leidenslos,

und andrerseits ist zu sagen, dass Christus das Menschliche erlitt,
sofern er auch aap$ war (c. 30), aber doch darf man nicht sagen,
dass nur sein Mensch" gelitten habe, sondern der Logos eignete
sich die Geschfte (-Kpa^\iaza) des Fleisches an" (c. 22 a. E.). Damit
soll also nicht von der Gottheit fr sich das Leiden ausgesagt
werden; sondern der eine Erlser erlitt die Wunden leiblich nach
dem was er fr uns ward, gleichwohl aber eignet er sich auch tin-
zertrennt, so wie er prexistierte, die Leiden leidenslos an. Dies Ver
hltnis wird auch als ein irau>? oup.irao^siv bezeichnet (c. 15) und
an dem Bilde erlutert, dass in dem glhenden Golde auch das
Feuer ohne etwas zu erleiden an dem teilnimmt, was mit dem Golde
geschieht (1. c). Wiederholt finden wir auch die Formel wieder,
dass Christus am Fleische gelitten habe (c. 14; besond. c. 22).
Demnach gilt also durchaus, dass der Gekreuzigte Herr der Herr
lichkeit, dass er Gottes Sohn und Gott ist (c. 1. 2. 30 al.). Auf
mannichfaltige Weise aber macht Marcus das Glaubensinteresse
geltend, das fr ihn an diesen Lehraussagen haftet. Verhielte es
sich nicht so, dann wrden ja die Apostel, die den Glauben an den
Gekreuzigten fordern, damit den Glauben an einen blossen Men
schen" heften (c. 14 a. A.). Wie aber htte dann Christus fr alle
sterben knnen? Htte er doch selbst eines bedurft, der fr ihn
strbe! Denn so fhrt Marcus den Gedanken einer Erbschuld
im Anschluss an Rom. 5 aus denn auch die Gerechten wurden
vom Tode beherrscht, nicht um eigner, sondern um Adams Snde
willen (c. 13 a. E.)1. Nun aber ist das Erlsungswerk in der Weise

1) Vgl. noch c. 18, 7 xavxs; trj; di'Si'ou Gdvj; izirsxsitxroxajisv, sixs ajiap-
tiuXol slxs Si'xaioi- oosi; fap dv&pioinuv uipfl'prjxO to ipXrjjiaxo;, Sioti xsxsiTo
axi -/j fiiZa -zffi rjjiiv <puasio;, Xifio Srj 6 xp&io:; avfrpioito;, Zwar fgt
Marcus hieran eine geradezu erhabene Schilderung des wachsenden snd
lichen Verderbens in der Menschheit, und zitiert er gelegentlich Rorn. 3, 23 f.
(disput. c. 15, 1093 B, de poenit. c. 10, 980 B doch an letzterer Stelle vielleicht
eine Glosse), aber dennoch deutet er eben Bom. 5, 14 auf sndlose Menschen,
lehnt auch anderweit (vgl. de baptismo 1013 C ff.) die Vererbung der Snde
in ethischem Interesse ausdrcklich ab (1017 C), und beschrnkt die Ver
erbung auf den Tod (1024 D). Aber auch letzteres gilt nur bis auf Christus
(objektiv) und die Taufe (subjektiv) (1017 D, 1025 A); denn durch beides ist
die alte Schuld getilgt. Wenn nun aber die Getauften doch noch sterben,
so geschieht dies nicht ^iopi; aixiaz iMa;, sondern sie haben, genau so wie
Adam, Gottes Gebot willentlich bertreten (1025 C), und also den Tod durch.
 o 123 o-

geschehen, dass die Macht Gottes Fleisch geworden ist und den
Menschen durch stellvertretendes Leiden, das der Fleischgewordene
als ideeller Vertreter der Menschheit auf sich nahm 1, nicht mit Gewalt,
sondern auf dem gesetzmssigen Wege eines Tausches von dem
Rechtsanspruche des Teufels erlst hat (c. 19). Somit hngt also
die Erlsung vom Tode, die den Kern des christlichen Heils bildet,
davon ab, dass nicht bloss ein Mensch fr uns gestorben ist. Was
hier negativ ausgedrckt ist, gilt auch positiv: von der wesentlichen
Einigung hngt die Vergottung der menschlichen Natur ab; und
dies fhrt uns zu dem andern, wie das Menschliche in Christo am
Gttlichen teil hat. Wie knnte der Logos ohne wesentliche Hin
gabe an die aap$ den Menschen die Gabe des Geistes vermitteln?
Nun aber hat er kraft der Einigung als Gott Fleisch angenommen,
wir aber haben kraft Anteilnahme den Geist als Menschen em
pfangen (c. 16 a. E.). Er ist geworden, was wir sind, damit wir
wrden, was er ist. Der Logos ist Fleisch geworden, damit das
Fleisch Logos werde" (ad Nicol. c. 9, 1044 A. vgl. das ganze cap.).
Darum nimmt also auch die oap$ an der Wrde des Logos teil.
Gewiss kommt der Natur nach diesem, dem Logos, das Thun der
gttlichen Wunderwerke zu, aber er thut sie als mit der oapj ge
einter (c. 30. 27). Auch mit dieser Seite der Einigung macht Marcus
vollen Ernst. Nicht einmal die Berufung auf die ewige Zeugung
veranlasst ihn, den Logos fr sich als Gottes Sohn zu prdizieren;
allerdings gilt es xaxa <puoiv vom Logos, dass der Vater ihn zeugte
vor dem Morgenstern; xax ^a'piv aDer eignete er sich den Men
schen an und ist mit ihm der eine Sohn Gottes (adv. Nest. c. 30).
Tiefer hinein in dieses Problem fhrt die Schrift in Melch., be
sonders c. 4 und 5. Es handelt sich dort um die Frage, ob denn
von Christo gesagt werden knne, dass er anfangs- und endlos sei
(Hebr. 7, 3). Marcus bejaht dies, da Christus nie als blosser Mensch
vor der Einigung existiert habe, sondern vom Logos die Mensch

eigne Snde verschuldet. Marcus frchtet und beobachtet eben immerfort

einen Missbrauch der Erbtheorieen zu sittlicher Laxheit und Selbstentschul
digung; man sieht aber daran, wie weit er doch von evangelischer Erkenntnis
entfernt ist.
1) c. 28 a. E. 8i toto jap suSoxiiz itaxp; ivavfrpmitrjaa; vsosaio ^jid;,
iv' 6'aa i^sT; d<psi'Xovxs; xoisTv ou Suvajisfra, zaxa auxbz uxlp vj[uv xoujj,
vgl. disput. c. 15, 1093 A 6 Xpiax; ^z dvaSs^d^sv<x; ypsuxosiXsxrjv kauxbv
xaxsaxrjas.

I
o 124 o

werdung ausgegangen sei. Christus sei also avap^o? wegen der

Einigung von Mutterleibe an (c. 4, 1121 D). Und auf die Gegen
frage, ob aber nicht die Einigung einen Anfang gehabt habe, er
widert er: man knne mit ja oder nein antworten. Frmmer sei
es, es zu verneinen. Denn was hypostatisch geeint ist, wird zwar
aus zweien gedacht, aber doch das der Natur des Mchtigeren Ge
einte nach jenem verstanden und benannt." Zur Verdeutlichung
verwendet er wiederum ein Bild, das auch an frher gebrauchte er
innert: wie der aus Regenwasser entstandene Fluss nach Vermengung
(oup.jUYsU) mit dem Meere nicht mehr Fluss, sondern Meer heisse,
so sei auch durch die vom Gott Logos ausgegangene Einigung der
heilige Leib nach jener Natur hin veredelt worden" (rj^vtaxai),
denn in ihm habe die ganze Flle der Gottheit zu wohnen geruht.
Folglich sei nichts von der Gottheit zurckgeblieben, was der
heilige Leib Christi nicht htte : s'ixs vap^oxrjxa siiroi? sixs soxrjxa,
sixs aavaoiav, s'ixs iravxoxpaxopixrjv 8uvap.tv, sixs i$ouaiav, sixs
xpaxo?, sixs aoepiav aavaxov, iravxa s^st" (1- c. c. 5, 1124 C). Fr
diese Seite der Einigung hat Marcus noch ein besonderes Interesse
vom Abendmahle her, auf das man sich ja in den christologischen
Kmpfen fortwhrend berief. Wie knnte da, so fragt er, Leib
und Blut Christi heilig heissen, wie knnten sie Heiligung und
Sndenvergebung mitteilen, wenn sie nicht wesentlich mit der Gott
heit geeint wren? (adv. Nest. c. 23). 1
Marcus geht also wirklich auf die dogmatischen Fragen ein;
doch am liebsten wrde er dergleichen Spekulationen zurckstellen
und durch ein sehr einfaches Mittel den ganzen Streit aus der Welt
schaffen. Das wrde geschehen, wenn man gemss der Schrift alle
Aussagen auf Christus" bezge, als womit die einheitliche, beide
Naturen umfassende Erlserperson bezeichnet werde (vgl. unsre
ganze Schrift, bes. c. 10. 15). Die Schwierigkeit, welche sonderlich
die Niedrigkeitsaussagen auch dann noch bten, seien durch die Er
wgung zu lsen, dass Christus nicht etwa aus natrlicher Ohn.

1) Es sei hier aufmerksam gemacht auf die, so viel ich sehe, einzigartig
erweiterte Spendeformel c. 23, 14: xosi; fap xo Upiux; om\La <'fiov 'Itjso
Xpiaxo v.z Ciovjv auimov xxK. (vgl. vorher axosi; oxi a&jia Xpiaxo xizi aijia
Xpiaxo). Sonst wissen wir, dass in der Regel der Priester nur sagte: a&jia
Xpiato, aijji Xpiaxo, worauf der Empfnger mit Amen antwortete; vgl.
Bingham origin. tom. VI, p. 484-86. Doch Constit. apost. VIII, 12 (al. 13)
spricht der Diakon beim Kelche: aijia Xpiaxo, itoxrjpiov Ciurj;.
 o 125 o-

macht, o tpuoeta? avayxtfl, das gelitten habe, sondern ^apixi, uns zu

Gute. Denn wenn er nach dem Tode wieder auflebte, so htte er
noch vielmehr nicht zu sterben brauchen; und wenn er auf dem
Meere wandelte, htte er doch auch auf dem Festlande ohne Er
mdung wandeln knnen; und wenn er durch verschlossene Thren
einging, dann htte er noch viel eher durch seine Hscher hindurch
gehen knnen." Aber er nahm das alles auf sich, weil er nicht fr
sich, sondern fr uns litt (c. 13). Statt also aus solchen Wider
fahrnissen auf geringere Macht zu schliessen, solle man vielmehr an
ihnen Anlass nehmen, Christi Herablassung und Menschenliebe
(ouyxaTaaan;, tpiXavpwreia) in solcher Erniedrigung zu bewundern
(c. 29), was Marcus gelegentlich in beraus packender Weise einem
jungen Mnche zu Gemte fhrt (ad Nicol. c. 9). Interessant ist
noch der weitere ethische Gesichtspunkt, dass uns Christus mit jenen
Bethtigungen die Masse der menschlichen Natur" gezeigt habe,
und insbesondere dies, dass nichts von dem Physischen uns zur
Snde zwinge (c. 29. vgl. disput. c. 20, 1100 A). So treten uns
berall bei Marcus statt kahler apriorischer Stze ber gttliche und
menschliche Natur anschauliche Gedanken, glaubensmssige Aus
sagen, sittliche Motive entgegen, die auf eine lebendige Auffassung
des Lebensbildes Christi zurckgehen.
Wenden wir uns nun dazu, seine Theologie bezw. Christologie
in den dogmengeschichtlichen Zusammenhang einzureihen, so drngt
sich zuerst der starke Gegensatz zum Nestorianismus, wie die nahe
"Verwandtschaft mit Cyrill von Alexandrien auf. Wurde fr letztere
Seite schon oben auf die Formel der Ivu>oi? xa' itooxaoiv ver
wiesen (S. 99), so ist dem hinzuzufgen, dass auch die andern
christologischen Formeln des Marcus sich mit wenigen Ausnahmen bei
Cyrill belegen lassen, dass ferner viele verwandte Stellen bei beiden
sich finden1, dass auch die Gesamtanschauung bei beiden viel Ge
meinsames aufweist, besonders das Glaubensinteresse an der Einheit
Christi. Wenn wir aber nicht von Marcus zu Cyrill, sondern von
diesem her auf jenen kommen, wird doch der Eindruck nach mancher
Seite hin verndert, und es lsst sich zeigen, dass des Marcus Theo
logie zwar einen starken alexandrinischen Einschlag, aber nicht

1) Man vgl. nur statt vieler Cyrill ep. 4. 17 ad Nest. (P. G. 77, 44 ff.
105 ff.). Unter anderem beruft sich auch Cyrill wiederholt auf 1 Cor. 2, 8
z. B. ep. I (P. G. 77, 40 A) de fide ad regin. I (P. G. 76, 1233 B, 1249 B).
 o 126 c^-

eigentlich alexandrinischen Aufzug verrt. Schon jene doch eigent

lich grundstzliche Ablehnung der Spekulation bei Marcus zu
Gunsten sittlichen Handelns ist etwas ganz anderes, als wenn der
Alexandriner zur Unergrndlichkeit des Mysteriums nur zuletzt seine
Zuflucht nimmt, whrend an sich der spekulative Zug der Alexan
driner auch ihn beherrscht. Ferner besteht in der Christologie die
grosse Differenz, dass Cyrill auch beim bergang zu den mensch
lichen Aussagen doch immer den Logos das Subjekt bleiben lsst,
wodurch seine Christologie den doketischen Zug erhlt, der auch in
Formeln wie irs<p-rjvux? vpu>iro?, iv oapxl irs<prjvoj? und dem be
rhmten p.ia <puoi? xou X<rpu <jsoapxoap.vrj zum Ausdruck kommt,
whrend Marcus, indem er Xpioxo? als regelmssiges Subjekt ver
wendet, der menschlichen Seite entschieden ihr Eecht besser wahrt.
Im Folgenden zeigt sich dies sehr deutlich. Beide sind nmlich
darin einig, dass man die Schriftaussagen vom Erlser nicht nach
Weise der Nestorianer verteilen drfe; Cyrill aber fordert in dem
grossen Synodalbriefe: svt Yap xoiYapoSv irpo?u>ir<]> xa? iv toi?
siaYYsXioi? ^oba? vasxlov <pu>va? uirooxaosi jna x-fl xou XoYou
osoapxu>pivig (ep. 17; P. G. 77, 116 C); Marcus aber lsst in seinem
Subjekte den Logos sozusagen verschwinden und das Subjekt aller
Aussagen Christus werden: iraoa Yp tj sia Ypa<pri> iraXaia xs xod
xaiVrj oiarjxrj, xbv sov XoYov p.sxa xtj? lSia? oapxo? 2va Xpioxov
xal uiov sou xov auxov p.oXoYsi iiA iravxl irpaYp.axi (adv. Nest.
c. 4). Ferner entfernt sich auch die Art, wie Marcus bei aller
communio doch jede Natur in sich bleiben lsst (c. 30) von Cyrill1
und lsst seine Formel von der jna <puoi? fr Marcus ganz un
mglich erscheinen, wie denn auch dieser das beliebte Bild von Leib
und Seele und die Formel Svcooi? <puoixifj nie verwendet. Drfen
wir ferner als sicher annehmen, dass unsre Schrift unter den.
nestorianischen Wirren entstanden ist, dann lsst auch der Umstand,
dass das soxoxo? nicht verteidigt wird, auf einen Artunterschied
von der alexandrinischen Theologie schliessen. Nach der Christo
logie des Marcus kann ihm auch jener Ausdruck als Stichwort des
orthodoxen Glaubens nicht gerade sympathisch gewesen sein, wie
sich denn auch in seinen andern Schriften jene Bezeichnung der

1) Obgleich auch Cyrill theoretisch fr die Einheit die Formel giebt:

o!>1 uk; xrjc xfflv <puss<uv <ua<pop; ov^prjjisvrj; Si trjv svioaiv ep. 4 (P. G.
77, 46 C).
 -o 127 o

Maria nirgends findet. Zu diesem negativen Ergebnis tritt aber

weiter die positive Beobachtung, dass sich bei Marcus antiochenische
Grundlagen entdecken lassen. Dafr mssen gelten die regelmssig
festgehaltene Formel d eb? Xo'Yo? (s. o.), ferner der Ausdruck
ouvatpeia, den Cyrill geradezu verabscheut, ferner dass Marcus vom
Annehmen eines Menschen" seitens des Logos spricht, whrend
Cyrill in diesem Falle immer bloss von der oap redet 1 ; endlich aber
ist des Marcus Versuch, das christologische Problem mittelst des
Subjektes Christus" zu lsen, bei abweichendem Verstndnis immer
hin der eigentlich antiochenische Lsungsversuch, den sowohl Nestorius
mit seinem bekannten ^pioxoxoxo?, als auch Eutherius von Tyana
mit Eifer vertritt.2 Auf dur anderen Seite ist darauf hinzuweisen,
dass infolge der strkeren Betonung der menschlichen Seite neben
der wesentlichen Einigung Marcus ber Cyrill darin hinausgeht,
dass er der menschlichen Natur mehr Anteil an der gttlichen ge
whrt, und dass er hierbei, wie besonders in seiner Prexistenzlehre,
apollinaristischen Spuren folgt.
Der Ertrag dieser Untersuchung ist zunchst eine umfassende
Besttigung dafr, dass unsre Schrift innerhalb des nestorianischen
Streites anzusetzen ist. Es sind auch durch nichts die Grnde er
schttert worden, welche fr eine Abfassung 430/31 sprachen. Da
gegen stellt uns noch die Christologie des Marcus, die sich als eigen
tmliche Mischung antiochenischer wie alexandrischer Bestandteile
ergab, Aufgaben fr die nhere Bestimmung seiner Persnlichkeit.

1) avftpojxo? verwendet er fr Christus entweder in der hufigen Aus

sage, dass er Gott und Mensch zugleich war, oder in der bedenklicheren
Formel, die wiederum Marcus nicht hat, xe^rjvev vfrpunxo?, z. B. de fide ad
regin. II, c. 5 (P. G. 76, 1341 C).
2) In den confut. quarund. proposit. (P. G. 28, 1365 C) n. 10 gegen den
Satz exaftev 6 fk? Xdfo; oapxt: 1368 A Xefe Xptaxv TOftdvxa xai auvSpojiov
ep^aei; to ovojia xrjS aapxd?. '0 jiev fdp etic>v x6v freov Xdfov xXfjv ouai'av
iorjjLavev " 6 8e icpo?cqopeumv Xpiaxov xrjv auvdtpeiav x&v 8iio ipuaetuv eipavepmse.
1368 B xb auxo xai o Xefe xai irei'ftojiai' "Erafrev 6 Xpiax? xaxd adpxa.
1369 A lay eizflz ftev jidvov, ito x&v xafrv elxoixo8ojirjaei? xrjv ypei'av; edv
eiirfl; dvfrpu>itov jidvov, xo xfj? axataXrjxxou odrj? imfrrjaei? xv xXoxov;
'AXXd Xpiaxv Xefeiv xaXdv. 1369 B ivaxi Se xai ipeTouai xo ovojia xo
oea-dxou Xpioxo, eV u> tttaxeueiv IxeXeuaftrjjiev ; Vgl. ferner den antiochenischer-
seits untergeschobenen Brief des Chrysostomus ad Caesar, monach. (P. G.
51/52, col. 757 f.) Xptaxv o oxav eiinfl?, auvrjijia? exdxepa xaxa 8e xai eici
xo uio xai 'Irjao xal xupi'ou xaxrjfopeixar xoivd fdp xaxa, xai Seixxixd xov
Suo ouai&v xd vdjiaxa.
 -^ 128 o

Die Frage ist aber nicht so zu stellen: was lsst sich aus der Theo
logie des Mannes fr seine rtlichen und persnlichen Beziehungen
erschliessen ? um das zu beantworten, dazu gengt schon das
Material nicht; sondern so: lassen sich die anderswoher gefundenen
usseren Angaben mit der Theologie des Mannes in Einklang
setzen? Wir meinen das in der That. Wir erinnern uns daran,
dass nach unverdchtigem Zeugnis unser Marcus mit anderen, wie
Proclus, Nilus, Isidor, ein Schler des Chrysostomus gewesen sein
soll. Stimmt dies nun schon der Zeit nach vllig zu der nunmehr
sicher datierbaren Lebenszeit des Marcus, so auch der Sache nach.
Msste es merkwrdig erscheinen, dass Marcus ein Schler der
selben antioehenischen Theologen wre, deren Gedanken Nestorius
vertrat, so hat es nichts gegen sich, ihn dem andern Zweige jener
Schule zuzuzhlen, dessen glnzendster Vertreter Chrysostomus war.
Beide Gruppen knnte man als die theoretisierende und die praktisch
kirchliche unterscheiden. Stimmten sie in der Pflege biblischen
Studiums, in der Schlichtheit der Exegese, in der Erfassung der
menschlichen Seite des Erlsers berein, so unterschieden sie sich
dadurch, dass wir dort einen starken verstandesmssigen Zug, einen
rationalistischen Erkenntnistrieb, hier dagegen eine Zurckstellung
des Dogmatischen hinter dem Sittlichen beobachten. Gerade diese
Grundlage hat unser Marcus mit Chrysostomus und den durch
ihn angeregten Theologen gemein. Wie oft warnt Chrysostomus
davor, bei gttlichen Dingen nach dem Wie ? zu fragen ; man msse
glauben und nicht mssige Untersuchungen anstellen (itepiepyaCea(u).
Man werde es doch nicht erkennen, statt dessen vielmehr vom
rechten Glauben abfallen. 1 Und das credo ut intelligam spricht er
gelegentlich ganz in der Weise unsers Marcus aus: ob ich auch
nicht weiss, wie er aus der Jungfrau Maria geboren ist, so bekenne
ich doch, dass er geboren ist, und ich hebe die Sache nicht auf um
meiner Unwissenheit willen" (hom. in Melch. c. 2; P. G. 86, 259).

1) Z. B. hom. 7 in Joann. (P. G. 59, 62) xepl 9-eo 8iaXqdjjufra, xal t

tcou ipMz{z; SeTv iciaxaikiv jivov tai jirj icepiepfdCeafrai t efptjjievov. hom.
24, 3 (l. c. 146) outou xai aipexixoi jievouaiv im ~ftz a'ipeoem? o'i jiev Xefovte?
x>? eaapxd>fhj ; oi S Xefovte:; xj? ifevvrjftrj; tpeufeiv y,prj trjv dxaipov taiittjv
xoXuxpafjioauvrjv. Oute fp to "k&z iiaovxai xai oi tkkz Ctjtovte?, xai m'ijteiu?
Ixxeaouvxai -fj? pfrfj?. Contra Anom. hom. XII, 3 (P. G. 48, 807), nachdem
er die Heilung des Gichtbrchigen erwhnt: aXV oux av ifyoiev t tz&z emteTv.
Oixov fraunaCe t fefevrnievov jidvov, p-q icepiepfdCou tov tpoxov.
 -o 126 -

Gleichlautende Aussagen finden sich bei Nilus1 und Isidor2 fters.

Dagegen .wird nun auf den sittlichen Thatbeweis des Glaubens be
sonderer Wert gelegt und der Wille fr energische Thtigkeit in
Anspruch genommen. Auch diese ethische Richtung, durch die sich
Marcus von der mystisch-kontemplativen Gruppe des Mnchstums zu
seinem Vorteile unterscheidet, verknpft ihn mit Chrysostomus.
Endlich ist es gerade auch der genannte Kreis, welcher gegen
Nestorius auf die Seite der alexandrinischen Theologie trat. Das
lsst sich von Chrysostomus aus erklren. Dieser selbst war zwar
nicht Dogmatiker; soviel aber aus seiner Auslegung christologischer
Stellen hervorgeht, war er durchaus nicht in dem Grade, wie der
andere Zweig der antiochenischen Schule, auf die Unterscheidung
der Naturen bedacht; sein praktisches Bibelstudium wies ihn auf
das einheitliche Erlserbild immer wieder hin. Allerdings verwendet
er auch gegen die Arianer das beliebte Mittel der Scheidung, unter
scheidet auch er gelegentlich Logos und oap wie Bewohner und
Wohnung3, aber er will doch damit vor allem nur abwehren, dass
der Menschgewordene nicht mehr fr Gott gelte. Nicht bestehe die
Menschwerdung in einer xpoirrj, jietaoA.rj, p.exairxu>oi?, einem atpa-
viop.o? des Logos, oder einer ouf^uai? der Naturen, sondern p.lvu>v
8 (jv eXaev o ox tjv, xal op yevop.evo? epeve e0? Xoyo? u>v.4
Wie er aber dem Wesen nach" jenes zweies unterscheiden und nicht
vermengen will, so wehrt er auch eine Trennung ab, und bekennt
vielmehr, wie einen Gott, so einen Christus als Sohn Gottes. Denn
durch die Einigung, fr die Chrysostomus neben Ivu>oi? auch den
Ausdruck ouvatpeia hat, seien der Gott Logos und die oap eins.5

1) Inst, in monach. (P. G. 79, 1237 CD) tpiaSa jj icepiepfaCou, dXXa

jidvov xiaxeue xal xpo?xver 6 fap izzpizpfaZipzvoq, ou msxsue'.. Epist. lib.
III, 24 lav xpo xffiv cqaftdiv xpd$eo>v Ojxtjiev Crjtrjjiaxa xiva viaifikrj xal
dvepexa, mi ivzeiz tppev&v xXavu^efra xal lve8peuojiefra.
2) Epist. lib. I, 476 (P. G. 78) x it&? ixi ftao yipav eyeiv o ouvaxai,
ou xai jidvtj tj ouXrjai? Ipfov lotl xapdSoov. III, 211 xal jitj xrjv ouaiav
xepiepfaC^fru> aXXd xpo?zuvetxu> xrjv diav. Vgl. II, 93.
3) Hom. in Joann. 11, 2 (P. G. 59, 80) zu Joh. 1, 14 ou fdp xpoxrjv
enxov xfj? dxpeitxou tptisem? ixei'vrj; dXXd oxrjvmaiv xal xatoixrjaiv. T 8e oxrjvov
o xaxov av ei'tj "qj' axrjv^J, dXXd exepov.
4) Hom. in Phil. 7, 2 (P. G. 62, 231) 7, 3.
5) Hom. in Joann. l. c. (s. oben, Anm. 3) exepov 8e elitov xaxa -rjv oai'av.
T^J fap eviaet xal x^J suvaipei'a ev esxiv 6 fre? Xdfo? xal rj aap, o auf-/uaeu>?
fevojievrj?, o8e dtpavtajiou xjv osi&v, dXX' eviseux; dpprjxou tivo? xal dippdsxou.
Kunze, Marcus Breaiiia. 9
 o 130 o

Eine Polemik gegen Apollinarismus findet sich nirgends bei ihm.1

Wenn also auch die nestorianischen Antiochener spter den Chryso-
stomus fr sich in Anspruch nahmen, mussten sie ihn doch erst
durch Flschungen fr sich zurechtstutzen.2 Wenn wir nun an die
Angabe des Georgios Hamartolos uns erinnern, so gehrten neben
unserm Marcus noch Nilus, Isidor von Pelusium und Proclus zu
den Schlern des Chrysostomus, und sie nehmen in der Christologie
eine unserm Marcus ganz verwandte Stellung ein: gegenstzlich
gegen den Nestorianismus und doch nicht unbedingt Cyrills Ge
nossen. Fr Nilus (P. G. 79) muss es zweifelhaft bleiben, ob er
den nestorianischen Streit noch erlebt hat. Von den vier Stellen
wenigstens, die Fessler fr diese Annahme beibringt3, erledigt sich
eine sehr wesentliche dadurch, dass sie bloss ein Zitat aus Atha-
nasius ist4, und von den andern lsst sich nur eine mit einer ge
wissen Wahrscheinlichkeit dahin ziehen. Da heisst es, dass auch
nach der Fleischwerdung aus Maria der eingeborne Sohn Gottes
einer sei: si? Yap xu'pio? 'Itjoou? Xpioxb?, p.ia uirdaxaoi? (= irpd?-
cuirov)5, sv irpo?u>irov (ep. II, 91). Daneben knnte man noch auf
eine Stelle verweisen, wo gesagt wird, Christus der Heiland aller
sei nicht vpumo? ijjiXo?, sondern in Menschengestalt erschienener
(<psi'?) Gott (ep. II, 150). Deutlich tritt der antiarianische Stand
punkt hervor. Die Niedrigkeitsaussagen werden auf xb ou>u.axixbv
xou Xo'You bezogen oder auf den Gott Logos", sofern er sich die
Leiden des angenommenen Krpers aneignet, nicht auf sein Wesen

To os 6'wu; jjltj Crjxsi- ifsvsxo fp u>; olSkv auxoc. Hom. in Phil. 1. c. jirj Stj
oufysiujisv jivj0s ouax&jisv. ETq frs;, si; Xpiax;, o uio? ~o fko. T 8s si;
oxav siitio, svujaiv Ufu>, ou a-p/uaiv, xfj; cpuasiu; ~ax-qz si; ixsivvjv jlsxa-
xsaouarj;, Xka vjvu>jisvrj;. Zu beachten ist das regelmssige 6 frso; Xdjo;.
1) Hom. in Phil. 6, 1 (P. G. 62, 219) nennt er Apoll- einmal, ohne
auch nur seine Irrlehre anzugeben. Der schon erwhnte geflschte Brief ad
Caesar- monach. will dagegen den Adressaten von der Verfhrung durch Apol
linaristen zurckbringen.
2) ber ein dem Chrysostomus antiochenischerseits untergeschobenes
Symbol gedenke ich andern Orts zu handeln.
3) Instit. patrol. ', abgedruckt P. G. 79, 19 Anm. d.
4) Nmlich ep. II, 292 = Athanas. tom. ad ntioch. c. 7 (P. G. 26, 804).
Die Erwhnungen der Maria, die gelegentlich fhoxoxo; genannt wird ep.
II, 180, verraten nichts von dem Streite ep. I, 266. 269. II, 180.
5) Vgl. ep. I, 255 xpidSa 6jioouaiov oodCojjisv, xai 6jioXofopsv jiova8ixiu;
xpiaSixi;. MovoSixi; [v iv jua ouai'a xai frsdxrjxi, xpiaoix&; 8l sv xpia'iv bito-
axaasaiv vjioi itpo;iuxoi; xpiai'v.
 -^, 131 =>

(ep. II, 300. I, 219), und der Satz aufgestellt: xtjv p.ev ipuoiv voei
Oeoirpeiru>?, xa oe xaireivoxepa xu>v prjp.axu>v Ziyou olxovop.ixu>?
(ep. II, 323). Denn mit der Menschwerdung ist der Logos nicht
von seiner Gottheit abgefallen (oux exireirtu>xev xal irrjXXoxpiu>rj
(ep. II, 40. I, 102). Somit ist Christus zwiefach (8iixXou?), Gott nach
der unsichtbaren, Mensch nach der sichtbaren Seite. Oute ouv xo
Xeyeiv avpu>irov aveu ttj? eoxtjxo? etxtdtpeXe?, ouxe ttjv avpu>iroxrjxa
jitj ouvop.oXoyeiv tq eoxrjxi ou>xrjpiov (ep. II, 187). Tritt bei Nilus
keine wesentliche Differenz mit der alexandrinischen Theologie hervor,
so bleibt doch die Formel 6 eo? Xoyo? beachtenswert (ep. I, 205, 219).
Bei Isidor von Pelusium ist aber gewiss, dass er ber das Konzil
von Ephesus hinaus gelebt hat1, und bei ihm tritt auch jene Mittel
stellung in der Christologie deutlich zu Tage. Mit Nachdruck hlt
er an den zwei Naturen" fest, deren Einigung (Ivu>oi?) er im Be
kenntnis des Petrus ausgesprochen findet (ep. I, 236). 2 Obgleich er
aber lehrt, dass um der Fleischwerdung des Logos willen Christus
nicht tj*iXo? avpu>iro? sei, evavpu>inpa? 5s jiaXXov eb? iv exax^pai?
xaT? tpuoeaiv et? Oicdpyei ul6? eou (ep. I, 405), so erklrt er sich doch
wiederholt gegen Cyrill, besonders auch gegen die Formel von einer
Natur, denn damit werde entweder eine Verwandlung der gttlichen
oder eine Verminderung der menschlichen behauptet.3 Dabei er
innert die Art, wie er das Leiden nicht ein solches Gottes, sondern
Christi genannt wissen will, und es als Gegenstand des Dankes,
nicht des Anstosses preist4, ganz an unsers Marcus Lehrweise.
Andrerseits aber hat Isidor nach der Union Cyrills mit den Orien
talen ihn zur Standhaftigkeit ermahnt und seine nunmehrige Stellung-

1) P. G. 78 vgl. daselbst Niemeyers comment. de Isid. Peius, vita scriptis

et doctrina; betr. der Zeit col. 2530.
2) Vgl. dazu ep. I, 303 9 eo? fcip >v dXrjfru>?, fepvev avfrpMxo? dX^frK;'
ix oo tpaeo>v ci? u!6? u>v freo, o xpa-ei? o~ep ^v ev xii> feveofrai " o eajiev.
3) Ep. I, l02 nach einigen Hdschr. Alle Formen der Verwandlung
au.p/usi?. dvaxpaai?, xpomj werden wiederholt abgewiesen; vgl. ep. I, 323.
419." 496. IV, 99.
4) Ep. I, 124 freo xdo; ou Xe^axar Xpiaxo fap x tofto? f^"fove'
oapxtoivxo? rjXovdxi freo, xal xfl icpo?X^ijiet zffi aapx; x xafto? uxopdvavzoz.
ep. IV, 166 ei 81 x itafhx; oe xapdxxei x y.az freo jiev xoXjirjftev, aapx?
o'z a'^djievov, axoue xo xoputpaiou x&v ditooxdXtuv ki.^ovxoz' Xpiaxo ouv
xafrdvxo? aapx'. jirj xapaxxixm ae x ttkfto?' dXX' ei? eyapiaxia? jiefefto?
yetpafu>feitoo.
9*
 -o 132 o-

nahme und Nachgiebigkeit ebenfalls missbilligt. 1 Sehr verwandt

mit unserm Marcus ist endlich Proclus, der bekannte Presbyter und
nachmalige Patriarch von Konstantinopel; insbesondere bietet seine
berhmte Predigt fr das eoxoxo? mit unsrer Schrift zahlreiche Be
rhrungspunkte dar (P. G. 65). Darauf, dass auch er die Gegen
stze gern mit eo? ydu.vo'? und avpunxo? ij/iXd? formuliert, wiesen
wir schon frher hin (S. 103). Ganz verwandt sind die Aus
fhrungen, wornach der reine Logos nicht leiden, der blosse Mensch
uns nicht erlsen konnte, da er selbst eines Erlsers bedurft htte. 2
Ferner ist die Schilderung des von Adam ausgegangenen sndlichen
Verderbens und der entsprechenden Schuld- und Todesverhaftung,
welche nur der gttliche Heiland durch sein Blut als Lsegeld auf
heben konnte, hier wie dort die gleiche.3 Die Einigung kommt als
unvermischte durch das Zusammentreten der Naturen, des Gott
Logos und der oap, zustande; fr sie wird neben evu>oii; auch das
antiochenische ouvatpeia gebraucht 4, und fr die Sache unter andern
Schriftstellen auch wieder 1 Cor. 2, 8 angefhrt (l. c. c. 3). Endlich
wird auch immer wieder auf die tpiXavpu>itia als das sittliche Motiv
der Menschwerdung hingewiesen (l. c. c. 2. 4. 7). Der grosse Unter
schied zwischen Marcus und Proclus ist nur der, dass bei jenem
die Beziehung auf das eoxoxo? ganz fehlt; doch ist zu beachten,
dass auch Proclus das Problem durchaus weiter fasst und nicht ein
seitig auf jenes Stichwort zuspitzt. Andrerseits zeigt allerdings die
Theologie des Marcus strker alexandrinische Frbung als die des
Proclus, der vor allem die Formel Ivu>oi? xa' iroorasiv nicht ver-

1) Ep. I, 324; ob auch I, 419? Dafr spricht das oute Si^'prjxai, vgl.
Niemeyer l. c. col. 28. 29.
2) I.e. c. 9, 689 B dvfrpu>ito? ijnX? ojaai ox "oyue" fre? funv0S xafreTv
our. rfiuvatO. c. 7, 688 B dvfrpu>xou xoi'vuv ^iXo a&aai ox ^v xai fap "cc!
azbq, IoeTto to atCovto? xaxd IlaXov xov Xefovta oxt xk'vte; rjjiapxov xai
uoxepoVtai xrji %6&]z to freo xai x etj? cf. adv. Nest. e. 8'/2; c. 13 xai ei
ijiiX? dvfrpu>xo? ty, xmq, xep xdvtu>v dxefravev. ax? xpo?Setuv to xep-
axofrvrjoxovxo?; c. 14.
3) I.e. c. 5 jiafre xp&xov ttjv oixovojiiav xai trjv aixi'av ttj? xapouaia?, xai
tote Sd$aoov trjv Svajiiv to aapxoufreVnx;. 'EtceiStj xoXXd uxpetXev e jiaptuv
fj t&v dvf}pojxmv tpiiai?, xai rjxdpei xp? to y,pe0? Sia fp to 'A8dji xdvxe?
TQ jiaptia e'/etpofpatprjaajiev xxX. vgl. adv. Nest. c. 18. 19.
4) l. c. c. 8 a. E. auvfjXfrov ai tpaei;, xai dafyuxo; ejuivev .fj evu>ai?, c. 7,
689 A au xrjv ouvdtpetav jirj jiipiCe, "va jirj jiepraft^J? dx fteo. c 1 von Maria:
to epfaoxrjpiov ttj? evu>oehx; t&v ipuOeu>v,
 o 133 o-

wendet; doch drfte mit Vorstehendem erwiesen sein, dass es nichts

gegen sich hat, unsern Marcus aus dem chrysostomischen Kreis der
antiochenischen Schule herstammen zu lassen.
Wenn wir aber nach einem Orte suchten, wo sich jene Misch
gestalt der Christologie, wie sie Marcus zeigt, am ehesten denken
Messe, so knnten wir kaum einen geeigneteren finden, als den, der
sich uns von andersher als wahrscheinlichster Aufenthaltsort des
Marcus ergeben hat: Ancyra. Von Alters her bestanden enge Be
ziehungen und ein reger Verkehr zwischen hier und Alexandria.
Zur Zeit des nestorianischen Streits aber war hier Bischof Theodotus,
der angesehene und thtige Gegner der Nestorianer. Dieser Theodot
aber weist mit unserm Marcus eine einzigartig nahe Verwandtschaft
und Berhrungen auf, die unser frheres Ergebnis in willkommener
Weise sttzen. Fr uns kommen der Zeit nach von Theodot in Betracht
zwei Weihnachtshomilien, die er vor dem Konzil zu Ephesus gehalten
hat, da sie auf diesem verlesen wurden; ferner eine Homilie ber
das Leiden Christi, die whrend des Konzils gehalten ist 1, und end
lich eine Auslegung des nicnischen Symbols aus derselben Zeit,
gerichtet gegen Nestorius, der in seinem zweiten Briefe an Cyrill
den zweiten Artikel des Symbols ungenau, mit Weglassung des
Sva, angefhrt hatte.2 Sind wir mit dem Ansatze unsrer Marcus-
Schrift im Bechte, dann sind letztere Schriften des Theodot spter
als sie, die zwei ersten Homilien aber etwa gleichzeitig. Mit letzteren
beginnen wir den Vergleich. Schon oben wiesen wir darauf hin,
wie die Gegner bei beiden Schriftstellern verwandt dargestellt
werden (S. 105). Ebenso ist die theologische Grundanschauung bei
ihnen die gleiche. Statt der Gegner, die erst den Grund der
Glaubensgegenstnde begreifen, nicht einfach dem Wunder glauben
wollen, weist Theodot mit Formeln, die ganz an Marcus erinnern,
immer und immer wieder jenen Erkenntnistrieb ab; das dass" soll
man wissen, das wie?" weiss Gott allein, sonst wre es kein Wunder.3

1) P. G. 77, 1349 ff., vgl. die notitia aus Gallandi l. c. 1309 ff. IV.
2) Vgl. c. 10 (P. G. 77, 1329) und dazu ep. Nestor, bei Cyrill ep. 5 (P. G.
77, 52 A). Zur Zeitbestimmung vgl. Gallandi l. c.
3) Aus der Unzahl von Stellen vgl. hom. I, 5, 1356 A 6'fav fap fra-
pd ooi Xeftu, xaxaXente Xofiajiou? xiatciiaavte? xai ou xoXo-pafjJlovrjaavxe?
xrjv tpiiaiv. c. 6, 1356 D ei ouXei touto jiafreTv jidfre oti fefove" x Vz Xi?
pxovev, 6 fraujiaxoupfrjoa; imaxaxa i juvo;. Vgl. hom. 2, c. 4, 1373 A. hom.
I, 12, 1368 D zia-eue xu 0-aujiaxt, xai juj ipetiva XofiajioT? to fw6pzvov u
 -^ 134 c

Obgleich ferner die Homilien zu Weihnachten gehalten sind, ziehen

sie doch besonders das Leiden Christi heran. Immer wieder wird
es da abgelehnt, das Leiden u. . nur auf einen blossen Menschen"
zu beziehen und es fr Gottes unwrdig zu erklren. Vielmehr
ist der gekreuzigte Christus nach Paulus Gottes Macht und Gottes
Weisheit ; 1 nicht durch eine p.exaoXrj der gttlichen Natur, sondern
Gott hat sich willentlich (yvu>u.tj) die menschlichen Leiden angeeignet,
wofr Theodot regelmssig olxeiouoai, seltener l8ioTOieioai ver
wendet. Auf diese Weise also erfhrt das Leidenslose das Leiden.2
Auch Theodot macht aber immer geltend, dass man an diesem
Leiden die herablassende Barmherzigkeit Gottes anschauen msse,
wofr er mit Marcus die beiden Worte tpiXavpu>ma und ouyxaxa-
aoi? hat.3 Alles dies beruht nach ihm auf der Einigung, wornach
das, was der einen Natur ist, mit dem, was der andern, verbunden
wird (ouvdwrxeiv). Fr die Einigung gebraucht Theodot hier noch
ouvatpeia und Ivcuoi? neben einander1, whrend in seiner Symbol
auslegung ouvatpeta nicht mehr verwendet wird. Auch sonst finden
sich gelegentlich in den Homilien einzelne Stellen, die an solche

Vz orjjieTov xai frajia, xaxaXixov Xof'.sno?, xrjv xi'axiv dvdXafk, 6jioXof>v eva
xpiov 'Irjaov Xpiaxov, xai freov xai avftpioxov xv axdv, vgl. noch expos.
symb. c. 4, 1320 AB; c. 23, 1345 D.
1) Hom. I, 1l, 1368 A ox v eixoi? dvftpixou fzfovivai xafrdvxo? iiXoy
vgl. 1365 C. II, 12, 1384 A o -^p iliiXv dVfrptoitov esxa6ptoaav ot 'IouSaioi,
oSe xrjv 6poujievrjv jivrjv xaftrjXuxjav tpiaiv' dXX' ei? xv iv aux^ frcv r^afov
xd xoXjirjnaxa xfj? flvmp&vrfi tpuaeiu? oixeuoadjievov xd xdfbj. I, 3 sehr nahe
verwandt mit adv. Nest. o. 2. 11. 12.
2) Hom. 11,12 besond. xai iSia xd xjv avfrpiurauv jxxrpaxo xdfrrj (sc. 6
tkdc), ou ttjv tpaiv jiaxctaXXojievoc, t7J oe Tvii>ji7j toto otxsiouy.evo? oixeiouxai
xv oxaupv, iSioxoieTta'. x pdmapa. Vgl. noch c. 13. 14 und Expos, symb.
c. 17, 1337 D i.xv.o-q oid xrjv xp? x xafrrjxv dxdoprjxdv xe xai dsu-p/uxov evu>siv
iko Xefojiev ioia fefovevai xd xdftrj o zata aXXoi'iusiv xr]? ouaia? l. c. adv.
Nest. c. 28 dXXouux&;.
3) Hom. I, 10, 1364 A ouxu> jp xai ydpixo? xai tt'.Xavfrpmin'ac iSon x
y.i-js.i)oz, et xrjv xoaaxrjv xo fteo Xdfou Xo-p'arj au.piaxdaaiv. Dieselben beiden
Worte Expos, symb. c. 2. 5. 7 al. Vgl. adv. Nest. c. 29 frajiaCe auxo xrjv
ipiXavfrpmxiav xai Trjv e1S rjjia? aufxaxdaaiv.
4) Hom. I, 5, 1356 C rj 'fdp 'ivmaiq, xoxo xoiei exaxepip xd xo exepou
auvdxxouaa. Aid xoxo ouv fte? o>v dvftpu>xo? fi.iovev, iva xai dvfrpiox0?
f^vrjxai ec, xrj ouvatpei'a xaxrj xp? frei'xrjv odav dvafdjievo?" &? eva xai xv
axv eivai fred? xz ooaCdjievov, xai xdayovxa xa dvftpixiva' auvdtpeta noch
I, 6, 1356 I), x auvrjinievov I, 12, 1368 C vgl. noch das ganze cap.
 135 o

aus adv. Nest, anklingen.1 Natrlich ist auch mannigfache Ver

schiedenheit vorhanden. Insbesondere will Theodot die Leidens
aussagen nicht bloss auf das ouvau/poxepov Christus, sondern kraft
der Aneignung auf Gott bezogen wissen; denn wie knnte das alles
einen Nutzen haben, el jarj xauxa "y^y0ve $eou? (hom. I, 4. 11.),
Xoiirov fdp o avaxo?, u>? eou yevou.evo?, xaxapyei xov avaxov
(II, 12). Es finden sich auch Aussprche bei Theodot, welche an
den Monophysitismus streifen.2 Doch bleibt er auch darin noch
unserm Marcus verwandt, sofern bei beiden ein Einfluss des Apolli-
narismus erkennbar ist. In berraschender Weise aber vermehren
sich die Berhrungen mit Marcus in der Symbolauslegung des
Theodot. Alle schon genannten Parallelen aus den Homilien kehren
hier noch zahlreicher wieder, neue treten hinzu. Die Schrift giebt
eine Einleitung von 7 capp., ehe zu N selbst bergegangen wird.
Von dieser erinnert schon der Eingang, wo die neue Irrlehre als
eine eitioiropa von Unkraut ber den Weizen geschildert wird, auf
fllig an den Eingang der Schrift in Melch. (c. I).3 Die weiteren
Kapitel aber knpfen ganz wie Marcus an 1 Cor. 2, 8 an und fhren
daran die Einigung durch4, nicht ohne, ganz wie Marcus c. 11,
1 Cor. 1, 23 ausgiebig heranzuziehen.5 Genau wie Marcus (c. 1)

1) So die Verwendung der Weihnachtsdoxologie zum Beweis der Einheit

des Gttlichen und Menschlichen in Christus vgl. adv. Nest c. 16 mit hom.
I, 10, 1364 B ooe afjeXoi xaT? exivoiai? xaT? v.axa ae xo xeyfrev xou freo
Wfou Sieoxrjaav' W eva xai xv axv eiootec, xa! opwpzvov xal voojievov,
eomv kifovxez' Aofa. ev u^itatok; fretu xxX. Die Beziehung des ersten Gliedes
auf Christus berhaupt muss freilich verbreitet gewesen sein, vgl. Nilus ep.
lib. III, 92. Didym. de trinit. I, 32 (P. G. 39, 432) und schon Euseb. dem.
evang. IV, 10 (P. G. 22, 277 C).
2) Was schon Tillemont mem. XIV, 454 u. a. (vgl. Gallandii prolegg. III
bei Migne) angemerkt haben. Z. B. vergleicht er mit der gottmenschlichen
Einigung dies, wie die Flamme des feurigen Ofens jenen drei Mnnern wie
Thau war, und fgt hinzu: eloe? xi? x xup Ijieive xp, xai opdao? ifevexo.
O ouo xpafjiatet ooe oo azz'.z, kTX ev ^v, vgl. expos. symb. c. 7 a. E. xdc
framprjfrevxa ttoxe 8uo, 15 oixovouia ev etpfdaaxo. Ouxov jitjxjti Xefe So u.exd
xrjv akuxov Ivmaiv. l. c. c. 13 xoxo fap axiv evtuaiS, xo xd i'o'.a xo>v evtuftevxo>v
ei? ev uve).fteTv. Worauf anders aber als auf Monophysitismus soll der Vor
wurf des Photius gegen die Schrift des Marcus in Melch. gehen?
3) c. 1, 1313 C 1316 B vgl. noch c. 9 xaftaxep vv Neaxop:'ou to> ox6pm
xfj? euoeeia? exiaitei'pavxo? CiCdvia.
4) c. 3, 1317 B. c. 7, 1324 B. c. 13, 1332 CD.
5) c. 5. 6 vgl. adv. Nest. c. 11. 12. 14.
 o 136 er

hlt er den Gegnern vor, dass sie sich des leidenden Christus
schmen (c. 5), und immer wieder stellt er ihnen die Allmacht und
Menschenliebe Gottes in seinem Heilstun vor, das ber mensch
liche Begriffe hinausgehe. l Ebenso warnt er mit Marcus davor, Gott
wegen der Leiden fr schwach zu halten (exposit. c. 6 a. A. c. 16,
1337 B; vgl. mit adv. Nest. c. 29). Auch die weitere Anlage der
beiden Schriften weist darin eine gewisse Gemeinsamkeit auf, dass
sie ber einem Glaubensbekenntnis erbaut sind ; und auch da finden
sich noch mancherlei mehr oder minder auffllige Berhrungen.2
Von den besonderen christologischen Formeln finden wir bei Theodot
<puosi?, d so? Xo'yo?, oap$, svouv, ivu>oi?, au-y^uau?, iau.^uTo?,
XXoiouoai und Ableitungen, p.sxaaXXsiv, iSia, loui>u.axa; dagegen
vermissen wir die Formel xa' uirdoxaoiv, auch die andere 6 Xop?
p.sxa Trfi l8ia? oapxd?. Weist sonach die Christologie des Marcus
strkeren alexandrinischen Einfluss auf, so drfte doch der Ver
gleich mit Theodot so viel bewiesen haben, dass von Seiten seiner
Theologie nichts Entscheidendes dagegen spricht, Marcus in Ancyra
als Abt sich aufhalten zu lassen, dass vielmehr ussere und innere
Beziehungen ein nheres Verhltnis zwischen Theodot und ihm
nahe legen. Es knnte aber schliesslich das Taufbekenntnis in \
adv. Nest. eben gegen jene Annahme zu sprechen scheinen, sofern
ja Theodot N auslegt. Aber das hatte, wie wir sahen (S. 133),
seine ganz bestimmten und nachweisbaren Grnde, und Theodot
schreibt gegen Nestorius, nicht gegen Glieder der eignen Ge-

1) Hier vgl. man adv. Nest. c. 20, wo Marcus auf die Wunder der Natur
verweisend sagt: si li oux I^si; siirsTv ti itspl toxiov, jirjol to fraujiaaxOxspov
itspispjdCou iz&z ivrjvfrpiuxrjasv rj iz&z Si aapxo; dxafr>; shrafrsv. Mrj-s <puaio-
XopTv sxiysipsi, Xka xiatsus oxi xavxoo'uvajio; iuv ijz -qMX-qasv outio; xoi
ixoirjasv. H oux rjxouaa; xfj; f paiprjq Xsfouarj; on izvxa ooa' tj&sXtjssv 6
xpio; sxoirjasv xtX.; und Expos- symb. c. 4, 1320 AB Sza 8s uxlp tov vjjii-
xspov Xdfov xai xrjv <paiv fraujiaxOup^T, xiatsi xpaxav o<psi'Xojisv, ou Ojtsiv
Xdfon. ETXsto 6 &s; uxsp dvfrpibxiuv xafrsTv' xsitoi'rjxsv oxsp 1^&sXtjas.
Ilavxa fap 0aa rj&sXrjasv 6 xpio; ixoi'rjosv.
2) Am aufflligsten ist die gleichartige Verwendung des Petrusbekennt
nisses adv. Nest. c. 25 und Expos- symb. c. 15, 1336 vgl. besonders dort:
izp6zoyzz dxpi&; x>; oux slxsv tov to &so, aXX tov mv to dvfrpu>xou,
und hier: Xk xpd;s^s oti xaxa Xsjsi, ttjv xsaiv xspi to uio to dv-
&pcbxou xoiojisvo;; vgl. ferner die Bezeichnung der Gegner als <puaioXdfoi
Expos- symb. c. 23, 1348 A mit dem mehrfachen ipuaioXopTv bei Marcus
c. 19. 20.
 -o 137 o-

meinde wie Marcus. Weder ist also durch jene Schrift gefordert,
dass damals N in Ancyra Taufsymbol gewesen sei, noch macht
Theodot auch nur die geringste Andeutung in diesem Sinne. Marcus
aber hat natrlich N ebenso gekannt (in Melch. c. 8). Dies fhrt
uns schliesslich zu unserm Hauptgegenstande, dem Taufbekenntnisse
des Marcus. Wir werden zuerst versuchen, es mglichst vollstndig
und genau wiederherzustellen.
 Rekonstruktion des Taufbekenntnisses bei
Marens.

Wir sind bei unsrer Schrift in der glcklichen Lage, dass ber
die Hauptsache kein Zweifel obwaltet: wir haben ein Bekenntnis vor
uns, das, wie Marcus fnf mal versichert, bei der Taufe abgelegt
wurde.1 Der eigentliche Name desselben ist tj ou.oXoyia, daneben
gilt wohl auch rj maxi?;2 kaum in solcher Beschrnkung auf die
Formel ist wohl die Bezeichnung xo xrjpuyjaa zu verstehen. 3 Be
treffs der Grundstze, nach denen wir das Taufbekenntnis wieder
herzustellen suchen, bemerken wir folgendes. In erster Linie steht
die bestimmte Anfhrung in c. 23; aber ihre Autoritt reicht nur
bis dahin, dass keins der dort genannten Stcke in dem Bekenntnis
gefehlt haben kann. Dagegen muss zweierlei offen bleiben, erstens
dass Teile oder Glieder daselbst ausgelassen sind, und zweitens dass
die Form der dort angefhrten Glieder ungenau ist. Wird sich uns
die spter noch aus innern Grnden erklren, so seien hier zwei
ussere Beweise dafr angefhrt. Einmal ist es zweifellos, dass
c. 23 der 3. Artikel fehlt. Ist nmlich, dass das Bekenntnis auch
auf den heiligen Geist lautete, fr das 4. Jahrhundert lngst selbst
verstndlich, so kommt dazu, dass es allein in unsrer Schrift drei

1) c. 9 exi to fya.iz~izpaxoz y.oko"-q-avtzz. c. 10 xafr>? xai iici to fi'ou

fra--i.-patoz mpok6~-iaa-. c. 11 r^iiiz jiexa to diroajia tov Xpiaxov itetpa-
Cojiev, fj r^iv.z zz opoko~ia- aftexojiev, z u>pokofri'-apzv; c. 23 xicjti? estlv
r] poko~ia T;v ioinraz kl to axxiajiaxo? entu>v oti xiateuio rxk. ibid. jirj
~ah~a oy, mpok6.^.q-az eixe V auxo eixe Si' exepou;
2) Vgl. Anm. 1 und dazu c. 9 a. A. pvovtai koiizbv xai xrjv ttiaxiv xai to

3) Nachdem er eben mehrfach die Taufe mit dem Bekenntnis erwhnt

hat, fhrt Marcus c. 11, 8 fort: jidfre t xrjpufjia, xai dvtiXefiuv aiV/uv9rjxi.
 o 136 o

mal heisst, der von Christus selbst gelehrte Christenglaube beziehe

sich auf Vater, Sohn und heiligen Geist (c. 27. 28). Ferner aber
giebt Marcus schon vorher c. 9 eine als solche bezeichnete An
fhrung des Taufbekenntnisses , wo ausser dem dritten auch der
erste Artikel fehlt, und im Vergleich mit c. 23 im zweiten Artikel
ein Glied nicht (yevvrjlvxa), dafr ein neues (xatpevxa) und das
folgende Glied in abweichender Form sich findet. Mithin sind
unsre Einschrnkungen betr. c. 23 berechtigt. Neben jenen beiden
Hauptstellen drfen aber mit Vorsicht auch die herangezogen werden,
wo Marcus christologische Aussagen oder den Lehrinhalt der heiligen
Schrift in Formeln wiedergiebt, die in Ausdruck und Reihenfolge
an sein uns aus c. 9 und 23 bekanntes Taufbekenntnis erinnern,
zumal da unsre ganze Schrift bezeugt, wie hoch er es geschtzt hat.
Und dafr werden wir auch seine anderen Schriften heranziehen
drfen, da weder die Lebensumstnde des Mannes, noch, wie sich
zeigen wird, die betr. Stellen selbst es nahe legen werden, dass er
verschiedene Taufbekenntnisse im Auge gehabt habe. Als solche
Stellen zweiter Ordnung, die wiederum unter sich verschiedenen
Wertes sind, kommen aus adv. Nest, in erster Linie in Betracht
c. 20 a. E., c. 22 (zwei sehr bedeutsame Ketten), c. 27; hierber
noch c. 20 a. A., c. 9 a. E. Da diese Stellen in unsrer Ausgabe
nachzulesen sind, drucken wir sie hier nicht wieder ab. Aus anderen
Schriften ist hauptschlich anzufhren ad Nicol. c. 9 (P. G. 65, 1044),
wo die Menschenliebe Christi anschaulich gemacht wird durch
folgende Aufzhlung seiner Leistungen, aus deren Reihe wir nur
die dem Bekenntnis parallelen Glieder herausheben: xt}v kv p.rjxpef
tou eou Xoyou xaxaox^vu>oiv, xou vpanxou avdXrj^iv, xrjv airb
yuvaixb? Yivvrjoiv xal xd Xoiitd xu>v iratjp.axu>v, Sirep 8i' r^p.a;
0TOp.eive, xtjv oxaupu>aiv, xov dvaxov, xrjv iv xcp p.vtjp.eiq> xpitJp.epov
xacpTJv, xrjv el? tjoou xdooov eireixa xa? xuiv irarjjidxu>v iituapma?
xox' eaxi xtjv ix vexpSv vaoxaoiv, xrjv kv oupavoi? va-
Xtj^iv, xrjv kv.. 8eSjiuiv xo iraxpo? xae8pav, xr,v uirepdvu> ira'ar,? apXffi
xal iouoia? xal iravxo? vo'p.axo? vojiaCopivou xip.^v xal 8o?av xxX.
Ausserdem drfen als Analogieen gelegentlich auch andere morgen
lndische Bekenntnisformeln herangezogen werden. Schliesslich aber
wird auch damit zu rechnen sein, dass mangelnde Sorgfalt der Ab
schreiber oder Reminiscenzen aus anderen bezw. spteren Formeln
kleine Vernderungen im Texte herbeigefhrt haben. Da wir aber
oben (S. 59) feststellten, dass der Text unsrer Schrift von Spuren
 -^> 140 o-

irgendwelcher berarbeitung vllig frei ist, so darf der genannte Aus

weg nur im ussersten Notfalle benutzt werden.
Der Bequemlichkeit wegen numerieren wir die Hauptfundorte
fr das Taufbekenntnis des Marcus in folgender Weise: adv. Nest.
c. 23 = I; c. 9 = II; c. 20 a. E. = III; c. 22 = IV. V; c. 27 =
VI; c. 20 a. A. = VII; c. 9a.E. = VIII; ad Nicol. 1. c. = IX.
Auf diese Weise drcken die Zahlen auch die Wertabstufung der
betr. Stellen aus.
Dass die in Frage stehende Formel in drei Gliedern den
Glauben an Vater, Sohn und Geist bekannte, ist nach den schon
oben angefhrten trinitarischen Stellen zweifellos.1 Da es sich um
eine christologische Streitfrage handelte, wurde wesentlich der zweite
Artikel herangezogen: von den neun angefhrten Stellen giebt auch
nur eine einzige den ersten Artikel wieder.2 Wir suchen zuerst
den ersten und dritten Artikel wiederherzustellen, um dann zu dem
schwierigeren zweiten berzugehen. Der erste lautete nach c. 23:
moxsuu> sl? xov sov iraxspa iravxoxpaxopa.
Das ist im wesentlichen die alte Urform dieses Bekenntnis
stckes, dem noch alle spteren Zustze fehlen. Es liegt auch kaum
nahe zu vermuten, dass Marcus hier einen die Schpfung be
treffenden Zusatz bergangen habe. Nur das xov vor sbv ist ohne
alle und jede Analogie in morgenlndischen Bekenntnisformeln.
Deshalb vermute ich, dass hier ursprnglich ein Iva gestanden habe.
Denn wenn auch in den meisten Fllen einem fva im ersten Artikel
ein ebensolches im zweiten entsprach, whrend es bei Marcus im
zweiten sicher nicht gestanden hat3, so finden sich doch auch zahl
reiche Formeln, in denen nur der erste Artikel Iva bietet.4 Wenn
man gelegentlich bei anderen Schriftstellern das seltene Vor
kommen des Ausdrucks iravxoxpaxu>p gegen die Annahme geltend
gemacht hat, dass auch bei ihnen der erste Artikel jene schlichte

1) Vgl. dazu die oben S. 71 angefhrte Stelle de bapt. 1008 D. 1009 A.

2) Solche Beobachtungen, die an der ganzen antihretischen Literatur
zu machen sind (vgl. nur z. B. Cassians Anfhrung des Antiochenums bei
Hahn 63 b), sprechen auch fr ltere Zeiten stark gegen zweigliedrige Tauf
bekenntnisse.
3) Marcus bietet es nirgends, whrend es ihm doch im Kampf mit seinen
Gegnern sehr zweckdienlich gewesen wre.
4) So gleich in den Constit. Ap. bei Hahn 64 ; ausserdem 1. c. 86.
88. 89. 90. 94.
 -o 141 o

Form gehabt habe 1 , so sei bei dieser Gelegenheit darauf hin

gewiesen, dass in smtlichen Schriften unsers Marcus das iravxo-
xpatiup nur einmal in der Formel itavxoxpaxopucrj 8uvap.i? (in Melch.
c. 5, 1124 D) wiederklingt. Zu beachten ist der Singular des Be-
kenntnisverbums.
Fr den ersten Artikel stellen wir also als Wortlaut fest:
mxeva> eiq eva &eov xaxiga xavxoxQCCxOQa.
Schwieriger ist die Frage betr. des dritten Artikels. Sowohl
nach Analogie des zweiten, wie nach den gleichlautenden trinita-
rischen Stellen wird man folgenden Anfang erschliessen : xal el?
Syiov irveup.a und zwar in dieser streng an Matth. 28, 17 sich an
schliessenden Wortfolge.2 Doch ist es nach der Analogie der
brigen morgenlndischen Bekenntnisformeln unwahrscheinlich, dass
bei Voranstellung des ayiov3 hinter el? der Artikel gefehlt habe.
Denn ei? Syiov irveCu.(x bietet keine derselben, sondern entweder ek
iv Ttveujia yiov (bezw. a.jiov irvep.a) oder el? xo itveuu.a xo ayiov
oder el? xo ayiov irveujia. Was den brigen Teil des dritten Artikels
anlangt, so sind wir da nur auf Grund analoger Bekenntnisse im
Stande, Vermutungen zu wagen. Bekanntlich fanden sich hier auch
im Morgenland als Bekenntnisstcke Kirche, Sndenvergebung, Auf
erstehung. Finden sich Spuren davon bei Marcus? Wir meinen es
doch. Unmittelbar gehren ihm noch Taufe und Abendmahl zu
sammen, und eine Stelle belegt es, dass wohl noch unmittelbar an
die Taufe der Genuss des Abendmahls sich anschloss.4 Wenn nun
im Zusammenhange mit dem Abendmahl die beiden Tennini atpeai?
ajiapxiu>v und el? Cu>yJv alu>viov uns begegnen, die sonst bei Marcus

1) So betr. Justins Bornemann: Das Taufsymbol Justins des Mrtyrers,

Ztschr. f. Kgsch. III (1879) 3 ff. S. 11. Vgl. dagegen schon Zahn: Das apo
stolische Symbolum S. 36.
2) Ausser den drei Stellen adv. Nest. c. 27. 28 vgl. noch de bapt. l008 D
6 ouv [JaxtiafteU, xi'va Seyexai jiuoxixk; Tov Xpioxov 5} to 'fiov ttvejia; Ilox
fap eiprjxa? xv Xpioxv evoxieTv, xoxe 8e x cqiov irvejia. T afiov i,vcjia
Seydiiefra Zi xo axxiajietto?. in Melch. c. 11 a. E. ydpni xo freo xaxp?,
xal xo uio, xai xo fiou xvetijiaxo?.
3) Das rmische Taufbekenntnis im Psalt. Aethelst. (Hahn 16) hat ei?
irvejia afiov.
4) De bapt. 1001 A xdxe xafru>? iv oyq zffi ?id xo axxiajiaxo? m'axeu>?
ifevexo xo a&pa xo Xpiaxo pu>naxa 0-eS. po>ji.a) xo xtaxo, vgl. adv.
Nest. c. 23.
 o 142 o

nur gelegentlich wiederkehren 1, so liegt es nahe zu vermuten, dass,

wie in keinem vollstndigen Taufbekenntnisse des Morgenlandes,
so auch in dem unsera jene Stcke nicht gefehlt haben. Doch
wird man nach dem Gewichte, das man jener Analogie beilegt, ver
schieden darber denken.
Wir stellen daher den dritten Artikel, soweit angngig, in
folgender Weise wieder her:
xal dq t ir/iov xvtvj1a .... [atpeoiv au.apxiSiv .... Ctdtjv
alu>v.ov ?]
Wir kommen endlich zum zweiten Artikel, fr den das reich
lichste Material vorliegt. I bietet folgende Form:
1. xal ei? tov xupiov 'bjaouv Xpioxov
2. xov eov Xo'fov, eov ix 8eo", tpu>? ex tptuxo?, 8uvaja.iv ex
ouvau.eu>?
3. xov kxt' kzyaziov ttov rjU.epiv
oi' t;u.a? aapxu>ev-a,
feWrjevxa,
ivav pu>irrjaavxa,
oxciuptuevxa,
avovxa,
6. ix vexpuiv vaoxavxa,
7. el? opavou? veXo'vxa,
8. ep'/op.evov xpivai Cuivxa? xal vexpou?.
Wir haben der bessern bersicht halber die einzelnen Stcke
mit arabischen Ziffern versehen. Der Anfang findet sich ber
haupt nur bei I. Er stimmt ganz mit den andern morgenlndischen
Formeln und darf darum als ganz wortgetreu gelten. 2 Von 2 findet
sich das d eo? Xoyo? noch mehrmals, nmlich II, IX, und adv. Nest.

1) De leg. spir. 127 o Ctjtmv &peoiv jiapniv , cqaxatu> tnxeivoippoavrjv.

Sonst ist nur noch auf consult. c. 4 zu verweisen , wo Marcus auffordert,
jede Beleidigung als Glck zu betrachten, oti eupojiev dtpopjujv to amievai
KU anaptrjaavxi xal Xaeiv dtpeaiv tiBv f^ezipmv apapTrft.dtmv. Gerade aber
in jenem Vergeben sieht er die in der Taufe geschenkte Gnadenkraft be
sonders wirksam I.e. 1108 D. Die ganze Schrift de bapt. fhrt immer nur
aus , dass durch die Taufe eine mystische Einflssung des Geistes stattfnde,
wodurch der Wille befreit werde. Cmqv kimviov findet sich in einem aus
Mt. 10, 39 und Jos. 12, 25 kombinierten Schriftzitat de poenit. c. 10, 980 C;
und im Antwortschreiben des Nicol. 1052 D.
2) Vgl. Caspari III, S. 86.
 o 143 o-

c. 9 a. A. wenigstens 6 Xoyo?. 1 Die drei anderen Stcke finden sich

ausser I nicht wieder; sie gehren aber zweifellos zum Bekenntnis.
Grssten Anstoss erregt es aber, dass die Benennung Jesu Christi
als des Sohnes fehlt, um so mehr als die trinitarischen Formeln
alle ein blosses uio? haben. Dazu kommt, dass in keinem einzigen
bekannten Bekenntnisse des Morgen- oder Abendlands jenes Stck
fehlt. Man wird darum vermuten drfen, dass es auch im Be
kenntnis des Marcus gestanden habe, zumal da III die Form bietet:
Xeyei 8e tj fpatptj 0xi 'Irjoou? Xpioxo'? ioxiv 6 uio? xou eou xal oxi
8i' rjp.a? eoapxiorj xxX. Freilich ist es vllig unsicher, ob nach
Analogie des Bekenntnisses, das Eusebius zu Nica (bei Hahn 116)
vorschlug, die Benennung xov uibv auxou an den Schluss, oder nach
N (Hahn 73) an den Anfang von 2 zu setzen sei, wie denn auch
die genauere Form ungewiss bleibt. 3 findet sich wieder nur I, ist
aber nicht zu beanstanden. 4 bietet mancherlei Schwierigkeiten. Das
8i' rjjia? vor oapxculvxa findet sich I und III, und ist um so
weniger zu bemngeln, als Analogieen dafr vorhanden sind. 2 Von
den drei Partizipien, in denen die Menschwerdung und Geburt in I
ausgesagt wird, findet sich am hufigsten das oapxu>ivxa anderweit
belegt (vgl. c. 9 a. A., III vgl. IV), das ivavpu>mjoavxa, jenem
nachgestellt II (vgl. IX). Dagegen fehlt II und sonst zumeist das
bei I zwischeneingeschobene yeWrjivxa; aber V bietet es noch und IX
lsst es vermuten, doch hinter ivavpu>irrjoavxa. Damit ist es sicher
belegt und das Gewicht von I wird auch fr die dort beobachtete
Reihenfolge sprechen, so eigentmlich auch das nachschleppende
ivavpu>irVJoavxa ist. 3 Es bleibt aber noch die Frage, ob das fevvtj-
9evxa sollte ohne jede nhere Bestimmung gestanden haben. Zwar
zeigen auch die brigen morgenlndischen Bekenntnisse ihre eigen-

1) aapxmfrevta xv k6fov onoXoirjaavxe? xafrux; xpoeip^xanev vgl. c. 3, 2

lv Zz ojioXofrjau>aiv elvai aapxtoiHvxa xv Xdfov, 6'; iaxiv Xpi3x; 'Irpoc.
2) Es findet sich auch im Antiochenum : qui propter nos venit et natus
est (Hahn 63 b).
3) Man knnte fr das Verstndnis des Ausdrucks daran erinnert werden,
dass die Apollinaristen mit Berufung auf Baruch 3, 38 die Ivavfrpfxrjai; dahin
verstanden : dvftpu>xoi? u>ju'Xrjae xai ouvexoXixeusaxo Greg. Naz. ep. 2 ad Cled.
(P. G. 37, 197 B). Doch hat Marcus die Formel im orthodoxen Sinne ver
standen (vgl. adv. Nest. c. 15 a. A.). Dann bezeichnet evavpo>xrjaavxa das
aus der Geburt folgende Resultat des Menschseins. Die gleiche Folge findet
sich in den Bekenntnissen des Epiphanius, besonders dem zweiten (Hahn 68)
und demgemss auch in C 75.
 o 144 o

tmliche Freiheit bei diesem Gliede, indem einige das Glied von der
Geburt ganz auslassen, andre von ihnen des heiligen Geistes nicht
gedenken;1 doch stnde ein blosses Ysvvrjsvxa vllig vereinzelt da.
Man wird sein Vorkommen in I wohl durch den dogmatischen Zweck
veranlasst sehen drfen, insofern es da einfach auf die Thatsache
des Geborenwerdens ankam (vgl. c. 10). Wenn wir aber ziemlich
hufig bei Marcus die Formel 6 ix Mapia? Ysvvrjsi?2 finden und
wenigstens auch in einer Stelle, die an das Taufbekenntnis erinnert3,
so ist auf Grund jener Analogieen wahrscheinlich ein ix Mapia? (xrfi
irapsvou) zu dem Ysvvtjsvxa hinzuzufgen.4
Auch 5, das Glied vom Leiden und Sterben, giebt zu Bedenken
Anlass. Denn I bietet hier nur die zwei Partizipien oxaupu>svxa
und avovxa. In gleicher Nebeneinanderstellung giebt sie II, und
damit sind sie sichergestellt. 5 Aber ist vielleicht vorher oder nachher
etwas ausgefallen? II bietet hinter avovxa ein xa<plvxa Si' rjp.a?.
Zwar wird dieses oi iqu.a? hier nicht ursprnglich sein, wie es sich
denn natrlicherweise auch nicht auf xa<psvxa allein, sondern auf
alle vorhergehenden Aussagen der Erniedrigung von der Fleisch-
werdung an bezieht, denen nunmehr unmittelbar die Aussagen von
der Erhhung folgen. Es wird also dies eine Si' rju.a? nur von
dem Anfange, wo es I hat, an diesen Schluss verschoben, hier also
zu streichen sein.6 Dagegen wird ein xaiplvxa noch bezeugt durch

1) Jenes bei Eusebius, Cyrill und N, Hahn 116. 62. 73; dieses in const.
apost. und Antiochen., Hahn 63. 64.
2) Adv. Nest. c. 25 si ouv xv uiov xo <zv&pujitou xov sx Mopia; jswtj-
frsvxa 6jioXofrjasi; uiov frso. in Melch. c. 2, 1120 B, c. 11, 1140 B Sidxi 'Itjso;
Xpiax; 6 sx Mapia; fsvvrj&siq, auxo; saxiv 6 ui; xo &so xo C&vxoz.
3) in Melch. c. 4 (1121 C) Worte der Gegner oiSajisv fp oxi 6 fsw^&si;
sx Mopi'; xni dpyjjv ss./s xi kxs&vs xai vsattj xax x; fpa<pdz.
4) Vgl. das Antiochenum und die Formel der 4. Synode von Sirmium
Hahn 63. 93 u. a.
5) Dieselbe Form wird bezeugt durch VI, VII, IX, dagegen stellen
IV, V beide Partic. um, whrend III &avdvxa nicht hat. Das oapxi bei II
ist natrlich dem Bekenntnis nicht eigen, sondern dogmatische Einschaltung.
V hat bei <zxs&avev noch uizkp -fomv, womit es aber unter unsere Stellen ver
einzelt steht. Daher haben wir ebenfalls keinen Grund, diesen Zusatz im
Bekenntnis zu vermuten.
6) Das Si' rjji5; findet sich in ausser bei saapxiu&rj noch bei allen drei
folgenden Verben der Erniedrigung und IX in der Stelle xai xh Xoiit xu>v
it&rju.axmv S.-zp oV -qy.; irs[isivs. Diese Beobachtungen stellen nur das Vor
handensein des Y ijua; im Bekenntnis ausser allem Zweifel; wie es denn
 -^ 145 o

III, VII, IX; dagegen fehlt es ausser in I auch in IV1, V, VI,

whrend VIII berhaupt nur die Glieder von der Erhhung bietet.
Da es aber bei weitem wahrscheinlicher ist, dass I ein Glied ber
gangen, als dass II ein solches eingeschaltet habe, so ist es hchst
wahrscheinlich, dass xatpivxa im Bekenntnis gestanden habe.
Eine weitere Frage ist, ob vor oxaupu>evxa etwa noch ein
irao'vxO gestanden habe. Allerdings fehlt dasselbe I und II; und
auch IX spricht nicht fr ein solches Glied. Dagegen wird es, da
VIII hier nicht in Betracht kommt, durch alle fnf brigen Stellen
bezeugt. Allerdings sind von diesen wiederum IV und V insofern
von geringerem Wert, als sie beide unmittelbar vor dem irao'vxa
ein xomu>vxa bieten, das sicher nicht im Bekenntnis stand. Somit
vermag bei dem Schweigen von I und II nur die Auktoritt von III
dieses Glied einigermassen zu sttzen; und es ist im ganzen ziemlich
unwahrscheinlich, dass es im Bekenntnis gestanden habe.
Indem wir zu 6 bergehen, sei nur erwhnt, dass Marcus die
Hllenfahrt wohl als ein Stck der Schriftlehre und kirchlichen
Unterweisung kennt und zwar so, dass er sie noch zur Erniedrigung
rechnet (IX), dass es aber nach dem Zeugniss aller andern Stellen
ausgeschlossen ist, ein diesbezgliches Glied in seinem Taufbekennt
nisse anzunehmen. Fr das Glied von der Auferstehung ist ix
vexptov vaoxavxa durch I, II, VI, IX gewhrleistet, wogegen das
unverkennbar durch den Zusammenhang herbeigefhrte Fehlen von
ix vexpuiv in III, IV, V, VII nicht in Betracht kommt. Dagegen
bietet II ber I hinaus davor noch ein ffl xpix-fl rjpipcf. Je weniger
es dort einen Zweck hatte, diese Zeitbestimmung anzufhren, um so
sicherer haben wir unsern Kanon anzuwenden, dass bei I und II
wohl Auslassungen, aber nicht Hinzufugungen anzunehmen sind.
Ausserdem wird jener Zusatz noch durch VI und indirekt durch TK
(trjv iv xu> p.vijp.ei> tpirjp.epov xatprjv) bezeugt, whrend die andern
Stellen schon deshalb ohne Gewicht sind, weil sie das zweifellos
vorhandene ix vexpu>v auch weglassen. Man wrde also vermuten,
dass das Glied gelautet habe x-fl tpi-qj ^piptj ix vexpuiv vaoxavxa.
Aber diese Wortfolge erregt Anstoss. Denn ausnahmslos setzen

berhaupt in der ganzen Schrift zahllose Male wiederklingt, sonderlich, wo

der Menschwerdung gedacht wird; fr den Platz muss I entscheiden.
1) Allerdings htte auch in IV der Verfasser es schwerlich verwenden
knnen, oder sollte er die Formel gewagt haben: irtaxeue ouv aapxi xatpivta,
aXX' ou adpxa xcraeTaav?
Kunze, Marcus Erumiia. 10
 o 146 o-

alle morgenlndischen Symbolformeln die Zeitbestimmung dem Verbum

nach1 und ebenso das ex vexpuiv, wenn sie ein solches haben.2 Da
es nun leicht denkbar ist, dass Marcus an den betr. Stellen wie
nicht den Wortlaut, so auch nicht die Wortfolge streng und genau
beobachtete, so ntigt uns jene Analogie, fr das fragliche Glied
folgende Form anzunehmen: vaotavxa ix vexpa>v rfl xping r^epq.
hnliches gilt von 7, dem Gliede von der Himmelfahrt. Hier
bieten I und II vllig gleichlautend el? oupavou? veXovxa. Der
Wortlaut, insbesondere das Verbum, ist damit gegen alle ab
weichenden Formen sichergestellt;3 dagegen nicht die Wortfolge.
Denn hier ntigt die Analogie nicht nur aller morgen-, sondern
auch abendlndischer Formeln das Verbum voranzustellen, wie es
auch bei VI der Fall ist, so dass also dies Glied gelautet haben
wird: veXovxa el? opavo?.
Nach der Himmelfahrt bringen I und II wrtlich berein
stimmend als letztes das Glied von der Wiederkunft (8). Die
gleiche Form desselben wird noch durch III, IV, VI, VIII bezeugt,
Schloss aber wirklich der zweite Artikel auf diese Weise ab ? Ohne Anar
logie wre das durchaus nicht; denn N wie das Antiochenum stnden
dafr ein (Hahn 73. 63b). Aber III, IV, V, VI, VIII, Di be
legen noch vor jenem Gliede ein solches von dem Sitzen zur Rechten
Gottes. Allerdings finden sich kleine Verschiedenheiten in der Form,
doch ist das Gewicht der Zeugen stark genug, um das Vorhanden
sein jenes Gliedes zu gewhrleisten, um so mehr je weniger Beweis
kraft das Fehlen in I und II nach allem Bisherigen hat. Was die
Form anlangt, so bieten IV und V bloss das Verbum (xar[jievov,
ixciioev), was dort rhetorisch bedingt ist; dagegen haben III, VI,
VIH, DX das zur Rechten Gottes"; III und VIII bereinstimmend
ev 8e?iej xo5 iraxpo'? und zwar vor dem Verbum (xo iraxpo? auch IX),
dagegen stellt VI das Verbum vor, hat, bereinstimmend mit TK,
ix 8eiu>v und endlich fr sich allein ttj? 8uvo(jieco? statt xou iratpo?.
Letztere vereinzelte Abweichung ist eine unverkennbare Reminiscenz
aus dem Evangelium (Matth. 26, 64). Dagegen werden wir, wie beim
Gliede von der Himmelfahrt, so auch hier der Voranstellung des

1) Vgl. Caspari HE, 70 f. und die dort gegebenen Nachweise.

2) Vgl. die vierte antiochenische Formel und die der Synode zu Philip-
popolis Hahn 86. 88; die erste und vierte sirmische Formel 90. 94 u.a.
3) Die andern Stellen haben alle das Verbum avatajipfrrjvai, aber mehr
fach, weil sie ein Passivum brauchen.
 o 147 t

~Verbums den Vorzug geben. Als Verbum haben III, V, VI sxaiosv

(bezw. VI xafKaig), VIII x<x0sC6p.svo? (eine besonders bedingte Aus
sage ber Christi Gegenwart) ; IV xaf,p.svov (IX xtjv xaspav).
Das legt ein xaioavxa am nchsten, doch ist xarjjisvov, ja selbst
eine andere Form (etwa xasosvxa) nicht ausgeschlossen. Ob es
aber nach III und VIII sv Ss$i<j oder nach VI und IX sx Ss$iuiv
geheissen hat, wird sich schwerlich ausmachen lassen, zumal da ge
rade hier auch bei andern Schriftstellern die Handschriften zu variieren
pflegen. Demnach stellen wir das Glied so wieder her: xaioavxa
(xarj[isvov) iv 8s$i<j (ix 8s$iu>v) xou iraxpo?.
Haben wir hieraus gesehen, dass I und II mit dem Wieder
kunftsartikel gleichsam dem Ende zueilten, Vorheriges berspringend,
so darf auch die Vermutung nicht von vornherein abgelehnt werden,
dass der zweite Artikel noch ein weiteres Schlussgbed enthalten habe,
das in I und II fehlt. Ein solches wird durch III und VI ent
schieden gefordert. Denn dort folgt auf das Glied von der Wieder
kunft noch dieses: xal p.svsT sl? xou? alu>va? (III) oder [oiru>?] xal
8iajisivi[j ouv xiip iraxpl sk xou? aliLva? (VI). Achtet man auf das
beiderseits bereinstimmende, so ergiebt sich als wahrscheinlichste
Form: [isvovxa sl? xou? alu>va?. Dieselbe' wird durch Analogieen noch
ausserdem gesichert (Hahn 85). ber Sinn und Zweck des Ausdrucks
werden wir weiter unten handeln ; doch kann schon hier fr Zugehrig
keit des Gliedes zum Symbol noch dies geltend gemacht werden, dass
es ganz formelhaft, ohne ersichtlichen dogmatischen Zweck, auftritt.
Zum Schlusse liegt uns nur noch eine Frage zur Beantwortung
vor, wie wohl die einzelnen Glieder des zweiten Artikels aneinander
gereiht waren. Caspari hat ja darauf hingewiesen, dass die poly
syndetische Aufzhlung ein Merkmal der morgenlndischen Sym
bole sei (III, 179 ff.). Dagegen hat I smtliche Participia demeinen
vorausgeschickten xv asyndetisch angereiht. Hingegen hat II, wenn
wir von den grammatisch bedingten xai vor ivavpemnjoavxa und
oapxl oxaupu>svxa absehen, je ein xai vor Auferstehung, Himmel
fahrt, Wiederkunft; und von den Stellen, die nach ihrer Art fr
diese Frage berhaupt in Betracht kommen, setzt III nach soapxu>rj
vor jedem Gliede xai, VI dagegen vor allen Gliedern von der Auf
erstehung an.1 Spricht demnach I fr asyndetische Aneinanderreihung,

1) D. h. vor der Himmelfahrt ist das bei der Construction nicht er

kennbar.
10*
 o 148 o

-was auf dem Gebiete der orientalischen Formeln doch nicht un

erhrt wre (Belege bei Caspari III, 182, Anm. 302), so die andern
Stellen fr asyndetische Verbindung bis xa<plvxa, von da ab fr
polysyndetische, was ebenfalls nicht aller Analogie entbehrt (vgl. das
Jerusalemer Bekenntnis Hahn 62). Jedenfalls ist durchgefhrtes
Asyndeton fr das Morgenland im allgemeinen unwahrscheinlich;
doch werden wir die Verknpfung der Glieder im Einzelfalle wohl
unsicher lassen mssen.
Schliesslich stellen wir das Taufbekenntnis nach unsrer Re
konstruktion zusammen, indem wir die sicheren Stcke durch schrgen
Druck, die zweifelhafteren durch gewhnlichen Druck bezw. noch
Klammern und Fragezeichen unterscheiden.
xiOxevm eig %va &ebv xaxega xavxoxgxoga. Kai eig xbv
xvgiov 'ItjOovv XqiOxov tov ulov autou, xbv &ebv Xyov, d-ebv ex
&eov, <pcg ex gicoxg, vva/jiv ex dvv[jemg, xbv ejt' eOixcav
xmv rj/jegcv di rj[jg Oagxm&evxa, yevvrjOevxa ix Mapia? [tt}?
iraplvou?] evav&gmxrjOavxa, [iraovxa??], Oxavgm&evxa, &avvza,
xacpevxa [?], xal [?] dvaOxvxa ex vexgmv xy xglxy fi/jega., xal
dvel&vxa elg ovgavovg xal xa&iOavxa (sive xad-rjuevov!) ev e^i
(sive ex de^tmv) xov xaxgbg xal egx[jevov xglvai C,c5vxag xal
vexgovg xal p.lvovxa sl? tou? alu>vag. Kai eig to dyiov xvev[ia ....
[a<psoiv ap.apxiiuv .... Cu>tjv alu>viov?].

-
XL Vergleichung und rtliche, wie zeitliche
Bestimmung des Taufbekenntnisses.

Htten wir mit ganz zweifelsfreien Grnden dargethan, dass

unsre Schrift von Marcus als Abt zu Ancyra geschrieben sei, dann
wrde wohl auch als sicher zu behaupten sein, dass vorstehendes
Taufbekenntnis das in jener Gemeinde gebruchliche gewesen sei.
Da aber jenes immerhin nur eine sehr wahrscheinliche Annahme ist,
empfiehlt es sich, bei vorliegender Aufgabe einen doppelten Aus
gangspunkt zu whlen. Einmal werden wir von dem vorliegenden
Taufbekenntnisse ausgehen und es durch Vergleichung mit anderen
Formeln und Spuren derselben zu lokalisieren suchen. Das aber
knnte nur dann unbedingt auf Ancyra fhren, wenn es mit dem
etwa anderweitig berlieferten Taufbekenntnis von Ancyra sich
deckte. Ein solches aber ist nicht erhalten; denn dass das Be
kenntnis, welches Marceil von Ancyra in Rom dem Bischfe Julius
vorlegte, im wesentlichen das rmische war, ist nicht mehr streitig.
Da also auf jenem Wege nur ein mehr oder weniger weiter Kreis
sich ergeben wird, innerhalb dessen unser Bekenntnis unterzubringen
wre, so werden wir darnach von der Voraussetzung ausgehen, dass
unsre Formel das Taufbekenntnis von Ancyra sei, um zu prfen,
ob dies berhaupt mglich und ob es vielleicht sogar wahrschein
lich sei.
Natrlich zeigt das Bekenntnis mit allen uns sonst bekannten
Formeln, insbesondere denen aus dem Orient, eine ausgeprgte Ver
wandtschaft. Die an den Taufbefehl sich anschliessende Dreigliedrig
keit, die Form des ersten Artikels, die Ausfhrung der xaxa odpxa
olxovojiia des Erlsers in den Participien des zweiten Artikels, die
der Bezeichnung der Person attributiv angegliedert sind, auch die

r
 o 150 o

einzelnen Formeln, die hier vorkommen: alles das gehrt zu dem

grossen gemeinsamen Grundstocke des Taufbekenntnisses berhaupt.
Doch zeigt ein Vergleich mit den uns bekannten Gemeindebekennt
nissen aus dem Oriente, dass das vorliegende keines der schon be
kannten ist; insbesondere ist es weder das jerusalemische noch das
antiochenische. Versuchen wir aber positiv es nher zu bestimmen,
so stossen wir auf Schwierigkeiten. Whrend nmlich der Reichtum
vorhandenen Materials es fr das Abendland ermglicht hat, pro
vinzielle Typen festzustellen, lsst uns fr das Morgenland die
Mangelhaftigkeit des Stoffes nichts dem Gleiches wagen. Nur die
eine Mglichkeit scheint mir vorhanden zu sein, asiatische und egyp-
tische Symbolformeln zu unterscheiden. Freilich ist es auch hier
wesentlich ein Kennzeichen, das zur Zeit vorliegt. Fragen wir nm
lich, welches berhaupt die Stellen seien, an denen die Taufbekennt
nisse des Orients sich in bezeichnender Weise unterscheiden, so sind
folgende zu nennen: 1. die Aussage ber den Schpfer (1. Artikel),
2. die Personbezeichnungen Jesu Christi, 3. die Form des Gliedes
von der Menschwerdung und besonders ihrer Einleitung, 4. der
Schluss des zweiten Artikels, 5. der ganze dritte Artikel. Leider
muss der ganze dritte Artikel fr unsre Vergleichung wegfallen;
und auch daraus, dass ein Glied, das Gott als Schpfer bezeichnete,
fehlt, lassen sich keine weiteren Schlsse ziehen, da es nicht ber
allem Zweifel erhaben ist, dass es wirklich gefehlt habe. Dagegen
finden nun die an die Logosbezeichnung angeschlossenen Glieder
eov ix eou, tpu>? ix tpuuo?., 8uvajiiv ix 8uvajieto?, die auf die orige-
nistische Christologie zurckgehen, zahlreiche Parallelen in asiatischen
Bekenntnisformeln; insbesondere klingen an unser Bekenntnis stark
an die Formel des Eusebius von Csarea Palst., ber der bekannt
lich das Nicnum erbaut ist, mit ihrem xov xou eo Xo'yov, eov
ix eou, tpu>? ix tpuno'?, Cu>^v ix Cwrj? (Hahn 116), sowie die
vierte antiochenische Formel eov ix eou, tpu>? ix tpu>xo'? Xo'yov
ovxa xal oocpiav xal ouvajiiv xal C>ijv xal epiL? Xrjivov (Hahn
86). In besonderem Grade charakteristisch sind aber die beiden
Stcke iir' io^axcav xu>v riepSjv beim zweiten Gliede des zweiten
Artikels und das xal uivovxa el? xou? aliLva? am Schlusse des
selben. Erstere Formel, die auf Hebr. 1, 1 zurckgeht, findet sich
im Bekenntnisse der Const. apost. (Hahn 64), ferner in den
meisten Synodalformeln der orientalischen Semiarianer, so in allen
vier antiochenischen und den davon abhngigen bezw. eine derselben
 -^> 151 o

wiederholenden Formeln 1 , sodann bei Eunomius, der aus Kappadozien

gebrtig und Bischof von Cyzicus in Mysien war2, bei Asterius, der
Bischof von Petra in Arabien war3, ferner in dem Glaubensdeka
loge des Gregor von Nazianz (Hahn 13), der aus Kappadozien
stammend die Taufrede, in der jenes Stck sich findet, 381 zu
Konstantinopel hielt4, in dem pseudoathanasianischen, seit Caspari
allgemein dem Apollinaris beigelegten Bekenntnis irspi xyj? oapxu>osu>?
xou sou XoYou5, sowie in dem Unionssymbol der Antiochener, das,
vielleicht von Theodoret verfasst, 433 dem Cyrill vorgelegt wurde
(Hahn 99). Man wird also sagen drfen, dass jener Ausdruck
im Bekenntnis uns auf den Kreis von Konstantinopel bis nach
Syrien weist. Dagegen findet sich jene Formel in egyptischen Formeln,
die auf dem Bekenntnisse zu ruhen scheinen, ja auch sonst bei den
egyptischen Kirchenvtern, seit Athanasius wenigstens, nicht. Was
zunchst Cyrill von Alexandrien anbelangt, so ist natrlich zweifel
los, dass er in seiner Gemeinde ein Taufbekenntnis hatte, was er

1) Hahn 84. 85. 115. 86; vgl. dazu die Formel der Synode zu
Philipppolis 88; die sx&sau; jiazpdaxiyo; 89, die erste sirmische
Formel 90.
2) In seiner confessio fidei Eettberg, Marcelliana S. 157 . . t> uiu>: xbv
sxn iaydzujv ~mv rj^sp&v fv6\Lzvov sv aapxi, jsvtt.svov ix juvoix;, fsv6y.vov
'v&piuitov ; sowie im Apologeticus c. 27 mit Anklngen an Constit. apost., vgl.
Kattenbusch S. 350.
3) Bei Eus. contra Marc. I, 2 (P. G. 24,784 A) xo xisXfrv stt' ia^axmv
t>v vjjispjv, dx; xi (sc. Asterius) auxbz fifpaifs.. Dieselben Worte Marcells
bei Eus. de eccl. theol. II, 10.
4) Bei Hahn 13. Es ist in der That nicht verstndlich, wie Katten
busch 1. c. S. 366, nachdem er S. 365 u. zugestanden hat, dass Gregor ein
Symbol in seiner Gemeinde voraussetzt, behaupten kann, es sei kein Grund
zu vermuten, dass Gregor hier auf irgend ein anderes Symbol anspiele,
als N". Als positiven Grund dafr kann er nur angeben , dass das Sitzen
zur Rechten Gottes nicht erwhnt wird, wie denn dies in der Regel sein
Hauptgrund ist, um eine Formel auf N zurckzufhren. Dass aber nicht
eine der fr N bezeichnenden Formeln sich hier findet, erwhnt K. nicht,
und wrde es eben so wenig erklren knnen, wie das andere, dass zahlreiche
Symbolstcke (vgl. 3. Art. und u. a. auch die obige Formel) darin stehen, die
in N fehlen. Das stt1 say. ~. tj. findet sich noch 449 in einem bekenntnis-
mssigen Schreiben Flavians von Konstantinopel (Hahn 148), sowie im
Chalcedonense (1. c. 77).
5) Bei Hahn 120. Das wrde also auf das Bekenntnis von Laodicea
Syri weisen, wie auch Kattenbusch S. 227 annimmt.
 e 152 o-

auch selbst [wiederholt bemerkt. 1 Es scheint aber ziemlich sicher

zu sein, dass er N in seiner Urform, auf das er immer als xo vrfi
moxeu>? auu.oXov zurckkommt, auch als 0p.0X0yi0 bei der Taufe
verwendet habe.2 Wo er aber der Menschwerdung sonst gedenkt,
da hat er zur Nherbestimmung regelmssig die Formel iv iaatxoi?
xou alu>vo? xaipoT?.3 Dagegen ist fr das ltere egyptische Tauf
bekenntnis charakteristisch die Verwendung von Hebr. 9, 26 an der
betr. Stelle des Bekenntnisses im auvxeXelq: xuiv alavu>v el? a9s-
xtjoiv au.apxia?. Dieselbe findet sich in einer vollstndigen egyp-
tischen Bekenntnisformel, die bisher vllig unbeachtet geblieben ist4,
in der bekenntnismssigen Stelle des Bischof Alexander (bei Hahn
65), ferner berall, wo Athanasius mit mehr oder weniger An
klang an das Taufbekenntnis der Menschwerdung Christi gedenkt5,
whrend die Formel kn io^axu>v xtov rjjiepu>v in seinen echten
Schriften, so viel ich sehe, berhaupt niemals vorkommt. Aber
auch in bekenntnismssigen Stellen aus Schriften, die dem Atha
nasius zwar abzusprechen sind, aber wohl aus Egypten stammen,
findet sich jene Formel wenigstens nach einem ihrer Bestandteile6,
so dass sie mindestens fr das 4. Jahrhundert bis zur Wende des

1) Z. B. de fide ad reginas II, e. 26 (P. G. 76, 1369 B) c. 37, 1385.

2) Ich gedenke ber das Taufbekenntnis in Egypten besonders zu han
deln. Einstweilen sei hier verwiesen auf Cyr. ep. 55 (P. G. 77, 289 ff.), in
dem er nach der Union von 433 N auslegt, es als rj -ffi xi'oxeiu? yuiikofia
bezeichnet 293 A und mit der Taufe in Verbindung setzt 313 CD, 316 AB
vgl. mit einander Explic. XII capp. zu anath. 1 (P. G. 76, 296 CD) mit
den oben angefhrten Stellen ber das Taufbekenntnis, besonders de fide ad
regin. II, c. 26.
3) Aus der Unzahl von Belegen seien nur angefhrt de recta fide ad
Theodos. c. 41; P. G. 76, 1193 C. c. 42, 1197 A. ep. 1 ad monach. P. G.
77, 21 A. ep. 17, 120 A. ep. 3l, 152 C hom. pasch. 17, 781 A.
4) Ich gedenke dieselbe in einer Abhandlung ber das egyptische Tauf
bekenntnis abzudrucken und zu besprechen.
5) Man vgl. aus der Flle der Stellen or. III contra Arian. c. 31 (P. G.
26, 388); ep. 2 ad Serap. c. 7 (l. c. 620), ep. ad Maxim, philos. c. 2
(l. c. 1088).
6) So in der exfkau; xrj? xiaxeuK (bei Hahn 119), contr. Apoll. I, 9
(P. G. 26, 1108 B), besonders c. 20, 1128 C Xk" rj xo freo ixxXrjaia oxe
ozm xapeiXrjtpev ouxe ouxu> xapiStoxev Xka xafri? fifpaiztai, xv frev
xai Xdfov, xov ovxa izpbz zbv freov xp x&v auuvu>v, ixl auvxeXei'iji x&v aimvu>v
eitiSrjjirjaavxa xai e nfia? xapfrevou xai ix %ve\).axoz fiou fevvrjftevta uiv
dvfrpooxou xxX.
 -o 153 o

5. als Kennzeichen egyptischer Symbolformeln gelten darf.1 Da

gegen ist den asiatischen Formeln der Ausdruck ouvxeXeioi gerade
fr die mit Christi Wiederkunft eintretende Endzeit gelufig.2
In derselben Richtung aber wie die Formel eir' kayji.zwv xu>v
r^p.ep>v weist auch das j>ivovxa el? xou? aluiva? am Schlusse des
zweiten Artikels. Dass diese Formel gegen Marcell von Ancyra
aufgekommen ist, bedarf keines Beweises; der antimarcellische Gegen
satz aber hatte seine Sttte nicht in Egypten, sondern bei den
Eusebianern Asiens, die ihren bestgehassten Gegner 335 zu Kon-
stantinopel absetzten und dann 341 zu Antiochien seine Lehre in
der dritten Formel unter Namensnennung verwarfen (Hahn 86),
nachdem sie schon in der ersten auf sie hingedeutet hatten. Auch
die spter sich bildende homusiastische Partei, an deren Spitze
Marcells Nachfolger Basilius von Ancyra stand, setzte die Gegner
schaft fort. Neben dem Sabellianismus Marcells stach man vor
allem die eine Lehre von ihm auf, dass er nach 1 Cor. 15, 28 ein
Ende des Knigtums Christi behauptete. Dem gegenber findet
sich in wrtlicher bereinstimmung mit unsrer Formel ein xai
p.evovxa ei? xou? alu>va? in der dritten antiochenischen Formel, hn
liche Ausdrcke aber, die das Gleiche besagen, in der ersten und
vierten und den davon abhngigen Formeln.
Alles in allem gerechnet bietet unsre Formel die meisten Be
rhrungspunkte mit der vierten antiochenischen Formel, die als ein
Werk der orientalischen Eusebianer, wenn nicht gar der vier mit
ihrer berreichung betrauten Bischfe Narcissus von Neronias, Maris
von Chalcedon, Theodor von Heraklea und Marcus von Arethusa
in Syrien im besonderen anzusehen ist; namentlich stimmen ausser
in den schon berhrten Punkten beide Formeln in der reichlichen
Gliederzahl des zweiten Artikels berein, whrend wir sonst bei den

1) Didymus (P. G. 39) erwhnt zwar wiederholt das trinitarische Tauf

bekenntnis (de spir. scto I, l5, 304. II, 12; 669. 672), aber ohne genauer die
Formulierung anzudeuten; inbezug auf die Menschwerdung findet sich einmal
die Formel ev sxepoi? xaipoT? I, 27, 404. Gegen obigen Satz spricht nicht,
dass in der Synodalformel von Seleucia (Hahn 95) jene volle Formel sich
findet, denn bei Abfassung derselben hat an bevorzugter Stelle Bischof Georg
von Alexandrien mitgewirkt, der nebst Acacius seiner Unterschrift die vollere
Gestalt giebt: Temfjioq, . . ieftejirjv xrjv xJ.zxw oiixm?, 6jio).of& tppoveiv i?
xpoxettai Epiphan. haer. 73, 26.
2) Vgl. die 4. antiochenische Formel (Hahn 86), die erste sirmische
( 90) und adv. Nestor, c. 29 xrjv ^j>ipav tfj? auvteXeta?.

f
 154

orientalischen Symbolen hier starke Verkrzungen antreffen, Alan

vergleiche nmlich:

4. antiochenische Formel Marcus

xov kxc io^axu>v x&v y,p.epu>v 8i xov iir' io^axu>v xu>v rjp.epo>v 8i

ivavpu>ir1^oavxa oapxu>lvxa, yevvtjevta (ix Ma-

pia?)
xal yevvrjevxa ix xrj? ayia? itap- ivavpu>irrjaavxa
evou
(irao'vxa??)
xov oxaupu>DIvxa oxaupuulvxa
xai r.oDavo'vxa avo'vxa
xai xacplvxa xatplvxa
xal vaoxavxa ix vexpiuv x^ xpix-fl xal vasxavxa ix vexpuiv x.q xpirrj
t.p.epa
xai vaXtj'fevxa ei? oupavov xal veXo'vxa el? o>pavou?
xai xaioavxa ix 8eiu>v xou xai xabavxa iv 8eia (sive ix
iraxpd?, 8eiu>v) xo itaxpo?
xal ip^o'u.evov im ouvxeXeia xou xal ip^o'p.evov xpivai Civxa? xal
alivo? xpivai Civxa? xal vexpou? vexpou?
xal iro3ouvai exaoxq> xaxa xa
Ipya axou.
ou t, aoiXeia xaxaitauoxo? ooa xal pivovxa el? xo? aluiva?.
8iajieveieUxo'j?aireipou?alu>vac.
Wesentlich unterscheidet sich unsre Formel von jener nur da
durch, dass sie das Glied oapxu>lvxa hat. Dieses findet sich in
keinem der spezifisch syrischen Symbole, dagegen in der Glaubens
regel bei Irenus und Origenes, ferner im Bekenntnis von Jeru
salem und in dem des Eusebius von Csarea, aus welchem es in N
bergegangen ist, endlich (wohl von Jerusalem her) in den Bekennt
nissen des Epiphanius, infolgedessen auch in C.2 Somit weist auch
dieses Glied nicht mit irgendwelcher Notwendigkeit nach Egypten,
vielmehr hatte hier das ltere Bekenntnis wohl an der betr. Stelle

1) Das blosse oi' ^ji? hat auch das Antiochenum (Hahn 63).
2) S. die betr. Stellen bei Hahn ( 1. 9. 62. 116. 67. 68). In dem von
Ariu berreichten Bekenntnis bietet Socrates aapxu>iHvta, dagegen Sozomen.
mit Epiph. Scholast. odpxa dvaXaovxa s. Hahn 118.
 -^> 155 c

eine ganz andere Formel, nmlich: iiriorju.r;aavxa h oapxi. 1 Nur

also Syrien selbst scheint durch das Vorhandensein von oapxu>evxa
als Ort fr unser Symbol ausgeschlossen zu sein. Unser bisheriges
Ergebnis ist mithin dieses, dass unser Bekenntnis nicht nach Egypten,
sondern nach Asien (mit Einschluss von Konstantinopel) gehrt,
doch wahrscheinlich nicht nach Syrien.
In diesen freilich noch recht weiten Kreis gehrt auch Ancyra,
so dass schon die bisherige Vergleichung zu dieser von andersher
gewonnenen Lokalisierung im allgemeinen stimmt. Wir verfolgen
nunmehr im besonderen etwaige Spuren des ancyranischen Bekennt
nisses, um zunchst zu erkennen, ob etwa von hier aus entscheidende
Grnde gegen unsre Bestimmung sich ergeben. Es liegt nahe, da
bei Marcell von Ancyra einzusetzen, der nicht bloss Bischof dieser
Stadt, sondern jedenfalls aus Galatien, wahrscheinlich aus Ancyra
selbst gebrtig war.2 Dass jenes Bekenntnis, welches Marcell dem
Bischof Julius von Rom berreichte, nicht das ancyranische, sondern
das rmische war, ist, wie schon bemerkt wurde, gewiss. Bedenkt
man aber, dass Marcell natrlich wusste, dass R bei der Taufe in
Rom bekannt wurde, ferner dieses, dass das Vorhandensein irgend
eines Taufsymbols fr Ancyra natrlich ebenso anzunehmen ist, wie
es fr die meisten Kirchen des Ostens direkt bezeugt ist, endlich,
dass Marcell unter Wahrheitsbeteuerung von dem hier abgelegten
Bekenntnisse sagt3, er habe den darin bezeugten Glauben gelernt
und sei ihn aus der heiligen Schrift von den glubigen Vorfahren
gelehrt worden, wie er ihn auch selbst in der Kirche Gottes lehre,
so wird anzunehmen sein, dass er auch in Ancyra ein der Haupt
sache nach hnliches Symbol hatte. Er konnte aber, zumal bei der
allem Mechanismus abholden Freiheit der morgenlndischen Christen,

1) Vgl. vorlufig das Bekenntnis Alexanders Hahn 65 und aus Ps.

Athanasius die oben S. 152 Anm. 6 angefhrte Stelle.
2) Vgl. den Nachweis bei Caspari III, S. 44 Anm. 75.
3) Epiph. haer. 72, 2 (ed. Dindorfy dvapiaiov rjfrjadjirjv Iffpatpdv ooi
ttjv ejiauxo ztativ jie-d msrfi dXrjfteio; tijj ijiauxo ye<pi fpdfyaz lxi&ovai,
5jv Ijikftov ex te z&v frei'u>v fpaic&v ISiSdyfrrjv. l. c. 3 taxrjv r.a\ %ap t&v
freiu>v fpatp&v eiXrjtp>? trjv xiaxiv xal xapd t&v r.ax frev xpofdvMv 8iSayfrei?
Iv te tijj to freo exxKrjain xrjpuxtio rzk. Dass aber wegen der Berufung auf
die Schrift nicht die Beziehung auf das Taufbekenntnis abzulehnen, oder eine
doppelte Quelle", wie Kattenbusch S. 35 1 Anm. 8 von occidentalischen
Voraussetzungen aus meint, anzunehmen ist, wird der nchste Abschnitt
beweisen.
 o 156 o

die Form von R als Ausdruck seines Glaubens verwenden in der

selben berzeugung, mit der sogar der Abendlnder Cassian bei
seiner Bestreitung des Nestorius vom antiochenischen Bekenntnisse
sagt: symbolum quod ecclesiarum omnium fidem loquitur (de incarn.
domini VI, c. 3). Besttigend tritt hierzu eine andere Aussage
Marcells. In seinem Hauptwerke, dessen Bruchstcke uns Eusebius
aufbehalten hat, fhrte Marcell aus einem Briefe des Asterius folgende
Stelle an, die unverkennbar das verkrzte Taufbekenntnis darstellt:
YSYpccps tuotsusiv si; iraxspa Osov iravxoxpaxopa, xal sk tov uiov
axoi tov u.ovojsvtj sov, xov xupiov t<jia>v 'Jtjoov Xptatov, xal El?
to irvsCjia to Yiov xai <p^oiv, sx tv =iu>v Ypa<puv jisp.af)tjxsvai
toutov xbv xf? soosJ;sici? xpoirov. Marcell fgt daran den Aus
druck seiner vlligen Beistimmung xoivo? Yap ouxo? dirdvxu>v Trjs
s0ss,3sia; d xpKo;. ttiotsusiv sU ira-spa, xal ulov xal Yiov ttvsu(!.
Das trinitarische Bekenntnis ist der grosse Gemeinbesitz der Christen
heit, so schrieb Marcell gegen 335; dass aber zu diesem Gemein
besitze auch die xai apxa olxovojna des Sohnes Gottes und die
Zukunftshoffnung gehrte, sowie dass jener Gemeinbesitz im Be
kenntnis bei der Taufe ausgesprochen wurde, sollte, fr das 4. Jahr
hundert wenigstens, eines Beweises nicht mehr bedrfen. In der
That finden wir auch bei Marcell einige Spuren, die auf sein eignes
Taufbekenntnis schliessen lassen. Schon das Cu>njv auoviov, das er
bei der oben angegebenen Gelegenheit an R anfgt, wird am besten
auf diese Weise erklrt werden. Doch diese Erklrung, auch wenn
sie die einzig mgliche wre, knnte uns nicht viel helfen. Denn
einmal haben wir ber die Zustze im dritten Artikel bei Marcus
nur sehr schwache Mutmassungen aufstellen knnen, andrerseits
wrde, auch wenn ein Cu>rjv aiumov am Schlusse erwiesen wre, dies
vielmehr eine Gleichheit unsrer Formel mit den andern morgen
lndischen Symbolen, als irgend etwas fr sie Charakteristisches sein.
Eben so wenig kann es auffallen, dass nicht nur in jenem Be
kenntnisschreiben, sondern auch sonst bei Marcell Lufig die Formel
6 iravxoxpatuDp so'? vorkommt.2 Dagegen sind aus dem Schreiben
an Julius folgende Stellen beachtenswert 73, 2 (Dindorf p. 271 f.):
irioxcuu> os STOp-sVo? xai? siai? Ypa<paT' oxi si? so? xal 6 totou

1) Eus. contr. Marcell. I, 4 (P.G. 21, 752 f.). Durch ein Versehen legt Hort
two dissertations 8. 20 Anm. 2 diese Formel dem Marcell selbst bei.
2) Epiph. 1. c. und im allgemeinen Eettberg: Marcelliana 1794, fragm. 16.
46. 54. 104 (p. 92).
 o 157 o

jiovoyev^c ulo? Xoyo? ouxo? uio?, ouxo? 8vaut?, ouxoc ootp(tx, ouxo?
iio? xal aXrjrj? xo eo Xo'yo; b xupio? rjp.u>v 'Itjoou? Xpioxo?,
txSiaipexo? 8uvap.i? xou aou, 8i' ou xa irdvxa xa yevoueva yifove.,
xau>? xo ea-j-^Xiov p.ap-upei (folgen Schriftstellen), ouxo? eV
^a^dxu>v xu>v ^p-epiLv xaxsXu>v 8ta xt,v ^p.exlpav au>ttjpiav xal ix
"tij? irapevou Mapia? fevvt;ek xov avpu>irov eXae. Dass Marceil
hier bereits eine Bekenntnisformel vorschwebe, zeigt das Auftreten
stereotyper Glieder vor allem am Schlusse. Man wird zunchst an
N denken, zumal es berhaupt verwunderlich ist, warum Marcell
nicht in dieser Gestalt seinen Glauben bekannt hat. Daran kann
erinnern das xaxeXiv 8ia xtjv rjjiexlpav au>xrjpiav, denn wenigstens
das 8i xt,v rjuu o. findet sich ausser bei Eusebius nur in N und
davon abhngigen Formeln, whrend das xaxeXdvxa hufiger ist.
Da aber die andern Stcke unsrer Stelle N fremd sind, so wird
man schwerlich berhaupt auf dieses, sondern auf das lokale Be
kenntnis des Marcus zurckgehen mssen. Vergleicht man die sich
ergebende Formel mit der unsern, so lassen sich folgende berein
stimmungen beobachten: 1. das e~' is^dxu>v x>v r^epiLv, 2. die
Dreiteiligkeit des Gliedes von der Menschwerdung, 3. das yevvrj-
evxa, sowie der Umstand, dass es an zweiter Stelle steht. Dagegen
unterscheidet sich die Formel Marcells bestimmt 1. durch ein xaxeX-
u>v statt des fehlenden oapxu>ei;, 2. durch oia xtjv tjjiexepav
ou>xrjpiav statt 8i' rt\t.d?, 3. durch xov avpu>irov eXae statt
ivavpu>irrjoavxa. Doch ist letzteres wohl nur scheinbar, denn un
mglich knnte das Bekenntnis gelautet haben xov fevvtjevxa,
vpcuirov Xaovxa; sondern ein ivavpu>itr^oavxa, das ja auch in N
steht, ist das wahrscheinlichste. Nimmt man diese Beobachtungen
zusammen, so ist auf der einen Seite zuzugestehen, dass jene Be
rhrungen nicht derart sind, dass es sich auch nur wahrscheinlich
machen liesse, unsre Formel sei das Bekenntnis gerade von Ancyra;
andrerseits aber wird man ebenfalls zugestehen mssen, dass kein
nur irgendwie gewichtiger Grund sich ergiebt, unsre Annahme schlecht
weg abzulehnen. Denn der Wortlaut Marcells an jene Stellen darf
um so weniger gepresst werden, als er ja eben im Begriff ist,
eine feste Formel, nicht aber sein, sondern das rmische Tauf
bekenntnis anzufhren ; und Marcus Eremita selbst bietet bei freieren
Anfhrungen hnliche Ausdrcke. ' Einen weiteren Ertrag bieten
1) Z. B. das xaxf;Xfre ad Nicol. c. 8, 1041 D und c. 9, 1044 B xfjv ev
jirj-pif xo freo Xofou xaxaaiojvu>aiv, xo dvfrpureou dvaXrjtJ/iv.
 o 158 o-

Marcells Bruchstcke nicht. Doch sind uns noch einige Bekenntnis

formeln der Marcellianer von Ancyra erhalten, die wir auszubeuten
suchen mssen. Ein erstes Bekenntnis legten die Marcellianer 371/72
dem Athanasius auf einer Synode in Alexandrien vor, wohin sie ge
zogen waren, um Anerkennung und Schutz zu finden.1 Um ihren
Glauben befragt, setzten sie und zwar erst in Egypten ein Schrift
stck auf, in dem sie hnlich wie Marcell in Rom ihren Glauben be
kannten. Dasselbe ist nach einem sehr hufig vertretenen Typus
zweigliedrig, indem es zuerst den Trinittsglauben, darnach die sv-
oapxo? irapouoia des Erlsers behandelt2, woraus natrlich nicht zu
schliessen ist, dass jene Ancyraner ein dermassen gegliedertes Tauf
bekenntnis gehabt htten. Denn die so naheliegende Zusammen
ordnung bezw. Scheidung des Trinitarischen und des Christologischen
befolgt z. B. gelegentlich auch Rufin, whrend doch sein Symbol
die regelmssige und allgemeine Anordnung aufweist.3 Nun ist in
hohem Grade beachtenswert, dass jene Ancyraner bei der Errterung
der Gottheit des heiligen Geistes darauf verweisen, dass ja die christ
liche Taufe auf Vater, Sohn und Geist gespendet werde, und dass
ein Glaube sei sl? sva sov 8t' uiou iv irvsup.axt Gqi'<1>. Aber be
stimmte Schlsse auf die Gestalt ihres Taufbekenntnisses zu ziehen,
verbietet sich aus zwei Grnden. Einmal nmlich berufen sich die
Marcellianer gleich eingangs auf N als Ausdruck ihres Glaubens
und fhren reichlich Formeln daraus an; sodann aber macht der
Umstand, dass sie in Egypten schrieben, ferner der Zweck des
Schreibens4, sowie das Beispiel Marcells es wahrscheinlich, dass das
egyptische Taufsymbol ihre Darlegung beeinflusst habe. In der
That finden wir hier statt des von Marcell dargebotenen eV so^airov
tu>v ^u.spjv die fr Egypten bezeichnende Formel im ouvxsXsi<j x<v
aliovu>v. 5 Immerhin erinnert die Formulierung der Menschwerdung,

1) Dasselbe findet sich bei Montfaucon Coli. nov. patr. II, 1 ff., auch bei
Rettberg 1. c. p. 112 ff. ber die geschichtlichen Verhltnisse s. Th. Zahn,
Marcell von Ancyra S. 90 ff.
2) Eettb. S. 114 iva os jirj xi; xoxs V]ji; xa'i xspi xrjz ivoapxou itapouai'a;
to aioxrjpo; vjjjiujv SiadM.fl jiaxioXoj<v , dxoXouBro; xai itspi xoxiuv .[pri-
<pojisv xzk.
3) Comment. in symb. apost. c. 39 (P. L. 21, 377) c. 48. Vgl. darber
noch Abschnitt 13.
4) Egyptische Bischfe sollten dies Bekenntnis unterschreiben und thaten
dies auch, Montfaucon 1. c. p. LXV.
5) Die ganze Stelle lautet nach der Einleitung (s. oben Anm. 2) jpd<p ojiev
 o 159 o-

obgleich wesentlich Schriftstellen verwendet werden, mit dem oap

sYsvsto und tb xaxa oapxa Ysvvnsl? 4x Mapia? avpu>iro? oi' iqu.a?
an unsere Formel, so dass auch von hier aus gegen unsre Loka
lisierung entscheidende Grnde sich nicht ergeben. Auf Grund ihrer
Anerkennung durch Athanasius wendeten sich nun 375 die Mar.
cellianer von Ancyra mit einem neuen Schreiben an einige egyptische
Bischfe, welche um ihres nicnischen Bekenntnisses willen ver
trieben in Diocsarea lebten. 1 In diesem aber bekennen sie sich
nicht bloss eingangs im allgemeinen zu N, sondern fhren es zum
Schluss auch wrtlich als Ausdruck ihres Glaubens an. Daraus ist
natrlich nicht zu folgern, dass sie N zum Taufbekenntnisse ge
macht htten; aber auch Spuren des ancyranischen Taufbekennt
nisses sind da nicht zu erwarten. Auch hier wird erst der trini.
tarische, dann der christologische Glaube abgehandelt. Bemerkens
wert sind daraus die Formel d sb? \6'joi, die sich bei Marcell
nicht findet2, sowie die Beschreibung der Menschwerdung: irspi 8e
ttj? oapxuiosu>? xo so XdYou xou jiovoYsvou? uiou xou so oj>lo-
XoYouu.sv oxi uid? xou so xal avpu>ito? YS.pvs yu>p\i af-apxia?,
xaxa irpd?XT^iv iraaiq? vpu>xsia? <puosu>?, touxsoxi ^-/Jfi X0Yixrj?
xal vospa? xotl oapxd? avpu>raviq?. 3
Je weniger Ausbeute hier zu gewinnen war, um so mehr sieht

oxi 6 xpio; xai oorrrjp ft\i>v 6 Xpiax; oy isizzp sk; tob; itpo<prjxa; iji'vsxo,
ouxux; xai ixi auvxikzia xiv auvu>v 9;Xfkv si; afiov vftpmizov, Xk itiaxsuojisv
oxi xax xv 'Iiuavvrjv 6 Xofoz ap% ifsvsxo, xai xaxa xv xdsxoXov iv jlop!pfl
&so bvdpfutv slas SouXou jlop<prjv xo xax adpxa fsvvrJ&sr; ^x Mapio; av-
frpujxo; Si' ^jl;, Iva ox; slxsv ax; xsXsiiusfl x spjov xo xaxp;, x<" ouxiu;
xo dvfrpu>itivov fsvo; Iv axio zzkzw>oaz xai ouvacj>a; xij} frsdtrjxi si';ccj'firj si;
tr)v aaiXsi'av xiv opavojv. Auch letzteres erinnert an Egypten, vgl. das Be
kenntnis des Arius (Hahn 118).
1) Bei Epiph. haer. 72, 11. 12. Zum Geschichtliehen vgl. Zahn, Marcell
von Ancyra S. 91 f.
2) Man darf wol vermuten , dass durch die Bezeichnung 6 frsoc Xdfoq
statt 6 xo frso \6foq der Xdfoc se[hstndiger gestellt und jeder sabellianische
Schein vermieden werden sollte. Ganz entsprechend hat die Formel poly
theistischen Klang.
3) Angemerkt zu werden verdient, dass Photin, der bekannte Schler
Marcells und selbst ein Galater, nach Rufin einen Kommentar ber das
apostolische Symbol" geschrieben hat, den wir uns nach Analogie des
Rufinischen werden vorzustellen haben ; vgl. comm. in symb. apost. c. 1 et
quidem comperi nonnullos illustrium tractatorum aliqua de his pie et breviter
edidisse, Photinum vero haereticum scio eatenus conscripsisse, non ut rationem
 -^> 160 o-

man sich auf Basilius angewiesen, der nach der Absetzung Marcells
336 Bischof von Ancyra wurde und als solcher seit 350 zu immer
grsserem Ansehen unter den Orientalen emporstieg. Aber auch
hier fllt wenig ab. Seine Schriften sind leider verloren gegangen1;
und auch die Synodalgeschichte bietet nichts Stichhaltiges. Zu
Philippopolis unterschreibt auch er die sogen, vierte antiochenische
Formel2, die mit unsrer, wie wir sahen, grosse Verwandtschaft auf
weist; aber ein Miturheber derselben ist er, so viel wir wissen, nicht
gewesen. Als ein Haupt der Semiarianer bekannte er sich auf der
ersten Synode zu Sirmium 351 und jedenfalls auch auf der dritten
358 zu eben jener Formel.3 Unmittelbar vor letzterer hatte eine
Synode zu Ancyra unter der Fhrung des Basilius statt; aber auch
sie berief sich nur auf jene lteren Formeln und gab dogmatische
Erluterungen, aus denen nur hervorgehoben sei, dass auch hier
wie berall der trinitarische Glaube als der der katholischen Kirche
gemeinsame, als begrndet auf den Taufbefehl und als bewusstes
Geisteseigentum der Getauften bezeichnet wird.4 Im folgenden Jahre
unterschrieb Basilius die von Marcus von Arethusa verfasste vierte
sirmische Formel (bei Hahn 93) mit folgendem, wesentlich dog
matisch bedingten Zusatz: ou.oiov op.oXoyu>v xov uiov xip iraxpl xaxa
iraVxa" xaxa irdvxa 8e o p.ovov xaxa xtjv auXtjoiv, aXXa xaxa xrjv
Uirooxaoiv xal xaxa x^v uitapiv xal xaxa x elvai, tu; ulov xaxa
xa? eia? fpopa?, :xveujia ix itveup.axo?, Ctu^v ix Cu>tj?, tpiu? ix tpu>xo?,
eov ix eou, Xrjivov ulov i aXrjivo5, ootpiav ulov ix ootpo eou

dictorum audientibus explanaret, Bed ut simplioiter et fideliter dicta ad argu

mentum sui dogmatis traheret. Darnach kann es sich nicht um ein Privat
symbol des Photin gehandelt haben, denn die Worte der Formel waren nach
Eutin die schlichten und glubigen der Apostel, nur legte sie Photin in
seinem Sinne aus. Die verloren gegangene Schrift wrde uns wahrscheinlich
das Symbol von Sirmium, wo Ph. Bischof war, kennen lehren.
1) S. bei Hieron. de vir. ill. cap. 89, darunter eine Schrift gegen
Marcellus.
2) S. Hilar. Pictav. ex op. histor. fragm. Dil (P. L. 10, 676 f.).
3) Hefele, Konziliengeschichte I2, S. 684 f.
4) Das Synodalschreiben steht bei Epiph. haer. 73, 211, vgl. bes. n. 2
ttjv ei? ttjv fiav xpiaSa xrj; xafroXixrj? exxXrjoi'a? ici'oxiv; n. 3 15 xiaxic jjji&v
ei? izaxipa xal uiov xai afiov icvejia eotiv. outio fp iSiSaaxe xou? eauxo
jiafbjxd? 6 xpio? f^iv 'lrjaoS Xptax? eiic>v xopeuftevxe; xxX. oxov oi
oivafevvijievoi ei? xautrjv ttjv xi'oxiv euaej; voeiv xa? Ix x&v dvojidxu>v ivvoi'a?
dipeiXojiev.
 -^> 161 o

xal iraxpo?, xal xaaira$ xaxa iravxa xbv ulov ou.oiov xip iraxpl,
o ulov iraxpi. Gewiss waren die Formeln sov ix so u. . schon
vor dem N nicht selten und besonders durch dasselbe in Curs ge
bracht, aber immerhin darf diese Berhrung mit unsrer Formel an
gemerkt werden. Nachdem das negative Resultat, das sich aus den
Schriften Theodots von Ancyra ergab, schon frher festgestellt ist,
kann hier schliesslich nur noch bei einem Rat gesucht werden,
nmlich dem Asketen Nilus, den wir schon frher wenigstens als
Galater erkannt haben. Sollte er also auch nicht fr Ancyra das
Beweismaterial liefern, so wre es immerhin schon wichtig, wenn er
berhaupt ein Taufbekenntnis htte. Freilich ist nicht nur mglich,
sondern sogar sehr wahrscheinlich, dass er erst in Konstantinopel
getauft worden ist, wo er in der Ehe lebend ein hohes Staatsamt
bekleidete, ehe er gegen Ende des 4. Jahrhunderts als Asket nach
dem Sinai ging. Aber auch dann wre das Ergebnis wichtig, um viel
leicht durch den Vergleich der Formeln das negative Ergebnis zu
liefern, dass unsre Formel das Bekenntnis von Konstantinopel nicht
sein kann. Zunchst ist nun zweifellos, dass Nilus ein Tauf
bekenntnis hatte, denn er erwhnt wiederholt die airoxoqrj (Ab-
renuntiation) und auvxaYrj und zwar in deutlicher Verbindung mit
der Taufe. Von uraltersher ging bekanntlich dem Taufbekenntnisse
die Entsagungsformel vorauf, mit der das Bekenntnis (moxsuu> xtX.)
verknpft wurde durch ein zwischengeschobenes xal auvxdaaop.ai oot
Xpioxs. Nilus giebt nun den Rat, beim Ausgehen zuerst zu
sprechen : w>xaooop.ai ooi oaxava xal x.jj iroujt^ aou xal x-q Xaxpsia
oou xal ouvxaooop.ai ooi Xptoxs, und dann sich mit dem Kreuze zu
zeichnen (ep. III, 287 P. G. 79). Das ist aber genau die uralte
Abrenuntiationsformel 1 und also eine Wiederholung des Taufgelbdes,
wie zum berfluss noch folgende Stelle beweist: nicht wird Glaube
und Taufe vom ewigen Feuer retten, ohne Werke der Gerechtig
keit. El Yp ouvsxai.u> xo> Xpioxip, xiqpsi xa? ivxoXa? auxou (instit.

1) Schon Tertullian (z. B. de corona c. 3) und Origenes exhort. ad martyr.

c. 17 (P. G. 11, 585) belegen sie; und zwar wurde sie auch meist in solch
direkter Anrede ausgesprochen, vgl. Cyrill cat. myst. I, 4. Chrysost. hom. II
ad illum. catech. n. 4. 5 u. a. Anders Const. apost. VII, 41. Oft stand noch
xi toT; -fliXoiz aou oder xai toT; sppi; aou darin. Dass schon das blosse
Vorkommen der Entsagungsformel bei einem Schriftsteller auch ein Tauf
bekenntnis voraussetzt, begrndet Caspari Ztschr. f. kirchl. Wiss. u. kirchl.
Leben VII (1886) S. 361 Anm. 3.
Kunze, Marcus Eremit a. 11
 o 162 o-

ad monach. P. G. 79, 1240). Die enge Zusammengehrigkeit von

Abrenuntiation und Bekenntnis wird auch durch folgende Stelle be
legt: wer die iroxa^"q als Kreuz und Tod bekannt hat und kein
Zeichen der Ttung aufweist" (de volunt. paupert. c. 33 (1008); vgl.
noch l. c. 34 irXeibv fap xouxu>v airdvxeov tpiXeioai iXei q> ouvexao
Xpioxo?. Beachten wir, wie in der vorletzten Stelle Kreuz und Tod
Christi als Gegenstand des Taufbekenntnisses bezeichnet werden,
ferner, dass auch Nilus von einem Unterrichte der Katechumenen
weiss 1, so sind wir nicht etwa bloss berechtigt, sondern schlechthin
verpflichtet, diejenigen Stellen, die uns nach der Analogie zahlreicher
Formeln an das Taufbekenntnis erinnern, nicht auf ein schillerndes
xrjpufjia, sondern auf das formulierte Bekenntnis zu beziehen. Das
Ergebnis bei Nilus ist in hohem Grade berraschend. Fr den
ersten Artikel giebt uns ep. I, 206 zunchst die bekannte Urgestalt
an die Hand, wenn es da heisst: tpui? olxeiv irpo?ixov tptjol xov
itavxoxpaxopa eov xal iraxipa 6 u.axdpio? [IauXo?, denn an der
zitierten Stelle 1 Tim. 6, 16 finden sich ganz andere Benennungen
Gottes. 2 Ziemlich reichlich fliessen die Quellen fr den zweiten und
dritten Artikel. Fr jenen besonders kommen folgende Stellen in
Betracht. Bei einer Erklrung des Wortes Pauli 2 Cor. 5, 16 sagt
Nilus (ep. I, 149): iireiOrj oid xtjv rju.exipav au>xtjpiav 6 8eairoxrj?
avpu>iro? y'evou.evo?, xal xoi? vpu>iroi? ouvavaoxpetpou.evo?, iva
oeU-fl Xtjivrjv xtjv loiav oapxu>oiv, so habe er alles menschlich
Niedrige erlitten, dessen Aufzhlung schliesst mit xal ioxaupu>rj
xal xa eij{. In unmittelbarem Anschlusse daran fhrt er fort:
jiexa 8e xtjv avdoxaoiv axou xiijv ix vexpcv unterstehe er
nicht mehr den menschlichen Schwachheiten. Denn sei er auch
jetzt und in Ewigkeit iv xip dfp ou>u.axi xcj> irpu>tjv iirl [Tiovxiou
IliXdxou oxaupeaivxi, xal xatpevxi, xal vaaxdvxi ix
vexpSiv, so werde er doch nichts Menschliches mehr leiden. Damit
ist zu vergleichen ep. II, 233: wenn nicht Christus, Gott ber alles
und wohlthtiger Gott, xevrjxu>? ix vexpuiv Xtjui? ififrepxai, dann
ist unser Glaube nichtig, dann geniessen wir auch nichtigerweise das
heilige Abendmahl, iva xaxa"|f)feiXu>jiev o u.o'vov xv avaxov
(1 Cor. 11, 26) xal xrjv xaepijv, XXa xal xtjv ifepoiv, xal x^v
8oav, xal xtjv xaxaitauoxov aoiXeiav xou Xpioxou. Wie

1) Ep. I, 246 t&v veu>axi xpo?eXfrdvt>v fteu> xal ~iiz xatrjyounevmv.

2) Vgl. ep. I, 113 xdvxa fap ouvata fyzu xavcoxpdxop'. xal xdvxa foyovxi.
 o 163 o

hier die Hinzufgung des xa<prjv zu dem xov avaxov bei Paulus,
so ntigt dort schon das sirl IIovxiou rUXaxou neben der allen Be-
kenntnisformeln entsprechenden Gliederfolge an das Taufbekenntnis
zu denken. Endlich nehmen wir eine Stelle hinzu, die auch fr
den 3. Artikel in Betracht kommt, ep. II, 39: jjovoYsvtj? ulo? xal
Xo.fos tot> iraxpd?, C<v Xo'Yo? ioxlv xal svu'rcdaxaxo? XoYo? uirap^si,
airadt? ix iraxpb? irpb iravxu>v alu>vu>v xal ^po'vu>v YsYsvvtj-
jisvo?1, p.ovo; ix p.o'vou p.ovoYsv^?, <pu>? sx <pu>xo?, so?
aX.rjivo? ix sou aX-rjivou, xiu lStu> iraxpl xaxa iravxa o[ioio?
Travxu>v uXixiv Orjp.ioupYo'?, ouv xu> iraxpl xal xu> dYiip xal
o(toouotip xal irpo?xuviqx<p irvsup.axi. Einzelne Stellen, die nicht
durch sich selbst einleuchten, knnen erst bei der zusammenfassenden
Untersuchung herangezogen werden. Fr diese geben entscheidende
Richtpunkte die Stellen bei Nilus, die vom heiligen Geiste handeln.
Zu der soeben angefhrten tritt ep. II, 204, wo es heisst: xo aifiov
xal C<doiroiov irvsp.a, xo auvirpo?xuvoup.svov, xal ouvSo-
aCo'p.svov xip iraxpl xal xip ulip, p.ovost8s? irap^ov, iroXXac
svspYsi psxa?. Als eine der Wirkungen wird genannt: xouxo 8ia
xuiv irpo<prjxu>V irpu>rjv xai osao[Mou; Ypc"?a? airs<psY$axo. Die
wichtigste Stelle ist aber ep. II, 210, wo Nilus eine Anfrage, ob der
heilige Geist dem Vater und Sohne wesensgleich sei, folgender-
massen beantwortet: ^p.si? Ss (betont voran), o5xu>? s^0p.sv, xal ouxu>
irioxsuo[isv irapa iraxlpu>v stu>v os8i8aYp.svoi, xal ouxu>?6jio-
Xo^oup.sv, 6p.oooiov slvai xep iraxpl xal xip uiij> xb iravaYiov irvsup.a,
xo irapaxXrjxov, auvatSiov, ouvpovov aup.aoiXs5ov, ouvoo$aCo'p.svov
xp iraxpl xal x<5 ul<p sl? airspdvxou? aliva? xuiv aliuvu>v. 'Ajhjv.
Daneben darf auch noch auf ep. I, 44 verwiesen worden, wo er
sagt, dass die Abendmahlselemente sich verwandeln: p.sxa xa? <po-
epa? sxsiva? siuxX^osi?, xal xtjv sm<poixiqatv xou irpo?xuvrjxo xal
C<ooiroiou xal dYaou irvsp.axo?. Wer dies liest, wird sofort an C
erinnert, denn eine solche beinahe wrtliche bereinstimmung mit
seiner Terminologie ber den heiligen Geist steht in der Literatur
vor 451 einzig da. Wir vermuten also, dass das Taufbekenntnis,
welches Nilus zweifellos hatte und bekannte, wahrscheinlich C ge
wesen sei, und erproben dies noch im einzelnen dadurch, dass wir
C hersetzen und mit schrgem Druck die Stellen hervorheben, fr

1) Das fsvvo&ai xp xo>v ai<vuw findet sich noch fter ep. I, 193.
II, 323.
11*
 o 164 o

die sich bei Nilus Parallelen finden, diejenigen, fr die eine wrt
liche Parallele1 sich nachweisen lsst, noch durch gesperrten Druck
auszeichnend. Da aber fr den 3. Artikel nur Wesensaussagen ber
den heiligen Geist in Betracht kommen, so ist es billig, dass wir
die andern Stcke desselben beiseite lassen.
xiOxevO[iev elq sva &eov jtare'p jtavxoxgxoQa,
iroitjxt>V opavou xal frfi, dpaxiv xs irdvxu>v xal opdxu>v. Kai sl?
2va xvgiov 'itjOovv XoiOxv, xbv vlbv xov &eov xov /lovoyevij
xbv ex xov xaxgbq yeWtj&evxa jtgb xavxmv xmv alcvaav,
<pwq ex cpoxq, &eov aXrjd.ivbv ex &eov dXtj&ivov, Ysvvyj-
svxa, 06 iroujsvxa , b[ioovOiov x<p jtaxgi, Si' ou xa irdvxa if-
vsxo.2 xdv oi' ^u.a? xou; avpu>ra>u? xal dia xtjv fj/jexigav
Omxrjgiav xaxsXovxa sx tuiv opavu>v xal aagxm&evxa ex xvev-
/iaxoq yiov xal Magiaq xijq xag&evov3 xal evav&gmxtjOavxa*,
Oxavgm&evxa xe uirsp iqu.iov ejtl ovxlov iXxov xal ira-
ovxa xal xa<pivxai xal vaOxvxa xig tpixig rjaioa xax x?
fpa<pa?6, xal vsXovxa sl? tou? opavou?, xal xasCo'p.svov ix o=;uuv
xo iraxpo?, xal iraXiv ip^o'jisvov u.sx dogrjq xpTvai Ciuvxa? xal
vsxpoV ov t^s aOiXelaq ovx eOxcu xeXoq. Kal et? xb xvev[ja
xb ayiov, xo xupiov, xb ^mojtotv, xb sx xou iraxpd? sxiropsud-
p.svov, to Ovv xaxgl xal vlqi Ov/uigoqxvvov/jevov xal Ovv-
6oaC,6{ievov, xb XaXijOav diu xmv otgocprjxmv.
Um die Beweiskraft dieser Vergleichung zu beurteilen, ist noch

1) Durch den Ausdruck wrtliche Parallele" soll angedeutet werden,

dass es sich dabei nicht um buchstbliche Identitt handelt, noch auch
handeln kann.
2) Doch ist dafr wenigstens zu vergleichen das itovtmv Xixiv 8tj-
luoupjd; ep. II, 39.
3) Vgl. noch ep. II, 40 6 jlovofsv7n ui; xai Xofoz -oh frso, xai jisxk to
ayrjji<Zxia&rjvai, vjxoi oiojjiaxiu&rJvai sz ttj; fiaz itap&svou Ijisivs fp 8-sos
xai jisx irjv adpxujaiv. II, 180 Sioxi (sc. Mapi'a) sov zsapxiofrsvxa ix Tvsujiaxo;
ti'ou xai i; uxrj; xsxuoiodprjxsv. III, 91 si; uitdp^si 6 jlovojsv^ moc. xo 8-soD,
xai jisxa trjv odpxiooiv xrjv sx xrj; irapfrivou.
4) Vgl. noch ep. II, 187 itpo;'/.uvsia&iu usv ouv >; 9c<5, -laxsuisfriu os oii
xai rjV&po'>itrjoa.
5) An der Hauptstelle ep. I, 149 fehlt auch wie hier die Erwhnung des
Todes, whrend sie an der anderen ep. II, 233 durch den Zusammenhang
und eine Schriftstelle veranlasst ist.
6) Nilus allerdings hat hier wiederholentlich ix vsxp&v ep. I, 149; doch
kann wohl daraus kein entscheidender Grund gegen die Identifizierung ab
geleitet werden.
 -o 165 o

an folgendes zu erinnern. Ganz ohne Bedeutung ist der Umstand,

dass sich manche Glieder des ersten und zweiten Artikels bei Nilus
zufllig nicht belegen lassen, umsomehr als darunter solche sind,
die in keinem Taufbekenntnisse fehlten, wie z. B. das ip^0jievov
xpivai Ca>vxa? xal vexpou?. Dagegen ist darauf zu achten, dass C
und Nilus in den gemeinsamen Gliedern eine sehr oft wrtliche
bereinstimmung aufweisen, die teils im ersten Gliede des zweiten
Artikels1, teils in der fr C bekanntlich charakteristischen Form
des dritten Artikels so berraschend ist, dass wir damit den hchsten
Grad der Wahrscheinlichkeit fr unsre Behauptung erreicht zu
haben meinen:
Das Taufbekenntnis, welches Nilus voraussetzt, ist
das Nicno-Constantinopolitanum.
Dies Ergebnis ist fr die Symbolgeschichte von hchster Be
deutung. Denn daraus folgt weiter mit fast zweifelloser Gewissheit,
dass Nilus, der gegen Ende des vierten Jahrhunderts die Taufe
empfing, nicht in Galatien, sondern vielmehr in Konstantinopel ge
tauft wurde, was uns auch aus andern Grnden wahrscheinlicher
zu sein schien, oder wenigstens, dass Nilus in seinen Schriften nur
auf das Taufbekenntnis von Konstantinopel Bezug nimmt. Denn
eine Verwendung von C als Taufbekenntnis in Galatien ist fr jene
Zeit nach der Geschichte dieser Formel vllig ausgeschlossen, wie
denn noch im Jahre 431 gegenber den Zitaten des Nestorius (s. u.)
Theodot von Ancyra als nicnisches Symbol nur die Urform N ge
rade so als ihm einzig bekannt und gelufig anfhrt, wie das Cyrill
von Alexandrien berall thut. 2 Dagegen hat schon die bisherige
Symbolforschung einen lokalen Brauch von C in Konstantinopel fr
die Zeit vor 451 vermuten mssen. 3 Um der Wichtigkeit der Sache
willen und um unserm Ergebnisse noch eine festere Unterlage zu
geben, wollen wir noch den weiteren Spuren nachgehen, die auf C
als das Taufbekenntnis von Konstantinopel fhren. Es ist noch
nicht gengend gewrdigt worden, in welcher Weise Nestorius als

1) Durch dessen Form schon ist die Mglichkeit ganz ausgeschlossen,

dass N das Taufbekenntnis des Nilus sei.
2) Die Tragweite dieses speziellen Zeugnisses kann allerdings erst durch
das Folgende einleuchten.
'3) Hort: two dissertations S. 114: we have already seen (p. 15) that the
circumstances under which it (sc. C) was presented at Chalcedou lead to the
supposition that it had some kind of loeal currency at Constantiuople.
 o 166 o

Patriarch von Konstantinopel C verwendet; denn Hort macht zwar

auf die Hauptstellen aufmerksam (l. c. S. 112 Anm. 2), jedoch ohne
sie entsprechend auszunutzen. 1 Wiederholt nmlich fhrt Nestorius
als nicnisches Bekenntnis eine Formel an, die mit C aller Wahr
scheinlichkeit nach identisch ist.2 Das wre freilich nicht sicher,
wenn es sich bloss so verhielte, wie es nach Hort scheint, dass
Nestorius die Formel oapxu>evxa ix. irveuu.axo? qiou xal Mapia?
zrfi irapevou als aus N anfhrte, worin sie bekanntlich nicht steht.
Aber schon in einer Anmerkung macht Hort auf einige andere
Spuren aufmerksam, die sich noch vermehren lassen. Fr die Be
urteilung der Stellen, an denen Nestorius aus dem nicnischen
Symbole" zitiert, muss gelten, dass einmaliges Vorkommen eines
Gliedes fr sein Vorhandensein beweist, wenn es auch an anderm
Orte nicht wiederkehrt.3 Indem wir nun die betreffenden Stellen
zusammennehmen4, so ergiebt sich
1. dass keine der Anfhrungen eine der Eigentmlichkeiten
zeigt, durch die N von C sich unterscheidet5, sondern dass alle aus
N nur solche Stcke aufweisen, die sich zugleich in C finden (vgl.
die Anm.). Auf der andern Seite stimmen die Anfhrungen mit
C berein und unterscheiden sich eben damit von N in folgenden
Punkten :
2. das p.ovoyev^ rckt wieder vor und kommt jedenfalls nicht
hinter Nennung des Vaters zu stehen;6

1) Hamack: Konstant. Symbolum HEE VIII, 12 ff. geht auf sie ber
haupt nicht ein.
2) Damit ist nicht etwa gesagt, dass Nestorius gegen N in seiner ur
sprnglichen Gestalt sich erklrte. Vielmehr urteilt Cyrill , der nur N,
nicht C als nicnisches Symbol kennt, dass Nestorius jenes dem Wortlaute
nach ohne weiteres bekennen werde, ep. synod. 17 (P. G. 77, 108 C).
3) Z. B. in seiner 3. Rede (bei Marius Mercator P. L. 48) fhrt Nestorius
als Symbolstck an 771 A: qui propter nos homines et nostram salutem
descendit atque incarnatus est, und wiederholt die Stelle kurz darauf 771 C
mit qui descendit propter nostram salutem et incarnatus est. Natrlich hat
dann das propter nos homines im Symbol gestanden.
4) Es sind sein sermo III bei Marius Mercator P. L. 48, 767 ff., Stellen
daraus bei Cyrill adv. Nestor. I, 68 P. G. 76, 44 ff., zwei Briefe an Papst
Clestin bei Mansi IV, 102l ff.
5) Dieses sind vor allem das ex xrfi ouaia? xo iraxpd? und die eigentm
liche Stellung von jiovofevrj?.
6) Bei Cyrill l. c. 45 B xtaxeojiev et; eva xpiov 'Irjaov Xpioxv tov
wiv tov jiovopv?j ~v ix to xaxp; fzvvrftivza, ~bv 6jiooaiov ~j izaxpi " tov
 -^> 167 c

3. statt der Wortstellung von N yevvrjevxa ix xo iratpo?

erscheint die von C xov ix xo iraxpo? fevvtjevxa (Cyrill l. c);
4. das xa xe iv xq> o'jpavu> xal xd iv x-fl f^, das in N hinter
8i' ou xa irdvxa i-jivexo steht, fehlt bei Nestorius, wie in C;1
5. zu dem oapxu>evxa tritt wie in C ix itveup.axo? ayiou xal
Mapia; xtj? roxpivou;2
6. das nachfolgende ivavpu>irrJoavxa wird mit xal angeschlossen
(bei Mar. Merc. l. c).
Damit ist bewiesen, dass das von Nestorius gebrauchte Be
kenntnis N nicht sein kann. Nehmen wir aber dazu, dass er doch
regelmssig seine Formel als das nicnische Bekenntnis bezeichnet3
und dass in der ganzen Symbolgeschichte diese Ehre nur einer
Formel, nmlich C, zuteil geworden ist, endlich dass diese Formel
nicht durch allmhliches Wachstum geworden ist, denn sie liegt,
wie bekannt, schon bei Epiphanius fertig vor4, so drfen wir fr
Nestorius nicht auf irgend eine beliebige Formel, sondern mssen not
wendig auf C schliessen. Denn wenn auch der Mangel an Material
uns die Identifizierung nicht bis ins einzelnste ermglicht, so hat sich

r.ateXftovza ex x&v opav>v 8i' r^z xal aapxuoiHvta Iv. izvzupazoz fiou,
ebenso 49 A. Bei Marius l. c. 770 credimus et in unum dominum Jesum
Christum unigenitum patri, qui propter nos descendit et incarnatus est de
spiritu sancto.
1) Bei Marius l. c. p. 771 A credimus in unum dominum Jesum Christum
consubstantivum patri deum verum de deo vero, per quem omnia facta, qui
propter nos homines et nostram salutem descendit atque incarnatus est de
spiritu sancto ex Maria virgine et homo factus est. Im Zusammenhang mit
den brigen Stellen wird doch auch dieser Umstand wichtig, wenngleich der
Zusatz auch in Conc. Chalc. Act. V bei Anfhrung von N fehlt. Denn der
umgekehrte Fall wrde uns notwendig auf N fhren.
2) Ausser den schon angefhrten Stellen vgl. ep. I ad Coelest. (Mansi
IV, 1022) cum sancti illi et supra omnem praedicationem patres per Nicaeam
nihil amplius de sancta virgine dixissent ' nisi quia dominus noster Jesus
Christus incarnatus est ex spiritu sancto et Maria virgine. Ep. II ad Coelest.
(l. c. p. 1024) caeci qui nee sanetorum illorum patrum expositionem meminerunt
aperte ad eos reclamantes: credimus in unum dominum Jesum Christum
filium dei incarnatum ex spiriiu sancto et Maria virgine. Ebenso Cyrill
adv. Nest. I, 8 l. c. 49 D. Darnach muss das de spiritu sancto ex Maria
virgine bei Marius M. als Fehler beurteilt werden.
3) Ausser in den angefhrten Briefen Clestins auch in der 3. Rede bei
Cyrill l. c. 45 B, bei Marcus M. l. c. 770 A B.
4) S. Hahn 67 und vgl. ber das Nhere Harnack, Koustantinop. Symbol
HRE a, a. O.
 o 168 o-

doch nicht ein auch nur schwacher Grund ergeben, wornach das
Bekenntnis des Nestorius C nicht sein knnte. Da nun Nestorius
Patriarch von Konstantinopel war, als er jene usserungen that, so
scheinen sich alle Schwierigkeiten am besten zu lsen, wenn wir,
auf Nilus zurckblickend, annehmen, dass C seit Ende des 4. Jahr
hunderts bis vorlufig 431 das Taufbekenntnis von Konstantinopel
war. 1 Und ebenso reihen sich, wenn wir vorwrts gehen, die weiteren
Spuren dem Gesagten an. Im Jahre 449 berief sich Bischof Flavian
von Konstantinopel in einem Schreiben an Kaiser Theodosius auf
die ixeaei? der Vter und fasst dabei die in Nica und Konstan
tinopel versammelten eigentmlich zusammen und giebt ausdrcklich
an, dass er mit ihnen die Fleischwerdung aus der Jungfrau Maria"
bekenne, wobei auch noch das von ihm gebrauchte irpo alo>vu>v an
C erinnert.2 Beweist die Stelle auch fr sich allein nichts, so ge
winnt sie doch Bedeutung im Zusammenhange der Zeugen nach vor-
und rckwrts. Nur zwei Jahre darnach berief sich in der ersten
Sitzung zu Chalcedon Bischof Diogenes von Cyzikus, das ja nur durch
die Propontis von Konstantinopel getrennt oder richtiger mit ihm ver
bunden war, gegen Eutyches, der N bekannt hatte, darauf, dass das
Symbol von den heiligen Vtern, die nach Nica waren", zur Verdeut
lichung des ioapxu>rj die Zustze ix irveup.axo? ayiou xal Mapia? ttj?
irapevou erhalten habe; und zwar scheint auch er anzunehmen, wie
schon an sich wahrscheinlich sein muss, dass dies 381 zu Konstan
tinopel geschehen sei.3 In der zweiten Sitzung zu Chalcedon aber

1) C muss aber wohl schon fr Nestorius als Symbol der Synode von 38l
gegolten haben. Denn whrend es gewiss nur eine Art Unehrlichkeit istl
wenn Nestorius sein Symbol schlechtweg als das von 325 behandelt, so drfte
er doch, wie die weitere Symbolgeschichte lehrt, dies nicht anders gewagt
haben, als eben auch auf Grund der Voraussetzung, dass die Vter von 381
in der Form von C das nicnische Bekenntnis ergnzt" htten. Schon bei
Nilus legt die gleiche Vermutung sich nahe bei seinem izapv. xaxepu>v freiuiv
ikioGqjievoi ep. II, 2l0 s. o. S. 163. Daraus ergiebt sich immer dringlicher
die Forderung, ein positives Verhltnis von C zu dem Konzil der 150 an
zunehmen.
2) S. Hahn 148 i5povojiev opfrm? xc avertitojnu>? xdvtoxe xai; frei'aiC
ipGKpaT? eitouxvoi xoil tcu? ixfteaeai ~mv flmv izazipmv zv ev Nixai'a zoi
Ko>vatavtivouiKx'. auveXfrdvxo>v xai tjv iv 'Etpeau> ix Mapi'a? ttj? xapfrevou
xata xrjv avfrptmcdtrjt0i u.eta tjjv odpxmaiv ttjv ex trj? apa? xapfHvou zsi
ivavfrptuzrjaiv.
3) Mansi VI, 632. Er sagt vom Symbol der Synode der heiligen
Vter" zu Nica: iSeija-o xpo?frrjxa? oi fap a"f'.oi -at^pe? o\ ji:xa tata xo
 o 166 o

verlas Aerius, Archidiakon von Konstantinopel, C als das mit N

bereinstimmende Bekenntnis der 150 Bischfe (d.i. der Synode von 381)
unter allgemeinem Beifall (Mansi VI, 956 f.). Diese fortlaufende Be
zeugung von C fr Konstantinopel, fr welche bedingter Weise nun auch
Proclus angerufen werden kann 1, ist geeignet, unsre These stark zu

eaapxu>ftrj, 3 eTxov o'i '7101 iv Nixaia xaxepe? iaaiprjviaav etxdvxe? ix xveujiaxo?

ftou xai Mapi'a? trj? xapftevou. Dass dies auf C gehe, hlt auch Harnack
fr das wahrscheinlichste (l. c. S. 228). Dafr, dass dabei an die Synode
von 381 gedacht sei, spricht 1. die sptere Tradition, 2. das afioi xaxepe?,
3. die Erwhnung der Apollinaristen und Macedonianer , als die, gegen
welche die Zustze gemacht seien; jene beiden Hresien galten nmlich als
die, wider welche die Synode von Konstantinopel gehalten worden sei; 4. die
Erwgung, dass irgend eine nderung von N, des Symbols, das die allgemein
gleich hoch geschtzte Synode zu Niciia aufgestellt hatte, sicher nur unter
Berufung auf hnliche Auktoritten gewagt wurde.
1) Derselbe giebt in seiner ep. 2 ad Armenios eine ganz an die Schrift
sich anlehnende Glaubensregel, bezeugt dabei aber ein mndlich abgelegtes
Taufbekenntnis, dessen Vorhandensein er wie fr die ganze Kirche, so auch
fr Armenien voraussetzt l. c. n. 4 u,riBevo? xoXjiouvxo? zcipefyeipeTv xijj (sc.
^ia-si) !'.' ifi eao'>fhju.ev , xai rt-i iv zw axxi'onaxi tfl "fXu>ooi[j iyeipofpatir]aan.ev.
Hchst merkwrdig ist nun, wenn er die Empfnger am Schlusse n. 15
hnlicherweise ermahnt . den Glauben zu halten ouXaxxovxe? zz xapa8oaei?
z xapcXapVte xouv f'tuv xai u.axapi'u>v izazipmv xo>v iv Nixai'a xrjv ipftooozov
siaxiv izftejiivoDv zai xjv xepi xv 'fiov BaaiXeiov xai I'prjfopiov,
xai xjv Xoimv x&v axoT? 6jioippdvu>v. Diese Zusammenstellung erinnert ganz
an die gewhnliche Auffassung von C, und das Ganze erklrt sich leicht,
wenn C in Konst. Taufbekenntnis war. Da der Brief auf die Schrift zurck
geht, sind nicht Anklnge ans Bekenntnis zu erwarten. An C knnten
erinnern n. 10 oapxoxai ix xapfrivou, n. 13 x yu>Oiozu>s ixxopeuoaevov
xvejia. Unter Voraussetzung dessen aber, dass, wie obige Stelle beweist,
Proclus in Konstantinopel ein Taufbekenntnis hatte, darf noch auf folgende
Spuren fr dessen Identitt mit C verwiesen werden: hom. 10 a. E. (P. G.
65, 781) ajxi (sc. Xp'.axjl) rj oa 'jia xti> -axpi, xai xo> &jity xai Cmo-oiul
auxo xveuu.axi, besonders aber hom. 15, 4. 5; wo deutlich die Folge des
Taufbekenntnisses innegehalten wird und folgende ganz an C anklingende
Formeln aufireten (P. G. 65, 804 f.) ilkaaaxo xfl ixi'oxei frev ix lko fev-
vrjftevta. "loe x xvejia x fiov auv xaxpi xai uii auvicpo;xuvou-
jievov fie xv \6f0v eVi frj? aapziufrivxa, xai xmv oupavjv jirj d~0sxdvxa,
toe ttjv xapftevov xexoaav ?8e pjtpo? xv xp almvmv xiXeiov TSe
-apeoxtxa ILXdxio 183 sxaupu>iHvxa 10e iv xaipfl vszpv, i'Sev dvasxdvxa
iev e?S aorjv xaxeXftovxa xv v.q, opavo? dveMMvxa aapxu>lki? ix
xapftevou 6 tp'.Xdvfrpunto? Si' dvftpunxou? ivavfrpu>~rjaa? 6 -p aimvu>v
xo? ai&va? rjji'.oup.frjaac 6 xo few^oavxo? 6u.ooua'.o? ui? rj oe >jjiexipa
e?,!; ei? dvaoxwaiv xai et? Ciurjv aimovi Nimmt man die durch die Sache
 o 170

befestigen. Eines nur knnte wider dieselbe angefhrt werden,

worauf schon Caspari aufmerksam gemacht hat (I, 93 ff.). In einer
Homilie ber den Kolosserbrief spielt Chrysostomus auf das Tauf
bekenntnis seiner Gemeinde an. Dieses war die konstantinopolita.
nische, da die betr. Homilien nach 399 gehalten sind. Er bietet
aber die Formel si? Cu>rjv alu>viov1, whrend in C das betr. Glied*
lautet xal C<dtjv tou piXXovxo? auvo?. Indessen setzt Caspari selbst,
indem er die Mglichkeit, C sei damals das Taufsymbol von Kon
stantinopel gewesen, erwgt, ohne weiteres hinzu: Doch knnte
Chrysostomus frei citirt haben" (1. c. S. 95, Anm. 51). Diese Mg
lichkeit wird man ohne weiteres zugestehen mssen, umsomehr als
das dem Chrysostomus gelufige antiochenische Symbol jene Form
des Schlussgliedes enthielt und damit ihm nahe legte (Hahn 63). 2
Andrerseits ist es wichtig, dass in dem Glaubensdekalog des Gregor
von Nazianz, auf den wir sonst als Quelle fr das konstantinopoli-
tanische Taufsymbol gewiesen sind, weder Cu>tjv alu>viov noch ein
hnliches Glied steht. Eben aber bei ihm setzen wir nun ein, um
abzuschliessen. Nehmen wir als hchst wahrscheinliches Ergebnis
an, dass zu Ende und seit Ende des 4. Jahrhunderts C das Tauf
symbol von Konstantinopel war, so ergiebt sich aus Gregor, dass es
um 381 dies noch nicht war. Welches sollte nun in dem engen
Zeitraume, in den wir damit eingespannt sind, dasjenige Ereignis
gewesen sein, wodurch C statt des lteren Bekenntnisses, das aus
Gregor von Nazianz zu erschliessen war, in Konstantinopel ein

bedingte Ungenauigkeit der Anfhrungen in Rechnung, dann ist die Ver

wandtschaft berraschend; und jedenfalls spricht auch bei ihm nicht das Ge
ringste gegen die Annahme, dass zu seiner Zeit C das Bekenntnis von Kon.
stantinopel gewesen sei.
1) Hom. VI in Col., n. 4 (P. G. 62, 342) von dem Tufling, der am ganzen
Leibe gesalbt wird: o fap oiSayJhjadjisvo; Ipysxai jidvov, Xka xai d&X^aiuv
xai fujlvaa&rjadjisvo; si? ~spav afsxi xtiaiv. Oiav fp oijloXojijj si; Ootjv
auv.ov, ujioJ.dfrjosv sxspav xx<'aiv.
2) Dagegen muss noch eine andere kleine Schwierigkeit angefhrt werden.
Eben aus jener Homilie des Chrysostomus ergiebt sich als seine Abrenuntiations-
formel folgende: itoxaaaojiai aoi aaxav- xai tjj itojWt^ aou xai rjj Xaxpsia aou
xai toi; ffiXoiz aou xai auvxaaaojiai' aoi Xpiats. Bei Nilus dagegen fehlt,
ebenso wie in einer Katechese des Chrysostomus, die er zu Antiochia gehalten
hat (cat. II ad illumin. n. 4. (vgl. 5) P. G. 49/50 col. 239 das toi; cqfsXou; aou.
Doch liesse sich wohl eine Auslassung bei Nilus denken, wie denn Chrysostomus
selbst 1. c. n. 5 auch xai t^J Xaxpai'a aou bergeht.

.
 o 171 o-

gefhrt wurde? Man knnte etwa, dadurch veranlasst, dass Nilus

ein Schler des Chrysostomus war, an den Amtsantritt des letzteren
im Jahre 397 denken wollen. Aber wie htte Chrysostomus, dem
das Bekenntnis von Antiochia gelufig war, das dort mindestens bis
430 (vgl. Cassian) im Gebrauch stand - wie htte er in
Konstantinopel statt einer lteren Formel C einfhren sollen?
Und woher dann die nachherige Sage ber C? Zudem konnte
das einzige Zeugnis aus Chrysostomus fr das Taufbekenntnis in
Konstantinopel auf C nur bezogen werden, indem wir eine un
genaue, durch das antiochenische Symbol beeinflusste , Anfhrung
annahmen (vgl. S. 170). Endlich aber ist dieser spte Termin auch
durch die Zeit des Nilus fast ausgeschlossen, denn es ist das bei
weitem wahrscheinlichste, dass er schon um 390 in die Wste sich
zurckgezogen habe; und nicht einmal ist das als zweifellos an
zunehmen, dass sein Entschluss, Asket zu werden, mit seiner Taufe
zusammengefallen und nicht vielmehr diese frher anzusetzen sei. 1
Man wird also die Einfhrung frher, d. h. unter Nectarius, dem
Vorgnger des Chrysostomus, ansetzen mssen, und am besten so,
dass die Mglichkeit einer Kombination mit der Synode von 381
denkbar wird. Da wage ich denn folgende Hypothese vorzuschlagen,
die vor der Horts und Harnacks, wie vor der frheren Casparis
(vgl. I, p. VII), soviel mir scheint, viele Vorzge voraus hat.
Sozomenus erzhlt uns, wie nach der Abdankung des Gregor
von Nazianz whrend des konstantinopolitanischen Konzils Nectarius
aus Tarsus in Cilicien, damals noch Prtor der Stadt, auf Anregung
des Diodor von Tarsus zum Patriarchen gewhlt wurde (hist. eccl.
VII, 8). Der aber, welcher nun alsbald die wichtige Synode leiten
sollte, war noch nicht einmal getauft. Wenn wir nun bedenken,
dass die Synode mit dem Kampfe gegen die Macedonianer, die die
gleichwesentliche Gottheit des Geistes bestritten, begonnen hatte,
und dass diese soeben sich in Feindschaft entfernt hatten, so ist es
an sich schon recht wahrscheinlich, dass man von Nectarius gerade
in diesem Lehrstcke ein orthodoxes Bekenntnis haben wollte. Da
knnte durch irgend eine Vermittlung die Formel des Epiphanius

1) Vgl. Ceillier XIII, 146 f. und Fessler patrol. ' II, 592 (P. G. 79, 9 ff.)
p. 9. 10 Anm. 6: variae sunt eruditorum sententiae de tempore quo vixit
S. Nilus. Ea autem sententia, quae tradit ipsum circa a. 390 abdicata prae-
fectura in solitudinem se recepisse haud obscuris locis epistolarum eius et
iudicio gravissimorum auctorum innititur.
 > 172 o

herangezogen worden sein. Vielleicht aber ist eine nher liegende

Vermittlung noch zu entdecken. Es ist nmlich sehr wahrschein
lich, dass Diodor, der seit 378 Bischof der Heimatstadt des Nectarius
war und ihn erst zum Patriarchen vorgeschlagen hatte fs. Sozom. 1. c),
auch seine Taufunterweisung leitete und abschloss. Dafr spricht
auch, dass nach Ahlauf des Konzils Nectarius den Diodor bat, ihm
auf einige Zeit den Bischof Cyriacus von Adana, der Nachbarstadt
von Tarsus, zur Seite zu lassen, damit er ihn in den priesterlichen
Geschften unterweise (Sozom. hist. eccl. VII, 10). 1 Cilicien aber
liegt nahe an Cypern, wo wir bekanntlich C erstmalig bei Epiphanius
auftauchen sehen. Konnte es nun nicht schon als Taufsymbol nach
Tarsus, der Kstenstadt, gedrungen sein? Epiphanius hatte ja seine
Formel der Gemeinde zu Syedra im benachbarten Pamphylien als
Taufsymbol empfohlen. Dann wird man es vollends fr recht
mglich halten, dass Nectarius bei seiner Taufe, der gewiss die
Vter der Synode beiwohnten, mit G als dem Taufsymbol von
Tarsus seinen Glauben bekannte. Damit ist freilich nicht gesagt,
auch nicht einmal wahrscheinlich, dass er es ohne weiteres seiner
Gemeinde als Taufsymbol octroyirt habe. Wenigstens klingen in
dem Synodalschreiben, das die 382 abermals in Konstantinopel ver
sammelten Bischfe an die Abendlnder richteten, noch Formeln
aus dem altkonstantinopolitanischen Symbole an, wie es aus Gregor
von Nazianz zu erschliessen war.2 Nun aber veranlassten die fort
gesetzten Bemhungen der Arianer und Pneumatomachen, dass der
Kaiser Theodosius im Jahre 383 nochmals die Bischfe der ver
schiedenen Parteien zusammenberief, um etwa eine Einigung zu
stande zu bringen.3 Nectarius war das Haupt der Orthodoxen;
neben ihm stand der novatianische Bischof Agelius. Als die Ver-

1) Das klingt nmlich so, als wolle er statt des unabkmmlichen Diodor
wenigstens einen andern cilicischen Bischof bei sich haben.
2) Theodoret hist eccl. V, 9 (P. G. 82, 1212 ff.) 1216 B C, wo wieder erst
der trinitarische , dann der christologische Glaube, letzterer folgendermassen
formuliert wird: ra\ xv trjq sVov&pioitrjasoj; os ~o zupi'ou Xdjov doiaaxpo<pov
aio^ojisv 67.0V 0a siootsq tsXsiov jjv ovxa ~p <ziibvujv &so0 Xd-fov xiXv.ov
os avfrpujitov st' saydtujv tiv -q\isp&v oia tvjv -qy.szipuy am~-qplav fsvo-
jisvov. Dazu vgl. den Glaubensdekalog Gregors (Hahn 13) : iri'oxsus tv u'.v
xO fl-a0u, xOV ttpOcClCUVlOV XorOV, xOuxOV itt' ia^x<tjV xjv ^JjiSpJV
-fS-fsv^a&i oia 0a xa\ u!v dv&piuirou.
3) Zum Folgenden vgl. Socr. hist. eccl. V, 10, Sozomenus VII, 12 (P. G 67),
Hefele: Konziliengeschichte II2, S. 41 f.
 o 173 o

handlungen in Disputationen auszugehen drohten, forderte der Kaiser

alle Parteien auf, ihm ihr Glaubensbekenntnis einzuliefern. Dies
thaten Nectarius und Agelius als die Hupter der Rechtglubigen,
Demophilus als Vertreter der Arianer, Eleusius von Crzikus von
seiten der Pneumatomachen, Eunomius fr seine Partei. Der Kaiser
zerriss alle Symbole ausser dem des Nectarius. Nur das des
Eunomius ist von jenen Symbolen uns noch erhalten. Wie nun,
wenn Nectarius C bekannte, sein Taufsymbol, das fr ihn auf der
Autoritt der ganzen Synode von 381 ruhte? Dass er wenigstens
sein Taufsymbol statt eines selbst aufgesetzten bekannte, ist um so
wahrscheinlicher, als er, wie schon sein Lebensgang zeigt, wohl ein
trefflicher Kirchenmann, aber kein selbstndiger Theolog war. 1 Dann
hat auch dies grosse Wahrscheinlichkeit fr sich, dass von 383 an
Nectarius dies vom Kaiser gebilligte Symbol als Taufsymbol in der
Gemeinde der Residenzstadt einfhrte. Diese Hypothese drfte ge
eignet sein, fast smtliche Schwierigkeiten zu heben. C ist dann in
der That ein Symbol, das 381 eine Rolle spielte und vom Beifall
der 150 Vter" bestrahlt ward; in der That das Symbol einer
Synode von Konstantinopel", aber nicht der von 381, sondern 383;
nach Konstantinopel aber wre es von Cilicien gekommen und so
die Verbindung mit Epiphanius hergestellt: wie leicht und ungezwungen
erklrt sich dann seine sptere Geschichte! 2

1) Dass er sollte das unbestrittene N eingereicht haben, ist schon als

dem Zwecke nicht entsprechend undenkbar, und stimmt auch gar nicht zu
der Art, wie der Kaiser die verschiedenen Formeln vergleichend prft, Socr.
hist. eccl. V, 10 (67, 588 f.): n oe aaiXe'u? oyexai jv ~ou? TjvaXrjXufrdxa?.
xotl x xap' exdoxou oofjik IfTpcwpov Xau>v, r.aV auxov cc fevonevoc, rp;n7o
ixxevu>? auvepfrjaai a~u> xov ftev -p- ttjv zr^ kribdaz ixXofrjv. Eixa Sxestov
xcv fvjpay.\iivtuv 8ofjiaxouv vajvobz x'> ji.v dXXa -avta >c yu>piajiov trjS xpidSo?
ei?dfovxa jiejit|idjievo; Ip'p^a' jiwrjv 81 xrjv xo 6jioouai'ou i-a'.viaa? ioeaxo.
N. war nicht mehr zu prfen.
2) Neben Konstantinopel wird die festlndische Nachbarschaft Cyperns
ein selbstndiger Ausgangspunkt fr die Verbreitung von C geblieben sein.
Vielleicht hat es von hier aus (durch Theodor von Mopsuestia in Cilicien?)
seinen Weg zu Theodoret gefunden, dessen Zeugnis fr C ebenfalls noch
bersehen worden ist. Er, der unzhlige Male den nicnischen Glauben als
den seinen erwhnt, ohne fr gewhnlich die Formel anzufhren, schreibt
ep. 146 (P. G. 83, 1404 BC) r.a\ 01 ev Nixotia o ouvcXrjXufrd-a? xpi?jiaxdpioi
xaxepa? eiitdvxe? "/pfjvai maxaueiv ei? eva frev xcrcipa eir^cqov' xal 14 Iva
xpiav Irjaov Xpiaxv xv uiv .zn fteo xv liovofevfj ' Siodoxovxe? ro? 0 xpio?
'Itjoo? Xpiaxo?, axd? iaxiv i, jiovopvji? ui? xo -eo. Das ist in keinem
 -o 174 o

Von dieser Abschweifung kehren wir nun zu unserm nchsten

Zwecke zurck. Auch fr diesen ist das Ergebnis wertvoll. Zwar
nicht in dem Sinne, dass Nilus unmittelbar ein ausgefhrtes Tauf
kenntnis fr Galatien bezeugte, wohl aber in dem, dass nach der
Beschaffenheit unsrer Formel Konstantinopel als Ort ihrer und unsers
Marcus Herkunft dadurch ausgeschlossen ist. Dieser Ort aber
musste nicht nur gelegentlich in den weiteren Kreis der Mglich
keiten einbezogen werden (S. 155), sondern er ist auch der einzige,
an den ausser Ancyra mit irgend welchem Fug gedacht werden
knnte.1 Jener Mnch Nicolaus nmlich, an den Marcus schrieb
(S. 61 f.), hatte ja nach Konstantinopel reisen wollen, und man knnte
denken, dass er dies noch ausgefhrt habe; auf Konstantinopel als
den Mittelpunkt des nestorianischen Streites konnte man als Ur
sprungsort fr eine antinestorianische Schrift raten; auf Konstanti
nopel endlich knnte jene Nachricht fhren, dass Marcus ein Schler
des Chrysostomus gewesen sei, und ebendahin endlich seine Ver
wandtschaft mit Proclus. Gegen alles dies haben sich uns schon
frher sehr starke Grnde ergeben. Dass Nicolaus Ancyra zur
Zeit der besprochenen Schrift sollte bereits wieder verlassen haben,
war so gut wie ausgeschlossen, und ebenso dass eine antinestorianische
Schrift, die gar keine Rcksicht auf das soxoxo? nimmt, in Kon
stantinopel sollte entstanden sein; die letzten zwei Punkte aber be
weisen fr sich gar nichts; es sind Mglichkeiten, denen andere mit
gleichem Rechte entgegengesetzt werden knnen.2 Tritt nun zu
Obigem noch das ganze Gewicht der Wahrscheinlichkeit, dass um
430 von lange her C das Taufbekenntnis von Konstantinopel war,
dann ist Konstantinopel als Ort fr unsern Marcus und seine
Schriftstellerei endgiltig aufzugeben. Dann aber ist zu sagen, dass

Falle N, stimmt dagegen gerade im 2. Artikel, auf den es hier fr Theodoret

ankommt, wrtlich mit C berein. Tillemont setzt diesen Brief ungefhr
Anf. 451 (mem. XV, 296).
1) Hierher versetzen in der That die Magdeburger Centuriatoren (vol. IV,
lib. II p. 1237) den Marcus Eremita, aber einzig auf Grund dessen, dass er
mit Nilus als Schler des Chrysostomus bezeichnet wird.
2) Gegen Konstantinopel, wo die novatianische Gemeinde unter eigenen
angesehenen Bischfen bis gegen Mitte des 5. Jahrh. nicht nur unbehelligt
blieb, sondern gelegentlich mit den Orthodoxen verbndet war (wie 383),
spricht auch das sehr harte Urteil des Marcus ber die Novatianer de poenit.
c. 7. 8., 976. 977; dass sie itpoicoaa itzkxioy.o <piXrjSovoai und itrjXjrjxdxs;
zauxobz itpiwjxav ~io oiapVjX<u.
 -o 175 <

alle usseren Grnde entweder fr Ancyra allein sprechen, oder sich

damit vereinigen lassen. Denn auch die allgemeinere Vergleichung
unsrer Bekenntnisformel verlegte sie in einen Kreis, in den Ancyra
mit gehrt, und die speziellere hat wenigstens die Mglichkeit dieses
Ansatzes darthun helfen.
So drften wir also hoffen, das Taufbekenntnis von Ancyra
wieder entdeckt zu haben, von der Gemeinde, deren Bischof Marcell
341 in Rom R als seinen Glauben bekannte. Wir wren nun in
die Lage versetzt, sein Verfahren zu beurteilen, vielleicht auch das
innere Recht desselben zu verstehen. Aber es bleibt dabei noch die
Frage, wie weit denn unser Bekenntnis der Zeit nach hinaufreiche,
lind besonders ob es nicht etwa erst nach der Zeit Marcells knne
entstanden sein. Diese Frage hat uns noch zu beschftigen. Zunchst
ist als usseres Ergebnis festzustellen, dass a. 430 dies Bekenntnis
als schon lange, schon in der Jugendzeit der gegenwrtig lteren,
bei der Taufe bekannt worden ist. Das drfte mindestens bis ans
Ende des 4. Jahrhunderts zurckfhren. Aber wir drfen mit dem
Bekenntnis noch weiter zurckgehen. Es kann bei dem Fehlen der
nicnischen Stichworte nicht nach ca. 360 entstanden sein, von wo
an etwa man begann, aus N die Bekenntnisse zu erweitern (s. S. 74).
Ja wir werden aus der Einfachheit des Bekenntnisses, sowie daraus,
dass seine Ausdrcke gegen den arianischen Streit sich noch in
different verhalten, endlich aus der Analogie der Taufbekenntnisse
von Jerusalem und Csarea1 zu schliessen haben, dass unser Be-

1) Smmtliche Formeln des zweiten Artikels finden hier ihre wrtlichen

oder ganz nahen Parallelen (Hahn 62. 116). Die bisher allgemein an
erkannte Annahme, dass Eusebius seiner zu Nicaa vorgeschlagenen Formel
das Taufbekenntnis seiner Gemeinde Csarea zu Grunde gelegt habe, sucht
Kattenbusch 1. c. S. 231 f. durch sehr verwickelte und willkrliche Vorschlage
zu entkrften. Wie seltsam ist z. B. die Methode folgender Beweisfhrung
S. 232: Am wenigsten hatte Euseb. Anlass, die historischen Momente aus
dem Leben Jesu, die das Csareense etwa enthalten, wrtlich herberzunehmen;
es kam auf sie nicht viel an". Jeder andere Symboliker wird gerade das
Gegenteil schliessen , dass Euseb. in nicht strittigen Dingen an die ihm ge
lufige Formel sich werde gehalten haben, in den dogmatisch streitigen da
gegen etwa verndert oder ergnzt. Aber wir haben noch Beweise zur Hand,
um beide Formeln zu identifizieren. Hort machte 1. c. S. 58 auf gleich an
zufhrende Stellen aus Werken des Eusebius aufmerksam, in denen des Eus.
Taufbekenntnis anklinge, und zwar als mit jener Formel wesentlich identisch.
Ohne auch nur die Stellen anzufhren, bemerkt K. S. 232 Anm. 9 dazu : Es
handelt sich dabei leider auch nur um dogmatische Ausdrcke; sie be-
 -o 176 o

kenntnis als Ganzes hinter das Konzil von Nica zurckzulegen ist.
Damit ist nicht ausgeschlossen, dass es irgend welche kleine Ver
nderungen oder Zustze noch im 4. Jahrhundert erfahren habe.
Dahin werden zu rechnen sein 1. die Form d eo? k6fo$ statt 6 to
eou Xo'fo?, wie Marcell es immer hat; 2. der Zusatz j1ivovxa el;
xo0? aiuiva?. Letzterer ist sicher, erstere nderung vielleicht (?) gegen
sttigen zum Teil die Mutmassungen , die man an das oben besprochene
Bekenntnis anknpfen kann". Wie man dies zu behaupten vermag, ist
fast unverstndlich. Vervollstndigen und prfen wir die betr. Stellen.
Nachdem Euseb. die verschiedenen Irrlehren ber Christus angefhrt hat,
fhrt er de eccl. iheol. I, 3 (P. G. 24, 832) fort: ou? iy-panczXza r] ixxXrjai'a
to freo ~m tffi krftdaz euorfpXixi xrjpu"fjiax'. oejiviivexai, eva j>iv xv
ext xdvtiov ftev eyeiv auyoaa, eva oe xai uiov novofevrj frav Ix freo
'Irjaov Xpiaxv ixrrpatpojiivrj , amtrjpa tov ktov xai uiv dvftpu>icou
"fevdiievov 6jioXofoaa. Das wird noch deutlicher durch I, 8 (l. c. 837),
wo leider Hort die wichtigste Stelle, nmlich den Anfang, bergeht: Des
halb hat die Kirche Gottes, die den geraden und kniglichen Weg einhlt,
die anderen Abwege verworfen und berliefert denen, die ihre Zg
linge in der gttlichen Gnade sind, die Erkenntnis, indem sie
sie nach dem Geheimnis der Wiedergeburt bekennen lehrt und
-'.qteue'.v e1? eva ftev izazipa xavtoxpatopa". Nach abermaliger
Aufzhlung einiger Irrtmer und gleichlautender Rekapitulation des ersten
Artikels fhrt er fort: oStou zoti uiv fteo jiovofevfj 'Itjoov Xpiatov
xapaSiSiooi, tov xpo xdvxu>v aiivmv ex to icatp? t ef eWrju.evoV
o tv atov o'vta tu> xatpi, xaft' eautv ol oVta xai C&vtk, xai dXrjfti uiov
auvdvta, frev ex freo, xai tpni? ex tpiot?, xai Cu>rjv ix Ctofjc. Eine
weitere Stelle findet sich bei Hort leider ebenfalls unvollstndig de eccl. theol.
II, 6 l. c. 905: S'.o xiaxeeiv izapvXrftzv (sc. r] lyyXrpla to freo) ei? Iva fkv
xaxepa xavxozpctxopa, xai ei? tv xpiov r^u.iT>v 'Irjaov Xpiotv tv jiovofev^
to Iko uiv, indem dieser heilige und mystische Glaube die
Wiedergeburt in Christo gewhrt, denen, die durch ihn er
leuchtet werden", d. h. nach bekanntem Sprachgebrauch denen, die ihn
in der Taufe bekennen. Dass die Nennung des heiligen Geistes nur aus
Grnden, die der jeweilige Gegenstand und Zusammenhang giebt, unterlassen
wird, brauchen wir nicht erst durch eine Flle von Stellen zu belegen (vgl. z. B.
contra Marcell. I, 1). Mit den angezogenen Stellen (demonstr. evang. V, 1;
P. G. 22, 553, die Hort noch anfhrt, kommt daneben nicht in Betracht;
andere habe auch ich nicht gefunden) ist zunchst bewiesen, dass Eusebius in
Csarea ein festformuliertes Taufbekenntnis besass, welches er als Bekenntnis
der ganzen Kirche Gottes betrachtete, sowie dass es in den zur Vergleichung
vorhandenen Stcken mit seiner zu Nica vorgetragenen Formel (Hahn 116)
wesentlich bereinstimmt, so dass dies in den nicht streitigen Gliedern erst
recht der Fall sein wird. Haben wir hiermit wieder einen festen Punkt fr die
Geschichte des orientalischen Taufbekenntnisses gewonnen, so sei dies zugleich
eine neue Probe dafr, wie Kattenbusch dieselbe vergewaltigt hat.
 o 177 o-

Marcell gerichtet. Wenn aber irgendwo, so mochte man sich am

ersten in Ancyra veranlasst sehen, einen antimarcellischeh Zusatz dem
Taufbekenntnisse anzufgen.
Rckwrts von Nica bietet sich als Grenzpunkt fr
unser Symbol in seiner gegenwrtigen Gestalt die origenistische
Theologie, vor welcher Formeln wie <pu>? ix tpu>xo? u. . nicht
denkbar sind. Dieselben tauchen vielmehr, so viel wir sehen, zuerst
in dem Streite der beiden Dionyse von Alexandrien und Rom bezw. bei
Schlern des Origenes auf, und sind offenbar dann sehr bald in
die Taufbekenntnisse eingedrungen.2 Scheiden wir sie aus unsrer
Formel aus, dann bliebe fr die Zeit hinter Mitte des 3. Jahr
hunderts eine Formel, die den gemeinsamen Charakter des altkirch
lichen Taufbekenntnisses ziemlich unentstellt an sich trge. Indessen
knnen solche weitere Rckschlsse nicht von einer einzelnen Formel
aus, sondern nur in grsserem symbolgeschichtlichen Zusammenhange
vorgenommen werden, um zu weiteren Ergebnissen zu fhren. Der
Umstand, dass im ersten Artikel ein Zusatz betreffs des Schpfers
fehlt, knnte fr den Urbestand der Formel ein sehr hohes Alter
bezeugen und zugleich als Ort einen solchen, wo der Gnostizismus
nicht so stark aufgetreten wre. Denn seitdem hatte, wie es scheint,
der grssere Teil des Orients jenen Zusatz. Auch das stimmte recht
wohl zu Ancyra.
1) Vgl. Dionys. Alex, in seiner Apologie (bei Athanas. de sent. Dionys. c. 15 ;
P. G. 25, 501 C 504 A: ovto? ouv auuvi'ou to ira-p; auimo; 6 u'id? ia~i, tp&?
ix tpu>xo? o>v l. c. 18, 508: Cu>rj ex Cmrj? rrewrjlrrj ' xai m?icep itotaji? dx
rrjpj? eppeuse' xa\ xo ipio-; daia-ou Xajixpv o&? dvrjipfbj, vgl. die fg. Anm.
2) Vgl. das Bekenntnis des Gregorios Thaumaturgos (Hahn 114): eT?
zupio?, jiovo? ix u.dvou, -ee ix freo xxX. und das Bekenntnis angeblich Lucians
von Antiochien (Hahn 115): xai eie eva xupiov 'Irjoov Xpiaxov, tov uiv
ato tov jiovofevjj freov, 8i' ou xa xdvza, ~bv fsvv-qbivxa icp tiv aimuv ix to
xcixpot frev ix freo, oXov i Skoa xxX.

Kunze, Marcus Eremii 12

 Xu. Verwendung und Schtzung des Tauf
bekenntnisses bei Marcus.

In dieser letzten Untersuchung beabsichtigen wir darzulegen, in

welcher Art und Weise Marcus sein und seiner Gemeinde Tauf
bekenntnis verwendet, wie er seinen Wert beurteilt und welche Be
deutung er im dogmatischen Streite ihm beimisst. Wie wichtig es
ist, darber sich klar zu werden, wird sich an der Beobachtung er
proben, dass die Erforschung des Taufbekenntnisses besonders im
Orient gerade durch falsche Voraussetzungen in dieser Hinsicht
und durch Anwendung fremdartiger Massstbe beeintrchtigt wor
den ist.
Beginnen wir mit dem einfachsten. Bei der Taufe hat jeder
das Taufbekenntnis in Worten abgelegt1, und zwar offenbar als
einzelner. Geht dies schon aus der Singularform maxeuu> hervor,
so auch aus der Frage des Marcus an seine Gegner (c. 23, 31):
hast Du das nicht bekannt, sei es nun persnlich (8i auTo) oder
durch einen andern (8i' 4xlpou)?" Mit letzterer Bemerkung wird
doch wohl nicht auf ganz abnorme Flle, sondern auf die Kinder
taufe hingedeutet, bei der also ein andrer, ein Erwachsener, fr den
Tufling und an seiner Statt den Glauben bekannte.2 Beilufig
sei bemerkt, dass von weiteren Bruchen die Anlegung des neuen
weissen Kleides nach der Taufe und der unmittelbar folgende Ge-
nuss des heiligen Abendmahls bezeugt sind. 3 Dass dem Bekenntnis

1) c. 23, 25 xtaxi? eoxiv fj onoXofia, rjv eoioxac Ixi xo ^axziapazoz, eixu>v

5xi xiaxem xxX.
2) Was ja schon Tertull. de bapt. c. 18 zu bezeugen scheint, und was
bald in der Kirche allgemeiner Brauch war.
3) c. 23, 14 jitj o auvezdifi]Z aux> Sici xo axxiajiaxo? xai auvrjfepfrrj? bia
xrj? Xajixp? ycoXfj? xal x&v afio>v jiuoxrjpi'rov; de bapt. (P. G. 65, 1001 A)
 o 179 o-

die Abrenuntiation vorangegangen sei, ist nach aller Analogie als

sicher anzunehmen, obgleich Marcus ihrer nicht gedenkt. Diese
Taufe nun nennt Marcus, wie gelegentlich jeder Kirchenvater aller
Zeiten, eine Taufe auf Christum".1 Die Taufe aber, die als Ge
samthandlung nicht zersplittert werden darf, setzt nicht in Beziehung
zur einzelnen Gemeinde, sondern zur Kirche schlechthin, drckt
dem Tufling das Siegel als Glubigen auf und macht ihn zum
Christen, indem sie ihn mit Christo gleichsam durch ein brutliches
Band zu unauflslicher Gemeinschaft verknpft.2 Zu dieser Taufe
aber gehrt als wesentlicher Bestandteil das Taufbekenntnis, die
opOoSo$o? irtaxt? (c. 9, 15. vgl. in Melch. c. 11, 1140 B). Wie hohen
Wert Marcus demselben, bezw. der darin bezeugten Glaubenswahr
heit beimisst, liegt schon darin, dass er nur dem orthodox Ge
tauften" den Segen der Taufhandlung zuspricht und dass die Taufe
in der katholischen Kirche", also nicht in einer hretischen Ge
meinschaft, stattfinden soll. 3 Bedenkt man dies und vergleicht
damit noch die Weise, wie Marcus seinen Gegnern das gemeinsame
Taufbekenntnis vorhlt, so wird man sagen mssen, dass er nicht
bloss eine Taufe im allgemeinen, sondern eine solche mit einem
Taufbekenntnis voraussetzt, sowie auch dieses, dass dies Taufbekenntnis
berall in der Kirche Christi wesentlich dasselbe sei. Ohne dies
Bewusstsein wre seine Schrift adv. Nest. einfach absurd. Wir
haben die Berechtigung dieser seiner stillschweigenden Annahme
hier nicht zu prfen; dass sie aber berhaupt vorhanden ist, muss
bei dem jetzigen Betrieb der Forschung fr jeden neuen Einzelfall
wieder festgestellt werden. Jene Annahme oder Voraussetzung ist
nichts dem Marcus Eigentmliches. Dass vielmehr die Kirche des

xa&<u; iv pyf' trj; Si tou osti'ojiX0; ittaxsiu; sjsvsto x aiujia tou Xpiato
pijia (ita leg. pro pibjiaxa) to itiaxo. ber ersteren seit dem 4. Jahrh.
bezeugten, aber gewiss viel lteren Gebrauch vgl. Augusti : Denkwrdigkeiten
aus der christlichen Archologie, Bd. 7, S. 310 ff.
1) De bapt. 985 D ii<m; jap iaxiv ou jiovov to airtia&rjvai si; Xpiaxov,
XK xai to itoisiv -c. ivxoXa; ato. de iustif. 56 vj jisv ydpi; toi; iv Xpiaiu>
paitxia&siai jluoxix&; o'sS<bprjxi.
2) c. 9, 9 si jisv f ap jivjtoi twv xfjZ ixxXrjai'a; jjLuatrjpuov sxf^avov s!
8s ttjv a<ppcqTSa u>? xiaxo'i iosavxo. xai a" tiots auvccpfrsTaai auzm (sc.
XpiaxuJ) Sia tv XVsujiaxixiv jiuarvjpiojv iSo Ovto; to vSp? [loi^aXiSs^
^prjji<zxi'Couaiv.
3) De iustif. 85 xa; 6 aitxiafrs'n o'p9-oSo^o; i'Xas jjluotix; rcaoav ttjv ydpiv.
de bapt. 1001 B xpujtov jp iv x xafrotaxrj ixxXrjoia aitxiathjasxai.
12*
 o 180 o

Morgen- und Abendlandes zu jener Zeit von lngst her sich be-
wusst war, bei der Taufe ein im wesentlichen gleiches Bekenntnis
abzulegen, bezeugen neben unserm Marcus Rufin1, Joh. Cassianus2,
Procius (s. S. 169 Anra. 1) u. a., und lngst vor ihm Cyrill von Jeru
salem 3, Hilarius v. Poitiers 4, Eusebius 5 u. a,, ja die ganze Kirche in
ihrer Behandlung der Taufe. 6 Die zusammenfassende Symbolforschung
wird die Frage zu beantworten haben, ob diesem Bewusstsein der
Thatbestand entspreche, und wenn nicht, woher es sich oder ob es
sich dann berhaupt erklren lasse.
Wie nun verwendet Marcus das Taufbekenntnis im dogmatischen
Lehrstreit? Dies zu beleuchten, drfte ein Vergleich mit einer wohl
ganz gleichzeitigen wie auch inhaltlich gleichartigen Schrift aus dem
Abendlande dienlich sein; es sind die schon erwhnten sechs Bcher

1) In seinem bekannten Kommentar zum apostolischen Symbol. Schon

die Annahme apostolischer Verfasserschaft beweist, dass er das Symbol" fr
kumenisch hlt.
2) De incarn. lib. VI. Die Hauptstellen sind abgedruckt bei Hahn
S. 65 Anm. 264; vgl. c. 3 (Wiener corpus 17, S. 327), nach Anfhrung des
antiochenischen Symbols : in symbolo, qui ecclesiarum omninm fidem loquitur
c. 5, S. 329 si Arrianae aut Sabellianae haereseos assertor esses et non tuo
ipso symbolo tecum uterer. c. 6, S. 33 L symbolus (sie!) ergo haeretice, cuius
superius textum diximus, licet omnium ecclesiarum sit, quia una omnium fides,
peculiariter tamen Antiochenae urbis atque ecclesiae est u. s. f.
3) Z. B. catech. V, 12 (P. G. 33, 520) xiotiv trjprjoov jmSvjjv ~jjv tco xrj?
exxXtiai'a? aoi izapo.hoopivrp. catech. 17, 3 (972) r] xaftoXixrj ixxXrjaia xapeStoxev
iv TJj tf}? irioxeou? iizayjzk'.ci xiaxeaiv ei? iv cffiov xvejia v.~k.
4) Man braucht nur sein Schreiben an Konstantius (sogen, lib. II ad
Const.) zu lesen, das er verfasst hat, nachdem er als Verbannter whrend des
arianischen Streites Jahre lang im Orient gelebt und an den kirchlichen Ver
handlungen persnlichsten Anteil genommen hatte. Er beklagt darin, dass
man angefangen habe, so viele Glaubensformeln aufzusetzen, statt die eine
fides, die allein diesen Namen verdiene, festzuhalten, nmlich die in der
Taufe bekannte. Am Schlusse (n. 11) giebt er diese fides allerdings wesent
lich mit Schriftworten, eine Stelle, die aber trotzdem fr das Bekenntnis des
Hilarius von grsster Bedeutung ist und bei Hahn ganz mit Unrecht fehlt.
5) S. oben S. 175, Anm. 1; und dazu die Worte, mit denen er zu Nica
sein Symbol einleitet bei Theodoret hist. eccl. I, 11 (P. G. 82, 940): xafrK
xapeXdojiev izap ~mv xp tjjiiuv exiaxdxiuv xal iv t^J izpurzrt xaxrjy,rjae'. xa'i
ote x Xouxpv eXajicivojiev outio xai vw xtateuovxe? ttjv r^zipav xiativ
juv zpo?avatpepojiev.
6) Vgl. auch noch Caspari I, 23 Anm. 27 : Man betrachtete nmlich im
Orient diese Taufbekenntnisse bestndig nur als ein Taufbekenntnis, als das
Taufbekenntnis, als den Glauben",
 o 181 o-

ber die Menschwerdung Christi, die Johannes Cassianus auf Ver

anlassung Leos jedenfalls vor dem Konzil zu Ephesus gegen die
neue Hresie des Nestorius schrieb.1 Ziehen wir bei Gelegenheit
hben und drben noch weitere parallele Belege heran, so werden
wir sehen, ein wie bedeutender Unterschied in bezug auf die grund
stzliche Auffassung des Symbols zwischen der morgen- und abend
lndischen Kirche besteht. Beginnen wir mit solchem, was schein
bar usserlich ist und doch auf innere Differenzen zurckweist.
Cassian hat seinen Gegner zunchst in 5, bezw. 4 Bchern, da das
erste geschichtliche Zusammenhnge der neuen Ketzerei aufdeckt,
mittelst eines ausgefhrten Schriftbeweises widerlegt. Nun kommt
er zu Beginn des 6. Buches auf das antiochenische Symbol, auf das
seiner Meinung nach Nestorius getauft ist2, um ihn auch noch
daraus zu widerlegen (c. 3). Bei Marcus dagegen fgt sich die zwei
malige Berufung auf das Symbol (c. 9 und 23) dem Schriftbeweise
vllig ein, und wiederholt ist .in diesen ohne ausdrckliche Nennung
das Symbol gleichsam eingeflochten, der Schriftinhalt mit seinen
Worten wiedergegeben (c. 20. 22). So treten hier Symbol und
Schrift in einander, dort mehr aus und neben einander. Ein weiterer
Unterschied besteht in der Wahl des Symbols, wenn auch diese
Differenz durch gewisse Verhltnisse mit bedingt ist. Marcus nm
lich bezieht sich auf das Taufbekenntnis, das zugleich das seine
und das seiner eignen Gemeinde ist. Nun wird dies allerdings darin
mit begrndet sein, dass er die Gegner in der eignen Gemeinde be
sonders im Auge hatte. Aber doch gewiss nicht allein. Haben
wir damit recht, dass er in Ancyra schrieb, so meinte er doch ge
wiss nicht bloss die dortigen Nestorianer mit seiner Berufung auf
das Symbol zu treffen, sondern nicht minder wie ein Cassian, auch
etwa den Nestorius selbst, mochte dieser auch an einem andern Orte
getauft sein. Darin liegt eine eigentmliche Freiheit und Geistig
keit der Auffassung, die nicht sich an die Form sklavisch bindet,
sondern die Sache festhlt, wodurch sich immer die morgenlndische
Kirche vor der abendlndischen ausgezeichnet hat. Der Abend
lnder Cassian, der natrlich auch ein Taufbekenntnis hatte und
kannte, wagt es nicht, auf dieses in seiner Form sich zu berufen;

1) Wir benutzen hierfr die Ausgabe im Wiener corpus Bd. 17.

2) Die Voraussetzung ist wohl irrig, da Nestorius aus Germanicia in
Syrien stammte.
 -o 182 o

er erkundigt sich wie ein formalistischer Jurist nach dem strengen

Wortlaute des antiochenischen Symbols, um mittelst dieses den
Nestorius desto sicherer zu treffen.
Charakteristisch verschieden ist auch die beiderseitige Anfhrung.
Marcus bringt das Symbol an keiner Stelle wrtlich, noch verrt er
beim Zitieren besondere Sorgfalt oder Bedacht auf den genauen
Wortlaut. An der zweiten Stelle (c. 23) ist das Zitat genauer, doch
fhlt er sich nicht veranlasst anzudeuten, dass noch ein dritter
Artikel folge, giebt den zweiten sicher, ja vielleicht auch den ersten (?)
unvollstndig und jenen auch in der Wortfolge ungenau wieder.
Und vollends an der ersten Stelle c. 9 findet sich nur ein cnristo-
logisches Bekenntnis und zwar, wie schon der Vergleich mit c. 23
zeigt, hchst unvollstndig und ungenau, indem eben nur angefhrt
wird, was fr den Zweck gerade ntig ist. Ganz anders verfhrt
Cassian. Mit fast diplomatischer Sorgfalt fhrt er das Symbol nicht
bloss ein-, nein zwei-, dreimal an, und auch die stckweisen An
fhrungen werden mit wesentlich gleicher Sorgfalt gegeben.1 Aller
dings lsst auch Cassian das Glied vom heiligen Geiste beiseite,
weil es fr die Sache nicht in Betracht kommt; aber er thut es
nicht, ohne zweimal durch ein et reliqua anzudeuten, dass, wie in
allen andern, so auch in jenem Symbole noch etwas folge (1. c. VI,
3. 4). Endlich ist noch folgendes aller Beachtung wert. Cassian
geht am Symbol die einzelnen Glieder stckweise durch, um nach
zuweisen, dass Nestorius mit seiner Lehre jedes einzelne derselben
aufhebe, und kommt so schliesslich zu Behauptungen, wie die,
Nestorius leugne auch die Auferstehung, auch die Himmelfahrt,
auch die Wiederkunft zum Gericht.2 Hlt er dabei auch, wie die
unten angefhrte Stelle beweist, die Beziehung auf die Person
Christi fest, so verselbstndigt doch seine Behandlungsweise die
attributiven Aussagen, und man gewinnt den Eindruck von einer
Kette einzelner Lehrstcke, die geglaubt werden mssen. Anders

1) Vgl. VI, 3. 4. (zweimal ganz gleichlautend) ; ferner c. 6. 7. 8. 9 und

sptere mit ganz geringen Abweichungen; z. B. ist gelegentlich nostrum bei
dominum ausgelassen. S. Hahn 63.
2) VI, 17, 3 negans ergo passum et mortuum, negans quoque ab inferis
resurgentem consequens utique est ut neges etiam ascendentem , ergo,
quantum in te est, dominus Jesus Christus neque ab inferis resurrexit neque
caelum ascendit nee ad dei patris dexteram sedit neque ad illum qui
exspeetatur examinationis ultimae diem veniet nee vivos ae mortuos iudicabit.
 o 183 e

liegt es bei Marcus. Fr ihn ist das Symbol und ebenso im be

sonderen der zweite Artikel ein Ganzes. Zu einer Person, von der
gewisse Attribute gelten, hat man sich in der Taufe bekannt, zu
Christo, dem menschgewordenen Worte Gottes (c. 9), dem Gekreuzigten
und Auferstandenen (c. 9), nicht zu einer Summe einzelner Wahr
heiten ber ihn.
Alles dies beruht darauf, dass die Grundauffassung des Sym
bols hier und dort verschieden ist. Versuchen wir dies tiefer zu
erfassen. Bei Cassian hat das Symbol eine selbstndige Lehr-
auktoritt. Neben den Beweis aus der Schrift stellt er den aus
dem Symbol mit einer gewissen Selbstndigkeit, wenn er auch bei
letzterem den Schriftbeweis nicht ganz beiseite setzt (vgl. c. 12
und 16). Denn das Symbol hat auch eine eigene Wrde, die auf
gttliche und menschliche Auktoritt in einem sich grndet.1 Bei
Marcus dagegen wird der Lehrbeweis einzig aus der Schrift gegeben.
Von Anfang bis zu Ende zieht sich diese Methode hindurch. Das
Taufbekenntnis wird zwischenhinein erwhnt, aber nicht um irgend
welche Lehren daraus zu beweisen; sondern dafr wird unmittelbar
darauf wieder auf die Schrift zurckgegangen2, und auch fr die
Aussagen, die das Taufbekenntnis enthlt, eben sie als einzige
Quelle, als Fundort und beglaubigende Auktoritt angefhrt. 3 Dem
Gewehte des flfpuirTai tritt nichts an die Seite, und mit Bezug
auf die Lehre ordnet sich fr ihn das Symbol der Schrift vollstndig
unter, beansprucht es keine selbstndige Geltung. Das aber ist die
eigentlich morgenlndische Betrachtungsweise, wie sie z. B. auch
1) VI, 4 vides ergo in symbolo auctoritatem dei esse : verbum enim bre-
viatum fecit dominus super terram (Eom. 9, 28) sed hominum fortasse quaeris.
ne id quidem deest: per homines enim id deus fecit quamvis etiam quod
per homines factum est dei existimandum sit, quia non tam illorum per quos
factum est, quam illius creden dum est esse qui fecit.
2) Vgl. nach Anfhrung des Bekenntnisses die zweite Hlfte von c. 9
und dann gleich c. 10 oetdv jioi Iv t^j ftv.q fpatpfl dXX' elicev .q fpatprj x
ouvajupoxepov, Sxl Xpiax? efevvrjvj. Ouxm? auxov xai xavxayjjj' 6jioXofeT rj eia
fpccfj xai xavxayjjj ouxmq, auxv iv tfl 9cia "fpaipijj' eprjaeu; u. s. w.
3) Es sind die Stellen, die wir oben zur Wiederherstellung des Tauf
bekenntnisses verwendeten, besonders c. 20 a. E. jidvov Stj ouv xtateeiv d'.oet-
Xojiev kifzi -q frei'a fpatprj xepi auxo Xe-p. 03 1^ fP^'prj oti 'Irjoo; Xptaxd;
eotiv 6 lAbz xo freo xai oxt ZC i}jicfc eaapxu>frrj xxX. c. 22 a. A. xtaxeue ouv r.axd
xrjv Ypatprjv oapxi iXfrdvxa xxX. c. 27 a. E. nach Aufzhlung der letzten Glieder
des zweiten Artikels xaxa rjjieT? dzouovxe? xapa xfji fki'ac fpaifqz x'.sxeuojiev
ei? iraxepa xai uiv xai afiov xvejia.
 o 184 o-

Cyrill von Jerusalem in seinen Katechesen durchfhrt.1 Ihr voller

abendlndischer Gegensatz findet sich bei Tertullian, dem Juristen,
dessen Auffassung aber nicht einmal im Abendlande rein durch
gefhrt worden ist und wenn sie es wre, schon frh aller theo
logischen Fortentwickelung den Todesstoss htte geben mssen.2

1) Dies kann ausfhrlich nur in grsserem Zusammenhange nachgewiesen

werden. Von Cyrill vgl. z. B. catech. IV, 17 (P. G. 33, 476 f.), wo er nach
einer summarischen Darlegung des im Symbol enthaltenen Glaubens auf den
nachzuliefernden Schriftbeweis hindeutet und sagt: denn inbetreff der gtt
lichen und heiligen Geheimnisse des Glaubens darf auch nicht das Geringste
ohne die gttlichen Schriften vorgetragen werden; und darf man sich nicht
ohne weiteres durch berredungsknste und Wortmacherei hinreissen lassen.
Nicht einmal mir, der ich dieses Dir sage, sollst Du ohne weiteres glauben,
wenn Du nicht aus den gttlichen Schriften den Beweis fr das Verkndigte
empfngst. Denn dieser unser seligmachender Glaube stammt nicht aus er-
sonnenen Worten, sondern aus Beweisen aus den heiligen Schriften". Ferner
vgl. catech. XII, 5, wo Cyr. nach Nennung der Menschwerdung und Jung
frauengeburt fortfhrt: xal jirj *<zi; ipoT; spsaiXofia; xpoqsys- ouvaxov fp
i'au>; zaxoaoipia&rjvai- lX' iv j>lT> xpo<prjiiv itspi sxaaxou xpafjiaxo; 8sfl u.ap-
xupi'av, jirj itfaxsus toi; Xsfojjivoi:;. Daher kommt es denn auch, dass morgen
lndische Kirchenlehrer bei freieren Anfhrungen ihr Glaubensbekenntnis
gern ganz oder teilweise in Schriftworte kleideten (vgl. das Bekenntnis des
Basilius von Csarea bei Hahn 121, aber ebenso das des vom Orient stark
beeinflussten Hilarius von Poitiers ad Constantium lib. II, 11), eine That-
sache, der natrlich Kattenbusch von seinen rmischen" Voraussetzungen
aus gar nicht gerecht zu werden vermag (s. S. 342 ff.) ; ebensowenig wie der
andern, dass Obigem entsprechend die Orientalen gewhnlich auch die Schrift
als Quelle ihrer im Symbol ausgesprochenen Glaubenserkenntnis angeben,
wie neben Euseb. u. a. z. B. Marceil (s. S. 155) [iti'otiv] rjv s^a&ov sx xs xiv
&suuv fpo<p&v soiSdy&rjv. Dazu bemerkt Kattenbusch 1. c. S. 352 Anm. 8: Die
doppelte Quelle, die er angiebt, ist zu beachten"!
2) Auch dies kann hier nur gestreift werden. Die gegenwrtige Symbol
forschung verkennt fast vllig, dass das Verfahren, welches Tertullian gegen
Hretiker angewandt wissen wollte, nmlich sie mit dem Taufbekenntnis
ohne Bckgang auf die Schrift nicht sowohl zu widerlegen, als nieder- .
zuschlagen, nach seinem eigenen Gestndnis eine Neuerung ist und zwar
die eigentlich rmisch-juristische, den Katholizismus vorbereitende Neuerung.
Dass nmlich Irenus sie noch nicht hat, mgen vorlufig folgende Stellen
belegen: adv. haer. III, 11, 1 omnia igitur talia circumscribere volens discipulus
domini (sc. Joannes) et regulam veritatis constituere in ecclesia sie inchoavit
in ea quae est secundum evangelium doctrina: Jo. 1, 15; und IV, 35, 4 nos
autem unum et solum verum deum doctorem sequentes, et regulam veritatis
habentes eius sermones. Die Aufstellung aber eines Taufbekennt
nisses berhaupt ist nicht eine altkatholische Neuerung.
 o 185 c^-

Dieser Unterschied aber treibt seine Spitzen hervor in den Auf

fassungen vom Ursprunge des Symbols. Bei Marcus, also gegen
Mitte des fnften Jahrhunderts, findet sich keine Spur von einem
apostolischen Ursprunge desselben. Gewiss ist ihm der im Be
kenntnis niedergelegte orthodoxe" Glaube eben der, welchen die
Propheten vorausverkndigt, die Apostel gelehrt, die Mrtyrer be
zeugt haben.1 Aber ihren Glauben haben sie in Schriften
niedergelegt, nicht in einer Formel, die etwa unvernderlich weiter
gegeben werden msste. Die ganze Behandlung der Schrift, wie
des Symbols schliesst fr unsern Marcus eine solche Auffassung
aus, nach der, wie man richtig bemerkt hat, das Taufbekenntnis
von uns fr ein Pseudepigraph" gehalten werden msste. Wiederum
aber vertritt hier Marcus nur die Gesammtauffassung der morgen
lndischen Kirche, auf Grund deren Marcus Eugenicus 1439 auf
dem Konzil zu Florenz erklren konnte tjJisi? outs I^op.sv ouxs
si8op.SV oup.oXov xuiv irooxo'Xcov. 2 Auch dafr mge uns Cyrill von
Jerusalem als Zeuge dienen! Ehe er das Symbol zur gedchtnis-
mssigen Einprgung mitteilt, macht er auf seinen Wert mit folgender
Darlegung aufmerksam catech. V, 12: als Glauben zum Lernen und
Bekennen eigne Dir an und bewahre nur den einen, der Dir jetzt
von der Kirche bergeben wird (raxpaSi8o'vai, tradere term. techn.),
der aus der ganzen Schrift festgestellt ist. Da nmlich nicht alle
die Schriften" lesen knnen, sondern die einen ihre Unbildung, die
andern irgend eine Beschftigung auf dem Weg zur Erkenntnis
hindert, deshalb fassen wir, damit nicht die Seele infolge der Un
wissenheit verloren gehe, das ganze Dogma des Glaubens in wenigen
Zeilen zusammen. Und indem Du nun den Glauben Wort fr
Wort hrst, merke Dir ihn; erwarte aber zur gebhrenden Zeit fr
jedes darin enthaltene Stck den Beweis aus den gttlichen Schriften.
Denn nicht nach menschlichem Gutdnken sind die Stcke

1) Vgl. in Melch. c. 11 a. A. adv. Nest. c. 4 a. A.

2) Vgl. darber Caspari II, S. 108 Anm. 77 , welcher dies merkwrdige
Wort ebenfalls daraus erklrt, dass die griechische Kirche niemals etwas von
einem apostolischen Symbol oder einem Symbol der Apostel d. h. von einem
von den Aposteln verfassten Symbol gewusst, oder dass sie niemals den
Aposteln die Abfassung des allgemeinen Symbols beigelegt hatte". Wie wenig
stimmt das doch zu Kattenbuschs Grundthese, dass das Morgenland solle sein
Taufbekenntnis vom Abendlande, dem Sitz der Symbolsage, her erhalten
haben! S. seine Konfessionskunde S- 261 Anm. 3.
 ~^> 186 e

des Glaubens (ta ttj? irtotsu>?) zusammengestellt, son

dern aus der ganzen Schrift sind die zweckmssigsten
Stcke gesammelt und machen die eine Lehre des Glaubens
aus. Und gleichwie der Same des Senfes in einem kleinen Krnchen
die vielen Zweige enthlt, so fasst auch dieser Glaube in wenigen
Worten die ganze, im alten und neuen Testament enthaltene Er
kenntnis der Gottseligkeit in sich". Auch nicht eine leise Andeutung
apostolischer Verfasserschaft! Die Auktoritt des Symbols ruht viel
mehr einzig darauf, dass es den Glauben der heiligen Schrift sum
marisch enthlt. Ganz anders liegen die Dinge im Abendlande!
Rufin erzhlt es bekanntlich als eine berlieferung von den Vor
fahren" her, dass die Apostel am Pfingsttage das Symbol (Name
von oujij3oXiij abgeleitet) verfasst htten (comment. in symb. apost.
c. 2 P. L. 21). Rufins Symbolauslegung kennt und zitiert auch
Cassian (de incarn. VDI, 27), doch kommt bei ihm, der auch mehr
fach im Oriente, in Palstina und Konstantinopel verweilt hatte,
eine merkwrdige Kombination zu stande, die uns auch sonst im
Abendlande wiederholt begegnet. Gelegentlich wird nmlich auf
der einen Seite der Wert des Symbols auf die Schrift zurck
gefhrt und es ganz aus dieser hergeleitet; andrerseits wird doch
seine Abfassung den Aposteln selbst zugeschrieben. Nun aber waren
doch die Schriften der Apostel nicht von vornherein vorhanden,
vollends nicht schon am Pfingsttage, auf den dann gewhnlich die
Abfassung des Symbols verlegt wurde: wie sollte man sich also
jene Entstehung des Symbols aus den Schriften" vorstellen? Auch
Cassian scheint diese Schwierigkeit empfunden zu haben und kommt
dann zu Aussagen, die fr ihn zwar nur aus Verlegenheit ent
springen, in der That aber eine viel grssere Wahrheit enthalten,
als er ahnt: es klingt nmlich, als htten die Apostel das Symbol
auf Grund des alten Testamentes verfasst.1 Ist nun auch bei

1) Die Hauptstellen sind VI, 3, 3 symbolus quippe, ut seis ex collatione

nomen accepit. quod enim Graece aujioXo; dicitur, Latine collatio nominatur.
collatio autem ideo, quia collata in unum ab apostolis domini totius catholicae
legis fide, quidquid per Universum divinorum voluminum corpus immensa
funditur copia, totum in symbolo colligitur brevitate perfecta, secundum illnd
apostoli: verbum, inquit, consummans et brevians in aequitate, quia verbum
breviatum faciet dominus super terram. c. 4, 1 sicut enim immensam illam
scripturarum sacrarum copiam per patriarchas et prophetas maxime suos con-
didit (also A. T.) , ita symbolum per apostolos suos sacerdotesque constituit,
 o 187 o

Cassian der streng abendlndische Standpunkt etwas erweicht1, so

sehen wir doch im Vergleich mit Marcus, dass hier auch die
Symbolformel durch die Behauptung apostolischen Ursprungs einen
sonderlichen Wert erhlt, den sie bei jenem nicht hat, nicht
haben kann.
Aber, so wird man fragen, welchen Sinn und Zweck hat es
dann berhaupt, dass Marcus fr seine Polemik das Taufbekenntnis
heranzieht, wenn er doch zum Zwecke theologischer Beweisfhrung
nichts brauchte als die Schrift? Konnte er sich nicht mit dieser
begngen? Unter der beigefgten Voraussetzung ist dieser Einwand
ganz richtig. Eben daraus, dass er richtig ist, erklrt es sich auch,
warum wir so selten bei den morgenlndischen Theologen von ltester
Zeit her, ich erinnere etwa an Athanasius oder schon Clemens
Ale^andrinus, Berufungen auf das Taufsymbol in Lehrfragen finden.
Gerade bei den zwei genannten Theologen, die in die Probleme ein
drangen, beobachten wir nie ein Verfahren, das der von Tertulliaii
vorgeschlagenen Abkrzung" entsprche; nie ermdend schpfen
sie stets, fr und wider, aus der Schrift. Aber eben obiger Ein
wand ist geeignet, uns endlich die tiefste Differenz aufzudecken, die
in der Auffassung des Taufbekenntnisses das Morgen- und Abend
land unterscheidet: bezeichnen wir sie kurz so, dass hier das
Taufbekenntnis mehr theoretisch, dort wesentlich ethisch
ge wertet wird. Blicken wir vorerst auf Cassian. Er will den
Nestorius mittelst des Symboles ebenso widerlegen und falscher Lehre
berfhren (convincere, arguere), wie er das vorher mittelst der
Schrift gethan hat. Der ganze Unterschied ist nur der, dass er
damit den Nestorius mit sich selbst im Widerspruche zeigen und
durch sich selbst widerlegen kann (vgl. c. 3). Denn, auch wenn
Nestorius ein Arianer und Sabellianer und nicht auf das Symbol
der katholischen Kirche getauft wre, wollte ihn Cassian daraus
widerlegen. 2 Gerade die letztere Behauptung findet bei Marcus ihre

et quidquid illic per suos larga ac redundanti copia dilatavit, idem hie per
suos plenissima brevitate conclusit. nihil ergo in symbolo deest, qui ex seriptia
dei per apostolos dei conditus totum in se, quantum ad auctoritatem pertinet,
habet quidquid vel hominum est vel dei.
1) Das tritt noch darin hervor, dass (vgl. vor. Anm.) doch neben den
Aposteln auch die sacerdotes als Mitverfasser des Symbols genannt werden.
2) Vgl. c. 5, 1 si Arrianae aut Sabellianae haereseos assertor esses et non
tuo ipso symbolo tecum uterer, convincerem te tamen testimoniorum sacrorum
 -o 188 o

gegenstzliche Parallele. Wenn jene Leute, so sagt Marcus, nicht die

heilige Taufe empfangen, nicht bei ihr zu Christo sich bekannt
htten, dann wrde er ihnen nichts vorzuwerfen haben, dann htten
sie ein Recht gehabt zu ihren Behauptungen und mssigen Speku
lationen; nun sie aber getauft sind, bezeichnet ihre Lehre, abgesehen
davon, dass sie der heiligen Schrift widerspricht, einen Bruch ihres
Bundes und Gelbdes, vergleichbar dem Bruche der Ehe.1 Sie
versuchen Christum" nach der Taufe, eine Snde, fr die schon
der Apostel Paulus den Tod gedroht hat (1 Cor. 10, 9). 2 Die Ver
bindung mit der theoretischen Seite ist darin gegeben, dass jene
Leute mit ihrem Taufbekenntnis sich zu nichts anderem als zum
Inhalte der heiligen Schrift bekannt und ihn fr ihr Eigentum er
klrt haben; und darum verknpft Marcus den Vorwurf, dass sie
der Schrift sich widersetzen, mit dem anderen, dass sie nach der
Taufe Christum versuchen und ihr Bekenntnis ausser Kraft setzen;
oder er erinnert, wenn er seine Gegner mittelst der heiligen Schrift
bestreitet, dieselben daran, dass sie die in der Schrift aus
gesprochene Lehre ja auch bei der Taufe bekannt htten (c. 10).
Wenn er sie also an ihr Bekenntnis bindet, so geschieht es nicht,
als ob der orthodoxe Glaube nicht zu bezeugen oder zu verstehen
wre, sondern er setzt als seine zweifelsfreie Gewissheit voraus,
dass die bei der Taufe bekannte irioxi? der richtige und sach-
gemsse Ausdruck der Schriftwahrheit sei (c. 9): irXiqpsi? -yap al
siai Ypa<pa! tu>v irspl aizrfi ouXXuasu>v. Wenn es hingegen seinen
Widersachern gelingen wrde, ihre Lehre aus der Schrift zu be
whren, dann ist er bereit, ihre Ansicht sich gefallen zu lassen.3
Natrlich nimmt dies Marcus nur per impossible an und ist viel
mehr fest davon berzeugt, dass das ihnen nicht gelingen werde.

auctoritate, convincerem legis ipsius voce, convincerem denique

probata per Universum mundum symboli veritate.
1) Adv. Nest. c. 9. si jisv jap djiurjtoi x&v ttJ; baihqaiaz jiusn>jpiu>v
i-zifyavov, Ss0vtuk S.v xi xax0 sXsfov xi xspisipjaCovxo' si 8 trjv S<ppa^a
mz xiatoi 18savro xai oux av&pioirov ijjiXv outs fu^vov frsov Xka oapxio&svxa
xov Xdfov ojloXofrjaavxs; xtX. und weiter unten : xai a? ttots suvaipfrsTacu auxiS
(sc. Xpiaxuj) oi<J x<v ttvsujixixiv ^uatrjpi'iuv iSo Civto; to dvSp; iioi^aXios;
5[prjjiati'Couaiv.
2) c. 11 jirj fap ^jisT; tq jpaff, avfrssirJxajisv, ?} vjp; V-^ x0 xriajia
~v Xpiaxv xapdCojisv, ^ v^jlsT; xaz iy.oXofiaz dfkiojisv, S; iojjioXopjaa]jisv;
3) c. 10: osT^dv ^oi sv tjj frsi'qi jpaijJijj ^u>piCdjisvov xv (sc. Xpiaxv) Iv
im xaipio ?) -dxiu ^ Suva^si *q itp<zfu.xi, xai viyo^xai oou xfj; xaxo<ppoavrj;.
 o 189 o

Unter dieser Voraussetzung aber bringt ihr Widersprach gegen das

Bekenntnis zum Widerspruch gegen die Schrift nicht etwas objektiv
Neues hinzu, sondern nur das Subjektive und Persnliche, dass sie
der Untreue, der Verleugnung, des Eidbruchs sich schuldig machen.
Das Verhltnis- also, in welches er Schrift und Bekenntnis setzt,
ist kurz gesagt dieses: Die Schrift allein beweist, aber ver
pflichtet nicht; das Bekenntnis allein verpflichtet, aber
es beweist nicht. In ganz vorbildlicher Weise tritt uns diese
der morgenlndischen Kirche stets gelufige Auffassung schon bei
Clemens Alexandrinus entgegen. Darnach ist das Taufbekenntnis
eine Vertragsschliessung mit Gott, in welchem der Tufling zugleich
zum summarischen Schriftinhalte sich bekennt. 1 Auch im Abend
lande konnte ja diese Auffassung nicht vllig fehlen und ver
schwinden. Auch Cassian wirft dem Nestorius Treubruch vor; aber
immer wieder wird jene reine Auffassung des Symbols von der
andern gekreuzt, wornach es ein selbstndiges Lehrgesetz ist. Sein
Verhltnis zur Schrift bleibt deshalb schillernd und unklar.
Diese Darlegung drfte aber gezeigt haben, wie weit die neuere
auf Ritschl zurckgehende und durch Harnack eingeleitete Symbol
forschung hinsichtlich ihrer Betrachtung und Beurteilung des Sym
bols davon entfernt ist, der gesamtkirchlichen Entwickelung, ins
besondere der morgenlndischen, gerecht zu werden. Man sieht
auch sie durch die Brille Tertulans, durch die Brille des rmischen
Katholizismus" an. Wird damit schon die abendlndische Symbol
geschichte nicht ganz richtig gesehen, so wird aus der morgen
lndischen geradezu ein Zerrbild. Man sollte sich durchaus nicht
wundern, wenn die betr. Forscher auf diese Weise dahin kommen,
das Symbol geringzuschtzen, die Eigentmlichkeit seines Wertes
zu verkennen, es als ein Produkt des Katholizismus zu be
urteilen und abzulehnen. Umgekehrt aber wrde sich eine
Richtung der evangelischen Kirche, die das Symbol gegen jene
Richtung so schtzen und verteidigen wollte, dass sie dieselbe
Auffassung und Beurteilung in Geltung liesse, wie sie nach jenen
notwendig und jederzeit mit dem Symbol verbunden sein und ge
wesen sein soll sie wrde sich des Rckfalls in den Katho-

1) Vgl. dazu den hervorragenden Aufsatz von Caspari: Hat die alexan-
drinische Kirche zur Zeit des Clemens ein Taufbekenntnis besessen oder nicht?"
Ztschr. f. kirchl. Wiss. u. kirchl. Leben VII (1886), S. 352 ff.
 -^> 190 <^-

lizismus schuldig machen. Dieser nmlich wird immer wieder in

die Bahnen Tertullians gedrngt werden, dass er von der Schrift
Umgang nehmend die kirchliche Lehre auf Tradition begrnde, und
es ist hochinteressant zu sehen, wie dies auch nach der Refor
mation wirklich der Fall war. Dafr eine lehrreiche Probe.
Nachdem Alexander Pighius fr den Satz, dass man im Streit mit
den Hretikern besser auf die kirchliche Tradition als auf die
Schrift zurckgehe, Tertullians Ausfhrungen in de praescr. haeret.,
insbesondere den Satz: ergo nee ad scripturas provocandum est,
nee in iis adversus haereticos constituendum certamen, in quibus
aut incerta aut parum certa est victoria angefhrt und die darin
gelegene Anschauung als paulinisch begrndet hat, fhrt er fort:
cuius apostolicae doctrinae si et nos memores fuissemus, meliore
sane loco essent res nostrae. Sed cum ostentandi ingenii et eru-
ditionis gratia cum Luthero in certamen descenditur scripturarum,
excitatum est hoc quod nunc proh dolor videmus incendium. l Eine
derartige Schtzung des Symbols hat in der Kirche kein Recht,
die sich auf das sola scriptura grndet. Aber sie ist auch weder
die einzig mgliche, noch auch die in der Geschichte einzig wirk
liche. Die Geschichte des Taufsymbols im Orient widerlegt diese
Behauptung vollstndig; und in grsserem Zusammenhange wird es
sich zeigen lassen, dass die dort gelufige Beurteilung auch die ur
sprngliche ist, die spezifisch abendlndische dagegen, wie sie
rein berhaupt erst im Mittelalter auftritt, eine Schpfung des
rmischen, juristischen Geistes. Mit der ursprnglichen Auffassung
aber darf sich die evangelische Kirche noch heute eins wissen. Sie
darf nie den Schriftbeweis sich ersparen, auch nicht in der Polemik;
sie darf nie an der Zulnglichkeit der heil. Schrift kleinmtig oder
in trger Unlust verzweifeln, wie es wohl Tertullian (de praescr.
c. 19), nie aber das Morgenland gethan hat; sie darf nie sich dahin
drngen lassen, um der Symbolformel willen, zumal unsrer zu
fllig so gewordenen, ein Stck des Glaubens behaupten zu
wollen, statt sich dafr auf die Schrift allein zu grnden. Bei ihr
liegt in letzter Instanz die Entscheidung; dessen wird vor allem
der evangelische Dogmatiker sich bewusst bleiben mssen. Aber
andrerseits wird auch die evangelische Kirche immer wieder von

1) Hierarchiae ecclesiasticae assertio 1572 Hb. I, cap. 4; gegen Ende des

Kapitels obige Stelle.
 o 161 o

ihren Gliedern ein summarisches Bekenntnis des Glaubens verlangen

und mit dem heiligsten Ernste zumal ihren Dienern und Lehrern
die ganze Schwere dieser zu bernehmenden oder bernommenen Ver
pflichtung auf das Gewissen legen drfen. Und wenn die evan
gelische Kirche hierfr noch heute das Apostolicum" d. h. das alt
kirchliche Taufsymbol verwendet, so thut sie es als Kirche nur des
halb, dann aber auch mit vollem Rechte, weil sich ihr die berein
stimmung desselben mit der heiligen Schrift in Erfahrung und
Erkenntnis immer aufs neue erprobt und bewhrt.
 XIII. Zusammenfassung und Ausblicke.

Es erbrigt uns nur noch einen kurzen Rckblick auf das

Ganze zu thun, sowie die Ausblicke anzudeuten, die sich von der
errungenen Hhe aus insbesondere auf die weitere Symbolforschung
bieten.
Wir haben zunchst mit Hilfe einer krzlich entdeckten Schrift
einem kirchlichen Schriftsteller, dessen Bild und Geschichte nur in
nebelhafter Verschwommenheit sich darbot, seinen Platz in dem
Ganzen nach Zeit und Ort angewiesen. Nicht konnten an jeder
Stelle alle Beziehungen, die fr irgend eine Frage wesentlich waren,
herangezogen werden; eins musste der Ergnzung durch das andere
warten. Wenn wir nun aber beobachten, wie alles ineinandergreift
und sich fgt, wie die kleinen Unsicherheiten verschwinden gegen
ber dem zusammenstimmenden Gesamteindrucke, so drfen wir nun
wohl folgendes als wesentlich sichere Ergebnisse vortragen. Der
Abt Marcus der Eremit war nach altem, unanfechtbarem Zeugnis
ein Schler und also jngerer Zeitgenosse des Chrysostomus ; und
es .ist wohl das wahrscheinlichste, dass er in Antiochia Gelegenheit
hatte, ihn zu hren. Diese Angabe besttigt sich nach ihrer chrono
logischen Seite dadurch, dass er im nestorianischen Streite und zwar
hchstwahrscheinlich im Jahre 430 eine Streitschrift verfasste, nach
ihrer theologischen Seite dadurch, dass er trotz starker alexandri-
nischer Einflsse seine innere Verwandtschaft mit der antiochenischen
Rechten nicht verkennen lsst. Aus seinen Schriften ist, wenn
berhaupt etwas, dann dies zu erschliessen, dass er in einem Kloster
zu oder bei Ancyra in Galatien Abt war, und zwar jedenfalls noch,
als er die genannte Schrift adv. Nest. schrieb und der ihm geistes
verwandte Theodot daselbst Bischof war. Als Abt ging er in
hherem Alter in die Wste. Auch wenn er nach Egypten gegangen
 -o 163 o

wre, knnte er schon der Zeit nach nicht mit jenem egyptischen
Mnch Marcus identisch sein, der uns in der Literatur begegnet,
die sich um die historia lausiaca des Palladius gruppiert oder von
ihr abhngt. Wegen dieses klaren literarischen Zusammenhangs ist
man auch kaum berechtigt, etwa aus jenen Traditionen dies als
historischen Kern herauszuschlen, dass Marcus berhaupt in Egypten
als Asket gelebt htte, was natrlich nur fr die letzte Periode
seines Lebens gelten knnte. Vielmehr hatten wir mehrfach Ur
sache anzunehmen, dass er in die Wste Juda gegangen sei. Wann
dies geschehen, ist freilich nicht sicher auszumachen. Jedenfalls
knnen Formeln, wie das ^vu>pivov 8iaiplxu>? aofynizco? in disput.
c. 20 (1100 D) noch nicht beweisen, dass er ber das Konzil von
Chalcedon 451 hinaus Abt geblieben sei, denn diese oder wenig
stens ganz hnliche Formeln finden sich schon frher, sowohl bei
andern Schriftstellern, wie bei ihm selbst. Aber den Beginn des
nestorianischen Streites setzt wohl jene doch etwas unvermittelte
polemische Einschaltung voraus 1 und damit wohl auch die Schrift
adv. Nest. Wie lange aber nach 430 der Abt Marcus die Ein
samkeit der Eremiten aufgesucht habe, bleibt ungewiss. Sicher ist
nur, dass er schon alt war. Darum ist es nicht recht wahrschein
lich, dass er, wie Johannes Moschus von seinem Abt Marcus dem
Einsiedler" berichtet, 65 Jahre in der Wste gelebt habe, zumal
wenn wir hinzunehmen, dass Marcus schon ein Schler des Chryso-
stomus gewesen ist. Vielmehr spricht gegen einen noch ausgedehnten
Aufenthalt in der Wste auch der Umstand, dass von den er
haltenen Schriften ausser der zweifellos dahin zu verlegenden ad
Nicol. nur eine zu verraten scheint, dass sie erst in dieser letzten
Lebensperiode des Marcus entstanden ist. Bedenken wir ferner
noch, dass aus den spteren Phasen des christologischen Streites
keine Schriften des Marcus mehr vorliegen, so wird man sein Ende
wohl um die Mitte des 5. Jahrhunderts oder nicht lange nachher an
setzen drfen.
Nchstdem haben wir die Kritik der Schriften unsers Marcus
erstmalig auf sicheren Boden gestellt besonders durch den doppelten
Nachweis, dessen negative und positive Seite einander ergnzen,
1) Die Stelle lautet vollstndig (oi aitdoxoXoi) tov Xpiaxv ojioXofovxe?,
axv efvai tov eoxaupo>jiivov xrjpurcovte?, xbv k6f0v evavfrpioinjaavta, eva xcti ou
5o Xefovxei, xv Ix iio voeT-ai ^vu>uivu>v (leg. i^vtujievov?) dSiaipetio?, &au.ff6zu>i,
ev xavxi xaipu>, xal tdttu>, xai xpcqfjiim.
Kunze, Marcus Eremiia. 13
 o 194 <^-

dass die schon frher angezweifelten xsipdXaia vrjiraxa nicht eine

Schrift des Marcus, sondern eine wertlose Kompilation aus Macarius
und Maximus Confessor sind. Damit sind alle seltsamen Hypo
thesen ber den Schriftsteller Marcus abgethan; vielmehr zeigen nun
die brigen echten Schriften ein in sich wohl zusammenstimmendes
Bild seines schriftstellerischen Charakters. Auf Grund dessen hat
sich uns das Zeugnis der Jerusalemer Handschrift ber die neu
entdeckte Schrift des Marcus in vollem Umfange besttigt: sie ist
unbedingt fr echt zu halten. In dieser Schrift besitzen wir nun
mehr ein neues wertvolles Denkmal aus der Anfangszeit des nesto-
rianischen Streites. Mehr als andere ist sie geeignet uns erkennen
zu lassen, dass es sich dabei nicht bloss um ein eingebrgertes
Stichwort des Kultus, sondern um ernste, tiefgreifende Probleme des
christlichen Glaubens handelte. Ferner zeigt sie uns deutlicher, als
wir es zuvor wussten, wie auch in Asien ein rechter Flgel der
westsyrischen Schule im wesentlichen auf den Boden der alexandri-
nischen Theologie sich stellte und gegen Nestorius Partei nahm.
Endlich aber haben wir mit dem Taufbekenntnis, das jene
Schrift enthlt, einen neuen festen Sttzpunkt fr die Geschichte
des Taufsymbols im Morgenlande gewonnen. Dies Ergebnis ist un
abhngig davon, ob unser weiterer Nachweis geglckt ist, dass jenes
Taufbekenntnis das der Gemeinde von Ancyra in Galatien sei.
Wir haben bei dieser Gelegenheit aber zugleich noch andere Sttz
punkte fr die Geschichte des Symbols im Morgenlande teils neu
gefunden, teils schon bekannte fester gegrndet. Damit aber ist die
Aufgabe in Angriff genommen, welche nach dem Gange, den die
Forschung ber das Apostolikum genommen hat, die nchstliegende
und dringendste ist.
Wie bekannt, ist nmlich Caspari, der die moderne ge
schichtliche Erforschung des altkirchlichen Taufsymbols in grund
legender Weise erffnet hat, nicht dazu gekommen, seine Arbeiten
abschliessend zusammenzufassen. Als ein Umstand aber, der noch
besonders beklagenswert ist, muss es bezeichnet werden, dass er,
gewiss mit infolge usserer Umstnde, je lnger je mehr der Ge
schichte des Taufsymbols im Abendlande seine Hauptarbeit zu
wendete und das Morgenland dabei etwas zu kurz kommen liess.
Dadurch wurde (mit Bezug auf das Symbol) das Gleichgewicht
zwischen den beiden von frhe an unterscheidbaren Hlften der
Kirche zu Ungunsten des Morgenlandes gestrt, whrend doch eben
 -o 195 c^-

dieses Gleichgewicht die Grundvoraussetzung bildete fr die eigne

Gesamtanschauung Casparis ber das Symbol, wie sie hinter seinen
Einzeluntersuchungen wohl erkennbar steht. Jenes zunchst nur
thatschliche Missverhltnis htte leicht dadurch ausgeglichen werden
knnen, dass man sich energisch auf die andere Seite warf, auf die
Erforschung der Symbolgeschichte im Oriente; statt dessen aber
wurde es kodifiziert und prinzipiell verfestigt. Dies geschah zuerst
durch Harnack in dem Artikel: Apostolisches Symbolum in Herzogs
Realencyklopdie. 1 Wir behaupten dies, ohne damit seine Verdienste
um die Symbolforschung nach anderen Seiten hin bestreiten oder
auch nur verkennen zu wollen. Aber verhngnisvoll war es, dass
bei ihm das altkirchliche Taufsymbol wesentlich zum rmischen
Symbol wurde. Zwar geht er hier noch auf die morgenlndischen
Taufbekenntnisse ein, aber jene Einseitigkeit ist bei ihm immer
strker hervorgetreten, so dass in seiner bekannten Broschre ber
das Apostolikum ber das Taufbekenntnis im Morgenland weiter
nichts als eine parenthetische Bemerkung (S. 10 f.) zu lesen steht.
Das muss doch, mindestens bei jedem nicht ganz Kundigen, den
Eindruck erwecken, als htte das Morgenland kaum etwas dem
Apostolikum" hnliches aufzuweisen gehabt. Haben nun auch
Forscher anderer Richtung jenem Drucke nachgegeben und das
rmische Symbol so in den Vordergrund gerckt, dass dadurch das
Bild der geschichtlichen Gesamtentwickelung des Taufbekenntnisses ver
schoben und undeutlich wurde, wie Th. Zahn in der Schrift: Das
apostolische Symbolum, 1893, so ist jene Einseitigkeit von Katten-
busch auf die usserste Spitze getrieben worden, dessen noch un
vollendetes Werk: Das apostolische Symbol, I. Band: Die Grund
gestalt des Taufsymbols, Leipzig 1894, die neueste Erscheinung auf
unserm Gebiete ist. Durch das ganze vorliegende Buch zieht sich
der Widerspruch gegen jenes Werk, wenngleich erst in grsserem
Zusammenhange sich vollstndig zeigen liesse, wie vor allem die
zweite Hlfte des vorliegenden Bandes : Die orientalischen Formeln"
die Symbolforschung nicht gefrdert, sondern geradezu um ein be
deutendes zurckgeworfen hat. Unter Anwendung fremdartiger
Massstbe, unter willkrlicher Konstruktion literarischer Zusammen-

1) In gleicher Hinsicht charakteristisch ist nach Titel und Inhalt seine

Stellensammlung in Patr. apost. I, 2 vetustissimum ecclesiae romanae symbolum
scriptis vir. christ. qui I et II p. Chr. n. saeculo vixerunt illustratum.
13*
 o 196 o

hnge, unter Annahme knstlicher Redaktionen, vor allem aber

unter Beiseitesetzung oder Unkenntnis wichtigsten Materials werden
hier eine Anzahl morgenlndischer Formeln so lange bearbeitet, bis
als ihre Grundlage das rmische Symbol erkennbar wird, ber dessen
Art ja der Verfasser noch seine ganz besonderen Ansichten hat.
Aus diesem Teile drfte nur das als wertvolles Ergebnis oder Zu
gestndnis sich bewhren, dass das Symbol im Morgen- und Abend
lande eine gemeinsame Grundgestalt, ja weitreichende berein
stimmung durch alle Verschiedenheiten hindurch erkennen lsst;
nur dass diese Thatsache eine ganz andere Erklrung finden wird,
als die, welche Kattenbusch nach Andeutungen in seiner Kon
fessionskunde wie in dem Werke ber das Apostolikum fr sie be
reit zu haben scheint, dass nmlich das in Rom entstandene Symbol
durch die Dizese Antiochia als Eingangspforte im Oriente sich ver
breitet habe. berhaupt aber beweist allein schon die neuentdeckte
Schrift, mit der wir uns zu beschftigen hatten, dass eine Geschichte
des altkirchlichen Taufbekenntnisses, wie statt apostolischen Symbols
richtiger zu sagen ist, vorlufig noch nicht geschrieben werden kann,
ohne dass eine solche Darstellung auf ganz mangelhafter Induktion
beruhte. Vielmehr kann die nchste Aufgabe nur die sein, die Ge
schichte des Taufbekenntnisses im Oriente und zwar zunchst im
4. und 5. Jahrhundert (rckwrts bis 325) aufzuhellen, um zunchst
fr diesen Zeitraum das verloren gegangene Gleichgewicht zwischen
dem Morgen- und Abendlande herzustellen. Ist dies erst geschehen,
dann drngen die geschlossenen Massen von selbst nach rckwrts.
Fr das Morgenland insonderheit wird man durch die Formeln,
die wie die unsre und die mit ihr nahe verwandten Bekenntnisse
von Jerusalem und Csarea wesentlich vornicnischen Charakter
zeigen, auf das hinter Nicaea zurckliegende Taufbekenntnis gefhrt.
Die Bedeutung der neuentdeckten Schrift geht aber nicht darin
auf, dass sie uns ein wirkliches Gemeindebekenntnis lterer Ge
stalt aus dem Oriente kennen lehrt. Kommt sie nach dieser Seite
hin neben die mehrfach genannten Katechesen Cyrills zu stehen, so
hat sie doch ihre selbstndige Bedeutung darin, dass sie die erste
und einzige Schrift ist, welche uns zeigt, wie das Morgenland im
dogmatischen Lehrstreite das Symbol handhabte und verwendete.
Wir haben daraus gelernt, dass das Symbol im Morgenlande eine
wesentlich andere Geltung und Verwendung fand, als im Abend
lande. Diese Erkenntnis ist wiederum fr die eigentliche Symbol
 o 167 o

geschichte von hohem Werte. Wir werden nunmehr in der Lage

sein, viel sicherer und methodischer die Geschichte des Taufsymbols
im Oriente zu erforschen, weil wir es nicht mehr an Stellen suchen
bezw. vermissen werden, wo es nicht zu finden und zu erwarten ist.
Umgekehrt aber werden wir es an vielen Stellen wiedererkennen
drfen, die man bisher zu verwerten sich scheute oder die man ab
that mit der Berufung auf das "x.-qpufpa" , das zunchst fr das
4. und 5. Jahrhundert wenigstens nichts als eine Phantasiegrsse
ist, wenn man es sich von dem festformulierten Taufbekenntnis ab
gelst vorstellt. Was in dieser Hinsicht fr die weitere Arbeit
leitende Gesichtspunkte im einzelnen werden mssen, darber lsst
sich auf Grund unsrer Untersuchungen vor allem folgendes auf
stellen.
1. Wir haben hier aufs neue den Beweis zunchst fr das
5. und 4. Jahrhundert, dass die damalige Christenheit sich bewusst
war, in allen ihren Gemeinden ein gemeinsames Bekenntnis zu haben,
das bei der Taufe abgelegt ward. Wir haben Gelegenheit gefunden,
da und dort noch auf viele Zeugnisse gleichen Inhalts hinzuweisen,
dagegen hat man bis heute noch vergeblich versucht, auch nur ein
einziges Zeugnis beizubringen, welches jener Flle von Zeugen ent
gegenzuhalten wre. Dass also der ganze Orient, soweit er berhaupt
am geschichtlichen Leben der Kirche teilnahm, schon im 4. Jahr
hundert ein Taufbekenntnis besass, ist, wenn man so will, ein Vor
urteil, aber ein solches, das sehr wohl begrndet ist.1 Dagegen
darf man die Last der Beweisfhrung getrost denen zuschieben, die
Grund zu der Annahme zu haben glauben, dass um 380 erst ein
Teil der orientalischen Gemeinden berhaupt ein Taufbekenntnis
besass".2 In der That nmlich sttzt sich diese Ansicht nur auf
argumenta e silentio, whrend sie jene auf die Gesamtheit lautenden
Zeugnisse durch das Urteil im Werte herabsetzt, dass sie auf un
vollstndiger Beobachtung ruhend lokale Bruche verallgemeinerten.
Schon kirchen- und dogmengeschichtlich Hessen sich gegen letztere
Annahme zahlreiche Grnde ins Feld fhren. Leute wie Cassian im 5.,

1) Kattenbusch: Das apostolische Symbol S. 303: Er (nmlich Caspari)

ist hier von einem Vorurteile beeinflusst". Dazu Anm. 41 nmlich dem,
dass im vierten Jahrhundert schon der ganze Orient ein Taufbekenntnis be
sass. Ich stelle das vorderhand nicht in Abrede, verlange aber auch erst den
Beweis".
2) So Kattenbusch: Konfessionskunde I, S. 261, Anm. 3,
 o 198 e^-

Hilarius und Marcell im 4. Jahrhundert, und wie zahllose neben

ihnen besassen lebendige, persnliche Kenntnis von weitesten Kreisen
der Christenheit des Morgen- und Abendlandes: darf man dann
ihre Zeugnisse einfach ignorieren? Bischfe wurden erwhlt oder
versetzt von andern Gemeinden und Provinzen her (z. B. Chryso-
stomus): es sollte sie nicht gekmmert haben, dass es in ihrer neuen
Gemeinde kein TaufbekenBtnis gab? Wie soll ferner dogmen
geschichtlich der arianische Streit auch nur annhernd verstanden
werden, ohne Kenntnis und Anerkennung der gemeinsamen Basis,
die die Gegner in ihrem Taufbekenntnisse besassen, um deren Be
hauptung beide Teile kmpften? Gegen jene Argumentation
e silentio aber sei, abgesehen davon, dass zahllose Stellen noch un
beachtet sind, in denen morgenlndische Kirchenvter das Vor
handensein eines Taufsymbols berhaupt fr sich oder ihre Ge
meinden belegen, einmal auf das Beispiel unsers Marcus verwiesen.
Wer htte aus seinen bisher bekannten Schriften schliessen drfen,
dass dieser Mann ein festes" Taufbekenntnis hatte und kannte?
Er schreibt eine ganze Schrift de baptismo, ohne dasselbe auch nur
anzudeuten. Freilich lag es ja auch nicht in der Linie ihres be
stimmten Zweckes, denn Marcus will zeigen, dass die sittliche Neu
schpfung, die durch die Taufe bewirkt werde, nicht ergnzungs
bedrftig sei: wer aber wrde geneigt sein, solche Beseitigung dieses
argumentum e silentio gelten zu lassen? Ferner verfasst Marcus
eine polemische Lehrsehrift gegen Melchisedekiten ; auch hier findet
sich kaum eine leise direkte Andeutung an das Symbol (s. S. 144,
Anm.' 3). Wer aber wrde aus ihr oder aus der trinitarischen Formel
am Schlusse (c. 11): ^dipiu tou sou iraxpo? xal xou ulou xal tou
dqiou irvsup.axO? auf ein trinitarisches Taufbekenntnis zu schliessen
wagen? Auf einmal zeigt uns nun die neuentdeckte Schrift, dass
dieser selbe Marcus ein Taufbekenntnis hatte und kannte, das ganz
den uns wohlvertrauten Typus an sich trgt. Bei wie vielen anderen
Schriftstellern wird es ebenfalls gelten, dass sie nur keinen An.
lass hatten, ihr Taufbekenntnis zu erwhnen! Insbesondre aber
wird unser Nachweis, welches Verhltnis im Morgenlande zwischen
Schrift und Taufbekenntnis bestand, geeignet sein, unsre Er
wartungen, wenn wir die theologische Literatur nach dem Symbol
durchmustern, zu regulieren bezw. zu beschrnken.
2. bezeugt unsre Formel aufs neue auch fr das Morgenland,
was fr das Abendland nie konnte bezweifelt werden, dass das
 -o 166 <

Taufbekenntnis neben seiner trinitarischen Grundlage, die immer und

berall auf den Taufbefehl Christi zurckgefhrt wird (adv. Nest.
c. 27,1), auch die Hauptstcke seines Lebens von der Geburt bis zur
Himmelfahrt und seiner Wiederkunft enthlt. Absichtlich unter
scheiden wir dies von einem unter 3 zu besprechenden Punkte.
Wiederholt nmlich versucht Kattenbusch, und gerade betreffs
Kappadoziens, der Nachbarprovinz Galatiens, nachzuweisen oder
richtiger vorzuschlagen, dass es dort ein blosses nacktes, un-
dogmatisches Bekenntnis zu der Trias" gegeben habe (l. c. S. 346).
Abgesehen von der Frage, ob auch nur ein solches blosses nacktes"
Bekenntnis jemals knne undogmatisch gewesen sein, lassen sich
die schwachen Grnde, die Kattenbusch anfhrt, leicht entkrften.
Das wrde uns hier zu weit fhren; einstweilen verweisen wir darauf,
dass bald nach 431 Eutherius von Tyana in Kappadozien in der
Schrift, die wir ihm oben mit kaum zu widerlegender Gewissheit zu
geschrieben haben (vgl. S. 103), von dem Bekenntnis (op.oXoyia), das er
gleich andern bei der Taufe (tporaoevxe?) von frommen Vorfahren
empfangen habe, sagt, dass er sowohl den Glauben an Vater, Sohn
und Geist, wie das Heilswerk der Menschwerdung gelernt und also
bekannt habe. 1 Ebenso aber belegt auch unsre Formel im Einklange
mit allen ihrem wesentlichen Wortlaute nach erhaltenen Tauf
symbolen zunchst fr das 5. und 4. Jahrhundert, dass es solch
angebliche undogmatische" Formeln nicht gegeben hat.2 Wo also
das Vorhandensein eines Taufbekenntnisses sicher ist, da drfen

1) Confut. var. proposit. (P. G. 28) c. 4, 1352A xap' iuv rjjieT? tpu>xiafrevxe?
trjv uiv dvdfreuxov iy.okoflav ev ovdjiaxi xaxp? xai uio xai fiou xvejiaxo?
ISiSayftr>jiev, xrjv Zz -fjq, ivavfr(MoxrjoeK oixovoju'av ix Zo ipuseiuv i-^vmpiaay.zv,
und dazu c. 7, 1357 B Ixafdjievov f dp xo dxaft; oux ea frdvaxov, xal xaiprjv,
xai avaoxaaiv Seyeafrai x xrj? iff.zxipaq, Iyei 0mtrjpia? xeodXGuov. Voll
stndiger ber das Taufbekenntnis in Tyana zu handeln behalte ich mir vor ;
vorlufig sei nur festgestellt, dass es nicht N sein kann. Das ist nmlich
ausgeschlossen schon durch die Art, wie dessen l. c. c. 10, 1368 D im Unter
schiede von obiger Erwhnung des Taufbekenntnisses gedacht wird: juj zpo?-
ifovzaz oxi xai x&v xaxd Nixai'av dfi'u>v zaxepiuv 6 iepo? xai yifa? '/opbz jiexd
xrjv xo fteo xai xaxp? opokofiav eufru; exae xo ovojia xo o'eaxdxou Xpiaxo '
xai '.q, iva xiipiov 'Irjaov Xpioxov zW ouxm? iizrflafov zd xe uiJ/rjXd xr\z freoxrjxo?,
xd xe oixovojuxd zfjq, auxo dvfrpmxdxrjxo?.
2) Was es mit der ganz singulren Formel, die den Namen des Gregorios
Thaumaturgos trgt (Hahn 114), auf sich habe, kann hier um so eher ausser
Betracht bleiben, da selbst Kattenbusch in dem obigen Zusammenhange nicht
auf diese hoch dogmatische Exposition sich berufen wrde.

I
 -h> 200 o-

nicht nur, sondern da mssen kraft der weitgehenden Analogie, die

wir gerade in dieser Partie bei smtlichen Formeln beobachten,
formelhafte, summarische Zusammenstellungen der Erlebnisse und
Thaten Christi auf das Taufbekenntnis bezogen und, mit mehr oder
minderer Sicherheit im einzelnen1, fr dasselbe in Anspruch ge
nommen werden. Zu solchem Verfahren berechtigt uns auf Grund
unsrer Untersuchung der Umstand, dass die ans Bekenntnis an
klingende Stelle in ad Nicol. c. 9 (s. S. 139) durch die Schrift adv.
Nest. als nach dem Bekenntnisse gebildet sich erwiesen hat.
3. Endlich ist durch unsre Formel aufs neue dargethan, was
die Gesamtheit aller brigen, gerade auch der morgenlndischen
Taufsymbole2 schon bezeugte, dass die Struktur in allen Fllen die
selbe ist, dass insbesondre die christologischen Bestimmungen sofort
an die zweite im Taufbefehle genannte Person angefgt werden. Es
sollte wohl berflssig sein, dies zu bemerken, wenn nicht wieder
Kattenbusch in einer schon oben gergten mechanischen -Weise die
sachgemsse Freiheit, die bei An- und Ausfhrungen des Bekennt
nisses, sowohl solche Kirchenlehrer anwenden, deren Symbol wir
kennen, als solche, bei denen es uns noch unbekannt ist wenn
er diese bei den letzteren dazu missbraucht, ganz absurde Un
geheuer von Formeln zu konstruieren, fr die alle und jede geschicht
liche Analogie fehlt.3

1) Je nachdem der Schriftsteller mehr bewusst oder unbewusst an das

Symbol zu erinnern scheint.
2) Der Begriff ist in diesem Falle streng zu nehmen.
3) Aus dem bei Hahn 65 auszugsweise mitgeteilten Briefe Alexanders
von Alexandria entnimmt Kattenbusch S. 329 folgendes, was als Probe doch
dastehen mge: Wenn man sich die Frage vorlegt, wie wohl die Formel,
auf die AI. anspiele, angelegt sein mchte, so wird man auf die vor
handenen Indizien hin nur mutmassen drfen, dass dieselbe 1. ein Bekenntnis
zu Vater, Sohn und Geist enthielt, so zwar, dass eine Gleichstellung dieser
Dreiheit in der Beziehung, wie der Glaube der Christen einem einzigen
ewigen Gotte gilt, ausgesprochen war, dass darin 2. im Anschlusse an den
Glauben an den dreieinigen Gott eine Bezugnahme auf die Kirche als
konkrete geschichtliche Grsse sich fand, worauf 3. die Auferstehungshoffnung
bezeugt wurde. Entweder im Anschlusse an die Erwhnung der Hoffnung
der vdaxaai<; ix vsxp&v muss dann noch des Herrn Christi als des Brgen
fr diese Hoffnung gedacht gewesen sein. Oder aber, man darf denken, dass
AI. durch irgendwelchen Umstand Veranlassung hatte, hier noch ber
zuleiten auf eine kurze Formulierung des Glaubens an die Incarnation und
das Heilswerk des Sohnes" (die egypt. Kirchenordnung, deren gedacht wird,
 -Hl 201 O

Wir sind hiermit am Schlusse. Wenn erst unter Beibringung

von "weiterem, neuem oder bisher unbeachtetem Material und unter
Beachtung der oben bezeichneten Richtlinien die Geschichte des Tauf
bekenntnisses im Morgenlande noch vlliger erforscht und auf
gebellt ist, dann wird die Wissenschaft von der einseitigen Heraus
sonderung des rmischen Bekenntnisses ablassen mssen, vielmehr
wird sie eine breite fr Morgen- und Abendland gemeinsame Grund
lage wahrnehmen, unter deren Voraussetzung erst die verschieden
artige Gestaltung und Entwickelung in den beiden Hlften der
Kirche deutlich und verstndlich wird. Dann erst wird sich eine
Geschichte des Apostolikums" schreiben lassen, aber nicht mehr
als eine Geschichte des rmischen Symbols", sondern als eine Ge
schichte des altkirchlichen Taufbekenntnisses, zu dessen Gesamt
bestande auch R nur als eine Formel unter anderen gehrt, wenn
es auch eine der ltesten und ursprnglichsten ist.
wird zu den vorhandenen Indizien nicht ohne weiteres zu rechnen sein).
Diese Errterung klingt sehr methodisch, ist es aber nicht. Kein Wunder,
dass man dann mit so wertvollem Material nichts anzufangen weiss.

c
 Nachtrag.

Zu 8. 32. Durch J.B. Chabot, de J. Isaaci Ninivitae vita scriptis et

doctrina (theol. Dissert.) Lwen 1892 wurde ich auf die griechische
Ausgabe des Isaacus Nin. aufmerksam Isaaci Ninivitae ascetica ed.
Nikephorus Theotokes Leipzig 1770. Hier finden sich in der That
Anfhrungen des asketischen Schriftstellers Marcus monachus, nm
lich 1. pag. 105: elirev 6 p.axapio? Mapxo? 6 p.ova^V iraaa apexrj
yivojiIvrj oxaupo? vop.aCexai, oxav xtjv evxoXrjv xou irveup.axo? itX-rjpo
2. pag. 295 ist davon die Rede, dass auch die Frommen noch
fallen, selbst beim besten Streben, und es heisst: aXXa xai 6 p.axa-
pio? Mpxo? p.apTupei irepl xouxou u>? ix ireipa? xpiou? oirap^u>v,
xal xitjoiv auxo ev xoT? lauxou fp\i.[>.aoiv el? auoxaoiv ivepiootJv.
Endlich 3. pag. 457 wird die Frage xi? ioxiv ^ attaeia t\ vpu>itivrj ;
dahin beantwortet: sie bestehe nicht darin, keine iuarj zu fhlen,
sondern ihrer mchtig zu werden, xal oxav apu>vxai xa irarj xiveioai
eaitpvrj? apiraCexai rj 8iavoia ix xffi kffx.qzoi; axuiv ev ouveaei
xivl x^j irapaxmfiaoTQ iv xtj> vot. xal airoXijiiravovxai axqj xa itarj
u>? pya, xaairep elirev 6 jiaxapio? Mapxo? (offenbar die Stelle, die
Remondini im Auge hatte). Dagegen muss pag. 298 das 6 eqw?
Mapxo? nach dem Zusammenhange eine falsche Lesart fr Maxapio?
sein, wie denn dieser stndig das Attribut ayio?, Marcus dagegen
p.axapio? erhlt. Wiederholte Anfhrungen des Marcus monachus
bezeugt Chabot auch fr den syrischen Urtext (l. c. p. 71). Aller
dings sind die Anfhrungen in den erhaltenen Werken nicht genau
nachzuweisen, aber doch reichliche Parallelen: zu 1. die Lieblings
begriffe des vop.o? ^veujiaxixo? und der pexrj vgl. bes. de leg.
spir. 66 de iustif. 189, zu 2. Stellen wie de bapt. 1000 AB, zu 3.
Stellen wie de bapt. 1016 D iirqvovxo? yap xou vob? xfjv pyrjv
xtj? irpo?Xtj^eu>? ev axaoiv eueu>; avaipeixai xal ouxo? d ueipaop.o?.
 -h. 203 o

Als entscheidend kommt aber hinzu, dass wir eben nur von einem
asketischen Schriftsteller Marcus wissen. Von grosser Wichtig
keit ist nun weiter der Nachweis Chabots, dass Assemani nur auf
Grund irrtmlicher Voraussetzungen den Isaac ans Ende des 6. Jahrh.
versetze und dass er vielmehr mit grsster Wahrscheinlichkeit in die
2. Hlfte des 5. Jahrh. zu versetzen sei (p. 18). Dann haben
wir also hier das lteste testimonium fr unsern Marcus, nach
welchem seine Lebenszeit nicht hinter die Mitte des 5. Jahrh. ver
legt werden darf. Ausser ihm zitiert Isaac (s. Chabot p. 71) noch
den Ps.-Dionys. Areop., Rufin (einmal), Socrates (einmal), Macarius,
Ephrm, Basilius, sehr hufig den Euagrius und unter dem Namen
des Interpreten" den Theodor von Mopsuestia.
Zu S. 34. Leider habe ich versumt, bei Loofs, Studien ber
die dem Joh. v. Damask. zugeschriebenen Parallelen Halle 1892, mir
Belehrung zu holen. Nach ihm werden die Zitate aus unserm
Marcus, die ich bei Antonius Melissa (S. 34) und bei Leontius-Johannes
(S. 53 Anm. 4) nachgewiesen habe, auf die Urgestalt der sacra
parallela zurckzufhren sein. Dann wre hier auch eins der ltesten
Zeugnisse fr Marcus gefunden. Denn Loofs stellt fest (1. c.
S. 142): In der Reihe der in den lspa zitierten Vter ist Dionysius
Areopagita, der erst seit ca. 518 in den Kreisen der Orthodoxen
bekannt wurde, der jngste". Dabei fgt sich unsern Nachweisen
dies aufs schnste ein, dass, wie Loofs sehr wahrscheinlich macht,
die sacra parallela im Sabaskloster entstanden sind (1. c. S. 143), wo
Johannes von Damaskus, ein weiterer Zeuge fr unsern Marcus
(s. o. S. 34), ebenfalls lebte. Darber, dass die Zeit des Pseudo-
dionysius vielleicht noch weiter zurckzulegen ist, s. d. vor. Anm.
und Chabot 1. c. pag. 70 Anm. 3.
Zu S. 43 Anm. 4. Nachtrglich besttigt mir Herr G. Zentz
noch ausdrcklich Faccord des vies grecques et de la vie latine de
Marc TAthenien".
 Register.
Die Zahlen bezeichnen Seite und Zeile.

1. Wortregister zu der Schrift adv. Nestor.

crpaCeiv 24, 11. 27, 20. dX^ 19, 12. 20, 3.
fiaajid? 27, 24. dXixavxo? 17, 6.
aTio? 6, 1. 9, 21. 13, 20. 15, 31. 16, dXXoimxn 27, 21.
13. 23. 22, 14. 24, 2. 11. 14. 17. dXuxo? 19, 24.
25, 23. 25. 26, 23. 27, 25. 29, Wx'a 19, 5. 14. 19. 24, 15. 17. 18.
10. 20. djidpxupo? 12, 14.
fuoouvrj 26, 25. jiaptu>Xc)? 19, 7. 28, 9.
dfvoeiv 20, 7. ayipiaxtx; 23, 4. 25, 26.
fvoia 10, 9. dnrjyavo? 19, 13.
afyioxeia 7, 10. djiiavxo? 19, 13.
afyic3teuu> 6, 12. djiurjxo? 12, 9.
d"fXtsxp0tp0S 13, 29. djiipippeinj? 6, 7. 19.
aSe>? 10, 8. 24, 30. dvafxdCeiv 16, 2. 28, 18.
dSrjXo? 6, 21. dvdTxrj 17, 12. 26, 12.
dSiai'pe-o; 8, 18. 9, 2. 10, 25. 12, 26. dva8exeafrai 28, 2. 15.
15, 4. 10. 17, 10. 29, 26. dvafrejiati'Ceiv 15, 12.
Ziaipi.uoi 8, 7. 9, 12. 13, 1. 16, 25. dvaXajidvetv 18, 12. 17. 20, 13. 14.
dSuvaxeTv 28, 20. 28, 16.
dftexeTv 14, 2. dvaXajidveafrai 21, 29. 23, 9. 10. 19.
ttioz 19, 7. 27, 9.
aipexuufc 7, 5. 8, 1. 23. 9, 23. 13, dvaXikiv 29, 13.
3. 14. dvaxdSpaaxo? 19, 10.
auuv 13, 1. 15, 10. 19, 28. 23, 22. dvexSuj^to? 12, 22.
27, 11. 30, 6. 7. dveiyvidaxu>? 21, 6.
aiu>vio; 11, 6. 24, 15. dvexi'fvu>axo? 12, 14.
dxdfrexxo? 17, 5. viyz3bai 10, 10. 13, 8.
axaxa).rjlfco>? 21, 3. dvfhoxdvai 14, 1.
dxi? 13, 29. dvfrpu>imo? 18, 15.
dxpi? 24, 22. 25, 11. dvfrpdmvo; 12, 22. 15, 9. 20, 13. 26.
dxpofrivia 11, 9. 25, 16. 21. 26, 21. 28, 5. 19. 23.
dXdihjxo? 19, 11. 29, 23.
dXrjfreia 6, 10. 12. 7, 4. 15. 8, 2. dvfrpuOT-Oj; 17, 20. 23.
9, 24. 10, 1. 7 saepiss. dvfrpu>xo? (de Christo dictum) 7, 27.
 205
26, 2. 16. 29, 1. 2. (cf. voc. chtxiajia 12, 9. 17. 13, 21. 14, 1.
<J>iXri;). 23, 26. 24, 2.
dvxaXXaxtixi; 20, 12. aaiXsi'a 8, 17. 18, 22 (app. opavfiv).
dvxiXqsiv 14, 9. 16, 5. 25, 27. saiditiaxO; 10, 19.
vu-zoazdzwz 27, 22. saiov 16, 9.
di'a 26, 24. irjXo.; 14, 6.
d^ioa&ai 10, 24. Xaa<pvjjiia 16, 28. 18, 9.
dxafrrj; 30, 1. Xdaiprjjio; 20, 20.
dxa&&; 16, 26. 27. 17, 3. 7. 20, 26. pOxsi'<Uq 21, 5.
21, 22. 22, 3. pfian 19, 26.
xaSxXfi; 8, 16. 23, 1. 11. 28, 14. fSvsaXofsTv 8, 28.
aitapaixrjxOS 7, 10. fsvvv 13, 8. 10. 22. 24. 20, 12. 23,
dxapdXXxxO; 19, 12. 14. 24, 18. 25, 21.
diEspispjuK 25, 2. fv&an; 27, 3.
ditspivorjtuK 20, 25. fpdjijia 9, 21. 22, 7.
ditrfravxoz 17, 5. fujivoXofia 17, 10.
axiaxcTv 15, 12. 17, 7. 21, 16. 22, 29. fujivojisp&; 16, 21.
dxioxo; 20, 20. 22. jujivd; (app. 6 X^o; sive 6 frs; XdfO;)
dxoxpuirtsiv 17, 10. 7, 25 saepiss.
ditdxpu<po; 28, 28. Ssxtixd; 18, 15.
ditoxi'ittsiv 19, 7. Ssajid; 19, 24. 25, 25.
dxopsiv 14, 29. 8suispoxrjpu 18, 8.
dxopo; 14, 30. StjXtjttjpiibStj; 10, 2.
ditdpprjto; 7, 17. SrjXov 26, 20.
ditoaxdxrj; 14, 20. SidoXo; 19, 4. 29. 20, 17.
diroatoX^ 27, 23. SiiaSiSpdaxsiv 17, 16.
ditd<paai; 20, 14. SiaipsTv 7, 11. 15, 9. 16, 15. 21, 10.
apjioSi'ux; 18, 3. Siaxpi'vsiv 24, 4.
pjidCsiv 10, 20. Sidxpiai; 22, 10.
dpvsTa&ai 7, 15. 12, 8. 15, 5. 6. Siajlsvsiv 27, 10.
apvrjai; 16, 12. Siaipsufsiv 25, 30.
daapxo; 27, 18. Sia<popd 28, 25.
daj^oxo; 29, 12. Si8daxsiv 8, 13. 10, 8. 27, 1. 29, 23.
daujpxuj; 29, 16. Sixaio; 19, 7. 12. 25. 20, 3. 7. 12.
douvsixaato; 19, 1. Siopfrov 18, 4.
dxpsitxio; 27, 25. Si^dvoia 6, 7. 8. 22.
afrai'psto; 19, 17. So&Cav 25, 2.
d<pav&; 16, 30. 8o^oXofsTv 12, 29. 17, 27.
a<psau; (app. jiapxiiv) 24, 11. SopuyopsTv 12, 29.
dipsuxio; 19, 10. Suva[m 18, 24. 20, 10. 21, 10. 11. 21.
d<ppaaxo; 12, 23. 18, 5. 25, 3. 25, 1. 28, 24.
27, 26. 8vaju; ix 8uvdjlsio; 23, 28.
d<ppiov 16, 20. SiSo 7, 11. 27. 8, 25. 13, 17. 14, 23.
fypavxo; 8, 17. 18, 2. 26, 1.
dxVoio; !3, 4. 18, 10. 22, 12. Suaassia 19, 14.
d^uSrj; 19, 12. 8ropsd 18, 31.
aro'Csiv 14, 6. Siupsiafri 11, 1. 18, 12. 24, 14.
 206

EfspoiC 10, 24. exifpdipetv 28, 25.

ef xaXeTv 26, 14. eitiXik'.v 10, 6.
ll*krlV.a 19, 8. 14. ixCbxw; 10, 3. 12. 15.
eiouAoXaxpci'a 19, 18. Imvoia 15, 9.
et'?crjmpj 15, 12. im-opoz 20, 22.
IxdXXeiv 20, 4. ex7eiPeTv13,4. 17,26. 20,9. 21,23.
exSuttj? 18, 10. 22, 8. 25, 27.
exCtjteiv 24, 3. eitovoJidCelv 26, 7.
ixxkr^ia 12, 9. 13, 1. 25, 23. epaoxrj? 6, 11. 19, 16.
eXefxeiv 21, 12. ipfdCeofrai 12, 1. 7. 13. 24, 20. 23.
ReTXo 9, 16. 23. Ipfaai'a 27, 2.
eXeeIv&S 13, 30. Ipfdtrj? 20, 8.
iXXrjviCiv 14, 18. eond 19, 24.
eXeutkpov 20, 16. exepov 21, 2.
ejKpuXio? (sc. icdXejio?) 12, 8. eaffeXiCeafrai 18, 1.
evavfrpooxeTv 12, 17. 21, 22. 28, 2, 22. eSoxta 9, 22. 18, 14. 28, 1. 29, 3.
ivavfrprarjai? 16, 21. 18, 23. 27, 27. eue1Uxr}8euto? 6, 15.
ivavtio? 6, 6. 7, 1. 21, 11. eepfeaia 19, 3.
ivavnd-rj? 6, 20. eXofo? 19, 18.
evSeXe^eTv 28, 27. euxapdexto? 19, 18.
evSuttj? 18, 10. iipdjuXXo? 6, 11. 7, 5.
ivepfrp.xx; 21, 4. ixfrpd; 20, 10.
ivve? 19, 20. Ojv 19, 28.
evvoeTv 25, 5. 27, 14. 28, 28. CtjteTv 21, 16. 22, 7. 26, 19.
Ivvoia 8, 8. 25, 17. 21. GuotoieTv 24, 10.
evoixeTv 16, 3. 24, 16. 26, 8. ftdvaxo? 19, 6. 10. 20, 5. 16.
evov 6, 1. 9, 22. 11, 29. 13, 3. 15, frapp'eTv 10, 1.
2. 10. 16, 26. 17, 1. 6. 21. 23. 25. frauna&iv 28, 20.
27. 18, 15. 20, 24. 21, 2. 11. 22, fraujidaio? 17, 23. 27. 18, 25. 20, 19.
28. 23, 4. 13. 24, 9. 17. 27, 25. 26, 6.
29. 4. 15. 23. 26. fraujiaoxci? 18, 26. 30. 31. 27, 27.
Ivaapxo? 12, 26 sqq. 17, 25. 18, 31. freio? 26, 6. 21. 24. 27, 6. 29, 23.
22, 11. formul. usitat. rj freia fpaiprj 8, 10 al.
evtoXtj 9, 29. 12, 1. 5. 19, 10. 24, 20. frei'ux; 21, 5.
23. 27, 2. 8. 28, 27. freoStaxxo? 24, 24.
Ivxpexeafrai 13, 26. freojiay i'ot 18, 4.
ivmait 7, 23. 10, 25. 12, 22. 14, 10. freojiepioxrjS 7, 20.
15, 6. 16, 12. 17, 10. 18, 17. 21, eoxpeicx; 9, 22. 15, 10. 17, 22. 27.
11. 24, 11. 25, 3. 27, 25. 29, 8. 30, 3.
10. 11. 22. fre? ex eo 23, 28.
eS.ouSeveiv 27, 4. fte? k6foi^ 8, 11. 28 saepiss. (cf. toc.
eouaia 13, 22. Tu^d;).
iouaidCetv 10, 29. fre? xatrjp 23, 26. 29, 3. 15.
iSouoiaoxix; 20, 11. 17. 18. edxrj? 17, 8. 25. 24, 18. 29, 25.
exaxoXoufreTv 19, 25. pao? 19, 19.
ixeiaafeiv 19, 14. Rho? (form, jiet ttj? iSia? oapxd?) 8,
Exeptptav 14, 20. 16, 28. 17, 9. 21, 7. 11. 22, 27. 27, 15.
 207
iokSttj? 29, 11, 17.
icpaxetieiv 27, 30.
iepe? 19, 13. 24, 14.
incmov 6, 2. 18, 10.
iouSa^Ceiv 14, 16.
iai}>rjif<o? 14, 8.
xaftapiajio? 11, 23.
xaxdvoia 13, 30.
xaxoiriaxia 25, 7.
xaxdirisxo? 10, 20.
xaxotppoauvrj 13, 8.
xaxopfu>? 17, 8.
xap5iaxd? 13, 29.
xapov 25, 5.
xaxdaai? 27, 23.
xataSexeaftai 16, 11. 17, 18.
xaxaSixdCeiv 20, 6.
xaxaSi'xrj 19, 11.
xaxdxpiau; 9, 17.
xa~aXajidveiv 21, 10.
xaxaX^feiv 18, 9.
xaxapfeTv 20, 17.
xaxasoipi'Ceiv 19, 4.
xatepfaCeafrai 24, 24.
xaxepyesfrai 25, 25.
xaxoixeiv 22, 9.
xevo8oeTv 9, 30.
xevoSoik 9, 26.
xevdSogo; 6, 18. 9, 27.
xetpdXaiov 10, 14. 15.
xrjpuTt>.a 14, 8. 17. 16, 12.
xjpuaaeiv 12, 31. 29, 7.
xoivmvo? 20, 2.
xdXaai? 19, 28. 20, 3. 6.
xomav 16, 20. 17, 15. 23, 1, 6.
28, 8.
xpaxeTv 15, 30. 16, 30.
xprjxi? 25, 13.
y.pixrj? 19, 11.
zupiazd? 11, 13. 15, 2.
xupiax&? 21, 1.
xupidxrj? 15, 21.
Xajidveiv 24, 24.
XixaiW'.v 17, 6.
XofiCesfrai 25, 6.
Xofiaiitk 12, 22. 25, 23.
"kofoyX&Tc~rfi 10, 16.
Xofo? 6, 2. 8, 3 saepiss. (cf. voces
fujivd? et fred?).
Xoizdvll, 23. 13, 19. 24. 19, 9. 19, 24.
Xeiv 14, 30. 20, 14. 25, 25.
Xuxpooftai 20, 11.
Xuxpu>ai? 11, 21.
jiaxapi'Ceiv 25, 22.
jiavftdveiv 14, 8. 29. 15, 26. 16, 4. 5.
24, 22. 28, 28.
jiaviu>ojj? 10, 11.
jiapxupeiv 26, 4.
Hapxupia 9, 13. 26, 19.
jidpxu; 7, 16. 8, 13. 12, 32.
jiqaXeTov 17, 22.
jiee$i? 18, 17. 24, 19.
jupiCeiv 8, 4. 9, 6. 11, 8. 11. 14, 29.
17, 26. 18, 3. 5. 22, 8. 24, 12. 30.
25, 3. 27. 28, 24. 29, 17.
jieptajid? 7, 22. 28. 8, 9.
jiepo? (form, dvd ji.) 12, 20. 13, 11.
jieat'xrj? 30, 4.
jiexaaxixK 27, 21.
jietavoeTv 25, 6.
nexdvoia 19, 13.
jiexeyetv 11, 18.
jaeteldpoS 19, 20.
jietoyo? 10, 28.
jiexpov 28, 5.
jHjxpa21,2. 24,18. 27,25. 29,16.22.
jiHietaftcti 22, 12 sqq.
prjnoveeiv 20, 22. 26, 23.
jiovojieprj? 11, 24.
jiovojiep&? 6, 2. 23, 13. 24, 17.
Huoxrjpiov 12, 9. 25. 24, 3. 25, 3.
jiuaxixd? 29, 12.
vexpi'a 18, 23. 20, 20.
vexpoXofia 15, 11.
vexpd? 15, 9. 23.
voeTv 10, 26. 11, 4. 30, 1. 5.
vdrjna 9, 14. 10, 20.
vojiijiu>; 20, 18.
vdjio? 19, 12. 20, 4.
vuaaeiv 13, 29. 27, 5.
oixeioaai 16, 26. 27. 23, 14. 21.
27, 26. 29, 2. 30, 3.
oixovojiia 8, 16. 15,5. 16,15.21. 18,5.
21, 15.
/
 208
oixovojiix&; 28, 1. xXavofrai 7, 1.
6\iolofdv 6, 18. 7, 14. 8, 2. 7. 12. xXavrj 6, 11. 13. 10, 11. 19, 17.
9, 11. 24. 12, 12. 17. 32. 13, 11. xXsovs^i'a 19, 19.
21. 14, 2. 25. 15, 7. 21. 16, 16. xX-rjfruvsiv 19, 19.
21, 13. 22, 12 sqq. 23, 31. 25, 18. xvsjia absol. 18, 13. 18. 21, 2.
29, 26. xvsjia afiov 18, 16. 24, 24. 27, 8.
ojioXofi'a 8, 18. 14, 2. 16, 7. 23, 25. 12. 14.
oppj 19, 19. xvsu^axixd; 12, 25.
opfrdSoo; (app. xi'otk;) 12, 15. 26, 19. xvsujiato<pdpo; 9, 21.
pfro; (app. xi'oti;) 9, 26. itoXXoatdv 16, 20.
op&i; 9, 28. 10, 6. 21, 8. xovrjpsujia 19, 27.
6pi'Csiv 19, 11. 26. xovrjpia 19, 17. 20, 2.
ipsftsiv 11, 28. 12, 5. 21, 25. 23, xovrjpo; 20, 6.
24. 28, 2. xpfjia 7, 10. 8, 12. 26. 11, 6. 13,
S<pi; 19, 19. 4. 7. 14, 13. 24. 16, 29. 18, 3.
xa&o; 16, 26. 27. 23, 14. 21. 26, 21. 28, 17. 23. 25.
iravoupfiu; 13, 15. 29, 18. 30, 6.
izMv-za.tfi 13, 10. 12. 15, 3. 22, 11. XpOsxBOlvslV 10, 3.
26. 23, 21. 29, 7. xpoxsia&ai 9, 30. 19, 11.
itavto8vajio; 17, 7. 20, 7. 19. 21, xpoXrji|ii; 10, 8.
4. 8 sqq. itpo;jioxev 25, 5.
itavtoxpBxup 23, 27. xp<xUysiv 25, 10.
xapaaai:; 19, 11. 25. 20, 4. xpo;fojxrj 19, 26. 20, 5.
izapaffiWaiv 16, 1. xpo;xuvsiv 12, 28. 22, 17. 25, 1.
xapaSsiao; 19, 16. xpou'xdp)Tsiv 16, 25.
xapaSiSdvai 19, 6. 20, 5. xpo^siv 24, 25.
xapaCrjxsiv 6, 5. xupov 17, 1.
xapaxorj 19, 5. paSioupp'a 10, 5.
xapaxo<kiv 19, 5. prJtOpsuslV 14, 7.
irapaXXajrj 7, 1. pi'Ca 19, 8.
xapaXsiv 20, 4. 12. pso6-ai 20, 18.
xapouai'a 8, 17. 18, 31. 19, 23. 27, aap 8, 5. 6. 28. saepiss. (cf. voces
23. 27. iSio; et <|>iXo;).
xsipaCsiv 14, 2. oapxoafrai 8, 2. 12, 12. 16. 18, 19.
xspispjCsa&ai 8, 9. 11, 29. 12, 3. 20, 11. 21, 28. 22, 3. 23, 29.
10. 22. 21, 21. 26. 22, 5. 23, 24. aapxiuou; 17, 10.
24, 21. 23. axavSaXi'Csa&ai 14, 12. 16.
Xspispfi'a 12, 13. oxoxo; 9, 20. 25.
itspixsTofrai 6, 2. aoipia 18, 24.
xspixoroj 10, 14. ao<pi'Csa&ai 14, 8. 16, 2. 24, 12.
xspiXaXsiv 21, 7. airouaCsiv 19, 18.
xspiouai'a 9, 16. oxif^a 16, 25. 23, 16.
xiaxsusiv 12, 7. 21, 25. 22, 17. 23, 1. axoXrj (app. Xajixpa) 24, 2.
5. 23. 25. 24, 20. 24. ato^dCsafrai 20, 1.
xi'cm? 6, 5. 21. 9, 25. 12, 8. 15. 18, aupaxaaan 28, 21.
6. 23, 25. 25, 24. 26, 19. oujxpi'vsiv 28, 24.
xiatd; 27, 3. 28, 15. ouXXajiavsiv 17, 16.
 209
ouXXiitai'vtiv 17, 2. <pavspoiroisTv 11, 7. 18, 8.
ooXXuok; 12, 16. <pavspov 10, 15.
au[iaaxCsiv 17, 2. <pavsp&; 26, 27.
oujiitdo^siv 17, 3. 7. <pavxaai'a 26, 25.
auvaji<p<ixspov 13, 10. 25. (cf. 6 sive <pavxaaxix&; 27, 22.
zlz a><poTv 13, 12. 20. 16, 16. <piXaXrjT}; 10, 6.
30, 3.) <piXaX^&io; 13, 15.
ouvmrxsiv 12, 24. 17, 29. 18, 10. ipiXavfrp<oxia 28, 21.
ouvapxaxxixA; 17, 8. <piXrjSovia 19, 18.
auv<psia 15, 4. <piXrjSovo; 6, 18.
ouvSiaipsiv 17, 2. <piXovsixi'a 9, 25.
auvSiauuvi'Csiv 20, 6. <piXitovo; 6, 16. 7, 2.
ouvsiSrjoi; 9, 24. 'i'ijhpo; 19, 19.
ouvrjjopoi; 7, 16. <popsTv 6, 3.
auvxsXsia 28, 10. <ppafsXXov 27, 4.
aiptrrm 8, 2. ippi'aosiv 13, 3. 18, 4. 24, 32.
oappcrp; 12, 11. <ppovsTv 25, 6.
o<bCsiv 25, 26. <puc.xd; 28, 18.
a<uji<raxd; 28, 19. <puaioXofsTv 20, 9. 21, 22.
oiuji<mxi; 16, 25. 21, 3. 23, 12. ?uai; 11, 9. 17, 12. 18, 3. 19, 9.
oioxrjp 18, 1. 26, 5. 24, 21. 23. 26, 24. 28, 5. 17. 29,
xsXsio; (app. avfrpiuito;) 20, 13. 16. 30, 2.
tixxsiv 18, 1. <pi; ix <pujxd; 23, 28.
xpsitsa&i 18, 15. 20, 24. 29, 13. XapiCsafrai 18, 23. 19, 2.
xpsxx<B; 27, 22. Xapn 13, 4. 17, 13. 29, 2.
xpi'oXo; 13, 29. Xp^j^axiCsiv 12, 26.
xpnjjispo; 27, 5. 1prff.cmay.6z 7, 9.
xpoiDj 29, 26. ypi'ojia 27, 24.
x<piuai; 10, 25. Xpdvio; 10, 7.
itspiraofHi^axsiv 15, 26. 18, 19. yuAsusiv 18, 6.
xspai'vsiv 25, 20. yiopiCsiv 9, 22. 12, 20. 13, 4. 6. 18,
Lxsp<puTj; 18, 24. 31. * 9. 19, 15. 26, 24.
xoxsiafrai 19, 8. 13. 4>rjXa<pv 26, 4 sqq.
irooxaai; (form- xafr' uxdaxaaiv) 11, <|jrj<pi'Csiv 19, 29.
18 sq. 13,3. 15,10. 16,27. 17,6. <Jirj<po; 19, 26.
18, 12. 20, 24. 24, 17. <j>iXd; (app. civfrpiuxo;) 7, 7. 23, 24
xoxaxxixi; 28, 1. saepiss. (app. odp) 11, 12. 13. 22.
<paipsTv 19, 8. ihrf 12> 16.
<pai$puvsiv 19, 1.

2. Sachregister.
Die Zahlen bezeichnen Seite und Anmerkung.
Abendmahl 124. 178. Agelius 172.
Abrenuntiation 161, 1. 170, 2. 179. Alexander Pighius 190.
Abschwrunggformel 85, 2. alexandrinische Theologie 118.
Aetius, Archidiakon von Konstanti Amphilochius von Iconium 109.
nopel 169. Anachoreten 69 f.
Kunze, Marcus Kremita. 14

Armstasius Sinaita 34.
Anathematismen Cyrills 100.
Ancyra 63. 133.
antiochenische Formel, vierte 153 f.
160.
antiochenische Theologie 118.
Antonius Melissa 34. 203.
Apollinaristen 94. 109 ff. 143, 3.
Apophtegmata patrum 46, 3.
Arianer 107.
Athanasius 108 f. 111 ff.
Athanasius adv. Apollin. 112, 2.
'AS-iYfavoi 85.
Basilius von Ancyra 160.
Bekenntnis des Alexander von Aleran
dria 152. 200, 3.
des Arius 1, 5.
des Asterius 156.
des Basilius von Csarea 184, 1.
des Eunomius 151, 2. 173.
des Gregorius Thaumaturgos
177, 2. 199, 2.
Lucians von Antiochien 177, 2.
bei Marceil von Ancyra 155 f.
der Marcellianer 158 f.
Brison 39.
Caspari 194 f.
Cassiodor 45, 3.
Chrysostomus 37 ff. 80, 4. 5. 82.
128 f. 171.
Cyrill von Alexandrien 96. 97, 1.
98 ff. 126.
Cyrill von Jerusalem 180, 3. 184, 1.
185.
Didymus von Alexandria 153, 1.
Diodor von Tarsus 82. 172.
Diogenes von Cyzicus 168.
Dionysius, von Alexandrien und von
Eom 177.
Dionysius Areopagita 203.
Dorotheus 33.
svujai; xafr' uizoaxaoiv 99.
itt' ssyiZKOV X&V r}jj.sp<V 150 f. 152.
Epiphanius 37. 80. 82 ff. 85 f. 116 f.
im ouvtsXsiij t&v aiioviuv s>.q dfrstrjaiv
jiapxi'a; 152 f.
Erbsnde 122, 1.
210
Eusthatius von Antiochien 86, 2. 109.
Eutherius von Tyana 84, 1. 108, 2.
104 f.
Euthymius 46, 3.
Firmus von Csarea 106.
Flavian von Konstantinopel 168.
Georgides Monachus 53, 4.
Georgius Cedrenus 37.
Georgios Hamartolos 37.
Glaubensregel des Irenus 154.
- des Origenes 154.
Gregor von Nazianz 114. 151, 4.
Gregor von Nyssa 115 f.
Harnack 166, 1. 189 f. 195.
Hesychius 33.
Hierakiten 82.
Hieronymus 81, 3. 82, 2.
Hilarius von Poitiers 180, 4.
Hippolyt 79.
&s; Wp? 159, 2. 176.
Johannes Cassianus 180, 2. 181 ff.
Johannes Damascenus 34. 203.
Johannes Moschus 40 f.
Irenus 154. 184, 2.
Isaac Syrus Ninivita 32. 202 f.
Isidor von Pelusium 38. 129. 181 f.
Kattenbusch 1, 5. 151, 4. 155, 3.
175,1. 184,1. 185,2. 195 f. 197.
199. 200, 3.
Kellia 45.
xrjpuf^a 138. 197.
Konzil zu Nica 70 f.
zu Konstantinopel (381) 168, 1.
2. 3. 169. 171 ff.
zu Ephesus 74, 3. 101.
zu Chalcedon 168 f. 193.
xupiax; avfrpimro; 117, 1.
Lausiaca historia s. Falladius.
Leontius Presb. 53, 4.
Macarius 43 f. 45. 51 ff. 203.
Macedonianer 171 f.
Marcell von Ancyra 153.
Marcellianer 158 f.
Marcus Atheniensis 43, 4. 203.
Marcus Eugenicus 185.
Maximian von Konstantinopel 106.
Maximus Confessor 52.
 211
Melchisedekiten 76 ff.
Menen griech. 42.
Menologium Basilii 42 f.
Mnchtum 70 f.
Nectarius von Konstantinopel 171 ff.
Nestorius 84, 1. 95, 2. 98. 102. 166f.
Nicnum als Taufbekenntnis 73, 3.
152, 2.
Nicno-Konstantinopolitanum 73f. 85,
2. 166 ff.
als Taufbekenntnis 165 ff. 173,2
vgl. 73, 3.
Nicephorus Callisti 36 f. 45, 3.
Nicetas von Serr 53, 4.
Nilus 38. 46, 3. 63, 3. 129 ff. 161.
171.
Novatianer 174, 2.
Origenes 154. 177.
Palladius 39. 42 ff.
parallela sacra 203.
Paten 178.
Patriarchen 72.
Penthukla, Kloster des 41.
Periodeuten 72, 9.
Photin von Sirmium 159, 3.
Photius 35.
Pneumatomachen 171 f.
Proclus 38. 84, 1. 103, 1. 169, 1.
Ritschi 189.
Bufin 158, 3. 180, 1. 186. 203.
Schrift, heilige 181.
Selge in Pisidien 66, 1.
Sozomenos 45. 203.
Spendeformel beim Abendmahl 124, 1.
Symbol, apostolischer Ursprung des
185 f.
Name 186, 1.
Synode zu Alexandria 100.
Synode zu Konstantinopel (382) 172.
zu Konstantinopel (383) 172 f.
synodicon 106, 1. 2.
Taufbekenntnis, Ablegung des 178.
Allgemeinheit des 179 f. 197 f.
Einheit des 180.
Name fr das 138.
zweigliedrig 140, 2.
Taufbekenntnis von Ancyra 175.
von Csarea 150. 154. 175, 1.
inEgypten152f. 153, 1. 155, 1.
158. 189.
von Jerusalem 154.
vonKonstantinopel151,4.165ff.
173.
von Sirmium 159, 3.
von Syedra in Pamphylien 172.
von Tarsus 172.
von Tyana 199, 1.
- bei Chrysostomus 170.
bei Gregor von Nazianz 151, 4.
des Hilarius von Poitiers 180, 4.
184, 1.
Justins 1, 5. 141, 1.
bei Nilus 160 ff.
bei Proclus 169, 2.
Taufe 178 f.
Taufkleid 178.
Tertullian 184. 189.
Theodor von Mopsuestia 96,1. 97,2.
203.
Theodorus Studita 35.
Theodoret 38. 80. 84, 1. 86, 2.
Theodot von Ancyra 105. 188 ff. 165.
Timotheus Presbyter 85.
Trinitt 71.
ypiaioxoxo; 127.
Zahn, Theod. 195.
14*
Druok Ton Ackermann dt Glaser in Leipzig.
Verlag von Drffling & Franke in Leipzig.

Die
Gotteslelire des Ircnus.
Von
Dr. Johannes Kunze.
1891. 71 Seiten. Preis 1 Mark 20 Pfennig.

Das neu aufgefundene Bruchstck

des sogen. Petrusevangeliums
bersetzt und beurtheilt
von
Dr. Johannes Kunze.
1893. 48 Seiten. Preis 60 Pfennig.

De historiae gnosticismi fontibus

novae quaestiones eritieae.
Scripsit
Joannes Kunze
THEOL. LIC. PHIL. DE.

1894. 78 Seiten. Preis 1 Mark 60 Pfennig.

Druck von Ackermann & Glaser in Leipzig.

 2044 069 641 983

KUNZE, Johannes 603.5

Marcus Eremita. M22.9
K96ma
1895