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LES LIBRALISMES FRANAIS ANTI-UTILITARISTES : G.

DE STAL
(1766-1817), B. CONSTANT (1767-1830) ET A. DE TOCQUEVILLE
(1805-1859)

Philippe Chanial

in Alain Caill et al., Histoire raisonne de la philosophie morale et politique

La Dcouverte | Hors collection Sciences Humaines

2001
pages 574 582
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http://www.cairn.info/histoire-raisonnee-de-la-philosophie-morale-et-pol---page-574.htm
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Pour citer cet article :


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Chanial Philippe, Les libralismes franais anti-utilitaristes : G. de Stal (1766-1817), B. Constant (1767-1830) et A.
de Tocqueville (1805-1859) , in Alain Caill et al., Histoire raisonne de la philosophie morale et politique
La Dcouverte Hors collection Sciences Humaines , 2001 p. 574-582.
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Les libralismes franais anti-utilitaristes :


G. de Stal (1766-1817), B. Constant (1767-1830)
et A. de Tocqueville (1805-1859)
PHILIPPE CHANIAL
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A FRANCE A-T-ELLE JAMAIS PRODUIT UNE PHILOSOPHIE LIB-

L RALE ? Compare ses frres ou cousins en doctrine, notam-


ment anglo-saxons, le libralisme franais, ds le XIXe sicle,
frappe non seulement par son manque dunit thorique mais plus encore
par quelques traits singuliers. Ltat y occupe une place centrale, qui excde
de loin celle accorde lordre du march et aux lois du capitalisme ; le plura-
lisme moral sy confronte une fascination pour le religieux ; lindividualisme
la prminence de la loi et de lintrt gnral. Enfin, ce libralisme franais
semble manifester une hostilit systmatique face la tradition qui nourrit les
libralismes britanniques ou amricains, lutilitarisme. Une telle hostilit
mrite dtre questionne, tant elle permet dabord dcarter une assimila-
tion trop frquente du libralisme une morale dpicier ou de marchand. Le
libralisme franais de la premire moiti du sicle, nest pas, dans son
ensemble, encore ou seulement lidologie dune classe. Tout en ignorant en
grande partie la question sociale, il partage mme avec les socialismes qui lui
sont contemporains une dfiance souvent comparable lgard de lanthro-
pologie utilitariste et de lindividualisme troit des Modernes. Quil se nour-
risse pour M me de Stal et Constant dun pathos romantique ou, pour
Tocqueville, dun aristocratisme somme toute dmocratique, cet anti-utilita-
risme libral, qui nen constitue lvidence quune face, mrite assurment
dtre exhum.

De lidologie au romantisme : le libralisme du sujet de Mme de Stal


Si lon reconnat que cest avec luvre de Germaine de Stal que souvre
lhistoire du libralisme franais, nous pntrons de plein pied dans ses para-
doxes. Forme par la philosophie des Lumires, la fille de Necker fut dabord
infode au groupe des Idologues. Dans le prolongement dHelvtius et de
Condillac, lIdologie dfendait un sensualisme profondment dterministe
et radicalement utilitariste. Dune mtaphysique rapportant toutes les ides
aux sensations, les Idologues dduisaient une morale fonde sur lintrt
personnel. Lhomme vertueux nest plus alors quun habile calculateur,
capable de dgager les ides vraies, cest--dire conforme son intrt bien
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entendu. Comment alors fonder la morale dun peuple ? DHelvtius aux


Idologues, la question politique a pour enjeu daviver les intrt utiles au
public. Tel est le rle de la presse libre et de linstruction publique
(Cabanis). Mais surtout telle la mission des lgislateurs, vrais prcepteurs de
la masse du genre humain (Destutt de Tracy). Ce libralisme bien tempr,
litaire, suppose moins une active participation citoyenne, quune opinion
publique pacifie, qui ne veut qutre bien reprsente et gouverne, pour
mieux jouir dune vie tranquille, sous la protection des lois. Le soin apport
aux affaires prives, notamment conomiques, constitue ainsi le gage de la
tranquillit de ltat comme de sa prosprit (Daunou), le principe du
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bonheur tant personnel que social.
Cette proximit de lIdologie et de lutilitarisme dessine un horizon
possible pour le libralisme franais. Mais il restera, au XIXe sicle, en grande
partie virtuel [Jaume, 1998, p. 40]. Le libralisme de Mme de Stal, comme,
dans une moindre mesure, celui de Constant, mais aussi de Tocqueville, va en
effet au contraire se construire contre lutilitarisme, fermant ainsi durable-
ment la voie toute assimilation du libralisme franais lanthropologie utili-
tariste et la voie cossaise de la commercial society.
De lAllemagne (1810) exprime cette rupture avec lIdologie et, dans le
mme mouvement, la dcouverte de Kant et du romantisme, littraire et
philosophique, allemand. Elle conduit Mme de Stal ce romantisme libral
qui fournit galement lune des clefs dlucidation du libralisme de son
amant, Benjamin Constant. Dans un bref chapitre [III, chap. 12] dnonant
la morale fonde sur lintrt personnel, elle conjoint symptmatiquement
dans sa critique luvre des Idologues et celle, dans une note finale, de
Bentham. La vie nest pas si aride que lgosme nous la faite : tout ny est
pas prudence, tout ny est pas calcul [De lAllemagne, p. 184], le calcul nest
quun guide, quun moyen dexcution. La dcouverte de Kant conduit
Mme de Stal opposer ce registre du calcul, cette morale de lintrt,
personnel ou national, une morale du devoir. Fais ce que tu dois, arrive ce qui
pourra. La vertu tant prive que publique nest pas une science conjecturale,
voue ngocier avec les circonstances. La moralit ne saurait tre sacrifie ni
lintrt personnel ni mme au bien public. La moralit doit primer sur le
bonheur. Le respect inconditionn du devoir tmoigne seul de lautonomie
du sujet.
Nanmoins le kantisme singulier de Mme de Stal est moins riv aux lois de
la raison pratique quindissociable dune morale sentimentale, proche des
thoriciens anglais du sentiment moral et des romantiques allemands. Son
fondement, rsolument anti-utilitariste, est religieux [ibid., IV, chap. 10-12].
Le sens moral, ce qui nous porte sacrifier notre propre bien-tre rsulte dun
superflu dme , dun signe divin , bref dune grce. Ce sentiment, int-
rieur et universel, elle le dsigne sous le terme denthousiasme. Cette force qui
lve lme nous arrache au vulgaire ascendant de lgosme et nous
accompagne dans la recherche dsintresse du vrai et du bien, dans la qute
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de la gloire et de limmortalit comme dans le dvouement gnreux.


Lenthousiasme rconcilie alors le bonheur et la moralit.
Ce plaidoyer pour la libert intrieure, fonde sur une religiosit pure,
est, comme le propose L. Jaume [1998], fondateur dun libralisme du
sujet . Nanmoins ce libralisme romantique apparat avant tout ngatif,
dabord parce quil se dfinit contre contre la morale de lintrt et la poli-
tique des Idologues , ensuite parce quil ne se dploie pas systmatiquement
vers un libralisme politique, vers une rflexion plus institutionnelle. Ce sera
la tche de celui qui accompagna la rflexion de Mme de Stal, son amie :
Benjamin Constant.
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Le libralisme romantique de Benjamin Constant
Cette libert du sujet est, lvidence, au cur du libralisme de Constant
et de ses combats politiques. Pourtant, on aurait tort de peindre Constant en
hraut enthousiaste de la libert des Modernes. De la mme faon que son
uvre littraire en explore les tourments, les errements et les impasses, son
uvre politique participe, comme la soulign P. Raynaud, de ce dchire-
ment dont le romantisme a t le tmoin dans la culture europenne
[Raynaud, 1983, p. 50], de cette intelligence des antinomies qui dfinissent
notre modernit. Ainsi, si Constant doit tre reconnu comme lun des fonda-
teur de la politique librale, celle-ci reste indissociable dun regard critique,
inquiet et parfois sceptique, sur lhumanit moderne.
Les principes de la politique librale de Constant nous sont familiers. Si la
libert nest autre chose que ce que les individus ont le droit de faire et ce
que la socit na pas le droit dempcher [1806, PP, p. 28], elle exige une
limitation de lautorit sociale. Lautorit lgitime, mme manant de la
volont gnrale (et non de volonts particulires) ne saurait disposer souve-
rainement de lexistence des individus. Une partie de lexistence humaine
chappe sa juridiction. La libert trace justement cette frontire entre une
sphre prive, o lindividu dcide tout par lui-mme, et une sphre publique
o le pouvoir peut lgitimement exercer son contrle sur lindividu.
Nanmoins, cette synthse heureuse des droits du sujet et du principe de la
souverainet du peuple mrite dtre fonde. La clbre confrence
lAthne de 1819 [LM], conformment aux Principes de 1806, suggre une
articulation hirarchique. La libert individuelle, je le rpte, voil la vri-
table libert moderne. [LM, p. 612.] Si la libert politique est indispen-
sable, elle ne lest quen tant que moyen de garantie de la libert individuelle.
Elle ne saurait donc exiger des peuples quils immolent, comme le prati-
quaient les Anciens, la totalit de leur libert individuelle. Le gouvernement
reprsentatif nest quune procuration donne un certain nombre
dhommes par la masse du peuple pour que ses intrts soient dfendus
[LM, p. 615].
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On dduit trop vite de cette confrence un loge de principe de la libert


des modernes et une peur presque hystrique de lactivisme civique [Holmes,
1994]. Or lanalyse de Constant nest pas dabord normative, mais descrip-
tive. Si la politique lancienne ne saurait sappliquer aux socits modernes,
cest en raison du fait que les conditions sociales et politiques du bonheur
humain ne sont plus aujourdhui celles de la cit antique. Si le bonheur des
modernes sidentifie dsormais la scurit dans les jouissances prives, alors
lexercice de la libert politique ne leur offre plus quune faible partie des
jouissances que les Anciens y trouvaient. Sils naspirent quau repos,
laisance, dont la source serait lindustrie [LM, p. 598], la libert individuelle
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correspond bien mieux aux valeurs et aux ressorts de la socit bourgeoise
nouvelle que lexaltation des vertus civiques.
Serait-ce alors lhistoire, et non la nature, qui viendrait ultimement justifier
la primaut de la libert individuelle ? lvidence un tel historicisme ne
saurait fonder sans contradiction un libralisme du sujet. Reste une autre
alternative, lutilitarisme. Si les droits de lindividu ne sont que linstrument
du bonheur des Modernes, moyens de maximiser leurs jouissances prives,
pourquoi ne pas en conclure que leur unique justification est lutilit ? Telle
est la conclusion, parfaitement cohrente, de Bentham. Elle nest pas celle de
Constant. Nanmoins, sa polmique avec le fondateur de lutilitarisme [PP,
p. 61-64] est essentielle. Comme Mme de Stal, Constant a subi linfluence du
romantisme allemand. Il en partage surtout son aversion de la mentalit calcu-
latrice, de lgosme mesquin de lintrt particulier. Ce quil reproche,
comme son amie, Bentham, cest de dissoudre la morale dans le calcul.
Lide de droit doit tre dissoci de tout espoir de profit , elle rsulte dun
sentiment de devoir , inconditionn, pos comme une exigence thique
absolue et autonome. Ses crits consacrs la religion confirment cette
analyse. Alors que son projet initial tait de dmontrer, dans lesprit
dHelvtius, linanit de toute religion, son ouvrage devient un manifeste
contre la doctrine de lintrt bien entendu et une apologie du sentiment reli-
gieux, expression, comme lamour ou le dvouement, de ce besoin denthou-
siasme cher Mme de Stal, de cette capacit de lme humaine tre subju-
gue, domine, exalte, indpendamment et mme en sens contraire de son
intrt [Religion I, p. XXVI].
Si Constant ne se rsout pas lutilitarisme, cest quil partage aussi avec les
romantiques, une vraie nostalgie lgard de la libert antique. Son roman-
tisme, moins hroque quinquiet, exprime cette nostalgie de la belle tota-
lit grecque, dune identification un projet politique global, cette qute
dun chez soi [Raynaud, 1983]. Lindividu moderne est un individu divis
et non rconcili, trop rflexif et sceptique pour tre capable de cette gran-
deur des Anciens qui suppose une innocence, une force de conviction jamais
perdues ; trop repli sur soi, trop occup sobserver sans cesse, pour tre
capable dun vritable enthousiasme [1806, PP, p. 367].
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La conclusion de la confrence de 1819 retrouve alors toute sa cohrence.


Le bonheur, suggre-t-il in fine, ne saurait tre le but unique de lespce
humaine. Cette partie meilleure de notre nature, cette noble inquitude qui
nous poursuit et nous tourmente, cette ardeur dtendre nos lumires a une
autre vocation, plus haute, le perfectionnement de nos facults
morales . La mission du lgislateur ne se rduit donc pas rendre le peuple
tranquille, il faut que les institutions achvent lducation morale des
citoyens . Aucune de ces deux liberts ne doit donc tre sacrifie, et cest en
les combinant que pourront saccomplir au mieux les destines de lespce
humaine.
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Tocqueville : un libralisme aristo-dmocratique
Tocqueville se nommait lui-mme un libral dune espce nouvelle .
Trop noble de cur et trop dmocrate de raison pour pouvoir tre bour-
geois [Lamberti, 1983, p. 107], Tocqueville inaugure effectivement un
libralisme indit. Si le mal dmocratique par excellence nest autre que lindi-
vidualisme, du moins sous ses formes excessives, alors son libralisme ne peut
se rduire un plaidoyer pour la limitation de lautorit sociale, pour la
protection de droits individuels qui vaudraient en eux-mmes, pour un
gouvernement des classes mitoyennes , ces classes pacifies parce
quaffaires. Bien davantage, et tout autrement que Constant, Tocqueville
prne les vertus de la libert politique. Bien loin de constituer la simple
garantie des liberts individuelles, il lestime dsirable pour elle-mme. Faut-il
alors en conclure quil serait davantage rpublicain que libral et son uvre,
comme le suggre Lamberti [ibid., p. 244], la dernire grande expression
thorique de lhumanisme civique ? Synthse librale-civique, son libra-
lisme serait pleinement moderne. On trouverait l la clef de sa double rproba-
tion, librale dune part, du pouvoir tutlaire de ltat, rpublicaine-civique
dautre part, de lapathie individualiste et de la drliction des vertus
publiques.
Faisons une autre hypothse. Pourquoi le jeune Tocqueville est-il parti en
Amrique ? Pour valuer quelle forme prend la libert dans une socit
domine par la doctrine de lintrt bien entendu. Il y a effectivement observ
cette capacit des Amricains articuler la poursuite de leurs intrts privs et
le dvouement au bien public. Nanmoins, tout en reconnaissant, contre son
propre camp, quelques charmes et quelque efficacit cette matrice utilita-
riste, il ne sen satisfait pas. Le second tome de la Dmocratie en Amrique
lexprime clairement. Une socit o, ple-mle, on ncrit plus gure de
tragdie ou de posie, o lon ne se proccupe plus de mtaphysique ou de
thologie, o lon mprise tant les (belles) formes, o le langage sappauvrit
pour se mettre au service de lindustrie et du commerce, bref o lesprit nest
plus occup que par lutile et le fini, est une socit, pour reprendre les
formules de Stuart Mill, qui menace de sombrer dans une immobilit la
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chinoise , de perdre le courage moral et la fiert lie lindpendance


[Stuart Mill, 1840, p. 190]. mesure que les conditions sgalisent, le risque
est grand, reconnat Tocqueville, que le genre humain sarrte et se borne ;
que lesprit se plie et se replie ternellement sur lui-mme sans produire
dides nouvelles ; que lhomme spuise en petits mouvements solitaires et
striles, et que tout en remuant sans cesse, lhumanit navance plus [DDA
II, p. 782]. Ce diagnostic dune crise de civilisation, dune dcadence, dune
rgression exprime pleinement le rejet tocquevillien de lanthropologie utili-
tariste et lhorizon de la commercial society. Mais il ne se dduit pas, comme
chez Constant et Mme de Stal, dun pathos romantique. Ce qui manque ici
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lhomme, cest la vise dune libert suprieure, tant la libert-indpen-
dance des Modernes qu la libert-participation des Anciens, une libert fire
de faire de grandes choses, de sarracher tout asservissement. Or cette
libert-l nest en rien moderne, la diffrence de lgalit dont le dveloppe-
ment se confond avec le mouvement dmocratique. Elle constitue
lvidence pour Tocqueville une valeur et une pratique prdmocratique et
prindividualiste dans son fondement. Elle est clairement dorigine
aristocratique.
En ce sens, le libralisme tocquevillien est indissociablement, et cest l sa
profonde singularit, aristocratique et dmocratique. Cest ainsi, trs slecti-
vement, que nous linterprterons, comme un plaidoyer pour luniversalisa-
tion, donc la dmocratisation, la fois des valeurs aristocratiques (une certaine
conception de la libert) et du principe de rgulation sociopolitique que laris-
tocratie a su incarner (une institutionnalisation spcifique, associative , de
cette libert).
En dracinant la noblesse, note Tocqueville dans lAncien Rgime et la
Rvolution, on a fait la libert une blessure qui ne gurira jamais . Ds lors
que le sens de lhonneur, lidal de gloire, la qute de la perfection et lexalta-
tion de lhrosme et des vertus les plus nobles rgressent, lenvie de senri-
chir tout prix, le got des affaires, lamour du gain, la recherche du bien-tre
et des jouissances matrielles deviennent les passions dominantes, nervent
et dgradent la nation entire [ARR, p. 51]. En se satisfaisant de la mdiocrit
de petits plaisirs trop ordinaires, en abandonnant ltat le soin de rgler leurs
propres affaires, les Modernes renoncent doublement cette libert fire qui
combat toute forme de servitude et de rabaissement de lhomme.
Tocqueville suggre une analyse sociologique de cette dcadence. Dans les
socits aristocratiques, les puissants pouvaient eux seuls, faire de grandes
choses. la tte dassociations permanentes et forces, composes de tous
ceux quils tenaient sous leur dpendance [DDA II, p. 622], ils taient
capables de grands efforts, de vastes projets, de fermes rsistances, de longs
desseins, de grandes penses [DDA II, notes et variantes, p. 1116]. En
raison de ces relations troites de personne personne, sur la base du service et
de lallgeance, ces individus puissants avaient encore le pouvoir dlever, de
grandir lespce. Mais lorsque laristocratie dprit, comment prtendre
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encore atteindre ces hauteurs, viser cette grandeur ? En dmocratie, les indi-
vidus, gaux, sont faibles, ils ne peuvent rien par eux-mmes ; seuls et isols,
ils sont incapables de produire de grandes choses ; indpendants et atomiss,
dlis les uns des autres, ils sont impuissants et nont aucun titre pour exiger
de leurs semblables, leurs gaux, quils leur prtent concours pour accomplir
de nobles desseins. Do cette chute dans la mdiocrit et labandon ltat
du soin daccomplir ce que les individus ne peuvent faire seuls. Mais cet
abandon constitue une impasse, ltat, froide mcanique dicter des rgles,
est incapable de renouveler la circulation des sentiments et des ides, pire il
ouvre une nouvelle tyrannie. Sauver la libert, cest--dire cette qute aristo-
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cratique des grandes entreprises, exige alors, en dmocratie, dopposer une
autre puissance la sienne, dempcher que ltat agisse seul.
Le plaidoyer de Tocqueville pour la libert dassociation, libert qui nint-
ressait gure Constant, trouve l sa justification : ce sont les associations qui
chez les peuples dmocratiques doivent tenir lieu de particuliers puissants que
lgalit des conditions a fait disparatre [ibid., p. 624]. En se groupant
volontairement, en apprenant saider librement, les individus pourront
transformer leur faiblesse respective en force collective. En rompant leur isole-
ment, en recrant des liens entre eux, les citoyens des pays dmocratiques
pourront produire en commun ce que les particuliers puissants de laristo-
cratie pouvaient produire isolment. Lassociation volontaire constitue ainsi,
en dmocratie, un substitut fonctionnel de laristocratie propre assurer la
survie de ses valeurs, y rveiller la libert, cette libert qui, dans sa dfinition
aristocratique, peut seule substituer lamour du bien-tre des passions plus
nergiques et plus hautes et fournir lambition des objets plus grands que
lacquisition des richesses [ARR, p. 52].
Si la libert associative, forme pure de la libert politique, peut permettre de
conjurer cette crise de valeur, Tocqueville lappelle aussi remdier cette
autre pathologie dmocratique qui lui est lie, la crise du lien social. Si lon
perd le got pour la libert en dmocratie, cest que le processus dgalisation
des conditions a dilu, desserr le lien social, cest parce que la socit dmo-
cratique, atomise, ne fait plus, ou mal, ou trop peu socit. Les hommes ny
tant plus rattachs les uns aux autres par aucun lien de castes, de classes, de
corporations, de familles, ny sont que trop enclins ne se proccuper que de
leurs intrts particuliers, toujours trop ports nenvisager queux-mmes et
se retirer dans un individualisme troit o toute vertu publique est touffe
[ARR, p. 50-51] diagnostique Tocqueville. Or ce diagnostic, dramatis par
lauteur aprs 1848, est partag tant par les libraux que par les conservateurs
(et mme certains socialistes). Il constitue le bilan de lchec de la monarchie
de Juillet et de la politique de Guizot, de ce gouvernement de classe moyenne
aux allures de compagnie industrielle , modr en toutes choses, except
dans le got du bien-tre [S, p. 30].
Sil sagit bien de recrer du lien entre les hommes, afin de conjurer le risque
dabsorption de la socit par ltat, laristocratie doit servir de modle, non
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seulement au regard de ses valeurs propres, mais ici au regard du principe


gnral de rgulation sociale quelle a su incarner. La lutte contre le despo-
tisme dmocratique doit soprer avec des armes comparables celles mobi-
lises contre labsolutisme monarchique. Or ces armes taient constitues par
de multiples corps secondaires, intermdiaires, qui canalisaient et divisaient la
puissance sociale et organisaient la solidarit sociale, donnant ainsi texture aux
liens sociaux. Ces corps, ces aristocraties , Tocqueville les nomme associa-
tions naturelles [DDA I, p. 216]. Il souligne bien ainsi que le principe asso-
ciatif est, dans son origine, un principe aristocratique et non dmocratique.
Bien sr, il ne sagit pas de restaurer une socit de corps ou dtats, avec ses
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hirarchies, ses allgeances. Il faut plutt dvelopper des procds dmocra-
tiques qui les remplacent, ou plus prcisment, dmocratiser ces corps inter-
mdiaires, dnaturaliser ces associations naturelles. Je crois fermement
quon ne saurait fonder de nouveau, dans le monde, une aristocratie ; mais je
pense que les simples citoyens, en sassociant, peuvent y constituer des tres
trs opulents, trs influents, trs forts, en un mot des personnes aristocra-
tiques. [DDA II, p. 842-843, nous soulignons.] Les associations dmocra-
tiques, quil sagisse des circonscriptions lgales o sexerce le gouvernement
local ou toute forme de regroupement volontaire, politique, intellectuel,
moral, industriel ou commercial [DDA II, notes et variantes, p. 1116], sont
donc appeles devenir pour Tocqueville, les personnes aristocratiques
modernes. Il leur reconnat mme les avantages de laristocratie sans ses
inconvnients !
La libert associative rsume ainsi le libralisme aristo-dmocratique de
Tocqueville. La science de lassociation nest-elle pas, en dmocratie,
selon les propres termes de lauteur, la science mre ? Si pour remdier aux
maux et aux vices de lindividualisme dmocratique, chaque citoyen doit
sassocier et sunir pour constituer autant de personnes aristocratiques ,
lauteur invite peut-tre chacun, du moins le plus grand nombre, accder
aux privilges de laristocratie, retrouver, par lassociation, sa force, sa gran-
deur et sa puissance. Cest cette condition que la libert, vritable, sera
garantie et la solidarit sociale raffermie. Alors que Guizot suggrait ses
compatriotes enrichissez-vous , Tocqueville lui rpondait : aristocra-
tisez-vous ! Ainsi interprt, Tocqueville a lui aussi sa place, peut-tre mme
la premire, dans ce panthon franais du libralisme anti-utilitariste.

Sources C ONSTANT B., [1997a], De la libert des anciens compare celle des
modernes , in crits politiques (1819), Paris, Gallimard, Folio [cit LM].
CONSTANT B., [1997b], Principes de politique applicable tous les gouverne-
ments (1806), Paris, Pluriel [cit PP].
CONSTANT B., [1824], De la religion considre dans sa source, ses formes et ses
dveloppements, tome I, Paris [cit Religion 1].
S TAL G. de, [1968], De lAllemagne (1810), tome 2, Paris, Garnier
Flammarion.
582 DES LUMIRES AUJOURDHUI

S TUART M ILL J., [1994], M. de Tocqueville et la dmocratie en


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Paris, PUF.
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JAUME L., [1998], LIndividu effac ou le paradoxe du libralisme franais,

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LAMBERTI J. C., [1983], Tocqueville et les deux dmocraties, Paris, PUF.
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Calmann-Lvy.
RAYNAUD P., [1983], Un romantique libral, Benjamin Constant , Esprit,
n 3.

Kropotkine (1842-1921) : lconomie libertaire


JEAN PRPOSIET

PINOZA LAVAIT SOULIGN AVEC FORCE : le vrai but de lorga-

S nisation de la Cit nest autre que la libert : Finis ergo Reipu-


blicae revera libertas est (Tractatus theologico-politicus). Parmi
les thoriciens politiques, les anarchistes sont les seuls qui aient pris la
lettre ce principe nonc deux sicles plus tt, en le radicalisant, eux qui ont
constamment pos la libert comme la valeur humaine suprme, la revendi-
quant comme leur spcialit, leur raison dtre. Au cours de leurs luttes aux
cts ou au sein des mouvements rvolutionnaires, on les a toujours vus
inciter les hommes prendre conscience de leur nature de sujets libres, pour
secouer le joug de toutes les autorits qui psent sur eux, dont ltat repr-
sente la personnification ostentatoire. Tout ceci est bien connu.

Anarchisme et conomie
Toutefois, tre anarchiste, cest aussi se faire une certaine ide du sens de la
Rvolution. Un libertaire essaye toujours dimaginer la situation post-rvolu-
tionnaire. Cest ce qui lintresse au premier chef. Que se passera-t-il au

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