Why Synagogue is Still Relevant 

Andy Cook 

August 7, 2010 

Shabbat Shalom. 

I pedaled over a rise in the road to the sun coming up above the tree‐tops and the 

awakening of a new day splashed on the ponds lining my way.  A vibrant red 

cardinal flew out from the reeds, and with the glint of the sun in the background, 

time seemed to cease for a split‐second—as if my eyes captured a most stunning 

photograph.  For me, this was nothing but a spiritual moment.  Riding my bike, 

experiencing the genius of the body and the wonders of God’s creation, and finding 

awareness in a simple yet profound moment. 

Not too long before, I found myself sitting in shul looking out on budding trees, a 

placid Lake Windsor and an inviting sunshine overhead—not such a different scene.  

As I gazed out the windows, the idea of confining myself in a synagogue struck me as 

increasingly irrelevant.  The beauty of creation—of God’s creation—was there, just 

outside these walls.  Sitting in the pews, Religion was all around me.  But the feeling 

was not.  Why was I here?  Couldn’t I pray to God and have a spiritual experience 

anywhere?  

 
My dilemma illustrates the complex and often combative interrelationship between 

organized religion and spirituality.  We feel that strain in today’s parsha Re’eh, as we 

read in explicit detail the laws and observances we “must” follow as part of the 

Jewish religion—and perhaps come away feeling overwhelmed.  It all leads to the 

broader question of whether we need organized religion and the synagogue to 

achieve spirituality.  While the simple answer to my question is no, as a committed 

Conservative Jew that simple answer isn’t good enough for me.  Before I disregard 

the synagogue, I want to make a case for its continued relevance. 

First and foremost, the synagogue is a physical manifestation of our place on the 

landscape of American pluralism and religious freedom.  It is a symbol to ourselves 

and to society at large that we belong here, that we are welcome.  When the first 

Jews arrived in America during the 17th and 18th centuries, their earliest goals were 

to consecrate a cemetery and to build a synagogue.  After suffering prejudice, 

violence and expulsion from Spain, Amsterdam and England, these Jews held a deep 

desire to establish an accepted physical presence in their new community.  And 

hundreds of years later, the synagogue continues to provide each Jewish community 

a sense of welcome and permanence. 

In parsha Re’eh, the importance of “place” is clear.  The Israelites are instructed to 

destroy the sites of idolatry and establish their own site of worship at “the place 

which the Lord your God shall choose from all your tribes, to set His Name there; 

you shall inquire after His dwelling and come there.”  While many of us may have 
qualms about the command to destroy, I think we can appreciate the level of 

significance these words of God give to physical structure.  And as Rabbi Kravitz 

pointed out to me, one of the names for God is “Ha‐makom,” the place.  There is a 

special sense of the divine when we gather together for prayer, and certain rituals 

like Kaddish we only do with a minyan—the most basic form of synagogue and 

Jewish “place.” 

But more than just a place, the synagogue provides a community to which each 

person belongs and where individual spirituality can be developed.  In studying 

parsha Re’eh, I was particularly drawn to a commentary by Rabbi Danny Nevins of 

the Jewish Theological Seminary.  Rabbi Nevins likened faith and spirituality to any 

other skill or talent—one that must be cultivated and trained.  Rabbi Nevins 

identified five stages of “faith development” in parsha Re’eh, chapter 13, verse 5, 

which he summarizes as:  

1) Walk after the Lord your God; 

2) revere God; 

3) guard God’s commands; 

4) listen for God’s voice; 

5) serve God;   

6) cling to God. 

 
These five stages, particularly “listening for God’s voice” and “clinging to God,” I see 

as embodying the notions of connectedness and higher level of being we often equate 

with spirituality.   

To continue in Rabbi Nevin’s framework, the synagogue is a place where we can 

cultivate our faith and progress with support, companionship and collaboration.  It’s 

like our spiritual training facility, complete with all the “equipment” and “trainers” 

we may need.  With the community of the synagogue we can develop and achieve 

spiritual heights that previously seemed out of reach. 

As a final point in my case for the synagogue, this institution provides a venue for 

individual spirituality to connect with and serve others.  We are taught as Jews to 

“Love one’s neighbor as ourselves” and emphasize acts of kindness.  Parsha Re’eh is 

unambiguous about our responsibility as Jews to serve others and work to improve 

the world.  As it says in chapter 15, verse 11, “For there will never cease to be needy 

within the land. Therefore, I command you, saying, you shall surely open your hand 

to your brother, to your poor one, and to your needy one in your land.” 

This shul is a great example of the power of community in the service of others.  We 

have institutional arms of service like the Hesed Committee, while our connections 

to organizations like Mazon, JFCS, and STEP help expand the reach of individuals at 

Adath.  And our congregation isn’t alone.  Across the country, synagogues are 

vehicles for service to the Jewish community and the greater community as well.  
Together, we make our corner of the world a better place, enriching ourselves in the 

process and moving towards a higher level of spirituality. 

So now I’ve constructed my case for the synagogue.  Looking at various commentary 

and at this week’s Parsha, we’ve identified several important roles of the 

synagogue—as a physical place, as a haven for spiritual development and as a 

vehicle for service to others.  But I’m still not convinced.  I say this because I still 

think that I can achieve spiritual experiences outside the synagogue, in my own way, 

and because I’m not alone—especially among other Jews in my age group.  So even if 

the synagogue is relevant—even critical—we must now undertake the mission of 

better connecting this institution to the spiritual journey that people, especially 

young people, are looking for. 

It is my view that the Conservative movement is in a unique position to tackle the 

challenge of making spirituality and Jewish religion work together, and in bringing a 

new generation into the fold.  As JTS Chancellor Arnold Eisen comments, “We are 

women and men committed to full and authentic engagement with the Jewish 

people and the Jewish tradition, heart and soul and mind, as well as full engagement 

with the society and culture of which we are a part, again heart and soul and mind.”  

I think many of us, and especially young people, see this “full engagement” as a very 

appealing spiritual and religious experience. 

 
But I also recognize that our Conservative movement faces challenges in its own 

right, and that these obstacles lie in the way of our advancing religious and spiritual 

vibrancy.  The Conservative synagogue is shrinking, aging and, some argue, losing its 

focus.  Strengthening our movement and overcoming the religious/spiritual 

dilemma go hand‐in‐hand.  By making progress on one, we will invariably make 

progress on the other.      

This past year, I had the opportunity to teach at Adath SMP.  In one of our sessions, 

the 9th graders and I discussed what it meant to be a Jew, and why we were 

Conservative Jews.  They all said they would rather be Conservative Jews than 

Orthodox or Reform, but when pressed about why, it was difficult to hit on an 

answer.  The common theme was “Reform doesn’t do enough but Orthodox is too 

much.”  So one answer to strengthening the spiritual/religious connection—

especially among young people—may be to develop a clear, attractive definition of 

Conservative Judaism—a definition that welcomes and promotes spiritual journey. 

But will that definition be enough?  That modern society Eisen speaks of offers so 

many outlets for people to find themselves and their spirituality—or ignore it 

altogether—that more may need to be done to break through.  Eisen himself says, 

“Currently one cannot take for granted that a person born Jewish is going to remain 

committed to Judaism. Certainly one cannot assume that a person raised in one 

denomination is going to stay in it.  One thus has to give Jews a good reason to be 

Conservative.  Intellectuals tend to overvalue the importance of ideology.  The 
quality of a person's experiences within the movement may, however, count for 

more than its message.”  On top of a definition, then, we also need to provide the 

experiences that draw people in and engage their spiritual and religious needs. 

But the questions that remain are many.  How do we expand our reach without 

sacrificing the committed core that David Levey spoke of a few weeks ago, and that 

forms the backbone of our congregation?  How do we offer alternative religious and 

spiritual experiences without diminishing the integrity of our commitment to Jewish 

tradition?  And how do we make Judaism and the synagogue not just relevant, but an 

appealing and worthwhile component of people’s lives?  Do we do any of this at all? 

I’m afraid that I don’t have any concrete answers.  But I do know that finding them is 

of the utmost importance to me.  A few weeks ago I thought maybe the answer for 

me was a new synagogue.  But sitting in those pews left me empty.  It wasn’t the 

sanctuary where I’d become a Bar Mitzvah.  It wasn’t the place where my 

grandfather ushered people in week in and week out.  It wasn’t Rabbi Kravitz on the 

b’imah.  It just wasn’t home.   

And so this exploration will end with a return to the beginning of this week’s parsha.  

“Re’eh anochi noten lifnechem ha‐yom bracha oo‐clela.”  “Behold, I set before you 

today a blessing and a curse,” God says.  God then puts the future in the hands of the 

Israelites—it’s up to them to make their way forward and determine their fate.  

While perhaps not as extreme, our situation is nevertheless quite similar.  Adath and 
our movement’s future are in our hands.  As that future is important to me, I know 

that everyone here cares deeply about our faith and our fate just the same.  Like the 

Israelites nearing the Jordan, our journey continues. 

Shabbat Shalom.