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Principal Òdù de Èsù: ÒKÒNRAN, ÒDÍ, ÒWÒNRÍN

Èsù para uns, é um Orisa como todos outros, mas que raramente se tem
notícia que uma casa de santo tenha recolhido um filho deste orisa, e na
maioria das vezes que a pessoa é deste orisa, o babalorisa na hora da feitura
o consagram para o orisa Ogun. Ao contrário do que é feito em África, que as
pessoas consagradas a Èsú ficavam orgulhosas disso. No Brasil em virtude do
sincretismo que fizeram a Èsú e/ou diabo, preferem serem mencionadas como
de Ogun, para não serem discriminadas.
Èsú Yangí, segundo a historia Atòrun dòrun Èsú, delega a divida: o que foi
projetada pôr ele será restituído através dos ebo efetuados pôr todos os
elementos procriados. Esse mecanismo, que consiste em transferir a um outro
a restituição do ase absorvido, é fundamental para a compreensão dos rituais
de oferenda e da dinâmica do sistema. A oferenda é que permite manter a
integridade de cada indivíduo; controlada pôr Èsú Elebo, ela permite ao Èsú
acompanhante exercer sua função de principio dinâmico, desenvolver e
expandir a existência de cada pessoa. Assim com o devido respeito saudará
ao IMOLE Èsú.

Mo ju iba, Èsú Oba Baba awón Èsú Iba se, o |


Saudações, Èsú Senhor e Pai de todos os Èsú
Que esta homenagem se cumpra

E pedimo-lo Ago/licença para citar o seu Orisirisi/Contos onde se fala de


seus dezesseis maiores atributos, sobretudo ligados ao Culto de Ifá. E que são
tão deixado de lado até pêlos seus El’èsú – Sacerdote de Èsú. Os antigos
Africanos nos transmitem que os assentamentos de Èsú na África seriam feito
em pedras ( okutá ) chamadas de Yanjí, as quais seriam o próprio Èsú,
segundo ainda conta que Èsú chegou a ser Rei de Ketu, bem como, seria ele
filho de Orunmila e Osùn. Sua ferramenta em especial serve para transporta-lo
a qualquer lugar e em qualquer situação. Este orisa é o senhor do poder de
tudo aquilo que tem quentura na face da terra, como ( o fogo – iná ), sangue
vermelho ( ejé pupa ), pimenta da costa ( ataare ), bebidas ( oti ), azeite de
dendê ( epó pùpá ). Ainda em outras lendas e/ou passagens deste Orisa diz
ele ter 21 Èsé. Èsú em África não bebe cachaça e sim diversas outras
bebidas como gim, vinho branco no novo mundo, sua bebida natural é o emú
( vinho de palmas ). Seu ritual principal é o Ipade ( ato de reunião e apaziguar ),
no entanto, sua predileção é o azeite de dendê que é revitalizante e energético,
nunca esqueça de agradar este orisa, pois assim o fazendo sempre irá
proporcionar felicidade, alegrias e fartura tanto para a pessoa que faz seu
culto, bem como, para sua comunidade. Aqui contamos seus dezesseis “ÈSÉ”,
os quais todos ligados a Ifá, a seus 16 Odú, dentre os fundamentos dos Iton Ifá
“ Contos de Ifá” de Ilè Ifé.

“ OS DEZESSEIS TÍTULOS DE ÈSÚ ”

O Senhor da Pedra Vermelha


Èsú Yangí
“Laterita”
O Grande Senhor dos
Èsú Agba
Ancestrais
Èsú Igba
O Senhor da Terceira Cabaça
Keta
Èsú Okoto O Senhor do Caracol
Èsú Oba Baba
O Rei e Pai de todos os Èsú
Èsú
O Senhor Dos Bons Pedidos, e
Èsú Odara
da Felicidade.
Èsú Osije O Mensageiro dos Orisa
O Senhor das Obrigações e
Èsú Eleru
Rituais
Èsú Enu
O Senhor da Boca Coletiva
Gbarijo
Èsú Elegbara O Senhor do Poder Mágico
Èsú Bara O Senhor do Corpo
Èsú L’Onan O Senhor dos Caminhos
Èsú Ol’Obé O Senhor da Faca
O Senhor dos Ebos e
Èsú El’Ebo
Oferendas
O Senhor da Satisfação
Èsú Alaafia
Pessoal
Èsú Oduso O Vigia dos Odus

ÈSÉ ÈSÙ

YANJI - É a primeira forma e a mais importante, é a única que lhe confere uma
qualidade de Imole, seguindo os ritos das tradições Nagôs Yoruba.

ITÒN - O ar e as águas moveram-se conjuntamente e uma parte deles mesmos


transformou-se em lama. Dessa lama originou-se uma bolha ou montículo, a
primeira matéria dotada de forma, um rochedo avermelhado e lamacento.
Olorun admirou desta forma e soprou sobre o montículo, insuflando-lhe seu
hálito e lhe deu vida. Esta forma, a primeira dotada de existência individual um
rochedo de Laterita, era senão Èsú Yangi.

Ficamos assim bem entendidos e claro que Imole Èsú, foi criado e produzido
por Olorun, nunca pensando que foi da mesma matéria divina, da qual ele já
havia criado Obatala e Oduduwa, o par divino, mas, sim daquela matéria que
iria formar toda a existência, ou seja, a Eerupe e/ou “lama”, da mesma que
seria recriada também toda a humanidade ( seres terretres ) que um dia o
Ebora Ikú e/ou morte, a qual um dia será devolvido a essa mesma lama.

Portanto, o Imole Èsú é o primeiro ser criado, é o símbolo por excelência do ser
criado. E por este grande motivo também é chamado e conhecido por Èsú
Àgbà e/ou Èsú Ancestre. Sendo assim, seus assentos antigamente eram
simplesmente um pedaço de Laterita Vermelha, afincado dentro do solo, nas
Oritamete e/ou encruzilhadas de três pontos, nas entradas das aldeias, e ainda
poderiam constar deste Iba “assentos”, 7, 14, e 21, lanças de ferro
enferrujadas. Na versão antiga Nagô Yoruba, mostram que o Imole Èsú foi
criado logo após Obatala e Oduduwa por Olorun, seria ele, portanto, o Igba
Keta e/ou a terceira cabaça e/ou o terceiro criado, assim sendo, colocaríamos
ele como o elemento dinâmico que nos leva a propulsão, a mobilização, a
transformação, e do crescimento, no geral aquele que faz o ar em movimento
no aspecto geral, e que tem a participação e tudo aquilo que venha acontecer e
a existir.
Nos oriki de Ésú nos msotram como este Imole, logo, logo, iria ter seu
descontrole, e nos conta que logo iria a começar a devorar tudo que existia em
seu redor, então foi ele obrigado por Orunmila, após uma longa perseguição a
vomitar tudo em seu redor, porém, tudo em dobro que havia comido, em
melhor qualidade e com maior perfeitção da qual havia engolido. Foi quando
ele foi cortado em milhares de partículas pela espada de Orunmila, e em uma
destas partículas formou-se Èsú Okoto e/ou “Ésú do Caracol”, cuja sua
estrutura em forma espiral que parte de um ponto único, que se abre para o
infinito, a qual os antigos Nagôs Yoruba dizem ser o crescimento e/ou a
multiplicação, logo se deduz, então que Èsú yangi, transformou-se e
multiplicou-se, tendo assim tornado símbolo da restituição e/ou da
recomposição, e tornou-se a própria imagem e símbolo do Èsú Oba Bàbà Èsú
e/ou “Rei Pai de todos os outros Imole Èsú”, e que de suas partículas para
sempre iria acompanhar os Imole e todos os seres mortais. Nos ESÉ Iton de
Ifá, ainda nos relatam e msotram razões desta denominação e outras vertentes
múltiplas de Imole Èsú. Ainda encontramos nos versos de Ifá, quando se
refere ao Imole Osetuwa, podemos citar quando de sua viagem a terra para
ajudar Obatala e Oduduwa a ordenar a criação. Olorun teve todo o tempo
possível para lhes ensinar e quanto precisavam saber para que a vida na terra
fosse boa e feliz, mesmo eles terem feitos tudo aquilo que Olorun havia lhes
ensinados e ordenados, os mesmos sobreviveram aqui no Aiye ( terra ), todos
os tipos de desgraças e terríveis secas. Então todo os Imole reunidos
chegaram a uma decisão, bem que todos os fatos desastrosos estavam além
de suas compreenções e resolveram que deveriam enviar alguém de grande
sapiência e sabedoria a presença de Olorun, para que enviassem uma solução
imediata de todos os problemas a ele relatado, agora sob o risco de total
desaparecimento da terra. Orunmila, orisa da divinação, foi o primeiro a ir
nesta missão, e daí por diante passou a ser um dos três Imole que pode
apresentar-se perante a Olorun, ao sentar-se diante de Olorun, Orunmila ouviu
dele atentamente as razões para todas as desgraças que assolavam a terra,
residia no fato de que eles, os Imole, não haviam convidado para morar no
ODE AIYE, ou seja, “moradia dos Imole na terra”, á não ser que fosse
constituída a décima sétima dentre eles, então tudo voltaria a normalidade e a
prosperiadade voltaria acontecer. E foi nesta situação que Orunmila, tornou-
se o meio condutor de Olorun, entre a ligação dos dois mundos, O Orun e o
Aiye, ao seu retorno ao ODE AIYE, Orunmila começou a procurar pela Décima
Sétima, a qual deveria ser convidada a morar junto a eles, após varias
tentativas frustadas, resolveram que uma poderosa Ajé “ Grande Senhora do
Feitiço”, a Ebora Osun, deveria dar a luz a um filho de OSO, e/ou Senhor do
Poder Mágico, filho este que receberia ainda no ventre materno, o ASÉ, e/ou
Força Mágica de todos os Imole, para que se transformasse assim no
mensageiro das oferendas dos Imole, e com isto acabando com todas as
desgraças que assolavam o Aiye “terra”. Sendo assim, determinado, foi
gerado o filho do “Feitiço com o Poder Mágico”, desta forma recebendo e
sendo conhecido com o nome de OSETUWA, e este novo Orisa gerado,
começou as suas tarefas tentando as fazer cumpri-las, como mensageiro, mas,
não obtendo grandes sucessos. Em um certo dia, em aflição, lembrou-se de
procurar o desconhecido Imole de nome ÈSÚ ÒDÀRÁ, e/ou “Èsú da
Felicidade”, para lhe pedir ajudas e conselhos, então pediu-lhe que o ajudasse
a levar as oferendas dos Imole até Olorun, então Èsú Odara respondeu a
Osetuwa: “Como jamais pensei que você viesse me avisar antes de partir, por
este seu gesto, hoje o Orun lhe abrirá suas portas”.

Sendo assim, juntos Osetuwa e Èsú Odara puseram-se a caminho em direçaõ


ao orun, e quando lá chegaram, as portas já estavam abertas. Osetuwa,
então, pode concluir sua jornada e entregar as oferendas dos Imole a Olorun, e
este as aceitou por virem elas através de Imole Èsú. Então deu a Osetuwa
todas as coisas necessárias à sobrevivência do Mundo “Aiye”. Ao retorno de
Osetuwa a terra tudo voltou a normalidade e a prosperaide retornou em
ambundancia, como gratidão e reconhecimento os Imole o cobriram de
presentes e o reconheceram como o único dentre todos que consiguira levar as
oferendas ao Orun, mas, Osetuwa, humilde, levou todos os presentes ganhos e
os deu a Èsú Odara, e quando os deu a ele, o mesmo disse: “ITON”
“ Como a tanto tempo eu entrego os sacrifícios e nunca houve ninguém para
retribuir-me a gentileza. Você, Osetuwa, todos o9s sacrifícios que eles fezerem
sobre a terra, senão os entregarem primeiro a você para que você os possa
trazer para mim, farei com que as oferendas não sejam aceitas”. Sendo desta
forma que Osetuwa tornou-se o poderoso “AKIN OSO”, e/ou “Manipulador do
Poder”, duplamente por seu nasscimento, bem como, pela confirmação de
Imole Èsú Odara, e também por ter msotrado a todos os Imole que Èsú era
realmente o OSIJE, e/ou “Transportador das Oferendas Divinas”, bem como,
tinha o poder de aceitar ou recusar os sacrifícios rituais, porque era o
verdadeiro ELERU, ou seja, “Senhor da Obrigação Ritual”.
Desta data em diante, o seiscentos Imole decidiram dar ao Imole Èsú um
“Pedaço de suas próprias Bocas”, para que com isto pudesse falar por todos, e
quando fosse diante a Olorun, pois não tinham como negar que ele era o outro
Imole, além é claro de Orunmila, que poderiam apresentar-se diante de
Olorun. Èsú muito matreiramente, uniu todos estes pedaços em sua própria
boca, e assim tornou-se ÈSÚ ENU GBARIJO, e/ou “Èsù da Boca Coletiva” de
todos os Imole. A partir de então, em sentido de retribuição de Èsú aos outros
Imole, cada Imolépassou a ter ao seu lado o seu ÈSÚ OKOTO, e/ou Èsú do
Caracol, a quem ambos delegam os seus poderes, assim sendo, por
espontaneidade de todos os Imole, Èsú tornou-se também ELEGBARA, e/ou
“Senhor do Poder Magico”. E como toda a criação é regida pelos Imole, todo
ser vivente no AIYE”terr”, bem como, é possuidor de seu Olori, ou seja, seu
Orisa e/ou sua Ebora, que são o “Senhor ou a Senhora” de sua Ori “cabeça”,
bem como, tem que ter o seu Èsú Bara, e/ou “Èsú do Corpo”, que quer dizer:
BARA vem do OBA = Senhor + ARA = Corpo. Estas explicações se dão
necessárias, pois muitas coisas são atribuídas a Èsú em nosso culto e no
nosso dia a dia, pois ele é responsável direto pela natural atividade sexual, que
é atributo do corpo, pois sem a mesma não haveria procriação, multiplicação,
quer seja vegetal, mineral, animal e/oui humana. Èsú, sendo o Elegbara e/ou
Bara, recebeu de Olorun, o ADO IRAN, “ a cabaçaarredondada de pescoço
longo” que contém o poder mágico de grande concentração de Asé e/ou força
mágica, como Èsú é o mensageiro e o senhor dos carregos rituais, assim dado
por Orunmila Ifá, ele é também conhecido por OL’ONAN, e/ou Senhor dos
Caminhos”, bem como, benéficos “Onan Rere”, quanto dos maléficos “Onan
Buruku”, que ele abre e fecha aos seres humanos conforme verifique se os
sacrifícios determinados aos seguidores foram ou não cumpridos, ajudando
aqueles que os cumprem e punindo os que previamente avisados não o
fazem. E por este motivo ele é também conhecido como OL’OBÈ, e/ou “
Senhor da Faca”, sendo aquele que executa os sacrifícios, também, no sentio
ritualístico, aquele que tem o poder da vida e da morte. Junto a OBÈ, Èsú
junta ainda a sua OPA, “Bolsa”, na qual carrega os seus objetos ritualísticos e
seus pós mágicos de Asé.
E por estes motivos Èsú esta sempre do lado de fora, nos caminhos, onde ele
tem seu lugar predileto é na Oritameta e/ou encruzilhada de três pontas, onde
ele aceita, e carrega, transporta e da prêmios, mas, também, onde vigia,
adverte, recusa e pune. E é na confecção das oferendas com boas intenções,
que só Èsú EL’EBO, e/ou “Senhor de todas as Oferendas”, é capaz de se
tornar aceitável a Olorun, que é este caminho que permite aos seus seguidores
alcançarem os seus objetivos. E se alcançar os seus objetivos, e com certeza
a satisfação pessoal “ALAAFIA”, e sendo assim, devemos sempre agradecer a
ÈSÙ ALAAFIA, e/ou “Senhor da Satisfação Pessoal”.

Sobre as varias vertentes de Bara, Enu Gbarijo, El’Ebo e Alaafia, é que o Orisa
Orunmila se utliza do Èsú, para que com isto atuar como Awon Orisa, sobre os
destinos humanos na Divinação Sagrada de Ifá, quer através do Opn, e/ou
tabuleiro, e do Opele, ou corrente de Ifá, quer através dos Búzios,
Merindilogun. Portanto, os Odu e/ou fundamentos de Ifá, sempre irão
aconselharem a PA Èsú, ou seja, “a apaziguar ao Èsú”, e não a tentar
suborna-lo e/ou engana-lo, para com isto ter um Malfeitor as suas vontades.
E seus Oriki Èsú, nos relatam como foi que ele distribui generosamente
crescimento e honras, “ fazendo vômitos após ter ingerido vários tipos de
alimentos e tipos de bebidas rituais das oferendas, e como há um determinado
elemento, o “Aasaa” e/ou “Fumo de rolo” que picado provoca essa inusitada
transformação, multiplicação e restituição. E Èsú assim faz em troca de três
coisas:

• A coragem dos seguidores ao tentar fazer cumprir seu próprio


destino.
• O respeito a veneração dos seguidores aos fundamentos das
tradições NAGÔS, nos cultos Orisa.
• E as ofertas dos ebo e/ou oferendas especificas que lhe são
destinadas em seus rituais próprios, O Ipade, cujo seu significado é
justamente, ato de reunir e apaziguar, e não tem sentido aos
pedidos de vinganças e destruições, como passa pela cabeça
daqueles que na verdade não conhecem a essência de Èsú.

As oferendas e/ou ofertas direcionadas a Èsú, são constituídas de elementos


simples, porém, de profundo significado, como verificamos abaixo:

OMI - “água”, que fertiza, apazigua e vitaliza tanto a terra, quanto o Orun,
especialmente se for “OMI ATO”, ou seja, “ Água da Chuva”, água semem do
céu.
EPO PUPA - “Azeite de Dendê”, relacionado ao “EJE PUPA”, “ Sangue
Vermelho”, e/ou a essência da cor vermelha, elementos gerados.

OTIN - “Bebida destilada de cor branca”, vinho de palma relacionada com “EJE
FUNFUN”, e/ou “Sangue Branco”.

IYEFUN - “A Farinha”, qualquer tipo, relacionada ao “EJE DUDU”, e/ou “


Sangue Preto”, essência do preto dos elementos gestante e fecundos como
Akasa, bola de pasta branca envolto em folhas de bananeiras, em África “EWE
EKÓ”.

Portanto, este Imole “Èsú”, nada faz por conta própria, somente serve fielmente
a Olorun e aos Orisa, Orunmila Ifá, bem como, os Orisa e as Ebora que podem
convoca-lo para se utilizar punições postas sob o seu comando. E isto posto,
com grande sabedoria do culto Nagô Yoruba diz que Orisa nenhum pune
diretamente seus seguidores, mesmos os pervertidos e os ofensores: isto será
sempre função do Imole Èsú. Em alguns contos de Ifá, nos mostra que Èsú é
também encarregado por Olorun para vigiar as ações de outros Divindades no
Aiye”Terra”. Por este motivo este Décimo Sétimo IKIN, é também chamado e
conhecido por ODUSO, e/ou “Vigia dos Odu”, que é oriundo do Verbo “SO”,
e/ou “vigiar”, ou seja, colocado no Opon Ifá em uma determinada posição tão
privilegiada quanto a do Babalawo, é a representação do Èsú Oduso, que é o
vigia dos Odu, pois o bom cumprimento do IWA, e/ou “Destino” de cada
pessoa, depende de ser bem interpretada o relato do orisa Orunmila, quer dizer
e/ou relatar a cada pessoa. Compreendemos então que Èsú não faz parte do
amu, muito pelo contrario, tem sua entrada permanente no orun, se dirige
diretamente a Olorun, e tem acesso aos assuntos diretos com os Orisa e com
Onile “antepassados”, é um transformador, trata dos assuntos em igualdade
direta com as Divindades, Babalawo, e todos os seres humanos e por ordem
direta de Olorun.

Ele nada faz por sua vontade próprio, e quando as executa são por ordens de
Olorun, e ditadas por IWA “destino de cada um”, e sempre determinada por
cada ORI ORUN, “cabeça de cada pessoa”, sempre através de Orunimila Ifá,
bem como, cumpre também determinações de todos os Orisa. Se este orisa
pode até a vir matar como conta e relata em alguns ÈSÉ, ITON IFÁ, é também
porque ele representa a vida e a morte, movimenta e da continuidade, através
do prazer sexual, que com isso leva os seres humanos a procriar.

ITON:

“Agba Èsú, Mo ju Iba, Iba se o”, Èsú ancestre, presto-lhe minha homenagem.
Oh, que esta homenagem se cumpra”

ITON ODU OBARA MEJI “ELEGBARA”

Obara meji ni,


Ki ndojubole,
Ki Elegbara o jeki ngo lo
Nje Ikuderin
Mo foribale l’Elegbara

Obara meji pediu que eu me prostasse em reverenciasse


Cobrindo minha cabeça
Que eu deveria me prostar e me cobrir em respeito
Para que Elegbara me permitisse
Prosseguir, em meu caminho de felicidade e riqueza.
Assim, minha morte transformar-se-á.
Em longa vida de alegria
Portanto, curvo-me ante Elegbara
Então, assim, também eu o faço e assim também o peço:
Imole Èsú, aqui está minha oferenda.
Por favor, peça a Olorun que aceite esta
Oferenda e alivie meu sofrimento
Tó “assim seja”
Adupè ó “obrigado”

“ORIKI ORISA ÈSÚ”


Èsù òta òrìsà Esù inimigo dos orisas
Òsétùwá ni orukó
Osetuwa é o nome que o Pai chama
bàbá mòó
Alogogo ija lorukó
Ele que senta no pé das pessoas
iya `npe e
Èsú Odara òmò
Quem tem dinheiro dá uma parte a Esù
kunrin idolofin
O lé sonsó sí esè
Quem tem felicidade dá uma parte p/Esù
elésè
Ko jé ko si jé ki èni Èsu faz uma pessoa falar o que não
`njé gbe mi deseja
A kìì lówó láì mú ti
Ele usa pedra em ves de sal
Èsù kúrò
Akìì láyò láì mú ti O fiscal de Olodumare desde tempos
Èsù kúò imemoriais
Asotun sosi lai ni
A azeite de dendê acalma Èsu
itiju
Èsù àpáta sómo
O Porteiro de Olorun
olómo lénu
O fi okúta dípò iyò Quem recebe o nosso ebo?
Olópa Olódùmarè
É Esù que receberá o nosso ebo
Lailai
Esù apóia a pessoa que faz o ebo bem
Epo L’érò Èsù
feito
Esù venha, acompanhe-nos até a
Oníbòdè Olórun
encruzilhada.
Tani o gbà ebo? O rei faz uso do trono
Èsù ni yio gbà ebo Esù faz uso da encruzilhada
wa
Èsù gbe eni se ebo Permita que voltemos da encruzilhada
l’ore o com àse.
Èsù bò wá ba wa ré
ìkóríta
Oba ló ni òpó
Èsù Òdàrà ló ni
ìkórítaméta
Jé a mú àse bò
ìkóríta o

“ÒFÓ ORISA ESÚ”


Oju oro ni leke omi Èsú Odara
Oju oro a pe òmólode éyin òdóla
Mo gboju mi oke mo peru òmó òrinlé
O yé oyé mi lanporukó órin dogbón
Okiti balaja awo ile ifé
Lo rubó fun jén woke toni ki temi diré
Èsú olori ile olori `ona
Èsú Legbara Èsú Buruku
Èsú abénugan sina lé fun mi
Foju ire wó mi ma jé `nrija araiye
Sona mi ni rere
Nibi isé lóna òja lóna ile
Larin ègbe foju ayó wo ni o
........................., ase, ase, ase.

“TRADUÇÃO”
Apesar dos problemas, ele não me deixa afundar,
E deixa-me superar meus problemas, ajuda a abrir.
Meus caminhos e para ficar bem no meio de todos
Limpa meus caminhos de coisas ruins que possam
Fazer contra mim.

** fale o nome da pessoa para quem esteja fazendo o ebo pôr 7 vezes
( Alagbaja = fulano )

“EMU”
Faz-se um furo na ponta do dendezeiro e coloca-se um dreno e põe-se uma
vasilha de barro para aparar o líquido que irá sair, deixar de um dia para outro,
misturar com água e pode dar para os Orisa.

“IGBA ORISA ÈSÚ ”


Èsú Orisa Ogun - Lagarta de fogo e marimbondo
Èsú Orisa Obaluaiye - Caranguejo - lama macho
Èsú Orisa Sango - Sapo
Èsú Orisa Nana - Caranguejo fêmea
Èsú Orisa Osoosi - Pena da cabeça pássaro anu
Èsú Orisa Osanyin/Ewá - Pena da cabeça pássaro anu
Èsú Orisa Lógun Edé - Perereca
Èsú Orisa Osun - Ouriço do mar - peixe mangangá
Èsú Orisa Iyemoja - Idem
Èsú Orisa Osala - Idem
Èsú Orisa Esumare - Jararaca venenosa
Èsú Orisa Oya - Lagarta de fogo, marimbondo, borboleta preta

*** todos os bichos são colocados dentro do assentamento

“GIGUN ORISA ÈSÚ ”


Os números de búzios que utilizamos no Igba de Èsú são em números de: 16
búzios + 1 de segurança ( Èsú ) = 17 búzios + 5 búzios representam Èsú e + 7
representam Ogùn.

“ PREPARAÇÃO GIGUN ÈSÚ ”


Atele - barro
Aleda - tabatinga
Òta - pedra escura - escolhido pelo babalorisa.

A casa de Èsú é feita toda de sapé, caso não possa usar o sapé, então se
coloca somente pôr dentro da casa e sem porta, somente com uma esteira. A
casa de esú é conhecida com nome de ÁGÒ A construção da casa de Èsú
levará a mesmas coisas que usar em seu assentamento, só poderá ser
iluminada com luz natural. O Èsú do babalorisa ficará na entrada da casa,
porque antigamente na cidade de Osogbo (cidade de Osun ) dava-se pessoa
humana para Èsú. ( taba ).

Nomes dos iniciados de Esù: Obotun


Nomes que se da aos filhos de Esù: Atele Eledá
Assentamentos de Esù: Gigun Esú
Nome da ferramenta de Esù: Ogò
Nome dos Zeladores de Esù: Oluponã

“ORUKÓ ORISA ÈSÚ”


Èsú Odara, Èsú Onà, Èsú Buruku, Èsú Ota ( Lorin Ota ), Èsú Abenugan, Èsú
Apata, Èsú Ataare, Èsú Legba, Èsú Soroke, Èsú Elegbara, Èsú Tiriri, Èsú
Akesan ( ligação com orisa Ossanyin ), Èsú Osetura, e Èsú Elomiran.

“CULTOS DO ORISA ESÚ”


Cidades onde encontramos os cultos deste orisa: Ondo, Ibinin, Abeokuta, Ikiti,
Iketa, Ijesá e Ile Ifé.

ESÚ ÒNÁ - Seu assentamento é feito no meio da encruzilhada.

Èsú Oritameta

Èsú Òná

Èsú Oritameta

ESÚ ABENUGAN - Este Èsú só aceita receber oferenda quando ele quer.

ESÚ ÒDARA - Este Èsú é para resolver problemas e pedir justiça fala-se:
A ri jè nidi idaru òta.

ONJE ORISA ESÚ: OBUKÓ, IGBIN, AKUKÓ, ÈKÓ ( akasa não enrolado em
folhas ), ISÚ, ÈTÚ, OBI, ÈMÚ, VERDURAS , MILHO DE GALINHA EM ESPIGA
ASSADO OU COZIDO ( agbado ), OGEDE, OSAN ( laranja em gomos ),
AZEITE DE DENDÊ, OWO EYO, EWU ( chifres de bode ), IREKE, EJÁ.

ÀJÁ
Não só pela ligação com Orisa Ogun, e sim com todas as pessoas que tem
ligação com ferro, quando for dar comida a orisa, tem que primeiro ofertar a
Èsú.
Èsú Ota Orisa = ele só é inimigo quando não come primeiro.

*** Os bichos deste orisa são para se fazer feitiços e de cor branca serve para
descarrego e abertura de caminho quando ofertado a Èsú. Èsú aceita
qualquer comida, menos Adin. Deve-se sempre ofertar a Èsú, um alguidar
com azeite de dendê, com cinco ovos crus.
“ ÒMÒ ÒRÍSÁ ESÚ ”
Os filhos de Èsú são os que levam as suas comidas para ele, e quem faz os
descarrego na casa de santo e/ou nas pessoas e feitiços para acabar com tudo
pelos seus dotes, mas são pessoas que podem se destruir de uma hora para
outra. Quando uma pessoa se dirigiu a uma casa de santo jogar búzios, e que
ela sai e não coloca um agrado para Èsú, ele certamente ficará muito bravo
com a pessoa uma vez, que desde a hora que esta pessoa chega a sua casa
ele está lhe observando, nem que seja uma moeda deve-se colocada em seus
pés, para evitar algum tipo de complicação.

“ ESÚ OKUN ÒRUN ”


Este Èsù é de Eegún, quando confirmado pelo babalorisa, e quando o filho de
santo morrer, ele deverá acompanhar o corpo no sepultamento. O tempo de
Èsù é entre os meses de Outubro/Novembro, tendo que confirmar em jogo de
búzios pelo babalorisa.

“FORÇA EM CONJUNTO ”
Èsú
Iyamiosoronga ( força negativa )
Àjé
Èpá

*** Característica dos Filhos de Èsú : Sua cabeças são raspadas somente de
um lado.

ÈPÁ: É a única força acima de Iyami Osoronga, que combate a força dos
filhos de Iyami Osoronga. A força de Epa é demonstrada quando uma pessoa
chega ao ponto de confessar tudo de mal que ela já fez contra alguém com o
poder de Iyami Osoronga, como roubar, matar e trair.

ÌYÁMI ÒSÒRÒNGÁ: É uma força negativa, seus filhos em maioria são


mulheres, essas pessoas fazem confissão ao povo durante seis dias, após os
seis dias o povo à matam, atirando-lhe pedras, então se concretiza o poder de
Epa sobre as pessoas de Iyami Osoronga, que se chamam EMERE que são
pessoas com idade entre 14 a 20 anos. Estas pessoas usavam este poder com
maldade ainda pior, coisas em que os antigos não faziam pôr conhecer e saber
o poder da maldade de Iyami Osoronga.
AJÉ/OSÓ: Caracteriza-se em pessoas que não fala, não tem amigos,
pessoas que gosta de fazer somente o mal, símbolo de Àjé ( Coruja ) ( Oyi Oyi
), e o morcego ( Adan ) uns nomes de Iyami Osoronga: Olurombi.

ESÚ: Èsú é um só orisa, com várias ramificações, sua força feminina atua
com Iyami Osoronga, que tem ligação direta com Ajè e Osó atua como força
masculina.

Em todos os candomblés do Brasil o ritual mais importante e que nunca pode


faltar é Ipade, ato de reunir e/ou participar a Èsú e todos os ancestrais da casa
tudo aquilo que ali esta sendo feito, e para que tudo transcorra muito bem, sem
que haja qualquer tipo de problemas, e nunca podemos esquecer que este ato
do Ipade será sempre feito quando se realiza o sacrifício de animais de 4
patas, bem como requer a participação de todos, e autoridades de cada casa.

ERE ÈSÚ BURUKU”

Este Èsú tem ligação direta com Ifá, o modo de preparar este Èsú e os demais
é da forma como segue, com tabatinga e 28 búzios, sendo que os búzios serão
colocados da seguinte maneira: 7 búzios do lado direito abaixo do braço, e 5
búzios do lado esquerdo abaixo do braço e os 16 búzios restantes serão
colocados do alto da cabeça até o final do seu corpo. Tão logo feito a imagem
deste Èsú e confirmado pelo Babalawo, ele é levado para um lugar reservado
dentro da casa de Èsú, após colocado todos os eje dos animais em cima dele,
você colocará um pouco do seu próprio eje no Èsú.

MATERIAL UTILIZADO: 01 Búzio grande

1. Galo Preto
2. Galo Branco
3. Lamparina
4. Esteira nova
5. Pano Branco
6. Alguidar Grande
7. Talo de Bananeira (miolo)
8. Sal, Mel e Dendê.
“ÌGBÁ ÒRÌSÁ ÈSÚ”
Alguidar - Ferro de Èsú - Búzios - Quartinha
Vinténs - Enxofre - Carvão de Coke - Danda Costa
Lelecun - Bejerecun - Atare - Limalha ferro
Pimenta Malagueta - Ouro - Prata - Cobre
Tabatinga - Terra encruzilhada - Barro vermelho - Lama brejo
Terra comércio - Óleo de Riseno - Dendê - Mel

“ÈWÈ ÒRÌSÀ ÈSÚ”


Odundun - Folha da Costa - Teté - Bredo sem espinho
Orim-rim - Alfavaquinha - Pepé - Malmequer bravo
Labre - Tiririca - Kanan-Kan - Folha de bobó
Kan-Kan - Cansanção - Inã - Cansanção Branco
Abere - Picão da praia - Aroeira - arrebenta cavalo.

“ASSENTAMENTO DO CHÃO DE ENTRADA DA


CASA DE SANTO”
Este fundamento é preparado na entrada da casa de santo enfrente ao portão
principal de entrada onde fazemos um grande buraco no chão, dentro
colocamos uma panela de barro e/ou de ferro untada com azeite doce, mel, pó
de waji, pó de obi ralado, e no fundo desta panela colocamos uma pedra
grande untada com os mesmo asé, ao seu redor colocamos 17 búzios abertos,
17 moedas correntes lavadas antes com água e açúcar, 7 ferraduras de cavalo
usadas, 7 pregões de linha de trem, 7 chifres de boi pequenos, 7 cabeça de
alho roxa, 1 figa de quiné grande, 1 figa de grande de arruda, 7 olhos de boi, e
7 imãs. Então colocamos a panela no fundo deste buraco, e em cima matamos
1 preá, 1 dangola, e 2 pombos, sendo um branco e outro de cor, mas, antes de
colocarmos a panela no buraco colocamos no chão areia de praia, 1 rodilha de
abre caminho verde, vence demanda, desatanó, e bastantes folhas de fortuna,
e muitas folhas de louro verde, e dentro desta panela ainda colocamos obi,
orogbo, feijão fradinho torrado, milho torrado, após tudo terminado fechamos
este buraco, e fazemos uma marca no chão tipo um tampão.

“ASSENTAMENTO DE ESÙ PORTA DE


ENTRADA”
Para assentamento deste Esù, utilizamos a mesma massa feita para esù bara,
e acrescentamos terra de cemitério, terra de formigueiro, terra de banco, areia
de rio, areia de praia, limalha de ferro, limalha de bronze, limalha de cobre, pó
de carvão, padê de dendê, padê de mel, areia de igreja, azougue, estes
elementos são misturados na massa, em cima desta massa mata-se 2 galos
sendo 1 de cor branca e outro de cor preta, os tem que ter esporões, e após
será coloca dentro de uma panela de barro e/ou ferro, coloca-se fincada ao
lado do vulto um ferro representado sua ferramenta, 7 pedras pequenas de
enxofre, 7 pedaço de carvão vegetal, 7 pedra de carvão de koque, 7 qualidades
de pimentas, 7 folhas de comigo ninguém pode, 7 olhos de boi, 7 lanças, 7 obi,
7 orogbo, milho torrado, feijão fradinho torrado, 7 akasa branco, 7 akasa
vermelho, padê de mel, padê de dendê, e o restante desta massa cobrirá tudo
no assentamento. Em cima coloca-se também 7 chifres de boi, 7 búzios
fazendo olhos, boca, e ouvidos, 7 moedas corrente, 1 pedra de cristal, 7
pregões de cumeeira, 1 okutá escuro, 1 pedra de carvão de koque, 1 pedra de
enxofre, e se faz a matança que o jogo determinar.

“ÈSÙ ATI ORISA”


BARA TORONO BI BAIYYOLA - Este Bara esta ligado aos caminhos dos
Orisa Sango e Yemoja, seus animais são Bode claro, Galo vermelho, Pombo
Cinza e principalmente 1 Pinto.

ÈSÚ TIRIRI - Este Èsú esta ligado aos caminhos dos Orisa Ogùn, Oya, Osùn e
Osoosi.

ÈSÚ BARABO - Este Èsú esta ligado aos caminhos dos Orisa Sango, Yemoja
e Osùn.

ÈSÚ AGESAN - Este Èsú esta ligado aos caminhos dos Orisa Oya, Osoosi,
Obaluaiye, e ao jogo de búzios.

BARA GESÃ - Este Bara esta ligado aos caminhos dos Orisa Yemoja, Osùn e
qualquer outro orisa ligado as águas.

BARA DE IFÁ - Este ligado ao jogo de búzios e, todos que fazem uso deste
tipo de oráculo devem assentar o seu próprio, para melhor intuição.

BARA ALAKETU - Este Bara esta ligado aos caminhos dos Orisa, Ogùn,
Sango, Obaluaiye, Osoosi e, Oya.

ÈSÚ ÈLÈRÚ - Este Bara esta ligado diretamente ao culto de Baba Egun, e
senhor de levar todos os tipos de carregos.

BARA YANJI - Este Bara esta ligado aos caminhos dos Orisa, Ogùn, Esumare,
Obaluaiye, Logun Odé e, Oya.
ÈSÚ OMITALADE - Este Bara esta ligado aos caminhos de todos os Orisa
Femininos.

ÈSÚ ONÃ - Este Bara esta ligado aos caminhos de todos os Orisa.

ÈSÚ ORIOADEWI - Este Bara esta ligado aos caminhos de todos os Orisa.

ÈSÚ OLÁ - Este Bara esta ligado aos caminhos do Orisa Osùn Yepondá,
Opara, Ajagura, Ominigbu, Kare e, também a Ibeji.

ÈSÚ JERI - Este Bara esta ligado aos caminhos dos Orisa Oya, Omolu,
Obaluaiye, Nana , Esumare, Òsun Ipondá.

ÈSÚ L´OJA - Este Bara, é o senhor dos mercados (comercio), é o senhor das
feiras livres, é a energia de Èsú em movimento, dinheiro, movimento em
comercio, movimento de tudo que a pessoa esta necessitando que venha da
rua, passou da porta de casa para rua, e com este Bara que a gente cuida, e
não se cuida deste Bara para uma pessoa específica, geralmente que tem este
Bara assentado é nas casas de santo, mas trata-se de um Bara coletivo para
que as pessoas possam se servir ou pedir possam ofertar, recebe oferendas
normais como todos os outros.

ÈSÙ LÁLÙ - È um Bara Jovem, e está ligado aos orisa Osaala, Osoosi e
Logún.

ÈSÙ SÌGÌDÌ - Este Bara só serve a homem, vive ao lado do assentamento de


Osanyin Agbenejí.

ÈSÙ AGBÈNÈPUWÁ - Este Bara tem ligação com Òsun Ajagurá.

ÈSÙ INÀ - Este Bara tem ligação direta com o fogo, usa cor vermelha, e é
invocado no Ipade.

ÈSÙ ÀLÁKÈFÒ - Este Bara tem ligação com orisa Nàná.

ÈSÙ JIGBIRIN - Este Bara tem ligação com os orisa Osagiyan e Osanyin.

ÈSÙ ÀLÈ - Este Esù come bichos antes do Olubaje, antes do inicio de
qualquer coisa, considerado Bara do Olubaje.

“ÈSÚ E SEUS CAMINHOS POR ORDEM DE


CHEGADA NA TERRA”
1º - ÈSÚ YANJI - Foi este èsú que nasceu da pedra vermelha, ( laterita )
espelida por um vulcão, por motivo que Odu Okonran tinha necessidade de um
companheiro para lhe fazer companhia, então ele pegou uma pedra vermelha
de um vulcão, colocando ali em cima dela, 1 akasa vermelho, 1 akasa branco,
e 7 setas cercando esta pedra, e por cima de tudo copou um frango e um
pombo de cor preta, dando assim vida, reconstituindo os três ase sendo:
branco, preto e vermelho, e ainda deu-lhe um obi de duas partes, dali então
nasceu Èsú Yanji, sendo este o primeiro Èsú, conseguindo com isto Okonran
um companheiro, para que ele pudesse falar-lhe e conversar os assuntos de
seu dia a dia, ou melhor seja, um servidor ( escravo ).

2º - ÈSÚ AGIGBA ORUN - Este Èsú é considerado de todos os ancestre, ou


seja, Èsú ancestral, aquele que vem dos seus antepassados.

3º - ÈSÚ IGIGBAETÁ - Este é o Èsú da 3ª cabaça, a este se digna a fazer


certo tipo de Oro nos caminhos do Èsú Ona ( n), para que ele possa da
caminhos, e da o nascimento ao povo da terra.

4º - ÈSÚ OKOTO - Este é o Èsú dono do caracol ( igbin ), que é na verdade o


principal Ase de Èsú.

5º - ÈSÚ OBA BÁBÁ ÈSÙNA (N) - Este é considerado o Pai de todos os Èsú.

6º - ÈSÚ ÒDÀRÁ - É este o Èsú da felicidade, ele também é o guardião dos


quartos de santos onde se coloca na entrada dos mesmos, aquele que em
todas as obrigações e/ou oferendas que se faça na casa de santo, antes de
tudo devemos reverencia-lo, bem como, ao termino das obrigações fazer a
mesma coisa reverencia-lo, é ele que vai trabalhar para as pessoas serem feliz.

7º - ÈSÚ ÒJÌSÈ - Este Èsú é considerado como o mensageiro de Olodumare, e


companheiro de Osetura.

8º - ÈSÚ ÈLÈRÙ - Este Èsú é aquele que carrega as grandes oferendas,


senhor dos carregos, convive com Èsú Agbò, também é assentado dentro do
Ile Agbo Akun.

9º - ÈSÚ ONU (N) JIBARAJIWO - És este Èsú considerado a boca coletiva de


todos os orisa juntos.

10º - ÈSÚ ÈLÈGBARÁ - É ele o grande dono do pó mágico (feitiços).

11º - ÈSÚ BARA - É ele o Èsú do interior de nosso corpo, ele que vive e
carregamos junto de nosso orisa.

12º - ÈSÚ LONA (N) - É ele o senhor de todos os caminhos, aquele que anda a
frente para trazer dias melhores para a humanidade.
13º - ÈSÚ OL’ OJOGBÉ - É o senhor de todas as facas, escravo direto do
Senhor Ògún, falamos que todas as vezes que pegarmos em um Ogbé ( faca )
tem que se louvar a este Èsú.

14 - ÈSÚ ÈLÈGBÒ - É o senhor que leva as grandes oferendas, e não ebó.

15º - ÈSÚ ADÒSÙ - É o vigia de todos os Odù, é ele que vem na frente do Odù
Alaafia Omo (n).

16º - ÈSÚ ÀLÀÁFIÁ - É o Èsú da satisfação pessoal.

17º - ÈSÚ ÈGIGBÉÒSÈTÁ - Existe uma diferença entre Osetura ( que é a 17ª
sétima casa de Ifá ), e este Èsú vem nos caminhos dos Omo Odù.

ITÁN ORISA ÈSÚ

Orisa este encontrado nascido e cultuado nas cidades de Ondo, Ijesa e


Alaketu, a exemplo da dualidade que o acompanha o homem ele também
apresenta os dois aspectos: o bom, o mal, o principio e fim, a vida e a morte.
Esú segundo este itán é o filho mais novo de Osaala, entre os Jeje o filho de
Malú e Lisa, o casala primordial, entre os Ketu filho de Nana e irmão de Omolu,
esumare e Iroko, outros ainda afirmam ser Esú filho de Yemoja. Esú nasceu
porque Orunmila e sua mulher Yegbirú desejavam muito ter um filho, a
natureza lhes favorecia neste sentido. Foram assim pedir ao Orun que os
atendessem seus desejos a este respeito, e este os negou dizendo que ainda
não seria a hora. Olorun havia plantado a porta de Orunmila um pedaço de
Laterita vermelha, misturada água e lama petrificada, triste sua mulher, fez com
que Orunmila insistisse com esta idéia, a de querer ser mãe, ela pediu tanto
que Orunmila propôs a Olorun, que permitisse aquela forma de Laterita que
estava a sua porta, transforma-se no filho que eles queriam ter, Olorun então
permitiu, então ao realizarem o ato sexual, nasceu Èsú, ele passou 12 meses
no ventre de sua mãe, recebeu o nome de Elegbara, Senhor do poder, e assim
nasceu Elegbara, e nasceu com muita fome, e em seu nascimento pediu
comida, e comeu todas as comidas a ele oferecidas, todas as qualidades de
animais que haviam na terra, tanto macho, quanto fêmea, e ainda continuava
faminto, e continuava pedindo, pediu mais a seu pai todos os tipos de vegetais,
minerais, peixes que havia por perto, e como não havia mais nada para comer,
Esú virou-se para sua mãe e a devorou-a, recebendo assim o titulo de Elegbo,
Senhor das Oferendas. Segue os principais caminhos de Èsú: Yanji,
Elegbara, Agbò, Akesan, Ajeú este èsú de Osogiayn, Afonã, Alaketu, Alè, que é
ligado as Iya-mi, Elerú senhor dos carregos, Onà senhor dos portões e
caminhos, Eleguá, Lalú que vem de Osoosi e Logun. Usa as cores prediletas
preta e vermelha e todas as cores dos orisa,suas ferramentas Àgò, espécie de
saco onde guarda seus kaoris, Abo Iran, cabaça de pescoço, Brajas, Ogo,
bravun ritmo bata, Èsú como todas as comidas de todos os orisa, só não come
carneiro, e sua principal kizila é o Adin. “ KO BA LAROIYE ÈSÚ” SALVE O
FALADOR.

Propriedades deste orisa:

Dia da semana de seu culto: Segunda-feira


Cores: Vermelho, preto e roxo
Ferramentas especiais: Ogó e falo
Origem: Todos lugares
Habitar: Terra, fogo e ar.
Odu principais: Okonran, odi, owonrin
Saudação a este orisa: Laroié Èsú, Èsú ko ba Laroiyé, ago mi, asé (Èsú o
principio me de licença e força.)

“LOCAIS DE ASSENTAMENTO DE ESÚ”

ESÚ BURUKU/ESÚ OKU ORUN:

Estes assentamentos são feitos em mata fora da casa de santo e/ou aldeias
como em antiga África, sempre em baixo de arvore grande e frondosa, onde
serão oferecidos ejè de cachorro e/ou galos de cor preta. Na necessidade de
se fazer algum tipo de pedido a estes Esú, não se da nenhum presente antes
de ser realizado o pedido e nem se olha em jogo o que eles querem em troca.
Quando se faz algo para eles, a pessoa deve estar em jejum e só mascar
pimenta da costa, obi, ou orogbo, cuja saliva desta mascação deverá ser
cuspida em um pano preto e oferecido a eles.

ESÚ ONA/ESÚ ORITA:

Estes assentamentos são feitos na entrada das casas de santo e/ou na entrada
das aldeias.

ESÚ LARIN OTA/ESÚ ABENUGAN/ESÚ LALÚ:

Estes esú são assentados ao lado da entrada dos quartos de Orisa, os quais
comandando todos os outros Esú

OBSERVAÇÕES P/ESÚ:

Para que todos os Esú sejam determinados a qualquer função que seja é
necessário que os materiais para compor o asé ( igba esú ), sejam eles de
acordo com o que se será determinado a cumprir:
EXEMPLOS:

PARA SEGURANÇA DO ILE ORISA E/OU DOS CAMINHOS:

Esú ona/orita:

Tabatinga, terras de várias encruzilhadas, pó de portas de bancos,


supermercados, pontos de ônibus, ponto de trens, metro etc., hotéis, bares,
comercio em geral, praças publica, entradas de fabricas, industrias, igrejas,
terra de outros estados e paises. Todas as folhas de Esú, pimenta de todo
tipo, pedaços de metal de todos os tipos, carvão mineral, e vegetal, azougue,
enxofre, ovo, akasa, três farofas de Esú, um pouco de cada comida seca de
orisa, um bife, um peixe pequeno mangaba, marimbondos, aranhas
caranguejeiras, lagartas de fogo, lacraia, morcegos ( pode ser seco ). Os
bichos de sua matança podem ser de cor escura, vermelha ou branca. Os
bichos pequenos como: aranhas, lagartas, devem ser vivos.

PARA TRABALHO DE TODOS OS TIPOS:

Esú Larin Ota/Abenugan/Laalu:

Leva todos os elementos de Esú Ona e Orita, e será acrescido ainda mais
algum elemento tais como: 7 balas de revolver, pregos de todos os tipos e
tamanhos, facas, punhais, alfinetes de cabeça, espinhos, pedaços de metal
que tenham sido de acidentes, carvão provenientes de incêndios, um pouco de
terra de lugar onde teve algum acidente ou crime, terra da entrada do
cemitério, pena de urubu, caranguejo e sapo. Esses elementos são
misturados na tabatinga e os bichos a serem oferecidos para os trabalhos de
magia, deverão ser de cor escura.

PARA TRABALHO DE BONS PEDIDOS:

Esú Odara:

Os elementos utilizados na preparação deste Esú serão os seguintes: Barro


vermelho, barro amarelo, tabatinga branca de fundo de poço, terra preta de
local de mata, carvão vegetal, carvão mineral, enxofre, pedaços de todos os
tipos de metal, principalmente ouro e prata, pimenta de todos os tipos, um
pouco de comidas secas de todos orisa, 1 bife. Para cada Esú Odara existe
um elemento vivo correspondente a cada orisa, que se faz representar como o
seu assistente. Os bichos para este Esú podem ser de todas as cores, não
devendo faltar um bicho de cor branca.

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