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Doris Rinaldi1
Este trabalho foi escrito a partir das discusses realizadas no grupo Lacan e Heidegger (IPB), com os
colegas Ana Lcia Falco, Luiza Bradley de Araujo, Manoel Ferreira, Pedro Gabriel B. da Fonseca,
Thereza Queiroz, Andr Luis Lopes e Paulo Proena.
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Psicanalista de Interseco Psicanaltica do Brasil
Arriscando-me a abordar uma temtica em que estamos todos mergulhados, o
que pode exigir certo tempo para compreender de que ainda no dispomos, fui
fustigada a falar sobre esse tema a partir da releitura recente de um texto de Heidegger,
que referncia para Lacan: o ensaio intitulado A Coisa (1959).
Nesse ensaio, Heidegger introduz uma discusso de ordem tica, extremamente
pertinente ao momento em que vivemos. Logo no incio ele diz: todo distanciamento
no tempo e todo afastamento no espao esto encolhendo (Heidegger, 1959:143).
Refere-se s invenes do avio, do rdio, do cinema e da televiso. E ainda no havia
internet! Continua: O homem est superando as longitudes mais afastadas no menor
espao de tempo... E, no entanto, a supresso apressada de todo distanciamento no lhe
traz proximidade. Proximidade no pouca distncia (Idem). O que acontece quando,
na supresso dos grandes distanciamentos, tudo se torna igualmente prximo e
igualmente distante? O que esta igualdade em que tudo no fica nem distante nem
prximo, como se fosse sem distncia? (Idem: 144).
Essas indagaes pareceram-me preciosas para discutirmos os novos modos de
encontro, porque muito mais do que antes, com a inveno da internet, reina a falta de
distncia. A reduo dos afastamentos traz, de fato, uma iluso de proximidade, e os
exemplos que temos dos encontros virtuais nas redes sociais, nos facebooks, nos
tweeters so veementes quanto a isso. Entretanto, ser que isso traz proximidade? O
que proximidade?
A noo de proximidade cara a Heidegger, assim como ser cara a Lacan em
suas articulaes sobre a tica, em que esto em jogo o desejo e o gozo. Na formulao
de Heidegger, inspiradora para Lacan, proximidade no pouca distncia, ao contrrio,
ela resguarda a distncia pela vigncia da Coisa. A noo de das Ding, enquanto vazio
constitutivo, est no cerne da prpria idia de proximidade para Heidegger. Para ele, a
Coisa no est na proximidade como se esta fosse um continente, mas a proximidade
s se d e acontece na aproximao cumprida pela coisificao da Coisa (Idem: 155).
Como no ver no modo como Lacan se refere Coisa, ao dizer que seu
fundamento o prximo, as marcas do pensamento de Heidegger? certo que no
texto freudiano, no Projeto para uma Psicologia Cientfica (Freud, 1895), na diviso do
Complexo do Prximo (Nebenmensch), que Lacan encontra a noo de das Ding, que
surge com a marca do enigma, da estranheza e da hostilidade. Algo que resiste ao
reconhecimento, mas provoca uma poderosa impresso e determina o caminho de
desejo do sujeito. Esse caminho, entretanto, mantm uma distncia em relao Coisa
distncia essa que condio do desejo. Lacan a denomina distncia ntima que se
chama proximidade (Lacan, 1959-60: 97) ela que possibilita o jogo entre o desejo e o
gozo que est na base de todo lao social, em especial do lao amoroso. A metfora
schopenhaueriana dos porcos espinhos a que Freud se refere em Psicologia das massas
e anlise do eu (1921: 96) evidencia de forma brilhante que h algo de intolervel na
aproximao demasiada do outro, que impe a necessidade de uma distncia, ainda que
ntima. Distncia tica que constitui o desejo.
No mundo atual, a partir das incidncias das novas tecnologias, ser que
poderamos falar em uma nova ertica onde reina o sem distncia?
A expanso das chamadas redes sociais, que proliferam nessa primeira dcada
do sculo XXI, em especial as redes de relacionamento (facebook, orkut, myspace,
twitter, etc.), impuseram um redimensionamento das tradicionais concepes
sociolgicas acerca das relaes sociais. Marcadas pela porosidade e pela efemeridade,
podendo se fazer e desfazer rapidamente, elas ampliam o mbito das possibilidades de
contatos, interlocues e formao de grupos, aproximando o distante. O que as
caracteriza mais decisivamente, contudo, que se constroem basicamente a partir de
encontros que se fazem na virtualidade e na subtrao da presena. Quais os efeitos
que isso pode ter no encontro com o outro? Como pensar o espao do prximo nesse
caso?
Quando examinamos a noo de proximidade, a noo de presena se impe.
Ela cara tanto filosofia quanto psicanlise. O Dasein heideggeriano, o ser-a,
traduzido muitas vezes por presena. Sem entrar no complexo pensamento do filsofo,
extraio de seu texto A origem da obra de arte (1936) a expresso estranho
antagonismo da presena, que me pareceu bastante oportuna para a discusso que
proponho aqui. Diz ele: Todo sendo, que vem ao encontro e nos acompanha submete-
se a este estranho antagonismo da presena, na medida em que, ao mesmo tempo,
sempre se mantm retrado num velamento (Heidegger, 1936:133).
H, portanto, uma opacidade da presena do outro, algo velado e enigmtico que
nos reconduz s consideraes de Freud sobre o complexo do prximo (Nebenmensch),
em sua diviso constitutiva. O encontro com o prximo se faz sob o signo de das Ding,
ao mesmo tempo ntimo e externo, ex-timo, como diz Lacan, impondo uma distncia
ntima. O prximo a presena do outro, em que algo escapa, um gozo opaco que
remete ao corpo. A dimenso da presena fundamental quando se fala de corpo e
Lacan (1961-62) observa que a noo heideggeriana de Dasein fornece a idia primitiva
que se pode ter do que um corpo, sobre a qual no havia consenso na filosofia. Um
corpo como um ali, constituinte da presena, cujas primeiras dimenses so a
proximidade e o afastamento. Corpo que para Freud atravessado pela pulso e para
Lacan, pelo gozo. No Seminrio 16, De um Outro ao outro, ele afirma que o prximo
a iminncia intolervel do gozo. O Outro apenas sua terraplanagem higienizada
(1968-69: 219). isso que assombra Freud quando eticamente recua diante do
mandamento de amar o prximo como a si mesmo.
Ser esse intolervel que evitado nas chamadas redes de relacionamento
promovidas pelo desenvolvimento da tecnologia? O que fica excludo nessas formas o
vazio que constituiu o prximo, que no somente do outro, mas o meu prprio vazio e
que me remete a esse gozo opaco do qual no posso me aproximar - o meu ou o do
outro?
As redes sociais se articulam fundamentalmente pelo princpio da identificao e
as conexes se fazem entre semelhantes, que compartilham imagens e significantes. A
primazia do imaginrio deixa na sombra a dimenso simblica e principalmente a
dimenso real do outro, evidenciada no enigma que envolve a presena. No foi toa
que Freud articulou a resistncia presena do analista e Lacan explorou esse tema,
acentuando a sua funo na manuteno de uma posio conflitual necessria a qualquer
anlise. A presena do analista testemunha irredutvel de uma perda (Lacan, 1964:
122). Perda de gozo.
Fala-se hoje de presena virtual possibilitada pelas novas tecnologias que
associam imagem e voz em tempo real. A instantaneidade da comunicao elimina a
distncia no tempo e simula a proximidade. Entretanto, presena no se resume ao
significante nem a imagem, mas implica um corpo-espinho que goza e isso que
impe uma distncia ntima, de ordem tica, condio para o desejo.
Com a inveno do objeto a, Lacan precisou o que Freud indicou com das Ding,
como objeto perdido, que funda o desejo do sujeito. O objeto a est no centro do
enodamento borromeano dos trs registros - real, simblico e imaginrio - que d
suporte ao sujeito como falasser, mas tambm ao outro, na medida em que se faz
prximo. ele que, ao fazer ccegas por dentro em das Ding (Lacan, 1968-69:227)
surge como causa de desejo, mas tambm como ponto de captura de gozo. O mais-de-
gozar, formulado por Lacan a partir do conceito de mais-valia proposto por Marx,
funo da renncia ao gozo sob o efeito do discurso (Lacan, 1968-69:19). ela que
permite isolar a funo do objeto a, que produz a distncia que constitui o prximo.
No mundo atual, os objetos tecnolgicos, como os laptops, tablets, Ipads, Ipods,
Iphones e outras bugigangas, assim como as novas mdias, ocupam no discurso
capitalista o lugar de mais-de-gozar, como objetos condensadores de gozo. O discurso
capitalista, em sua associao com o discurso da tecnologia, os oferece como objetos
descartveis, que alimentam a falta de gozo de que se nutre a prpria mquina
capitalista, mas que trazem a promessa de um gozo garantido. Nas redes sociais, so
esses objetos e o que se faz com eles que, como prteses, constituem os mediadores por
excelncia entre eu e o outro. Como se pode ver no filme Rede Social (EUA, 2010), que
narra a histria da criao do facebook, o que importa conectar um nmero cada vez
maior de amigos, que aumenta de forma exponencial e que pode chegar escala
mundial! todos ligados! O meio, encarnado em um objeto, se sobrepe ao lao,
subvertendo a concepo de lao social na medida em que este se funda justamente na
falta de objeto. Confirmam-se aqui as observaes feitas por Marx em O Capital, sobre
o fetichismo da mercadoria, onde as relaes entre os homens assumem a forma
fantasmagrica de uma relao entre coisas (Marx, 1867:71).
Hoje, com o capitalismo financeiro e uma revoluo tecnolgica da qual ainda
no se tem a exata dimenso, vivemos, mais do que nunca, a fetichizao do lao social.
Disso recolhemos os efeitos na clnica e na observao de nossa vida cotidiana. Nessa
nova conformao do lao social, como se constitui, ento, o espao do prximo?
Poderamos dizer que estamos em cheio naquilo que Heidegger aponta, isto , na
igualdade em que tudo fica sem distncia? Lembrando Freud em O mal-estar, o
homem hoje se apresenta como um Deus de prtese (Freud, 1930:90), como que
prolongado por rgos auxiliares o Ipad, o Iphone, etc. - mas o que ele alcana? O
outro como parceiro que, em um feliz ou infeliz encontro, pode ser suporte do objeto a?
Ou o outro apenas como pr-texto para um gozo autista garantido pelos objetos
tecnolgicos? Quais so as conseqncias desse processo para o lao social?
REFERNCIAS BIBLIOGRFICAS