A ANTROPOLOGIA QUE

FLORESTAN ESQUECEU

Piero C. Leirner*

RESUMO
Este artigo pretende refletir sobre algumas relaes que (no)
ocorreram entre Florestan Fernandes e Claude Lvi-Strauss. Para tanto, parte-se da j conhecida trajetria de abandono
de Florestan em relao aos seus estudos de etnologia, tentando se perguntar por que tal fato teria ocorrido. Uma das
hipteses que Florestan teria chegado muito perto da teoria da aliana em A funo social da guerra na sociedade tupinam-
b, mas alguns motivos obliterados em sua leitura de Lvi-Strauss o teriam conduzido a um recuo para uma teoria
funcionalista algo j desgastada para explicar a guerra indgena.
PALAVRAS-CHAVE: Florestan Fernandes; tupinamb; etnologia;
parentesco; guerra; Claude Lvi-Strauss.

The Anthropology that Florestan has Forgotten

ABSTRACT
This article intends to reflect on some relationships that
(not) occurred between Florestan Fernandes and Claude Lvi-Strauss. To do this, we start with the well-known aban-
donment of Florestan in relation to his studies on ethnology, trying to ask why such a fact would have occurred. One of
the hypotheses is that Florestan would have come very close to the theory of the alliance in his A funo social da guerra
na sociedade Tupinamb, but that for some reasons obliterated in his reading of Lvi-Strauss led to a return to a function-
alist theory already worn out to explain the indigenous war.
KEYWORDS: Florestan Fernandes; Tupinamb; ethnology; kinship; war;
Claude Lvi-Strauss.

[*] Universidade Federal de So O ttulo deste artigo volta a um texto de Mariza Peira-
Carlos, So Carlos, SP, Brasil. piero
lei@gmail.com
no, da dcada de 1980, intitulado A antropologia esquecida de Flores-
tan Fernandes1. O texto dela mostra de forma muito lcida, apontan-
[1] Gostaria de agradecer Aline Iu-
bel, Geraldo Andrello, Clarice Cohn
do vrias circunstncias acadmicas, como os tupinamb, objeto da
e Luiz Henrique de Toledo, alm dos fase de formao de Florestan, estiveram prensados entre aqueles que
pareceristas de Novos Estudos pelos
comentrios.
viam nessas obras ora exemplares da fase funcionalista da sua socio-
logia,2 ora exemplares de uma antropologia descompromissada com
[2] Peirano, 1984, p.33. preciso
certa cautela em relao ao tipo de o entendimento dos processos de formao do Brasil, como apontava
funcionalismo a que Florestan se Darcy Ribeiro.3 Alm disso, os textos sobre os tupinamb poderiam
refere. Para se ter uma noo precisa,
ver a orientao metodolgica que
ser descritos tambm como exemplares de uma antropologia cls-
ele prprio escreveu em A funo so- sica, termo tambm cunhado por Peirano e depois usado como um
cial da guerra na sociedade tupinamb
(1970, pp.14-17, especialmente a nota
divisor do campo da etnologia por Eduardo Viveiros de Castro em um
3, p.14). artigo sobre etnologia brasileira.4

Novos estud. CEBRAP SO PAULO V36.02 159-180 JULHO 2017 159

 Peirano mostra como estar entre esses dois planosmonografia [3] Entrevista citada em Peirano
(1981, p. 56).
etnolgica e/ou um tratado sobre o mtodo funcionalista, sem no
entanto estar cem por cento identificado a um s, deixou o Flores- [4] Viveiros de Castro, 1999. Alis,
a referncia a Viveiros de Castro aqui
tan antroplogo de certa forma no limbo, por um bom tempo. No no vem toa: Arawet: os deuses cani-
entanto, os mritos das obras sobre os tupinamb so quase que au- bais (1986), fruto de sua tese de dou-
torado, foi uma das poucas obras em
toevidentes e amplamente reconhecidos. Se de fato so obras-primas que um etnlogo se dedicou a conver-
funcionalistas, publicadas justamente no auge (ou ento, no comeo sar com o material de Florestan (isso
mais de trinta anos depois da publi-
da queda, como tentarei argumentar adiante) do funcionalismo afri- cao de A funo social da guerra na
canista replicado pela teoria da descendncia (fins da dcada de 1940 sociedade tupinamb. Soma-se a esse
livro o artigo, publicado um ano antes
ao comeo de 1950),5 de se estranhar por que no gerou maiores in- por ele mesmo e Manuela Carneiro da
teresses para sua traduo e debate direto com o que se fazia em ingls. Cunha (Carneiro da Cunha; Viveiros
de Castro, 1985). Para discusses
Ao mesmo tempo, como sabemos, no houve continuidade imediata mais recentes, ver Sztutman (2012).
de seu legado, nem realizada pelo prprio Florestan nem por algum Voltarei a essas referncias adiante.
etnlogo que por aqui realizava sua formao na poca.6 As razes [5] Dumont, 1997.
para a formao do campo da antropologia e das cincias sociais no
Brasil, explicando os constrangimentos e as oportunidades que leva- [6] Florestan ainda publicou al-
guns artigos sobre etnologia nas
ram o tal tipo de abordagem clssica ao ocaso pelos trinta anos que dcadas de 1940 e 1960, reunidos
sucederam A funo social da guerra na sociedade tupinamb,7 j so bem em um livro (Fernandes, 1975), em-
bora essa produo seja tmida, em
conhecidas e de certa maneira explicadas em retomadas sobre a forma- extenso e repercusso, se compa-
o do campo das cincias sociais e da etnologia no Brasil.8 rada sua obra sociolgica. Tam-
bm orientou a tese de Roque Barros
De outro lado, a tese de Peirano9 nos traz razes bastante convin- Laraia (1972), sendo substitudo na
centes de por que os tupinamb no decolaram no Brasil. Dentre ou- defesa por Luiz Pereira em funo de
sua cassao como professor da USP
tros motivos, assinalados tambm atravs de uma srie de entrevistas pelo regime militar.
que ela realizou (com destaque ao prprio Florestan, a Darcy Ribeiro [7] Usarei Funo para se referir a
e a Antonio Candido), estariam sobretudo o contedo tangencial do esta obra original de 1952 (uso a edi-
tema em relao aos problemas nacionais aliado a uma escolha te- o de 1970), e Organizao para
A organizao social dos tupinamb
rica muito pautada por um enquadramento francs,10 baseado sobre- (edio de 1989, fac-smile da de 1949).
tudo em Mauss. No seria toa que o prprio Florestan teria subtrado [8] Para tal constatao sobre Flo-
esses dois pontos mais frente na sua carreira: sobrou, dos tupinamb, restan, ver especialmente Peirano
o mtodo funcionalista, para o qual ele teria reconhecimento, ainda (1981, cap.3), Pontes (1996, p.303),
Viveiros de Castro (1999, pp.110-
na juventude, l fora.11 No entanto, gostaria de agregar aqui um outro 122), Miceli (2001, especialmente
fator: teria Florestan condies de avanar sobre a teoria maussiana e os captulos de Fernando Limongi e
Fernanda Peixoto) e Garcia (2002,
j na Funo apostar numa abordagem que rivalizaria com o estrutural- pp.121-131).
-funcionalismo britnico? [9] Peirano, 1981.
Somando-se a isso, podemos ainda jogar outra pergunta: o que fal-
tou, ou ento, pelo contrrio, excedeu para que os livros sobre os tupi- [10] Peirano, 1981, pp.55 e ss.

namb no tivessem assumido a estatura de um clssico em etnologia [11] Ver Merton, 1957, p.138. Esse
mundial? No tenho condies de aqui apontar as razes institucio- ponto metodolgico, inclusive,
apareceu em publicaes posteriores,
nais e relativas sociologia do campo internacional para tratar dessa como em A investigao etnolgica no
questo. No entanto, quero sugerir algumas pistas para se pensar por Brasil (Fernandes, 1975).

que o prprio Florestan se desviou posteriormente dos tupinamb,

para alm da clebre (mas vaga) resposta dada Mariza Peirano de
que clssicos no vendem. Digo isso porque algo me surpreendeu
numa visita ao acervo de Florestan que est guardado na biblioteca da

160 A ANTROPOLOGIA QUE FLORESTAN ESQUECEU Piero C. Leirner

 Universidade Federal de So Carlos: seu conhecimento, leitura, porm
quase total obliterao do que ento escrevia o jovem Lvi-Strauss
poca, sobretudo de As estruturas elementares do parentesco, edio fran-
cesa de 1949. Como se sabe, Lvi-Strauss passou alguns anos antes
[12] Ele foi professor na USP de pela Universidade de So Paulo,12 e sua influncia foi notada mais em
1935 a 1938, e Florestan ingressou na
FFCL/USP em 1941.
Antonio Candido e Gilda de Mello e Souza, mas no em Florestan.13
Se procedermos a uma releitura dos livros sobre os tupinamb com a
[13] Cardoso, 2006, p.69; Jackson,
2002, p.51. Sobre certas diferenas
imagem do ento nascente estruturalismo fazendo fundo a Florestan,
entre Florestan e Antonio Candido, podemos comear a tatear por que, tendo os dados tupinamb mo,
ver Garcia (2002, p.86 e ss.) e Jack-
son (2002, cap.2).
ele procedeu a certas escolhas que levaram a certos lugares-comuns do
funcionalismo britnico e negligenciou elementos que poderiam ter
feito ele alar voos para outras fronteiras. Sem pretender estabelecer
uma conexo direta, ao ver pontos em cruzamento com os elemen-
tos praticamente estruturalistas que esto em vrias passagens da
Funo, surge um ar de familiaridade com algo que Dumont disse a
respeito de Evans-Pritchard no prefcio da edio francesa dos Nuer:
[14] Dumont, 1994, pp.IX-X. Em
outra ocasio, Dumont (1997) tam- que, sem sab-lo, o antroplogo breto (que, por sinal, agrega caracte-
bm sugere, entre outros pontos, rsticas tericas semelhantes s escolhidas por Florestan) enunciava
que Lvi-Strauss no teria levado,
em As estruturas elementares do paren-
naquele livro os princpios bsicos de uma anlise estruturalista, pelo
tesco, o mtodo de relaes s lti- seu forte esprito sistemtico.14 Esse um ponto, como veremos, que
mas consequncias, permanecendo
assim com um resduo classista.
pode ser tambm lembrado na arquitetura de certos argumentos de
De certo modo, como veremos, o Florestan, especialmente no seu enfoque daquilo que bem poderia ser
material tupinamb analisado por
Florestan justamente suscitou te-
chamado de uma teoria positiva da guerra.
orias que apostam no mtodo das
relaes para a realidade amern-
As Lembranas de Florestan
dia, como por exemplo na ideia do
dravidianato amaznico (Viveiros
de Castro, 1993).
Comeo ento com a seguinte pergunta: qual seria a dimenso da
[15] Sua incurso inicial aos tupi- antropologia de Florestan? Comeando com a Funo, todos sabem
namb, na Organizao, foi fruto em
grande parte do estmulo dado por
que se trata de um livro gigante, no s em tamanho e quantidade de
Herbert Baldus, ento professor na trabalho embutido; tambm o porque se trata de uma aula de como
Escola Livre de Sociologia e Poltica,
onde Florestan havia ingressado para
fazer uma tese, como organizar um material, como extrair o mximo
o mestrado em 1945. A partir de um das fontes e da bibliografia, como apontar um caminho que mostra o
trabalho de curso, Baldus o estimula
a aprofundar suas pesquisas sobre
tempo inteiro por que se est fazendo uma curva ou indo reto, por que
os tupinamb, colocando como est- se toma uma vicinal ou se segue na via principal, por que se vai e volta
mulo o fato de que a posio de Alfred
Mtraux (a autoridade etnolgica de
numa mesma paisagem. Alm disso, tenho a impresso de que esse
ento no assunto) de que era impos- um livro que saiu inteiramente das garras do autorno era fruto
svel reconstituir a organizao social
desses ndios, poderia, enfim, estar
de uma pesquisa preparada por outrem, exceto por ele mesmo ante-
errada. Mtraux, assim, parecia ser riormente na Organizao, sua dissertao de mestrado publicada em
o alvo que estimulou o vetor etnol-
gico de Florestan (Fernandes, 1995,
1949, portanto em certa medida foi fruto de um trabalho em parte
p.10). Note-se que nessa poca ele j solitrio (diferente daquele que de praxe se ouve em agradecimentos
tinha publicado um prefcio Contri-
buio crtica da economia poltica de
de tese, que dizem que um trabalho foi solitrio, mas muita gente par-
Marx, artigos sobre educao e, prin- ticipou dele).15 Alis, mais do que isso: antes de Florestan, havia um
cipalmente, sobre folclore em So
Paulo, portanto tateava sua entrada
material fragmentado, e ele mostrou de forma indita como juntar em
sociolgica em alguns sentidos. um esforo heroico textos dispersos de 36 cronistas, sistematizando

Novos estud. CEBRAP SO PAULO V36.02 159-180 JULHO 2017 161

 os dados em 126 tpicos sobre organizao social e 92 tpicos sobre
o tema da guerra.16 [16] Peirano, 1984, p.20.
Mas ento por que da constatao do prprio Florestan que diz
que clssicos no Brasil no vendem? Afinal, essa constatao
ambgua. Se no teve recepo, como poderia ser um clssico? H
vrios problemas com essa frase, mas ela enuncia que de fato Flo-
restan no desprezava sua obra (ao fim deste artigo, recordaremos
uma citao que diz justamente o contrrio). Assim, o prprio
Florestan relativizou seu papel menor. No entanto, parece-me
que mal terminada sua tarefa com os tupinamb, Florestan as-
sumiu a ferro e fogo a tarefa de organizar uma grande agenda de
interpretao do Brasilelemento que parece ter se constitudo
numa tarefa maior para as cincias sociais brasileiras, e de fato no
tenho certeza se o prprio Florestan no foi uma das usinas que
abasteceram essa tendncia repetitiva. possvel, assim, que ele
prprio tenha contribudo para sua antropologia ter permanecido
esquecida por um tempo. Como se sabe, ele menciona que seu
maior intento com essas obrase a Funo, particularmenteera
provar que poderia ser feito um estudo aqui de igual para igual
com o que se fazia na Europa, na poca. Essa era obviamente a
ideia de um pesquisador em se afirmar teoricamente, como ele
mesmo diz, ao nvel de Parsons e Merton,17 mas que s serviria [17] Peirano, 1984, p.18.
para sua legitimao no meio universitrio.
Os tupinamb assumem assim caractersticas de um objeto re-
cortado ao modo de outras antropologias, especialmente a britnica;
isolado indutivamente para depois ser colocado em uma perspectiva
comparativa mais abrangente (voltarei a isso, pois esse o tema que
particularmente me interessou: a perspectiva tupinamb para uma te-
oria da guerra). Nesse sentido, os tupinamb teriam em princpio um
escopo semelhante a Trobriand, nuer etc., o que no pouco (e, s para
lembrar, a Organizao analisa espao, parentesco e poltica tupinam-
b: o esquema coincide assim com Os nuer)18. [18] Ver, nesse sentido, Viveiros de
Castro, 1986, pp. 86-87).
Deste modo, fica um ponto para se pensar por que a conexo entre
os tupinamb e o Brasil no foi feita, nem naquela hora nem depois.
Isso, em Florestan, vem depois, com os estudos sobre negros, clas-
ses e desenvolvimento. Alis, preciso dizer, a aliana terica que ele
estabelece para resolver o problema etnogrfico de um objeto que se
baseia em um relato histrico, que sua adeso a uma noo de funo,
nem sempre se apresenta de forma muito clara. Seria a de Malinowski
com a submisso dos dados ao plano das necessidades humanas, via
tcnicas? A de Radcliffe-Brown e sua perspectiva integrativa operando
no plano da solidariedade? A de Mauss e Hubert e uma noo sinttica
das instituies subordinada frmula religiosa do sacrifcio? Todos
esses? preciso apenas ver se o preo dessa escolha teve alguma con-

162 A ANTROPOLOGIA QUE FLORESTAN ESQUECEU Piero C. Leirner


[19] Por exemplo, Fausto (2001) e
Sztutman (2012).
[20] Lowie (1941). Para uma noo
do que representou a ideia de uma
anomalia j, ver Damatta (1973), e
Souza (2002, p. 33). Uma apreciao
deste problema da marginalidade
da paisagem etnogrfica sul-america-
na tambm pode ser vista em Sztut-
man (2002, pp. 449 e ss).
[21] Sobre o parentesco tupi-
-guarani (especialmente tapirap e
tenetehara) em Wagley e Galvo, ver
Bale (2014).
[22] Viveiros de Castro, 1986, p.89.
[23] Ainda assim, cabe a Mtraux,
de qualquer forma, o mrito de ter
apontado a notvel continuidade
entre as culturas tupi-guarani estu-
dadas in situ por etngrafos contem-
porneos e a imagem da sociedade
tupinamb deixada pelos cronistas.
Ele abre o caminho para a tentativa,
mais rigorosa e ambiciosa, de Flores-
tan Fernandes (Viveiros de Castro,
1986, p.84).
[24] Laraia, 1972.
[25] Ver especialmente Viveiros de
Castro (1986, p.83 e ss.).
[26] Fernandes, 1952. Em uma refe-
rncia sobre o Journal de la Societ des
Americanistes, Florestan comenta, em
correspondncia com Barbara Frei-
tag: saiu no Journal des Amricanistes,
o que quer dizerno ser visto nem
cheirado (correspondncia envia-
da em 16 out. 1971, citada em Freitag,
1996). Alm disso, como nota Jos de
Souza Martins (1998, p.37), o maior
reconhecimento que Florestan teve
na poca, no exterior, apareceu em
Social Theory and Social Structure (ree-
dio de 1957), de Robert K. Merton.
No entanto, a citao referente ao
artigo de Florestan de 1953, Ensaio
sobre o mtodo de interpretao fun-
cionalista na sociologia, e no sobre
os tupinamb.
sequncia. Minha hiptese que nopois seno teramos o objeto
tupinamb mutilado, mas tambm que sim, pois de fato difcil ima-
ginar por que as escolhas tericas de Florestan teriam sido as melhores
para algum que estava disposto a produzir algo absolutamente up to
date, considerando o que j havia disponvel na poca.
Mas por que ento recordar uma obra esquecida pelo seu prprio
autor? Isso nos move para um cenrio um pouco diferente, para o qual
procurarei me debruar um pouco mais, que diz respeito a como a
Funo opera elementos de duas teorias que posteriormente pretendo
cruzar, uma teoria antropolgica do parentesco e uma teoria da guerra,
que coincide com muito do que se produziu em etnologia sul-ameri-
cana a partir de fins da dcada de 1960, e que talvez estejamos vendo
hoje um movimento particularmente intenso do desdobramento des-
ses dois elementos.19 poca de Florestan etnlogo, como se sabe, a
Amrica do Sul ainda era uma paisagem menor na etnologia. Muito se
falava do problema da dupla descendncia (ou anomalia) j;20 e aqui se
contava com os primeiros estudos de Herbert Baldus, alm do proble-
ma da mudana social tupi de Charles Wagley e Eduardo Galvo,21 pre-
sente tambm nas obras de Egon Schaden sobre os guarani.22 Alm
disso, as primeiras obras de Alfred Mtraux com referncia aos tupi,
feitas na dcada de 1920, baseadas sobretudo em religio e cultura
material, acabam por se constituir em um discurso parcial (com dados
fragmentados) sobre os tupinamb que estavam longe da ambio de
Florestan de reconstituir aspectos totais de sua vida social.23
Tenho a impresso de que no seria exagero dizer que as obras
sobre os tupinamb constituam as primeiras etnografias modernas
realizadas nas terras baixas da Amrica do Sul, abrindo campo, inclu-
sive na subrea do parentesco, para formulaes posteriores como a de
Roque Laraia24 sobre o parentesco tupi e toda uma teoria elaborada a
partir de Viveiros e seus alunos.25 Talvez seja ento o caso de se pergun-
tar por que os tupinamb mal cruzaram a linha do Equador, com o per-
do do trocadilho. De fato sua recepo foi tmida, aqui e no exterior:
a repercusso no passou de quatro resenhas (as de Antonio Candido
e Plnio Ayrosa sobre a Organizao, em 1949 e 1950, respectivamente;
a de Paula Biguelman em 1953 na Revista de Antropologia e Robert Mur-
phy, em espanhol, em 1956, ambas sobre a Funo) e da publicao de
um excerto da Funo em francs.26
Podemos seguramente dizer que esta obra de Florestan s vai ter
um aspecto mais decisivo a partir da dcada de 1980, quando efetiva-
mente a Amrica do Sul passa a adensar seu material etnolgico tupi
tambm em portugus, e com a guerra ocupando um lugar central na
engenharia conceitual das terras baixas. De certo modo, tenho a im-
presso de que a guerra de Florestan est no meio de um jogo que no
acabou. De um lado, ela ilumina uma matriz para se pensar a Amaznia
Novos estud. CEBRAP SO PAULO V36.02 159-180 JULHO 2017 163
 e outros lugares, algo que foi intudo em paralelo por Joanna Ove-
ring ainda na dcada de 1970,27 mas que vai receber uma elaborao [27] Kaplan, 1975, especialmente
parte 3.
mais sofisticada a partir da proposio de Viveiros de Castro para
o problema da afinidade na Amaznia (afins efetivos, potenciais e
virtuais inimigos).28 De outro lado, o material tupinamb analisado [28] Viveiros de Castro, 1993; Al-
bert, 1985.
por Florestan nos serve para pensar a guerra enquanto instituio
humana positiva, algo que ele insiste no livro ser uma das dimen-
ses que devem ser elaboradas por uma antropologia e sociologia
mais amplas. Isso, alis, aparece tambm em Lvi-Strauss29 e en- [29] Lvi-Strauss, 1942; 1949.
contra eco em proposies clastreanas,30 que, por sinal, foram colo- [30] Clastres, 1980.
cadas em choque com Florestan por Carneiro da Cunha e Viveiros
de Castro31 e em Arawet, mas tambm em esforos mais recentes de [31] Carneiro da Cunha; Viveiros de
Castro, 1985.
sintetizar todo esse material.32
[32] Sztutman, 2012.

O Sacrifcio de Florestan

Talvez pelo fato de ter vindo tona na ressaca da Segunda Guerra,

todo esse material tupinamb, com uma tese que mostra a guerra como
fator de integrao ao invs de anomia, como fator de relao ao invs
de ausncia, como fator social ao invs de natural, possa ter de fato
aparecido em um momento errado, para azar do autor, e talvez nosso,
no duplo sentido: o que teria sido da antropologia brasileira se Flores-
tan seguisse essa trilha? E o que teria sido o resto das cincias sociais,
sem o impulso que Florestan deu ao problema do fator Brasil como
rea de predileo sociolgica? O que possvel dizer, pelo menos em
relao primeira pergunta, que at onde se pode ver, na maioria dos
comentadores de Florestan, sua antropologia tem um papel quase que
irrelevante diante de seu legado s cincias sociais.33 As razes para o [33] Interessante notar que as obras
sobre os tupinamb geralmente so
abandono dos tupinamb (que apareceram depois na livre-docncia, lembradas pela sua importncia, mas
mas ainda nessa fase que insisto em chamar de antropolgica, mais do merecem ateno lateral em relao
aos comentrios acerca da obra de
que sociolgica-funcionalista) sempre foram ressaltadas como uma Florestan como um todo. Por exem-
questo de vontade do autor e alcance do tema.34 Casam, assim, com plo, a precedncia que ressaltada em
relao ao que se chama de sociolo-
um lugar menor que uma anlise desse tipo poderia ocupar no pan- gia funcionalista em relao ao que
teo das cincias sociais brasileiras. se poderia chamar de antropologia
ou etnologia de Florestan not-
preciso se perguntar, em primeiro lugar, se tambm as cincias vel entre alguns comentadores (por
sociais daquie qui alhuresestavam preparadas para receber os exemplo, Martins, 1998, p.37; Garcia,
2002, p.135; e, criticamente a essa po-
dados tupinamb. Como est mostrado j na Organizao sobre essas sio, Peirano, 1991, pp.51 e ss.).
populaes, tratava-se de um disperso que ocupava uma enorme faixa
[34] Peirano, 1991, especialmente
litornea (trs faixas descontnuas, entre So Paulo e Rio de Janeiro, os comentrios de Antonio Candido
na Bahia e no Maranho-Par, entrecortadas por outras naes) que reportados a ela nas pp.55-56.
teria como princpio estruturador um tomo fundado numa unidade
local centrada numa maloca que era a articuladora de todo o cosmos
(uma tribo poderia ter de quatro a oito malocas, duzentas a mil pes-
soas, mas esses dados so muito incertos). Se fssemos etngrafos

164 A ANTROPOLOGIA QUE FLORESTAN ESQUECEU Piero C. Leirner


[35] Viveiros de Castro, 1986,
pp.646-679.
[36] Viveiros de Castro, 1986,
p.666.
[37] Para um possvel erro de in-
terpretao que Florestan fez de
Durkheim e Mauss quanto ao meca-
nismo jural de restituio provocado
pela vingana, ver Viveiros de Castro
(1986, pp.652-653).
dos anos 1980 visitando os tupinamb naquela poca, veramos de
maneira cristalina, como Florestan viu, a realizao das relaes entre
parentesco e processo de constituio da pessoa, com especial nfase
em um complexo nativo de elaborao da vida conjugal e da concep-
o das crianas; da socialidade ritual e dos processos de nominao;
da proximidade entre as relaes de afinidade e inimizade; tudo isso
baseado em segmentaes de gnero e em um dispositivo onomstico
vital para entender o ciclo reprodutivo desse coletivo.
Para Florestan, a pessoa e o parentesco (o que em outras palavras
podem tambm significar a substncia canibal e a afinidade, como,
por exemplo, est colocado na releitura que Viveiros de Castro faz
de Florestan em Arawet)35 eram um foco do problema em nvel local,
e o que explicava a constelao tupinamb em seu nvel global era
o apelo transcendente da religio, via guerra. Alm disso, embora
Florestan reconhea que um nvel no operasse sem o outro (ou que
haja a uma dialtica), como a sua perspectiva visava sobretudo a ex-
plicao do movimento de eterna restituio do equilbrio social, em
alguma medida podemos supor que a teoria fora um englobamen-
to da perspectiva heteronmica que localmente levava vingana
pela perspectiva autnoma que o sistema exigia para funcionar
como uma totalidade.36
Ainda assim, sem querer entrar nos detalhes, podemos dizer que
o problema matrimoniale, portanto, da posio do afim como ini-
migofoi sublimado pela operao ritual que foca o problema da
reproduo (social): para casar, preciso matar um inimigo, ganhar
um nome, adquirir potncia, gerar crianas. A inimizade (tal como a
afinidade) seria um componente, digamos, situado de forma residual
no parentesco; e este, por sua vez, se tornou um componente residual
quando situado diante do fato poltico da guerra, sobretudo na Fun-
o. Pois a forma englobante no modelo pensado por Florestan era a
vingana como condio de possibilidade de restituio da morte de
um antepassado, que assegurava, enfim, a continuidade da identidade
grupal. No fim das contas, parece que ele insistiu na religio como
principal fator de integrao de diferentes instituies sociais, espe-
cialmente naquilo que opera a ligao entre nveis distintos (como
em um quadro sinptico malinowskiano): aqueles que poderamos
chamar, de forma adaptada ao funcionalismo de ento, de parentesco
e poltica, atravs da domesticao dos afins e da homeostasia jurdica,
reverberando assim um eco algo durkheimiano.37
Seria preciso ento ver o ciclo longo do processo de vingana
para formular uma teoria plausvel que explicasse, afinal, como a
guerra operava ao nvel de um fato social total maussiano. Para
essa tarefa se realizar, Florestan realizou um estudo em camadas
funcionais: observou a infraestrutura, as tcnicas, as armas, as estra-
Novos estud. CEBRAP SO PAULO V36.02 159-180 JULHO 2017 165
 tgias. Mas no s: seguiu a pista de como a guerra atuava no homem
de carne e osso, como essa ao provocava uma disposio psico-
lgica para o combate, entendendo a que o processo era tambm
acionado por um construto de uma noo de masculinidade que se
associava a essa posio, alm dos efeitos sociais numa estrutura de
status gerontocrtica. Porm, evidentemente, essas camadas por si
no preenchem uma noo de todo pela qual se engancha a noo de
funo. Qual era ento a chave para se entender o ciclo de vinganas?
A guerra como funo do sacrifcio.38 [38] Uma boa sntese deste processo
est em Peirano (1984, p.25).
O sacrifcio aparece assim como a chave fundamental para se en-
tender os tupinamb, segundo Florestan.39 Sua inspirao em Mauss [39] Como notaram Carneiro da
Cunha e Viveiros de Castro (1985,
e Hubert (especialmente no Ensaio sobre a natureza e a funo do sacrifcio) p.200): A centralidade da vingana,
clara, pois ao fim e ao cabo todo o problema tende a ser destinado a Florestan Fernandes j a havia prova-
do magistralmente (1970). Mas, leva-
uma matemtica da reposio da ordem que foi alterada em relao a do talvez por suas premissas tericas,
ancestrais que no poderiam voltar reciprocamente (em potncia e em acabou fazendo da guerra o instru-
mento da religio, no no sentido que
nome) caso no fossem vingados; ou, sintetizando, como ele mesmo evocamos acima, mas no de um meio
diz, tratou-se de realizar uma aplicao mgico-religiosa do princ- para a restaurao da integridade de
uma sociedade ferida pela morte de
pio de reciprocidade.40 A religio, assim, pareceu ser para Florestan seus membros. Para tanto, postulou
uma estrutura que dava coerncia a todas essas dimenses da socie- um culto dos ancestrais que os relatos
dos cronistas no sustentam e que
dade tupinamb. Alm disso, um dado nativo em particular conspira Mtraux, com acerto, contestou.
para a sustentao dessa tese: um guerreiro pleno, alm do status que
permitia a sua condio polignica, alcanava uma condio tal (tujue) [40] Fernandes, 1970, p.329.

que, se instrudo pelos antepassados, poderia em casos especiais as-

cender condio de paj e navegar pelo universo dos espritos. Nesta
condio, em

que a guerra tinha, naquelas sociedades tribais, uma origem religiosaos

espritos interferiam na determinao das incurses e das expedies guer-
reiras; ou que visava a um fim religiosoa captura de inimigos para o
sacrifcio ritual; ou, ainda, que ela seguia um curso religioso, estranho aos
princpios da arte militar racionalo sucesso ou o insucesso das atividades
guerreiras dependia diretamente do sobrenatural.41 [41] Fernandes, 1970, p.157.

A guerra alimenta a religio, a religio alimenta a guerra. E assim,

finalmente,

na sociedade tupinamb [a guerra] no servia religio, simplesmente: [42] Fernandes, 1970, p.371.
antes, fazia parte dela.42
[43] bastante sugestiva a lem-
brana a que Vander Velden (2014,
De certa maneira, o ponto que gostaria de deixar sublinhado pp.66-67) nos remete, relativizan-
do o impacto da crtica de Viveiros
aqui a percepo que Florestan teve em ver o sentido da reprodu- de Castro a Florestan, mostrando a
o da sociedade tupinamb, que para ele estava situado ao mesmo ideia de um retorno dos ancestrais
(atravs de nomes, genealogias, ob-
tempo na inimizade e na ancestralidade,43 como dependente de jetos etc.) em diversas reas etno-
um princpio totalmente fora dos padres nomolgicos de inte- grficas sul-americanas.

166 A ANTROPOLOGIA QUE FLORESTAN ESQUECEU Piero C. Leirner


[44] Ou seja, tal e qual se v, por
exemplo, no noroeste amaznico, o
ancestral est mais para a relao
do que para a linha, como bem
mostrou Hugh-Jones (1995).
[45] Fausto, 1995, p.101.
[46] Fausto, 1996, p.97.
[47] Peirano, 1981, p.52; 1991, p.61.
[48] Florestan cita Bateson tanto
na Funo como em Tendncias
tericas da moderna investigao
etnolgica no Brasil, de 1958 (Fer-
nandes, 1975).
[49] Viveiros de Castro, 1986, Viveiros de Castro49, mas tambm uma questo em aberto com um
pp. 656-657.
grao, ainda que sendo movido, em termos funcionalistas, por
necessidade e consumao do sacrifcio. Alm disso, penso que
a evocao da ancestralidade aqui est mais a servio da vingana
e menos da ideia de grupo social tal e qual se v em casos de de-
pendncia explcita de regimes matri ou patrilineares.44 Mesmo
em termos de grupos de parentesco, tudo leva a crer que mais
se trata de uma patrifiliao por aliana, isto , linhas que so
definidas pela troca, e no pela descendncia,45 em que dbitos
e crditos so jogados contnua e inesgotavelmente para o futu-
ro.46 Isso no pouco, diante de um quadro em que o estrutural-
-funcionalismo britnico da poca dialogava muito em termos do
juralismo da teoria da descendncia e suas filhotas.
Por um Triz
A genialidade dessa percepo no pequena, embora seja pre-
ciso salientar que sua identificao ao problema do transcendental
religioso (especificamente religioso, e no outro qualquer, e, tal-
vez, especificamente funcionalista, como o grandee decadente
aporte terico do momento) seja o que tenha imposto um limite
para Florestan no ter realizado uma daquelas obras incompreendi-
das, que poderiam ter se revelado ao mundo cinquenta anos depois
(ao modo de Bateson, por exemplo). Mas por que estou dizendo isso,
com um certo grau especulativo?
Relembro Bateson no por acaso. Ele uma das referncias tericas
e etnogrficas que Florestan seguiu (fato, alis, salientado pela prpria
Peirano47),48 e de certo ponto de vista sua leitura poderia ter ao mesmo
tempo inspirado um prolongamento dos dados sobre parentesco que
a Organizao levanta em uma teoria da afinidade tupinamb (o que
no fim no ocorreu), bem como ter levado em conta esses mesmos da-
dos para fundamentar uma teoria da guerra. Nesse caso, queria apon-
tar para algo que aparecer ao fim deste artigo, que o fato de que Flo-
restan no tem s um problema com as fontes cronistas, como aponta
ponto do parentesco que poderia ter sido crucial na elaborao de uma
teoria incompreendida. O que estou sugerindo, neste ponto, que
talvez os benefcios teriam sido maiores se no s a teoria ou os con-
ceitos de Bateson fossem mais levados em considerao, mas tambm
seus dados etnogrficos. Seu apontamento em relao a um mtodo
estrutural-funcionalista que pretende dar conta de uma totalidade
de aspectos da realidade um aspecto interessante, mas certamente
no o nico. Mas, ao que parece, a recepo que Florestan teve de
Naven (de 1936, sobre os iatmul da Nova Guin) foi muito mais em
direo a este ltimo ponto.
Novos estud. CEBRAP SO PAULO V36.02 159-180 JULHO 2017 167
 notvel que em Naven j aparece a formulao de um problema
que associa o conflito a posies antagnicas entre cunhados. A
sociologia da afinidade entre os iatmul, para Bateson, em muito se
baseia numa linha de tenso entre metades opostas que se coloca na
cisma entre os grupos de afins. Ele chama a ateno para a tenso entre
cunhados em funo do filho que vai nascer (antecipando tambm a
leitura de Radcliffe-Brown sobre o irmo da me na frica do Sul).
Para ele, essa ligao tensa, evidenciada pelo ritual do naven (um ritual
de expiao que envolve troca de papis, especialmente masculinos
e femininos, mas tambm sociais relativos s linhagens), mostra a
constante possibilidade de anomia ou disrupo social, ao mesmo
tempo em que produz comportamentos, ora complementares, ora
simtricos, que restauram a socialidade. Essa tnue linha entre con-
flito e continuidade sociolgica em princpio se esparrama na tenso
entre duas sees (que de um ponto de vista de ego seriam materna
e paterna), alimentando toda uma sorte de clivagens (gnero, classe
etria, gerao), desembocando naquilo que ele vai chamar de pro-
cessos de cismognese. Tudo isso permeado, ao mesmo tempo, por
identificaes que podem ser lidas como distines entre elementos
conjugados e conjugaes de elementos distintos, o que produz seu
carter estrutural.50 Estamos, assim, prximos ao terreno estrutura- [50] Geiger, 2008, p.36.
lista, numa acepo semelhante quela dada por Dumont, acima.
Mas, mesmo assim, notvel que o naven ao mesmo tempo ex-
presso e condio de possibilidade da vida socialde jeito nenhum
podemos dizer que ele um fator transcendente que maquina a in-
tegrao social, muito menos que ele um simples reflexo de classes
orgnicas (como poderiam ser no caso das linhagens africanas). L,
aquilo que podemos chamar de grupos de descendncia est muito
mais a favor das alianas e dissonncias do que o oposto. Ainda que
a diferena entre os iatmul e os tupinamb sejam expressivas (e eram
tanto mais naquela poca, quando era impensvel fazer cruzamentos
entre Melansia e Amaznia, como vemos acontecendo recentemen-
te), preciso notar que a etnologia j estava apontando para um que-
bra-cabea que situava os problemas da integraocontinuidade e
fissoconflito em foras imanentes estrutura social, tomando as
contradies entre matrilocalidade e patrilinearidade no como cau-
sas, mas como efeitos de tenses nas alianas.
Falo isso porque o problema da descendncia pode ter causado al-
guma interferncia nessas anlises, isto , tanto na recepo fria que
Naven teve pelos colegas de Bateson quanto pelo tipo de leitura que
Florestan registrou dele, e nos dados tupinamb que apontavam para
a tenso entre a patrilinearidade (ancestralidade), a residncia (forma
de casamento avuncular) e o grupo local (endogamia). verdade, no
entanto, que tal problema talvez no tenha rendido o quanto poderia

168 A ANTROPOLOGIA QUE FLORESTAN ESQUECEU Piero C. Leirner


[51] Viveiros de Castro, 1990, p.9.
[52] Viveiros de Castro est aqui
tambm fazendo meno a uma outra
classe de problemas, das estruturas
semicomplexas, tais como foram
trabalhadas por Hritier (1981).
[53] A outra referncia que ele faz a
Bateson, na nota 63 pgina 178 da
Funo, diz o seguinte: As pginas
seguintes representam uma tentativa
para compreender sociologicamente
como os processos sociais condicio-
navam e determinavam o papel dos
comportamentos adquiridos na vida
psquica dos tupinamb. A sugesto
foi encontrada em uma leitura de Ba-
teson, que se limita a indicar o proble-
ma do ponto de vista etnolgico (cf.
G. Bateson, Cultural Determinants of
Personality, pp. 732-3).
[54] Fernandes, 1970, p.235, grifos
meus.
[55] O ponto crtico a esta discusso
est colocado em Viveiros de Castro
(1986, p.86, nota 3). Ver tambm a
prxima nota, abaixo. preciso dei-
xar registrado que este no exata-
mente um ponto pacfico. De acordo
com Fausto (1995, p.118, nota 56),
vrios autores deslizaram para a
percepo lvi-straussiana de que os
sistemas, tupi eram predominante-
mente bilaterais. Para uma retomada
de Morgan e seu papel para a poste-
rior teoria da aliana, ver Silva (2012).
(ou, se rendeu, foi para um lado que chama mais ateno para a fragi-
lidade de argumentos sobre universais baseados em conceitos to va-
gos como patrilinearidade, matrilocalidade, harmonia e desar-
monia),51 mesmo dcadas frente.52 Estou falando isto justamente
porque esse mesmo tipo de dado levantado por Bateson (que resultou
no incrvel conceito de cismognese) passou despercebido pelos seus
colegas britnicos e tambm por Florestan. O que ficou daquele autor
para este foi um exemplo de uso do mtodo funcionalista, como est
colocado na nota 3, pgina 14 da Funo.53
Mas o problema ainda vai alm, se olharmos para a economia in-
terna do material de Florestan. Em princpio a patrilinearidade tinha
uma funo forte no sistema tupinamb, como era de se esperar em
relao ao tipo de decalque funcionalista que era realizado:
A atribuio de status repousava no princpio de parentesco, comple-
mentado pelos princpios de sexo e de idade. Na medida em que constitua
uma condio do sistema de parentesco, o status era transmitido patrili-
nearmente aos indivduos de sexo masculino. Mesmo depois de tornar-se
um principal, graas s suas faanhas guerreiras ou mgico-religiosas,
ao nmero de esposas e de descendentes, s aptides especiais para as ocu-
paes masculinas ou para a oratria etc., o status de um homem dependia
largamente de sua linhagem; a importncia das relaes genealgicas era
to grande que cada qual conhecia e descrevia a prpria rvore geneal-
gica, a partir dos ancestrais remotos [referncia s pp.145-146 da Orga-
nizao]. Presumivelmente, porm, o princpio de parentesco definia a
posio de um indivduo com relao a todos os demais componentes do
nosso grupo, quer pertencessem ou no prpria parentela ou ao mesmo
grupo local. Em outras palavras, estabelecia de modo suficiente-
mente ntido se um indivduo devia ser considerado e tratado
como amigo e parente ou como estranho e inimigo.54
Por que ento, tendo mo a consequncia de que o sistema ope-
rava, enfim, em funo da polaridade amigo/inimigo, ele no a
colocou como causa? Pois, ao longo do texto, a patrilinearidade
como relao primria do parentesco tupinamb perde fora em
relao ambilocalidade e a uma concepo secundria do casa-
mento bilateral como forma residual do avunculato. O material,
nisso que insistimos, apresenta uma frmula que indica a oscila-
o avuncular-dravidiana, apontando inclusive para uma posio
de instabilidade da afinidade, o que Florestan no percebeu, ou
no quis perceber (j que foi um leitor atento de Morgan e, pelo
que quero demonstrar aqui, tambm de Lvi-Strauss).55
Explico melhor. notrio que na Organizao Florestan dedica o
captulo central a um magistral compndio de parentesco, que, ele
Novos estud. CEBRAP SO PAULO V36.02 159-180 JULHO 2017 169
 mesmo reconhece, talvez seja a tarefa mais rdua de sua pesquisa. De
maneira incrvel, ele mostra o problema do equilbrio da frmula pre-
ferencial tupinamb a avuncular (casamento de ego masculino com
a zd, filha da irm) , justamente em funo do tempo de retorno das
mulheres (nota 257, p.187, evocando Marcel Granet e a ideia de retor-
no de mulheres como fonte de equilbrio de parentelas) e da diferena
etria entre cnjuges. Alm disso, mostra, nesse momento singular de
debate com o texto de 1943 de Lvi-Strauss, em que este deduziu que
a terminologia que equalizava mb=fzh (o termo tutyra) era forte
indcio da instituio de casamentos de primos cruzados bilaterais56 [56] Ver, por exemplo, a ideia do
avunculato como um hipodravi-
com provvel troca de irms, que essa deduo tem, entretanto, dianato, elaborada por Viveiros de
apenas um valor indireto.57 Nesse momento, Florestan mostra dali Castro (1996, p.79), e as discusses
sobre a relao entre avunculato e ca-
para frente como o casamento avuncular tende a se manter no crculo samento com a FZD em Fausto (1995,
mais prximo e como a distncia gera relaes que precisam ser com- especialmente pp.83 e ss.).
pensadas de outras formas. [57] Fernandes, 1989, p. 189.
nesse sentido, por exemplo, que ele se abre parcialmente ao pro-
blema do cognatismo tupinamb,58 algo que tenderia a se estranhar [58] O que pode ser contestvel,
j que existe um termo estranho,
com uma economia da ancestralidade de tipo linhageira. Mas no s yra, traduzido como filho da av.
isso que importa: fundamentalmente, ao analisar as preferncias ma- No foi possvel para mim saber a
extenso desse termo, se evidn-
trimoniais, Florestan teve na frente dele um diagrama que mostrava a cia forte ou fraca de agnatismo, no
tendncia a se formar grupos de transmisso da aliana e que a patri- sentido desse sujeito produzir afins,
consanguneos ou um terceiro termo,
filiao poderia ser um reflexo disso. Essa , por exemplo, a sugesto como os filhos de me tukano. Se-
de Carlos Fausto para os parakan, extensvel aos tupinamb: atravs ria interessante saber se a indiferena
tupinamb quanto residncia infle-
da relao pai/filho, a troca diferida transmite de gerao a gerao cer- tiu na viso sobre o cognatismo, mas
tas opes matrimoniais, e o privilgio avuncular exige a continuidade uma pista que poderia ser explorada
pode ser pensada a partir de uma bre-
da aliana de casamento [], onde linhas agnticas, fluidas e indefi- ve meno sobre a ligao entre pla-
nidas, trocam mulheres de forma sistemtica e equilibrada.59 E mais nos residenciais com a guerra (Flo-
restan, 1970, p.232, nota 256). Para
ainda: a neutralizao da distino entre afins e consanguneos nas maiores esclarecimentos, ver Viveiros
geraes distais (+-2) indica o poder relativo da patrilinhagem. Essa, de Castro (1986, p.86, nota 3).
por exemplo, foi uma concluso decisiva a que chegou Dumont na [59] Fausto, 1995, p.97.
mesma poca que Florestan, a respeito dos piramalai kallar, uma sub-
casta matrilinear do sul da ndia: nesse tipo de regime de descendncia,
o que se faz transmitir a aliana.60 Por isso, o sistema de dbitos e cr- [60] Dumont, 1997.
ditos que Florestan detectou na Organizao de certa maneira poderia
explicar a imbricao de uma continuidade da aliana com a vingana
e a inimizade operando em moto-perptuo. Novamente, chegar a isso
no pouco.
Como bem nota Sztutman,61 segundo Fernandes, esses mecanis- [61] Sztutman, 2012, pp.208-209.
mos permitiam a preservao do equilbrio na composio interna do
grupo local, bem como entre os grupos ligados por casamento, o que
significava a conservao dos laos de afinidade num crculo peque-
no. Mas, os casamentos distantes, de sua parte, revelavam uma razo
igualmente estratgica, uma vez que redundavam na garantia dos laos
de aliana que uniam os grupos locais, por exemplo, na constituio

170 A ANTROPOLOGIA QUE FLORESTAN ESQUECEU Piero C. Leirner


[62] Fernandes, 1970, p.340.
[63] Sahlins, 1968.
[64] Viveiros de Castro, 1993; 1996.
[65] Lvi-Strauss, 1942. Estranha-
mente, a discusso com o texto de
1943 de Lvi-Strauss desaparece aqui.
Alis, ela s ser retomada, com mais
flego e tentando mostrar os equ-
vocos deste, no texto Tendncias
tericas da moderna investigao
etnolgica no Brasil (que est em
Fernandes, 1975).
de bandos guerreiros e, assim, alargavam o campo de sociabilidade.
No entanto, a costura necessria a esses dois nveiso parentesco e
a guerra, o local e o distantee, especialmente, a posio instvel do
afim, ensanduichado entre a consanguinidade e a inimizade, algo
que necessitava de mais. Talvez de uma teoria, justamente, da alian-
a. Assim, preciso levar em conta que Florestan chegou l, mas acon-
teceu algo no transporte desses dados da Organizao para a Funo.
De certa maneira, na Funo h uma insistncia em vincular a guer-
ra a um parentesco parcial tupinamb, centrado na parentela e na
ancestralidade e obliterado na afinidade. No entanto, notvel que os
prprios dados de parentesco colocados na Organizao, que ressalta-
riam o problema matrimonial, so em grande parte desprezados. No
seu segundo livro ele deixou de explorar as consequncias de como
o avunculato opera a posio da afinidade e como isso se relaciona
de maneira central guerra, bem como no leva adiante a percepo
anterior que a relao de aliana (isto , a posio de cunhados) situa-
-se numa condio fronteiria entre a parentela e a inimizade. Este
um ponto que s vai ser tocado com poucas letras do meio para o fim
do livro segundo da Funo: os liames do parentesco por afinidade
podiam ser rompidos com relativa facilidade.62 Nesse sentido, ele
elabora nessa seo um esquema que posteriormente teve uma arqui-
tetura algo conhecida: enquanto a parentela/grupo domstico opera
em nvel de solidariedade, no nvel da tribo se estabelecem relaes
ambguas de reciprocidade, em que cunhados ora se tornam aliados,
ora escapam para um terceiro crculo englobante, o de inimigos. O
modelo desse esquema foi tambm usado por Marshall Sahlins (ins-
pirado em Mauss) nas dcadas de 1960 e 197063 e parece ter ganhado
especial rendimento quando foi explorado justamente para o caso
amaznico por Viveiros de Castro,64 em que a afinidade parece ocupar
uma posio central na estruturao tanto da guerra quanto do paren-
tesco. No custa lembrar como essa frmula devedora de noes que
vm de uma recolocao lvi-straussiana do problema da reciprocida-
de pensado no Ensaio sobre a ddiva, de Mauss.
Pois bem, chego ao ponto que queria nessa argumentao. Flores-
tan escreve a Funo entre 1947 e 1951. Seu nico uso de Lvi-Strauss
numa pequena nota, diferenciando os tupinamb dos nambiquara
quanto troca ocasional constituir um desenvolvimento das relaes
de hostilidade entre grupos e contestando veladamente a pretenso
de generalizao desse movimento para numerosas populaes da
amrica pr-colombiana. O texto a que ele se refere aquele publica-
do pela primeira vez na revista do Museu Paulista em 1942, Guerra
e comrcio entre os ndios da Amrica do Sul.65 nesse texto que
Lvi-Strauss faz sua primeira vinculao mais explcita da ideia de que
guerra e troca so dois lados da mesma moeda: guerras so trocas fa-
Novos estud. CEBRAP SO PAULO V36.02 159-180 JULHO 2017 171
 lhas, e trocas so guerras resolvidas.66 Essa uma ideia atualizada em As [66] Tal passagem de Lvi-Strauss
tambm est citada em Fernandes
estruturas elementares do parentesco, que, de maneira resumida, pode estender (1975, pp.173-174).
a frmula compreenso de um estreito vnculo entre o problema da alian-
a matrimonial e a guerra. O casamento, assim como as demais institui-
es humanas, realiza um problema de reciprocidade; a guerra, tambm.
No custa lembrar que As estruturas elementares do parentesco de
1949, e, portanto, Florestan, que incorpora bibliografia nova em peso
at o ltimo momento, sonegou esses textos de forma algo deliberada.
Inclusive, h algo que me chamou muita ateno: um incrvel deta-
lhe. justamente naquele mesmo trecho acima em que ele expunha a
tensa posio de afins (e, alis, preciso esclarecer que na Organizao
ele assume sua admirao por Morgan, talvez o primeiro a expressar
uma dualidade sistemtica entre consanguinidade e afinidade), que
ele coloca: Contudo, os compromissos e ligaes (alianas?) entre
os grupos locais [].67 Por que ele colocou a frase assim algo que
no tenho como saber, mas me pareceu algo como um ato falho. [67] Fernandes, 1970, p. 340.
Ainda que falar em atos falhos seja algo especulativo, arrisco
aqui que podemos levar em conta o fato de Lvi-Strauss ter conhe-
cimento da Organizao e que provavelmente Florestan sabia disso.
Chega at ser paradoxal a seguinte recordao indireta contada
por Antonio Candido:

No fim da dcada de 40, ou comeo dos 50, Ruy Coelho presenciou

em Paris uma cena curiosa. Lvi-Strauss, Alfred Mtraux e ele conversa-
vam, quando Strauss manifestou grande admirao pelo livro de Florestan,
dizendo ao colega que, ao contrrio do que este dissera, o jovem brasileiro
tinha mostrado que era possvel conhecer a organizao social dos tupinam-
b. Com fair-play e bonomia modesta, Mtraux concordou e disse que de
fato era incapaz dessas altas cavalarias, pois o que sabia mesmo era fazer
descries empricas, como, por exemplo, enumerar as diversas maneiras de
preparar a carne de porco no Haiti, cuja sociedade estava estudando68 [68] Candido, 1996, p.13.

Tomo contraponto a isso o fato de que Florestan leu As estruturas

elementares do parentesco, edio de 1949, adquirida em 11 de abril de
1951 (Figura 1).
Mas o que ele leu? No h como ter preciso, porm possvel seguir
a pista das anotaes (no s o que, mas tambm quando elas aparecem,
quase sempre de maneira cifrada, sublinhada ou pontuada) que esto
neste exemplar da foto acima que est em sua biblioteca, conservada
pela ufscar. Ao seguir esses registros, possvel ver que ele seguiu
atentamente a Introduo (que concerne ao problema da natureza e
cultura e a proibio do incesto). Na primeira parte (A troca restrita),
as anotaes tornam-se mais rarefeitas. Mas o que realmente surpre-
ende que justamente o trecho que envolve a retomada da discusso

172 A ANTROPOLOGIA QUE FLORESTAN ESQUECEU Piero C. Leirner


[69] Fernandes, 2006, p.21.
[70] Creio que h um problema de
transcrio aqui nesse depoimento
de Florestan, pois heteronmia
refere-se ao uso, em gramtica, dos
heternimos (como na literatura).
Mas a heteronomia, sujeio a uma
lei exterior ou vontade de outrem
(Houaiss, 2009, p.1016), algo
pensado justamente na teoria da
dependncia.
[71] Fernandes, 2006, pp.21-22.
Figura 1 Contracapa de As estruturas elementares do parentesco
assinada.
do Ensaio sobre a ddiva e coloca a discusso sobre a relao entre pa-
rentesco e guerra (tomo como amostra as pginas 75, Figura 2, e 86,
Figura 3), est virtualmente vazio de comentrios.
No entanto, as anotaes voltam a ocorrer mais para frente, es-
pecialmente em relao organizao dualista e troca matrimonial.
Toda a parte relativa troca generalizada parece ter sido deixada de
lado, e, finalmente, a ltima parte, As estruturas do parentesco, pare-
ce ter merecido alguma ateno.
A questo que nesse momento ele justamente parece se furtar
de discutir com um material que se coloca de forma transversal ao de
Mauss, ainda que protoplasmtico de toda uma teoria que ganharia
mais corpo logo depois, mas que desde seu comeo j se mostrava com
potencial de abafar toda frequncia de onda funcionalista emitida pela
teoria da descendncia. Que o problema tupinamb no tinha gran-
de ressonncia com linhagens e segmentos isso parece claro. Por que
mesmo assim ele resolve uma adeso ao funcionalismo no parece
tanto. Por isso mesmo, de se estranhar que, depois que ele abandona
os tupinamb e se volta para todo o programa que o levou a escolher
o Brasil como laboratrio de nossas [dele e de seus assistentes] pes-
quisas,69 seja justamente a que ele retoma, acoplando o conceito de
dependncia ao conceito de heteronmia [sic]70que naquela poca
pensava ser de Weber e hoje sei que de Marx.71 Pois ento, tudo fica
Novos estud. CEBRAP SO PAULO V36.02 159-180 JULHO 2017 173
 Figura 2 Excerto das Estruturas: o sistema de reci-
procidade.

mais estranho quando se v que ele j tinha no comeo dos anos 1950
toda a condio de aplicar a heteronomia aos tupinamb, mas prefe-
riu deix-la englobada pelo problema da autonomia e da restituio
da ddiva (menosprezando, por exemplo, o valor da afinidade e sua
potencial ligao com o campo da guerra). Alis, isso poderia ter sido
pensado tanto atravs de Bateson (que no captulo 7 de Naven trata da
afinidade, integrao e fisso) quanto do prprio Lvi-Strauss, que,
na clebre Introduo obra de Marcel Mauss, edio francesa de
1950, mostra justamente a dependncia exterior da ddiva, na troca.
Finalmente, ento, cabe apenas acrescentar frente a essas pistas
difusas, algo que ele relaciona na bibliografia da edio de 1950 de
Sociologie et anthropologie, de Mauss. Seu exemplar tem a assinatura de
Florestan e a data de 5 de dezembro de 1950. Alm disso, ele informa
que foi um presente de Alfred Mtraux, cuja dedicatria est na pgina
anterior. As anotaes dele na Introduo de Lvi-Strauss so for-
mais, indicam ao longo do texto o que certas passagens esto dizendo,
como em um fichamento.72 Como podemos recordar, Lvi-Strauss [72] Talvez exceto por uma pequena
referncia Max Weber, no momento
acusa Mauss de se deixar levar pela explicao nativa, que confere em que Lvi-Strauss diz que as con-
um poder mgico ao ato da ddiva que impele reciprocidade. Nessa dutas individuais normais jamais so
simblicas por elas mesmas (Lvi-
passagem, fica clara a distino que Lvi-Strauss pretende estabelecer -Strauss, 1950, p.XVI).
entre os nveis consciente e inconsciente, e finalmente sabemos como

174 A ANTROPOLOGIA QUE FLORESTAN ESQUECEU Piero C. Leirner

 Figura 3 Excerto das Estruturas: o sistema de reciproci-
dade (teoria da guerra).

isso estrutura o fenmeno mais geral que seria a troca. As implica-

es mais radicais disso teriam aparecido um ano antes, nas Structures.
Pois bem, recordando Florestan, parece que no estamos to longe
assim desse tipo de formulao:

A guerra constitua, na sociedade tupinamb, como entre os murngin,

[73] Fernandes, 1970, pp.231-232.
um mecanismo em que se baseava a poliginia. A competio por valores
religiosos ocultava, sob esse aspecto, uma autntica competio por ri-
quezas; pois, como observaram alguns cronistas, as mulheres eram as
verdadeiras riquezas daqueles ndios. Ao contrrio do que supem certos
etnlogos, fatores sociais dinmicos, e no os efeitos letais da guerra, que
explicam a interdependncia dos dois fenmenos na sociedade tupinamb.
Doutro lado, a prpria natureza dessa interdependncia fazia com que a
poliginia fosse o elemento estrutural de maior peso na determinao (in-
consciente) das impulses sociais que conduziam aqueles nativos guerra
e execuo dos inimigos.73

Estranha passagem, sobretudo pelo ar de familiaridade que guar-

da com aquilo que j estava no texto de 1942 de Lvi-Strauss e pos-
teriormente apareceu na pgina 86 da edio de 1949 das Structures
lmentaires (Figura 3). Mas no s. To logo publicada a Funo,

Novos estud. CEBRAP SO PAULO V36.02 159-180 JULHO 2017 175

 Figura 4 Carta de Lvi-Strauss para Florestan, 1952.

Florestan enviou um exemplar para Lvi-Strauss. Em correspon-

dncia datada de 9 de dezembro de 1952, este agradece o envio de
seu monumental estudo sobre a guerra entre os tupinamb; mas,
sutilmente, ele ainda diz:

Eu conhecia apenas os fragmentos j publicados, mas a tese que o senhor

desenvolve de maneira to magistral fica evidente; e ela me pareceu muito
prxima quela que eu esboava, de forma cursiva e modesta, em um peque-
no artigo traduzido j h 10 anos na Revista do Arquivo Municipal por no
ter retido minha simpatia e toda minha ateno.74 [74] Carta de Lvi-Strauss a Flores-
tan Fernandes, doc. 02.07.0165, Cole-
o Decore/Fundo Florestan Fernan-
H ainda duas outras correspondncias entre eles, ambas com des, Bco/UFSCar. Ver Figura 4.
negativas de Lvi-Strauss a convites feitos por Florestan para ele vir
ao Brasil.75 [75] Curiosamente, do lado de l,
nos Fonds Claude Lvi-Strauss,
O que poderia ter acontecido em relao a Lvi-Strauss? Teria sido onde esto registradas correspon-
um choque de percepes? Temos ainda poucas, mas boas, pistas. dncias com centenas de pessoas, no
consta nenhuma com Florestan (ver
Em A condio de socilogo, Florestan diz, em entrevista, que os livros http://archivesetmanuscrits.bnf.fr/
sobre os tupinamb ark:/12148/cc134071/ca124, acesso
em: 4 maio 2017).

[] No so perfeitos certo! No existe obra perfeita na cincia. Con-

tudo, nem a investigao, nem os seus resultados, como eles aparecem nos

176 A ANTROPOLOGIA QUE FLORESTAN ESQUECEU Piero C. Leirner


[76] Fernandes, 1978, p.89, grifos
meus.
[77] Na pgina 603, est um
trecho sublinhado, e a anotao
Durkheim.
[78] Florestan tinha uma atitude
algo, digamos, holista (em sentido
dumontiano) em relao s hierar-
quias acadmicas. Em vrios de seus
depoimentos, relatados por exemplo
em Garcia (2002, pp.84 e ss.), ficam
patentes os filtros que distinguem
as gradaes entre os polos mestre
aprendiz e o tipo de respeito e prece-
dncia que se deve interpor entre eles.
Figura 5 Comentrios em Anthropologie structurale.
dois livros, devem ficar sujeitos s oscilaes da moda, s implicaes da
substituio da anlise estrutural-funcionalista por no sei que tipo de
estruturalismo []76
Alm disso, h suas anotaes de seu exemplar de Anthropolo-
gie structurale, de 1958. L, a irritao bem mais evidente do que
aparece em um nico momento das suas anotaes de Les Structures
lmentaires de la parent: neste livro, pgina 601, aparece crtica
simplista de Durkheim. Ver pg. 60377; j naquele livro posterior,
h menes como pistas falsas de problemas falsos (p. 42), sem
exemplo (p. 50), muitas interrogaes e algo que parece ser uma
ironia, uma interjeio no conclusiva, se de espanto, admirao
ou desaprovao: safa!! (Figura 5). Alm disso, vemos, pgina
40, uma anotao sugestiva: diante de uma referncia a A fonologia
atual de Trubetzkoy de 1933, ele escreve: 1933 muito antes na so-
ciologia! (Figura 5).
Embora seja um palpite algo arriscado, parece-me que esses
exemplos de anotaes do uma pista do problema: Florestan tal-
vez no concorde com a relao que Lvi-Strauss estabelece com este
pai da sociologia, Durkheim, extensvel ainda, e talvez sobretudo, a
Mauss78 no sentido daquele apontar erros tericos crticos em
Novos estud. CEBRAP SO PAULO V36.02 159-180 JULHO 2017 177
 relao a esses; ao mesmo tempo, tudo aquilo que ele sempre co-
locou sobre o rigor com dados empricos parece ser, do seu pon-
to de vista, desprezado pelo ex-professor da usp. Isso me parece
ser reforado ainda pelo fato de que no artigo Tendncias tericas
da moderna investigao etnolgica no Brasil, de 1957, Florestan
menciona a colaborao de Lvi-Strauss no conhecimento sobre os
bororo e nambiquara, mas que por

[] razes diversas aconselhariam longa permanncia, se possvel de

modo contnuo por lapsos determinados de tempo []. Como essa con-
dio no pde ser preenchida, ambas as pesquisas foram mais ou menos
prejudicadas por limitaes que o denodo pessoal e o poder da inteligncia
no podem remover.79 [79] Fernandes, 1975, p.171.

De fato, a crtica sobre uma certa falta de rigor com os dados em-
pricos revela algo: que talvez Lvi-Strauss tenha dado menos crdito
do que deveria aos dados etnogrficos sul-americanos que ele mes-
mo viu e obliterou em As estruturas elementares. Este um ponto que
no est explcito, mas sugere que aquilo que vises contemporneas
esto colocandoafinal, o que Lvi-Strauss deve aos ndios?80 po- [80] Ver, por exemplo, Souza e Faus-
to (2004).
deria ter passado pela cabea de Florestan, evidenciando ainda mais
a relevncia de se retomar seu material sobre os tupinamb. Mesmo
assim, no deixa de ser estranha a crtica, sobretudo partindo de quem
realizou um estudo a partir de fontes escritas, pouco confiveis nos
termos do rigor emprico exigido por Florestan. Tenho a impresso,
ento, que a Funo , alm do espetacular exerccio de intuio sobre
fontes histricas; do corpus de dados etnogrficos colocados em um
conjunto consistente; da intuio magistral que se coloca na trama de
elementos to aparentemente dicotmicos como parentesco e guerra;
do rigor absoluto com que ele embaralhou os dados com a sociologia
da poca; , tambm, uma defesa do mtodo sociolgico dukheimia-
no-maussiano, alm de uma adeso a um certo funcionalismo ma-
linowskiano (que, tenho a impresso, encanta mais Florestan pelo
tratamento do material emprico coletado).
Porm, para Florestan, fica patente que a atitude de Lvi-Strauss
perante s fontes e ao que ele achava que era uma falta de rigor com os
dados talvez tenha falado mais alto. Uma histria, que Aziz AbSaber
conta, mostra de maneira precisa como se atingia Florestan: Darcy
[Ribeiro], quase ao fim de sua longa, ativa e atribulada existncia, sem-
pre matreiro, atirou farpas em Florestan, dizendo que enquanto ele
(Darcy) trabalhava no campo, o colega (Florestan) exercia pesquisas
de gabinete.81 Isso irnico, sabendo da (injusta) fama de terico [81] AbSaber, 2004, p.500.
distncia que pairava sobre Lvi-Strauss e que Florestan parece en-
dossar. Os livros posteriores de Lvi-Strauss no esto anotados; pa-

178 A ANTROPOLOGIA QUE FLORESTAN ESQUECEU Piero C. Leirner

 rece que temos finalmente uma evidncia a mais da progressiva perda
Recebido para publicao de interesse de Florestan pela etnologia. Nada, enfim, que no pudesse
em 8 de setembro de 2016.
Aprovado para publicao ter sido recuperado anos mais tarde, e que ainda hoje vemos os frutos
em 24 de fevereiro de 2017. interessantes retomando o problema tupinamb.
NOVOS ESTUDOS
CEBRAP
108, julho 2017 Piero C. Leirner professor associado do Programa de Ps-Graduao em Antropologia Social e
pp. 159-180 do Departamento de Cincias Sociais da ufscar.

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