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MANUAL DE CULTURA Y LENGUA MAPUCHE

MANUAL DE CULTURA Y LENGUA MAPUCHE ELABORADO POR CESAR ANCALAF TRAGOLAF POETA MAPUCHE 1

ELABORADO POR CESAR ANCALAF TRAGOLAF

POETA MAPUCHE

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PRIMERA PARTE

HISTORIA Y MEMORIA ORAL NECESIDADES Y DESAFÍOS PARA SU INCOPRPORACIÓN EN EL DISEÑO DE LAS POLITICAS DE EDUCACIÓN INTERCULTURAL BILINGÜE EN CHILE.

SEGUNDA PARTE

APRENDAMOS A HABLAR Y VIVIR LA CULTURA

.

 
 

Vuelo&sobre&la&cima&de&un&sueño,&

Como&un&pensamiento&me&deslizo&&

entre&las&copas&de&las&Araucarias!&

Regreso&al&fogón&de&los&recuerdos&

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Introducción

La interculturalidad forma parte de los nuevos desafíos de los Estados democráticos y reafirma la resistencia cultural de los pueblos indígenas de América. La necesidad de los pueblos de potenciar su conocimiento ancestral es sin duda una urgencia mundial, pues el restablecimiento de su filosofía de vida, conlleva también la búsqueda del equilibrio dinámico entre lo cultural, social, económico, religioso y tecnológico. Y, forma parte de los desafíos que los gobiernos a nivel mundial han buscado, pero sin mucho éxito. La incorporación de conocimiento ancestral implica en primer lugar un necesario y urgente reconocimiento de la existencia de éste por parte de los estados dominantes y sus instituciones; esto es, no solo un reconocimiento de tipo legal o jurídico, el que sin duda es de mucha importancia, sino, también de actitud, de una nueva interpretación o más bien de una interpretación que sea propia de los pueblos indígenas y alejada del indigenismo light que caracteriza las actuales políticas de interculturalidad. Por ello, la necesidad de que los propios pueblos con sus especialistas y expertos tradicionales puedan realizar su propia interpretación de la historia más allá de la historia escrita, ésta debe estar basada en la palabra habitada en la memoria. Dice una sabia mapuche del sur de Chile, que “si nosotros olvidamos, entonces seremos aquello que otros dicen de nosotros”. La interculturalidad es más que una interpretación de hechos acontecidos en un tiempo y espacio determinado, sin cuestionar la existencia de aquellos hechos, es necesario que el lector o quien estudie la cultura mapuche, debe hacer su propio análisis crítico de los contenidos expuestos en ella y obtener su propia conclusión a partir de un análisis exhaustivo de la misma, de lo contrario solo se transformara en un relator de los planteamientos, conjeturas, juicios y prejuicios de otros. A partir de esta introducción intentare iniciar un viaje interpretativo de los procesos sociales y políticos del pueblo mapuche, derribando mitos y presentando un nuevo escenario que surge a partir de la interpretación mapuche de la historia de Chile, considerando en ella la memoria social como eje articulador. Con mucho gusto ponemos a su disposición este manual que consta de dos partes esenciales, la primera versa sobre cosmogonía o ciencia ancestral mapuche y la segunda parte nos invita a hablar mapudungun.

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UNA BREVE MIRADA A LA CULTURA MAPUCHE

Para adentrarnos en la organización social mapuche es necesario primero hacer algunas aclaraciones respecto de su cosmovisión; de acuerdo a ésta, la persona mapuche y por ende la sociedad que conforma atraviesa por tres

estados en su proceso de entender su propio mundo, cuales son 1) Observación; 2) Interpretación y 3) Acción. El estado que hemos denominado observación, corresponde a los orígenes del mundo mapuche, relatados en el mito de Wangleng y que es conocido en

todo el wall mapu 1

mapuche, con algunas variantes en cada espacio territorial.

De este proceso nace el idioma mapuche denominado mapuzungun 2 y las expresiones particulares de cada categoría de seres existentes, por ejemplo el che dungun 3 entendido como la forma en que las personas, ponen en valor entregando contenido a cada sonido surgido desde la naturaleza; esto es lo que se llama onomatopeya 4 , es decir nace de la observación de la naturaleza. Por su parte la etapa que hemos denominado interpretación, tiene que ver con la puesta en valor de lo observado, ya mencionábamos el surgimiento del idioma, la puesta en valor de aquellos sonidos, va estructurando un sistema complejo de comunicación, de significados, permisiones y prohibiciones, que en su conjunto moldean un “sistema de vida particular”, que a su vez se traduce en la acción, es decir el vivir de acuerdo a este sistema de vida. Para explicarlo en un sistema totalizador, utilizaremos el concepto “mapu 5 , que para el mundo occidental se traduce o se entiende como tierra, por lo tanto mapuche se entiende como gente de la tierra, sin embargo, al hacer un análisis exhaustivo los conceptos mapu, entendido según el conocimiento mapuche como universo y, che se entiende como habitante, englobándose tanto a las personas, animales, naturaleza, energías, elementos materiales como espirituales, tangibles e intangibles. Esta definición nos entrega un sentido de equilibrio y coexistencia entre todo lo que existe 6 . El rompimiento de dicho equilibrio lleva a la negación del ser mapuche. 7

  • 1 Wall mapu, corresponde al mundo mapuche circular horizontal como vertical, confluyen allí tanto los elementos concretos como abstractos.

  • 2 Corresponde al hablar de la naturaleza, se identifican aquí todos los mensajes que emite la naturaleza como elemento vivo.

  • 3 El hablar de los habitantes.

  • 4 Se entiende como imitación, retórica.

  • 5 universo

  • 6 Esta definición surge a partir de la Explicación entregada al investigador por la Machi Ju anita Trango, del sector de Huallaco – Huentelolen, Comuna de Cañete.

  • 7 Armando Marileo Lefio, Ngenpin, en talleres de ciencia y sabiduría ancestral mapuche, dictado en Cañete 2002.

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Bajo este contexto, la organización social mapuche está dada por la familia como centro de la sociedad y por su parte el individuo como centro de la

familia; a este respecto el historiador Bengoa menciona, ”la familia era el centro de ésta sociedad, y prácticamente la única organización social permanente” 8 . Esta familia extendida recibe el nombre de lov che cuyo espacio territorial de co-dependencia se denomina lov mapu 9 , el centro de la economía está en el lov che y de allí se definen los roles y funciones a desempeñar por cada integrantes, de acuerdo a sus capacidades; tanto los roles y funciones están claramente definidas por la condición sexual de la persona, siendo responsabilidad de la mujer las actividades desarrolladas en la Ruka 10 y en el exterior inmediato, como por ejemplo el cultivo en huertas, incipiente crianza de animales y aves, la crianza de los hijos, en otras palabras la administración de los bienes familiares, sociales y económicos; por su parte, para el hombre están destinadas todas aquellas actividades a desarrollar en el exterior mediato y lejano de la ruka, por ejemplo la caza, pesca, encuentros – reuniones; lógica que se mantiene hasta nuestros días. No se manifiesta una diferenciación social o estratos sociales que implique la superioridad de un grupo sobre otro, no existiendo la dominación, ni la hegemonía de poder. En este punto Sánchez Curihuentro 11 manifiesta que “existe un sistema de regulación de conflictos, aplicación del derecho consuetudinario (ad – mongen) y alianzas estratégicas con otros grupos familiares” y Bengoa agrega “para regular conflictos, estaban los grandes sabios, viejos por lo general, hoy día denominados ulmen 12 , que hacían las paces entre grupos (o personas) 13 , impartían justicia, daban

consejos

pero no tenían más poder que aquel que les otorgaban las

......... partes en conflicto”, estos planteamiento nos llevan a concluir que no existen

superestructuras fuera de las organizaciones familiares, donde naturalmente

existe un longko 14 y sus adkadi

15

, colaboradores, consejeros o asesores

8 José Bengoa, pág. 31 “Historia del pueblo mapuche”, secta edición corregida, editorial Lom – Santiago Chile año 2000. 9 Lov che, familia extendida y lov mapu, espacio territorial en que habita la familia y del cual es responsable de la manutención del equilibrio.

  • 10 Habitación, considerado el micro-mundo familiar, lugar de cobijo, enseñanza y reforzamiento del conocimiento sociopolítico.

  • 11 “Derechos mapuche, Territorialidades y Proyectos de Desarrollo”. “Proyecto de intervención, Instituciones, organizaciones y comunidades” Capitulo 7 Territorialidad Mapuche del siglo XX – IEI- UFRO – Editorial Escaparate - 2002.

  • 12 Según Moesbach, lo define como “mapuche noble, rico, culto; persona de influencia por su posición y fortuna”. Sin embargo, discrepo de dicha definición, considerando que en la sociedad mapuche de la época no existe la acumulación de bienes, sino mas bien, el reconocimiento esta dado por la acumulación de conocimiento y el actuar consecuente de la persona con dicho conocimiento. La palabra ülmen es compuesta, teniendo como raíz a la palabra ül, definida como canto, el que a su vez es utilizado no como una mera forma de entretener, sino más bien de entregar conocimiento, corregir, aconsejar, en definitiva transmisión de principios y valores.

  • 13 (o personas), fue agregado por el autor, entendiendo que los conflictos no so lo de dan entre grupos.

  • 14 Cabeza o cabecilla.

  • 15 Az kadi o az kazi, definido como consejero o secretario del Longko. En algunos textos utilizan erróneamente la palabra xaf kadi (traf kadi = esposa) para denominar al consejero político del Longko.

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políticos, religiosos y operativos, no obstante esta forma de organización, no implica la existencia de una “casta” privilegiada, sino que las personas en que recae esta responsabilidad tienen los mismos deberes, obligaciones y derechos que el resto del Lov, vale decir que tener un cargo al interior de la organización mapuche no es un privilegio como en la cultura occidental, sino más bien una responsabilidad.

A la llegada del europeo, la cultura mapuche coexiste en un amplio espacio geográfico, que va desde el río Aconcagua por el norte y Chiloe como límite sur, alcanzando el territorio a 5.400.000 hectáreas de terreno. Este vasto espacio territorial es conocido como el futal mapu o el gran territorio, existe un pueblo con una cultura y un idioma común, no obstante, presenta variaciones dialectales de acuerdo a los distintos espacios autodefinidos según la caracterización geográfica del mismo 16 . La zona en que se encuentra el territorio aucano 17 corresponde al espacio territorial Lafkenche, por cuanto se encuentra en la ribera del mar. A la llegada del europeo, los mapuches vivían esencialmente de la caza, recolección y el cultivo a pequeña escala, bajo un sistema “rudimentario 18 ” de cultivo. Estos antecedentes, nos llevan a concluir, que al siglo XVI el pueblo mapuche, mantenía una economía abundante, que permitía la alimentación holgada de su población. Se manifiesta aquí la co-dependencia entre los distintos integrantes del ecosistema, pues no existe una explotación de los medios productivos, tampoco existe el concepto de la acumulación de bienes y/o medios económicos, es decir existe un sistema de producción auto sustentable. De acuerdo a los distintos espacios geográficos, existe una dependencia que podemos llamar “principal” de un productos, por ejemplo para los habitantes de la costa la recolección de mariscos, algas y la pesca, forman gran parte del sistema nutricional, acompañado del uso de frutos silvestres, hongos, yerbas, raíces, productos de micro cultivos, como tubérculos, quinua y carnes rojas y blancas, producto de la casería y la incipiente domesticación de animales y aves. También existe un intercambio de productos (xafkintu 19 ) entre los habitantes de uno y otro espacio geográfico, actividad que se mantiene hasta nuestros días.

  • 16 Se mencionan como espacios el Lavkenmapu, Inapiremapu, Lelfunmapu, Puel Mapu, otros agregan a esta separación otros espacios como Puel mapu, Pikum mapu, willi mapu, lavkenmapu, estas separaciones solo tienen un sentido geo- referencial y no dan origen a una expresión distinta de la cultura mapuche.

  • 17 De acuerdo al Poeta Mapuche Elicura Chihuailaf, Arauco sería una distorsión del concepto Auca que significa luchadores y aucanu a los realizadores de la resistencia.

  • 18 Los cronistas del siglo xvi como P. Mariño de Lobera (lovera); Jerónimo de Vivar y posterior F. Núñez de Pineda y Bascuñan mencionan que “no son muy grandes labradores” “aman el vivir holgazanamente”.

  • 19 Base central de la economía mapuche, es diferente al trueque, se basa en el principio de la solidaridad y co-dependencia.

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Entre los productos de cultivo, existentes a la llegada del europeo se

encuentran la el tubérculo de papa, maíz y quinua

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, productos puestos en

tierra sin la utilización de tecnologías avanzadas, de acuerdo a G. De Vivar “la semilla era puesta en pequeños hoyos hechos en tierra con un palo”, el clima es altamente favorable para la germinación por ello no se requiere de un esfuerzo mayor para producir; estas actividades eran desarrolladas por la familia, lideradas por las mujeres y secundadas por los niños y hombres, toda vez que los cultivos se desarrollan en el exterior inmediato a la casa bajo un sistema denominado tukukan 21 , que podríamos traducir como “huertas”. El concepto tukukan tiene varias implicancias, por una parte homologa al proceso de la naturaleza en el sentido de poner en tierra una semilla sin intervenir el proceso natural y por otra parte, esta actividad se desarrolla a pequeña escala, y que por ende, no permite la acumulación del productos, tal cual lo hace la naturaleza, pues ella entrega lo necesario para vivir. Durante este período no existe el concepto Kexan (ketran) 22 / sembrar / toda vez que implica la utilización de un proceso tecnológico aun de mayor desarrollo y en definitiva de

intervención de los procesos naturales y, conlleva un concepto de acumulación. Por su parte la existencia de una amplia costa, permite a las familias de esta zona, la recolección de diversas algas, como el cochayuyo, luche, luga; la recolección y extracción de diversas especies de mariscos como cholgas, machas, locos, piure, almejas; otras especies como jaibas, y la pesca de orilla como de mar adentro, como podemos inferir de las siguientes expresiones por parte de cronistas ya citados, donde dejan de manifiesto, la gran capacidad de navegación de los mapuche costeros quienes en sus embarcaciones llegaban desde y hasta las islas santa María y mocha. Menciona el padre rosales

Tenían embarcaciones de hasta 30 personas remando

.....

embarcaciones

construidas de una sola pieza de madera23 . El bosque y sotobosque por su parte, generan un escenario especial para la obtención de frutos, semillas y hongos, como el ngülliw (piñón) fruto de la araucaria, el boldo, maqui, coulle (fruto del copihue), murtilla, avellanas, frutillas, singaw, cardo blanco; vegetales como yuyo, berro, ortigas, brote de colihue, nalca, hinojo; hongos como digüeñe, changles, etc. todos productos de estación. El desarrollo de la ganadería es más bien escasa, según antecedentes en escritos que hacen mención de aquella época, existe en pequeña escala la domesticación de weke 24 (Hueque o Chilli weke), mencionadas como ovejas o

  • 20 Se presume que la quinua y el maíz llegan al espacio mapuche como producto del contacto con la sociedad Inca.

  • 21 Poner en tierra, siendo estrictos en la interpretación del concepto tukkkan “también pondré en tierra”

  • 22 cortar, herir, hacer caer.

  • 23 que sin embargo, tiene una gran estabilidad, maniobrabilidad y velocidad, estas embarcaciones, wampo fueron de uso común por muchos siglos hasta hace 20 años aprox., llegando a ser reemplazados por el bote.

  • 24 Guanaco

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carneros de la tierra, más bien el uso de animales en la economía mapuche esta dada por la casería de éstos. Entre los animales existentes y objeto de caza se encuentran: Weke (hueque), pudúes, entre otros. La domesticación de los animales ocurre posterior al contacto con los europeos, y desde allí se comienza la crianza del caballo, vacunos y ovejas, las que desplazan del uso económico y ceremonial de los Guanacos; iniciándose un proceso de crianza que finalmente lleva a que en el siglo XVIII y XIX al inicio de una sociedad de acumulación y por ende de pleitos. Estos antecedentes nos llevan a la conclusión de que la economía mapuche se basa principalmente en la co-dependencia con el medio natural en que habitan y que es resultante de la aplicación de la filosofía de vida que hemos planteado a través de éste trabajo. El no realizar cultivos y no mantener crianza de ganados, generan una influencia en el sistema de organización social del lof che del cual nos hemos referido anteriormente, no existiendo acumulación y por ello no existe tampoco una constante pugna (como se ha mencionado en algunos textos) por la obtención de alimentos, como tampoco existe el hurto de animales por cuanto la ganadería no es tal. Los principios de participación, de relación horizontal con el medio natural y social se justifican plenamente a partir del desarrollo económico que ha alcanzado el pueblo mapuche a inicios del siglo XVI.

Proceso formativo en la cultura mapuche.

El europeo del siglo XVI y los historiadores del los siglos pasados nos han hecho creer en una supuesta barbarie de los pueblos indígenas de América, presentando a nuestros pueblos como tribus sin organización social, leyes, no sometida a autoridad y que existía un permanente estado de guerra .......

pueblos belicosos, acostumbrados a la guerra, amantes de las borracheras,

holgazanes,

........

,

etc.

expresiones que son una constante en la literatura de

la época y posterior, manteniéndose muchos de estos estigmas hasta la actualidad; en contraste con una cultura como la española, “civilizada”, con leyes, expresiones religiosas, autoridad, con normas morales establecidas; mantener estas expresiones no solo nos llevaría a la contradicción evidente con lo que hemos mencionado en los párrafos anteriores, sino que además nos hace cómplices, justificando las acciones de dominación, explotación y exterminio emprendidas por el europeo en territorio mapuche y bajo el sentimiento “benévolo” de liberar a los “indios” de su estado de salvajismo y conducirlos hacia la civilización y al cristianismo. La aparente barbarie para el dominador, es una expresión de coexistencia y desarrollo en lo social, espiritual, económico; la existencia del concepto Kume- felen 25 en la cosmovisión del mundo mapuche nos muestra a una cultura observante de los fenómenos de la naturaleza, los que a su vez se transforman

25 Se entiende como el equilibrio dinámico entre los cultural, social, económico, religioso y tecnológico – Ancalaf – Colipi y Kaiser, Programa educación para la paz, del servicio Alemán de Cooperación Social técnica DED-ZFD 2005.

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en los elementos centrales en la constitución de su propio ad rümel mongen 26 y que norman sus acciones en lo político, religioso, económico, ambiental y social. La organización social, como hemos mencionado, está dada por la familia extendida, núcleo social responsable en la formación en valores de sus integrantes, la aplicación de justicia, instrucción en las distintas ciencias y expresiones de la cultura mapuche; en este sentido la transmisión de valores y la enseñanza recae en ésta institución, haciendo responsable a todos y cada uno de sus integrantes de la enseñanza y formación a las nuevas generaciones. Existe todo un sistema de enseñanza de acuerdo a las distintas etapas de desarrollo intelectual y físico del niño o niña, con planes y resultados claros; tenemos por ejemplo una diferenciación entre la etapa infantil, niñez, adolescencia y los objetivos y resultados esperados para cada uno. Tenemos que en el nivel denominado pre-básico existen tres etapas en el proceso formativo del niño o niña mapuche que son:

• Azkinkantün (observación) • Kimkantün (jugar a aprender) •Adkinkantün (búsqueda de modelos)

De acuerdo al conocimiento ancestral mapuche, los niños deben iniciar su proceso formativo desde el vientre materno, pues desde allí acompaña a su madre en los quehaceres cotidianos, identificando sonidos y voces familiares, al momento de nacer, el niño o niña pasa la mayor parte del tiempo en un arnés llamado Küpulwe, que le permite al recién nacido conocer su entorno social, participar de él mediante la observación de las diversas actividades desarrolladas por la familia tanto dentro como fuera de la casa. Un hecho relevante es que el niño desde el momento de nacer se relaciona horizontalmente con su entorno y conoce la existencia de éste mundo horizontal circular y vertical circular. El azkinkantün, se relaciona con la observación, actividad desarrollada por el niño desde su nacimiento hasta cercano a los dos años período en que complementa su acción con la realización de juegos que imitan las actividades cotidianas observadas, etapa conocida como kimkantun o jugar a aprender; a los tres años aproximadamente hasta los 5 o 6 años el niño o niña busca modelos a quien seguir, adoptando comportamientos, costumbres o gestos característicos de alguna persona mayor. Por su parte en la etapa básica, según el educador Mapuche Gabriel Quilaqueo, el niño o niña atraviesa por cuatro etapas que son:

Kimeltuwün (conocimiento educativo) Proceso educativo cuyo objeto es la trasmisión de estructuras y significados del patrimonio cultural como un aspecto fundamental en la formación de la persona mapuche •Yimümün (instrucción en valores, respeto)

26 Normas de conductas en sociedad y con el medio natural.

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Instrucción de las nuevas generaciones, basado en valores y una relación social que se desarrolla sobre el respeto mutuo Se forma en el respeto al wall mapu •Yewmewün (preparación, entrenamiento) Preparación de las personas para desenvolverse bien en un oficio. Preparación para los roles y funciones dentro de la cultura. •Mümülkan (estructurar, Amoldar, dar forma) Es una acción educativa que tiene por objeto dar forma a un conjunto de contenidos para la enseñanza – aprendizaje. (Educación, Currículum e Interculturalidad, Facultad de Educación Universidad Católica de Temuco).

La trasmisión del conocimiento, La Participación de la familia en el proceso formativo y la utilización del arte como herramienta metodológica.

Existen roles y funciones definidas para cada integrante, dependiendo de su sexo, edad, capacidades, etc. como así también la existencia de roles y funciones colectivas, el rol de formar, por ejemplo recae en toda la familia y no solo en los padres o en un tercero, si bien la trasmisión del conocimiento es realizado por los ancianos, esto, por la experiencia de vida. La familia en su totalidad es responsable en velar porque la actitud del niño sea de acuerdo al conocimiento transmitido. El rol de alimentar, por ejemplo, recae en toda la familia, sin embargo la función de cazar corresponde a los hombres; por su parte a la mujer corresponde el cultivo en huertas, recolección de hierbas, hongos, etc. nos detendremos en aspectos generales que definen estos roles y funciones, y para ello necesariamente debemos comenzar por explicar la visión que existe, en lo religioso, hacia la mujer: Para el mapuche la condición de mujer es una posición aun más elevada que el hombre en el aspecto espiritual, y es homologable a una semi diosa, por cuanto tiene la capacidad de mantener una relación de armonía mayor con los fenómenos naturales, por ejemplo, su período menstrual indica la capacidad reproductiva de la mujer y que a partir de allí pueden tomar elementos que en si no tienen forma definida ni son expresión de vida, y generar a partir de ellos, un nuevo elemento con forma definida y vida independiente; su relación o sintonía con la naturaleza la llevan a un estado de perfección, por lo tanto, trabaja desde los elementos que no tienen forma definida, elaborando con ellos un tercer elemento con forma definida. Para graficarlo lo diremos de la siguiente manera: la mujer tiene la capacidad de generar vida a partir de la unión del óvulo y un espermatozoide, por lo tanto es ella quien desde la lana o la greda como materia base, elabora utensilios u objetos utilizado en la vida cotidiana. Por su parte, el hombre, dado su grado de imperfección, busca o expresa su necesidad de perfección a partir de las obras que elabora, por lo tanto construye desde elementos que ya tienen forma definida y los moldea y perfecciona; así entonces, el trabajo de la madera y posteriormente la platería forman parte de su expresión del arte; así,

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podríamos realizar una larga lista de roles y funciones ligadas al arte para cada integrante de la familia. El telar es una de las responsabilidades de la mujer y a través de ella se trasmite información relevante, se utiliza un sistema de escritura ideográfica, pues a partir de la observación del color de la prenda, se identifica la procedencia geográfica (tuwun) de la persona y a través de las formas es posible identificar el origen sanguíneo, las funciones que desarrolla en su familia, su historia personal, etc. a través de los diseños es posible identificar si quien usa el producto tejido es longko, machi, su estado civil, su edad, etc. al elaborar un tejido, sea este una manta, un trarihue, trarilongko, o cualquier otra prenda, se construye pensando en la persona que lo va a usar y por lo tanto allí la tejedora define las formas que serán incorporadas en el tejido y los colores a utilizar; vaciando en el objeto energías que acompañarán a la persona para quien es dedicada la prenda; por lo tanto no existe una producción en serie, como lo es actualmente. De la misma manera la cerámica es elaborada considerando estos elementos. Por su parte el hombre trabaja la madera, entre ellas el che mamüll o gente de madera, que en síntesis expresa la existencia y proyección de la cultura mapuche, pues independiente al sexo de la figura elaborada, existe un patrón común y es la posición de las manos, pues la existencia de una mano que toma el ombligo y la otra mano en el sexo no es antojadiza, pues el ombligo, representa la existencia de la persona, por cuanto al estar en el vientre de la madre a través del ombligo recibe el alimento, la comunicación con el mundo exterior, emociones de la madre con el nuevo ser que esta en gestación y crecimiento, no obstante es ésta parte el centro del cuerpo y que genera naturalmente la dualidad en la persona; por otro lado el sexo indica la proyección de un pueblo y su cultura, pues sin la existencia del mismo sería imposible la generación de nuevas vidas. Estas expresiones están presentes en los trabajo desarrollados por los hombres dentro de la cultura mapuche.

La necesidad de la enseñanza de los ritos y tradiciones y la utilización estratégica de la palabra alojada en la memoria

Hemos hablado indirectamente respecto de las costumbres, ritos y ceremonias en la cultura mapuche, sin embargo trataremos de dar una explicación metódica de las distintas ceremonias, sus significados, implicancias sociales, y los responsables de las mismas, ahora bien, existe información que es considerada confidencial y patrimonio exclusivo del pueblo mapuche y que no es posible revelar. Por ello trataremos de ser cuidadosos al momento de explicar cada una de las costumbres, ceremonias y ritos mapuches. Realizaremos una definición y descripción de los mismos:

Nguillatun, existen diversas variantes de nguillatun, según la época del año y el objetivo, por ejemplo el kamarikun, es una expresión de nguillatun, que tiene una duración de 8 días y tiene el carácter de un gran encuentro entre varios lof;

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Lef nguillatun, está relacionada a los perrimontun o desastres naturales, son organizados de manera improvisada y espontánea por la familia. Nguillatun propiamente tal, rogativa que se desarrolla como una forma de agradecimiento o petición. Llellipun. Ceremonia que busca prepararse integralmente para un evento o una acción determinada. En estricto rigor un nguillatun es una forma de buscar el equilibrio entre los habitantes del universo, esto es personas y el medio natural y espiritual, es una forma de sacrificio de las familias y buscan mediante él recomponer su relación con las energías (restablecer el equilibrio) A. Marileo. las familias concurren al rewe, lugar puro, destinado para dicho propósito, llevando sus oraciones, ofrendas a las fuerzas de la naturaleza y buscando el compartir con el resto de los integrantes de su comunidad, se comparte con todos los asistentes. Se realizan sacrificios, según el lugar geográfico y al newen de la machi, en ocasiones se sacrifican animales o aves, según cronistas del siglo XVI se sacrificaban ovejas de la tierra (chilweke) o gallinas conocidas hoy como kollonka y/o kexro, de color negro. Dependiendo el objetivo del nguillatun, se realizan las ceremonias en lugares determinados, por ejemplo en la zona de Huentelolen para pedir lluvia se ruega en la piedra del estero riwe y las familias ribereñas al mar, realizan sus ceremonias en el mar. El lakutun o katan kawin, según el sexo del infante, en el caso de ser éste un varón se realiza el lakutun, donde un familiar mayor, pone su propio nombre al niño, transformándose en su guía y consejero, a su vez se considera que el pichi laku, deberá seguir los pasos de su futa laku, transformándose en una proyección del anciano. Junto con el nombre se le entregan regalos al niño. Por su parte el katan kawin o katan pilun, es para el caso de las niñas, en ella se realiza la puesta de aros de la niña, objeto que es regalado por la Laku, es decir quien le da el nombre a la niña. El conchotun es un contrato social entre dos personas de amistad y apoyo, actividad que involucra al resto de la familia directa de los contratantes, quienes cada cierto tiempo, un xipantu se encuentran para brindarse agasajos, correspondiendo un año a uno y posteriormente al otro. Xafkintu, se refiere al intercambio de elementos según las necesidades de las partes que participan de la ceremonia, se relaciona con la generación de dones, por ejemplo al llegar a una casa se llevan presentes a dueño de casa y este a su ves entrega algún presente al visitante. Palin, actividad presentada como deportiva, sin embargo tiene varias implicancias, entre ellas la actividad física, la generación de lazos amistosos; pero también se realiza para tomar decisiones que afecten a la comunidad o comunidades o al territorio, la participación de la mujer es muy importante, en el sentido de ser esta una actividad de tipo religiosa, el maichi palin actividad desarrolladas por mujeres, que es un ruego a las fuerzas de los antepasados luchadores de cada lof para que intervengan a su favor, se desarrolla durante todo el encuentro a través de bailes, cantos y oraciones a los newen, transformándose los hombres en meros instrumentos de dichas fuerzas.

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Eluwün, el rito funerario tiene como objeto que el difunto inicie su viaje sin dificultades hacia otra dimensión desconocida de la vida, a pesar de que muchos han interpretado el rito funerario como un viaje a las tierras de arriba, wenu mapu, no es sino un sincretismo religioso, en esta ceremonia tiene un rol importante el weipive (conocedor de la historia oral) quien realiza una relación genealógica del difunto, hasta la cuarta generación, mencionando los elementos de trascendencia de la familia pasada hasta llegar a los hechos del difunto, entregando consejos a sus deudos, respecto de la forma de actuar de su muerto; realizando además ruegos a los antepasados con el fin de que estos reciban a este nuevo integrante para que a su vez no genere contratiempos, ni su espíritu sea tomado por malas energías. De acuerdo a la costumbre, la familia en su totalidad participa de la ceremonia que según la edad y responsabilidad del difunto, es el tiempo que será acompañado y las ceremonias a realizar, por ejemplo, en el caso de la muerte de un anciano, que ocupa el rol de longko en el lof este será acompañado durante cuatro noches y cuatro días, desarrollando de tiempo en tiempo amul Püllün, esto es una ceremonia de ruegos para que el espíritu del muerto deje este espacio y se encamine hacia la otra vida o el otro estado de la vida; una vez realizado el funeral, la familia realiza la ceremonia de leputun, ceremonia que debe realizarse al día siguiente del funeral. Durante el rito funerario realizado previa a trasladar al difunto hacia el lugar de entierro se le lleva a un espacio abierto, realizando por los asistentes un espacio circular, siendo el féretro el centro y entorno a él las familias comparten alimento y recuerdan en vida al difunto, a quien también hacen participe dejando en su urna funerario los objetos de valor sentimental, alimentos y otros bienes que generalmente son usados al iniciar un viaje. Para el caso de el fallecimiento de jóvenes el tiempo de acompañamiento es menor, realizando las mismas ceremonias descritas anteriormente. Salvo para el caso de muerte de una machi se realiza un nguillatun de ruego a los espíritus de la machi para que estos descansen de la labor realizada. Mafün, ceremonia matrimonial en que se presenta en sociedad al nuevo matrimonio, en ella se juntan las familias de los contrayentes en casa del padre de la novia, trayendo el novio la dote correspondiente y que ha sido previamente convenida, generalmente el matrimonio se da a través del robo de la mujer y luego el padre del novio envía mensajeros a la familia de la mujer comunicando el hecho y comprometiéndose a reparar el hecho mediante la entrega de una dote en bienes. De allí se conviene una nueva fecha donde la familia de la mujer plantea a los mensajeros su petición y estipulan la fecha para la realización de la ceremonia matrimonial. En ella tanto las familias de ambos contrayentes se reúnen, dejando a la pareja en el centro y se ponen de manifiesto las virtudes y defectos de cada uno de los contrayentes por parte de su respectiva familia, luego se procede a la entrega de consejos sobre sus responsabilidades adquiridas a través del vinculo matrimonial. También existen matrimonios convenidos, donde generalmente los padres se los niños se ponen de acuerdo en enlazar a sus hijos cuando tengan la edad suficiente para

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ello, o también una persona mayor conviene con el padre de una niña que al tener ésta la edad suficiente será su esposa, se considera que la niña esta en condición de contraer matrimonio luego de su primera menstruación. De allí en adelante deja de ser pichi malen para transformarse en kauchu malen 27 . El matrimonio es una de las generaciones de alianzas estratégicas más recurrentes entre los distintos lof.

Dimensiones del espacio en el mundo mapuche

En relación a las dimensiones del espacio en la cultura mapuche, podemos mencionar que existen espacio concretos como abstractos, visibles e imaginarios, entre los espacios concretos mencionaremos la existencia del wall mapu (Mundo mapuche) y dentro del mismo el nag mapu 28 como espacio donde se desarrolla la cotidianeidad de la vida mapuche; no nos detendremos en la explicación del sistema de organización territorial mapuche, pues es un tema bastamente abordados, sino más bien haremos hincapié en la existencia de diversos espacios de significación para el pueblo mapuche, que necesariamente deben ser considerados al momento de intervenir un espacio territorial.

Existen espacios de significación que surgen naturalmente y obedecen a la topografía de los terrenos y a la existencia de lo que denominaremos “energías acumuladas”; y los espacios creados.

Entre los primeros podemos mencionar la existencia de:

Xeng – Xeng (tren-tren): Espacio Físico de carácter religioso – espiritual, que hace alusión al origen del pueblo mapuche. Se relaciona con cerros ceremoniales que permiten tener una visión en 360 grados, estos espacios son identificados pues se vinculan a relatos que se han trasmitido de generación en generación. Renü: Espacio espiritual de instrucción y preparación para líderes en temas religiosos, filosóficos, geopolíticos. Estos espacios pueden estar representados por cuevas, piedras, árboles, etc. Xayenko, Wüfko: Cascada de agua ó vertiente de donde emana el agua pura desde el interior de la tierra; representa la pureza en el origen del pueblo mapuche, por ello se recurre a la realización de ceremonias de wiñoy xipantü, Llellipun, etc. Menoko: Lugar húmedo, rodeado de cerros, donde existen plantas medicinales de alto valor curativo. Normalmente se encuentra colindante al Trayenko. Espacios boscosos rodeados por arbustos y variedad de helechos. Mawiza: Bosque nativo desde donde se obtienen distintas especies de hojas, raíces y cortezas utilizadas en la elaboración de remedios.

27 Se refiere a mujer soltera y en edad fértil. 28 Espacio donde se desarrolla la vida

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14

Eltuwe mapu: Cementerios, lugar reconocidos como sagrados que mantienen la historia familiar del lof mapu. Mawünelwe: Lugar donde se hacen rogativas para hacer llover.

Tienen relación con la existencia de vertientes, ríos, esteros, lugares húmedos o árboles de alta data.

Aliwen: Árboles de alta data, donde habitan espíritus del fuego denominados Küpüka. Lil: Quebrada, risco, borde de ríos, lagos o esteros, etc.

En los espacios creados, podemos encontrar entre otros:

Ngüllatuwe: Espacio físico, sagrado, de síntesis comunitario, donde se desarrollan las ceremonias religiosas comunitarias del pueblo mapuche, que pueden ser Ngüllatun, Kamarikun, Llellipun, Lef Ngüllatun. Este en su sentido físico representa en síntesis el mundo mapuche, el cual está representado en el Kulxüng. En el centro del cual está el Re-we “lugar sagrado”.

Paliwe: Espacio físico dedicado a actividades mágico – religiosas, políticas y/o recreativas de carácter social – comunitario. A través del Palin los distintos Lof decidían sobre situaciones de trascendencia para sus comunidades. Estos son algunos de los espacios de significación para las comunidades mapuche, si bien estos son espacios físicos, encierran también una profunda dimensión espiritual como lugares de habitación de energías denominadas genéricamente newen 29 y particularmente para cada espacio como ngen 30 . La existencia, reconocimiento y el respeto de los mismos es una prioridad si se trata de entablar una nueva relación con las comunidades mapuche. Su intervención o relocalización no es posible por voluntad humana sino obedece a las voluntades de las fuerzas de la naturaleza.

29 fuerza o energías 30 quien habita un lugar o espacio determinado

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15

SEGUNDA PARTE

APRENDAMOS A HABLAR Y VIVIR LA CULTURA UNIDAD I

El mapudugun tiene tres tipos de pronombres

Kisu/Singular

     

Mufü/Plural

 

Inche

yo

Epun / Dual Inchu / inchiu

Tu y yo

Inchiñ

Nosotros

Eymi

tu

Eymu

Ustedes dos

Eymün

Ustedes

Fey

el

Feyengu

Ellos dos o

Feyengün

Ellos/ellas

ella

ellas dos

KIÑE / KISU

SEGUNDA PARTE APRENDAMOS A HABLAR Y VIVIR LA CULTURA UNIDAD I El mapudugun tiene tres tipos

Inche

Inche Kilapang pingen / Kilapang pingen inche

Eymi Kilapang Pingeymi

Fey Kilapang Pingey

SEGUNDA PARTE APRENDAMOS A HABLAR Y VIVIR LA CULTURA UNIDAD I El mapudugun tiene tres tipos

EPU

Inchu nutramkeyu

Eymu nutramkeymu

Feyengu nütrammekeyngu

MÜFÜ

SEGUNDA PARTE APRENDAMOS A HABLAR Y VIVIR LA CULTURA UNIDAD I El mapudugun tiene tres tipos

Inchiñ kudaukeiñ

Eymun kudaukeymun

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16

Feyengun kudaukeyngun

Pronombres posesivos

   

Dual

 

Plural

 

Singular Tañi - ñi

Mi

Tayü

Tuyo y mio

Ta iñ

Nuestro

Tami

Tu

Tamü

De ustedes

Ta mun

Su De todos

dos

ustedes

Tañi

Su

Tangü

De ellos dos

Tangün

De ellos

Ñi külfü (tañi Külfü) Inche (ta)ñi Külfü

Ñi külfü

(tañi Külfü) Inche (ta)ñi Külfü

 

Tami Külfü

Eymi tami Külfü

Tañi Külfü

Agyllang (ta)ñi Külfü

Külfü / Külvü

Feyengun kudaukeyngun Pronombres posesivos Dual Plural Singular Tañi - ñi Mi Tayü Tuyo y mio Ta
Feyengun kudaukeyngun Pronombres posesivos Dual Plural Singular Tañi - ñi Mi Tayü Tuyo y mio Ta

Tayu ruka

Inchu tayu ruka

Tamu ruka

Eymu tamu ruka

Taiñ xawun

Inchiñ taiñ xawun

Tamun xawun

Eymun tamun xawun

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17

ACTIVIDADES I

Complete la frase

ACTIVIDADES I Complete la frase ______ küdauken (yo trabajo) ________ Küdaukeymi (tu trabajas) Küdaukey (el trabaja)

______

küdauken (yo trabajo)

ACTIVIDADES I Complete la frase ______ küdauken (yo trabajo) ________ Küdaukeymi (tu trabajas) Küdaukey (el trabaja)

________

Küdaukeymi (tu trabajas)

ACTIVIDADES I Complete la frase ______ küdauken (yo trabajo) ________ Küdaukeymi (tu trabajas) Küdaukey (el trabaja)
ACTIVIDADES I Complete la frase ______ küdauken (yo trabajo) ________ Küdaukeymi (tu trabajas) Küdaukey (el trabaja)
ACTIVIDADES I Complete la frase ______ küdauken (yo trabajo) ________ Küdaukeymi (tu trabajas) Küdaukey (el trabaja)

Küdaukey (el trabaja)

Kudaukeyu (nosotros dos trabajamos)

ACTIVIDADES I Complete la frase ______ küdauken (yo trabajo) ________ Küdaukeymi (tu trabajas) Küdaukey (el trabaja)

Kudaukeymu (ustedes dos trabajan)

__________

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18

puruleyngu (ellos bailan) ___________ trawukein (nosotros nos reunimos) _________ Kudaukeymun (ustedes tr abajan) ___________ Xekakeyngun (ellos

puruleyngu (ellos bailan)

___________

puruleyngu (ellos bailan) ___________ trawukein (nosotros nos reunimos) _________ Kudaukeymun (ustedes tr abajan) ___________ Xekakeyngun (ellos

trawukein (nosotros nos reunimos)

_________

Kudaukeymun (ustedes tr abajan)

___________

Xekakeyngun (ellos caminan)

________________

puruleyngu (ellos bailan) ___________ trawukein (nosotros nos reunimos) _________ Kudaukeymun (ustedes tr abajan) ___________ Xekakeyngun (ellos

Xewa

(mi perro)

________

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____________ Alka (tu gallo) ___________ Ñarky / ñayki (su gato) ________ _________ achawall (nuestra gallina /de
____________ Alka (tu gallo) ___________ Ñarky / ñayki (su gato) ________ _________ achawall (nuestra gallina /de

____________

Alka (tu gallo)

___________

Ñarky / ñayki (su gato)

____________ Alka (tu gallo) ___________ Ñarky / ñayki (su gato) ________ _________ achawall (nuestra gallina /de

________

_________

achawall

(nuestra gallina /de los dos/)

____________ Alka (tu gallo) ___________ Ñarky / ñayki (su gato) ________ _________ achawall (nuestra gallina /de

_______ _______

Üvicha (vuestra de ustedes dos)

____________ Alka (tu gallo) ___________ Ñarky / ñayki (su gato) ________ _________ achawall (nuestra gallina /de

Waka (nuestra vaca /mas de dos/)

______

______

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20

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___________ _________ Choike (vuestro avestruz) ____________ ______ Chalwa (el pez de ellos) fey dewü ______ ELABORADO

___________ _________

Choike (vuestro avestruz)

___________ _________ Choike (vuestro avestruz) ____________ ______ Chalwa (el pez de ellos) fey dewü ______ ELABORADO

____________

______

Chalwa (el pez de ellos)

___________ _________ Choike (vuestro avestruz) ____________ ______ Chalwa (el pez de ellos) fey dewü ______ ELABORADO

fey

dewü

______

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21

UNIDAD II

LA UTILIZACIÓN DE LOS ARTÍCULOS EN MAPUDUNGUN

Artículos definidos

El -

La

: Ti /Chi 31

Los – las

: Pu

Ejemplos:

la casa

: ti Ruka – Chi Ruka

el perro

: Ti Trewa – Chi Trewa

los perro

: Pu Trewa

las niñas

: Pu Pichi Malen

Artículos Indefinidos Un – una

: Kiñe

Unos - unas

: Kiñeke

Ejemplos

(algunas)

Un perro Una Casa Unos perros Unas personas

: Kiñe Trewa : Kiñe Ruka : Kiñeke Trewa : kiñeke Che

31 De acuerdo a las diferencias dialectales, en la zona de Arauko y Bio-Bio se utiliza Chi, en la zona de Cautín, en cambio se utiliza Ti

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22

ACTIVIDADES

Escriba en mapudungun las siguientes frases utilizan do Ti, Pu, Kiñe, Kiñeke, discriminando Género y Cantidad .

Los hombres El joven Una Amiga Unos Animales Unas cartas La Oficina Las personas La mujer El Vehículo Un Vehículo El Dueño de casa La Secretaria El Jefe LA JEFA Un amigo Un compañero de trabajo Unos documentos El Teléfono Los Impuestos La puerta El cantante

PU WENTRU TI WECHE KIÑE DOMO WENUY KIÑEKE KULLIÑ KIÑEKE CHILKA TI RUKA KUDAUWE PU CHE TI DOMO TI RAW RAU KIÑE RAW RAW TI NGEN RUKA TI CHILKAPELÜ TI UNEL TI DOMO UNEL KIÑE WENUY KIÑE COMPAÑ KUDAW KIÑEKE WIRIN TI MUTRUPEYUM PU KULLIPEYUM TI KOMPAWE TI ULKANTUFE

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23

La gallina

TI ACHAWUAL

El pollo

TI PICHI ACHAWAL

Una comida

KIÑE IAEL

CONTENIDO III

RAMTUKAN DUNGUN (términos interrogativos)

Que? Quien? Porque? Donde? Como ¿ Cuanto – cuantos? Cuando? Cual?

chem niey chumngelu chew chum –chumngechi chunten – mufü chumül tuchi / chuchi

EJEMPLOS Y ACTIVIDADES

Que?

Chem

Ejemplo ¿Chem che ngey? - ¿Que persona es? ¿Chem nümül tuva? - ¿Qué objeto es esto? ¿Chem ramtun nieymi? - ¿Qué pregunta tienes? ¿Chem dungu muley? - ¿Qué novedad hay? ¿Qué se cuenta?

Quién?

Iney

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24

¿Iney veypi? - ¿Quién dijo? ¿Iney aküy? - ¿Quién Llegó? ¿Iney dungüay? - ¿Quién hablará? ¿Iney niey kiñe ramtun? –¿Quien tiene una pregunta?

Porque? Chumngelu ¿chumngelu amulaymi ngüillatun mew? - ¿Porqué no fuiste al nguillatun? ¿chumngelu akulay tañi pu che? - ¿Por qué no ah llegado mi gente? ¿chumngelu veipilaymi? - ¿Por qué no lo habías dicho? ¿chumngelu ngelay? - ¿Por qué no hay?

Donde?

Chew

¿Chew muley tami ruka? - ¿Dónde está tu casa? ¿chew muley tañi pu reñma? - ¿Dónde está tu familia? ¿chew amuy tañi wenüy? - ¿Dónde fue mi amigo(a)? ¿chew nieymi ran? - ¿Dónde tienes dinero?

Como

Chum –chumngechi

¿Chumngechi piñey tuva chi wentru? ¿Cómo se llama este hombre?

¿Chum künuaviyiñ tuvachi dungu? - ¿Cómo resolverás éste tema? ¿Chumngechi chi? - ¿Cómo será?

Cuanto – cuantos?

Chunten – mufü

¿Chunten xipantu nieymi? - ¿Cuántos años tienes?

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25

¿Chunten che muley tami ruka mew? - ¿Cuántas personas hay en su casa? ¿Chunten ran nieymi? ¿Cuánto dinero tienes? ¿Chunten weke muley lelvun mew? - ¿Cuántos guanacos hay en el potrero?

Cuando? Chumül ¿Chumul akuaymi? - ¿Cuándo llegarás? ¿Chumul avpuay tuvachi dungu? - ¿Cuándo terminará éste tema? ¿Chumul niayñ kiñe kawiñ? ¿Cuándo tendrás una fiesta? ¿Chumul nguillayaimi ilon? ¿Cuándo comprarás carne?

Cual?

Tuchi / Chuchi

¿Tuchi ruka? - ¿Cuál casa? ¿Tuchi pichiche? - ¿Cual niño? ¿Tuchi kuyen mew mulealu xawün? - ¿En qué mes habrá una fiesta?

EJERCICIOS Traduzca y Conteste las siguientes preguntas en mapudungun ¿Chunten che müley tufachi xawün mew?

¿Chunten wentru müley tüfa mew?

¿Chem antü ngey fewla?

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26

¿Chumul Afayai tufachi kimpelu dungu?

¿Iney pingey tami azümnielmü Mapududungun?

¿Chunten adumchefe nieymi fewla?

¿Iney pingeymi?

¿Chumuechi pingey tufachi futra ruka?

¿Chew Muley wankü?

¿Chew müley ngen ruka?

¿Chew amuy wnel che?

¿Chunten rali müley tami ruka mew?

¿Chew müley kiñe Charru?

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UNIDAD IV

NEGACIÓN, AFIRMACIÓN, PRESENTE, FUTURO

Existen dos tipos de frases

Analítica donde se identifica claramente el sujeto, el verbo y el complemento Inche yemean ko se forma de: sujeto:Inche; el verbo : yemean (buscar) y el complemento:Ko

Frase sintética, se compone de un verbo al que se le agregan uno o más sufijos Komean : voy a buscar agua En este caso se verbaliza el sustantivo ko (agua) agregándole el sufijo “me” que indica el movimiento y “n” i ndicador de primera persona singular

Sufijo: Elemento que se pone al final de ciertas palabras, modificando su significado primario.

Prefijos: morfema de la clase de los afijos que se antepone a una palabra para constituir un derivado

Infijo: elemento que se inserta al interior de una palabra, modificando su significado.

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28

Afijos : elemento que se coloca al principio (Prefijo) o al final (sufijo) de las palabras para modificar su sentido o su función.

En el mapudungun existen infijos que nos permiten por ejemplo:

Negar (la) ülkantun (canté) (afirmación) - ülkantulan (negación no canté) Verbalizar un sustantivo (tu) ilon (carne) - ilotun (comer carne)

Indicador de futuro (a) dungun (hablé) – dunguan (hablaré) / yemen (fui a buscar)– yemean (iré a buscar)

Ejemplos de negación

bailé choike)

Kintun (busque) – kintulan (no busqué) Choiken (bailé choike) – choikelan (no

Ülkantun (canté) – ülkantulan (no canté) Yemen (fui a buscar) – Yemelan (no fui a buscar) Amun (fui) – Amulan (no Fui) In (comí) – ilan (no comí) Feipin - feipilan

Indicar la negación de:

ümautun (dormir)

Choiken (bailé choike)

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29

Ülkantun (canté)

Yemen (Fui a buscar)

Amun (Fui)

In (Comí)

feypin (Eso dije)

Weñen (robar)

Ngüman (llanto

Ejemplo de indicador de futuro Kintuan (buscaré) Indicar el futuro de:

ümautun (dormir)

Choiken (bailé choike)

Ülkantun (canté)

Yemen (Fui a buscar)

Amun (Fui)

In (Comí)

Feypin (Eso dije)

Weñen (robar)

Ngüman (llanto

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Ejemplo de verbalizador de sustantivo

Poñi (Papas) – poñitun (comí papas)

Verbalizar los siguientes sustantivos

Muday

Trutruka

Kuram (huevo)

Pifilka

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31

FRASES COMUNES

UNIDAD V

Términos generales en relación a la familia

Ñi pu che

: mi familia (en general)

Peñi

: (hermano del hombre)

Lamngen

: Hermano o hermana de una mujer

Lamgendeya

: hermana del hombre

Chedkuy

: Suegro del hombre o yerno del hombre

Llalla

: Suegra del hombre o yerno de la mujer

Puñmo

: suegro de la mujer y nuera del hombre

Nanüng

: Suegra de la mujer y nuera de la mujer

Füta o Huentru

: Marido

Kure

: Esposa

Müna

: Primo

Malle chaw

: tío paterno

Nene

: Tía paterna

Wekü

: Tío materno

Palü

: Tía Materna

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32

Choyün

: Descendencia del hombre

Votüm

: Hijo del Hombre

Ñawe

: Hija del Hombre

Piñeñ

: Hijo / hija de la mujer

Términos generales en relaciones políticas / sociales

Wenüy

: amigo / amiga

Ad kadi

: Ayudante / asesor

Trav kadi

: pareja

Ngenpin

: dueño de la palabra (autoridad tradicional que

cumple la

función de conocer y enseñar la

historia y tradiciones con la finalidad de

perpetuarla)

Werken

: enviado / mensajero

Longko

: Principal / se refiere a quien está a la cabeza.

Weipive

: Discurseante / quien su discurso lo relaciona con

el conocimiento de su historia familiar, social y

política.

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33

Cona

: Persona ágil (los cronistas llamaron así a

los jóvenes guerreros)

Personas que practican la salud

Lawentucheve

Piñeñelcheve

Ngütamcheve

: Persona que da remedios

: Partera

: Componedor de huesos

Ejercicios prácticos

1.- Inche ñi

muley

meu (mi familia

vive en

......

)

2.- Ñi

Pingey (mi herman@ se llama

.............

)

3.- Ñi

pingey (mi suegr@ se llama

..............

)

4.- Ñi

Pingey (mi suegr@ se llama ) ...............

5.- Ñi

____________

Pingey

(mi espos@ se llama

)

6.-

Pingey (mi primo se llama

 

)

7.-

Pingeyey (mi tío paterno se llama

)

8.-

Pingeygün (mis hijos se llaman

 

)

9.- Ñi

Pingey (Mi hijo / a se llama ) .................

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34

10.- ¿Chew muley tami pu che?

11.- ¿Chumuechi pingey tami Lamgen?

12.- ¿Nieymi Av-kadi?

13.- ¿Chunten Lamgen mieymi?

14.- ¿Kimnieymi kiñe gütamcheve?

15.- ¿Chew muley kiñe Piñeñelcheve?

16.- ¿Ta mi pu che kümelkaley?

17.- ¿Eymi Kümelkaleymi?

Términos generales en salud

Kümelkalen

: Estoy bien

Kütrankülen

: Estoy Enfermo

Wencheküme

: más o menos

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Tremolen

: Estoy Sano

Velen - velen

: Así - así

Küme

: Bien / bueno

Weda

: Mal / malo

Wenche

: por encima

Kütran

: Dolor

Ejercicios Prácticos

1.- ¿Chumleymi?

2.- ¿Kümelkaleymi?

3.- ¿Tremoleymi?

4.- ¿Chumley tami chaw?

5.- Tami Ñuke ¿Tremoley?

6.- Tami pu wenüy ¿chumley?

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UNIDAD VI

La estructura de la oración en el mapudugun es flexible

Se pueden encontrar las siguientes opciones:

1.- en una oración el verbo puede ir al comienzo.

Ejemplo:

Amuyngün ruka meu feyengün : ellos fueron a su casa

Verbo

compl

..

sujeto

2.- en una oración el verbo puede ir a la mitad

ejemplo: feyengün amuygün ruka meu : ellos fueron a su casa

3.- en una oración el verbo puede ir al final

ejemplo: feyengün ruka meu amuyngün : ellos fueron a su casa.

Existen excepciones: en el caso de dar a conocer el nombre el verbo puede

ir al inicio o al final de la oración, jamás al medio de ella. Inche cesar

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37

pingen o césar pingen inche, en este caso el verbo debe ir después del

objeto/ no se dice inche pingen césar, el verbo no puede ir antes del

objeto 32 .

Existen frases en que varía la ubicación del sujeto

Ejemplo

amuan waria meu inche

Inche amuan waria meu

El sustantivo no tiene género ni número

  • - Para pluralizar se utiliza un numeral ejemplo: nien küla fotum.

  • - En la frase nominal se utiliza la partícula “pu” ejemplo: peukallal pu peñi.

  • - Cuando se usa un adjetivo se le agrega el sufijo “ke” ejemplo: kurike che

El adjetivo se antepone al sustantivo ejemplo

  • - kuri che

32 Término que a veces designa el complemento directo de un verbo.

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38

  • - fucha che

  • - kuse püllü

  • - weche wentru.

  • - Pichi che

En el mapudungun no existe un marcador de presente definido

En muchas veces el presente se homologa al pasado o al futuro. También

es una acción fugaz, que luego es pasado, o se entiende como algo que

comenzó hace un rato.

  • - Nguillatun meu akuy ñi weney : mi amigo llegó al nguillatun / mi amigo llega al nguillatun. (el presente como pasado)

  • - Chew amuymi? ¿dónde fuiste? ¿dónde vas? (presente como pasado)

  • - Chew müleaymi? ¿dónde estarás? Pero no se dice ¿dónde estás? (presente como futuro)

  • - Inche küdawkülen ruka mu

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39

  • - Inche küdawken ruka mu

UNIDAD VII Chem che ta inche (quien soy yo)

Marri marri

Inche cesar Piñen

Nien

küla marri xipantü

Ta ñi chaw ka ta ñi Ñuke mongeleygün

Tañi chaw

piñey

Tañi Ñuke

piñey

Nien kiñe lamgen

Inche unen lamgen (peñi)

Tañi lamgen piñey _______________

Kom engün müleygün ka mapü

Ta ñi chaw niey

xipantü

Ta ñi Ñuke niey

xipantü

Ta ñi lamgen niey

xipantu

Eymi kay iñey piñeymi?

Chumleifuimi?

Chew tuwün

ngeymi?

Inche kay

piñey tañi tuwün

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CHALIN

Epu ñaña peigu kiñe lov meu,

ka mapu, kidu

ñi mapu

nu,

v ey

ta

chaliwingu, ka ramtuwingu chumlen ñi pu reñma ka ñi pu che lev meu

mulelu.

1- Mari mari lamngen

2- Mari mari lamngen

1- Cha kuivi

2- Cha kuivi llemai

1- Chumlefuimi am

2- Kumelkalen may, eimy kay

1- Inche ka vei, kumelkalen

2- Ta mi pu che kay Chumley

  • 1- Kom kumelkaleyngun ñekalavui weda ke dungu, eymi tami pu che kay

2- Kom kimelein may

1- Ta mi lov meu kay

2- Ñekalavuy dungu

1- Vey ta kume dungu

2- Eymi tami mapu meu kay

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41

1- Ka veleiñ, nekalavuy wedake dungu

2- Kumey may tamun velen.

EPUN NUXAM

Epu wenuy peingu kiñe waria meu fey ta chaliwingu

A- Cha kuivi peñi

B- Chumleimy may peñi

A- Kumelekavun, eymi kay

B- Xemolen May peñi.

A- Ta mi pu che kay

B- Kom Kumelkaleyngun

A- Kimey may tamun velen peñi

B- Inchiñ may ka veleyñ

A- Ta mi lov meu kay

B- Ñekalavuy wedake dungu, eymi pule kay

A- Kiñe karukatu che may kutrankuley fey ta machitulngeay epue

meu fey ta inchiñ kelluaiñ.

B- Chem kutran ta niey ti peñi

A- Mapuche kutran ta niey, weyu lonkokey

B- A perimontun penu vey

A- Vemi chi vey ta petu kume kimlayñ machi ta kime piay

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POETA MAPUCHE

42

B- Vemay llemay

NUXAMKAWUN

Epu wenuy peingu kiñe xawun meu, fey ta kiñe kuxanmyawi alwe

wedaduamyawi fey ta nuxamkafi ñi wenuy chumuechi ñi kompan ñi

kuxan, cheu ñi mulemum ñi lawentual, ka Iniey piñelü ñi lawentucheve,

fey ta ti kuxankulenulu kume alkuy ñi wenuy ñi feipiel.

Tuvachi epu wenuy kiñe domungey kañelu wentrungey

A- mari mari lamngen

B- mari mari lamngen, kuxankuileymi am?

A- may alwe wedaduam yawun

B- chumuelu am?

A- kume myaulan, pepi xekalan, rume kuxani tañi chang.

B- Chumimi am

A- kiñe pun, xipan wekun meu, dumiñ pun ngey, pelafin ti kiñe mamüll

fey ta xanün, gülngodin xokin, welü epue meu pemen kiñe

ngütamchefe, fey ta kaxin ilonymi pieneu, muley ñi ngutamngeal

tapül maki mu ka eñum chadiko, rupanule, fey ta muley tami amual

machi meu, inche femun kom pun ta ngutamkefin welü rupalay tañi

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43

kuxan, fey ta amun kiñe machi meu kimfalmen, xaventuimy pieneu

machi.

B- Chumuelu am xipaymi wekun? Alkutuimy dungun, xekan, chem.?

A- alkutun kiñe wikeñ fey mu ta xipan, welü ñerkelay chem Che rume

fey ta inche llikan, ka xafyefin kiñe axeg kuruf, wixapurami tañi

longko, femuechi ta perimontufun

  • B- aweñpeñ mana weda femfuimy.

A- Weda femfun may.

TA IÑ CHALIAM

Chumuechi ñi chaliam kiñe xawun meu?

Fey ti chalipelu piay Mari mari kom pu che

Chumuechi ñi chaliam kiñe xawun re domo mulenmu?

Mari mari kom pu lamngen

Chumuechi ñi chaliam kiñe xawun re wenxu mulenmu?

Ti chalipelu wenxu ngele fey ta piay Mari mari kom pu peñi

Fey ti chalipelu domu ngele fey ta piay mari mari kom pu lamngen

Chumuechi ñi chaliam kiñe xawun mulenmu wenxu, domo ka pichikeche?

ELABORADO POR CESAR ANCALAF TRAGOLAF

POETA MAPUCHE

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Ti chalipelu wenxu ngele fey ta piay mari mari pu peñi, pu lamngen (pu

domo) ka pichikeche.

Chumuechi ñi chaliam kiñe xawun mulenmu fuchake wenxu, wecheke

wenxu, kudeke domo, ülchake domo, pichike wenxu, pichike domo?

Ti chalipelu wenxu ngele ta feypiay mari mari pu fuchake che, pu

wechekeche, pu kudeke püllu, pu ülchake domo, pu pichike wenxu, pu

pichike domo.

Ti chalipelu domo ngele, ta feypiay

mari

mari pu

fuchake che, pu

wechekeche, pu kudeke püllü, pu ülchake domo, pu pichike wenxu, pu

pichike domo

Chumuechi ñi chaliam kiñe xawun re kimpelu mulenmu?

Ti chalipelu domo ngele ta feypiay mari mari pu kimpelu.

Chumuechi ñi Wiñol chaliam?

Fey chi Wiñol chalingeam wenxu ngele ka pu Wiñol chalipelu re wexu

ngele feypiayngun marri mari peñi

Fey chi Wiñol chalingeam wenxu ngele ka pu Wiñol chalipelu re domo

ngele feypiayngun mari mari lamngen.

Fey chi Wiñol chalingeam domo ngele ka pu chalipelu re wenxu kam re

domo ngele fey ta pu Wiñol chalipelu feypiay mari mari lamngen.

ELABORADO POR CESAR ANCALAF TRAGOLAF

POETA MAPUCHE

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Fey chi Wiñol chalingeam kimeltunchefe ngele fey ta pu Wiñol chalinpelu

piayngun mari mari kimeltunchefe.

Fey chi Wiñol chalingeam ta iñ chaw ngele inchiñ ta feypiay ta iñ

wiñolchalin mari mari chaw, kam ta iñ nuke ngele feipiaiñ mari mari nuke

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POETA MAPUCHE

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VOCABULARIO

Achawall

:

gallina / genérico de esa variedad de aves.

Achelpeñ

:

flor de la ceniza / pulchen

Adkin

:

mirada / ver

Adkintun

:

ver desde lejos

Af

:

terminarse

Afantü

:

final del día / último día

Afün

:

cocido / maduro

Afkentu

:

sin cesar / insistentemente

Ailen

:

brazas

Aiwiñ

:

sombras

Ale

:

clara / claro / luz de la luna

Aliwen

:

árbol

Alü

:

mucho

Alfeñ

:

lastimado / herido / llaga

Allwe

:

medianamente

/ poco a poco

Añpe

:

helecho / palmito / (uso ceremonial)

Chadi

:

Sal

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Chalwa

:

pez

Changüll

:

dedo

Chafo

:

tos

Chaf

:

sacar la corteza / descascarar / pelar

Chape

:

trenza

Charü

:

vaso de greda / taza

Chiñid

:

cernir / pasar por el cedazo

Chuwüd

:

moverse dando vueltas

Chod

:

Amarillo

Chong

:

apagar

Choko

:

entumir - entumido

Choyün

:

hijo / macollarse / nacer

Chunkül

:

redondo

Duwüll

:

revolver

Dawe

:

kinua / quinoa / quinua

Def

:

cordel / soga

Deuman

:

hacer / construir

Dewü

:

ratón

Dimillko

:

astillas / ramerías para fuego

Diweñ

:

dihueñe / hongo comestible

ELABORADO POR CESAR ANCALAF TRAGOLAF

Dulli

:

elegir

Echel

:

guardar comida

Elfal

:

dejar algo encargado

Ella

:

mediano / medianamente (acento tónico en la a)

Enxin

:

estar debilitado por hambre / morir de hambre

Fane

:

pesar

Füdo

:

ombligo

Füdü

:

perdiz

Filkuñ

:

lagartija

Firkü

:

fresco

Ilkun

:

enojarse

Impold

:

envolver

Kofkü

:

hablar al oído

Kal

:

lana / vello

Kalül

:

cuerpo

Kalla

:

barreta / chuzo

Kaimütün

:

rumiar

Kaiñe

:

enemigo

Kadi

:

costado

Kamañ

:

cuidador / pastor de algo

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POETA MAPUCHE

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Kanin

:

Jote

Kawiñ

:

reunión / fiesta

“Cuando se aprende un idioma, se aprende con ella una cultura, entonces, el idioma mapuche no solo se debe aprender a hablar, sino a oír, oler, sentir, pensar y vivir.”

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POETA MAPUCHE

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