Introduccin

Con diferentes puntos de vista del itinerario al Continente Americano, la

mayora de los especialistas sostienen la teora de que, hace 40000 aos a.c. el

hombre provino de Siberia a travs del estrecho de Bering y desde l, penetr

hasta al Continente Americano. 1 A partir de ese momento, los nuevos

inmigrantes desarrollaron sus propias culturas ubicndose en dos grandes

2 3
reas, Mesoamrica, y la Zona Andina, donde las culturas ms

representantes, son en efecto; la Maya, Inca y Azteca.

Segn las fuentes de estudio registradas, los periodos a partir de la llegada

del hombre al Continente Americano, pueden dividirse en el Horizonte

Prehispnico (hace ms de 10000 aos a.c.), Preclsico (entre 2000 a.c. y 100

aos a.c.), Clsico (100 a.c.800 o 900 aos d.c.) e Histrico (800 o 900 d.c.

hacia 1520 aos d.c.).4 Y las culturas anteriores a la azteca, siguiendo un orden

cronolgico, son: los olmecas, teotihuacanos, toltecas, chichimecas,

posteriormente, con la gran herencia de ellos, los aztecas.

En la historia del desarrollo cultural de Mesoamrica, el Imperio Azteca ha

ocupado una posicin importante, no es slo una cultura indgena antigua, sino

tambin inscribi el pasado esplendor de Mxico, es decir, la inteligencia a

escala alta de los antepasados. No obstante, en el ao de 1519, despus del

1
Demetrio Sodi M, Las grandes culturas de Mesoamrica, Mxico: Panorama Editorial, 2003,
p. 13.
2
Se denomina Mesoamrica (es decir: Amrica Intermedia) a aquella regin del continente
americano que comprende aproximadamente a Mxico (exceptuando a aquellos estados que
colindan con los EEUU, ms los estados de San Luis Potos, Zacatecas, Durango,
Aguascalientes y el norte de Sinaloa), Guatemala, Belice, el occidente de Honduras, El
Salvador, Nicaragua, y la zona ms noroccidental de Costa Rica.
3
La Zona Andina se extiende a lo largo del continente sudamericano, desde Venezuela,
Colombia, Ecuador, Per hasta el sur de Chile.
4
Demetrio Sodi M, Op. Cit., pp. 46-47.

1
desembarco de los espaoles, los aztecas comenzaron a enfrentar una crisis

que nunca haban tenido anteriormente, y desdichadamente, el Imperio Azteca

cay bajo del poder de los blancos europeos.

Los conquistadores entonces destruyeron los templos de los aztecas y

construyeron sus propias iglesias, difundieron la idea cristiana a esta tierra que,

en suma, estaba caracterizada por un matiz espaol. Sin embargo, hoy en da,

en Mxico todava se conservan ruinas o nombres de los lugares relacionados

de los aztecas, por ejemplo, el Templo Mayor, las pirmides de Teotihuacn,

Chapultepec, Xochimilco, los cuales ahora ya se han convertido en importantes

centros tursticos. Adems, actualmente an algunos aborgenes hablan nahuatl,

el autctono idioma azteca y particularmente, hay un instituto de E.N.A.H, la

Escuela Nacional de Antropologa e Historia, especializando en investigarlo. De

hecho, tambin se guardan las recetas aztecas para utilizarlas en la

gastronoma y la utilizacin de la medicina azteca como un mtodo curativo.

Para comprender plenamente la cultura azteca, nunca podemos desechar

su rica religin. Si leemos los documentos aztecas, se nota que la gente azteca

estaba ntimamente relacionada con la religin a lo largo de toda su vida. Entre

todos los aspectos religiosos, el que nos genera ms inters principalmente , es

el ritual del sacrificio humano, el cual, merece averiguarlo en nuestro estudio.

1. Motivacin y objetivo del trabajo:

Durante mi carrera de maestra, tuve dos clases, una es La investigacin

sobre distintos aspectos de Latinoamrica dada por el profesor Dr. Paco Ho, y

la otra El indigenismo de Latinoamrica de la profesora Dra. Luca Chen.

Gracias a estas asignaturas, se me ofrecan ms oportunidades de conocer las

2
culturas indgenas en otro continente; y en particular, entre ellas me

impresionaba ms la cultura azteca, una civilizacin extraordinaria que floreci

en la actual Repblica de Mxico, que capt en mayor grado mi atencin, sobre

todo por la prctica del sacrificio humano.

Por otro lado, al mencionar las civilizaciones latinoamericanas,

simplemente no podemos dejar de pensar en la Cultura Maya, Inca y Azteca las

tres famosas culturas de nivel superior. No cabe duda de que hoy en da

muchos arquelogos ya se han dedicado a investigarlas desde muchos aos

atrs. Estas personas tambin han logrado un gran triunfo en su trayectoria

profesional a travs de las ruinas de las arquitecturas, las esculturas, las

cermicas explotadas, las descripciones orales de los indios o las cronologas

que escribieron los frailes o los conquistadores.

No obstante, actualmente en Taiwn, todava no tenemos muchas

publicaciones de los aztecas, la mayora de los libros, describen solamente sus

caractersticas generales, es decir, an hacen falta textos, que analicen de

forma profunda un tema definido. Los motivos anteriormente expuestos me

generaron mucho inters en conocer acerca del sacrificio humano entre los

aztecas, lo cual expongo en el presente trabajo.

Y el objetivo del presente trabajo es intentar analizar el simbolismo del

sacrificio humano, pues, como todos los ritos religiosos, tambin tiene su

significacin simblica, esencialmente. Adems, en cuanto a este ritual, casi en

su mayora, se opina, de l negativamente como un acto salvaje, cruel y

sangriento, por el contrario los aztecas lo ejecutaron a la cumbre, y en una

civilizacin que dist mucho de ser un pueblo salvaje, por consiguiente, este

dilema tambin es lo discutido y curioso que se debe comprender.

3
2. Mtodos y tcnicas del trabajo:
Como hemos dicho anteriormente, visualizaremos el ritual del sacrificio

humano dentro, la cultura azteca esplndida y encantadora

Inicialmente se hace una breve introduccin que, consiste en tres partes: 1)

La motivacin y objetivo del trabajo. 2) Los mtodos y tcnicas del trabajo. 3)

Las hiptesis. Posteriormente se ha dividido en cuatro captulos que son:

En el primer captulo, vamos a lograr una idea principal sobre el panorama

de la religin azteca, y en el cual se presentan: 1) La mitologa y ttem. 2) Las

deidades aztecas. 3) La Piedra del Sol.

En el segundo captulo, entraremos al tema principal de nuestro trabajo, el

sacrificio humano de los aztecas. En este captulo intentamos averiguar el

fenmeno del sacrificio humano entre todos los pueblos y continuamente nos

enfocaremos en el sacrificio humano azteca, y por fin el anlisis del simbolismo

de este ritual. Dicho captulo, se separa en tres partes: 1) El sacrificio humano a

nivel universal. 2) El sacrificio humano de los aztecas. 3) El simbolismo del

sacrificio humano.

En el tercer captulo, nos concentraremos en el papel del sacerdote azteca,

lo veremos desde su formacin, estratificacin hasta su funcin en el ritual del

sacrificio humano; para lo cual, lo hemos dividido en tres puntos: 1) La

formacin de un sacerdote. 2) La estratificacin sacerdotal. 3) El sacrificador.

En el ltimo captulo, vamos a hablar sobre el juego de pelota, un juego

pre-sacrificial para los aztecas. Para llegar a esto debemos conocer la difusin

del juego de pelota en la zona mesoamericana y luego vamos a analizar su

simbolismo. Finalmente, integraremos este juego y el sacrificio humano. As,

este captulo se forma por: 1) El juego de pelota en Mesoamrica. 2) El

4
simbolismo del juego de pelota. 3) El sentido del juego de pelota en el sacrificio

humano. Al final haremos una breve conclusin sobre todos los captulos.

Para esta tesina, vamos a revisar las bibliografas relacionadas con la

religin azteca, entre ellas particularmente existen unos libros que son la mayor

fuente de referencia, por ejemplo, El sacrificio humano entre los mexicas de

Yolotl Gonzlez Torres; La flor letaleconoma del sacrificio azteca de Christian

Duverger; Historia general de las cosas de Nueva Espaa de Fray Bernardino

de Sahagn; La estela de los soles o calendario azteca de Fernando Das

Infante; una coleccin El juego de pelota en Mesoamrica races y

supervivencia. Sin embargo, no slo tenemos como bibliografa obras que

engloban, la descripcin histrica, sino que nos enfocamos ms en el anlisis

del fenmeno. As mientras utilizamos el rico legado de historiadores, que nos

permiten acercarnos y comprender este hecho del pasado, tambin utilizamos,

algunas teoras para soportar el punto de vista de la autora, como por ejemplo

las de Lvi-Strauss, cuyos estudios estn enfocados de manera universal, sin

importar el origen de la cultura, las referencias de smbolos, de la sociologa

religiosa... etc.

3. Hiptesis:
La hiptesis, se encuentra dividida en las siguientes partes: 1. el sacrificio

humano de los aztecas no es slo un acto salvaje, sino un ritual religioso, el cual

los aztecas lo ejecutaron con su pensamiento csmico. 2. Es un rito complicado,

ya que se integra con muchos recursos humanos, materiales, detalles y

preparativos. 3. Aparte de la identidad del dirigente en la religin, el sacerdote

en el sacrificio humano desempea un papel del sacrificador, y el intermediario

5
para emitir los deseos del pblico a lo sobrenatural en el sacrificio humano; 4. El

juego de pelota en Mesoamrica no es un deporte, sino un rito, un culto, una

devocin y posee un rico simbolismo. Por otra parte, el juego de pelota tena

una relacin asociada al sacrificio humano y el sacrificio humano en la cancha

tiene relacin con la fertilidad agrcola.

6
Captulo I. El panorama de la religin azteca
1. Mitologa y ttem
Ante todo, para comprender la religin azteca, debemos tener conocimiento

de su mitologa y totemismo. En teora, en el remoto pasado, el hombre

estructura un mundo sobrenatural y el concepto de la religin para el hombre

originalmente deriva de la mitologa, es decir, el rgimen csmico o la creencia

en dioses, que dan vida a todos los seres vivos bajo el orden universal. De esta

manera, el mito es el origen de la religin y puede satisfacer las necesidades de

la gente acerca de su devocin. Acompaando los mitos, de ah deriva el

concepto de la devocin del ttem para que entendamos mejor el pensamiento

de los pueblos antiguos.

Dentro de los mitos, se manifiesta la intimidad entre el hombre y la

naturaleza, como Lvi-Strauss refiere que para los indios, es inaceptable que los

seres humanos y los otros seres vivos de la Tierra no tengan comunicacin, por

lo tanto los mitos, rechazan intensamente la separacin entre el hombre y la

naturaleza.1
1
Por ejemplo, hay mitos que tratan de que la gente adora y teme la

naturaleza, y en la poca de la sequa suplican y complacen al dios de la lluvia

con las ofrendas para resolver el desastre; u otros frecuentemente hablan de la

creacin de los astros como el sol, la luna y las estrellas, separaron del da y la

noche y a base de lo cual el humano vive con regla cotidianamente. Y en el mito

de los aztecas, tenan que ejecutar los sacrificios humanos para alimentar el Sol

si su pueblo quera sobrevivir. As, como todos los pueblos antiguos, los aztecas

1
Manuel Osorio, Manuel Osorio charla con Claude Lvi-Strauss: Cultura occidental y violencia,
en Plural, N.240, 1991, p. 101.

7
tampoco son excepcionales, posean sus propios mitos formando su cultura

maravillosa.

Al principio, podemos agregar palabras de Matos Moctezuma, quien cree

que algunos mitos son de un hecho histrico, as la lucha entre los hombres

puede convertirse en lucha entre dioses y si es necesario, el hombre

sobresaliente o el hroe cultural es convertido en dios. Entonces con el deseo

de conservar los mitos, toda la explicacin se recorre a travs de los ritos como

medio para hacerlo perdurar2 como el tema del presente trabajo, el ritual del

sacrificio humano. A la vez dentro de los mitos, se manifiesta el ttem, el cual

posteriormente lo veneran los hombres, por tanto el mito-ttem-rito estn

ntimamente conectados.

Ahora bien, tratamos de definir qu son mito y ttem para darnos una

idea central y no confundir mito con leyenda e historia. De acuerdo con Barjau,

una leyenda (fbula) tiene un rango distinto que un mito: no acua

necesariamente las ideas fundamentales que un pueblo tiene sobre sus propios

orgenes; no son las ideas prstinas de una cultura3 y sobre la historia como ya

sabemos se refiere al acontecimiento real. Conforme a dicha opinin, queremos

concretar nuestra idea de enfocar la religin azteca no como leyenda, sino como

mitologa. Stith Thompson, por su parte, se refiere a los mitos como a

narraciones sagradas que tratan de seres sagrados y de hroes semidivinos y

del origen de todas las cosas, normalmente por mediacin de estos seres

sagrados.4 Y cal es el objeto del mito? Lvi-Strauss cree que el objeto del

mito es para conservar el pasado y el presente en el futuro con todas las

2
Eduardo Matos Moctezuma, Vida y muerte en el Templo Mayor, Mxico: FCE, 2003, p. 38.
3
Luis Barjau, La gente del mito, Mxico: INAH, 1988, p. 77.
4
Ibid., p. 22.

8
posibilidades.5 Tratando el ttem, segn 2001 Nuevo espasa ilustrado, es un

objeto de la naturaleza, generalmente un animal, que en la mitologa de algunas

sociedades se toma como emblema protector de la tribu o del individuo, o

emblema tallado o pintado, que representa el ttem. 6 Sin embargo, no es

nuestro objetivo discutir sobre el origen del ttem u otra cuestin derivada por

los eruditos porque hoy en da, todava no hay una conclusin definida acerca

del totemismo aunque muchas personas se dedicaban a investigarlo.

En el caso de los aztecas, algunos dioses, se basan en fenmenos

naturales como el sol, el viento, la lluvia, el agua, el temblor etc., los cuales

estn correspondientes a la definicin del ttem. O unas especies de animales

mticos significantivos, por ejemplo, el guila, la serpiente, el colibr y el tigre o

jaguar, relacionados con el panten como los ttems para venerar, los cuales se

muestran en las pinturas, los murales y los cultos aztecas, pues tambin son

elementos que forman el anillo de los veinte das de la Piedra del Sol, excepto el

colibr.7

A pesar de que casi no se puntualizaron literalmente los ttems en la rica y

variada informacin proveniente tanto de la arqueologa como de las fuentes

histricas, en este episodio tratamos de asociar la mitologa y el ttem mediante

los mitos escogidos, adems intentamos explorar por qu son seleccionados

como ttems y probar que no slo son objetos sino mensajes. Ms bien su valor

de dar mensajes ha predominado al del objeto mismo. Lvi-Strauss rechaz una

explicacin de que los ttems seleccionados son tiles, generalmente como la

5
Der-Ruey Yaug (), (Mito y significado), Taipei: Mai Tian, 2001, p. 73.
6
2001 Nuevo espasa ilustrado: diccionario enciclopdico, Madrid: Espasa Calpe, 2000, p. 1674.
7
Segn Seler, los veinte das se asociaban con ciertas deidades cuya naturaleza pareca
adecuada a la del objeto o animal en cuestin o coincida con ella. Vase Fernando Daz
Infante, La estela de los soles o calendario azteca, Mxico: Panorama Editorial, 2003, p. 84.

9
comida, y significantes econmicamente, por ejemplo la materia prima. Ya que

l observaba que muchos animales adoptados como ttems no tenan tanta

importancia econmica, adems, desde el punto de vista utilitarista, no

correspondan al nivel importante en la jerarqua ritual.8 Por ejemplo, los ttems

como el guila, la serpiente, el colibr y el tigre o jaguar que mencionaremos

posteriormente en realidad no son animales que podemos comer fcilmente y

tienen mucho que ver econmicamente. Si estamos de acuerdo con

Lvi-Strauss, debemos creer que los ttems reflejan su nocin superando dicho

valor social y tratan de analizar los mensajes que manifiestan, como el mismo

autor seala que los objetos totmicos no son slo objetos sino mensajes.9

Segn la clasificacin de Matos Moctezuma, los mitos se pueden dividir en

4 tipos: 1. Los mitos teognicos, que se refieren a la creacin de los dioses y a

los dioses que convirtieron en un hroe cultural o de un personaje importante

que es deificado posteriormente. 2. Los mitos cosmognicos, que

principalmente se refieren al nacimiento del universo y a los orgenes de los

astros. 3. Los mitos antropognicos son aquellos que se relacionan con la

creacin del hombre. 4. Los mitos necrognicos nos relatan qu ocurrir el

hombre despus de la muerte y a dnde ir.10

La mitologa siempre ha sido un tema complicado y misterioso. Para

entender la mitologa azteca encontramos una gran dificultad que es la

pluralidad de dioses y la diversidad de atribuciones de un mismo dios. Por esta

razn nos vamos a centrar en los mitos aztecas que consideramos de primordial

8
Vase Edmund Leach, The Structural Study of Myth and Totemism, London: Tavistock
Publications, 1988, p. 143.
9
Ibid., p. 142.
10
Vase Eduardo Matos Moctezuma, Op. Cit., pp. 38-39.

10
importancia para el fin que perseguimos en esta tesis, es decir, mostrar qu era

el pensamiento central en la conciencia de los aztecas que ejecutaron el

sacrificio humano.

Al igual que otros pueblos antiguos, los aztecas tambin posean su propia

mitologa cosmolgica sobre el origen del mundo. Los aztecas pensaban que

haban existido cuatro mundos sucesivos antes del nuestro y que cada uno de

ellos, o sea, el sol haba sido destruido por un cataclismo, a la vez la

humanidad haba sido totalmente exterminada al fin de esos mundos. La edad

actual era llamada Quinto Sol.

Segn el mito de los cuatro soles de la versin de Caso, 11 fuente

importante de la llamada Leyenda de los Soles 12 contendida en el Cdice

Chimalpopoca, Quetzalcatl significa serpiente de plumas, el dios beneficiador,

descubridor de la agricultura y de la industria, y el dios negro Tezcatlipoca, al

contrario, es patrn de los malvados. Eran rivales, bajo el combate y la lucha,

formaban la historia del universo. Tezcatlipoca fue el primero que se hizo sol y

empez la era del Primer Sol, su smbolo era el Tigre (Jaguar), cuando reinaba

en este mundo, su enemigo Quetzalcatl le dio un golpe con un bastn y cay al

agua transformndose en tigre y la humanidad haba sido destruida por el tigre,

quedando despoblada la tierra y sin sol el universo, esto ocurri en el da

llamado 4. Tigre, por tanto el Primer Sol era 4. Tigre (Jaguar).

El Segundo Sol, llamado 4. Viento fue Quetzalcatl que se hizo sol, y se

acab por el zarpazo de Tezcatlipoca. Entonces un huracn mgico que fue

11
Alfonso Caso, El pueblo del sol, Mxico: FCE, 2004, pp. 25-27.
12
Aunque distinguimos la diferencia entre el mito y la leyenda, todas las crnicas espaolas y
los estudios mexicanos emplean la designacin leyenda en vez de "mito, as se dijo:
leyenda de los soles . Vase Luis Barjau, Op. Cit., p. 77.

11
provocado por Quetzalcatl transform a todos los hombres en monos.

A continuacin era el Tercer Sol, 4. Lluvia, el dios de la lluvia y el fuego,

Tlloc, reinaba esta poca, pero Quetzalcatl hizo que lloviera fuego y los

hombres quedaron convertidos en pjaros.

Despus, el Cuarto Sol, llamado 4. Agua, Tezcatlipoca hizo que lloviera y

la tierra se inund durante 52 aos; los hombres quedaron convertidos en

peces.

El ltimo Quinto Sol, 4. Temblor, en esta edad, los hombres fueron

creados por Quetzalcatl, con ayuda de su gemelo, el dios Xlotl, baj al Mictln,

el lugar del infierno, y para lograr revivir los huesos correspondientes a los

hombres que haban vivido en el sol anterior, y los regaron con su propia

sangre.

Tambin existe el mito del nacimiento del Quinto Sol. Todos los dioses se

reunieron en Teotihuacan y decidieron que uno de ellos se sacrificara y se

convirtiera en sol. Cuatro das seguidos ayunaron y al quinto todos los dioses

se colocaron en dos filas y haban encendido un gran fuego en el brasero

sagrado para que se lanzaran los que haban intentado la prueba y salieran

depurados para iluminar al mundo. Dos dioses, Nanahuatzin, pobre y enfermo y

Tecciztcatl, rico y poderoso se prepararon para intentarlo, se arrojaron a las

llamas y por el Este Nanahuatzin se levant convertido en el sol, y Tecciztcatl,

en la luna. Sin embargo, el Sol se neg a moverse; estaba en la orilla del cielo y

no pareca dispuesto a hacer su camino. Las deidades le preguntaron y su

respuesta fue que no caminara si los otros dioses no se sacrificaban para

alimentarlo y que de nuevo se levante por el Este, lo cual establece el mito del

sacrificio como ceremonia necesaria para los aztecas.

12
 El Quinto Sol acab causando los terremotos. Para los aztecas, los mitos

de los soles revelan que vivan en un mundo inestable y amenazado por esas

catstrofes, y con el temor de que el sol no iluminara al mundo, necesitaban

hacer sacrificios, ofreciendo al Sol la sangre de los hombres o de los

encarnados de los dioses como parte del ritual de sacrificio para que se

moviera.

Tras exponer los mitos cosmognicos y antropognicos, vamos a

concentrarnos en las tres imgenes principlaes del ttem: el tigre (jaguar), la

serpiente y el Sol. El tigre (jaguar), smbolo de Tezcatlipoca, la serpiente, de

Quetzalcatl, ellos relativamente representan la destruccin y creacin y juegan

un papel importante en el pueblo azteca y haban sido venerados como siempre

en los rituales bajo el totemismo, son como animales sagrados.

La imagen del Sol tambin sigue la misma manera, era el patrn que

mantena constante el ciclo si continuaba su marcha que era promovida, tal

como lo seala el mito, por el autosacrificio de los dioses. Por consiguiente, el

Sol se extrae como un ttem muy importante entre los aztecas. Adems, hay

otros ttems como el ttem de la lluvia, el viento pertenecen a los dioses Tlloc

y Quetzalcatl respectivamente.

La veneracin de Quetzalcatl era enorme en Mesoamrica, lo

consideraban como un hroe cultural. Los pueblos indios posean muchas

semejanzas con la mitologa de Quetzalcatl, sobre todo, en Mxico hay un mito

sobre su origen y la aportacin ms creble de su naturaleza es el que lo

adoraban como el hombre del Sol. Est representado como un viajero con una

lanza en la mano, y sta es la prueba de su carcter solar, que garantiza la

prosperidad de los frutos de la Tierra y haba abundancia de todo lo necesario

13
para subsistir bajo su mandato, por ejemplo, el maz era abundante, las

calabazas tan gordas como brazos, y el algodn creca de todos los colores sin

necesidad de teirlo. Como Quetzalcatl estaba asociado siempre con el Sol, se

supone que la riqueza de oro se acumulaba durante su reinado. En las pinturas

nativas, el ttem de la serpiente plumada, simbolismo de Quetzalcatl est casi

siempre unido con el disco solar y el semidisco.

El precitado ttem del jaguar y el otro ttem del guila, al igual que

Quetzalcatl, se vinculaban con el Sol. El mito atribuye que, el guila y el jaguar

son dos encarnaciones del Sol,13 en el mito del nacimiento del sol, mientras

Nanahuatzin salt al fuego, el guila tambin se lanz y llev a Nanahuatzin al

cielo y los otros tres dobles, el jaguar, el halcn y el lobo, luego imitaron al guila

llegando al cielo. Estas dos pertenencias metafricas, fueron elegidas no slo

por su elemento de los ms voraces de los depredadores, sino tambin porque

slo atacan vctimas vivas.14 Justamente, pensndolo, se caracterizan como el

Sol, son depredadores que tienen hambre y sed, y slo piden sangre de los

vivos para alimentarlos.

Los aztecas crean que cada dios, cada hombre, posea un doble: el nahualli.
Ese nahualli era, las ms de las veces, un animal, pero tambin poda
pertenecer al reino vegeta lo mineral... o bien, ser un fenmeno fsico (rayo,
trueno...). En principio, el hombre no conoce su nahualli; conocer a su doble
es un privilegio de brujos y curanderos. Esto es lo que les confiere su poder.
La creencia en el nagual se ha perpetuado en el Mxico indgena de hoy.15

13
El halcn y el lobo tambin son otros dos dobles del Sol, pero son como rplicas del guila y
el jaguar; vase Christian Duverger, La flor letalEconoma del sacrificio azteca, Mxico:
FCE, 1993, p. 46.
14
Ibid., p. 47.
15
Ibid., p. 46.

14
 Sin duda, todo lo cual corresponde el contenido del ttem que hemos dicho

antes, ello nos confirma que as cada dios o hombre tena su propio ttem como

un smbolo de identidad para los aztecas. Eso es una prueba de que el ttem

principalmente, para los pueblos primitivos, lo usaban para distinguir cada tribu

o clan, o sea, cada tribu o clan posea su ttem particular.

Pues en la mitologa azteca, el astro se desdobla en un ser a la vez

celestial lumnico y subterrneo tenebroso. El guila caracterstica de los

animales de las montaas desrticas del norte, tambin integrado de la

poblacin de los aztecas en Mxico-Tenochtitln, el lugar en donde el guila

posada sobre un nopal y devorando una serpiente, que se nos ofrece como

imagen hoy en la bandera. El jaguar, el mundo terrenal, que habita en las tierras

calurosas de la costa del Golfo y se encuentra asociada al guila, como dos

ttems ms representantes entre los aztecas.

El ttem de la serpiente no es slo smbolo de Quetzalcatl, la imagen del

dios de la guerra Huitzilopochtli estaba rodeada de serpientes y descansaba en

soportes con forma de serpiente y su cetro era una culebra, y su gran tambor

estaba hecho de piel de serpiente, pues Huitzilopochtli es, por cierto, la idea de

serpiente, el smbolo guerrero de la sabidura y el poder, simboliza los dardos y

lanzas del guerrero.

Por otro lado, el nombre Huitzilopochtli significa Colibr de la Izquierda

porque el dios se adornaba su mano izquierda con las plumas de colibr. Y de

aqu se extrae el ttem del Colibr.16 Huitzilopochtli es una encarnacin del Sol y

el colibr. En el mito de la migracin desde Aztln, una enorme cabeza de colibr

sobresala, pues era el divino sangrado Huitzilopochtli que apareca y les

16
Lewis Spence, Incas, Mayas y Aztecas, Madrid: Editorial EDIMAT, 1920, p. 70.

15
hablaba a los aztecas, y les dirigi a la ciudad elegida, Tenochtitln. Esta ciudad

no slo se convirti en el centro administrativo posteriormente, adems, en

importante centro industrial, comercial y religioso.

A lo largo de los mitos aztecas, aunque no se relat todo, los que hemos

visto, obtenemos una conclusin, es que las relaciones entre mito-ttem-ritual

otra vez, ya quedan ms claramente y estn asociadas con la religin azteca

como una pista para que persigamos y tengamos una idea principal sobre el

tema del sacrificio humano.

16
2. Las deidades aztecas
El hombre hizo a los dioses, s, desde tiempos remotos, ya tenan ese

concepto, el hombre los hizo con las caractersticas de la humanidad. En

palabras de Matos Moctezuma, el hombre es el gran hacedor de dioses,

adems, los hizo igual a l, con sus virtudes y defectos, con su bondad y

maldad, con su vida y su muerte.17 El hombre prehispnico viva y mora de

acuerdo a la voluntad de los dioses, igual que el pueblo azteca, resulta,

entonces, que la adoracin por respeto a la vez temor a los dioses siempre

ocupa una posicin importante en los cultos.

El pueblo azteca es politesta, su religin fundada en la adoracin de una

multitud de dioses a los que personificaban y daban distintos nombres, sobre

todo, cada uno marcado una funcin especfica. Desempeaban un papel

importante, cuya conexin con la religin azteca estaba ntimamente asociado.

La verdadera razn del politesmo corresponde a una poca del desarrollo

de la sociedad, aparte de la especializacin del trabajo, tambin se instauran las

clases sociales que llegan a su cumbre en la etapa urbana. Generalmente

numerosos especialistas se renen en un lugar, por ejemplo, una burocracia y

un clero, as se forman distintos grupos tnicos y cada uno aporta sus dioses y

cultos, por lo cual se ven un extenso panten y diversas ceremonias

complicadas.18

Adems, el comercio y los comerciantes son como otras fuentes del

intercambio de las deidades de los diferentes pueblos con los que suelen tener

relaciones comerciales; los guerreros tambin ayudaban a este empleo a travs

17
Eduardo Matos Moctezuma, Op. Cit., p. 31.
18
Yolotl Gonzlez Torres, El sacrifcio humano entre los mexicas, Mxico: FCE, 1985,
pp.132-133.

17
de las guerras de conquista, de donde introducan las suyas a los pueblos

conquistados, as como lo dicho, formando el complejo panten y todo esto se

revela en la ciudad Tenochtitln.

Al mismo tiempo, los dioses empezaron a sintetizarse en un dios en s

mismo que puede tener diversas atribuciones semejantes a otros. Se

sinterizaban y se agrupaban bajo la concepcin de un mismo dios, aspectos

distintos que se consideraban relacionados. Por ejemplo, Quetzalcatl, era el

dios del viento, el dios de la vida, el de la maana, el planeta Venus, el dios de

los gemelos y de los monstruos, etc.; y era conocido con varios nombres segn

estas atribuciones: Ehcatl, Quetzalcatl, Tlahuizcalpantecuhtli, Ce catl, Xlotl,

etc.19

Las deidades aztecas como la religin de todos los pueblos, actan en los

mitos, adems eran protagonistas del sacrificio, lo obvio es que entre los 18

meses del calendario solar se venera un dios principal y hacen sacrificios para

ellos. Por ejemplo, en el mes de Atlcahualo, los aztecas hacan gran fiesta en

honor de los dioses del agua o de la lluvia llamados Tlloque y sacrificaron a los

nios, sacando los corazones para ofrecer la sangre a los dioses.20

Los dioses aztecas se representaban antropomrficamente, a pesar de que

algunos se cubran con mscaras de animales o de seres fantsticos segn el

gran nmero de las pinturas de ellos. Los hombres a veces tambin asuman el

papel del dios durante cierto tiempo, como los sacerdotes o las vctimas que

eran imgenes de los dioses y eran sacrificadas.

19
Alfoso Caso, Op. Cit., p. 37.
20
La descripcin de los rituales de este episodio viene del libro de Fray Bernardino de Sahagn,
Historia general de las cosas de Nueva Espaa, Mxico: Cien de Mxico, 2000, Tomo 1, y el
apndice 1.

18
 El amplsimo panten, pues ya ha sido clasificado por unos autores

dedicados al tema azteca. Segn la idea de Gonzlez Torres, los dioses aztecas

se pueden clasificar en los dioses positivos y los negativos de acuerdo con las

fuerzas complementarias que constituan el cosmos azteca. Los positivos eran

de lo caliente, seco, duro, de la luz y de los gobernantes; y los negativos, de lo

fro, lo hmedo, lo blando, la oscuridad, lo femenino y lo gobernado. No obstante,

seala que ninguna de estas caractersticas se encuentra en estado puro en

ninguno de los dioses, porque simplemente en cada dios tambin existe smbolo

de Ometotl, el principio creador.21

Otra clasificacin ms precisa indic, de acuerdo con los 18 meses del ao,

que se agrupaban las deidades principales a las que ofrecieron sacrificios

humanos cada mes en los mismos templos (vase apndice 1). Otro autor,

George C. Vaillant, hizo una clasificacin de los dioses aztecas segn sus

funciones en distintos campos, como dioses creadores, dioses del fuego, dioses

de la lluvia y de la humedad... etc (vase apndice 2).

Las deidades que voy a introducir en primer lugar enfocan a los miembros

de la familia del seor Qmetecuhtli, justamente los cuales son los

representantes que ejecutaban las funciones ms importantes en la civilizacin

azteca. Son, indudablemente, la dualidad Qmetecuhtli y Qmechuatl, como

padre y madre de los dioses; Huitzilopochtli, Tlloc, y Quetzalcatl, las tres

deidades de primera importancia; Tezcatlipoca y Xipe Ttec. Slo Tlloc era

excluido de esta familia. A travs de ellos, vamos a ver que cada uno tena

distintas caractersticas, pero curiosamente es que convivan manteniendo la

paz en el complejo panten azteca.

21
Yolotl Gonzlez Torres, Op. Cit., pp.132-133.

19
 Lo primero es el creador de los dioses. Segn la cosmogona azteca, un

dual principio creador, masculino y femenino, del que provienen por generacin

los otros dioses es representado por Ometecuhtli,Seor de la Dualidad, y

Omechuatl, Seora de la Dualidad, tambin se llaman el seor y la seora

de nuestra carne o de nuestro sustento. Se representan con smbolos de

fertilidad y adornados con mazorcas del maz, pues son viejas divinidades que

presiden la generacin, el nacimiento y los alimentos.

Las crnicas nos ofrecen dos versiones del nacimiento de los dioses: una

expone que Omechuatl engendr un cuchillo de pedernal utilizando en los

sacrificios humanos, luego ste cay sobre la tierra haciendo nacer 1600 dioses,

cifra que significaba para el aztecamuchos, debido a que su base numrica

era vigesimal.22 La otra en la que Ometecuhtli y Omechatl dieron a luz cuatro

dioses a los que encomendaron la creacin de las otras deidades, del mundo y

de los hombres, especialmente que pusieran fin al ingobernable caos, y

ordenaran y fundaran una nueva era dirigida por una nueva humanidad. Las

cuatro divinidades creadoras fueron el Tezcatlipoca Rojo, conocido como Xipe

Ttec; el Tezcatlipoca Negro, llamado comnmente Tezcatlopoca; Quetzalcatl,

dios del aire y de la vida, y Huitzilopochtli, el Tezcatlipoca Azul.

Segn el mito csmico, los cuatro dioses separaron el cielo de la tierra tras

un perodo de 600 aos y crearon sucesivamente el fuego, el calendario, el

infierno y sus dioses, las aguas y sus dioses, el monstruo Cipactli y la Tierra.

Tratando las caractersticas de ellos, son diferentes de los otros, es que son

considerados invisibles y impalpables por su funcin creadora aunque en unos

casos corpreos, prcticamente, siempre con caractersticas notablemente

22
Juan Carlos Prez Guerrero, La religion azteca, Madrid: Ediciones del Orto, 2000, pp. 29-30.

20
humanas.23

Seguimos, El Colibr de la Izquierda, Huitzilopochtli, era dios del Sol y de

la Guerra, una gran divinidad nacional que llev a los aztecas a la supremaca

de Mesoamrica durante el siglo XV y principios del XVI. Su nacimiento es

milagroso segn el mito, naci en la montaa de las serpientes de una mujer

fecundada de nombre Coatlicue a pesar de tener muchos aos de ser viuda. Al

saber esta noticia, sus otros hijos, la Luna, llamada Coyolxauhqui, y las estrellas,

llamadas Centzonhuitznhuac, con mucho furor, decidieron a matar a su madre

para vengar la deshonra que les haba causado.

Cuando la Luna y las estrellas llegaron a sacrificar a la madre, naci

Huitzilopochtli, armado de la serpiente de fuego, el rayo solar y cort la cabeza a

la luna Coyolxauhqui y puso en fuga a las estrellas. Coatlicue despus se

convirti en la diosa de la tierra, Huitzilopochtli, el sol, naci todas las maanas

del vientre de Coatlicue y muri todas las tardes. Su combate triunfal con la

Luna y las estrellas significa un nuevo da de vida para los aztecas. Al lograr su

victoria es llevado en andas hasta el medio del cielo por las almas de los

guerreros que fallecieron en la guerra o en la piedra de los sacrificios, y es

recogido por las almas de las mujeres muertas en parto. Sin embargo, para que

el Sol triunfe, es necesario que sea fuerte y vigoroso para luchar contra ellos,

por eso el hombre azteca debe alimentar al Sol con la sangre del hombre, el

chalchuatl, el lquido precioso.

En tres meses Txcatl, Tlaxochimaco y Panquetzaliztli, se hacan festejos a

Huitzilopochtli. En Txcatl, se celebraba en honor de este dios inmediatamente

despus del festival de Tezcatlipoca. Hacan la imagen de masa de

23
Ibid., p. 30.

21
Huitzilopochtli y se sacrificaban las codornices y mancebos sacando sus

corazones; en Tlaxochimaco, ofrecan a este dolo flores, le adornaban con

guirnaldas, los hombres cantaban, bailaban y beban mucho, los viejos y viejas

por fin se quedaban en inanicin; en el mes de Panquetzaliztli, se celebraba su

nacimiento prodigioso y se suceden en su honor las danzas y los sacrificios, se

sacrificaba al mayor nmero de los cautivos proporcionados por los guerreros y

de los esclavos ofrecidos por los comerciantes.

En su templo y en su honor se ejecutaban casi todos los sacrificios masivos.

La imagen viva de Huitzilopochtli en el mes de tlacaxipehualitli se sacrificaba

con los dioses principales de los barrios ms sealados. Y la imagen de masa

de Huitzilopochtli se produca en el Itepyoc, y en el Xilocan, donde cocan la

masa con la que la reproducan. Segn Durn, estos lugares posiblemente

coincidieran con los monasterios donde vivan los jvenes y las jvenes que se

preparaban para dedicarse al dios durante un ao.24

En opinin de Alfonso Caso, el pueblo azteca, el pueblo de Huitzilopochtli,

es el Pueblo del Sol; es el encargado de ofrecerle su alimento, por tanto, para

l la guerra es una forma de culto y una actividad inexcusable, que lo llev a

establecer la Guerra Florida, cuyo objeto a diferencia de otras guerras por

intentar lograr nuevos territorios e imponer tributo a los pueblos conquistados,

es procurarse prisioneros para sacrificarlos al Sol. En consecuencia, el hombre

azteca es servidor del Sol, como la idea de Caso de que el hombre es un

colaborador indispensable de los dioses, y debe ser un guerrero y prepararse

desde su nacimiento para la Guerra Sagrada, la actividad ms constante de su

24
Fray Diego Durn, Historia de las Indias de Nueva Espaa y Islas de Tierra firme, Mxico:
Editorial Porra, 1967, Vol. I, p. 128.

22
vida.25

El segundo es el dios de la lluvia y la humedad, Tlloc el que hace brotar.

Para el azteca, un pueblo agrcola, el xito o el fracaso de las cosechas

depende completamente de la lluvia, as no es de extraar que le indicamos una

deidad con gran importancia, y probablemente tambin era una de las ms

antiguas que veneraron los hombres en Mxico y Centroamrica.

Se consideraba que su casa se construy en las montaas que rodeaban el

valle de Mxico como si fuera el origen de la lluvia local. Tlloc era el encargado

de enviar el agua a la comunidad mediante sus ayundates, los tlaloques. Era as

el seor de los dioses acuticos, el encargado de enviar el agua de lluvia que

ayudaba el crecimiento de los vegetales.

Se agrupa Tlloc con los siguientes dioses: Opochtli, Yauhqueme,

Chalchiuhtlicue, Huixtochuatl, Ammitl, Tomiyauhtecuhtli, Napatecuhtli, Tepicton,

Ehcatl, Mictlantecuhtli, Tepxoch, Acolhua, Matlalcue, Xochilnhuatl y

Milnhuatl. Estas deidades eran honradas y sus imgenes sacrificadas en el

mes de Tepelhuitl, adems,

todas eran deidades relacionadas con el agua, como la lluvia, el agua

corriente o la estancada; con los montes, sobre todo con aquellos en cuya
cima se juntaban las nubes; con la tierra; con ocupaciones que de una u otra
manera tenan que ver con todo esto, incluyendo a los agricultores,
pescadores, cazadores acuticos...etc. En general, eran deidades de los
macehualtin, los no nobles.26

Aunque Tlloc era generalmente un dios benfico, tambin un dios muy

temible ya que produca la inundacin, la sequa, el granizo, el hielo y el rayo.

25
Alfoso Caso, Op. Cit., pp. 23-24.
26
Yolotl Gonzlez Torres, Op. Cit., pp. 136-137.

23
Con el propsito de calmarlo, haba sacrificios humanos en ciertos puntos de las

montaas donde se ofrendaban estaques artificiales a Tlloc. En el mes de

Huey Teocalli, se ofrecan al dios los nios, nias e imagnes degolladas; en el

mes de Etzalcualiztli, adems de sacrificar a imgenes, se ofrecan los cautivos

de las guerras. Las montaas de Popocatepetl y Teocuinani son importantes por

su altura y en esta ltima se construy su templo, donde figuraba su imagen

labrada en piedra verde.

Por otra parte, si los campesinos o terratenientes tenan la lluvia necesaria

para que crecieran sus cosechas, hacan dolos de masa o pasta de Tlloc. A

esta imagen le ofrecan papilla de maz. Durante toda la noche bailaban gritando

y chillando alrededor de la figura para despertar a Tlloc de su inactividad hasta

el da siguiente, tomaban un necesario descanso debido al esfuerzo de la noche

anterior.

Tlloc, junto a Huitzilopochtli, seran los dioses aztecas ms adorados y

representados. Sus caractersticas son opuestas, pues uno es el dios de los

agricultores, y otro el de los nmadas guerreros y cazadores. Eso aclara la duda,

la que se refiere a la convivencia entre las deidades aztecas. En juicio de

Guerrero, cree que Tlloc y Huitzilopochtli ejemplifican el sincretismo del

panten azteca, donde la sntesis entre ambos dioses no se lleva a cabo, sino

que podan convivir pacficamente formando la religin azteca abierta a la

aceptacin de dioses forneos.27

Con respecto a Quetzalcatl y Tezcatlopoca, aunque ya los hemos relatado

en la seccin anterior, es preciso aadir ms informaciones de estos dos.

Quetzalcatl como Tlloc, ambos reinaban desde haca muchos aos en los

27
Juan Carlos Prez Guerrero, Op. Cit., p. 38.

24
pueblos de Mxico central. Lo consideraban como el Padre de los toltecas,

era a la vez sacerdote, rey de Tula, la capital de los toltecas y durante su

reinado, fue la edad de oro de la civilizacin y los toltecas nunca carecan de

nada segn la tradicin. Nunca acept los sacrificios humanos, por lo cual,

ofreca su propia sangre a los dioses y la de los pjaros, incluso nunca mat a

un hombre frente a los altares.

Aparte de ser enemigo de Quetzalcatl, lo cual ya se describi en el mito de

soles, Tezcatlipoca, originariamente, era la personificacin del aire, la fuente

tanto del aliento de vida como de la de tempestad, y posea todos losa tributos

de un dios que presida todos estos fenmenos. El ms importante festival de

Tezcatlipoca se celebraba en el mes de Toxcatl. Arrancaron el corazn de un

joven que se le seleccionaba entre las mejores prisiones de guerra de ese ao y

debe ser sin mancha ni tacha, y se ofreca la sangre a dios.

Quetzalcatl, en la reglin azteca, repetimos, era un dios benfico y

smbolo de la religin misma, del arte y de la escritura, adems descubridor de

la agricultura y la industria. Sin duda, ejerca un papel influyente como la

herencia en muchas culturas de Mesoamrica. En el mundo maya su

intervencin en Yucatn dio dos siglos brillantes y en muchas tradiciones nos lo

muestran, la verdad es que Quetzalcatl slo aparece en la historia para hacer

renacer, para crear la belleza y la paz.28

Los festivales con relacin a Quetzalcatl eran el mes de Huey tozoztli y el

mes de Etzalcualiztli como los de Tlloc. En Huey tozoztli, degollaron a los nios,

las inas y las imgenes; y en Etzalcualiztli, se sacrificaron los cautivos e

imgenes sacando sus corazones.

28
Jacques Soustelle, El universo de los aztecas, Mxico: FCE, 2004, p. 19.

25
 El ltimo personaje es Xipe Ttec, nuestro seor el desollado, era el dios

de la primavera, de la renovacin de la vegetacin y al mismo tiempo patrono

de los joyeros, se le ha considerado como el dios de la fertilidad. Tambin era

ampliamente venerado por todo Mxico y su figura estaba caracterizada con la

piel humana desollada.

Tambin se llamaba Yopi, haba un templo llamado Templo H Yopico, y

haba tambin un sacerdote que oficiaba en su festival llamado xipe yopico

teoua. Y muchos de los adornos con los que se cubre el dios se nombraban

precisamente con esta designacin, por ejemplo, su tocado de forma cnica se

llamaba yopitzontli, por lo que parece originario de la regin fronteriza entre los

actuales estados de Oaxaca y Guerrero, en donde existe un pueblo llamado

Tlapaneco o Yopi.29

Segn Gonzlez Torres, Xipe estaba muy ligado con Huitzilopochtli. Haba

unas pistas que nos lo confirman: 1. su templo estaba cerca del de

Huitzilopochtli; 2. en el mes de Tlacaxipehualiztli se celebraba en l el mximo

sacrificio guerrero, pero en el mismo mes tambin se sacrificaban cautivos en el

templo de Huitzilopochtli; 3. el sacerdote de Huitzilopochtli se llamaba

Quetzalcatl Ttec Tlamacazqui, y esta relacin entre Xipe y Huitzilopochtli se

puede explicar posiblemente porque Xipe era una antigua deidad guerrera.30

Su festival especial del mes de Tlacaxipehualiztli,El hombre desollado,

consista en desollar la piel a las vctimas y cubrir con la piel al sacerdote de la

tierra los siguiente veinte das. Este culto aunque repugnante aparentemente,

significaba que al llegar la primavera, la Tierra deba cubrirse con una nueva

29
Alfonso Caso, Op. Cit., p. 69.
30
Vase Yolotl Gonzlez Torres, Op. Cit., p. 138.

26
capa de vegetacin y cambiar su piel muerta, cubrindose con una nueva.31

No podemos abarcar la pluralidad del panten azteca. Esta descripcin de

los dioses est incompleta, pero nos ofrece una idea de la variedad de sus

propsitos y carcter, resumidamente. Vemos que la mayora son divinidades

de la vegetacin y de la fertilidad, y aparte de eso, sus cultos generalmente

relacionados con los sacrificios humanos, con distintos tipos de vctimas y tipos

de muerte.

31
Alfonso Caso, Op. Cit., p. 70.

27
3. La Piedra del Sol
A lo largo de la historia, los antepasados han dejado a su descendencia

datos que dan la veracidad de los hechos con su propio lenguaje oral, escrito,

cuneiforme o jeroglfico. Desde la antigedad, los pueblos de Amrica

prehispnica transmitieron su historia de palabra, o pintaron en rollos de papel

amate,32 o en biombos formados con piel de venado. Entre los acontecimientos,

cuando uno es ms significativo para ellos, lo esculpen en una piedra como la

Piedra del Sol o el Calendario Azteca que representa dos tipos de calendarios:

el Solar y el Adivinatorio. Es tambin una escultura de adoracin al Sol, que

ensea al hombre cmo relacionarse con l y muestra al hombre su

compromiso de mantener en movimiento al Sol y el equilibrio csmico.33 Pues

en esta seccin aparte de la interpretacin del simbolismo de esta estela,

veremos tambin cmo estos dos calendarios influyen y determinan las

ceremonias religiosas aztecas, sobre todo el ritual del sacrificio humano.

El Calendario Azteca, segn la primera descripcin del matemtico y

astrnomo mexicano Antonio de Len y Gama, se descubri en el da 17 de

Diciembre del ao 1790 a slo media vara de profundidad, y a una distancia de

80 vara al Poniente de la segunda puerta del Real Palacio y 37 al Norte del

Portal de las flores.34 Ms tarde, esta piedra fue puesta inmediatamente bajo

una de las torres en el costado poniente de la Catedral y en 1910 fue trasladada

al Museo Nacional. Su ltima instalacin est en la sala Mexica del Museo

Nacional de Antropologa e Historia de Chapultepec de hoy Mxico.

32
Es un rbol perteneciente a la familia de las morceas, que abunda en las regiones clidas
de Mxico, cuya corteza era utilizada por los aztecas para confeccionar papel y cuyo jugo
lechoso emplea la gente como resolutivo.
33
Fernando Daz Infante, La Estela de los Soles o Calendario Azteca, Mxico: Panorama
Editorial, 2003, p. 25.
34
Ibid., pp. 16-18.

28
 La composicin de esta obra es radial y circular. En el centro hay un gran

mascarn solar, el sol, Tonatiuh, protegido y rodeado por los cuatro soles

desaparecidos, los que hemos mencionado en el mito de la creacin de los

soles, y encerrados por la ronda de los das de la que parten lneas radiales y

forman otros crculos hasta la superficie.35 Todos los crculos estn llenos de

signos y estn en perfecta armona. No es slo una escultura, sino tambin una

gran obra esttica de arte. Para Caso, este importantsimo monumento aunque

no es, como se pretenda antes, un verdadero tratado de astronoma aborigen,

nos revela evidentemente que fue construido por un pueblo para el que no era

extraa la geometra, y que saba aplicar los conocimientos geomtricos para

obtener resultados estticos.36

Los signos fueron formados por numerosas figuras, glifos 37 y adornos,

cada uno tiene su smbolo y lenguaje, se puede consultar las lminas del

apndice 4, las cuales provienen del libro de Fernando Daz Infante, La Estela

de los Soles o Calendario Azteca. Especialmente algunos revelan simbolismo

relativo al sacrificio, por ejemplo, en la lmina 1, la lengua del Quinto Sol

simboliza el cuchillo de sacrificios de obsidiana; en la lmina 6 y 7, el crculo del

sacrificio o de la sangre florecida, sacrificio ritual en homenaje al Sol.

Esta importante escultura azteca evidencia el simbolismo y la armona de

referencia, ms an, nos ocupa otros elementos ms importantes:38

Ideologa:

A travs de los mitos de los soles, muestra la formacin del cosmos y de los

35
Vase el apndice 3.
36
Alfonso Caso, Las medidas del Calendario Azteca en Revista Mexicana de Estudios
Histricos, 1928, Vol. II, p. 128.
37
Significan los signos grabados.
38
Vase Fernando Daz Infante, Op. Cit., pp. 41-45.

29
hombres. Adems, se manifiesta la subordinacin de los aztecas a su destino

ineludible de mantener en movimiento al Sol y las estrellas; en la ronda de los

das se fija la labor humana cotidiana de los siglos, en todos los rumbos, lugares

y espacios.

Ubicacin csmica:

Pone especial nfasis en mostrar el inicio de nuestra Era solar, toma la

secuencia del da y de la noche como unidad de tiempo y espacio39 para dar las

dimensiones del cosmos y el orden de la vida privada o pblica de los aztecas.

Es de suponer que para el habitante comn llamado macehual era necesario

saber que tena que cumplir con devocin las fiestas de todos los meses;

esperar con expectativa la nefasta posibilidad de destruccin del mundo cada

52 aos, y ser testigo jubiloso de la ceremonia del fuego nuevo en lo alto de la

montaa.40

Para los sabios, era el medio para ordenar las horas del da y promover sus

acciones respectivas; tambin para saber la llegada de los equinoccios y

promover en cada estacin, los trabajos de la tierra y sus festividades. Y los

sabios tlamatinimes la utilizaban como la memoria que pusieron en ella la mejor

de sus reflexiones astronmicas y matemticas, producto de congresos y

39
Entre los aztecas el concepto del espacio se confunde con los puntos cardinales: Este, Oeste
Norte, Sur y una direccin central, arriba y abajo, es decir, el cielo y la tierra, los gobiernan los
dioses Xipe Ttec, Quetzalcatl, Huitzilopochtli, Tezcatlipoca y la pareja divena Ometecuhtli y
Omechuatl. Soustelle dice: no hay en realidad, un espacio, sino espacios, como si fuera un
campo de fuerzas que se penetran. Cada espacio est unido al tiempo; la mentalidad
mexicana no conoca el espacio y el tiempo en abstracto, sino sitios y aconteciemientos.
Todo fenmeno del mundo o de la vida humana tiene lugar en un sitio y en un momento
determinado. Vase Fernando Daz Infante, Op. Cit., p. 76.
40
El siglo azteca duraba 52 aos y este pueblo pensaba que al cabo de este ciclo de tiempo el
mundo poda desaparecer si el sol no volviera a levantarse. Para animar al sol, los Aztecas
practicaban un ritual especial llamado "el fuego nuevo. Al anochecer, suban los sacerdotes
al templo situado en la cumbre del Cerro de la Estrella y esperaban la aparicin de las
Plyades. Entonces, se encenda un fuego en el pecho de un sacrificado mientras que los
sacerdotes encendan otros fuegos. Al final del ritual, poda amanecer de nuevo y el siglo
nuevo poda empezar.

30
reuniones de gente ilustrada, igualmente por ella pudieron conocer el tiempo

que ocupaba la revolucin sindica de Venus y dems elementos siderales.

Agradecimiento y sacrificio:

En esta obra, detrs de glifos, imgenes y acontecimientos trascendentes

sobresale la intencin de agradecer a los dioses el sacrificio humano que ellos

mismos hicieron para crear la luz en aquella noche de grandes tinieblas.

El Sol mismo tiene que sacrificarse y luchar con sus enemigos de la noche

para encontrar el camino de la renovacin, y quienes lo siguieran en aquel

sacrificio, podran encontrar su propia luz. Por esa razn mgico-religiosa-militar

todo un pueblo vivi a la sombra del agradecimiento, sacrificio y penitencia.

Dinamismo:

Uno de los ms importantes elementos de esta obra es su sentido dinmico

concebido bajo el signo del nahuiollin, el Quinto Solcuarto movimiento o

temblor, representa el sentido dinmico de la vida; el movimiento del Sol y de

la Luna, de todos los planetas y estrellas en congruente equilibrio dinmico de

fuerzas. El simbolismo no corresponda tan slo a los elementos csmicos sino

a los instintos del interior del hombre, el bien y el mal en lucha por encontrar

equilibrio y virtud.

Otros elementos como la ubicacin histrica, refiere que la Piedra del Sol

muestra la historia de la Tierra, del cosmos, y de todo lo que suceda. La magia,

quiere decir que en el Calendario Azteca se advierte cmo se funden el lenguaje

realista y matemtico de los das, y el tiempo y el espacio, con el

mgico-religioso de los augurios, las ofrendas, los sacrificios y conjuros.

Animales y objetos mgicos, desfilan en torno al deseo de manejar los destinos

humanos. Cabe aadir, la exactitud de la medicin del tiempo y el ingenio de los

31
artistas, pusieron su corazn y talento en hacer de esta obra un testimonio de la

vocacin de un pueblo por el arte.

La ronda de los das est formada por veinte figuras, suma de lo que el

hombre puede contar en su propio cuerpo: el nmero de los dedos de las manos

y de los pies; por tanto constituye la base del sistema numeral de los aztecas

como de la herencia, de la mayora de los pueblos indgenas de Amrica.41

As, dichos calendarios se forman bajo este concepto. El calendario

adivinatorio, ritual o Tonalpohualli, llamado Cuenta de los destinos, que

consiste en la unin de una serie de veinte signos, con otra serie de nmeros,

de 1 a 13, combinndose los signos y los nmeros de tal manera, que siguen

ambas series un orden invariable y que no se repite la misma combinacin de

signo y nmero, hasta que han transcurrido 20 grupos de signos de 13 das (260

das).42 Y comienza por el da Cipactli.

Este perodo de 260 das, de nombres diferentes por el nmero o por el

signo, era un perodo mgico que serva a los astrlogos aztecas para predecir

y evitar la mala suerte que le corresponda a un hombre que haba nacido en un

da mal afortunado, pues ponan al nio el nombre del da en que haba nacido.

Pero como tambin los dioses llevaban los nombres de los das de su

nacimiento, o de aquellos en que haban ejecutado algn acto importante que

deba ser conmemorado, las ceremonias que se celebraban con este motivo

ocurran cada 260 das.

Una de las ceremonias particularmente notable es la que tuvo lugar en

41
Eduardo Seler, Comentarios al Cdice Borgia, Mxico: FCE, 1980, Tomo I, p. 11.
42
Combinando ambas series se obtiene para nombre del primer da 1. Lagarto; para el
segundo 2. Viento; para el tercero 3. Casa, etc., hasta llegar al da 13. Caa. El da
siguiente se llamar 1. Tigre; el siguiente 2. guila, etc. Cuando se ha llegado al da Flor,
se vuelve a contar el da Lagarto, con el nmero que le corresponde. Vase Alfonso Caso,
Op. Cit., pp. 86-87.

32
honor del Sol, en el da llamado 4. Movimiento o Temblor, y que conmemoraba

el da en que el astro, despus de creado, empez a moverse, y tambin el da

en que haba de terminar por los terremotos, segn lo que hemos dicho de la

creacin del Quinto Sol, el Sol actual.

Segn Caso, esta fiesta se haca probablemente antes de la Piedra del Sol.

Tomaban a uno de los prisioneros que haban hecho en la guerra y despus de

pintarle el cuerpo como a los dioses estelares, blanco con rayas rojas, le daban

un bculo, una rodela y un envoltorio, en el que iban plumas de guila y pinturas

blancas, y lo conducan al templo donde, antes de subir, daba un discurso para

que llevara al Sol esos objetos como regalos y le rogara por la salud y buena

suerte de los mexicanos. El cautivo suba la escalera del templo muy despacio,

detenindose en cada uno de los escalones para denotar el curso del Sol, y

llegando arriba era sacrificado por los sacerdotes, sacndole el corazn y

ofrecindolo al astro. Todo el pueblo practicaba ese da el autosacrificio,

sacndose sangre de las orejas y de otras partes del cuerpo, y guardaba un

riguroso ayuno hasta el medioda. Por la tarde bailaban los nobles, adornados

con sus mejores galas, porque sta era una fiesta de los seores y

especialmente de las rdenes militares de los caballeros guilas y tigres, que

estaban dedicados al culto solar.43

Sin embargo, la mayora de las fiestas y ceremonias religiosas se regan

por el calendario solar, que se divide en dieciocho meses de veinte das, ms

cinco das nefastos que llamaban nemontemi (365 das como hoy en da).44

Tambin comienza por el da Cipactli. Cada mes estaba dedicado a sus dioses

43
Alfonso Caso, Op. Cit., pp. 88-89.
44
Sobre los nombres de meses y los dioses venerados, se puede consultar el apndice 1.

33
mayores, se hacan ceremonias que variaban y que generalmente tenan por

objeto representar, de un modo simblico, la vida del dios o su nacimiento. Lo

ms impresionante es que casi en todos los meses se ejecutaban los sacrificios

humanos (vase apndice 1). Lgicamente, siendo el calendario solar un

calendario agrcola, pues todos los pueblos agricultores de Mesoamrica

utilizaban este calendario al igual que los aztecas y muchas de estas fiestas son

en honor de Tlloc o de las deidades de la vegetacin; pero haba otras fiestas

en honor a Huitzilopochtli, a Tezcatlipoco y a otros de los dioses mayores (vase

apndice 1).

Damos otra versin de Caso del ritual de sacrificio humano en el sexto mes

llamado Txcatl.45 Un joven cautivo de guerra era elegido como encarnacin

del dios Tezcatlipoca. Durante todo el ao los sacerdotes lo enseaban

aportarse como un personaje de la corte, hacindole conseguir los modales de

un noble. Adems, le enseaban a tocar en las flautas de barro y le daban un

squito para que lo acompaara y atendiera, lo trataban como a un seor. Se

paseaba por las calles vistiendo los atavos del dios y llevando como los nobles

un ramo de flores y fumando tabaco en una caa bien dorada. Cada uno que

encontraba a esta representacin de Tezcatlipoca le haca gran respecto como

si fuera el mismo rey.

Veinte das antes de que se celebrara la fiesta, se le cambiaba el vestido,

ponindole el que usaban los grandes capitanes y guerreros, y se le casaba con

cuatro doncellas que eran como encarnaciones de las esposas del dios.

Cuando ya llegaba el da de la fiesta, tenan grandes ceremonias, bailes y

banquetes en honor de este prisionero, y todos, lo mismo los nobles que la

45
Alfonso Caso, Op. Cit., pp. 90-92.

34
gente comn, lo festejaban y alababan como si realmente su poder debiera

durar continuamente.

En este da, en una de las canoas reales, era llevado con sus esposas y

acompaantes hasta un lugar de la orilla del lago en el que haba un templo

pequeo y descuidado. Aqu lo dejaban las mujeres y el squito que haban

estado con l en la poca de su prosperidad. Luego casi solo, con unos cuantos

criados, emprenda la marcha hacia el templo llevando las flautas de barro en

las manos con las que tocaba cuando era considerado gran seor.

Cuando llegaba a las escaleras del templo, sus criados lo abandonaban y l

suba solo, rompiendo en cada escaln una de las flautillas, smbolo de su

pasada grandeza. As suba muy despacio por las gradas del templo, y cuando

llegaba arriba, ya lo estaban esperando los sacrificadores que lo despojaban de

sus ltimas galas y despus le arrancaban el corazn en la piedra de los

sacrificios.

Luego que mora este joven, elegan a otro para que representara al dios

como el anterior, y lo regalaban y cuidaban de la misma manera, hasta que al

ao siguiente volva el mes de Txcatl, que significaba el fin de su vida.

Hay un fenmeno muy interesante segn Margin, estos dos calendarios

comienzan al mismo tiempo, pues el da Cipactli; y se supone que despus del

transcurso del ciclo 73 aos del calendario ritual, es decir, forma un perodo de

18, 980 das justamente coincide con el ciclo de 52 aos del calendario solar

260 x 73= 18, 980 y 52 x 365 = 18, 980.46

La Piedra del Sol es un monumento dedicado al Sol, el pueblo azteca

46
Carlos R. Margin, El calendario y la medicina, en Los aztecas: su historia y su vida, Mxico:
INAH, N.7, 2000, p. 8.

35
recoge la herencia de las grandes culturas de Mesoamrica y en las cuales se

deca que el Sol era la fuente de todas las cosas, del movimiento, de la vida, del

acontecimiento cotidiano. La lengua y las garras del Sol con pulsera de jades

aprisionando el corazn de un sacrificado son como smbolos que quieren decir

que el Sol tiene mucha sed y manifiesta a los aztecas que necesita la sangre del

ser humano para lograr la energa otra vez.

36
Captulo II. El sacrificio humano de los aztecas
1. El sacrificio humano a nivel universal
El sacrificio humano entre los aztecas tiene un matiz mtico y misterioso,

que dirige la cultura azteca ocupando una posicin aventajada, sobresaliendo

en la historia de la civilizacin mundial. La influencia del sacrificio humano no

solamente influy en la religin, sino tambin en el aspecto poltico, econmico,

educativo y social; es decir, la vida de los aztecas nunca se poda separar a esta

actividad, sino que se dedicaron en este ritual desde el nacimiento.

No obstante, el sacrificio humano no es nicamente propio de los aztecas;

otros pueblos tambin tenan evidencias de la ejecucin del sacrificio humano

aunque no era un fenmeno totalmente universal. Gonzlez Torres indica que a

pesar de que el rito de matar a seres humanos ha estado bastante extendido en

el mundo, no ha sido un fenmeno universal porque muchos pueblos nunca lo

han practicado. Aunque en el Paleoltico, se han encontrado restos de

individuos que fueran matados por sus congneres, los indicios encontrados no

muestran que hubieran practicado el sacrificio humano, sino ms bien que

fueran matados con fines canibalescos, debido a que los pueblos ms primitivos

que se conocen, los cazadores-recolectores, no saban ejecutar los sacrificios

humanos. Aun as, no se puede proclamar categricamente los verdaderos

objetivos de la matanza. Otros slo lo han practicado de forma espordica y

otros ms de forma frecuente o institucionalizada.1

Segn la observacin de Lanternari, el sacrificio humano es un producto

histrico cultural de los pueblos cultivadores, y el sacrificio sangriento de los

1
Vase Yolotl Gonzlez Torres, El sacrifcio humano entre los mexicas, Mxico: FCE, 1985, pp.
39-40.

37
animales es de los pastores. 2 Si estamos de acuerdo con l, las grandes

culturas latinoamericanas son los representantes, son pueblos agricultores, y

ciertamente realizaron los sacrificios humanos. En este captulo, para tener una

idea principal de este ritual, primero presentaremos un panorama de este rito en

otros pueblos del mundo para situar mejor el de los aztecas.

Por las escasas pruebas arqueolgicas del sacrificio humano, en este

apartado, en primer lugar voy a hacer un resumen de las fuentes de las

informaciones de Gonzlez Torres en su publicacin.3 Los ejemplos que se han

registrado estn agrupados ms o menos por continentes, es decir, se dividen

en Asia occidental, pero en la que han incluido a Egipto (porque tiene ms

semejanzas con las culturas de Mesopotamia, Palestina... etc.), Asia del sur, el

Asia oriental, el sureste de Asia, Europa, frica y Amrica. Luego vamos a

verlos uno por uno que no son slo sacrificios humanos religiosos en honor de

los dioses, sino que tambin incluyen otros objetos.

Sobre todo, voy a extenderme ms en el caso de Mesoamrica, pues por la

razn geogrfica, podemos hacer una hiptesis que el caso del sacrificio

humano de los aztecas a veces estaba influido por los pueblos vecinos o tena

la herencia de ellos. Adems, en el caso del Asia oriental, tambin intentamos

investigar el de Taiwn para saber si exista este fenmeno en la antigedad de

nuestra tierra.

Egipto y Asia occidental:

En Egipto y Asia occidental donde habitaban los pueblos aldeanos,

posiblemente el sacrificio humano era importante, pero cuando estas culturas

2
Ibid., p. 40.
3
Ibid., pp. 41-53. la mayora de las fuentes vienen de Gonzlez Torres, pero se encontrarn
notas si tenemos otras referencias de otros autores.

38
aldeanas se convirtieron en otras ms complejas desde el ao 3000 a. c., este

ritual casi desapareci.

En Egipto se mencionan poco los sacrificios humanos, aun as, tenemos

unas pruebas fieles. Diodorus Sicus habla de que sacrificaron los extranjeros de

pelo rojo en la tumba de Osiris y Manetho seala que ejecutaron sacrificios en

honor de Hera en la Helipolis.

En Persia, aunque no hay pruebas de sacrificios, se muestra que Ciro

inmol o trataba de inmolar al rey Creso de Libia despus de haberlo derrotado.

Segn Herodoto, menciona que Creso fue colocado en una pira junto con nueve

jvenes, pero luego Apolo mand una lluvia milagrosa que apag el fuego. Sin

embargo, eso no significa una ofrenda a los dioses como conocemos ni un

sacrificio.

Tambin hay otros ejemplos en Asia occidental. Algunos de los pueblos

semitas, por ejemplo, los cananeos, los arameos, los fenicios y los hebreos,

practicaban el sacrificio humano con bastante frecuencia. Mataron seres

humanos con fines rituales, ya se han encontrado huesos humanos de nios y

jvenes que fueron sacrificados en Meggido y en Jeric. Entre los cananeos,

realizaban los sacrificios durante los grandes desastres pblicos y las vctimas

eran prisioneros o nios de la comunidad. En las pocas ms antiguas de los

hebreos, sacrificaban al primognito tanto de los hombres como de los

animales.

Segn los datos coleccionados, Cartago fue el nico pueblo que ejecutaba

sacrificios en masa. Se inmolaron quinientos nios de las familias nobles

cuando los cartagineses se vieron amenazados por Agatocle. Es que ellos

crean que esa amenaza se produca por su descuido ya que haban sacrificado

39
esclavos en lugar de hijos de nobles.

En el caso de los rabes tambin sacrificaron seres humanos. Por ejemplo

los sarracenos sacrificaban jvenes en honor a la estrella matutina.

Los escitas, un grupo brbaro nmada del Asia central que penetr en la

Europa del este aproximadamente en el ao 7.000 a. c., segn cuenta Herodoto,

sacrificaban a uno de cada cien vctimas cortndole la cabeza; recogan su

sangre en una vasija y entonces la arrojaban sobre una cimitarra que tenan

colocada sobre una plataforma de varas hecha ex profeso. El destino de los

dems vctimas era la muerte o la esclavitud, pero quitndolos de la vista.

Tambin sacrificaban a gran cantidad de acompaantes de los grandes jefes

muertos.

Asia del sur:

En el caso de Asia del sur, aqu principalmente se habla de India. Hay dos

tipos de casos del sacrificio, el caso en beneficio de la comunidad en general, y

el caso en beneficio de la obtencin de un poder individual o del Estado en una

sociedad ms compleja, o sea ms reglamentada.

En el primer tipo tenemos como ejemplo el sacrificio de los khonds en Orisa.

La vctima era comprada u ofrecida por los padres desde su infancia, y se la

criaba y trataba con respecto hasta que llegaba la hora del sacrificio. Se le deca

que su inmolacin era por el bien de la comunidad y se le daba muerte por

estrangulacin o golpe con las enormes pulseras de metal usadas por los

khonds. Despus los pedazos de carne se llevaban a los campos que iban a ser

cultivados, al da siguiente el resto del cuerpo se quemaba y las cenizas se

esparcan por todo el campo de cultivo.

En el segundo tipo, se dan los ejemplos del sacrificio con fin de la obtencin

40
de poder individual en la sociedad compleja brahamnica. En el Kalika Purana

se dan instrucciones especiales para ofrendar seres humanos a la diosa

Chanadika para obtener el poder. En el Yajur Veda Blanco efectuaron el

sacrificio del caballo cuando el rey quera mostrar su hegemona sobre los

reinos vecinos. Y para llevar a cabo este sacrificio, requirieron la inmolacin de

once seres humanos y once vacas estriles. Lo mismo ocurra en el Vajasenaya

Asmita, en el Taittiriya Brahmana y en el Satapatha Brahmana. Se menciona

que efectuaron el sacrificio humano a fin de lograr la superioridad sobre todos

los seres vivos.

Aparte de esos sacrificios, en India era muy comn el sacrificio del

primognito para tener ms descendencia o para que el padre se curara de una

enfermedad. Tambin realizaban el sacrificio religioso, la vctima se

autosacrificiaba o la sacrificaban en honor de su deidad.

Asia oriental:
China:

El sacrificio de acompaantes de los muertos fue lo ms conocido en la

China antigua, sobre todo en la dinasta Chin. La mayora de las vctimas eran

degolladas con un hacha especial. La historia del sacrificio de acompaantes

empez en el reinado del emperador Chin Wu Kong. Segn la investigacin,

hubo 66 vctimas que acompaaron a Chin Wu Kong cuando muri y los

acompaantes an llegaban a 177 personas cuando Chin Mu Kong falleci.4

Se sigui conservando este sistema con los siguientes emperadores hasta

4
Yang Jhong Sian, Hao Jhih Da (), (La traduccin literal
entre el lenguaje culto y coloquial de las memorias histricas de Syma Chien), Beijing: Edicin
de la Culutra Internacional, pp. 154, 161.

41
que el emperador Chin Sian Kong lo prohibi en el primer ao de su sucesin.5

No obstante, tambin practicaron el sacrificio de acompaantes en la muerte del

emperador Chin Shih Huang, las vctimas eran esposas de Chin Shih Huang

que no tenan hijos.6

Taiwn:

En Taiwn, el nico pueblo que tena las pruebas del sacrificio humano era

el Gaya. 7 Era su conocida la ceremonia de cazar la cabeza humana. 8

Cazaban la cabeza humana en ocasiones por ejemplo, en la invocacin de los

antepasados, en el juicio de una discusin, para curarse de una enfermedad,

hacer el mrito, tener alta posicin social y conseguir el espritu de proteccin.9

El pueblo Gaya veneraba el espritu ancestral y crean que cada uno

tena su espritu que se daba por el espritu ancestral. Por lo tanto consideraban

que el espritu de la vctima alejara el mal y traera la buena suerte a la tribu.10

Sureste de Asia:
En el sureste de Asia, lo que se practicaba ms era la caza de cabezas, y

muy poco del sacrificio humano. Entre los bagobo de Filipinas, cada ao

sacrificaban a un anciano en honor de las deidades de los guerreros para tener

xito en la guerra. Y en el reino de Arakan, se ejecutaron sacrificios masivos en

ritos para la obtencin del poder y de la inmortalidad del rey.

5
Ibid., p. 165.
6
Ibid., p. 219.
7
En chino, se llama el pueblo Tai Yia ()o Sai De Ke ().
8
Tambin se llama la ceremonia de chu chao (), y chu cao originalmente significaba la
caza, hasta la dinasta de Chin, se convirti en el nombre propio de la caza de la cabeza
humana.
9
Shen Ming Ren (), (El pueblo de la veneracin hacia el espritu
ancestral), Editorial de Hai Wong, 1998, pp. 217-219.
10
Yabu Syat, Shiu Shi Kai, Shi Jheng Fong (),
(El acontecimiento de Wu Se: la memoria colectiva de los taiwaneses), Taipei: Editorial de
Vanguardia, 2001, pp. 45-49.

42
Europa:
Grecia:

El caso de Grecia es muy diferente de los otros que hemos mencionado,

porque la mayora de las informaciones provienen de las leyendas o la mitologa.

Por ello no vamos a presentarlos, pero mencionaremos un tipo de sacrificio

quiz se practicaba en Grecia que era el de las bacantes de Dionisio. Era un

sacrificio llevado a cabo por mujeres posedas por el dios Dionisio, y que

destrozaban con las manos y los dientes a la vctima.

Roma:

Slo hay una prueba del sacrificio humano en Roma. Segn Dio Cassius, el

emperador Csar mand matar ritualmente a dos incitadores de la rebelin y

sus cabezas luego llevadas a Regia, el cuartel general pontificio.

Celtas:

Los celtas y los teutones eran los pueblos que realizaban los sacrificios

humanos ms destacados de Europa. Se han conseguido muchas pruebas

arqueolgicas de los sacrificios entre los celtas, y muestran que generalmente

las vctimas eran criminales o cautivos de guerra. Este sacrificio tena como fin

una promesa o un voto que se haca para evitar algn peligro que amenazara al

oferente porque crean que no podan aplacar a los dioses si no se les ofreca

una persona viva. La vctima siempre era encerrada dentro de una jaula de

varas y la prendan fuego, o la colgaban de un rbol.

Teutones:

Los teutones ejecutaban sacrificios regularmente en tiempos de hambre o

de gran peligro y generalmente inmolaban nios e incluso al rey. En Upsala,

efectuaban sacrificios con el fin de expiacin en honor del dios de la fertilidad y

43
en los que sacrificaban gran nmero de animales y de seres humanos vivos.

Tambin sacrificaban a los prisioneros de guerra al dios que les haba prometido

la victoria.

frica:
Este:

En frica, se realizaban sacrificios humanos en masa en algunos pueblos,

por ejemplo, los gana de Uganda, aparte de hacer sacrificios de expiacin,

tambin inmolaban vctimas a los espritus de los reyes muertos, a ciertas

deidades, a los pozos y a los tambores. Las vctimas generalmente eran

prisioneros de guerras, criminales y personas que haban ofendido al rey o

personas elegidas por mandato de los dioses.

Oeste:

En el oeste de frica, el representante era el reino Dahomey. Sacrificaban a

seres humanos a la muerte de un rey, los nmeros de las vctimas podan ser

cientos y a veces miles de personas. Y los acompaantes de muerte eran sus

esposas, eunucos, soldados, amazonas, msicos, criminales, y sobre todo

cautivos de guerra.

Cuando sacrificaban a los jefes de las aldeas cautivadas en las ceremonias,

siempre guardaban sus crneos bien limpios como botines. Incluso a veces el

rey los usaba para beber en las ceremonias importantes.

Adems, en los ritos de la peticin de un rey, se inmolaba un hombre y una

mujer, porque slo el rey tena el derecho de pedir sacrificios humanos.

Amrica:
En el continente latinoamericano, el sacrificio humano es muy comn y la

mayor frecuencia se daba en la conocida Mesoamrica. En la poca del

44
Posclsico, se encontraron ms casos en el Altiplano mexicano que en otras

regiones.11 Sin duda, entre esos pueblos, los aztecas y los mayas son los que

ms destacaban en la prctica de ciertos tipos de sacrificios humanos de forma

masiva. En el prximo apartado, nos centraremos en el sacrificio humano entre

los aztecas en detalle.

Ahora, presentamos el caso del pueblo maya. El papel del sacrificio

humano era muy importante en las ceremonias entre los mayas. Normalmente

hacan este ritual con el objeto de pedir el xito en algn acontecimiento de la

vida cotidiana para suplicar a los dioses que no mandaran las plagas de

langosta que destruan las cosechas o para pedir la lluvia.

El sacrificio para invocar y aplacar a los dioses abarcaba dos formas que

eran la ofrenda de la propia sangre y la de vctimas animales o humanas. Las

vctimas por lo comn eran los guerreros, imgenes o representantes de los

dioses, esclavos, nios, muchachas nobles, criminales y voluntarios. Y en

cuanto a la ofrenda de la sangre era sacarse sangre de las orejas, de la nariz,

de las piernas con espinas de pescado, cuchillos y navajas de obsidiana o

puntas de maguey, hueso y concha.

La manera del sacrificio humano era sacar el corazn de la vctima en el

altar y luego arrojarla por las escaleras de la pirmide. Otras maneras que

practicaban eran decapitar y desollar a la vctima, cuya piel se vesta despus el

sacerdote como smbolo de renovacin.12

En Mesoamrica, conforme a las investigaciones, existen huellas de los

11
Michel Graulich, El sacrificio humano en Mesoamrica, en Arqueologa Mexicana, Vol. 6,
N.63, 2003, p. 16.
12
Vase Pilar Tutor, Chichn Itz, la ciudad sagrada: los mayas, Madrid: Ediciones SM, 1990,
pp. 52-54; Andrs Ciudad, Los Mayas: el pueblo de los sacerdotes sabios, Madrid: Ediciones
Anaya, 1988, pp. 122-123. Para ms informacin del sacrificio humano de los mayas, vase
el Popol Vub, libro sagrado de los mayas-quinchs.

45
sacrificios humanos realizados en Chalcatzingo, Morelos; en Izapa, Chiapas; en

la costa del Golfo y en Chichn Itz, en Yucatn, en Oxaca, en Teotihuacan, en

Tula y en Hidalgo.13

Esencialmente, el sacrificio humano en Mesoamrica era expiacin porque

los seres humanos no haban cumplido con su deber al Sol y la Luna. Adems,

era un medio de destruir el cuerpo-materia para perdurar la vida despus de la

muerte. Tambin se consideraba un medio para alimentar a los dioses y

vigorizarlos. Y sobre las causas del sacrificio humano, Michel Graulich nos hace

una conclusin interesante, en cuanto a las 3 motivaciones probables. La

primera era la falta de carne en el siglo XVI. La segunda explicacin era la

presin demogrfica por el aumento de los nmeros de vctimas en el Centro de

Mxico, por lo cual necesitaban hacer muchos sacrificios humanos. La tercera

era un medio para intentar neutralizar la violencia interna del grupo, como un

castigo.14

Otra tribu mesoamericana, los nicararos, realizaban el sacrificio humano

extrayendo el corazn y ofreciendo la sangre a los dioses. Se coman a la

vctima y se colocaba su cabeza en un palo despus del rito. Asimismo se

ejecutaba el desollamiento.

Luego vemos los ejemplos de Sudamrica. En Per, no podemos ignorar el

caso de la cultura Inca aunque no con la magnitud de Mesoamrica. Los incas

llevaban a cabo el sacrificio humano slo en ocasiones de grandes crisis en

honor a los dioses, tal crisis como la subida al trono de un emperador, su

enfermedad o su partida hacia la guerra, una derrota militar, en tiempos de

13
Michel Graulich, Op. Cit., p. 16.
14
Ibid., p. 21.

46
hambre o una catstrofe. Las vctimas eran nios o nias de edad como de diez

aos de edad. Tambin exista el sacrificio de adultos que eran los cautivos de

provincias conquistadas y se seleccionaban por su predominio fsico. Eran

sacrificados en honor al sol para celebrar las victorias de guerra.

La forma del sacrificio generalmente era que los sacerdotes inmolaban a

las vctimas en los templos. Y a veces se las emborrachaba y luego se las

estrangulaba y degollaba o sacaba el corazn despus de hacerlas dar varias

vueltas alrededor de la imagen. Entonces el sacerdote untaba la imagen con

sangre.

Otro pueblo chim de Per sacrificaba vctimas cortndoles la cabeza, y se

le ofrendaban a la luna nios, cuya sangre se derramaba sobre montones de

algodn.

A diferencia de las medidas mencionadas del sacrificio humano, el resto de

los pueblos de Sudamrica como las tribus subandinas pozo, arma, quimbaya,

picara, pancura y cara manta, la forma era el canibalismo gastronmico. Las

ocasiones del sacrificio eran similares a las que hemos dicho, por ejemplo,

antes de ir a la guerra. Adems, en el noroeste de Venezuela, Colombia, Santa

Marta y Nueva Granada tambin exista el rito, de ofrecer sangre al sol para

propiciar la lluvia.

Ahora hablamos de los casos de Norteamrica. Entre las referencias, los

skidi pawnee efectuaban el sacrificio humano en honor de la estrella matutina.

La vctima siempre era una joven cautiva y un sacerdote la mataba con una

flecha y luego le extraa el corazn y lo quemaba. Despus se pasaban las

armas de los guerreros sobre el mismo fuego y las cenizas se tiraban a los

campos a fin de asegurar las cosechas.

47
 Hay otros documentos aislados sobre la pista del sacrifico humano entre los

iroqueses y los nippising. Y como en los casos mencionados de China, entre los

natchez y los taensa igualmente haba sacrificios de acompaamiento cuando

los reyes o nobles muran y las vctimas eran sus esposas.

Ya hemos expuesto todos los ejemplos encontrados del sacrificio humano,

los cuales abarcan varios tipos del sacrificio, y por ellos podemos probar que

este rito no era un fenmeno universal, pero una prctica extendida por muchas

tribus del mundo.

48
2. El sacrificio humano de los aztecas
En el captulo anterior, hemos dicho que los ritos son como un medio para

hacer que los mitos se conserven siempre. Corresponde al presente tema,

aparte de la idea de Matos Moctezuma, es mejor que complementemos la

relacin entre el mito y el ritual con el punto de vista de los especialistas en el

mbito sociolgico y antropolgico para que queden ms claras las teoras a las

que se han referido y luego ya podemos seguir el tema del sacrificio humano de

los aztecas con precisin.

Desde Lang hasta Malinowski, pasando por Durkheim, Lvi-Bruhl y van der
Leeuw, los socilogos o entlogos que se han interesado por las relaciones
entre el mito y el ritual las han pensado como una redundancia. Algunos ven
en cada mito la proyeccin ideolgica de un rito, destinado a proporcionar a
ste un fundamento; otros invierten la relacin y tratan el rito como una
suerte de ilustracin del mito, bajo la forma de cuadros en accin. En ambos
casos se postula una correspondencia ordenada entre mito y rito; el mito y el
rito se reproducen el uno al otro: uno en el plano de la accin, el otro en el
plano de las nociones.15

Estamos de acuerdo con que el mito apareci primero y el ritual como una

explicacin teatral del mito para hacerlo perdurar en el presente; ms an, lo

que nos importa es conseguir una conclusin de que el mito existe en el plano

de las nociones y el rito en el plano de la accin. Entonces, como ya se

presentaron los mitos aztecas y sus nociones significantes relacionadas con el

sacrificio humano, ahora detallaremos el plano de la accin, el ritual del

sacrificio humano de los aztecas.

Es posible que tengamos la misma interrogacin sobre el origen del

15
Claude Lvi-Strauss, Antropologa estructural, Barcelona: Ediciones Paids, 1987, p. 253.

49
sacrificio. De dnde proviene el sacrificio humano? Aunque las reglas

sacrificiales no se formalizaron hasta el reinado de Moctezuma I (1440-1468),

lgicamente, la efectuacin del sacrificio humano era mucho ms antigua. Sin

embargo, la prehistoria de los aztecas todava est por investigarse y es

imposible retrotraerse muy lejos en el tiempo porque todos los archivos de las

tribus fueron destruidos por el emperador Itzcatl.16

No obstante, se formularon dos hiptesis por Duverger.17 Una hiptesis

seala que probablemente el origen del sacrificio humano viniera de los

sacrificios de animales. Al principio los aztecas sacrificaron a los animales por

eventracin y arrancamiento del corazn y eso, luego, se convirti en un modelo

utilizado para los sacrificios humanos. Es decir, hubo una evolucin y los seres

humanos sustituyeron a los animales en el ritual, por ejemplo en honor del dios

de la caza, Mixcatl, sacrificaron a cuatro cautivos en vez de los ciervos.

Otra hiptesis muestra que el sacrificio humano se deriva del autosacrificio

practicado tradicionalmente con fines expiatorios. Desde hace mucho tiempo,

los pueblos mexicanos han hecho el autosacrficio sacando la sangre de su

propio cuerpo con huesos afilados o espinas de maguey para ofrecerla a las

deidades. Pasando el tiempo y a travs de la evolucin de la sociedad azteca,

se necesitaba ms la ofrenda de sangre, as la exigencia condujo al sacrificio

humano para compensar la pequea cantidad de la sangre del autosacrificio.

A pesar de que la totalidad de los documentos fue quemada, por lo menos

Duverger ya nos ofreci dos hiptesis fieles partiendo de los argumentos

arqueolgicos. Quizs estas hiptesis se confirmen en un futuro cercano por la

16
Christian Duverger, La flor letalEconoma del sacrificio azteca, Mxico, FCE, p. 190.
17
Ibid., pp. 191-193.

50
exploracin o se formularn ms hiptesis dando ms luz sobre las disciplinas

antropolgicas y etnohistricas.

Ahora bien, con respecto al acto del sacrificio humano, sera interesante

investigarlo pero se necesita cuidado, porque generalmente la mayora de las

personas opinan que este ritual es cruel, horrible, an salvaje... etc con todo lo

negativo. Acaso no podemos observarlo con un punto de vista positiva y ms

objetivo? Necesitamos comprobar nuestra hiptesis de que el sacrificio humano

de los aztecas no es slo un acto salvaje, sino un ritual religioso y los aztecas lo

ejecutaron con su pensamiento csmico; adems, es un rito complicado que se

integra con muchos recursos humanos y materiales, detalles y preparativos.

Con todo lo que hemos visto, ya sabemos que el sacrificio humano

destaca en la religin azteca, otra vez repetimos que la vida cotidiana de los

aztecas se centra en este ritual, por lo cual necesitamos saber por qu

practicaban el sacrificio humano los aztecas, o sea buscar la conexin entre

ambos. Segn uno de los mitos aztecas que hemos presentado, fue

Quetzacatl quien cre la nueva humanidad con su propia sangre. Adems, no

nos olvidemos que los dioses hacan el autosacrificio convirtindose en el sol

para que la gente siguiera viviendo. Los hombres no podan sobrevivir sin la

creacin de los dioses y la rotacin del sol, as que los hombres deban

ofrecerles su propia sangre como el alimento mgico para mantener a los

dioses y el sol, lo cual era la esencia y el objeto del sacrificio humano.

Antes de discutir el proceso del sacrificio humano, no podemos dejar de

sealar el papel clave que es la vctima. En la ceremonia del sacrificio humano,

la vctima ocupaba un papel de eje, pues su muerte se converta en un medio de

comunicacin entre lo humano y lo sobrenatural, por otra parte, por el

51
intercambio de mana,18 se haca posible la armona del cosmos.19

No todas las personas podan ser las vctimas, sino las que posean unas

caractersticas determinadas. Las vctimas eran los nios, por ejemplo, los nios

que tenan dos remolinos de pelo en la cabeza y haban nacido en un buen

signo se sacrificaban a los tlaloque. Adems, las mujeres, los ancianos, los

ejemplares perfectos de hombres, la gente deforme o enferma, los leprosos o

sarnosos cautivos, y en ocasin durante los eclipes, los albinos eran las

vctimas sacrificadas en honor de las divinidades. Podemos observar que en la

mayora de las fuentes, demuestran que la mayora de las vctimas eran

cautivos de guerra, esclavos; tambin haba vctimas de los que eran

capturados en la guerra y luego se venda por negocio para ofrecer al sacrificio;

o tambin los que haban recibido la misin de encarnar a los dioses, las

imgenes de los dioses.

Segn las fuentes que hemos encontrado, el proceso del sacrificio humano

puede dividirse en tres partes que son el pre-sacrificio, el sacrificio y el

post-sacrificio.20 Primero hablamos de la primera etapa.

Duverger ha presentado un ceremonial de preparacin que, tras formas

variadas, se resuelve en un juego, preludio del sacrificio. O sea, estos

preparativos tienen carcter ldico. Adems, pensamos que el pre-sacrificio

tambin a menudo es como un espectculo en la escenografa azteca, la

puesta en escena, de acuerdo a Duverger, es un verdadero teatro de la

18
Generalmente, mana es la fuerza sobrenatuaral que existe en todas las cosas segn diversas
religiones.
19
Yolotl Gonzlez Torres, Op. Cit., p. 251.
20
Las ideas, las reglas y los ejemplos de las tres etapas del sacrificio humano que vamos a
relatar provienen de Christian Duverger, pp. 118-189, porque son los documentos ms
completos y con cierta precisin que disponemos.

52
crueldad.21 Igualmente Gonzlez Torres expresa que los sacrificios humanos,

que eran los ritos ms espectaculares, se celebraban en la parte anterior de la

cspide de la pirmide, ante la mirada de todos los fieles.22 Con este punto de

vista, analizaremos los juegos estimulantes y estupefacientes pre-sacrificales.

La primera regla es la vigilia que haca a las vctimas temerosas de la

obligacin de danzas y de cantos durante toda la noche sin dormir. Nadie poda

evitar esta vigilia religiosa, ni siquiera los nios. Por ejemplo en la fiesta del mes

Panquetzaliztli, los dueos de los esclavos llevaban a las vctimas al templo del

barrio de Pochtln y los hacan cantar y bailar en toda la noche.

En el principio de la vigilia, generalmente suscitaban en la vctima un

cansancio y un desgaste orgnico. Para privar el sueo, le hacan ayunar

durante cuatro das o le alimentaban con sustancias estupefacientes o

embriagantes. Y luego ya poda bailar sin cesar hasta el agotamiento. La danza

pre-sacrificial no comenzaba en la vspera del sacrificio, sino algunos das antes.

La connotacin ldica es patente, la funcin estupefaciente o embriagante es

para aliviar el dolor de las vctimas ante el sacrificio, as como la preparacin de

la operacin quirrgica. Duverger expresa que el trato infligido a las vctimas

las conduce generalmente a los limbos del embrutecimiento, en una especie de

estado segundo en que la debilidad del cuerpo impide el pnico del corazn.

Slo a ese precio pueden subir las vctimas al ara de los sacrificios con aparente

resignacin.23

Otras formas son la esencia agotadora y agnica del juego pre-sacrificial

que contienen el erotismo, las escaramuzas, el juego de pelota y los suplicios.

21
Ibid., p. 118.
22
Yolotl Gonzlez Torres, Op. Cit., p. 103.
23
Christian Duverger, Op. Cit., p. 133.

53
Aqu no presentamos el juego de pelota, ya que despus tendremos un captulo

entero dedicado a dicho juego.

El erotismo, en concreto, es el desgaste sexual. Por ejemplo, en la fiesta de

Tlacaxipehualiztli, le ofrecan al esclavo una cortesana para alegrarle, darle

placer... y quitarle toda tristeza. Otra ocasin es en la fiesta del dios Tezcatlipoca

que hemos descrito. En suma, el placer ertico sustituye el dolor, pues luego va

a enfrentar la muerte. Este servicio sexual es como una recompensa, tal como

le dan al prisionero una buena comida antes de ejecutarle en muchos pases.

Luego las escaramuzas, es decir, el juego de pelea. Sin embargo, esta

competencia era un simulacro, nunca tenan una pelea verdadera. Por ejemplo,

en el mes de Ochpaniztli, las mujeres se partan en dos escuadrones y el

combate que era se apedreaban con pellas hechas de materia de planta. Tras

este combate habra una mujer que estaba dispuesta para ser inmolarla.

Aunque era simulacro, mostraba el efecto de espectculo, atraa los ojos de la

gente, as los aztecas ya lograban la finalidad. Sin embargo, a veces las

combatientes usaban armas ofensivas, por tanto varias moran en este choque

tan violento.

Por fin llegaban los suplicios que eran los ms espantosos entre los juegos

pre-sacrificiales. La primera tortura era el arrancar las uas a los nios. Por

ejemplo en el mes Atl caualo, arrancaron las uas de los nios que inmolaban al

dios de la lluvia.

La segunda era arrojar los cautivos al brasero, por ejemplo en la fiesta del

fuego. Las carnes de la vctima se hinchan, mientras ascienden las volutas

54
crepitantes de un humo acre.24 Segn este contexto verosmil, sabemos que

otra vez era un espectculo triunfal.

La ltima es una tortura ldica que segn Durn, Muoz Camargo y

Sahagn, era un juego de los combates del circo romano. Se trata de que en

una enorme rueda, el cautivo suba a una pesada piedra redonda y cuatro

valerosos guerreros saltaban en torno de l, luego empezaban a luchar con las

armas iguales. El resultado es obvio, los guerreros iban a lacerarlo. Con el

cuerpo herido y agotado, era la hora para despedirse de todos y hacia el altar de

sacrficio.

Generalmente, se practicaba la abstinencia antes del sacrificio, el ayuno

consista en dejar de comer, de lavarse y de tener relaciones sexuales que se

agrupaban a la categora del juego pre-sacrificial para Duverger; mientras

hacan el autosacrificio de sangrar las orejas con cuchillos de obsidiana o

espinas de maguey. Por parte de Torres, tambin concluye otros ritos previos,

por ejemplo, corte del pelo de la coronilla, se baaba a los esclavos y se les

ataviaba como dioses, cautivos pintados de blanco, quema de pertenencias de

las vctimas y el asamiento de algunas vctimas.25

En resumen, este preludio del sacrificio sirve para facilitar el sacrificio y

asegurar la eficacia del ritual. Como los juegos presentados, notamos que son

para agotar las fuerzas de las vctimas, y con el desgaste del cuerpo y la

mentalidad, ya no podan rechazar el sacrificio humano. Por eso, el juego,

condicin de triunfo del sacrificio.26

24
Ibid., pp. 129-130.
25
Yolotl Gonzlez Torres, El sacrificio humano, en Arqueologa Mexicana, Vol. 6, N.63, 2003, p.
22.
26
Christian Duverger, Op. Cit., p. 133.

55
 Ahora vamos a la segunda etapael sacrificio, cumbre de todo el proceso

del ritual, sin embargo, tambin mucha gente perdi su vida bajo este rito.

Podemos citar un documento para poder imaginar su escena majestuosa y

espantosa. En el da de la inauguracin del Templo Mayor, segn algunos

documentos muestran que se sacrificaron 80.400 personas durante 4 das.

Quizs este nmero es exagerado, pero sin duda se mataron miles de vctimas

en esta ceremonia de invocacin a los dioses. Despus de 100 aos de la

conquista, un cronista consign que tal matanza era la nica en la historia.27 De

lo que se cita arriba, era la prueba convincente de que los aztecas ejecutaron el

sacrificio humano alcanzando su auge.

En todos los contextos aztecas, el tipo del sacrificio humano ms

corrientemente ejecutado, se practicaba por arrancamiento del corazn. A pesar

de que las vctimas sufran variedad de formas del pre-sacrificio, casi la mayora

mora por extraccin del corazn.

La vctima era colocada sobre una piedra sacrificial llamada tchcatl, su

forma parecida a un piln de azcar, pero con la parte superior ms plana.28

La vctima era acostada all con brazos y piernas extendidos, con la cabeza

echada hacia atrs, casi tocando el suelo y su pecho tendido hacia el cielo.

Cuatro sacerdotes tomaban a la vctima firmemente, y el quinto le daba un golpe

en el pecho con un cuchillo de pedernal, el tcpatl. Meta la mano en el interior

del trax, arrancando el corazn para ofrecerlo al Sol y los dioses. Y luego lo

depositaban en un recipiente ceremonial. Entonces, un sacerdote pona un

caramillo en la herida abierta, y de all sacaba sangre para pasarla por el cuerpo

27
Serge Gruzinski, Ma Jhen Pin () trad., :(Aztecael pueblo
del sol y la sangre), Shanhai: Unabridged Chinese Dictionary, 2001, pp. 49, 52.
28
Alfonso Caso, El pueblo del sol, Mxico: FCE, 2004, p. 97.

56
de la vctima. Despus, lanzaban la vctima muerta desde lo alto de la pirmide

hasta los primeros escalones, donde su amo le esperaba para recuperarla. De

tal manera, seguan sacrificando a otras.

Son lo ms descrito en los textos sobre el acto sacrficial. En efecto, no es la

nica forma de sacrificio, segn otros argumentos, existen otros tipos de

sacrificio practicados por los aztecas: la decapitacin, la cremacin, el

flechamiento, el despeamiento, con una flecha en la garganta, encerrados en

una cueva y el ahogamiento.29 En resumen, los aztecas ejecutaban diversas

formas del sacrificio humano depende del fin y la deidad que veneraban y en el

lugar y la hora diferente.

En cuanto a los lugares y los objetos del sacrificio, a travs del resumen de

Torres, 30 los lugares del sacrificio tienen la caracterstica de ser sagrados,

porque en ellos pueden comunicarse con el panten. Generalmente, estos

lugares donde se efectuaban los sacrificios humanos son los templos, el Templo

Mayor donde se efectuaban las ceremonias ms importantes, Yopico (templo de

Xipe), Templo de Cihuaacatl, Templo de los dioses del maz, Temalcatl (rueda

de piedra para el sacrificio gladiatorio), Quauhxicalco o lugar de las guilas,

Teotlachco o juego de pelota sagrado, Pantitlan o sumidero de la laguna, y

los cerros. Estos edificios religiosos, aparte de poder contener a gran grupos

humanos, tienen el fin de mostrar los espectculos impresionantes de las

ceremonias produciendo el efecto visual. Normalmente el templo de los aztecas

tiene una forma caracterstica de un basamento piramidal, por tanto despus de

que el sacerdote sac el corazn de la vctima, la arrojaba desde lo alto hasta

29
Para lograr ms detalles, vase Christian Duverger, Op. Cit., pp. 153-163 y tambin Yolotl
Gonzlez Torres, Op. Cit., pp. 109-120.
30
Vase Yolotl Gonzlez Torres, Op. Cit., pp. 153-180.

57
los primeros escalones de la pirmide.

Y los objetos sacrificiales abarcan Tcbcatl o la piedra de sacrificios,

Teponaxtle (hacer las veces de piedra sacrificial), Quaubxicalli o vaso del

guila (para guardar corazones), Mixcmitl o vaso de nubes (para guardar

corazones), vasijas para contener la sangre, el cuchillo del sacrificio, la collera y

el pico de pez sierra para impedir que la vctima levantara la cabeza.

Ahora hablamos de la ltima etapael post-sacrificio. En el fin del sacrificio,

la angustia de los sacrificados todava no paraba, sino que ocupaba un

fenmeno muy especial entre los aztecas, as es el descuartizamiento del

cadver. Las reglas pueden ser el arrancamiento de la cabeza, el desollamiento,

y la antropofagia. Segn Duverger, los aztecas consideraban que el cuerpo del

sacrificado deba pertenecer a su propietario, ya sea el guerrero, el mercader o

la comunidad que ofreci las vctimas, lo cual fue lo caracterstico fundamental

de los rtios post-sacrificiales. 31 Luego veremos los testimonios entre los

documentos.

Despus del sacrificio, decapitaron a la vctima y la cabeza era como un

despojo que se entregaba a su posesor. Adems, mientras que la cabeza an

se quedaba sangrienta, era empalada por fin para la exposicin ante el pblico y

acomodada sobre un lugar llamado el tzompantli (vase apndice 5). Pese a

todo, todava no se puede confirmar si todos los sacrificados sin excepcin eran

decapitados despus del ritual.

Merece la pena saber la significacin de la decapitacin post-sacrificial. El

contexto nos da una idea de trofeo, lo conocan tanto los aztecas como las

culturas autctonas de Amrica, que haban venerado las cabezas como trofeos.

31
Christian Duverger, Op, Cit., pp. 166-167.

58
Por otra parte, la cabeza trofeo azteca muestra una caracterstica de doble

sentido. Primero es que el trofeo se entiende como un compartimiento a nivel

social y no individual, es decir, la socializacin del trofeo; el otro, la cabeza es un

trofeo sacrificial y no guerrero.

Seguimos el caso del desollamiento. Al trmino de una serie de sacrificios,

las vctimas indiscutiblemente estaban destinadas al desollamiento. Como la

decapitacin, el cadver del sacrificado perteneca a su amo, ms

concretamente, la piel. Para los aztecas, la colocaban como un acto de expiar

alguna falta, de devocin al dios Xipe, o como un tratamiento

mgico-teraputico con el fin de curar las enfermedades de la piel.

Sin embargo, muchas veces la piel no se utilizada personalmente, sino que

se prestaba a los dems. Especialmente, cuando los pobres recorran

recubiertos con esta horripilante tnica, podan aprovechar este efecto

producido y mendigar de puerta en puerta.

Por fin hablamos del canibalismo de los aztecas. En realidad, esta

costumbre no era nada extrao ni fue inventado, al contrario, para la gente

azteca, era una prctica habitual, ms corriente y natural como rito posterior al

sacrificio. Repartan el cuerpo en pedazos y los cocinaban, an Sahagn nos da

el detalle de la receta: se pona a cocer la carne humana con flores de calabaza,

ningn chile se mezclaba con la cocina ni con la carne, solamente sal.32

El comportamiento de la antropofagia suele suceder en un banquete en el

que asistan diferentes tipos de invitados, casi siempre se contena a los

miembros del gremio o del calpulli, a los principales y a los familiares y amigos.

Este banquete era importante, pues es una forma de afirmar los vnculos para

32
Ibid., pp. 183-184.

59
unir a la gente que comparte la comida y afirmar el valor social del que ofrece el

banquete. Slo por este tipo de banquete podra obtener mayor relevancia.33

La antropofagia entre los aztecas, en efecto, es un acto estimado, porque el

plato de carne humana es el alimento que desean los dioses. As cuando Corts

lleg, los espaoles fueron tomados por dioses y el emperador Moctezuma les

regal muchas ofrendas, sobre todo, una de ellas era la carne humana.

Desde otro punto de vista, no es aparentemente un acto salvaje ni una

costumbre alimentaria, tampoco la motivacin del sacrificio humano que no

debemos confundirlo. Al contrario, la antropofagia depende de la necesidad

sacrificial, y es su consecuencia.34

As pues, todo era parte del proceso del ritual del sacrifico humano, y por

ello, ya podemos probar nuestra hiptesis, que era un rito prolijo, dividido en

etapas complicadas, que se integra con muchos recursos humanos y materiales,

detalles y preparativos. Inolvidablemente, los antepasados de Mxico lo

ejecutaron con su pensamiento csmico que ya sabemos en el principio de este

apartado.

33
Vase Yolotl Gonzlez Torres, Op. Cit., p. 282.
34
Ibid., p. 184.

60
3. El simbolismo del sacrificio humano
A lo largo del tiempo, desde lo que cavaron los arquelogos las ruinas,

logramos entender el simbolismo de la herencia cultural, por ejemplo, de los

templos, las esculturas, y las pinturas de la creencia antigua, ms adelante, los

antroplogos ya han ido confirmando que dicho simbolismo tambin se utiliza en

el campo del ritual de las tribus. Todos los rituales implican un simbolismo; esto

es, un que consiste el significado que no se nos ofrece directamente; por tanto,

los rituales no son slo actos religiosos. Louis Dupr identifica que todos los

smbolos son signos y los signos son formas que refieren a algo que no est

dado directamente ... los smbolos, entonces, no remiten al perceptor

directamente al objeto significado, y que todos los smbolos revelan una

realidad ms all de su apariencia sensible.35 Por lo tanto, el sacrificio humano

de los aztecas, aparte de ofrecer la sangre humana al sol y a los dioses,

tambin contiene un simbolismo que merece ser investigado para poner de

relieve el argumento del sacrificio.

Ya hemos resumido el ritual del sacrificio humano adquiriendo el

conocimiento suficiente, y ahora tratamos de analizar su simbolismo

manifestado por todos los lados. As pues, este apartado, lo partimos en dos

partes principales, una es el simbolismo de la esencia del sacrificio, y los objetos

simblicos; en la otra, intentamos analizar las funciones simblicas del sacrificio

mostradas en los aspectos de la poltica, la guerra, la sociedad y la economa a

travs de las referencias histricas.

Ahora, iniciamos la primera etapa. En efecto, la idea central del sacrificio

humano azteca tiene la misma esencia que la de la teologa cristiana, que un

35
Louis Dupr, Simbolismo religioso, Barcelona: Empresa Editorial Herder, 1999, pp. 37-38.

61
sacrificio humano tiene el simbolismo del origen de la redencin de todos los

seres humanos en la Tierra. El pensamiento csmico de los aztecas considera

que a favor de la comunidad, deben practicar el sacrificio humano con el fin de

redimir a todo el mundo.

El prisionero representaba como el mensajero portador de los deseos de la

gente azteca y comunicaba con las fuerzas sobrenaturales por ayuda del

sacrificio, as como Lvi-Strauss seala, los sacrificios son realizados para

mediar entre trminos para los cuales no hay homologa previa alguna, tales

como el hombre y dios.36 Adems, en el concepto de redencin, el papel del

sacrificado era el arquetipo de hroe posee la cualidad de que un hroe es

alguien capaz de sacrificar sus propias necesidades en beneficio de los

dems, 37 es ms, el significado de la palabra hroe est directamente

emparentado con la idea del sacrificio personal.38 Durante la trayectoria del

hroe, deba sufrir una serie de torturas, angustia, heridas corporales, o sea, los

juegos pre-sacrificiales, ms tarde, llegaba a cumplir su misin de recibir el culto

del sacrificio por el bien del grupo, as es como un proceso de individuacin.

El sacrificio humano es una creencia, a travs de ello, los aztecas

suplicaban la fertilidad de la tierra, la cada de la lluvia, la cosecha agrcola, el

triunfo de la guerra, la cura de la enfermedad o la expiacin del mal. Podemos

ver unos ejemplos:

En las fiestas en honor de Xipe, el cautivo era atado a una especie de

marco, puesto en alto, entonces le lanzaban flechas hasta que mora. Cuando la

sangre del prisionero caa sobre la tierra, simbolizaba que hara la tierra frtil y

36
Ibid., p. 91.
37
Christopher Vogler, El viaje del escritor, Barcelona: Ediciones Robinbook, 2002, p. 65.
38
Ibid.

62
producira un lquido precioso, el agua. En el mes Atl caualo, arrancaron las

uas de los nios que inmolaban al dios de la lluvia porque si lloraban y

derramaban muchas lgrimas, eso simbolizaba que no escaseara el agua

durante el ao. En el mes Txcatl, sacrificaban a un joven cautivo arrancndole

el corazn y esto, segn comenta Sahagn, significaba que ya haban de venir

las riquezas y deleites y terminar su pobreza y dolor.39 En la escaramura ritual,

haba jvenes voluntarios participando en el combate, y el fin principal era expiar

alguna falta.

En el sacrificio humano, destaca un simbolismo muy importante que es la

produccin de la energa. Primero debemos entender que el organismo humano

oculta una energa potencial y que probablemente, se puede liberar esta

energa interior. Los aztecas crean que la energa se confiere en el instante del

nacimiento por el universo y desde luego ya puede vivir la humanidad. Para

ellos, la prdida de la energa es un accidente grave, as que cuando alguien

est enfermo por largo tiempo y acompaado de un sntoma de atona, la

primera reaccin del curandero azteca es comprobar si el paciente ha perdido la

energa vital, porque la falta de la energa, es decir, sera sinnimo de la muerte.

Por otro concepto, la energa es abundante, va a perdurar un cierto tiempo

incluso despus de la muerte. Lo interesante es que los aztecas haban cifrado

simblicamente esta sobre-vida de energa individual, en cuatro aos, al

pasarlos, el quinto significa la disolucin y la destruccin. La potencia de la

energa supera a las necesidades de la actividad funcional, del crecimiento y de

la reproduccin.

Por lo dems, consideraban que la dislocacin del organismo humano

39
Vase Alfonso Caso, Op. Cit., p. 92.

63
nunca puede degradar la energa, sino que en una ocasin de la liberacin del

excedente. Con la idea de que la potencia de la energa liberada por la

desintegracin del organismo humano, los dirigentes aztecas intentarn de

reciclarla para uso de los seres humanos, as pues efectuaban el culto del

sacrificio humano es que la muerte es la fuente de energa, libera un excedente

de energa vital. Enfoquemos este asunto desde el ngulo fsico, la idea del

calor. La ejecucin del sacrificio ofrece la sangre al sol para que funcione y se

asimila a la liberacin de la energa del calor. Es decir, el sol representa una

figuracin del concepto de energa, el producdor del calor. Es ms, la sangre

esta llena de la fuerza caloricolumnica, es capaz de revitalizar al Sol, de

regenerar su energa para que logre mantener el orden csmico.40

Por otro lado, los aztecas pensaban que si la gente mora de deceso

natural, la energa se difundira en las profundidades de la tierra sin ser utilizada

por los vivos. Por lo tanto, para evitar la fuga de la energa, tenan que encontrar

un medio para poder captar y reciclar la materia dinmica. As, deban construir

una manera artificial para que fuera posible la recuperacin de las fuerzas vivas;

de ah es la organizacin del sacrificio humano porque la destruccin permita

liberar la energa. En este sentido puede comprenderse por qu el sacrificio

humano se asocia a la energa.41

Otra vez repetimos que el sacrificio humano azteca no era el fruto de

ninguna salvajera inhumana, al contrario, era esencialmente, una tcnica,

Duverger manifiesta: el sacrificio es percibido por los aztecas como la nica

tecnologa apropiada para liberar el excedente de energa vital y transferirla

40
Javier Covarrubias, La tecnologa del sacrificio: la idea del calor y otros mitos encontrados,
en Plural, N.258, 1993, p. 19.
41
Vase Christian Duverger, Op. Cit., pp. 110-112.

64
hacia el Sol.42 Como hemos visto, evidentemente la sociedad azteca nunca

ignor el problema energtico, sino que ya tena el concepto de reciclar y

conservar la energa para reducir su evasin.

Ahora analizamos otros elementos simblicos que tambin posean la gran

importancia en el sacrificio humano: el corazn y la sangre. Despus de la

extraccin del corazn, lo tomaban y lo levantaban hacia el Sol, as simbolizaba

que alimentaban al sol, le daban de comer el corazn para que continuara

andando y la gente no desaparecera. De hecho, el Sol, el movimiento, el

corazn y la vida estaban tejidos interdependientemente en la mentalidad de los

aztecas. En suma, el sacrificio humano era tambin un smbolo para prolongar

la vida y dejar el Sol seguir marchando.

Si el corazn es la comida, la sangre sin duda es la bebida para el sol y las

divinidades. Lo curioso es por qu el arrancamiento del corazn es la forma

principal del sacrificio. Es sabido que el corazn es el rgano ms importante

que gobierna la funcin corporal, pues tambin es como una fbrica de sangre.

La sangre simboliza la fuente vital, el alimento sagrado exclusivamente para los

dioses como los sacerdotes ungan a los diversos dolos de los dioses, ni los

sacerdotes ni los reyes la podan beber. Segn la informacin clnica, la

ablacin del corazn por seccin de la vena cava y de la aorta derrama

bruscamente de cinco a seis litros de sangre.43

As pues, podemos inferir que los aztecas consideraban la sangre del

corazn como la ofrenda simblica ms adecuada para satisfacer y agradar al

Sol y los dioses, como la mayor veneracin. Segn las afirmaciones del

42
Vase Javier Covarrubias, Op. Cit., p. 25.
43
Ibid., p. 149.

65
antroplogo Edward B. Tylor, el propsito original de las ofrendas sacrificiales

puede haber sido el de alimentar los espritus de los dioses.44 Si el Sol toma la

preciosa sangre agua de jade, al mismo tiempo, simboliza que la tierra la

absorbe y traera la lluvia a los campos.

Mientras podemos combinar la dicha energa con la sangre que estaba

cargada de fuerza o energa vital, porque al manar la sangre del corazn, se

liberaba la energa vital y se empezaba el intercambio con el mundo

sobrenatural, por lo cual aqu la sangre era como el intermediario para

relacionar dos espacios distintos como un lazo de unin. Por lo dems, cuando

arrojaron el cadver de la vctima desde lo alto de la pirmide, la sangre al

mismo tiempo se derramaba por las escaleras, y eso se puede interpretar que la

sangre santificara las escaleras.45

A continuacin, es la segunda etapa del simbolismo manifestado del

sacrificio en la cultura azteca. Empezamos por los aspectos de la poltica y la

guerra. En efecto, el sacrificio humano simboliza el poder de asegurar la

hegemona del Imperio Azteca frente a sus rivales. Sabemos que los aztecas

seguan luchando con otras tribus hasta que por fin desarrollaban un imperio

poderoso, y constituan juntos con otros reinos Texcoco y Tlacopan la Triple

Alianza. La alianza tena un fin definido que era cobrar tributos y hacer la guerra

a otros pueblos.

El hecho de que los aztecas queran sostener su prestigio y mostrar su

poder es muy evidente aunque haba pueblos rencorosos como los totonacas,

los tlaxcaltecas que, cuando Corts lleg a Mxico, se aliaron con los espaoles

44
Vase Louis Dupr, Op. Cit., p. 88.
45
Yolotl Gonzlez Torres, Op. Cit. p. 116.

66
y formaron un ejrcito para luchar con los aztecas. Indudablemente, el culto del

sacrificio humano simboliza una arma espiritual para convencer a sus enemigos

y reforzar la supremaca nacional. Es un medio del gobernante, por otro lado,

una poltica horrible que puede destruir a los adversarios. Como Vaillant expresa

que un dibujo muestra el sacrificio de los prisioneros, prctica ritual cuya

ejecucin tena el fin de provocar temor entre las otras tribus, en todo el territorio

mexicano.46

Al hablar de la guerra, a excepcin de razones polticas por los conflictos,

sobre todo, los aztecas fundaron una llamada guerra florida. Esta guerra de

comn acuerdo se basa en dos campos organizados: por un lado, Mxico,

Tlacopan y Tezcoco; por el otro, Tlaxcala, Huexotzinco y Cholula. Los dos

grupos luchaban uno contra otro en una fecha determinada y la seal para

iniciar la guerra era la quema de una gran pira de papel e incienso. Este tipo de

guerra estaba asociado al sacrificio ya que tena el nico propsito de capturar

vctimas humanas para los altares del sacrificio humano para ofrecer a

Huitzilopochtli y los aztecas llevaban a cabo las guerras floridas regularmente.

Su finalidad no era para causar a los guerreros que resultaran heridos o

murieran. As pues, durante el reinado de Moctezuma entre los aos 1502 y

1520, no se realiz la conquista de Tlaxcala, pues necesitaban un recinto

cercano para que los jvenes ejercieran las batallas y conseguir los cautivos

para el sacrificio.

En realidad, la guerra para los aztecas no era para forzar al adversario a

someterse arruinando el pas o haciendo una matanza de la poblacin, sino

46
George C. Vaillant, La civilizacin azteca: origen, grandeza y decadencia, Mxico: FCE, 1995,
p. 84.

67
para poner en evidencia la voluntad del dios Huitzilopochtli. Y la guerra

terminaba cuando esta voluntad quedaba manifiesta.47 Por esta razn religiosa,

podemos explicar, que la guerra florida era simblica, en efecto, no era una

batalla con material marcial, sino como un simulacro. Tenda a perseguir a los

cautivos ofrecindolos en el ritual, as que los guerreros aztecas luchaban con

mucho esfuerzo para la guerra sagrada. El sacrificio humano era como un

motivo para excitar el valor de los guerreros con el objeto de lograr el xito.

Para la sociedad, el sacrificio humano simboliza la conservacin del orden

social. De acuerdo con Duverger, el sacrificio no es una sancin penal ni debe

tener nunca el aire de un acto represivo y brbaro. Rito de una y otra parte,

debe ser vivido como acto religioso, mstico y magnfico. Ms para que el

sistema del sacrificio, que funda cierto orden social, no se arriesgue a ser

pblicamente desautorizado por un cautivo que se rebele ante el cuchillo del

sacrificio, los dirigentes deben tomar en ese dominio serias precauciones.48

Podemos observar esta situacin desde el punto de vista del rito posterior del

sacrificio humano, el arrancamiento de la cabeza. Como hemos dicho, la

cabeza es como un trofeo para la sociedad, sin embargo, igualmente es un

smbolo de fuerza de intimidacin. Cuando las cabezas estaban alineadas y se

empalaban por perchas horizontales sobre el tzompantli, daban una imagen

mucho ms impresionante por su volumen llamativo.

Adems, las cabezas empaladas no estaban colocadas temporalmente

sobre el tzompantli, sino que quedaban all en su lugar para siempre. La

cantidad de cabezas forma el efecto de un gran nmero para la vista. Segn un

47
Jacques Soustelle, El universo de los aztecas, Mxico: FCE, 2004, p. 210.
48
Christian Duverger, Op, Cit., p. 134.

68
clculo, en la poca de los aztecas haba una poblacin seguramente superior a

500.000 personas y probablemente inferior a 1.000.000.49 As pues, para los

emperadores aztecas, sin duda, es una manera ms eficaz para mantener el

orden social gobernando a tanta gente porque las cabezas sacrificadas

inspiraban al pueblo un respeto con temor como una amenaza y se identifica

ms la relacin entre las clases sociales.

Ahora hablamos sobre el aspecto econmico. El sacrificio humano

asimismo poda ayudar a la promocin del intercambio comercial. En este punto

primero tenemos que investigar la relacin entre los esclavos y los comerciantes.

Por la necesidad del sacrificio, los mercaderes compraban a esclavos durante

su viaje, y luego los ofrecan a la inmolacin despus de arreglarlos bien. Desde

el punto de vista de la oferta y la demanda, pues los esclavos eran como la

mercanca y los comerciantes eran los consumidores principales. Entonces

cuando estaban traficando de los esclavos, nos permite pensar que esta

actividad tambin se utilizaba en otros objetos aumentando ms oportunidades

de mercadera. Los vendedores y los compradores ambos obtena lo que

deseaban en el mercado.

Segn la fuente de Inga Clendinnen, los comerciantes eran ricos y la

funcin de los esclavos ofrecidos al sacrificio pareca mostrar su riqueza,

porque el precio de los esclavos era muy alto y los siguientes preparativos antes

de enviarlos a sacrificio tambin costaban mucho. 50 Por lo cual nuestra

suposicin es posible, mediante el intercambio, para la economa azteca, el

sacrificio humano ocupa un papel positivo, trayendo las multitudes de

49
Jacques Soustelle, Op. Cit., 2004, p. 27.
50
Inga Clendinnen, Siyue Siyuan () trad., (Aztecs), Taipei: Complex
Chinese, 2001, p. 144.

69
oportunidades comerciales y dirigiendo el impulso econmico.

El sacrificio humano envuelve muchos signos simblicos, pese a que el

concepto del simbolismo es muy abstracto, ya hemos intentado explorar el

significado del sacrificio humano para ayudar a conocer la esencia y la

importancia de este ritual exclusivamente destinado al pueblo azteca. Por medio

de este anlisis, lo que sabemos de la civilizacin azteca no slo se limita en la

historia, sino ms profundamente a la concepcin espiritual.

70
Captulo III. El papel del sacerdote de los aztecas
1. La formacin de un sacerdote
Si los sacrificados, las vctimas, son los actores principales del sacrificio,

respectivamente los sacrificadores, los sacerdotes, tambin estn incluidos con

gran importancia en el espectculo. Entre todas las religiones del mundo,

poseen una posicin alta y gozan de prestigio entre las masas, sobre todo en

Mesoamrica, donde los sacerdotes de los aztecas eran ms estimados por su

gente que los de los mayas.1 En este captulo, vamos a centrar la atencin en el

papel del sacerdote y lo primero que necesitamos saber es la formacin de un

sacerdote para obtener una idea ms concreta sobre su identidad.

Para empezar, debemos tratar de la educacin de los aztecas, con la cual

se formaba un sacerdote. Generalmente, la educacin se iniciaba a la edad de

tres aos, y con el paso del tiempo, hasta los catorce o quince aos, los nios y

nias haban aprendido todos los conocimientos bsicos para la vida econmica

de la sociedad. Por ejemplo, los nios recogan las semillas de maz seco

tiradas en la calle y en el mercado y les daban una tortilla y media en cada

comida a los seis aos. A los siete ya empezaban a dedicarse a la pesca

usando la red como ayudar y les daban una tortilla y media en cada comida. Al

cumplir quince aos, los hombres podan escoger continuar una instruccin

religiosa o militar, o sea ir a la escuela del tepuchcalli o el calmcac.

En el caso de las mujeres, a los cinco aos, se quedaba en la casa, la

madre le haca practicar con la rueca para hilar y le daba una tortilla y media en

cada comida. A los trece aos, la ponan a hacer guisos y tortillas para la familia

1
Michel Graulich, El sacrificio humano en Mesoamrica, en Arqueologa Mexicana, Vol. 6,
N.63, 2003, p. 20.

71
dndole dos tortillas en cada comida. A la edad de quince aos, las mujeres

tenan que aprender los trabajos domsticos como cocinar, hilar o tejer que era

una actividad muy importante de la vida femenina. As se preparaban para el

matrimonio y aprendan de la experiencia de los padres. De hecho, la madre se

encargaba tanto de la educacin de las hijas como el padre. Adems, las nias

hacan una especie de internado de un ao en un templo con el objeto de

servir a algn dios. A condicin de que la inclinacin religiosa fuera muy fuerte,

ellas podan seguir sus estudios como sacertodisas en la escuela.2

Hemos presentado la educacin de los nios en la casa, seguimos la

educacin obligatoria en la escuela. Entre los doce y quince aos, los hombres

iban a la escuela para recibir la enseanza especializada. Normalmente las

escuelas se situaban cerca de los templos y el fsico de los edificios era grande

y estaba lleno de decoraciones. Las aulas de clases quedaban alrededor de un

patio abierto que funcionaba igualmente como sala de danzas.

Las fuentes 3 nos indican que coexistan dos tipos de escuela en la

sociedad de los aztecas: el telpuchcalli o casa de los jvenes, bajo invocacin

de Tezcatlipoca y el calmcac o hilera de casas, 4 bajo invocacin de

Quetzalcatl. El primero era sostenido por el clan para los hijos de sus

miembros, donde se imparta una educacin esencialmente prctica, orientada

a formar a un ciudadano medio para desarrollarse en la vida y en la guerra. En

teora, la educacin del telpuchcalli era marcial. Enseaba civismo, el empleo

2
Vase Fernando Daz Infante, La educacin de los Aztecas, Mxico: Panorama Editorial, 1993,
pp. 132-134.
3
Por ejemplo, se puede consultar Jacques Soustelle, El universo de los aztecas, Mxico: FCE,
2004, p. 37; Juan Carlos Prez Guerrero, La religin azteca, Madrid: Ediciones del Orto, 2000,
p. 42; George C. Vaillant, La civilizacin azteca, Mxico: FCE, 1995, p. 98 y Elizabeth
Baquedano, Los aztecas, Mxico: Panorama Editorial, 2002, pp. 60, 62.
4
Significa que los edificios estaban uno junto al otro adornados en sus fachadas por una larga
hilera de caracoles; vase Fernando Daz Infante, Op. Cit., 1993, p. 63.

72
de las armas, las artes y oficios, historia y tradiciones y la obediencia a las

normas religiosas comunes. No cabe duda de que eran los guerreros quienes

asuman el cargo de ser los mentores. Los jvenes llevaban una vida colectiva

muy brillante y libre, mientras tanto absorban la experiencia de las hazaas de

los maestros. Podan cantar y bailar despus de la puesta del sol, y tenan a

unas jvenes cortesanas como compaeras.

Muy diferente del telpuchcalli, el calmcac, es la sede en donde se

formaban los sacerdotes, tena el carcter de un seminario para impartir

educacin dada por los sacerdotes a los hijos de los nobles y a quienes

decidan dedicarse al sacerdocio, o bien para los altos cargos del Estado. Esta

instruccin se concentraba en torno a la religin, al conocimiento de la

abnegacin, la devocin a las deidades aztecas y los distintos ritos. Los jvenes

tenan que hacer frecuentes ayunos y trabajos arduos que formaban al futuro

sacerdote o dirigente, mientras que estudiaban los libros sagrados, los mitos, el

calendario adivinatorio y la historia del pas. Al igual se les enseaba el arte

oratorio, la poesa y el bueno comportamiento.

Ya conseguimos una conclusin de que para ser un sacerdote, en primer

lugar, el joven deba entrar en la escuela, el calmcac. Pero, de qu rangos

5
sociales procedan esos alumnos? Conforme a los testimonios de Soustelle,

al comienzo, slo los jvenes pertenecientes a la clase de los nobles podan

acceder al calmcac. Al terminar su estudio, aproximadamente los veinte aos,

ya podan seleccionar el sacerdocio sin casarse, o el matrimonio y el servicio al

Estado. Sin embargo, otras pruebas informan que el calmcac tambin

aceptaba a ciertos hijos de la clase de los comerciantes y de la de los plebeyos,

5
Vase Jacques Soustelle, Op. Cit., 2004, pp. 38-39.

73
incluso los sumos sacerdotes eran escogidos sin importar su familia, y que

podan provenir de simples ciudadanos.

Ahora citamos unos trozos de Sahagn de cmo los seores principales

ofrecan a sus hijos al calmcac, la seleccin de los alumnos, y el carcter de

educar en el calmcac. Esta fuente es como una ms original y fiel entre todas

para que conozcamos mejor en este mbito, la veremos ahora:

Los seores o principales o viejos ancianos ofrecan a sus hijos a la casa

que se llamaba calmcac. Era su intencin que all se criasen para que
fuesen ministros de los dolos, porque decan que en la casa de calmcac
haba buenas costumbres y doctrinas y ejercicios, y spera y casta vida, y no
haba cosa de desvergenzas ni reprensin ni afrenta ninguna de las
costumbres que all usaban los ministros de los dolos que se criaban en
aquella casa.
Seor o principal o rico, cualquier que tena hacienda, cuando ofreca a
su hijo haca y guisaba muy buen acomida y convidaba a los sacerdotes y
ministros de los dolos. Y luego tomaban al muchacho y llevbanle a la casa
de calmcac, y los padres del muchacho llevaban consigo papeles e incienso,
y maxtles y mantas, y unos sartales de oro y pluma rica, y piedras preciosas
ante la estatua de Quetzalcatl, en la casa de calmcac, y en llegando luego
todos tenan y untaban al muchacho con tinta todo el cuerpo y la cara, y le
ponan unas cuantas de palo que se llama tlacopatli; y si era hijo de pobres le
ponan hilo de algodn flojo, y le cortaban los orejas, y sacaban la sangre y la
ofrecan ante la estatua de Quetzalcatl; y si an era pequeo tornaban al
levarle consigo los padres a su casa.
Y si el muchacho era hijo del seor o principal, luego le quitaban las
cuentas hechas de tlacopatli y las dejaban en la casa de calmcac, porque
decan que lo hacan as por razn que el espritu haca los servicios bajos de
penitencia por el muchachuelo; y si era ya de edad convenible para vivir y
estar en la casa de calmcac, luego le dejaban all en poder de los
sacerdotes y ministros de dolos, para criarle y ensearle todas las
6
costumbres que se usaban en la casa de calmcac.

6
Fray Bernardino de Sahagn, Historia general de las cosas de Nueva Espaa, Mxico: Cien

74
 Y contina Sahagn describiendo las quince reglas que en el calmcac se

realizaban para educar a los alumnos:

Era la primera costumbre que todos los ministros de los dolos que se
llamaban tlamacazque dorman en la casa de calmcac.
La segunda era que barran y limpiaban la casa todos a las cuatro de la
maana.
La tercera era que los muchachos ya grandecillos iban a buscar y cortar
puntas de maguey.
La cuarta era que los ya grandecillos iban atraer a cuestas la lea del
monte que era necesaria para quemar en la casa de calmcac cada noche, y
cuando hacan alguna obrad e barro, o paredes, o maizal, o zanjas o
acequias, banse todos juntos a trabajar, en amaneciendo. Solamente
quedaban los que guardaban la casa y los que les llevaban l acomida, y
ninguno de ellos faltaba. Con mucho orden y concierto trabajaban.
La quinta era que cesaban del trabajo un poco tempranillo, y luego iban
derechos a su monasterio e entender en el servicio de los dioses y ejercicios
de penitencia y babanse primero, y a l apuesta del sol comenzaban a
aparejar las cosas necesarias, y a las once horas de la noche tomaban el
camino llevando consigo las puntas de maguey, cada uno, a solas, iba
llevando un caracol para taer en el camino y un incienso de barro, y un
zurrn o talega en que iba el incienso, y teas y puntas de maguey, y as cada
uno iba desnudo a poner al lugar des u devocin las puntas de maguey, y los
que queran hacer gran penitencia, llegaban as a los montes, sierras y ros, y
los grandecillos llegaban hasta media legua; y en llegando al lugar
determinado, luego ponan las puntas de maguey, metindolas en una pelota
hecha de henos, y as se volva cada uno, a solas, taendo el caracol.
La sexta era que los ministros de los dolos dorman dos juntos, cubiertos
con una manta, sino dorman cada uno apartado del otro.
La sptima era que l acomida que coman, hacan y guisaban en la casa
de calcmec, porque tenan renta de comunidad que gastaban para la comida,
y si traan algunos comida de sus casas, todos la coman.
La octava era que cada media noche todos se levantaban a hacer
oracin, y quien no se levantaba y despertaba, castigbanle, punzndole las

de Mxico, 2000, Tomo I, pp. 336-338.

75
 orejas y el pecho y muslos y piernas, metindole las puntas de maguey por
todo el cuerpo, en presencia de todos los ministros de los dolos porque se
escarmentasen.
La novena, que ninguno era soberbio, ni haca ofensa a otro, ni era
inobediente a la orden y costumbres que ellos usaban. Y si alguna vez parec
aun borracho o amancebado, o haca otro delito criminal, luego le mataban o
le daban garrote, o le asaban vivo o le asaeteaban. Y quien haca culpa venial,
luego le punzaban las orejas y lados con punta de maguey o punzn.
La dcima era que a los muchachos castigaban punzndoles laso rejas o
los azotaban con ortigas.
La oncena era que a la media noche todos se baaban los ministros de
los dolos en una fuente.
La docena era que cuando era da de ayuno todos ayunaban, chicos y
grandes. No coman hasta medio da. Y cuando llegaban a un ayuno que se
llamaba atamalcualo, ayunaban a pan y agua. Y otros que ayunaban no
coman todo el da, sino a la media noche, y otro da hasta la otra media
noche. Y otros no coman hasta el medioda, una vez noms, y en la noche
no gustaban cosa alguna aunque fuese agua, porque decan que
quebrantaban el ayuno si gustaban cosa alguna o si beban agua.
La trecena era que les mostraban a los muchachos hablar bien y saludar
y hacer reverencia. Y el que no hablaba bien o no saludaba a los que
encontraba o estaban asentados, luego le punzaban con las puntas de
maguey.
La catorcena era que les enseaban todos los versos de canto para
cantar, que se llamaban diversos cantos, los cuales versos estaban escritos
en sus libros por caracteres. Y ms, les enseaban la astrologa indiana y las
interpretaciones de los sueos y la cuenta de los aos.
La quincena era que los ministros de los dolos tenan voto de vivir
castamente, sin conocer a mujer carnalmente, y comer templadamente, ni
decir mentiras, y vivir devotamente, y temer a Dios.7

Acabamos la formacin de los sacerdotes, empero, asimismo existan las

sacertodisas en la religin azteca. A pesar de que Gonzlez Torres seala que

no hay referencias en los textos sobre mujeres sacrificadoras, encontramos las

7
Ibid., pp. 338-340.

76
evidencias ofrecidas por Soustelle.8 Segn l, una nia despus del nacimiento

a los veinte o cuarenta das, poda ser presentada por su madre en el templo del

barrio. Entonces, el sacerdote del barrio reciba de manos de la madre un

incensario o copal como una forma de compromiso recproco. Cuando se haba

convertido en joven, se le daba el ttulo de sacerdotisa. Las jvenes hacan el

servicio del templo, ofrecan incienso a las imgenes de las deidades a la

noche, a medianoche y al alba, adems, tejan las mantas para los sacerdotes y

los dolos. Aun as, podan elegir casarse si sus padres y los nobles estaban de

acuerdo. Despus de la celebracin del matrimonio, dejaba la dedicacin al

templo para encaminarse a su familia. No obstante, las frentes muestran que

muchas preferan consagrarse definitivamente al sacerdocio.

Tambin Guerrero muestra otro testimonio de la importancia de las fminas

en la participacin sacerdotal. Dice que en el curso de la peregrinacin, los

aztecas buscaban el lugar para fundar su ciudad, y uno de los cuatro sacerdotes

de la tribu era una sacerdotisa llamada Chimalma.9

Slo hay un poco de la descripcin de la sacerdotisa azteca de cmo se

ingresaba en el templo y que hacan all, pero por lo menos nos ayuda a saber

sobre la coexistencia de ambos en la religin azteca. An ms, revela que no

equivale al papel masculino sacerdotal, pues no reciba una educacin tan

formal como los sacerdotes. Es evidente que estos dos sistemas de educacin

son exclusivamente para los hombres, eso es un buen ejemplo de que la

posicin social de la mujer es ms baja que la del hombre. En el apartado

siguiente, tendremos ms discusin sobre la jerarqua social.

8
Vase Jacques Soustelle, La vida cotidiana de los aztecas en visperas de la conquista,
Mxico, FCE, 2003, pp. 67-68.
9
Juan Carlos Prez Guerrero, Op. Cit., p. 43.

77
 En suma, la educacin de los aztecas empezaba muy temprano desde los

tres aos y la instruccin en el calmcac, para quienes preferan la carrera

sacerdotal, comenzaba en la edad de los quince aos. Logramos saber que la

formacin de un sacerdote no es nada libre, sino dura, los alumnos deban

obedecer muchas reglas, hacer ayunos y trabajos arduos, aprender el espritu

de ser un sacerdote. Sin embargo, tal entrenamiento de su vida era absoluto y

necesario para que en el futuro, se encargara en ser dirigente de la religin

como el portavoz del mundo sobrenatural hacia a la humanidad y presidir las

ceremonias.

78
2. La estratificacin sacerdotal
La sociedad azteca era jerrquica mantena varios rangos y el sacerdocio

era uno de ellos. Lo mismo sucede en el sacerdocio que se divide en varias

escalas. Con la base de la formacin de los sacerdotes, seguimos adelante

investigando la estratificacin sacerdotal en este apartado. En primer lugar se

debe saber qu posicin ocupaba el sacerdocio en la clase social, en segundo

lugar presentaremos la propia estratificacin sacerdotal entre ellos y las

funciones que desempeaban estos diversos grados en la religin. As sera lo

ms clave para poder profundizar este papel sagrado aunque con las fuentes

limitadas.

Seguimos con el breve estudio de las clases sociales. Como menciona

Nigel Davies,10 la estructura social de los aztecas se formaba de manera similar

a la pirmide mesoamericana, en la cima donde se vea representada la lite

privilegiada, mientras las clases intermedias estaban interpuestas entre el pice

y la superficie inferior. En este punto, presentamos las clases sociales conforme

a un esquema muy claramente expuesto de Montolu Villar. 11 La sociedad

azteca estaba formada fundamentalmente por tres categoras: la clase dirigente,

los macehuales, los plebeyos y la clase dominada, dentro de los cuales estaban

formados por varios estratos. As pues, entre la clase dirigente, la divisin de

funciones, la divisin de los rangos era como sigue:

a) Los tlatoques, tlatoanis o soberanos que eran los gobernantes y situaba en

la alta jerarqua con gran poder.

10
Nigel Davies, El imperio aztecael resurgimiento tolteca, Mxico: Alianza Editorial, 1992,
p.125.
11
Ma. de los Desamparados Montolu Villar, Mito y control poltico en la sociedad azteca,
Mxico: ENAH, 1971, p. 144.

79
b) Los tectecuhtzin, que eran como encomenderos, a quienes se otorgaba este

honor por hazaas de guerra, y generalmente representaban a los militares

distinguidos y a los poderosos comerciantes.

c) Los pipiltzin que eran hijos del Seor Supremo y de los capitanes.

d) Los sacerdotes con gran importancia.

e) Los calpulleque o chinancaelles, que eran jefes de los calpulli, los barrios.

f) Los caballeros

g) Los comerciantes de profesin, los jueces y algunos funcionarios pblicos

Y la otra clase de los macehuales estaba formada por los miembros del

calpulli o campesinos de la comunidad. Por ltimo, los mayeques, que eran

siervos y trabajaban en una tierra que no les perteneca de donde deban

conseguir su sustento y el tributo a su seor, y los esclavos a quienes se les

consideraba como sirvientes. Adems, tambin exista una subclase intermedia

cerca de la nobleza, estaba integrada por ejemplo como los artesanos o otros

productores de servicios como los cantores y los msicos.

Como se ve, en la lista mencionada de la nobleza, el sacerdote perteneca

a la misma categora que el gobernador, ambos ocupaban la capa superior de la

clase dirigente, si el gobernador se encargaba de los asuntos del Estado,

asimismo el sacerdote de los asuntos religiosos. Sin embargo, el sacerdote

tambin participaba en el asunto estatal, como veremos. Seguimos explorando

la propia jerarqua del sacerdocio.

Hemos dicho que el calmcac era para los jvenes que preferan acercarse

la carrera sacerdotal y cuando entraban al calmcac desde su infancia, obtenan

el ttulo del novicio, literalmente el pequeo sacerdote, estaba consagrado a

Quetzalcatl. Despus, al llegar a la edad de veinte o veintids aos, si

80
abandonaba el matrimonio, y decida ser un sacerdote, lograra el ttulo

venerado de tlamacazqui, sacerdote. Soustelle observa que ser llamado

tlamacazqui es ya igualarse un poco a un dios, ya que ejemplificaba que

Quetzalcatl tambin se nombraba con este ttulo, que fue a la vez dios, rey y

gran sacerdote de Tula, el capital de la antigua cultura tolteca. Lo mismo

igualmente sucede en Tlloc, dios de la lluvia y de la abundancia vegetal, en las

deidades secundarias que lo rodean, en el joven dios brillante y bienhechor de

la msica y la danza. Por ejemplo, tlallocan tlamacazqui, quiaui teteu,

sacerdotes de Tlalocan, dioses de la lluvia, Piltzintecuhtli, dios de la juventud y

de la danza, se califica de tlamacazqui.12

En la vida sacerdotal, la mayor parte de los sacerdotes posiblemente no

ascendan ms all del grado que era designado por la palabra quacuilli,

sacerdote de barrio. Cuando llegaban a la edad requerida, tenan funciones

permanentes pero secundarias, por ejemplo, tocaban el tambor o ayudaban en

los sacrificios, o tambin se dedicaban su vida en los servicios de un templo de

barrio. Al contrario, haba otros que reciban el ttulo de tlenamacac y llegaban al

escaln superior. Los tlenamacazque haban sido los representantes

sacerdotales que tenan derecho a formar parte del cuerpo electoral que elega

al emperador con otras cuatro categoras: los trece tecuhtlatoque o dignatarios

supremos; los achcacauhtin, funcionarios de rango secundario que

representaban a los diferentes barrios; dos escalas de militares retirados o en

servicio activo. 13 Sera el testimonio de que el sacerdocio directamente

intervena en el poder del gobierno.

12
Vase Jacques Soustelle, Op. Cit., 2003, pp. 65, 253.
13
Ibid., p. 96.

81
 A continuacin, presentamos otro rango superior de la jerarqua sacerdotal,

eran dos grandes sacerdotes que conjuntamente dirigan la iglesia con el poder

igual sin dependencia del propio tlatoani, el emperador, con el que en ocasiones

tenan relaciones de parentesco. El poder religioso estaba en manos de ellos,

uno llamado Quetzalcatl-Totec tlamacazqui, serpiente de plumas sacerdote de

nuestro seor, y otro, Quetzalcatl-Tlloc tlamacazqui, serpientes de plumas

sacerdote de Tlloc. O sea, que el primero estaba al servicio de Huitzilopochtli

y el segundo al servicio de Tlloc, a causa de que estos dos dioses reinaban

juntos el gran teocalli, la pirmide del templo principal, sus dos pontfices

dominaban la jerarqua religiosa. Tenan una misin importante, es que tambin

formaban parte del Tlatocan, gran consejo presidido por el tlatoani y lugar para

discutir las decisiones importantes, lo cual representa otro testimonio de que el

sacerdocio intervena en los asuntos estatales.

De acuerdo con Sahagn,14 fueron elegido por el rey o seor y todos los

principales; la razn era porque fielmente cumplan y hacan todas las

costumbres y ejercicios y doctrinas que usaban los ministros de los dolos en el

monasterio de calmcac. Sahagn seala que por esta causa, tenan calidad

de ser virtuoso, humilde, pacfico, considerado...devoto y temeroso de Dios.

En la misma fuente, Sahagn dice que estos sumos sacerdotes se llamaban

quequetzalcoa, que quiere decir sucesores de Quetzalcatl.

Existan numerosos prelados subordinados a esos dos sacerdotes

mayores, y entre ellos, el Mexicatl teohuatzin, el venerable mexicano

responsable de los dioses, era el ms importante y asuma la funcin como

secretario general de la iglesia. Haba sido nombrado por los sacerdotes de

14
Vase Fray Bernardino de Sahagn, Op. Cit., pp. 340-341.

82
Huitzilopochtli y Tlloc, tena a su cargo a otros sacerdotes menos importantes

como los obispos. Vigilaba todo lo concerniente al culto divino de Tenochtitln y

de las provincias sometidas con diligencia y perfeccin segn las leyes y

costumbres de los ancianos pontfices. Tenan dos ayudantes, el Huitznahuac

teohuatzin y Tepanteohuatzin, que estaban encargados respectivamente del

ritual y las cuestiones relativas a la educacin.

Otra escala sacerdotal era el tesorero con el ttulo de tlaquimiloltecuhtli, que

cargaba en el cuidado de los objetos sagrados, el mobiliario y las propiedades

de los templos. No slo los edificios, las tierras, las estatuas, los innumerables

instrumentos del culto formaban la riqueza de los templos, sino tambin las

ofrendas de productos alimenticios y de vestidos que los fieles ofrecan sin parar.

Y an los colegios sacerdotales disponan de tierras de cultivo que hacan

trabajar o que alquilaban a otros, y reciban una parte del tributo proveniente de

las provincias conquistadas.

Vemos dos pruebas que muestran los recursos entregados a los templos

por los emperadores en la poca azteca y as consolidar los templos. La primera,

en Texcoco, quince aldeas principales con sus dependencias estaban

encargadas nicamente de mantener y reparar los templos y de suministrarlos

de lea para los fuegos que seguan ardiendo. La segunda, en Mxico, el

impuesto que pagaban ciertas aldeas slo con el objeto de proveer maz,

alimentos, lea e incienso a los lugares sagrados. Se puede encontrar los

graneros especiales donde se almacenaban importantes reservas al lado de los

templos, que los sacerdotes utilizaban para su propio sostenimiento y para

ayudar a los pobres y los enfermos. Adems, haban instituido hospitales en

Mxico, Texcoco, Cholula, etc. As pues, un slo tesorero no era suficiente para

83
encargarse de toda la administracin de esos bienes, necesitaban tambin un

gran nmero de escribanos.

Entre los dioses, algunos reciban el servicio de un sacerdote principal y los

novicios. El llamado Ometochtzin diriga a un nmero igual de sacerdotes

encargados del culto de los cuatrocientos dioses del pulque y de la embriaguez.

Ya se sabe que los aztecas llevaban a cabo mltiples ritos, de forma que una

multitud de sacerdotes slo se dedicaban a una tarea. Por ejemplo, el

Ixcozauhqui tzonmolco teohua estaba al cargo nicamente de proveer lea al

templo del dios del fuego, y el Pochtlan teohua yiacatecuhtli realizaba la misin

de organizar la fiesta del dios de los comerciantes.

Otro con el ttulo de Epcoaquacuiltizin, el venerable servidor del templo de

la lluvia, que tena a su cargo llevar el calendario de fiestas al da y obedecer el

orden de las ceremonias. Estaba bajo la aturoidad del Huitznahuac teohuatzin, y

extenda su poder en lo relativo a los ritos.

Como se ha dicho en el apartado anterior, existan las sacerdotisas en el

sacerdocio azteca, por lo tanto no se las puede excluir de la estratificacin

sacerdotal. Como los sacerdotes, numerosas sacerdotisas tambin ayudaban

en diferentes rituales y tenan los ttulos distintos. Una sacerdotisa titulada

cihuaquzcuilli, servidora presida la fiesta de la diosa Tos. Otra con el ttulo de

iztacchuatl, mujer blanca, responsabilizaba de la preparacin material de

ciertas ceremonias, sobre todo de barrer los templos y encender los fuegos.

La participacin de las sacerdotisas en los ritos, adems, durante el

decimocuarto mes, quecholli, las mujeres iban al templo del dios cazador y

guerrero Mixcatl y llevaban a sus hijos pequeos a las viejas sacerdotisas

asignadas a ese templo. Y esas sacerdotisas los tomaban en sus brazos y

84
danzaban; despus las madres regalaban golosinas a las sacerdotisas y luego

regresaban con sus hijos. Este rito duraba toda la maana.

En la celebracin del mes ochpaniztli, las jvenes sacerdotisas del dios del

maz desempeaban un papel de escala primera. Cada una de ellas,

personificaba a la diosa, llevaba sobre la espalda, envueltas en ricas telas siete

mazorcas de maz. Sus caras estaban pintadas, y sus brazos y piernas

adornados con plumas. Cantaban y desfilaban en procesin con los sacerdotes

de la misma deidad. Al ponerse el sol, se lanzaban a los mltiples puados de

maz pintados de distintos colores junto con semillas de calabaza, y los

espectadores se echaban al suelo atropellndose para coger algunos con fin de

llevar consigo una prenda que les asegurara prosperidad y abundancia durante

todo el ao.

Torquemada precisa que:

algunas de esas jvenes sacerdotisas haban hecho votos para uno o varios
aosparece que los votos nunca eran perpetuoscon fin de obtener algn
favor divino, tal como sanar de una enfermedad o hacer un buen matrimonio.
Al cuidado de ancianas y adoctrinadas por ellas, las jvenes hacan el
servicio del templo, ofrecan incienso a las imgenes de los dioses al caer la
noche, a medianoche y al alba, y tejan las mantas para los sacerdotes y los
dolos.15

Aparte de los sacerdotes que se dedicaban a la religin, exista una

categora especial de sacerdotes, llamados tonalpouhque, los astrlogos o

adivinos. Reciban la educacin en los monasterios-colegios, donde se

enseaba el conocimiento de la materia del calendario adivinatorio. Estaban al

15
Fray Juan de Torquemada, Veinte i un libros rituales i Monarchia indiana, Madrid, 1723, p.
189; citado por Jacques Soustelle, Op, Cit., 2003, p. 68.

85
cargo de interpretar los signos y los nmeros del calendario en ocasiones como

el nacimiento de un nio o nia, el matrimonio, inicio de un viaje de una

expedicin militar, la partida de los comerciantes a comarcas lejanas, la eleccin

de jefes, etc.

Adems, tambin interpretaban los libros sagrados para predecir el futuro.

Gracias a sus funciones, no les faltaba trabajo ni recursos, puesto que todas las

familias los buscaban para consultar por necesidad. Quienes los consultaban

deban remunerarlos con ropas y alimentos.

Con todo lo que hemos presentado de la estratificacin sacerdotal, no se

puede ignorar que los sacerdotes no slo estaban dedicados al culto a los

dioses o a la adivinacin, por otro lado, el conocimiento de la escritura jeroglfica

tambin era dominado en sus manos, puesto que tanto la historia como la

mitologa se transmitan por va oral o por medio de los cdices, en los cuales,

escriban los acontecimientos ms importantes.

Como hemos podido observar, la estratificacin sacerdotal estaba muy bien

clasificada, es decir, se divida en varias clases y cada una desempeaba una

funcin especfica. As pues, se puede decir que el sistema religioso funcionaba

bajo la estructura completa sacerdotal, desde la cspide donde dominaba los

dos sumos pontfices, el Quetzalcatl-Totec tlamacazqui y Quetzalcatl-Tlloc

tlamacazqui hasta los menores, los novicios, an los astrlogos, los

tonalpouhque dedicados en otro campo especializado. Pero no podemos olvidar

otra identidad del sacerdote, era el sacrificador; como veremos ahora.

86
3. El sacrificador
En la sociedad azteca, el sacerdocio como ya sabemos dominaba en la

clase dirigente, era mentor espiritual del pueblo y presida las actividades

religiosas que eran multiformes e incesantes. No cabe duda de que los

sacerdotes nunca podan descansar, puesto que haba ceremonias

consagradas a ciertos das del calendario ritual y fiestas organizadas por

diversas corporaciones, por ejemplo los comerciantes, orfebres, plumajeros,

salineros, porteadores de agua, curanderos y comadrones. Haba, adems,

cada mes 20 das que estaba marcado por una fiesta, sacrificios, procesiones,

ofrendas de flores, danzas y cantos dedicados a un dios particular o a un grupo

de dioses. Por ello, mantenan estrecho vnculo con el rito del sacrificio humano

y el mundo sobrenatural; su oficio, aparte de asistir en todo el proceso de la

ceremonia, principalmente era desempear su papel como ejecutores de la

justicia.

El papel del sacerdote gozaba de un gran numero de privilegios que segn

Gonzlez Torres consistan en poda recibir el tributo de las tierras trabajadas

por los campesinos en los templos en los que servan;16 poseer el derecho a

comer el corazn de la vctima y recibir una remuneracin bastante elevada

como pago a sus servicios en los ritos, ya que todos los sacrificios humanos

implicaban un enorme gasto por parte de los sacrificadores; adems, sacrificar

era un privilegio nicamente exclusivo de los sacerdotes y de los reyes, porque

podan soportar la descarga de lo sobrenatural generada al matar17 y eran los

nicos que podan investirse de los dioses y personificarlos y comer los

16
Yolotl Gonzlez Torres, Op. Cit., p. 181.
17
Ibid.

87
corazones de las vctimas.18

Por otra parte, como se ha mostrado la descripcin tradicional, los

sacerdotes tambin posean otro privilegio en el ritual del mes de etzalcualiztli

en honor a los dioses de la lluvia. Como siempre necesitaban hacer el ayuno

antes de la llegada de la fiesta, y cuatro das antes de empezar su ayuno, iban a

cortar los tules en el Citlaltpec para que despus se echaran sobre esteras

hechas de estos tules. Al regresar al calmcac, tenan la capacidad de golpear y

robar a todo caminante, aun a los recolectores del tributo real. Moctezuma no se

enojaba por ello porque eran sacerdotes, porque hacan penitencia.19

No obstante, aqu necesitamos identificar si el rey mismo tambin era un

sacrificador y a la vez un sacerdote en la religin azteca. Gonzlez Torres

considera que los reyes desempeaban el papel de sacrificadores en las

ceremonias especiales.20 Por ejemplo, cuando se termin el Templo Mayor,

Ahutzotl, rey de Mxico; Totoquihuaztli, rey de Tlacopan; Nezahualpilli, rey de

Texcoco, y Tlacalel, hermano de Moctezuma y consejero de Mxico,

comenzaron el sacrificio para que lo continuaran otros sacerdotes.

Gonzlez Torres tambin presenta otro caso donde en la inauguracin del

templo Quauhxicalli, Moctezuma y Tlacalel sacrificaban a los cautivos de la

Mixteca; por ello, llevaban de su lujoso atavo de reyes y se presentaban

completamente tiznados, adems, echronse a las espaldas unas olletas21

hechas de piedras verdes, muy ricas, donde significaban que no solamente eran

18
Ibid.
19
Alfredo Lpez Austin, Juegos rituales aztecas, Mxico: UNAM, 1967, p. 28.
20
Yolotl Gonzlez Torres, Op. Cit., p. 182.
21
Para los indgenas de Mxico antiguo, la olleta se refiere al recipiente primitivo de barro
hondo donde se calienta comida o se almacena.

88
reyes, pero juntamente sacerdotes.22 Otro ejemplo mencionado en que los

reyes eran como sacrificadores es cuando los espaoles estaban a punto de

conquistar Tenochtitln, Cuahtmoc y Mayehuatzin, los reyes aztecas,

sacrificaron cuatro prisioneros respectivamente.

En cambio, para Soustelle, negaba que el rey mismo fuera un sacerdote, un

miembro de la clase sacerdotal. Primero nos deja ver una breve presentacin

del gobernador azteca. En realidad, el emperador azteca ocupaba, en el apogeo

de la civilizacin azteca, lo ms alto de la jerarqua, era el gua del Estado, aun

ms, el jefe de los guerreros era un personaje casi divino y rodeado de un aura

religiosa. Se consideraba que su eleccin expresaba la voluntad de los dioses,

en particular la de Tezcatlipoca. Juraba defender el templo de Huitzilopochtli, y

una de sus misiones principales consista en ampliar y hermosear ese templo y

en sacrificar preso en l como los ejemplos que hemos visto.

A pesar de que el soberano tena la autoridad de sacrificar las vctimas

como la de los sacerdotes, Soustelle opinaba que este posea ttulos oficiales

significativos.23 Todas las historias tradicionales indicaban que el emperador

azteca llevaba el ttulo de tlatoani, el orador, y el de tlacatecuhtli, jefe de los

guerreros. Es decir, decida polticas interiores y exteriores, y controlaba el

ejrcito, era jefe poltico y militar. Y como todo el pueblo azteca participaba en

los rituales, sin excepcin, tambin deba cumplir obligaciones religiosas. Sin

embargo, l no desempeaba el papel del sacerdote. En suma, logramos saber

que el rey azteca era un sacrificador, pero estaba lejos de ser un sacerdote. Aun

as, aqu no nos centramos en el rey sacrificador, sino el sacerdote sacrificador.

22
Yolotl Gonzlez Torres, Op. Cit., p. 182.
23
Vase Jacques Soustelle, Op. Cit., 2004, pp. 32-33.

89
 Al principio, hemos dicho que los sacerdotes sacrificadores podan

enfrentarse a lo sobrenatural, pero no se sabe si deban ejecutar preparativos

para ello. Lo nico que sabemos es que ser un sacerdote era una misin

sagrada y que comparado con la gente comn, sin duda tena que recibir una

serie de entrenamientos desde la infancia en el calmcac. Cuando se trataba de

la formacin del sacerdote, hemos conocido que el adiestramiento sacerdotal

contena abstinencia alimenticia y sexual, penitencias, mortificaciones de la

carne y expresiones externas, como llevar el pelo largo y el cuerpo y la cara

pintados.

Toda su vida era ajena, dado que el servicio de los dioses no cesaba ni de

da ni de noche y si cometan errores, igualmente se les daba castigos. Por

ejemplo, en la fiesta del mes etzalcualiztli, los sacerdotes tenan que ofrecer

bolas de masa al fuego, hacer procesiones, enramar capillas y otras ceremonias.

Pero deban ser castigados si cometan las transgresiones como colocar las

bolas de masa con descuido; tener una mancha en la ropa; tropezar o caer;

derramar alguna gota de comida; equivocar el sitio que deban enramar en la

capilla o llegar tarde a la ceremonia. La pena generalmente era entregar una

manta o una bola de masa, dependiendo de que fueran ricos o pobres.

En cuanto a la manta, en efecto, era un accesorio esencial de los

sacerdotes sacrificadores, deban llevar las mantas blancas en la cabeza al

efectuar los sacrificios. Y normalmente vestan el atavo del dios que estaban

honrando en ciertas ceremonias segn las diversas fuentes; por ejemplo,

vestan la indumentaria de los dioses cuando sacrificaban durante la

consagracin del Templo Mayor de Tenochtitln. En la fiesta de Huitzilopochtli,

el sacrificador se vesta: una manta colorada, a manera de dalmtica, con unas

90
flecaduras verdes y amarillas en la cabeza, y en las orejas unas orejeras de oro,

engastadas en ellas piedras verdes, y debajo del labio un bezote de piedra

azul.24

An ms, en funcin de la misma fuente, los sacrificadores deban pintarse

el cuerpo con tizne o con almagre. El tizne era llamado teotlaqualli, alimento

divino, y estaba hecho del holln de bichos y plantas ponzoosas diversas,

segn el dios a quien se fuera a dedicar el sacrificio. Este tizne tena una

funcin de hacer que se realizara el sacrificio en un estado de alineacin para

infundirles valor y el sacrificador podra enfrentarse a los poderes

sobrenaturales. Por esta razn, lo usaban los sacerdotes o los reyes al

desempear el papel del sacrificador.

De acuerdo con los cdices, los sacerdotes sacrificadores tenan nombres

determinados conforme a las ceremonias que presidan. Primero, vemos el caso

de los sumos sacerdotes, que eran los que abran el pecho de la vctima y le

extraa el corazn. Damos unos ejemplos: en la fiesta de Huitzilopochtli, reciba

el nombre de Topiltzin;25 el que sacrificaba a los guerreros vencidos en la lucha

gladiatoria reciba el nombre de youallaua; 26 los que llevaban a cabo el

sacrificio en la fiesta de tecuilhuitontli se nombraban huixtoti;27 quienes que

sacrificaban a la imagen de Tlacahuepan en el mes de txcatl se llamaban

Tlatlacaanaualti;28 en el mes de xcotl huetzi se llamaban cuacuacuiltin;29 y se

llamaba Tlillan Tlenamcac al que sacrificaba a un cautivo en honor del dios del

24
Vase Yolotl Gonzlez Torres, Op. Cit., p. 183.
25
Ibid.
26
Ibid.
27
Fray Bernardino de Sahagn, Op. Cit., p. 211.
28
Ibid., p. 198.
29
Ibid., p. 228.

91
infierno.30

Seguimos el caso de los ayudantes que consistan en cinco sacerdotes,

que sostenan las piernas, brazos y cuello de la vctima en el momento del

sacrificio y que reciban el nombre de chachalmeca.31 Frecuentemente traan

unas coronas de papel con rodelillas como remate. Otros ayudaban a subir a la

vctima sostenindola por los brazos y que, segn Tezozmoc, estaban pintados

de negro con tizne, y los pies y las manos de almagre, parece ser que reciban

el nombre de mapan mani.32 Tambin encontramos como el teccizcuacuilli,33

que deba vestir la piel de la vctima, la mujer que representaba a Toci.

De carcter exterior, el sacerdote sacrificador era un ejecutor de la justicia;

y de interior, desempeaba verdaderamente un intermediario, un puente de la

conversacin entre la humanidad y lo sobrenatural en todos los rituales. Segn

esta asociacin ntima, tratamos de analizar la relacin entre el sacrificador y el

rito del sacrificio humano como la relacin que existe entre el hechicero y la

hechicera.

Segn el punto de vista de la sociologa religiosa,34 al principio el sacrificio

es un medio hechicero, en cierto grado es un medio para forzar forzoso

directamente a los dioses para que cumplieran su peticin. Eso es la idea de los

aryans en la poca antigua de India sobre por qu el sacrificio posiblemente

puede forzar a las divinidades. Aun el sacrificio se puede considerar como un

contrato con los dioses y que puede hacer a ambos responsabilizarse.

En el caso de magia, Malinowski explica que la magia tiene una funcin

30
Yolotl Gonzlez Torres, Op. Cit., p. 183.
31
Ibid., p. 184.
32
Ibid.
33
Fray Bernardino de Sahagn, Op. Cit., p. 230.
34
Yuan Liu, Yu-Un Wang (), (La sociologa religiosa), Taipei:
Gui-Guan, 1993, p. 85.

92
psicolgica y social, ya que es un rgimen de la creencia y costumbre en base a

la reaccin emocional frustratoria. La magia es un producto de la experiencia

emocional, es una reaccin espontnea que surge cuando encontramos una

dificultad que no podemos controlar en la vida. Al enfrentar la falta del

conocimiento o la interrupcin de la actividad actual, la magia entonces se

convierte en el puente que evita la amenaza en un momento importante a fin de

dar confianza y esperanza a la gente. En consecuencia, Malinowski dice que la

magia aparece cuando el ser humano no puede controlar el riesgo con la ciencia,

y se utiliza en la caza, la pesca, la guerra, el enamoramiento, en el control del

viento, la lluvia y el sol, pues puede defender de todo aspecto peligroso, sobre

todo la enfermedad y la muerte.35

As pues, combinando estas dos teoras, de hecho podemos juzgar que el

sacrificio humano tambin era un tipo de magia, ya que principalmente el

sacrificio humano era un producto emocional, al mismo tiempo tena la funcin

psicolgica de consolar a los seres humanos. Si el Sol no continuaba

movindose, la gente ya no poda sobrevivir en el mundo, por tanto los aztecas

llevaban a cabo el sacrificio ofreciendo la sangre al Sol como un medio

hechicero forzoso para que ejecutara su oficio. Es decir, para garantizar la

seguridad de la humanidad, lo nico el pueblo azteca poda hacer era realizar la

magia del sacrificio.

La dificultad que encontraron era el temor de la desaparecin de s mismo,

as que el sacrificio humano se convirti en el puente que eliminaba esta gran

amenaza y que controlaba el Sol. Asimismo, haba otros sacrificios humanos en

35
Vase Hui-Duan Chang (), (El estudio antropolgico religioso: un
texto de la introduccin), Taipei: National Institute for Compilation and Translaton, p. 172.

93
honor de diversos dioses, igualmente eran un medio mgico para invocar a las

deidades logrando su objetivo; por ejemplo, la cada de la lluvia.

El hechicero es el ejecutor que ejerce los ritos a travs de la hechicera; del

mismo modo, si el sacrificio humano azteca era un tipo de magia, efectivamente

el sacerdote sacrificador cumpla el mismo papel que el hechicero. En realidad,

entre los aztecas ya existan los hechiceros; sin embargo, en las religiones la

distincin entre el sacerdote y el hechicero no es tan sencilla y nunca absoluto

porque poseen algunas caractersticas similares que ahora discutimos.

Como los sacerdotes, tambin los magos, los hechiceros aztecas, nahualli,

compartan el poder del control de lo sobrenatural. Ellos eran sabedores de

ciertas plantas de las que se servan para hacer pociones amorosas o

bebedizos mortales, y ejecutaban antiqusimas prcticas mgicas para curar. Se

les atribuan poderes vastos y mltiples: tenan fama de transformarse en

diferentes animales como el perro o el bho, de conocer las palabras mgicas

que hechizaban a las mujeres y hacan que sus corazones se inclinaran como

ellos queran, de matar de lejos por obra de encantamientos, o en su capacidad

de provocar tanto enfermedades como la propia muerte.

En cuanto a la magia curativa, el poder de los sacerdotes abarcababa

tambin al poder curativo. Los mdicos y comadronas, profesiones muy

estimadas e influyentes, por medio de la fuerza de los sacerdotes sacrificadores

utilizaban ritos en relacin con ciertas deidades de las que se cree posean

poder para provocar enfermedades o curarlas. As, por ejemplo, las

enfermedades de la piel, lceras, hidropesa, etc., eran atribuidas a Tlloc; las

94
infecciones de ojos a Xipe Ttec, o las venreas a Xochipilli.36

De aqu ya podemos percibir que el sacerdote y el hechicero tenan algunas

semejanzas en sus funciones, en cierta manera. Desde otro ngulo

sociolgico, 37 la diferencia entre el mago y el sacerdote no queda clara,

tampoco en la teologa. Segn la desigualdad entre la devocin y la magia, la

gente puede distinguir el sacerdote que siente devocin por los dioses y el

hechicero que practica la magia; no obstante, en muchas religiones grandes,

incluso la cristiana, el concepto del sacerdote tambin contiene el carcter

mgico. Normalmente, la opinin del sacerdote parece que se coloca en la

faceta luminosa ms positivamente, por el contrario, el hechicero en la faceta

oscura ms negativamente.

Citamos uno de los crmenes de hechicera que aparece mencionado con

ms frecuencia:
...los magos reunidos en grupos de quince o veinte, para desvalijar a una
familia. Por la noche, llegaban hasta la puerta de la casa escogida y,
mediante ciertas frmulas mgicas, suman en la inmovilidad a todos los que
estaban en ella: stos estaban todos como muertos, y sin embargo,
entendan y vean todo lo que pasaba... Coman todos tranquilamente:
ninguno de los de la casa se lo impeda, todos estaban como petrificados y
fuera de s. Una vez que ya haban comido y estaban bien fortalecidos,
entraban en las despensas y en los graneros y tomaban todo lo que
encontraban, vestidos, oro, plata, piedras y plumas preciosas... y se dice
tambin que se entregaban a mil indecencias con las mujeres de la casa.38

Si se les descubra el crimen, o bien eran sacrificados ante un altar

arrancndoles el corazn, o bien se les colgaba.

36
Vase Juan Carlos Prez Guerrero, Op. Cit., p. 44.
37
Yuan Liu, Yu-Un Wang (), Op. Cit., p. 87.
38
Jacques Soustelle, Op. Cit., 2003, p. 69

95
 Como ya hemos dicho anteriormente al tratar de la eficiencia de la prctica

mgica del hechicero, debemos pensar que este correspondientemente implica

la cuestin de la creencia de la gente hacia la hechicera. Levi-Strauss seala

que tal creencia abarca tres partes complementarias: en primer lugar, la

creencia del hechicero en la eficacia de sus tcnicas; en segundo lugar, la del

paciente o de la vctima que persigue en el poder del hechicero mismo; por

ltima es la confianza y las exigencias de la opinin colectiva frente la

hechicera.39

Conectando los tres aspectos, el hechicero debe actuar con la creencia en

todos los rituales porque encarnaba la esperanza del pueblo, no se le permite la

equivocacin. Del mismo rango, en el caso del sacrificador, a travs de la danza,

el canto y la oracin, diriga todo el proceso del sacrificio, representaba como el

enviado de las divinidades, que manejaba el culto, simbolizaba la va del dilogo

entre los dioses y la gente azteca. Si l poda asumir la responsabilidad para

transmitir el deseo a lo sobrenatural, es que el pblico no dudaba de l y por su

identidad sagrada tena la capacidad de ejecutar el sacrificio en lo alto de la

pirmide y aseguraba el xito del sacrificio. As claramente los dioses y el

pueblo azteca sentan una gran satisfaccin por este contracto del sacrificio,

cuando el sacrificador, el intermediario, ya haba cumplido con sus obligaciones.

Acompaando a lo complejo del ritual, el sacrificador hasta aqu con las

informaciones que hemos conseguido indiscutiblemente tena un papel nuclear,

debido a que slo l disfrutaba el privilegio de ser el emisario del panten azteca

y por lo cual nadie poda reemplazarle de su cargo de sacrificar a las vctimas.

En este apartado, adems de conocer la indumentaria del sacrificador,

39
Levi-Strauss, Antropologa estructural, Barcelona: Paids Bsica, 1987, p. 196.

96
encontramos distintos nombres de los sacrificadores que estaban destinados a

diferente materia sacrificial, de forma que nuevamente se confirma la

reglamentacin y la especializacin de los sacrificadores. Finalmente queremos

revelar la relacin entre el sacrificador y el sacrificio humano. Como la

correspondencia entre el hechicero y la hechicera, un punto importante es la

cuestin psicolgica que se forma basada en la eficacia del sacrificio, el deseo

del pblico y la confianza de la gente hacia el sacrificador.

97
Captulo IV. La relacin entre el juego de pelota y el

sacrificio humano
1. El juego de pelota en Mesoamrica
En el captulo II hemos indicado que el juego de pelota tambin era uno de

los juegos pre-sacrificiales, pero ahora vamos a destacar su importancia que se

pone de manifiesto por el nmero de canchas que han sido encontradas a lo

largo de toda la regin mesoamericana. En esta zona, existen varios rasgos

comunes, por ejemplo, la utilizacin de un calendario de 260 das, los dioses

similares, los sacrificios de sangre, el cultivo del maz, la construccin de

estructuras piramidales y el juego de pelota. Se ha descubierto que el juego de

pelota tena un simbolismo especial en el ritual del sacrificio humano, por lo que

creemos que se merece un enfoque exclusivo, y por tanto lo analizamos en este

captulo. Sin duda primeramente vamos a presentar es la distribucin y el

panorama del juego de pelota en Mesoamrica para partir de una idea bsica

sobre este juego y para facilitarnos el profundizarlo despus.

Sobre la distribucin del juego de pelota, vamos a utilizar los datos

conseguidos por Lilian Scheffler y Regina Reynoso:

Gillan hace un estudio ms especfico de la distribucin, locanlizndola por

zonas culturales: Primera: la zona maya que comprende la regin del Viejo
Imperio, que se extiende desde el Departamento del Petn en Guatemala,
hasta Belice hacia el Oriente, a Honduras y El Salvador, y los Estados
Mexicanos de Chiapas y Tabasco, la del Imperio Nuevo en la Pennsula de
Yucatn, en el norte del Estado de Campeche y parte del territorio de
Quintana Roo. Segunda: la zona zapoteca y las de la Mixteca del Estado de
Oaxaca, en las que se conservan restos del juego de pelota, en una forma
arquitectnica semejante a la del Viejo Imperio maya. Tercera: la zona nahua

98
 de la Meseta Central de Mxico, en la que los juegos de pelota tienen las
paredes verticales, como el de Xochicalco, lo que los distingue de los de la
zona maya y los aproxima a los de Yucatn. Este tipo de juego de pelota se
extiende a las regiones de Tula del Estado de Hidalgo; Toluquilla, Quertaro;
La Quemada, Zacatecas; Yohualichn, Puebla y el Tajn, Veracruz, y tal vez
hasta la Costa Occidental de Mxico y a los Estados de Jalisco, Nayarit,
1
Sinaloa y Sonora...

A pesar de que el mismo autor tambin menciona una cuarta zona en la de

de Arizona, Estados Unidos, aqu no vamos a presentarla porque no pertenece

a la esfera de nuestro tema, la de Mesoamrica.

En vista de lo dicho ms arriba, nos muestra la difusin extensa de la

distribucin del juego de pelota en las diferentes pocas y culturas que

existieron antes de la llegada de los espaoles. Adems, se observa los

cambios de las formas de las canchas, como se ve, en la tercera zona las

canchas ya tenan las paredes verticales.

En lo relativo a la cancha, los juegos de pelota mesoamericanos obedecan

a un modelo bsico homogneo. Son construcciones que tienen forma doble T o

I mayscula, que constituyen una cancha de tres patios, uno central y dos

laterales como siguientes componentes:

Cancha: todo el piso interior de un juego de pelota que sigue la forma de

doble T o de una I mayscula, la que dividen en tres partes: un patio central y
dos cabezales.
Patio central: el elemento esencial de todas las canchas es la parte
central, de forma rectangular que une a los llamados patios cabezales.

1
Crosby Lee Gillan, Los juegos de pelota en Arizona, en Actas del XXVII Congreso
internacional de Americanistas, 1939, Vol. 1, pp. 209-216; citado por Lilian Scheffler, Regina
Reynoso y Vctor Inza C., El juego de pelota prehispnico y sus supervivencias actuales,
Mxico: Ediciones Coyoacn, 1998, p. 13.

99
 Patios cabezales: campos rectangulares, perpendiculares al anterior.2

Adems, existen los marcadores, normalmente de piedra, que servan

como metas en el juego. Y un elemento ms diferente entre los distintos grupos

mesoamericanos es que algunas canchas tienen las paredes laterales

compuestas por un talud de inclinacin variada hacia adentro, mientras otras

son verticales y con anillos de piedra empotrados. Estos anillos eran como un

tipo de marcadores, pero tambin existieron canchas sin anillos, pero con otros

marcadores diferentes.

Respecto al juego, principalmente hubo dos maneras de jugar a la pelota:

una se practicaba en las canchas con anillos, y otra en las canchas sin anillos.

La primera se realizaba en Tenochtitlan, Tula, Xochicalco y Chichn Itz; y la

segunda tuvo lugar en el Viejo Imperio de la zona maya y en el rea zapoteca

de Oaxaca. Sin embargo, la forma con anillos parece ser la ms importante,

sobre todo en el Altiplano.

Generalmente, los jugadores formaban dos equipos de uno a siete

jugadores enfrente de una cancha larga, dividida en dos, lanzndose

directamente, o haciendo pases, una pelota de hule no vulcanizado de unos tres

kilos. sta no debe ser tocaba con la mano, el pie o la cabeza; solamente puede

ser golpeada con la cadera o las rodillas. El juego consista en mandar la pelota

de uno a otro campo, pasando siempre la raya que estaba en medio. Cuando

uno de los participantes lograba pasar la pelota a travs del anillo, ganaba el

partido, no importa cul fuera el nmero de tantos que tuviera perdidos. Y sobre

la indumentaria de los jugadores, utilizaban un taparrabo, protectores de cuero

2
Ibid., p. 18.

100
puestos encima de los bragueros y unos guantes para no daar las manos. Esta

regla de golpear la pelota y el atavo tambin se conservan en la actualidad

entre distintos grupos.

Ahora hablamos del origen de este juego. Hay investigadores que han

dominado este tema, sealan unas regiones posibles donde surgi el juego de

pelota:

Blom acerba que el juego de pelota es de origen maya, apoyndose en

un recuento de las canchas pertenecientes a esa zona, que para esa poca
sumaban un total de treinta y nueve; sin embargo, posteriores
descubrimientos demostraron que haba un gran nmero de canchas en otras
zonas de Mesoamrica.3
Pasztory habla acerca de figurillas de terracota, pertenecientes al
periodo Preclsico (de 2000 a 100 a. de. C.) que probablemente
representaban a jugadores de pelota y que han sido encontradas en Tlatilco,
Tlapacoya, Xochipala y San Lorenzo.4

Marcia Castro-Leal establece que:

los olmecas, cuya cultura fue la ms antigua en Mesoamrica

practicaban el juego de pelota. Las ms antiguas manifestaciones de esta
ceremonia son contemporneas al apogeo de la misma (1300 a 800 a. de
C.).5

Von Hagen seala:

...los olmecas, que vivan en las tierras clidas de la Costa del Golfo,
donde creca el hule, tenan el juego ya en el ao 500 a. de C.6

3
Frans Blom, The maya ball-game Pok-ta-Pok, in Middle American Series, N. 4, 1932, p. 487;
citado por Lilian Scheffler, Regina Reynoso y Vctor Inza C., Op. Cit., p. 15.
4
Esther Pastory, The historial and religious significance of the middle classic ball game, en
Religin en Mesoamrica, Xll Mesa Ronda, 1972, p. 444; citado por ibid., p. 15.
5
Marcia Castro-Leal Espino, El juego de pelota, Mxico: INAH, 1973, p. 4: citado por ibid., p.
15.
6
Vctor W. Von Hagen, Los aztecas, hombre y Tribu, Mxico: Editorial Diana, 1984, p. 107;

101
 Otro especialista Eric Taladoire presenta la evolucin del juego de pelota, e

indica que con el trancurso del tiempo, los olmecas fueron considerados como

los probables creadores del juego y que el juego y las canchas existieron desde

el Preclsico Medio, tanto en la Costa del Pacfico (El Ujuxt, Abaj Takalik) como

en Chiapas (El Vergel). Despus, durante el Preclsico Tardo, el juego se

conoci tanto en las Tierras Bajas mayas (Pachbitn, Nakb, Cerros) como en

Oaxaca, en Guerrero y hasta en Occidente (San Felipe).

No obstante, la situacin cambi totalmente durante el Clsico Temprano,

con el apogeo de Teotihuacan, puesto que en aquel momento no existieron

canchas en Teotihuacan, lo que se supone que no se practicaba el juego de

pelota. Por otro lado, en la propia Mesoamrica disminuy el nmero de

canchas, y slo se siguieron construyendo en reas marginales.

Luego sucedi la cada de Teotihuacan la cual coincidi con el renacimiento

y el segundo apogeo del juego al mismo tiempo, pero no puede explicarse.

Durante el Clsico Tardi y el Epiclsico cada lugar importante abarcaba por lo

menos una cancha y, a veces, tres o cuarto; por ejemplo, en Cantona haba 24,

17 en Tajn, y 13 en Chichn Itz. En este mismo periodo, se edificaron canchas

de tipos mesoamericanos en Michoacn, en Guanajuato y hasta en el Occidente.

Despus el juego de pelota desapareci en algunas partes, como en las Tierras

Bajas mayas, pero hasta la poca de los aztecas, los espaoles lo presenciaron

en su capital, Tenochtitlan.7

Haciendo un resumen de lo hemos introducido, se sabe que en

Mesoamrica se practicaba esta tradicin antigua desde el periodo Preclsico,

citado por ibid., p. 15.

7
Vase Eric Taladoire, El juego de pelota mesoamericano origen y desarrollo, en
Arqueologa Mexicana, Vol. VIII, N. 44, 2000, pp. 26-27.

102
entre las diferentes culturas de esa poca.

Desgraciadamente, la prctica del juego de pelota inici la desaparicin con

la prohibicin de los frailes, adems, los espaoles ordenaron la destruccin de

las canchas donde se practicaba, por considerar que all se realizaban

ceremonias que iban en contra de su religin imponiendo en la Nueva Espaa.

Sin embargo, el juego de pelota se sigui practicando en pocas posteriores.

Podemos ver algunas referencias de la desaparicin y la supervivencia del

dicho juego:

Gibson dice: ...intermitentemente los espaoles prohibieron otras

costumbres que consideraban a la ligera como incivilizadas o no cristianas. El

juego de pelota del os nativos fue objeto de crticas y suprimido en el siglo XVI

porque se deca que supona brujera y pactos satnicos.8

Segn Leyenaar: ...despus de la conquista espaola el juego cay en

descrdito; sin duda debido en parte a su carcter religioso y, por eso, pagano

para los espaoles ...;9 pero cuenta tambin datos sobre su supervivencia:

...persisti slo en la periferia noroccidental donde an se juegan dos formas

que pueden ser consideradas variantes del que vieron los europeos en el siglo

XVI...10

Leyenaar sigue seando:

... para principios del siglo XVII hay un informe holands, de Joannes de
Late, en el cual menciona el juego al hablar de las gomas y resinas de la

8
Charles Gibson, Los aztecas bajo el dominio espaol, Mxico: Siglo Veintiuno Editores, 1967,
p. 152; citado por Lilian Scheffler, Regina Reynoso y Vctor Inza C., Op. Cit., p. 44.
9
Ted. J. J. Leyenaar, Ulama: perpetuacin en Mxico del juego de pelota prehispnica
ullamaliztli, Gobierno del Estado de Sinaloa, DIFOCUR. S/F. (Serie rescate y divulgacin), p. 1;
citado por Lilian Scheffler, Regina Reynoso y Vctor Inza C., Op. Cit., p. 44.
10
Ibid.

103
 Nueva Espaa, diciendo que la resina primera semeja leche, luego vuelve
rojiza, finalmente negra, se junta en pelotas redondas, en cuyo estado son
usadas, entre otras cosas para un juego de pelota.11

En el siglo XVIII, Clavijero seala: en el da no est en uso entre las

naciones del imperio mexicano, pero s entre los nayaritas, los patas, los

tarahumaras, y otros pueblos del Setentrin.12 En el mismo tiempo Wauchope,

indica tambin que el juego se practicaba slo entre los nayaritas, tarahumaras

y otras tribus del Norte.13

En el siglo XIX, alrededor de 1850, el juego de pelota todava se jugaba con

entusiasmo en Sonora y Sinaloa.14

En el siglo XX, se encuentran varias referencias del juego de pelota

practicado tanto con el antebrazo como con la cadera, el que tambin se

nombra como el juego de la ulama.15 Dicen que:

...en 1911 un oficial naval norteamericano, el capitn W. H. Stayton

observ el juego entre los yanquis del Estado de Sonora; y que en 1923 otro
norteamericano llamado James H. Kempton report haber visto el juego en
Mocorito, Sinaloa; y para los aos treinta cita el informe del Sr. Robinson,
vendedor de la Huasteca Oil Company, quien vio el juego de pelota de hule
impulsada con el antebrazo en el norte de Culiacn, as como en Guasave y
Mocorito en Sinaloa, donde se acompaaba de fuertes apuestas.16

11
Ted. J. J. Leyenaar, Op. Cit., p. 29; citado por Lilian Scheffler, Regina Reynoso y Vctor Inza
C., Op. Cit., p. 44.
12
Francisco Javier Clavijero, Historia antigua de Mxico, Mxico: Editorial Valle de Mxico,
1974, p. 179; citado por Lilian Scheffler, Regina Reynoso y Vctor Inza C., Op. Cit., p. 44.
13
Robert Wauchope, The middle american ball game in 1750, en El palacio, Vol. 55, No. 10,
1948, p. 299; citado por citado por Lilian Scheffler, Regina Reynoso y Vctor Inza C., Op. Cit.,
p. 44.
14
Ted. J. J. Leyenaar, Op. Cit., p. 30; citado por citado por Lilian Scheffler, Regina Reynoso y
Vctor Inza C., Op. Cit., p.47.
15
Ulama es del trmino nhuatl ullamaliztli. El nombre de ulli u olli significa pelota o bola
redonda derivada del verbo ollala que significa redondear.
16
Ted. J. J. Leyenaar, Op. Cit., pp. 30-31; citado por Lilian Scheffler, Regina Reynoso y Vctor
Inza C., Op. Cit., p. 47.

104
 Hoy en da en la Repblica Mexicana existen distintos grupos que practican

el juego de pelota con remanentes prehispnicos. Especialmente en aquellos

grupos indgenas o campesinos alejados de los centros urbanos y, o mestizos

con poder y decisin poltica; grupos en las zonas de refugio o al margen de las

economas agroexportadoras regionales. En realidad, las actuales modalidades

del juego de pelota slo contienen reminiscencias del pasado. O sea an se

conservan trminos relacionados con el juego en lenguas originales;

implementos y atuendos del competidor; algunos movimientos corporales al

golpear la pelota; tamao de las pelotas y algunos elementos de las antiguas

reglas que rigieron este juego.

Dichas variantes de los juegos de pelota de origen prehispnico

actualmente an se practican son trece tipos divididos en cinco grupos segn el

texto de Marta Turok.17 Estas modalidades son: ulama de cadera, ulama de

antebrazo, ulama de mazo; pelota purpecha de trapo, pelota purpecha

encendida, pelota purpecha de piedra, pelota tarasca o frontn azteca; pelota

mixteca de hule, pelota mixteca de forro, pelota mixteca del Valle; rebote a mano;

carrera de bola y carrera de arihuela. Y las regiones principales donde se juega

el juego de pelota son Sinaloa, Michoacn y Guerrero, Oaxaca, el Estado de

Mxico y el Distrito Federal...etc. Podemos conocerlos claramente mediante el

apndice 6.

Finalmente vemos un xito arqueolgico sobre el panorama actual del

hallazgo del juego y las canchas en Mesoamrica:

Segn el estudio, en 1995, tres arquelogos norteamericanos, Hill, Michael

17
Marta Turok, Los juegos de pelota en la actualidadentre el sincretismo y la supervivencia,
en Arqueologa Mexicana, Vol. VIII, N. 44, 2000, pp. 59-64. Tambin se puede consultar el
libro de Lilian Scheffler, Regina Reynoso y Vctor Inza C., Op. Cit., pp. 63-95.

105
Blake y John Clark, cavaron una cancha de juego de pelota muy sencilla en el

sitio de Paso de la Amada, Chiapas, 18 tena 80 m de largo, entre dos

plataformas laterales de slo 35 cm de alto. Este hallazgo supona un origen

mucho ms antiguo de esta caracterstica cultural dado que es posible que esta

cancha haya sido edificada entre 1400 y 1250 a. C., o sea, casi cinco siglos

antes que las canchas que ya se conocan en El Ujuxt y Abaj Takalik,

Guatemala.

Aparte de esta prueba, ya se identificaron 1.500 canchas y estn muy por

arriba de las 691 registradas en el ao de 1981. stas se encontraban en 568

sitios, por ejemplo, en Veracruz y la Costa del Golfo se conocan 31 canchas;

ahora se sabe que el nmero aumenta por lo menos en 126, y quedan todava

muchas por excavar. En el caso de las Tierras Bajas mayas, el nmero pas de

98 a ms de 200. En suma, las 1.500 canchas actualmente se ubican en ms de

1250 lugares, e indudablemente, ir en aumento en el futuro. Entre las que

destacan ms, podemos mencionar las de Chichn Itz, Copn y Kaminaljuy

en el rea maya; las de Xochicalco, Tula en el centro de Mxico; las de El Tajn

en la zona del Golfo; las de Monte Albn y Yagul en rea mexteco-zapoteca y

las del Estado Nayarit en el Occidente de Mxico.19

Con los datos arquelogos e histricos, obtenemos el conocimiento de la

dimensin del juego de pelota en la zona mesoamericana, la idea principal de la

forma de las canchas, las reglas del juego, la indumentaria de los jugadores y la

18
En Chiapas, especialmente, se encontr el juego de pelota con dos canchas parelelas en San
Isidro y en la colonia Adolfo Lpez Mateo en 1966, los dos nicos casos en Mesoamrica;
para lograr ms informaciones del juego en San Isidro, se puede consultar Eduardo Matos
Moctezuma, El juego de pelota con doble cancha de San Isidro, en Arqueologa Mexicana,
Vol. VIII, N. 44, 2000, pp. 42-45.
19
Vase Eric Taladoire, Op. Cit., p. 22 y Lilian Scheffler, Regina Reynoso y Vctor Inza C., Op.
Cit., p. 17.

106
situacin actual sobre las ruinas de las canchas, empero, lo ms importante es

que esta antigua actividad de Mesoamrica no ha desaparecido en nuestros

das, sino que supervive como una tradicin prehispnica viva, y existe

transformando otras variantes en unas regiones diferentes.

107
2. El simbolismo del juego de pelota
En este apartado principalmente vamos a discutir el simbolismo del juego

de pelota. Era tambin un ritual incluido en el proceso del sacrificio humano

azteca, por ende, tena su propio simbolismo como antes hemos dicho en

cuanto al simbolismo del sacrificio humano. En efecto, el concepto del juego de

pelota prehispnico est alejado de la funcin de diversin y de deporte, luego

lo comprobamos; al contrario, tena un simbolismo religioso segn todos los

documentos que encontramos. Este sistema simblico est reflejado en

diversos elementos que analizaremos uno por uno.

Primero debemos entender de dnde provena la idea del juego de pelota,

es decir, por qu lo practicaban los antepasados de Mesoamrica?

Conseguimos una apropiada respuesta desde dos mitos maya-quich y

azteca,20 que estn asociados al juego de pelota.

En el Popol Vuh de los maya-quich se afirma un mito referente al juego de

pelota, cuyo contenido muestra el smbolo de la pugna de los seres luminosos

contra los seres oscuros. Segn el mito, dos hermanos divinos llamados Hun

hunahpu y Vacub hunahpu, hijos de Xpiyacoc y de Xmucane, se dedicaban

apasionadamente al juego de pelota, pero los dioses del inframundo, Hum came

y Vucub came, se sentan molestos por el ruido del juego, y decidan vencerlos.

Entonces enviaban mensajes para invitarlos a una competencia en Xibalb, el

inframundo. Los hermanos aceptaban la invitacin, pero la dificultad es que

tenan que superar muchas pruebas en el camino al inframundo.

Desdichadamente no pasaban la mayor parte de ellas y los dioses del

inframundo les hacan morir antes de empezar el juego de pelota.

20
Vase Lilian Scheffler, Regina Reynoso y Vctor Inza C., Op. Cit., pp. 21-23.

108
 Luego La cabeza de Hun hunahpu se colgaba en la copa de un rbol, y

embarazaba con su saliva a Xquic, hija de uno de los dioses del inframundo.

Ella hua al mundo superior para escapar a la venganza de sus parientes y en la

casa de la madre de los hermanos daba a luz a dos gemelos, llamados

Hunahpu y Xbalanque. Finalmente seguan el destino como sus padres,

encontraban los aparejos del juego y empezaban a usarlos inmediatamente.

Otra vez reciban una invitacin del inframundo para llevar a cabo un juego de

pelota en Xibalb. Sin embargo, esta vez los hermanos triunfaron en todas las

pruebas y ganaron el primer juego y el segundo juego contra los dioses del

inframundo. Por fin los hermanos les daban muerte con ayuda de un engao. y

Hunahpu y Xbalanque ascendieron al cielo y se transformaron en el Sol y la

Luna de la poca actual.

Este mito se refiere al juego de pelota como la creencia de que el juego

representa fenmenos csmicos. La oposicin se da entre los dioses celestes,

principios luminosos y vitales, el Sol y la Luna, y los seres del inframundo, que

simbolizan la oscuridad y la muerte. Por ello, se puede decir que el juego de

pelota tiene un claro sentido astral: el fin de la pugna de contrarios es para hacer

posible el movimiento del Sol en el cielo.

Asimismo, el juego se practicaba por los diversos dioses que aparecen en

los cdices tambin parece simbolizar el movimiento de los dems astros.

Igualmente, el juego que los hombres realizaban parece haber sido un acto

ritual mgico para que los astros en el cielo se movieran y, por lo tanto, la

continuacin de la existencia del cosmos significa la entidad de los seres

humanos.

Logramos una conclusin: el campo de juego representa el cielo; los anillos

109
o marcadores de piedra, los sitios de salida y puesta de los astros en el

horizonte; la pelota representa el astro mismo, y el acto del juego, el

movimiento.21 A ms, segn Margarita De Aguilera Flores,22 la pelota o hule

parece estar vinculado a la lluvia, por ello podemos decir que el juego de pelota

asocia con la fertilidad de la tierra, lo mismo Taladoire indica que el rey se

enfrenta a las fuerzas del inframundo en la cancha para finalizar la temporada

seca y mantener la vida con el renacimiento de la vegetacin. 23 Este

mantenimiento de la fertilidad nunca est separado del sacrificio humano

practicado en el juego, sobre lo cual ser examinado en el siguiente apartado.

Entre las narraciones mticas de los aztecas tambin se encuentra una que

hace referencia al juego de pelota. Se seala que cuando los aztecas, en su

peregrinacin, llegaron a Coatpec, edificaron el templo de Huitzilopochtli y los

de otros dioses. Ah su dios Huitzilopochtli (el Sol) estableci su juego de pelota,

teotlachco, y peleaba a la medianoche con sus tos, los centzonhuitznahua, en

el teotlachco, por fin los mat y se comi sus corazones. Estaba tambin ah su

madre, Coyolxauhchuatl, a quien Huitzilopochtli da muerte decapitndola, y se

comi tambin su corazn.

Segn el mito azteca, los tos y la madre del dios solar representan las

estrellas y la Luna, as que la lucha entre Huitzilopochtli, sus tos y su madre en

la cancha del juego de pelota se revelaba la lucha del Sol, smbolo de la luz, la

racionalidad, lo masculino, contra las estrellas y la Luna, smbolo de los seres

de la oscuridad, la irracionalidad y lo femenino. Esa pugna se repite

21
Mercedes de la Garza, El juego de pelota segn las fuentes escritas, en Arqueologa
Mexicana, Vol. VIII, N. 44, 2000, p. 51.
22
Margarita de Aguilera Flores, Simbologas: la vida y el juego de pelota, en Solidaria, pp.
41-44. (Este artculo est conservado en la Biblioteca Nacional de Antropologa e Historia de
Mxico, pero desconocen el ao de la publicacin del artculo.)
23
Eric Taladoire, Op. Cit., p. 27.

110
cotidianamente en el cielo nocturno, y siempre el Sol gana la victoria para

continuar su recorrido y la continuacin de la vida del cosmos. Por ello debemos

saber que esta prctica del juego se encuentra tambin una relacin simblica

con la guerra, ya que ambas actividades representan las confrontaciones de

fuerzas contrarias, por tanto los jugadores del juego de pelota se representaban

en figuras como guerreros. 24 Este mito tambin implica el concepto del

renacimiento, porque el Sol desciende y vuelve a salir manteniendo la regla

csmica. Adems, nos permite entender el origen del sacrificio humano por

arrancar el corazn, es el alimento de los dioses.25

En estos mitos se puede entender claramente el simbolismo

mtico-religioso del juego. A pesar de que son distintos, en ambos se puede

extraer del concepto del enfrentamiento de los astros en el cosmos, puesto que

dentro de la cosmovisin de estas culturas, se pensaba que esta prctica del

juego de pelota se deba de realizar para mantener la rotacin del Sol en el cielo.

Indiscutiblemente los aztecas lo ejecutaban con esta influencia, as que

podemos decir que el juego de pelota no est vinculado con la diversin y el

deporte, como citamos lo que dice Lpez Austin:

si los juegos rituales aztecas estn tan alejados del concepto y del origen
del deporte... es porque estn relacionados con la fiesta religiosa a la que
pertenecen... pero la aspiracin mxima del hombre azteca era provocar
mgicamente, por medio de la ceremonia ritual, la prolongacin del periodo
presente de la vida humana sobre la tierra... obligando a las fuerzas naturales
a seguir el proceso cclico de las estaciones, el retorno de la vegetacin, del
nacimiento del Sol.26

24
Vase Lilian Scheffler, Regina Reynoso y Vctor Inza C., Op. Cit., p. 28.
25
Mercedes de la Garza, Op. Cit., p. 50.
26
Lilian Scheffler, Regina Reynoso y Vctor Inza C., Op. Cit., p. 26.

111
 Y para Duverger, el juego de pelota no tiene nada de deporte en el sentido

moderno en que lo entendemos. Es, por entero, rito, culto y devocin.27

Dentro del juego de pelota, hay dos elementos muy importantes que son la

unidad simblica mediante la oposicin y la ideologa de la dualidad. Intentamos

interpretarlas con las fuentes preciosas de la autora Mara Teresa Uriarte.

Segn ella, el concepto de la unidad del juego de pelota se basa en la

unificacin de los contrarios sobre la cancha, ya que por medio de la oposicin

dual, el partido por fin se debe provocar el efecto de la unin. No es difcil de

entender, dado que sabemos que el objetivo del juego es para el movimiento de

los astros y el triunfo del Sol. Sin embargo, esta unidad se debe funcionar bajo

el ollin, movimiento de la pelota, la pelota tambin llamada hule. Es decir, el

movimiento surge en la unidad de los contrarios, como el smbolo chino, el ying

y el yang que unifica los opuestos y forma la armnica dualidad, porque dos

lados opuestos por fin se encuentran en el concepto del uno.

La dualidad no slo se ve desde de la pugna de la cancha, en realidad la

cancha misma es dual, es un acceso al inframundo, por ello Taladoire cita una

confirmacin, que la ubicacin de muchas canchas se encontr en las partes

ms bajas de los sitios, como en Uxmal, Yucatn, o se encontraron bajo el nivel

de otros edificios, como en Tonin, Chiapas.28 La cancha tambin es una va

para el nacimiento del Sol de cada da. Lo vinculado tambin se descubri en

los motivos que acompaaban a las representaciones del juego o a los objetos

relacionados con su prctica segn la misma autora. Los cuales son mariposas,

sapos, tortugas, cocodrilos, jaguares y algunas plantas como las ninfeas

27
Christian Duverger, La flor letalEconoma del sacrificio azteca, Mxico: FCE, 1993, p.127.
28
Vase Eric Taladoire, Op. Cit., p. 27.

112
(conocidos como lirios acuticos. La clave entre ellos es que todos tienen

carcter dual como muestra el anlisis de Uriarte que resumiremos a

continuacin:

El primer smbolo que vamos a investigar es la mariposa que aparece con

frecuencia, por ejemplo en los murales de Tepantitla en donde hay escenas de

diversas variantes del juego de pelota. Adems, tambin en otros casos, como

en numerosos objetos de cermica, en el marcador descubierto en la calle de

las Escalerillas de la ciudad de Mxico y en el pectoral de la Tumba 7 de Monte

Albn, Oaxaca. En el juego de pelota la mariposa representa una ser dual,

porque de ser larva se transforma en un ser areo.

Asimismo, no es complicado encontrar la coincidencia entre el sapo, la

tortuga y el cocodrilo, porque lgicamente son animales que habitan en la tierra

y tambin en el agua. Lo mismo sucede en el smbolo de jaguar, ya que segn

un autor Michael Coe, este animal puede vivir un largo tiempo en el agua, es un

nadador perfecto. Por dems, sus fauces tambin representan un acceso al

inframundo como la cancha.

La ninfea es ms complejo de explicar a diferencia de los dems

mencionados, pues contiene ms contenido simblico. Tambin es un ser dual,

ya que es una flor, sin embargo, no crece en la tierra como las flores, sino en el

agua. De hecho, su vnculo siempre ms evidente es con el agua, por tanto

frecuentemente aparece en la boca del dios de la lluvia Tlloc, y aparece como

smbolo del agua quieta para los mayas. Como la cancha del juego, tambin se

relaciona con el acceso del inframundo porque el agua es el conducto al mundo

de los muertos.

Aun ms, Uriarte nos proporciona otro dato importante de la ninfea: los

113
rizomas de la ninfea son sustancias que producen la alucinacin. Y esta

informacin nos manifiesta que esta planta dual implica otra dualidad: la

utilizacin de alteradores de la conciencia para entrar a otra realidad diferente.

Para entender mejor esta interpretacin, la autora nos da el ejemplo de las

prcticas de los ritos de iniciacin, pues a travs de estos ritos, el hombre busca

percibir otro mundo diferente y experimentar la percepcin de una realidad

diferente como en los sueos.

Finalmente hace una hiptesis, considera que la mayora de los ritos de

iniciacin se refieren a los viajes al mundo de los muertos. As que nuevamente

forman la unidad en la dualidad, ya que dos mundos diferentes se unen en una

sola realidad a travs de los alteradores de la conciencia.

Tambin se descubrieron tres objetos simblicos asociados al juego de

pelota, los cuales son las escaleras, las cuerdas y los bastones. Segn la

informacin de Uriarte, las escaleras en numerosos relieves y pinturas en

cermica aluden a que los hermanos del Popol Vuh las utilizaban para bajar al

inframundo.

Por otra parte, se puede encontrar la representacin de las cuerdas en las

escenas del juego de pelota, por ejemplo, en los marcadores de Copn,

Honduras, en Cotzumalhuapa, Guetemala y en Teotihuacan, estado de Mxico;

en los tableros de la cancha sur de El Tajn, Veracruz, en el Altar 8 de Tikal,

Guatemala, y en los escalones de Yaxchiln, Chiapas. Por lo tanto se seala

que su presencia no es casual, sino simblico.29

No olvidamos que una cuerda que sostena la cabeza de Hunahpu, as que

29
Vase Mara Teresa Uriarte, Prctica y smbolos del juego de pelota, en Arqueologa
Mexicana, Vol. VIII, N. 44, 2000, pp. 31-35.

114
se interroga si eso aludir acaso a la continuidad de la sucesin jerrquica a

travs del juego de pelota,30 porque este sostenimiento, que es sustrato de

continuidad de la cabeza, smbolo del poder heredado. 31 Por ello, tal vez

podemos intentar interpretarlo de la siguiente manera:

En funcin de las fuentes, haba varios tipos de jugadores en el juego de

pelota, y uno de ellos era los soberanos o gobernantes, quienes entrenaban y

practicaban con frecuencia el juego, jugaban entre ellos y en ocasiones con

miembros de la nobleza, tanto de manera pblica como privada.32 Aun ms,

los jugadores profesionales eran muchas veces gente del pueblo, diestros en

lograr que la pelota pasara a travs de los anillos, quienes mediante la

realizacin de esta actividad se ganaban la vida y en muchas ocasiones

lograban una determinada posicin social.33

As resolvemos la duda, la cuerda quiz simbolizaba la continuidad de la

sucesin jerrquica para los jugadores de alta posicin social, aunque los

jugadores de menor categora, queran elevar su posicin social. Al igual,

Mercedes de la Garza cita en el Clsico maya, los gobernantes nahuas

jugaban a la pelota para hacer alarde su poder.34 Los bastones encontrados en

las canchas de El Manat, Veracruz eran otro smbolo del poder tal vez y tenan

forma de serpiente.35

As, en el simbolismo del juego de pelota, principalmente existen dos

elementos importantes. Uno es la unidad simblica mediante la oposicin de la

cancha con el fin del movimiento de la pelota; y otro es la ideologa de la

30
Ibid., p. 35.
31
Ibid.
32
Lilian Scheffler, Regina Reynoso y Vctor Inza C., Op. Cit., p. 39.
33
Ibid.
34
Mercedes de la Garza, Op. Cit., p. 52.
35
Vase Mara Teresa Uriarte, Op. Cit., p. 35.

115
dualidad a travs del anlisis de la cancha y unos animales o plantas asociados

con el juego de pelota por su papel dual. Finalmente encontramos tres objetos

simblicos que son las escaleras, las cuerdas y los bastones, en particular los

dos ltimos tenan el simbolismo relacionado con la sucesin del poder. Con

todo lo mencionado, concluimos que el juego de pelota era un culto religioso

que involucraba muchos aspectos simblicos, lejos del sentido de un deporte.

116
3. El sentido del juego de pelota en el sacrificio humano
Previamente hemos avisado que el juego de pelota tambin pertenece a un

tipo del preludio del rito del sacrificio humano, por tanto en este apartado

trataremos de entender la relacin entre el juego de pelota y el sacrificio, ya que

se encuentran representaciones asociadas de ellos en bajorrelieves, cdices y

relaciones escritas. En los cuales frecuentemente se puede observar el ejemplo

del sacrificio humano por extraccin del corazn o por decapitacin, puesto que

la cancha del juego tambin es el recinto religioso y los sacrificios humanos

solan ser la culminacin de este espectculo dramtico. As, lo que planeamos

primeramente es aclarar las escenas relacionadas con el juego de pelota y el

sacrificio, y luego volveremos a nuestro caso de los aztecas.

Citamos unas referencias:

Pia Chan trata de los sacrificios vinculados al juego como costumbre

religiosa:

... cuyo origen comenz con los olmecas del Preclsico superior, ya que
en una lpida de Izapa, Chiapas, se encuentra representando un personaje
decapitado, de cuyo cuello sale la sangre en forma de volutas...en el
Horizonte Clsico... las lpidas de Aparicio, Veracruz,... muestran a
jugadores... decapitados y con la sangre saliendo del cuello en forma de
serpientes...36

Por lo que se refiere al ejemplo en el Cdice Borgia:

en el centro de la cancha vemos a un sacrificado pintado y ataviado

como Mixcatl, es decir como hombre destinado al sacrificio, de su pecho
abierto por un cuchillo de pedernal, brota la sangre. En las esquinas de los

36
Romn Pia Chan, Una visin del Mxico prehispnico, Mxico: UNAM, 1967, p. 67; citado
por Lilian Scheffler, Regina Reynoso y Vctor Inza C., Op. Cit., p. 31.

117
 extremos ensanchados de la cancha aparecen corazones, una calavera y un
hueso humano. Tambin se observa una pelota de mayor tamao
ensangrentada y de la cual sale una serpiente despedazada...37

Pero sabemos originalmente que la idea del juego de pelota asociado con

el sacrificio se sac en el Popol Vuh en el cual como hemos mencionado, los

hermanos Hun Hunahpu y Vucub Hunahpu, al final fueron convertidos en el Sol

y la luna, jugaban a la pelota contra los dioses del inframundo, perdieron, y eran

sacrificados en la cancha del juego de pelota. Se le cort la cabeza a Hun

Hunahpu y se coloc en un rbol. Al Igual que en el mito azteca, su dios

Huitzilopochtli, el Sol luchaba contra sus tos en la cancha del juego de pelota,

por fin los mat y se comi sus corazones. Tambin ah decapit a su madre, y

se comi su corazn.

Entre todas las fuentes, la del juego de pelota de Chichn Izt es ms

conocida:

es una representacin de la ceremonia sagrada del juego de pelota, en la

que se enfrentan dos equipos con seis jugadores cada uno, ms sus
capitanes... el jugador de la izquierda es el triunfador, pues sostiene la
cabeza decapitada del capitn derrotado, el cual, de rodillas y sangrante,
aparece a la derecha. La sangre del perdedor est representada mediante
seis serpientes.38

En vista de lo dicho ms arriba, el juego de pelota relacionado con el

sacrificio de humano empez desde la poca olmeca, y despus otras tribus

indgenas en esta costumbre se volvan herederos de una larga tradicin

mesoamericana, ya que todas las que les han precedido se han entregado al
37
Lilian Scheffler, Regina Reynoso y Vctor Inza C., Op. Cit., p. 32.
38
Adriana Velzquez Morlet, El juego de pelota de Chichn Itz, en Arqueologa Mexicana,
Vol. VIII, N. 44, 2000, p. 46.

118
juego de pelota. Observamos que en los ejemplos frecuentemente se puede

observar el sacrificio humano por decapitacin o por extraccin del corazn.

Probablemente consideramos que el sacrificado siempre era el perdedor en

el juego de pelota, sin embargo, existe una discusin entre los diferentes

investigadores, acerca de si el sacrificado era el ganador o el perdedor. Para H.

Spinden y J. R. S. Thompson, sealan que el sacrificado era al perdedor; al

contrario, P. Westheim opina que es ms probable que el sacrificado era el

ganador dada la cosmovisin de las culturas mesoamericanas, es que

desempeara el mensajero de los hombres ante los dioses.39

Ahora logramos saber, por lo menos, el juego de pelota era una ritual de

sacrificio humano, una ritual que ofreca los sacrificados a los dioses. Adems,

segn todos los datos que disponemos, era siempre asociado con la fertilidad

agrcola como el fin del juego, as como Knauth indica que el juego de pelota

era un culto de sacrificio....y su objetivo era el mantenimiento de la fertilidad

agrcola.40 Este concepto coincide lo que hemos analizado anteriormente, ya

que mediante la sangre humana ofrecida a las deidades, la gente suplica la

fertilidad de las cosechas. Podemos examinar brevemente dos canchas

importantes en Mesoamrica con el factor de la fertilidad: el Principal Juego de

Pelota en Copn, Honduras; el Gran Juego de Pelota de Chichn Itz, Mxico.41

En el periodo Clsico Tardo, los mayas practicaban el juego de pelota en el

Principal Juego de Pelota en Copn que ocupaba un lugar predominante en la

vida ritual y hasta hoy en da, todava se conserva bien y ofrece una fuente
39
Vase Lilian Scheffler, Regina Reynoso y Vctor Inza C., Op. Cit., p. 32.
40
Vase Jeff Karl Kowalski, Las deidades astrales y la fertilidad agrcola: temas fundamentales
en el simbolismo del juego de pelota mesoamericano en Copn, Chichn Itz y Tenochtitlan,
en la coleccin Mara Teresa Uriarte, El juego de pelota en Mesoamrica: races y
supervivencia, Mxico: Siglo veintiuno editores, 1992, p.307.
41
Ibid., pp. 307-314.

119
preciosa en la labor de los arquelogos. En la escultura de la cancha se

encontraron unos elementos principales iconogrficos que consistan en, por

ejemplo, guacamayas que eran el ave solar de los mayas por excelencia, y

siempre se identificaban con tener vnculos con el Sol; signos de akbal que

asociaban al oscuro interior de la tierra, y a veces sirve para identificar

deidades del inframundo o para simbolizar contextos del inframundo en la

escritura y arte maya ;42 cruces kan que se identifican como agua o sangre o

las dos cosas.43 Sobre todo, existe uno asociado a la fertilidad agrcola, que

son mazorcas y hojas de maz. Kowalski indica: las mazorcas y hojas de maz

probablemente hacen referencia a la funcin mgico-religiosa de los juegos de

pelota de fomentar la fecundidad agrcola y la resurreccin estacional de la

deidad del sol-maz.44

Seguimos otro ejemplo del Gran Juego de Pelota de Chichn Itz. Esta

cancha fue construida probablemente durante el periodo Clsico Terminal

tambin en la poca maya. Recordamos en las pginas anteriores la escena del

sacrificio humano en el juego de pelota de Chichn, y en realidad, estaba

esculpida en seis tableros bajo los muros de las plataformas verticales.

Cohodas interpreta que los tableros centrales muestran el sacrificio de un

jugador que representa al sol en el equinoccio de primavera y los tableros de los

extremos describen el sacrificio de un jugador que representa la luna en el

equinoccio de otoo.45

Este equinoccio segn Aveni, 46 para los pueblos prehispnicos era un

42
Ibid., p. 311.
43
Ibid.
44
Ibid.
45
Ibid., p. 314.
46
Vase Mara Teresa Uriarte, Op. Cit., p. 24.

120
signo de la proximidad de la temporada de lluvias, adems de que la

abundancia y el renacimiento del manto de la tierra eran posibles mediante el

sacrificio humano. Asimismo, Uriarte aade que los distintos momentos del ao

solar, solsticios y equinoccios, y las pocas de lluvias y de sequas y el

renacimiento de las plantas estn vinculados con el holocausto. Por otro lado,

se cree que el sacrificio por decapitacin en los relieves de Chichn Itz tena

un sentido de fertilidad, dado que la cabeza se vinculaba con la mazorca de

maz cortada, y se seala que haba seis serpientes en el cuello de la vctima,

de donde tambin surga una planta que simboliza la fertilidad de la tierra.47

En realidad, ejecutaban el sacrificio humano en el juego de pelota pues de

este modo crean poder lograr el triunfo del Sol en contra de los dioses del

inframundo o el triunfo de la luz sobre la oscuridad. Por tanto, gracias a este

triunfo, el Sol podan salir todos los das y las plantas o los cultivos agrcolas

podan germinar de nuevo para mantener el alimento de la gente. Por esto,

tambin creemos que el sacrificio humano en el juego de pelota estaba

vinculado al elemento de la fertilidad.

Con la introduccin de la relacin entre el juego de pelota y el sacrificio

humano a travs de las canchas de los mayas, ahora continuamos el caso de

los aztecas, el cual nos orientar a inferir si existe alguna coincidencia o

diferencia con los ejemplos mencionados.

En las fuentes aztecas que obtenemos, se manifiesta que el juego de pelota

o tlachtli era otro tipo de juego pre-sacrifcial, as como Duverger describe que

en efecto, el tlachtli aparece como una de las formas probablemente

47
Vase Mercedes De La Garza, Op, Cit., p. 52.

121
privilegiadadel obligatorio juego presacrificial.48

Al igual que los otros juegos pre-sacrificiales, este juego de pelota no se

poda extraer de la idea del espectculo porque representaba la lucha

cosmolgica fundamental, el triunfo del Sol y la garanta de la perduracin del

mundo. Era llamativo frente a los pueblos aztecas por el combate opuesto con

el movimiento de la pelota, cuando la pelota fuera lanzada a travs del anillo,

mostrara un espectculo maravilloso, por tanto a los conquistadores les

sorprendi verlo cuando llegaron. Este sentido del espectculo a lo mejor se

puede explicar desde el trmino tlachtili. Prcticamente el juego de pelota, el

tlachtili del idioma nahuat procede del verbo tlachia que se interpreta como ver,

contemplar, por eso casi no hay duda de que la palabra tlachtli significa

espectculo.49

El juego de pelota era un juego presacrificial, y adems, el ritual del juego

de pelota azteca reactualizaba la escena del mito en que el Sol era el triunfador.

Lo importante no era la victoria y la derrota del combate entre dos partidos, sino

mantener el movimiento de la pelota que representaba el Sol, porque el

movimiento del Sol nos dejaba seguir viviendo en el mundo.

En cuanto a si el juego de pelota azteca terminaba con un sacrificio humano,

la respuesta es positiva de acuerdo con la prueba conseguida: ...el juego de

pelota sigui culminando ocasionalmente en los sacrificios de cautivos de

guerra entre los aztecas del Posclsico mexica.50 Por dems, Duverger indica

que el nmero de las vctimas sacrificadas despus del juego de pelota

48
Christian Duverger, Op, Cit., p. 126.
49
Ibid.
50
Jeff Karl Kowalski, Op, Cit., p. 318.

122
depende de la exigencia del rito y no del marcador final.51

Entre los aztecas, tambin encontramos un ritual en el cual ejecutaron el

sacrificio humano en la cancha de juego.

Segn la fuente, los aztecas practicaban una ceremonia en el ltimo da del

mes panquetzaliztli dedicada a Paynal, dios de las batallas, que era una

transfiguracin de Huitzilopochtli en el teotlachco, lugar del Juego de Pelota de

los Dioses o Juego de Pelota Divino, de Tenochtitlan. Esta cancha estaba en

el lugar opuesto, delante y al oeste del Gran Templo de Huitzilopochtli y Tlloc.

La ceremonia se comenzaba con una procesin que tocaba varios sitios de la

ciudad, en la cual se transportaba la imagen del dios y despus se le colocaba

en el templo de Huitzilopochtli, en donde el tlatoani haca una ofrenda.

Al amanecer del da siguiente, se llevaba la imagen al teotlachco con cuatro

cautivos de guerra para ser sacrificados, dos dedicadas al Amapan y dos a

Oappatzan, dioses del juego y de la pelota. Cuando los mataban, arrastraban

sus cuerpos por toda la cancha de pelota que quedaba ensangrentada.

Despus de llevar a cabo este preludio de la extirpacin de corazones en la

cancha, dos bandos iniciaban una batalla ficticia y algunos moran en las

escaramuzas. Despus de muchas ceremonias, finalmente mataban cautivos

en la Pirmide de Huitzilopochtli ubicado al este, y tambin muchos esclavos.52

Aunque no sabemos si practicaban el juego de pelota antes de dicho

sacrificio en la cancha, pero encontramos una informacin de las versiones de

Tezozmoc y Durn del mito de Huitzilopochtli-Coyolxauhqui que indica que los

sacrificios de la cancha de pelota vinculaban a ese mismo simbolismo de

51
Christian Duverger, Op, Cit., p. 128.
52
Vase Mercedes de la Garza, Op, Cit., p.51, y Jeff Karl Kowalski, Op, Cit., pp. 321-323.

123
fertilidad estacional, igual a esos ejemplos de canchas mayas. Es que en el

mito el hoyo central de la cancha era el pozo de una corriente de agua que

fundaba un paraso agrcola local. Sin embargo, el agua regresaba a la tierra y

la cancha se quedaba desierta y reseca despus de que Huitzilopochtli matara a

Coyolxauhqui.

Adems, el triunfo del dios-sol Huitzilopochtli sobre la diosa tierra-luna

Coyolxauhqui significaba la venida de Tonalco, la estacin lluviosa, y la

desaparicin de Xopan, la estacin seca.53 De aqu y de las palabras de Knauth

sobre que el juego de pelota era un ritual de sacrificio con el fin de mantener la

fertilidad agrcola, podemos inferir que el sacrifico humano azteca en la cancha

estaba asociado a la fertilidad agrcola, porque tambin se realizaba el sacrificio

humano en la cancha de pelota como el despus del juego de pelota.

La prctica del juego de pelota no slo constitua un enfrentamiento

pre-sacrificial de los aztecas, y mediante el sacrificio humano en la cancha

comunicaban con el mundo sobrenatural como los ejemplos de los relieves de

El Tajn, Chichn Itz. El juego de pelota era como un espacio sagrado en

donde los antepasados se preocupaban, en un ritual, por el bienestar de los

hombres y la perpetracin de los seres humanos.

53
Jeff Karl Kowalski, Op, Cit., p. 324.

124
Conclusin
El sacrificio humano en la religin azteca es un fenmeno, que vale la pena

investigarlo, en cualquier mbito que sea, ya sea enfocado al proceso o al

simbolismo. En el presente estudio, se pretendi profundizar en el campo del

sacrificio humano, entre los aztecas, particularmente, se logr conocer su

simbolismo mostrado y asimismo se probaron las hiptesis planteadas

inicialmente. Aparte del simbolismo del sacrificio humano azteca, tambin nos

interesa el papel del sacrificador, adems del simbolismo del juego de pelota.

Tanto el sacrificador como el juego de pelota, pertenecen al mbito del ritual del

sacrificio humano. Por lo tanto, construimos una estructura para el estudio que

consiste en cuatro planos: la religin azteca, el sacrificio humano azteca, el

papel del sacerdote azteca y por ltimo el juego de pelota.

En el captulo I, presentamos el panorama de la religin azteca para tener

una idea de su religin y conocer el origen del sacrificio humano. Para los

pueblos antiguos, incluso los aztecas, el mito es el origen de la religin, porque

el ser humano, tiene la creencia en dioses, que dan vida a todos los seres vivos

bajo el rgimen csmico. Para conservar el mito, se utiliza el ritual, como el

medio para hacerlo perdurar. Y dentro de los mitos, siempre se manifiesta el

ttem, el cual posteriormente se convierte en un objeto de veneracin, por ello

las relaciones entre mito-ttem-ritual estn ntimamente asociadas.

El ttem del Sol es lo ms importante, el cual honra mucho el pueblo azteca.

Segn el mito de los soles, los aztecas pensaban que vivan en un mundo

inestable y amenazado, por lo tanto tenan que ofrecer la sangre de los hombres

al Sol para que se moviera, as que realizaban el ritual del sacrificio humano. As

125
se origina el sacrificio humano entre los aztecas y de aqu podemos comprender

que el sacrificio humano de los aztecas no es slo un acto salvaje, sino que

lleva un rico simbolismo religioso que los aztecas lo ejecutaron con su

pensamiento csmico. Existen, tambin otros ttems principales venerados por

el pueblo azteca por su envergadura en la mitologa son: el jaguar, el guila, el

colibr y la serpiente.

En lo referente al panten azteca, es politesta, personificaban a los dioses

y los daban diferentes nombres, y cada deidad tena una funcin especfica.

Entre los miembros ms importantes del amplsimo panten, se encuentra la

dualidad Qmetecuhtli y Qmechuatl, Huitzilopochtli, Tlloc, Quetzalcatl,

Tezcatlipoca y Xipe Ttec. La mayora de ellos son divinidades que representan

la vegetacin y de la fertilidad; cuyos ritos generalmente son asociados con los

sacrificios humanos donde se utilizaban con distintos tipos de vctimas y tipos

de muerte. Sobre todo, Huitzilopochtli es el dios de la guerra y tambin del Sol,

en consecuencia, se cree al pueblo azteca, el pueblo de Huitzilopochtli, el

pueblo elegido por el Sol, por lo tanto el Pueblo del Sol.

En la religin azteca, la Piedra del Sol o el Calendario Azteca es una

escultura de adoracin al Sol. En este monumento, la lengua y las garras del Sol,

con pulsera de jades aprisionando el corazn de un sacrificado quieren decir

que el Sol pide la sangre del ser humano para lograr la energa y seguir rodando.

Por otro lado, esta Piedra del Sol representa dos tipos de calendarios. Uno es el

calendario adivinatorio que se forma de un perodo de 260 das que sirve para

los astrlogos aztecas. Y el otro es el calendario solar que se forma de un

perodo de 365 das, y la mayora de las ceremonias religiosas se regan por

ello.

126
 En el captulo II, hace referencia a los ejemplos del sacrificio humano en

diferentes partes del mundo, como son en los continentes de Asia, Amrica,

Europa y frica, se lleg a conocer en estos lugares varias formas de realizar

sacrificios humanos. Sin embargo, este ritual no es un fenmeno universal, sino

una prctica extendida por muchos clanes del mundo.

En el caso de los aztecas, llevaban a cabo el sacrificio humano con un

proceso bastante complejo, que se divida en tres partes: el pre-sacrificio, el

sacrificio y el post-sacrificio. El pre-sacrificio principalmente tiene carcter ldico

y de un espectculo a veces, que consiste en la vigilia, el desgaste sexual, las

escaramuzas, el juego de pelota y los suplicios de arrancar las uas a los nios,

de arrojar los cautivos al brasero y del juego de los combates del circo. El fin del

preludio del sacrificio era agotar las fuerzas de las vctimas para que no

pudieran oponerse el sacrificio.

La segunda etapa, el sacrificio, es el auge de todo el proceso del ritual. El

tipo del sacrificio humano ms utilizado es el arrancamiento del corazn por un

cuchillo de pedernal y posteriormente se lanzaba a la vctima muerta desde lo

alto de la pirmide hasta los primeros escalones. La ltima etapa es el

descuartizamiento del cadver, que puede ser, el arrancamiento de la cabeza, el

desollamiento y la antropofagia.

En resumen, el sacrifico humano azteca es un rito prolijo, dividido en etapas

complicadas, que se integra con muchos recursos humanos, materiales,

detalles y preparativos.

Con respecto al simbolismo del sacrificio humano, lo discutimos desde la

esencia del simbolismo del sacrificio, y los objetos simblicos hasta las

funciones simblicas del sacrificio mostradas en los aspectos de la poltica, la

127
guerra, la sociedad y la economa.

Esencialmente, el sacrificio tiene el simbolismo de la redencin a favor de la

comunidad. La vctima representa el mensajero que se comunica con las

fuerzas sobrenaturales, adems, posee la cualidad del arquetipo de hroe,

quien representa el altruismo. Tambin, el sacrificio humano simboliza la

fertilidad de la tierra, la cada de la lluvia, la cosecha agrcola, el triunfo de la

guerra, la cura de la enfermedad o la expiacin del mal.

Por otra parte, especialmente, el sacrificio humano destaca un simbolismo

que es la produccin de la energa, dado que se cree que la destruccin del

cuerpo permite liberar la energa. Otros elementos simblicos que representan

de gran importancia son: el corazn, la comida del Sol; la sangre, la bebida para

el Sol y las divinidades.

Hablando de las funciones simblicas del sacrificio humano, en la poltica,

se puede decir que el sacrificio simboliza una arma espiritual para provocar

temor entre los adversarios y reforzar la hegemona nacional. En la guerra, el

sacrificio es como un motivo para excitar el valor de los guerreros con el fin de

lograr el triunfo en la conocida guerra florida y ofrecer a los cautivos para el

culto. En la sociedad, el sacrificio es una manera de mantener el orden social,

ya que la decapitacin hace que en el pueblo surja un respeto con temor, como

una amenaza. En la economa, hacemos la suposicin, que el sacrificio, poda

ayudar a la promocin del intercambio comercial de otros objetos, mientras los

mercaderes estaban traficando esclavos por las necesidades del sacrificio.

En el captulo III, se habla el papel del sacerdote. La educacin de los

aztecas empieza muy temprano desde los tres aos y la instruccin en el

calmcac, para quienes prefieren la carrera sacerdotal, inicia en la edad de los

128
quince aos. La formacin de un sacerdote no es nada libre, sino dura para que

en el futuro, se dedique en ser un dirigente de la religin como el portavoz del

mundo sobrenatural.

La estratificacin sacerdotal se divide en varias clases y cada una de estas

desempea una funcin especfica. Partiendo desde la cspide donde

dominaba los dos sumos pontfices, el Quetzalcatl-Totec tlamacazqui y

Quetzalcatl-Tlloc tlamacazqui hasta los menores, los novicios, y los

astrlogos, los tonalpouhque.

El otro papel del sacerdote azteca es el de sacrificador. Slo l disfruta el

privilegio de ser el emisario del panten azteca y por lo cual nadie poda

reemplazarle de su cargo en el sacrificio. En este apartado, adems de conocer

la indumentaria del sacrificador, encontramos distintos nombres de los

sacrificadores que estn encargados de diferente materia sacrificial; y que

tienen distintos nombres. Hacemos una vinculacin entre el sacrificador y el

sacrificio humano, correspondiendo a la relacin entre el hechicero y la

hechicera. El punto que queremos enfocar es la cuestin psicolgica. Se cree

que el pblico no duda sobre lo que el sacrificador puede transmitir su deseo a

lo sobrenatural por su capacidad de cumplir el sacrificio y la garanta del xito

del ritual. Con todo esto, se forma una relacin conectada entre la eficacia del

sacrificio, el deseo del pblico y la confianza de la gente hacia el sacrificador.

En el captulo IV, presentamos la dimensin del juego de pelota en la zona

mesoamericana. Nos referimos a la forma de las canchas, las reglas del juego,

la indumentaria de los jugadores y tambin la situacin actual sobre las ruinas

de las canchas. En realidad, esta antigua actividad no ha desaparecido en

nuestros das, sino que sobrevive y existe, transformada a otras variantes en

129
regiones diferentes.

En lo que corresponde al simbolismo del juego de pelota, bsicamente hay

dos elementos importantes. Uno es la unidad simblica, mediante la oposicin

de la cancha, con el fin del movimiento de la pelota. El otro es la ideologa de la

dualidad a travs del anlisis de la cancha y unos animales o plantas asociados

con el juego de pelota por su papel dual, que son las mariposas, sapos, tortugas,

cocodrilos, jaguares y ninfeas. A saber, el juego de pelota es un rito religioso que

involucra otros aspectos simblicos, lejos del sentido de ser un deporte.

El sacrificio humano de los jugadores en la cancha despus del juego de

pelota estaba vinculado al mundo sobrenatural con el fin de obtener la fertilidad

agrcola como el ejemplo de los mayas en el Tajn y Chichn Itz. En el caso del

pueblo azteca, la prctica del juego de pelota es un enfrentamiento

pre-sacrificial, y tambin inferimos que el sacrificio en la cancha se asocia al

elemento de la fertilidad agrcola.

As, despus del breve resumen de cada captulo, que acabamos de

enunciar, centrmonos pues, en las hiptesis que inicialmente fueron

planteadas; y lograremos ver que a travs del contenido de dichos captulos, es

posible lograr probarlas. A manera de sntesis, luego de leer el presente trabajo,

referente al sacrificio humano azteca, varias sentencias, pueden ser cabalmente

afirmadas; tales como que:

Los aztecas practicaban el sacrificio humano para que el Sol continuara

movindose y la gente sobreviviera. Y mediante el sacrificio humano, destaca la

creencia en dioses, la confianza en el sacrificador, y la esperanza al ritual de los

aztecas. Adems, la importancia del sacerdote en el sacrificio humano no slo

realiza la esperanza del pueblo azteca, sino tambin interpreta un papel

130
sagrado y significativo encargado de un intermediario entre los seres humanos y

las deidades. Por otro lado, en el culto del sacrificio, aparte de la funcin del

juego pre-sacrificial, el juego de pelota es un elemento ms simblico lejos del

sentido de deporte de la actualidad, y el sacrificio en la cancha vincula a la

fertilidad.

Tras este estudio del sacrificio humano azteca, no cabe duda de que es un

tema precioso e interesante. Para el futuro, esperamos que haya ms

interesados investigando y desarrollando lo que falta en esta tesina u otros

aspectos de la cultura azteca, trabajo que sera a favor de todos los aspirantes.

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Yabu Syat,

90

85

90

90

90

80

138
 82

87

90

82

90

89

87

76

MAYA

91

88

C 88

87

81

92

139
Apndices:
Apndice 1
Cuadro 1. Los sacrificios humanos efectuados durante los 18 meses del ao

Tipo de Tipo de
Mes Deidades Lugar Hora
vctimas muerte
Atlcahualo Tlaloque nios Epcatl
Quauhuitlehua 9 Ehcatl cautivos Corazn Cerros
Xilomaniztli Pantitlan
Netotiloy-
an
Chililico
Tlacaxipehuali Xipe Ttec Cautivos Corazn Templo H Da
-ztli Huitzilopochtli Imgenes Corazn Yopico
Coalhuitl Tequitzin, (desollada
Mayhuel s despus)
Tozoztontli Tlloc-Chalchiuh Imgenes Corazn
t-licue
Coatlicue, Tona

Huey tozoztli Cintotl Nio degollado Mediod

Chicomecatl Nia -a
Tlloc, Imgenes (Costu-
Quetzalcatl mbres...
)
Amanec
-er
(Durn)

Fuente: Yolotl Gonzlez Torres, El sacrifcio humano entre los mexicas, Mxico:

FCE, 1985, pp. 124-127.

140
 Cuadro 2. (Continuacin)
Txcatl Tezcatlipoca Imagen Corazn Tlacochca-
Huitzilopochtli Imagen lco
Tlacahuepan Imagen
Cuexcotzin Cada cuatro
aos cautivos
imallacalhuan
Etzalcualiztli Tlloc Cautivos Corazn Templo de Median-
Quetzalcatl Imgenes Tlloc oche

Tecuilhuitontli Huixtochuatl Imgenes Corazn Templo de Da

Xochipilli Tlloc
Huey teculhuitl Xilonen Imgenes Primero Cinteopan Manaa,
Quilaztli-Cihuaca degolladas, Huitznhu- una hora
tl despus ac antes del
Ehcatl Cuatro corazn amanec-
Chicomecatl cautivos Quemados er
Tlaxochimaco Huitzilopochtli Viejo Inanicin Cueva
Miccailhuitontli Tezcatlipoca templo
Mictlantecuhtli
(todos los dioses)
Xcotl huetzi Xiuhtecuhtli Cautivos e Fuego y Tlacacoua-
Huey Ixcozauhqui imgenes corazn n
miccalhuitl Otontecuhtli
Chiconquihuitl
Cuahtlaxayauh
Coyotlinhual
Chalmecachuatl Amanec-
y todos los dioses Templo er
Yacatecuht
li

Fuente: Yolotl Gonzlez Torres, El sacrifcio humano entre los mexicas, Mxico:

FCE, 1985, pp. 124-127.

141
 Cuadro 3. (Continuacin)
Ochpaniztli Toci, Teteo innan Imgenes Degolladas Cinteopan Median-
Chicomecatl-Cha dioses Corazn Gran oche
lc-hiuhchuatl Desolladas Teocalli
Atlatonan Despeado Cohuatlan
Atlauhco Cautivos s,despus Xochicalc-
Chiconqui- degollados o
huitl
Cintotl
Teotleco Cautivos Fuego y Teccalco
Pachtontli Llegan los dioses corazn
Xochlhuitl Xochiqutzal
Tepelhuitl Tlloc-Napatecuht Imgenes Corazn Centzontot Da
Huey pachtli -li Montes -ochtinite- Noche
Matlalcueye, opan
Xochitcatl, Nios Napatecu-
Mayhuel, htli
Milnuatl Dos indias iteopan y
Dioses del pulque nobles a Tochinco
Napatecuhtli, Xochiqutzal, Desollada
Chicomecatl imagen
Xochiqutzal

Fuente: Yolotl Gonzlez Torres, El sacrifcio humano entre los mexicas, Mxico:

FCE, 1985, pp. 124-127.

142
 Cuadro 4. (Continuacin)

Quecholli Mixcatl-Tlamatz- Corazn Mixcoate- Da

ncatl pan
Coatlicue Coatlan
Izquitcatl Imgenes Golpeada Tlamatzin-
Yoztlamiyhual en la co
Huitznahuas piedra y
degollada
Panquetzaliztli Huitzilopochtli Cautivos Corazn Templo Da
Esclavos: Mayor
imagen de Huitznhu-
tzoalli ac
Teocalli
Atemoztli Tlaloque Imgenes Degolladas
Montes de
tzoalli
Ttitl Tona-Cozcamiauh Imgenes Corazn, Templo Ocaso
Ilamatecuhtli despus Mayor Da
Yacatecuhtli degollada Yacatecuh- Noche
Dios del infierno tli
Huitzilincutec iteopan
Tlalxico
Huitzilinc-
utec
iteopan

Fuente: Yolotl Gonzlez Torres, El sacrifcio humano entre los mexicas, Mxico:

FCE, 1985, pp. 124-127.

143
 Cuadro 5. (Continuacin)

Izcalli Ixcozauhqui-Xiuh- Cada cuatro Tzonmolc- Noche

tecuhtli aos o Fuego
Cihuatontli Solamente; Nuevo y
Nancotlaceuhqui imgenes de cada
Xiuhtecuhtli y cuatro
sus mujeres aos
Cautivos:
Ilhuipaneca
tlamimilolca

Fuente: Yolotl Gonzlez Torres, El sacrifcio humano entre los mexicas, Mxico:

FCE, 1985, pp. 124-127.

144
 Apndice 2
Cuadro 1. las deidades principales aztecas

Fuente: George C. Vaillant, La civilizacin azteca, Mxico: FCE, 1995, p. 149.

145
 Cuadro 2. (Continuacin)

Fuente: George C. Vaillant, La civilizacin azteca, Mxico: FCE, 1995, p. 150.

146
 Cuadro 3. (Continuacin)

Fuente: George C. Vaillant, La civilizacin azteca, Mxico: FCE, 1995, p. 151.

147
 Cuadro 4. (Continuacin)

Fuente: George C. Vaillant, La civilizacin azteca, Mxico: FCE, 1995, p. 152.

148
 Cuadro 5. (Continuacin)

Fuente: George C. Vaillant, La civilizacin azteca, Mxico: FCE, 1995, p. 153.

149
 Cuadro 6. (Continuacin)

Fuente: George C. Vaillant, La civilizacin azteca, Mxico: FCE, 1995, p. 154.

150
 Apndice 3
El calendario azteca

Fuente: Fernando Daz Infante, La Estela de los Soles o Calendario Azteca,

Mxico: Panorama Editorial, 2003, p. 19.

151
 Apndice 4
Lmina 1

Fuente: Fernando Daz Infante, La Estela de los Soles o Calendario Azteca,

Mxico: Panorama Editorial, 2003, p. 28.

152
 Lmina 2

Fuente: Fernando Daz Infante, La Estela de los Soles o Calendario Azteca,

Mxico: Panorama Editorial, 2003, p. 29.

153
 Lmina 3

Fuente: Fernando Daz Infante, La Estela de los Soles o Calendario Azteca,

Mxico: Panorama Editorial, 2003, p. 30.

154
 Lmina 4

Fuente: Fernando Daz Infante, La Estela de los Soles o Calendario Azteca,

Mxico: Panorama Editorial, 2003, p. 31.

155
 Lmina 5

Fuente: Fernando Daz Infante, La Estela de los Soles o Calendario Azteca,

Mxico: Panorama Editorial, 2003, p. 32.

156
 Lmina 6

Fuente: Fernando Daz Infante, La Estela de los Soles o Calendario Azteca,

Mxico: Panorama Editorial, 2003, p. 33.

157
 Lmina 7

Fuente: Fernando Daz Infante, La Estela de los Soles o Calendario Azteca,

Mxico: Panorama Editorial, 2003, p. 34.

158
 Lmina 8

Fuente: Fernando Daz Infante, La Estela de los Soles o Calendario Azteca,

Mxico: Panorama Editorial, 2003, p. 35.

159
 Lmina 9

Fuente: Fernando Daz Infante, La Estela de los Soles o Calendario Azteca,

Mxico: Panorama Editorial, 2003, p. 36.

160
 (continuacin)

Fuente: Fernando Daz Infante, La Estela de los Soles o Calendario Azteca,

Mxico: Panorama Editorial, 2003, p. 37.

161
 Lmina 10

Fuente: Fernando Daz Infante, La Estela de los Soles o Calendario Azteca,

Mxico: Panorama Editorial, 2003, p. 38.

162
 Apndice 5

Fuente: Christian Duverger, La flor letalEconoma del sacrificio azteca, Mxico,

FCE, p. 161.

163
 Apndice 6

Fuente: Marta Turok, Los juegos de pelota en la actualidad entre el

sincretismo y la supervivencia, en Arqueologa Mexicana, Vol. VIII, N.

44, 2000, p. 64.

164