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FUKAN-ZAZENGI
Gua Universal para el Mtodo Regular de Zazen

(Rufu-bon - La Edicin Popular 1)

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Ahora, cuando la investigamos, la verdad se encuentra originalmente en todo alrededor:

Por qu hemos de depender de la prctica y la experiencia? El vehculo real existe de
manera natural: Por qu hemos de hacer gran esfuerzo? Adems, todo el cuerpo
trasciende lejos el polvo y la suciedad: quin podra creer en los medios de barrer y
pulir? 2 En general, no nos extraviamos del estado correcto: Entonces, de qu sirven los
pasos en puntillas del entrenamiento 3?

Sin embargo, si existen una milsima o una centsima de separacin, la brecha es tan
grande como aquella entre el cielo y la tierra 4; y si surge un indicio de desacuerdo,
perdemos la mente en confusin. Orgullosos de nuestra comprensin y ricamente
dotados con la realizacin, logramos estados especiales de discernimiento; alcanzamos
la verdad; esclarecemos la mente; adquirimos el fervor que atraviesa el cielo; erramos
por remotas esferas intelectuales, entrando con la cabeza: y sin embargo, hemos perdido
casi por completo el vigoroso camino de liberarnos del cuerpo.

Adems, [an] podemos ver los rasgos de los seis aos en los cuales el sabio natural del
parque Jetavana 5 estuvo sentado derecho. An podemos escuchar rumores de los nueve
aos que pas enfrentando la pared de parte del transmisor del sello-mente del [templo]
Shaolin 6. Los antiguos santos ya eran as: cmo puede la gente no hacer el esfuerzo?

Por lo tanto, debemos cesar el trabajo intelectual de estudio de dichos y persecucin de

palabras. Hemos de aprender el paso hacia atrs de fijar la luz [hacia nosotros] y lograr
que se produzca el reflejo. El cuerpo y la mente caern naturalmente, y los aspectos
originales se manifestarn ante nosotros. Si deseamos alcanzar la materia de lo inefable,
debemos practicar la materia de lo inefable de una vez 7.

Por lo general, una habitacin tranquila es apropiada para practicar [Za]zen, y el

alimento y la bebida se deben ingerir con moderacin. Arrojamos a un lado todas las
complicaciones. Dejamos descansar las innumerables cosas. No pensamos ni en lo
bueno ni en lo malo. No consideramos lo correcto y lo incorrecto. Detenemos el
dinmico flujo de la mente, el deseo, la conciencia. Detenemos el anlisis intelectual de
imgenes, pensamientos y reflexiones. No nos proponemos llegar a ser un buda. Cmo
podra [esto] relacionarse con el sentarse o tenderse? 8.

Generalmente, tendemos una colchoneta en el lugar donde nos sentamos y usamos un

cojn redondo sobre sta. Nos sentamos en posicin loto completa o media. Para
sentarse en la posicin de loto completo, primero ponemos el pie derecho sobre el
muslo izquierdo, luego el pie izquierdo sobre el muslo derecho. Para sentarse en la
postura de medio loto, slo presionamos el pie izquierdo sobre el muslo derecho 9.

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Acomodamos la ropa de manera suelta y ordenada 10. Luego ponemos la mano derecha
sobre el pie izquierdo, y ubicamos la mano izquierda sobre la palma derecha. Los
pulgares se tocan y afirman entre s. Enderezamos el cuerpo y nos sentamos derechos.
No nos inclinamos hacia la izquierda o derecha, ni adelante ni hacia atrs. Los odos
deben estar alineados con los hombros, y la nariz con el ombligo. Mantenemos la
lengua contra el paladar, cerramos los labios y dientes 11, manteniendo los ojos abiertos.
Respiramos suavemente por la nariz.

Cuando la postura fsica ya est lograda, hacemos una exhalacin completa y oscilamos
hacia la izquierda y la derecha. Nos sentamos sin movimiento, en el estado inmvil,
como una montaa, "Pensamos en este estado concreto que est ms all del pensar".
"Cmo puede el estado ms all del pensar ser pensado?" "Es diferente del pensar" 12.
Este es justamente el punto fundamental de Zazen.

En este sentarse en Zazen no se est aprendiendo la concentracin Zen 13. Es

simplemente la pacfica y alegre puerta del Dharma. Es la prctica-y-experiencia que
realiza de manera perfecta el estado de bodhi. El Universo se realiza manifiestamente, y
las restricciones y limitaciones 14 nunca lo alcanzan. El comprender este significado es
ser como un dragn que ha encontrado agua, o como un tigre en su fortaleza de la
montaa. Debemos recordar que el Dharma correcto se est manifestando de forma
natural ante nosotros, y la oscuridad y la distraccin 15 ya se han desvanecido.

Si nos levantamos de la prctica, debemos mover el cuerpo lentamente y ponernos de

pie en calma. No debemos estar apurados o o hacer movimientos bruscos. Vemos en el
pasado que aquellos que trascendieron lo comn y trascendieron lo sagrado, y aquellos
que murieron mientras practicaban sentados o estando de pie 16, confiaban totalmente en
este poder. Adems, el cambio del momento, mediante un dedo 17, un poste 18, una aguja
o un madero 19; y la experiencia del estado 20, mediante la manifestacin de un bastn
ceremonial 21 , un puo, una vara o un grito 22, jams puede comprenderse pensando y
discriminando 23. Cmo podran conocerse mediante los poderes msticos o la prctica
y la experiencia? Pueden ser el comportamiento digno ms all del sonido y la forma 24.
Cmo podran ser algo diferente al criterio que precede el saber y ver?

Por lo tanto, no consideramos la inteligencia como superior y la estupidez como

inferior. No discriminamos entre la gente inteligente y los tontos. Si nos esforzamos con
todo nuestro corazn [en Zazen] ello correponde ya a la bsqueda sincera de la verdad.
La prctica y-experiencia est naturalmente sin mcula 25. Las acciones son ms
equilibradas y constantes 26.

En general, [los patriarcas] de este mundo y de otras direcciones, de los Cielos

Occidentales y de las Tierras Orientales, todos de manera similar mantienen la postura
del Buda, y solamente se permiten la costumbre de nuestra religin. Ellos se dedican
simplemente a sentarse, y son atrapados por el estado de quietud.

Aunque existen innumerables distinciones y miles de diferencias, nosotros slo

debemos practicar [Za]zen y buscar la verdad. Por qu hemos de abandonar nuestro
propio lugar en el piso, ir y venir sin propsito por las polvorosas fronteras de tierras
extranjeras? 27. Si damos un mal paso, perdemos el momento del presente. Ya hemos
recibido el pivote fundamental 28, que es el cuerpo: nunca hemos de pasar el tiempo en

2
vano 29. Estamos manteniendo y confiando en la esencia fundamental 30 que es la verdad
del buda: Quin podra desear disfrutar intilmente las chispas [que vuelan] de un
pedernal? Lo que es peor, el cuerpo es como una gota de roco en una hoja de pasto. La
vida pasa como un destello de luz. Repentinamente se nos va. Se pierde en un instante.

Yo les suplico, nobles amigos, que aprendan de la experiencia, no se acostumbren a

imgenes que sern desalentados por el dragn verdadero 31. Dediquen esfuerzo a la
verdad que es directamente accesible y honesta. Reverencien a aquellos que se
encuentran ms all del estudio y sin intencin 32. De acuerdo con el bodhi de los budas.
Vulvanse un legtimo sucesor del samadhi de los patriarcas. Si practican el estado de
esta manera por largo tiempo, sin duda se volvern este estado en s. El hogar-tesoro se
abrir naturalmente y sern libres de recibir y usar [su contenido] como deseen.

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Notas

1- Existen dos versiones principales del Fukan-zazsengi; principalmente,

(SHINPITSU-BON), la Edicin Original (lit. la edicin escrita con la mano del propio
autor), y (RUFU-BON), la Edicin Popular. El Maestro Dogen escribi el
Shinpitsu-bon poco despus de regresar de China a Japn en 1227. Ms tarde, l revis
esta edicin antes de dedicarse al Rufu-bon. Por cuanto el Maestro Dogen escribi el
Shobogenzo en japons, l escribi el Fukan-zazengi slo en caracteres chinos.
Originalmente es un solo texto largo; aqu se ha dividido en prrafos para una lectura
ms fcil.

2- Las palabras "polvo y suciedad" (, JINNAI) y "barriendo y puliendo" (,

HOSSHIKI) aluden a una historia sobre el Maestro Daikan Eno y un monje llamado
Jinshu. Jinshu compar la prctica budista con el limpiar un espejo. El Maestro Daikan
Eno sugiri que originalmente no hay impureza en primer lugar. (Ver cap. 22, Kokyo)
El Maestro Dogen tom las palabras de la historia en estas lneas introductorias en las
que l expresa la idea fundamentalmente optimista de la filosofa budista.

3- Esta expresin alude a un entrenamiento arduo, que se realiza con todo el corazn.

4-El Maestro Dogen tom estas palabras del poema Shinjinmei del Maestro Kanchi
Sosan. En esta parte el Maestro Dogen nos advierte sobre el caer en el estado en cual
pensamos demasiado.

5- Jetavana significa lit. "Parque del Prncipe Jeta". Este era un parque adquirido por el
prncipe Jeta, hijo del Rey Prasenajit de Kosala, llamado por un discpulo del buda,
Sudatta o Anathapindada, y donado al buda como un lugar para el retiro de lluvias en
Sravasti (110 Km al noreste del actual Lucknow).

6- (SHIN-IN), "sello-mente", es una abreviacin de (BUTSU-SHIN-IN),

"Sello-mente del Buda". (IN) proviene del snscrito mudra que significa "sello". En

3
el Shobogenzo el Maestro Dogen identifica (BUSU-SHIN-IN) con la postura
del loto completa. Shaolin es el nombre del templo donde el maestro Bodhidharma
introdujo Zazen a China.

7- "La materia de lo inefable" es (INMO [no] JI). El Maestro Tozan predic a la

asamblea, "Si desean alcanzar la materia de lo inefable, tienen que haberse vuelto una
persona inefable. Ahora que ya son alguien inefable, por qu preocuparse de alcanzar
la materia de lo inefable?" Ver cap. 29, Inmo.

8-Sentarse y acostarse representan los cuatro hbitos: sentarse, estar de pie, caminar y
acostarse. El Maestro Dogen sugiri que Zazen es trascendente por sobre las acciones
comunes de la vida cotidiana.

9-El Maestro Dogen pone como ejemplo el pie izquierdo sobre el muslo derecho. El pie
derecho ubicado sobre el muslo izquierdo tambin es una postura del loto correcta.

10- Esto se refiere especficamente a la costumbre de no dejar tirante la kasaya en las

rodillas.

11-Sin embargo, esto no significa que los dientes se deban tocar, ni que se presionen de
ninguna manera. De lo contrario se crea una presin innecesaria que afectar nuestra
mandbula y cuello.

12-Estas lneas provienen de una conversacin entre el Maestro Yakusan Igen y un

monje. Se analizan en extenso en el cap. 27, Zazenshin.

13- Sekimon-rinkanroku relata cmo los historiadores ubican al Maestro Bodhidharma

junto con gente que estaban aprendiendo la concentracin zen (, SHUZEN). Ver
cap. 30, Gyoji, prrafo [193]. En su comentario, el Maestro Dogen dice, "[El Maestro
Bodhidharma] se sent en quietud mirando la pared, pero l no estaba aprendiendo la
concentracin zen"

14- "Restricciones y limitaciones" es (RARO), redes de seda y cajas de bamb que

se usaban en China para atrapar pjaros y peces.

15- (KONSAN), "oscuridad y distraccin", son ejemplos representativos de las

condiciones no naturales y desequilibradas del cuerpo y la mente. (KON) representa
el snscrito styana y (SAN) representa viksepa, dos de las muchas contaminaciones
enlistadas en los comentarios snscritos.

16- Se dice, por ejemplo, que el Maestro Mahakasyapa falleci mientras practicaba
sentado en la montaa Kukkutapada, y se dice que el Maestro Kankei Shikan (ver cap.
8, Raihai-tokuzui), muri estando de pie.

17-El Maestro Gutei sola levantar un dedo para responder una pregunta que no se
poda responder con palabras.

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18-El Maestro Ananda realiz la verdad cuando un poste para la bandera del templo
cay al suelo.

19- (TSUI), a veces escrito (TSUI). Este es un pequeo bloque de madera usado
para golpear un pilar octagonal de madera. Se dice, por ejemplo, que el Bodhisattva
Majusri predic la verdad usando un tsui.

20-(SHOKAI) Lit. "acuerdo-experiencia" significa experimentar el mismo estado

que el Buda Gautama. Ver notas en el cap. 16, Shisho.

21- (HOSSU), un bastn ceremonial para ceremonias con un mango de madera y

un penacho de pelo animal u otro material.

22- Por ejemplo, el Maestro Baso Do-itsu fue famoso por tener un grito muy fuerte.

23- Alude a Hoben-bon (Medios Apropiados) del Sutra del Loto. Ver SL 1.88-90.

24- (SHOSHIKI no hoka no IIGI). Los mismos caracteres aparecen en

un poema del Maestro Kyogen Chikan, citado en el cap. 9, Keisei-sanshiki.

25-Alude a la conversacin entre el Maestro Daikan Eno y el Maestro Nangaku Ejo

sobre la igualdad entre la prctica y la experiencia. Ver cap. 7, Senjo.

26- (BYOJO). (BYO, HEI) significa nivel o pacfico. (JO) significa

constante. Como un compuesto (BYOJO, HEIJO) significa normal. Aparece en la
frase (BYOJOSHIN, HEIJOSHIN), "mente equilibrada y constante" o "mente
normal". Ver Butsu-kojo-no-ji (edicin de 28 captulos)

27-Alude a una parbola en el captulo Shinge (Creencia y Comprensin) del Sutra del
Loto sobre un hijo que vaga en pobreza por tierras extranjeras, sin saber que l es el
heredero de la fortuna de su padre. Ver SL 1.236.

28- (KIYO)

29- (KOIN munashiku wataru koto nakare). Los mismos caracteres

apareecen al final del verso Sandokai del Maestro Sekito Kisen.

30- (YOKI). Las palabras (KIYO) y (YOKI) aparecen prominentemente

en el cap. 27, Zazenshin. (KI) significa mecanismo o, a veces, el estado en el
momento del presente. (YO) significa el punto principal, la parte importante, el
punto fundamental.

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31- Se refiere a la historia de Shoko, quien adoraba las imgenes de los dragones pero
que tena terror de encontrarse con un dragn real. El dragn real significa Zazen o la
realidad en s.

32- (ZETSU-GAKU-MU-I [no] HITO). El poema del Maestro Yoka

Genkaku, Shodoka, comienza con las palabras, "Seores, acaso no ven? Una persona
ms all del estudio y sin intencin, quien se encuentra en paz en la verdad, no intenta
despojarse de la ilusin y no desea alcanzar la realidad".