A DEPRESSÃO TRATADA PELA MEDICINA TRADICIONAL CHINESA

Cristina Pinheiro Taguchi

Psicóloga e Acupunturista

O Yin e o Yang apresentam uma estruturação de oposição que forma uma

composição inicial dos opostos. A observação e análise feita pelos chineses concluiu as
seguintes divisões: claro e escuro, frio e quente, direita e esquerda, função e substância,
inércia e movimento, descendência e ascendência. O Yin representa o escuro, o frio, a
direita, a função, a descendência e a inércia; o Yang, por sua vez, representa o claro, o
quente, a esquerda, a substância, a ascendência e o movimento.
Em relação à sua classificação, o Yin ou o Yang está presente em todas as coisas;
assim, todas as coisas devem ser comparadas umas com as outras, pois, segundo a
teoria, no todo (TAO) sempre existe um tanto Yin e outro Yang. Podemos concluir que
determinado objeto possui uma predominância Yin ou Yang, porém teremos que fazer
uma comparação entre esse objeto e outro para que possamos determinar
comparativamente aquele mais Yin ou Yang.
Yin e Yang são as leis que regem o céu e a terra, o principio de todas as coisas.
No universo, tudo pode ser Yin ou Yang, e sempre existirá o seu oposto, sendo suas
oposições movimentos que realizam as mudanças na natureza. Já suas habilidades de
combater e controlar um ao outro são necessárias, pois desta forma será constituído o
movimento natural do universo e mantido o seu equilíbrio.
Quando ocorre uma desarmonia ou desequilíbrio no ser humano, isto causa o
estabelecimento da superioridade do Yin ou do Yang, surgindo as patologias. A Teoria
dos Cinco Elementos, juntamente com a Teoria Yin-Yang, consiste em uma ferramenta
importante para a Medicina Tradicional Chinesa. Os Cinco elementos – a madeira, o fogo,
a terra, o metal, e a água – são os elementos básicos do mundo material e estão em
constante movimento e mudança, numa relação de interdependência e controle.
A Madeira é o elemento que representa o arquétipo do nascer, crescer e
desenvolver, sendo conhecida como o “elemento da vida”; a essência da vida reside no
Fígado. Na Medicina Tradicional Chinesa, é considerado o elemento primordial e é ao seu
redor que se movimentam os demais elementos.
O Fogo consiste no auge do ciclo dos Cinco elementos, simbolizando o verão e o
calor e representando a energia do Coração e da Alegria.
A Terra representa uma pausa no ciclo; a energia está manifesta pela meditação,
seu órgão é o Baço–Pâncreas e a sua víscera o Estômago.
O Metal vem a ser o crepúsculo do ciclo; o órgão a ele atribuído é o Pulmão e a
víscera o Intestino Grosso, manifestando-se emocionalmente pela tristeza e melancolia.
A Água representa o momento em que a energia está no seu mínimo, preparando-
se para o início de um novo ciclo; é representada pelo frio e inverno e sua energia reside
nos Rins.
As substâncias fundamentais para manutenção das atividades vitais do corpo
humano são o Qi ou Ki (na língua Japonesa), definido como a energia que se manifesta
simultaneamente sobre os níveis físico e espiritual.

Qualidades do Qi:

Yuan Qi – (Qi original e Qi fonte) é a essência Jing pré e pós-celestial;

Gu Qi – Qi dos alimentos;
Zong Qi – Qi central;
Zhen Qi – Qi verdadeiro;
Ying Qi – Qi nutritivo;
Wei Qi – Qi defensivo.

O Jing e o Qi são considerados fundamentos materiais do Shen (mente) que se

constitui em “Shen ancestral” e “Shen adquirido”. O Xue (sangue) é uma forma de Qi
muito denso e material tendo um relacionamento com o Qi original. O Xue (mãe do Qi)
produz e nutre o Qi. Jin ye (fluídos corpóreos) engloba a totalidade dos líquidos normais
do corpo, sendo o Jin a parte leve, sutil e rara dos líquidos somáticos que circula na
superfície do corpo, e o Ye a parte pesada, turva e viscosa dos líquidos, circulando no
interior do corpo.
Na Medicina Tradicional Chinesa, o desequilíbrio energético dos cinco elementos
ocasionará diversos distúrbios físicos e psicológicos, entre eles a depressão. A tristeza,
sentimento característico da depressão, relaciona-se, como vimos, com o elemento
Metal, e debilita diretamente o pulmão, desabrigando a alma corpórea e causando
confusão e apatia. Direta ou indiretamente, podemos dizer que os sentimentos
relacionados aos cinco elementos estão ligados aos sintomas da depressão.
O diagnóstico preciso da depressão, utilizando a teoria dos Cinco Elementos
(Madeira, Fogo, Terra, Metal, Água) e a Teoria Yin–Yang, tem como objetivo entender as
funções fisiológicas e as mudanças patológicas, acrescentando-se as teorias psicológicas
para o entendimento das relações internas do organismo.
A anamnese detalhada é muito importante, pois pode levar à observação do
desenvolvimento da enfermidade no desequilíbrio energético e suas causas. A depressão
está diretamente ligada aos maus hábitos alimentares, à alimentação feita à base de
alimentos ricos em calorias e de pouco valor nutritivo. Devemos, então, estar atentos aos
hábitos e costumes do indivíduo depressivo, incluindo em sua rotina mudanças de
hábitos, de comportamentos e vida social.
Na Medicina Tradicional Chinesa, a depressão é vista como uma baixa geral de
energia circulante pelo organismo, ocasionando o comprometimento dos Zang–Fu
(órgãos e vísceras) e seus diversos estados emocionais. Assim sendo, vejamos a
depressão em cada um dos cinco elementos:

Depressão em Madeira:

O Fígado e a Vesícula Biliar são os acoplados deste elemento, e a emoção

relacionada é a reatividade. Quando em harmonia, a energia de madeira flui dentro do
indivíduo, possibilitando planejar, imaginar, criar e ter paciência.
O fracasso, a perda da motivação, assim como a falta de uma meta, podem levar
o indivíduo à intolerância, ao mau humor, à ira, à raiva contida, a sentimentos fortes e
incontroláveis de frustração, e à apatia; todos esse são fatores geradores de depressão.
Fisicamente, pode ocorrer cansaço prolongado, enxaquecas, enrijecimento de
músculos e tendões, provocando curvaturas nas costas. Diante destes problemas, podem
surgir emoções ligadas à raiva, como o ressentimento, a frustração, a indignação, a
amargura, a irritação ou a fúria.
Quaisquer destas emoções podem afetar o Fígado, causando estagnação do Qi ou
Xue deste órgão. Nervosismo, irritabilidade e raiva moderada estão associados ao Yin do
Fígado deficiente. Nas mulheres, a depressão do Qi do Fígado pode gerar estase de
sangue do Fígado. A depressão de longa permanência pode ser proveniente de raiva
reprimida ou ressentimento.

Depressão em Fogo:

O Coração e o Intestino Delgado são os acoplados deste elemento, e a emoção a

eles relacionada é a alegria. Fogo em equilíbrio proporciona bons pensamentos, bons
sentimentos, facilidade de comunicação e alegria de viver. O indivíduo depressivo em
fogo geralmente terá problemas afetivos ligados à rejeição e desapontamentos pessoais,
à falta de alegria de viver e de inspiração, a pouco entusiasmo e à falta de interesse
diante das ofertas e oportunidades.
Fisicamente pode ocorrer má circulação, má digestão, sensação de frio e calor,
confusões de emoções e pensamentos. A alegria em excesso causa euforia que dispersa
o Qi do Coração, tornando o espírito confuso e desorientado, que resultará em palidez,
apatia, falta de vitalidade e alegria de viver. A excitação excessiva pode provocar
ansiedade que acende o fogo, hiperestimulando a mente e desequilibrando o Qi do
Coração. Os desejos não satisfeitos causam a frustração que dispersa o Qi, afetando o
coração.

Depressão em Terra:

Baço-Pâncreas e Estômago são os acoplados deste elemento, e a sua emoção

corresponde é a reflexão. Quando em desequilíbrio decorrente da depressão,
observaremos alteração do pensamento racional transformado em paranóia, e mudança
na capacidade de reflexão, passando o indivíduo a ter idéias fixas. O comportamento
torna-se obsessivo, seguido de melancolia e falta de vitalidade.
Fisicamente, podem ocorrer alterações no peso (ganho ou perda), alteração dos
ciclos alimentares e menstruais, problemas circulatórios, respiratórios ou intestinais. A
reflexão desequilibrada gera preocupação, o que provoca perda de apetite, desconforto
abdominal, comprometendo também a concentração e a memória e causando
pensamentos ruminantes e não criativos.

Depressão em Metal:

Pulmão e Intestino Grosso são os acoplados deste elemento, e a emoção

correspondente é a tristeza. As causas depressivas decorrem de perdas materiais,
sensação de falta de proteção em relação a aspectos físicos e materiais, não aceitação do
inevitável (morte ou perda material). Assim, a pessoa torna-se pessimista, nostálgica,
melancólica e frágil emocionalmente, e apresenta choro freqüente, ferindo a energia do
Pulmão.
Fisicamente, o ritmo respiratório torna-se descontrolado, há indisposição
generalizada, diarréia ou prisão de ventre, problemas de garganta e esôfago. A
preocupação gera ansiedade e tristeza, o que vem a provocar deficiência de Qi dos
Pulmões; nas mulheres, muitas vezes causa deficiência de Xue e amenorréia. O
esgotamento do Qi dos Pulmões pode também esgotar o Yin do Fígado, gerando
depressão e incapacidade de planejar a vida.

Depressão em Água:

Os Rins e a Bexiga são os acoplados deste elemento, e a emoção causada é o

medo. O medo é uma emoção necessária para a sobrevivência e a manutenção da
espécie. Em desequilíbrio, a ansiedade posiciona-se no lugar do medo. Quando em
depressão, o medo contamina tudo, impedindo o raciocínio, anulando as sensações de
bem-estar e causando fobias, apatia, falta de confiança na própria capacidade de
resolução, recolhimento excessivo e bloqueios emocionais. Fisicamente, ocorre
palpitação, insônia, boca seca e transpiração noturna.
Na procura de cura do psiquismo encontramos, dentro da Medicina Tradicional
Chinesa, uma gama de causas e efeitos que são fases inter-relacionadas de um processo
dinâmico. Não há funcionamento dividido, no qual uma emoção não tenha efeito corporal
ou uma lesão no corpo fique sem efeito emocional.
Pensar o ser humano de forma única e pessoal é a proposta da Psicologia e
também da Medicina Tradicional Chinesa, e o trabalho em prol da saúde atua em todos
os campos da natureza viva – ou seja, é necessário cuidar dos âmbitos físico, mental,
espiritual e energético, em busca do equilíbrio perfeito destes vários aspectos.
No tratamento da depressão, é possível detectarmos qual Zang-Fu está mais
desequilibrado; porém, dependendo do grau de depressão, muitos estarão atingidos, pois
tanto o Yin como o Yang funcionam em harmonia.
A Medicina Tradicional Chinesa e a Psicologia, em relação ao tratamento da
depressão, entendem o ser humano de forma global; assim, uma trata os desequilíbrios
energéticos dos meridianos, as estagnações, as deficiências e excessos dos Zang-Fu,
enquanto a outra auxilia nas transformações de hábitos psicossociais que o
impossibilitam na completa remissão de seus sintomas.
Referências Bibliográficas:

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