Вы находитесь на странице: 1из 6

c 



  

Al inicio Aristóteles se pregunta ¿Qué bien es el objeto de todos los fines? Toda actividad apunta hacia un
bien, entonces la felicidad debe de ser también un bien. No sólo debe ser un bien, sino el bien al cual todos
los demás bienes se dirigen. Se puede buscar este bien en diversas cosas, pero al final la verdad es el único
bien delante del cual los demás bienes parecen incompletos.

Si no hay un bien final y alcanzable, entonces es irracional la naturaleza del hombre, que busca por
naturaleza un bien. El no tener un bien final que se llama felicidad negaría la naturaleza, llevando al absurdo.
Ahora bien, esta felicidad se compone de la vivencia de las virtudes y de una vida completa; la felicidad es
3
una actividad del alma de acuerdo con la virtud ("excelencia") completa.

El filósofo termina el primer libro hablando de la virtud a partir de las partes del alma, preparando así el
segundo libro. Este pasaje es relevante, pues da la estructura para el resto de la obra. Como la virtud está
en la parte racional del alma y también en la parte no racional que obedece a la racional, las virtudes se
dividen en dos grandes tipos a partir de su fuente: las intelectuales (dianoéticas) y las morales (éticas). Pero
como las más conocidas al hombre son las virtudes morales, las estudia antes.

Declara en él cómo la conservación de las amistades consiste en entender cada uno lo que está obligado y
debe hacer en ley de aquella amistad que trata y ponerlo tal por obra, y que el dejarlo de hacer es deshacer
la amistad, y que finalmente la disolución de la amistad sucede cuando en ella no se alcanza lo que se
pretendia, y esto en cualquier diferencia de amistad.

  

(Este libro comprende nueve capítulos) En este segundo libro el autor se propone abordar la definición de la
virtud. Aventura tres posibilidades al respecto: «actuar en sometimiento a [la razón]», «cualidad de obrar de
la mejor manera en relación con el placer y el dolor» y, finalmente, «la disposición o hábito de elegir el medio
relativo a nosotros en acciones y emociones, determinado por la razón y tal como lo determinaría un hombre
prudente».4 Aristóteles distingue entre la virtud moral (ethos), o de carácter, y la virtud intelectual (que se
desdobla en Sabiduría en la teoría y en Prudencia en la práctica). En tanto que busca un medio entre vicios
y una clase de estado para realizar las mejores acciones que mantenga la relación con el placer y el dolor, la
virtud moral hace bueno al ser humano. El arte sólo requiere conocimiento, pero la virtud requiere elección
racional y ejercicio constante de la misma. Es difícil ser bueno porque es difícil encontrar el medio y la
función de la educación es precisamente ayudar a alcanzarlo

1 Del bien humano en general

Bien es a lo que todas las cosas aspiran. Ciencia política es la que los ciudadanos deben aprender y se
abraza de otras ciencias. Jóven no es idóneo para política porque no tiene experiencia en acciones de vida.
Vivir y obrar bien equivale a la felicidad, que a su vez es placer, riqueza, honor y salud.

Tipos de vida:

 Esclavitud es fin del que queda dicho

 Virtud es fin de vida política

 Vida contemplativa
Bien no es común, ni universal ni único, es diferente en acciones y artes. E1 fin es un bien practicable, fin
final es el bien buscado. Deseamos perfecciones en vista de la felicidad. Autosuficiencia de felicidad porque
bien final debe bastarse asimismo. Bien autosuficiente hace amable ala vida, esto es la felicidad.

Tipos de vida:

 Vida de nutrición y crecimiento

 Vida sensitiva

 Vida activa - Obedece a la razón

- Posee la razón.

El acto del hombre es la actividad del alma según la razón. Acto es igual si lo desempeña cualquiera o ser
competente. No en todo se exige igual exactitud.Felicidad es igual a lo mejor, lo más bello y deleitoso y no
necesita prosperidad ni fortuna ni virtud. Actividad del alma conforma e la virtud. Bienes están comprendidos
en felicidad o son auxiliares. Estabilidad se encuentra en hombre feliz que guarda la armonía. Felicidad difícil
de quitar, pero cuando hombre despojado de ella, difícil de recuperar. No se puede alabar la felicidad porque
es superior a todo lo alabable. Deseos de hombre incontinente son contrarios a la razón. Alabamos razón y
parte racional del alma. Parte irracional del alma se divide en vegetativa (que comulga con razón), y
concupiscible o desiderativa (que obedece a la razón) Disposiciones dignas de alabanza son virtudes que se
dividen en intelectuales como la sabiduría y morales como la templanza.

X De la virtud en general

Magisterio lleva a virtudes intelectuales y costumbre a las morales. Naturaleza da potencialidades que
convertimos en actos manifestados en los sentidos. Virtudes son adquiridas por ejercitamiento. De actos de
los semejantes nacen los hábitos. Actos humanos se malogran por exceso o defecto. Signo de hábitos es
placer o pena que acompañan los actos, ej. Valentía y cobardía.Actos ruines para obtener placer, y lejos de
bellas acciones para evitar penas. El placer tiene preferencias (bueno, útil y placentero) y aversiones (malo,
nocivo y desagradable) Obras virtuosas son actos consecuentes con el agente, y este es consciente de
actos; que agente proceda con elección y que actúe con ánimo.

Productos del alma:

 Pasiones: Afecciones a las que son concomitantes el placer o la pena.

 Potencias: Facultades que nos hacen pasables de esos estados.

 Hábitos: Disposiciones que nos hacen conducirnos bien o mal respecto a pasiones.

Los hombres son movidos por pasiones y dispuestos por virtudes o vicios. Las virtudes son hábitos
selectivos. La virtud está en medio de exceso y defecto de vicios y por eso se alaba. Según sustancia y
esencia virtud es término medio, pero según perfección y bien, virtud es el extremo.

|
? 

› ? 
                 
 

       
             
         
! 
    "      "  
   "  "    
            #   " "      "       
" $!  %  &     ' (    " 
  
) * 
    +        $      
   "  
      * ,

›  "      


 )     -  . &     
      
          /    
 
         $  
    " -0.
  " 

-0./   
       1    " 
2      

       1       "   !  !     
  "        "  1       "   
 
         "               1   1   
"    
                 "  ›    
 
 " "   
  !   " !  1     
         "                
   "  " "    3      3  " 1 
   



Nos encontramos ante un diálogo escrito por Platón (427- 347 a. C.), cuyo protagonista es Menón, un joven no ateniense
y admirador de los sofistas, ante el cual, Platón, por boca de Sócrates, aprovecha para exponer alguna de sus ideas.

        !"

El tema central del diálogo es la virtud, se trata de averiguar qué es, pero por el camino se presentan otros varios
problemas que se han de resolver para poder llegar a una conclusión final sobre la virtud y su esencia.

El diálogo se puede dividir en tres partes principales:

La jrimera jarte comienza con el planteamiento de una duda por parte de Menón: ¿la virtud es innata o se
enseña? Para responderle Sócrates reta a Menón a que le de una definición de virtud: <<saber mantener el papel
esperado dentro de la sociedad griega>> Relacionando así, como Gorgias, la virtud con la capacidad de habilidad para
algo. Pero a Sócrates no le sirve esta respuesta, ya que solo abarca una clase de virtud, por lo que han de descubrir su
  . Menón la define entonces com <<el deseo de lo bello y la capacidad de procurárselo con justicia>> Pero la
justicia también es una virtud, y en la definición no se puede incluir lo definido, por lo que Sócrates tampoco acepta esta
nueva definición, explicando a Menón que ha confundido la parte con el todo. Menón no lo acepta y acusa a Sócrates de
entorpecer en vez de ayudar, comparándolo con un pez torpedo. Ante esta acusación Sócrates se defiende: <<sólo el
que está confundido puede confundir>> demostrando así la veracidad de su famoso ³sólo sé que no sé nada´.
En la segunda jarte, Sócrates plantea una nueva duda: si no saben qué es la virtud ¿cómo investigarla?
Introduce también el tema de la inmortalidad del alma y su teoría de la #    (aprender= recordar), desde la
cual han de investigar qué es la virtud. Para corroborar su teoría hace una demostración con un esclavo.

A partir de este momento, la investigación continúa por medio de hipótesis:

La virtud seria enseñable si:

 la virtud pertenece al alma, por lo que sería innata y se aprendería por medio de la reminiscencia, como la ciencia.

 la virtud es algo diferente de la ciencia, algo no enseñable.

Pero:

 teniendo en cuenta que sólo la ciencia es enseñable, ¿se puede enseñar lo que no es ciencia? (niega a la hipótesis b)

 no sabemos si la virtud es ciencia

 - la virtud es buena (útil) sólo si se lleva con rectitud o prudencia

- la virtud concierne al alma, como la justicia, el valor, la templanza, etc, pero estas no son enseñables y, aunque lo
fueran*, que nos sean útiles depende de la prudencia con que se disponga de ellas.

- luego lo útil radica en la prudencia, no en la virtud

- virtud = prudencia

- luego no se es bueno por naturaleza

- Por tanto, si no se es bueno por naturaleza supondremos que será por aprendizaje. *acabamos de suponer que la
virtud es ciencia, por lo que en principio se acepta la conclusión, pero Sócrates revoca:

4. Si la virtud es enseñable habrá maestros y discípulos, pero al no conocerlos intentan identificarlos:

- Los sofistas no son maestros de virtud.

- Ánito (un tercer personaje incluido en el diálogo por un breve período) afirma que cualquier ciudadano virtuoso puede
enseñar la virtud, pero Sócrates demuestra que no siempre es así. Ánito mal interpreta a Sócrates y se marcha
enfadado.

- los que son considerados maestros, no se reconocen a sí mismos como tales, y tampoco se ponen de acuerdo en si la
virtud es o no enseñable

Por esto, Sócrates concluye que la virtud no es enseñable.

Llegamos así a la tercera jarte, que trata sobre la relación entre saber y virtud, y en la que Menón vuelve a
plantear una nueva duda: ¿cómo puede haber hombres buenos o llegar a serlo si la virtud no es enseñable? Para
responder a esto, Sócrates cita otro de sus lemas ³conócete a ti mismo´, con lo que explica que cada hombre ha de
averiguar qué es lo que le dirige, si es o no la ciencia, ya que sólo los hombres buenos pueden ser útiles, y para ello
también han de ser sabios. Tras esto, Sócrates afirma que aunque la opinión exacta (conjetura, no sujeta, puede
cambiar) y la ciencia (conocimientofundado, sujeta, inamovible) son cosas distintas, ambas son igual de útiles.
Para finalizar, tratan la naturaleza de la virtud, concluyendo que se trata de un favor divino, y recapitulan lo dicho hasta el
momento:

1° no es enseñable, porque:

 no es sabiduría ni ciencia.

 no hay maestros ni discípulos.

2° que sea útil depende de que esté bien dirigida.

3° para dirigirla bien hay que orientarse por la opinión verdadera

El diálogo concluye así sin aclarar cual es la esencia de la virtud, pero identificando su naturaleza como un favor divino.

š  $ # .

En primer lugar, nos encontramos ante una cita socrática: ³sólo sé que no sé nada´ con ella, Platón reafirma su teoría de
la reminiscencia (reminiscor = acordarse), en la que identifica el saber con el recordar. Esta teoría, también conocida
como anámnesis (ððððððıðs = recuerdo), explica que, gracias al tiempo que el alma ha pasado en el mundo de las
ideas, donde lo ha visto y aprendido todo, el hombre puede recordar lo que el alma olvidó al caer en el cuerpo, a través
de la observación de las copias existentes en el mundo sensible.

Sócrates pide a Menón que defina la esencia de la virtud, siendo definida esta como aquello por lo que una cosa es
precisamente esa cosa; en el caso del ser humano, por ejemplo, la esencia es el alma (racional e irascible), ya que es la
que debe dirigir a la parte concupiscible del cuerpo. Esto queda explicado en el mito del carro alado, en el que una
auriga (racional) es dirigida por dos caballos, uno bueno que tira hacia la bóveda celeste (irascible) y otro malo, que cae
por su propio peso hacia la tierra (concupiscible).

Para responder a la pregunta de Menón de cómo podrían los hombres llegar a ser buenos, Platón utiliza otra de las citas
socráticas: ³conócete a ti mismo´ con la que reconoce la importancia del individuo sobre la sociedad ya que, siendo
aquel parte de esta, es primordial que cada uno actúe conforme a sus convicciones para que todo el colectivo marche
bien. Es decir, cada uno ha de averiguar cuáles son sus virtudes específicas para encontrar su lugar en la sociedad. No
todos los hombres están dotados por naturaleza de igual modo, y por ello no deben realizar las mismas funciones. En
base a esto, Platón ofrece una jerarquización social con tres peldaños: el más alto sería el de los gobernantes- filósofos,
a quienes corresponderían la prudencia y la sabiduría; después estarían los guerreros, quienes tendrían que demostrar
fortaleza y valentía; y por último, en el escalón más bajo, haciendo funcionar la polis, los productores (artesanos,
comerciantes, campesinos...) a quienes corresponde la templanza. Por tanto, para Platón, la ciudad no es un conjunto de
individuos, sino que forma una unidad real, un organismo esjiritual, y de ahí que, entre su estructura y la del hombre,
exista tal paralelismo. Este proyecto utópico de ciudad ideal queda recogido en otro de sus diálogos: La Rej blica.

Por último, Platón explica la diferencia entre la opinión exacta y la verdadera ciencia, siendo la primera una conjetura con
posibilidad de cambio, mientras que la segunda es irrevocable y se puede enseñar. Ambos términos se relacionan con
ambos mundos: la verdadera ciencia reside en el mundo de las ideas, la auténtica realidad, mientras que la opinión
exacta es propia del mundo sensible, donde todo es cambiante. Se puede llegar, por tanto a la siguiente relación de
términos:

 Mundo sensible- devenir- irreal- copia- Opinión

 Mundo inteligible- catarsis- realidad verdadera- original- Verdad

š #%  &  '(   $"

Platón vive en Atenas, durante la época clásica de Grecia (500 - 323 a. C.), durante la cual, esta polis, alcanza su
máximo esplendor cultural, político y económico.
Durante su infancia, Platón (427 - 347 a. C) vive de cerca la Guerra del Peloponeso (431 - 404 a. C.), en la que se
enfrentan Atenas y Esparta, enemigos tradicionales, con sus respectivos aliados. La muerte de Pericles , gran
demócrata, y la subida al poder de dirigentes menos hábiles, conducen a la derrota de Atenas y a la consiguiente
hegemonía de Esparta, que instaura el Gobierno de los Treinta Toranos, en el cual participan familiaresde Platón. Pero
esta tiranía no dura mucho, y el control de la polis pasa a manos de Tebas para volver, finalmente, a la propia ciudad y a
la democracia.

Ya con Pericles (495 - 429 a. C.) se dio un gran avance en cuanto a la igualdad entre sexos y la democracia en general;
pero este joder otorgado al jueblo es, precisamente, lo que hace estar tan en contra de este sistema a Platón, ya que
fue un jurado popular quien sentenció a muerte a su adorado maestro Sócrates. Platón apuesta por un gobierno dirigido
por filósofos y una sociedad dividida en clases según méritos propios y no por linaje.

En la sociedad griega, la familia es la base de la comunidad, y la ciudad la comunidad más perfecta en la que pueda
realizarse el individuo encaminado hacia la felicidad en la convivencia con sus semejantes. Cada individuo tiene su lugar
natural según su edad y sexo. Los griegos se reúnen en el ágora, donde discuten los temas políticos y exponen sus
ideas. No hay distinciones políticas entre los ciudadanos de la polis, pero sí para los extranjeros y esclavos.

La mujer estaba relegada a un segundo plano, ocupándose de la casa y de los hijos, educando a las niñas mientras que
los niños asistían a las escuelas y a los gimnasios, y sin participar en la vida política de la ciudad. Platón, por otro lado,
abogaba por la total igualdad de sexos, por la responsabilidad de la ciudad en la educación de los jóvenes y por la
supresión de la propiedad y la familia en las dos clases superiores, para evitar los intereses egoístas.

La aparición del teatro en Atenas, en sus dos formas clásicas de tragedia y comedia, marca una nueva etapa para la
literatura. En la tragedia, destacan autores como Esquilo, ³creador de la tragedia´ por haberle dado verdadero esplendor
a esta; Sófocles, autor de Edijo Rey y Antígona, entre otras; y Eurípides, que no triunfó verdaderamente hasta después
de su muerte. De autores de comedia, sólo se han conservado los escritos de Aristófanes

En el panorama filosófico, Platón se opone a los sofistas, a quienes ya no les interesa la investigación de la naturaleza,
sino la cultura y la política, poniendo en un pimer plano al hombre en sociedad y sus valores. Son hombres de diversa
procedencia, caracterizados por su afán didáctico, tienen ideas progresistas y se presentan como maestros de
educación y cultura, a la vez que de excelencia social, al servicio de quienes pretenden brillar en la sociedad. No dudan
en cobrar las lecciones a sus discípulos, lo que Sócrates y, por consiguiente, Platón consideran escandaloso. Los
sofistas son duramente criticados por Plat´n, que les reprocha cuidarse más de la opinión que de la verdad; les recrimina
su relativismo, manifiesto en la frase de Protágoras <<el hombre es la medida de todas las cosas>>, y una cierta
inmoralidad derivada de esta actitud, puesto que buscan el éxito social y no la auténtica sabiduría. Conscientes de que la
vida política la dirigían los buenos oradores, enseñaban a <<hacer más fuerte el argumento más débil>>y, escépticos
ante la posibilidad de hallar la verdad absoluta, adiestraban a sus discípulos para argumentar en pro y en contra de una
misma opinión.

  ($ $  $ # "

Durante su formación Platón recibe muy diversas influencias, especialmente de Sócrates, de quien hereda el método de
la dialéctica, la mayeútica y la ironía. Del pensamiento presocrático de Heráclito y Parménides, recoge la idea de cambio
continuo del primero y la eternidad del Ser del segundo, explicando así la realidad dividiéndola en dos mundos: un
sensible y cambiante y otro inteligible y estático. Desarrolla el nous de Anaxágoras hasta convertirlo en el Demiurgo,
organizador entre los dos mundos. Con los pitagóricos descubre la inmortalidad del alma, identificándola con ese mundo
estático y atribuyéndole la idea del pecado.

Respecto a su repercusión posterior es aún mucho más variada y extensa. Comenzando por Academia, la cual subsistió
durante nueve siglos hasta su cierre definitivo en 526 d. C por Justiniano I. Como demuestra la obra del filósofo
alejandrino del s. I Filón, el pensamiento platónico influye en el judaísmo, y en el s. III, Plotino funda el Neoplatonismo,
desarrollando aún más las ideas de Platón y llevándolas a un idealismo casi religioso. Está influída por el gnosticismo (el
bien y l mal como principios que lo determinan todo)

Вам также может понравиться