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Kojève: el deseo en la posthistoria

por Edgardo Castro

En Francia hubo dos grandes intérpretes y lectores de Hegel, uno de ellos fue Jean Hyppolite, que
fue el gran traductor de Hegel de la Fenomenología del espíritu al francés; el otro gran hegeliano
es Kojève. Hyppolite participó del famoso seminario de Kojève.

Kojève no es francés de nacimiento, sino ruso. Su nombre era Alejandro, su sobrenombre Lula.
Abandona Moscú a los 18 años. Había estado preso por traficar jabón en el mercado negro.
Cuando la revolución prohíbe el acceso a la universidad a los hijos de la burguesía, él se decide a
dejar Moscú. Emigra a Polonia donde también estuvo preso por ser sospechado de espía.
Después de un viaje a Italia, Kojève comienza a estudiar sistemáticamente filosofía con Karl
Jaspers. Escribe su tesis de doctorado sobre La filosofía Religiosa de Soloviëv. En esa época en
Alemania estaban dando clase Husserl y Heidegger; pero Kojève no asiste a sus clases.
Se casó con la cuñada de A. Koyré. Hay una historia interesante al respecto. Kojève comienza a
“arrastrarle el ala” a la mujer del hermano de Koyré, que era otro filósofo ruso emigrado. El
hermano de Koyré le pide que hable con Kojève para ver si se calma un poco; pero cuando Koyré
habla con Kojève, éste lo convence y se pone de su lado. Kojève termina casándose con la
esposa del hermano de Koyré. Desde entonces los ligó una gran amistad. Años más tarde,
cuando Koyré es nombrado en un puesto en El Cairo, le deja el Seminario de la Escuela de Altos
Estudios. Éste fue el origen del famoso seminario de Kojève sobre la Fenomenología del Espíritu.
Después de la guerra, Kojève comienza a trabajar en el Ministerio de Economía de Francia como
Asesor del Ministro de Economía. Kojève escribió el Plan de Reconstrucción Económica de
Francia, desarrolló las Políticas de Devaluación de Francia, negoció por Francia el Plan Marshall,
y diseñó el Primer Sistema Aduanero del Mercado Común y el primer proyecto de un Banco
Europeo de Inversiones.
Muere Kojève en 1968 en un encuentro de lo que en ese momento era el Mercado Común
Europeo.
Dominique Aufret, el biógrafo más exhaustivo de Kojève, cuenta que cuando las delegaciones
económicas tenían que discutir con los franceses temían la personalidad de Kojève. Era muy difícil
ganarle una discusión a Kojève. Inspiraba un particular temor en las otras delegaciones. Pero
también nos dice que en el seminario que dictó en la Escuela de Altos Estudios ejercía una
fascinación terrible con su voz y especialmente con su ironía. Respecto de su ironía, para referirse
a Dios hablaba de “Su Colega” En el orden de las definiciones políticas se definía como “marxista
de derecha”. Este es, brevemente, el personaje.

Veamos un poco el texto del que nos interesan algunas páginas, es la Introducción a la lectura de
Hegel. Este texto es el resumen del seminario que Kojève dictó en la Escuela de Altos Estudios.
Lo único de ese texto que proviene directamente de la mano Kojève son las notas acerca del final
de la historia. El resto del texto proviene de la boca de Kojève, pero la redacción, de la mano de
Queneau.

Nos interesan, precisamente, esas notas que provienen de la mano de Kojève. Pero, para
comprenderlas, es necesario empezar por otro tema: el deseo antropógeno.

Hagamos, primero, algunas consideraciones sobre el término “Deseo”. En alemán hay dos
términos que han sido traducidos al francés por “Désir”: uno es el término “Begierde” que es el
término que usa Hegel y otro es el término “Wunsch” que es el término que usa Freud. No se trata
exactamente ni del mismo término ni del mismo concepto. “Begierde” hace referencia a un instinto,
a una cierta necesidad animal. “Wunsch” no. Cuando Kojève traduce “Begierde” por “Désir” está
haciendo una interpretación. Le está dando al problema de la necesidad natural una calificación
humana. “Désir” no es simplemente una tenencia natural sino que es una tendencia acompañada
de una cierta conciencia. Es el conocimiento de una cierta necesidad, el conocimiento de un cierto
impulso. Ya Espinosa hacía esto en Latín, la “Cupiditas” era el “Conatus” más la conciencia.

El término “Desir” es semánticamente interesante. “Désirer” traduce el latín “Desiderare”,

“Desiderium” que significa “Notar la falta de los astros”. Es un término que proviene del lenguaje
de la adivinación. En el origen del deseo está esto, el hombre que se exilia del cosmos; cuando el
cosmos ya no le dice nada aparece el deseo. En español deseo viene de “Desidia”, de ociosidad.
Por eso hay una connotación entre lujuria y deseo, porque la ociosidad es la madre de todos lo
vicios.

Volvamos a nuestro problema de la lectura que Kojève hace de Hegel, del deseo antropógeno.
¿Cómo surge el hombre? equivale a la pregunta: ¿cómo surge la autoconciencia? Dice Kojève
que el animal tiene sentimiento de sí pero el hombre tiene conciencia de sí. Esta conciencia de sí
es la que se revela en la palabra, cuando el hombre dice Yo. El problema de la aparición del
hombre o del surgimiento del hombre es entonces el problema de cómo paso del sentimiento de sí
a la conciencia de sí.

¿Cuál el la diferencia entre el sentimiento de si y la conciencia de sí? Hay algo que describe el
sentimiento de sí: en el sentimiento de sí el individuo está aturdido, está absorbido por el objeto.
Quizá sea más correcto traducir por sensación y no por sentimiento. Esta descripción, que vale
para el sentimiento de sí, vale también en Kojève para el comportamiento teórico. El
comportamiento teórico, como la reflexión o como el conocimiento científico, es también un
comportamiento en el que el sujeto está absorbido en el objeto. El comportamiento teórico no
puede ser el elemento antropógeno, porque en el comportamiento teórico el sujeto finalmente se
comporta como en el sentimiento de sí característico de los animales. Lo que hace que surja el
hombre no es el conocimiento (como había sostenido una tradición que se remonta a Platón y
Heráclito) sino el deseo. El hombre desciende del deseo.
La cuestión está en que también los animales desean. El problema del paso del sentimiento de sí
a la conciencia de sí se transforma finalmente en el problema de distinguir entre el deseo animal y
el deseo humano. Esta distinción la traza Kojève en estos términos: El mecanismo del deseo tanto
en el deseo animal como en el deseo humano es un mecanismo negativo. Cuando uno desea
asimila aquello que es el objeto del deseo, por ejemplo comer. “Negativo” en el sentido que
transforma esa comida asimilándola. Pero el deseo animal es un deseo de cosas y en el deseo
animal yo no solamente niego las cosas transformándolas, apropiándome, sino que yo me
convierto en esa cosa. Dicho esto en un modo más abstracto, el deseo animal no es solamente un
deseo de cosas, sino un deseo que cosifica.
La posibilidad de hacer surgir el hombre de lo animal pasa por un deseo que no sea deseo de
cosa y que, por lo tanto, no sea un deseo que cosifique. Es acá donde está la gran intuición de
Kojève, la gran teoría de Kojève, quizá el único aporte genial de Kojève a la Historia de la Filosofía
y que no está en Hegel. Esto es la Teoría del Deseo que desea Deseo. La única realidad que
existe --y que no es natural-- es el Deseo. Un Deseo que no tenga por objeto una cosa, lo único
que puede tener por objeto es otro Deseo. El deseo típicamente humano es el Deseo que desea
otro Deseo. Kojève sigue en esto a Platón y a Hegel, el deseo es la presencia de una ausencia, es
la presencia en el sujeto de algo que no tiene, que no existe en el mundo espacio-temporal.
Desear un Deseo no es otra cosa que la ausencia de una ausencia, o desear colmar una ausencia
con otra ausencia.

Esta teoría del Deseo que desea Deseo implica varias cosas. Primero, que para que haya
hombres es necesario que haya pluralidad de Deseos. Segundo, visto que el mecanismo del
Deseo es la transformación o la negación o la asimilación, a diferencia de lo natural, el Deseo es
histórico, el Deseo implica temporalidad, el Deseo implica esta actividad que es el devenir, negar
lo natural. No hay Deseo sin pluralidad de Deseos, o sea sin pluralidad de sujetos. Kojève dice
que solo existe hombre en una manada, solo en la manada animal surge el hombre Hay Deseo
porque hay pluralidad de Deseo, hay hombre porque hay pluralidad de Deseos, entonces hay
hombre no solo porque hay devenir e historia sino que el hombre es ese devenir de un Deseo que
desea Deseo. El otro punto importante es este: ¿Qué es lo que Desea alguien que Desea? Un
deseo de Deseo no puede ser otra cosa que un Deseo de reconocimiento. ¿Qué Deseo yo?
Deseo que el otro me desee, que reconozca mi valor.

Algunas precisiones son necesarias. El término “Reconocimiento” no tiene en Hegel ni en Kojève

una característica cognitiva. No se trata del problema que se plantea hoy, en la Filosofía de la
Mente, de la otras mentes, de cómo sé que los otros tienen mente. No se trata de este problema
cognitivo que es posterior a Hegel. “Reconocimiento” es un término que tiene un origen jurídico.
Reconocimiento es atribuirle un valor a algo, o a una persona pero que solo se convierte en
persona en la medida en que se le atribuye un valor. No es el problema cognitivo del
reconocimiento, sino el problema ético o político del reconocimiento. El hombre se vuelve hombre
queriendo ser reconocido o en la lucha por el reconocimiento.
¿Qué ocurre en esta lucha por el reconocimiento? Para que se genere el hombre es necesario
que la lucha por el reconocimiento no termine en la muerte del adversario, sino en su supresión
simplemente dialéctica. ¿Qué quiere decir “la supresión dialéctica del adversario”? Yo le niego su
valor de sujeto, pero lo mantengo con vida.

Este es el origen de estas dos posiciones que son el señor y el esclavo, el amo y el esclavo.
“Esclavo” traduce Kojève, Hegel dice “Siervo”. El comienzo del hombre es el comienzo de esta
dialéctica, de alguien que es reconocido como amo por el esclavo y el esclavo que simplemente
reconoce al otro como amo.

Algunas precisiones sobre esta dialéctica del Amo y el Esclavo. En Hegel Amo y Esclavo no
necesariamente se refieren a que un individuo sea Señor y el otro sea Esclavo sino que son dos
actitudes de la conciencia. La misma conciencia puede ser conciencia señorial, actitud de señor o
actitud de esclavitud. La conciencia tiene que reconocer lo otro en sí misma antes de ser
reconocida por el otro, por lo otro que es la otra conciencia. Esto se trata de dos actitudes de al
conciencia. Como explica Kojève en otro texto que es Esbozo para una Fenomenología del
Derecho, Amo y Esclavo son en realidad principios lógicos, nunca se encuentran en estado puro,
la misma conciencia es Ama y Esclava.

Una buena conferencia tiene que ser como una minifalda: suficientemente corta, adherida al
sujeto y sugerente, si no se vuelve una mala conferencia. Entonces me limito a que esta minifalda
sea suficientemente corta.

En Esbozo para una Fenomenología del Derecho Kojève dice que se puede morir como Señor
pero nunca se puede vivir la señoría. Yo puedo morir como Señor tratando de imponerme al otro
en la lucha por el reconocimiento, pero no puedo vivir como Señor porque aquel que me reconoce
es un esclavo. Soy reconocido por uno que finalmente es un animal o al que yo no le atribuyo
valor. No puedo vivir como un Señor, solo puedo morir como un señor.
Amo y Esclavo están llamados a superarse, lo que Kojève llama el Ciudadano, un estado donde
recíprocamente se reconocen unos a otros, donde todos son al mismo tiempo Señores y
Esclavos. El ciudadano es Señor en la medida en que es reconocido por los otros y es esclavo en
la medida que reconoce a otros.
El que gana en esta historia es el esclavo porque es aquel que no es reconocido como humano
por el señor pero tiene en sí mismo la idea de lo humano y va a luchar mediante su trabajo para
alcanzar esa idea. Lo que hace al hombre es el Deseo más el Trabajo.

Hay dos principios --según Kojève-- a los que se reducen todos los fenómenos humanos: la
Guerra y la Economía. El hombre es guerrero o trabajador, o dialécticamente guerrero y
trabajador.

Este es el Comienzo de la Historia. Supongamos que la Historia pasó. Si la historia tiene un

comienzo --es la otra tesis fuerte de Kojève-- la Historia también tiene un final. En algún momento
la dialéctica se va a acabar, el tiempo se va a acabar y el hombre volverá a la naturaleza, el
hombre volverá a la animalidad. El problema que se nos plantea es: ¿qué forma tendrá el Deseo
en la Poshistoria? ¿Cómo será el Deseo Poshistórico?
La Poshistoria no es un acontecimiento a venir sino que es algo que ya ha sucedido. La
Poshistoria es, según Kojève, nuestro presente. Preguntarse cuál es la forma del Deseo en la
Poshistoria es preguntarse cuál es la forma del Deseo en nuestro presente.

¿Qué es lo que va a pasar en la Poshistoria?

El hombre va a regresar a la naturaleza, no habrá más historia estrictamente hablando, no habrá

más devenir. Estaremos en ese estado, en sentido político, homogéneo y recíproco que es la
Democracia Liberal, en la opinión de Kojève. Ya no habrá nada nuevo. Haremos cosas pero serán
sólo repeticiones de lo ya hecho. En esta historia no nos queda nada por crear, solo cosas para
administrar.

Kojève usa una expresión política en el Esbozo para una Fenomenología del Derecho que es
esta: habrá revoluciones pero serán sólo la repetición de una revolución que ya tuvo lugar
Conceptualmente esto es muy interesante porque ¿cómo es la Poshistoria? En lo que se avanza
en la Poshistoria no es en el tiempo sino en el espacio. Se extiende espacialmente algo que ya
sucedió en el tiempo, pero no hay un más allá en el tiempo.

En esas notas al curso, Kojève describe dos posibilidades de la Poshistoria y del Deseo en la
Poshistoria. En un primer momento (1949) Kojève piensa que la verdadesra sociedad poshistórica
es los Estados Unidos, o el “American Way of Life” La razón es que los americanos no son felices,
pero están satisfechos. Han vuelto a esta forma animal del deseo que se llama “consumismo” y
esto es Deseo de cosas. Incluso Deseo del otro como cosa, Deseo al otro pero no para
reconocerlo como otro, sino como cosa.

Uno podría leer esto en relación con otro famoso texto que es “La democracia en América” de
Tocqueville. Tocqueville hipotetiza la misma situación respecto de la evolución de la democracia
liberal. Esto significa que ya no habrá nuevos mundos para conquistar, que no habrá que fundar
nuevos Estados, se los podrá ocupar pero no se los podrá fundar, ya no hay Dioses a quienes
rezarles, tampoco nuevas verdades para descubrir. Surge así la posibilidad de una sociedad de
ideales desenraizados, un estado homogéneo e igualitario. Tocqueville describe a estos hombres
de la siguiente manera: una multitud innumerable de hombres semejantes e iguales que no hacen
más que dar vuelta sobre sí mismos para procurarse pequeños y vulgares placeres con los que
sacian su alma. Los hijos y los amigos constituyen para él toda la raza humana. Tocqueville tiene
otra expresión que es muy interesante y que también describe esta situación poshistórica de la
satisfacción, aunque usa el término felicidad. Dice que en este estado se trata de una felicidad
banal o de una soportable infelicidad.

Kojève después cambia de idea y encuentra que la verdadera sociedad poshistórica es el Japón,
más específicamente, el snobismo japonés. En el snobismo japonés me encuentro con
comportamientos que son ritualizados, repetitivos, pero que no tienen nada nuevo. El problema de
la Poshistoria es este: ¿Cómo seguir comportándose cuando no hay novedad? La única
posibilidad es el snobismo, la ritualización de los comportamientos, la repetición ritualizada de los
comportamientos. Uno puede suicidarse por snobismo, no para hacer una revolución o para
mejorar la humanidad. Uno puede vivir por snobismo.

Habría otra lectura posible del fin de la historia. Kojève, en el Esbozo de una Fenomenología para
el Derecho y en algunos otros artículos, retoma la dialéctica del amo y el esclavo. Kojève asimila
el amo al varón y el esclavo a la mujer. ¿Qué ha pasado en la historia? En un primer momento,
¿cómo se comportaba el hombre? Se comportaba apropiándose de las mujeres. Después las
mujeres tomaron la costumbre de ceder o de concederse. En la Poshistoria a lo que vamos a
asistir dice Kojève (consecuente con la idea que está en el concepto de ciudadano) es a una
desvirilización de los comportamientos sexuales. En realidad no va a haber sexo, va a existir un
género que será de características femeninas. Las mujeres no van a ser tomadas y tampoco
podrán ofrecerse, simplemente se dejarán hacer. Otra posibilidad de lectura de este final de la
historia.