Géocarrefour

L'identité : une médiation essentielle du rapport espace / société

Guy Di Méo

Abstract
ABSTRACT The notion of identity forms part of a continuum ranging from the individual to a territory. The methods of social
geography enable this notion to be delimited with greater precision. In terms of perception several types of geographical form
act as excellent 'identity mediators' - places and territories, landscapes, spatial networks, urban and rural contrats. By putting
identity at the centre of the triangle subject-society-space and in taking account of the increasing dynamism of these elements,
social geography methods ensure that the 'curturalism' trap is avoided.

Résumé
RÉSUMÉ L'identité se décline selon un continuum, de l'individu au territoire. Les outils de la géographie sociale permettent de la
cerner et d'en préciser la nature. En termes de représentations, plusieurs types de formes géographiques se révèlent
d'excellents médiateurs identitaires : lieux et territoires, paysages, réseaux spatialisés, contrastes de l'urbain et du rural, etc. En
plaçant l'identité au centre du triangle sujet-société-espace, en prenant en compte la dynamique incessante de ces trois
éléments, les méthodes de la géographie sociale permettent d'éviter le piège du "culturalisme".

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Di Méo Guy. L'identité : une médiation essentielle du rapport espace / société. In: Géocarrefour, vol. 77, n°2, 2002. pp. 175-
184;

doi : 10.3406/geoca.2002.1569

http://www.persee.fr/doc/geoca_1627-4873_2002_num_77_2_1569

Document généré le 24/03/2016


Guy Dl MEO
université Michel
Montaigne- Bordeaux
de 3
RÉSUMÉ
L'identité se décline selon un
continuum, de l'individu au
territoire. Les outils de la
géographie sociale
permettent de la cerner et
d'en préciser la nature. En
termes de représentations,
plusieurs types de formes
géographiques se révèlent
d'excellents médiateurs
identitaires : lieux et
territoires, paysages,
réseaux spatialisés,
contrastes de l'urbain et du
rural, etc. En plaçant
l'identité au centre du
triangle sujet-société-espace,
en prenant en compte la
dynamique incessante de
ces trois éléments, les
méthodes de la géographie
sociale permettent d'éviter le
piège du "culturalisme".
MOTS CLÉS
Culture, identité, individu,
lieu, paysage, réseau,
société, sujet, territoire.
ABSTRACT
The notion of identity forms
part of a continuum ranging
from the individual to a
territory. The methods of
social geography enable this
notion to be delimited with
greater precision. In terms of
perception several types of
geographical form mediators'
act as
excellent 'identity
- places and territories,
landscapes, spatial
networks, urban and rural
contrats. By putting identity
at the centre of the triangle
subject-society-space and in
taking account of the
increasing dynamism of
these elements, social
geography methods ensure
that the 'curturalism' trap is
avoided.
KEY WORDS
Culture, identity, individual,
place, landscape, network,
society, subject, territory.
L'identité : une médiation essentielle du
rapport espace/société
Qu'est-ce que l'identité aujourd'hui ? Phénomène
social de reconnaissance individuelle et collective,
elle se construit dans la durée, elle s'inscrit dans
une généalogie. Ainsi l'identité épouse la
temporalité ; cela vaut aussi bien pour la
construction psychologique du sujet que pour
celle des groupes sociaux. La "psychologie
culturelle" définit d'ailleurs l'identité comme "la
dynamique évolutive par laquelle l'acteur social
donne sens à son être en reliant le passé, le
présent et l'avenir" (G. Vinsonneau, 1997). Cette
idée de "dynamique évolutive" souligne combien
le contenu symbolique et concret, mais aussi les
valeurs de cet effet identitaire se transforment sans
cesse, au gré du changement social.
Si l'identité concerne l'individu comme le groupe,
elle n'est pas étrangère à la géographie, bien au
contraire. Parfois, comme chez les Eskimos
étudiées au début du XXe s. par Marcel Mauss, les
noms de groupes se confondent avec les noms de
lieux. Dans ces conditions, on peut faire
l'hypothèse que le rapport des sociétés à leurs
espaces, lieux et territoires, comporte une forte
dimension identitaire. Bien sûr, il existe des
identités sociales dépourvues de territorialité et
d'assises spatiales. Cependant, la relation
territoriale paraît, en bien des cas, un facteur de
consolidation, voire de formation des identités
sociales que l'on peut qualifier, dès lors, de socio-
spatiales. Gageons que si l'identité se nourrit
constamment du rapport tant individuel que social
à l'espace vécu par chacun d'entre nous, elle
contribue en retour à conférer une dimension
spécifique à ce rapport ; nous la qualifierons à ce
titre de forme "culturelle" des rapports sociaux et
spatiaux.
Outil de singularisation et de séparation des
entités sociales, principe de différenciation-
fragmentation à l'œuvre dans tous les groupes
humains, l'identité prend fréquemment appui sur
des aires territoriales découpées et configurées
pour la circonstance. Cette pratique s'explique de
deux manières, sans doute complémentaires. On
peut imaginer que l'identité fonctionne
socialement comme le moyen de légitimer un
groupe dans un espace (territoire) dont il tirera de
substantielles ressources. Inversement, l'identité
utilise le territoire comme l'un des ciments les plus
efficaces des groupes sociaux ; dans la mesure,
notamment, où il leur confère une véritable
consistance matérielle faite de signes et de
symboles enchâssés dans des objets, des choses,
des paysages et des lieux.
E. Durkheim, M. Mauss ou Lewis H. Morgan ne
sont pas pour rien dans le repérage de rapports
étroits entre identité et culture. Soucieux de
dessiner le contour d'une histoire culturelle de
l'humanité dégagée de toute explication naturelle
ou raciale, ces penseurs estimaient que chaque
Géocarrefour vol 77 2/2002 175
société dispose d'une "conscience collective" qui
l'envelopperait à la manière d'une superstructure.
Ainsi, à chaque société tribale, ethnique, etc.,
correspondrait une "conscience collective" à peu
près immuable, très voisine de la notion de
"culture". Une culture qui ferait donc "identité".
Le sentiment qu'il existe un rapport étroit entre
identité et culture n'a fait que se renforcer quand,
au début des années 1920, Bronislav Malinowski a
forgé l'idée que les arts, les croyances, les rites, les
usages sociaux et les techniques (soit autant
d'éléments culturels) d'une communauté forment
un tout intégré, doté d'une cohérence interne. La
notion d'identité fit alors une entrée fracassante
dans celle de culture spécifique d'un groupe social,
spatialisé ou non. Elle lui conféra le principe même
de sa cohésion et de sa reconnaissance.
Dans cet article, malgré ces constats, nous
placerons délibérément l'identité sous l'influence
des rapports sociaux et de leur évolution
permanente. On s'efforcera ainsi de la dégager
d'une gangue trop strictement culturelle. Ceci pour
la bonne raison qu'un rangement trop rapide de
l'identité dans le registre de la culture porte un
risque majeur celui de prendre la première,
comme on le fait trop souvent avec la seconde
:
(dérive fréquente du "culturalisme"), pour une
sorte de "superorganisme" obéissant à ses propres
contraintes, coupé de la dynamique sociale.
En fait, à l'image de la culture, l'identité ne se fige
jamais autour de caractères et de valeurs
échappant complètement aux enjeux sociaux du
moment. Elle traduit les conséquences, vécues par
des individus, d'une expérience et de problèmes
communs. Elle exprime un partage d'enjeux et
d'objectifs propres à une collectivité. Bref, loin de
former des traditions immuables, résistantes au
temps, les identités et les cultures dans lesquelles
elles s'enracinent apparaissent plutôt comme des
bricolages sociaux en constant remaniement,
directement influencés par les circonstances du
moment. On comprend dans ces conditions ce
que les rapports spatiaux, par leur rugosité même,
apportent à la construction permanente des
cultures et des identités. Cela ne signifie pas que
l'on rejette en bloc toute dimension traditionnelle
(culturelle) de la formation permanente de
l'identité. Cependant, cette tradition ne devient
active dans le procès identitaire qu'à partir du
moment où elle est revisitée et actualisée par les
problématiques sociales du présent.
C'est à la compréhension de ces phénomènes que
sont consacrées les pages qui suivent. Dans ce
but, après avoir exploré le concept d'identité, je
m'efforcerai d'expliciter en quoi et comment
l'espace géographique, transmué en territoire,
recèle une dimension identitaire susceptible de
susciter des mobilisations et des ralliements
176 VOL 77 2/2002 L'identité une médiation essentielle du rapport espace/société
:
sociaux. J'étudierai, pour terminer, les principales
formes géographiques de ces diverses
manifestations d'identité.
QU'EST-CE QUE L'IDENTITÉ ?
Au sens le plus général du terme, c'est un récit,
une mise en scène, une construction pouvant
s'élaborer à plusieurs échelles de l'individu au
monde, dans une sorte de continuum
:
spatiotemporel. Il s'agit en tout cas de l'une des
composantes essentielles des pratiques et des
représentations de tout individu, mais aussi de
toute action et de toute idéologie collectives.
Cependant, même lorsqu'elle concerne et désigne
des groupes, l'identité se décline d'abord à la
mesure de la personne, du sujet. Elle est toujours
vécue par des consciences humaines et c'est de
celles-ci qu'il convient de partir pour comprendre
le phénomène. Nous allons voir, dans ces
conditions, de quelle façon cette identité vécue par
chacun de nous se décline en fonction des deux
versants de notre personnalité la part
(psychologique) du sujet qui fonde notre être, la
:
dimension sociale que nous intégrons et qui
contribue à nous construire dans notre rapport
spatialisé aux autres. L'identité vécue par chacun
n'est ni unique ni exclusive ; plus que jamais, nous
nous définissons par des identités multiples qui
remodèlent, en permanence, nos relations à
l'espace, aux territoires et aux autres.
Identité personnelle : la part du sujet
Dans la connaissance que nous en acquérons,
l'identité est d'abord un phénomène
psychologique ou psycho-social. Elle participe de
l'image que tout individu bâtit de lui-même. Elle
nous renvoie à la notion de "soi", c'est-à-dire à
"l'ensemble de caractéristiques (goûts, intérêts,
qualités, défauts, etc.), de traits personnels, de
rôles et de valeurs que la personne s'attribue et
reconnaît comme faisant partie d'elle-même"
(L'Écuyer R., 1994). La notion de soi désigne de la
sorte la conscience de soi et ses racines
inconscientes. Elle fait aussi référence à la façon
dont chacun se définit (concept de soi), s'estime
(estime de soi) et se présente tant à autrui qu'à soi-
même (présentation de soi).
Cette notion de soi articule en fait trois
composantes. Elle comporte une composante
affective et émotionnelle (existentielle ?), non
dépourvue de rationalité ("je pense donc je suis ").
En fonction de celle-ci tout individu ressent
fortement son être, ne serait-ce qu'en pensant ou
en se représentant. La notion de soi inclut aussi un
aspect social et culturel, au sens du regard que
nous portons sur nous, influencé par les autres.
Elle intègre enfin une dimension cognitive, celle de
la construction mentale de notre "je" (part de nous-
même capable de spontanéité et d'innovation
personnelle) et de notre "moi" (ensemble 1 - On qualifiera de "cultura-
conscientisé de nos rôles sociaux). listes" toutes les approches qui
font de la culture une entité
Notre corps, fondamentalement spatialisé, réalité indépendante et autonome,
biologique façonnée par l'expérience sociale et n'obéissant qu'à ses propres
ses contextes géographiques, fournit l'instrument déterminations, résistante au
et l'expression de ce sentiment de soi, de cette changement social-spatial.
identité. En prenant conscience de notre corps et
de son image, nous procédons à une véritable
objectivation-appropriation de nous-même et
nous nous distinguons du monde extérieur.
L'identité personnelle forme donc une structure
psychologique non figée, évolutive. Elle s'édifie,
se transforme et s'actualise sans cesse, au gré de
l'expérience tant sociale que spatiale des
individus. L'identité personnelle ne se réduit pas à
une qualification purement individuelle, elle ne se
confond pas avec une substance immuable
comme sécrétée une fois pour toutes par notre
corps ou par notre esprit. Sauf pour ce qui
concerne le moment essentiel, mais fugitif de
l'expérience du cogito cartésien, elle résulte d'un
rapport interactif avec les autres, de ce frottement
avec l'altérité qui caractérise toute situation
sociale.
Il nous faut donc, maintenant, considérer de
quelle manière le soi se définit dans la relation aux
autres et à son environnement. C'est ici
qu'intervient, bien sûr, la géographie.
Identité personnelle : la part du social
L'identité personnelle se nourrit de l'intériorisation
par l'individu des valeurs, des idéaux et des
normes propres à la société à laquelle il
appartient. Elle reflète le statut personnel qu'il
incorpore au gré de son expérience sociale. Bien
décrit par Pierre Bourdieu (1979), ce mouvement
correspond aussi à ce que Jean Piaget (1976)
appelait le processus "d'assimilation".
Á la différence des outils méthodologiques
proposés par Pierre Bourdieu, certaines
approches n'échappent pas au risque d'une
interprétation "culturaliste"1 de l'identité.
Je préfère pour ma part l'idée d'une construction
socio-spatiale du sujet à celle de son élaboration
culturelle. En effet, c'est bien dans le quotidien des
rapports sociaux et spatiaux que les
comportements, les pratiques et les représentations propres
au sujet s'échafaudent. Parler d'une
surdétermination des faits de culture par ceux qui relèvent des
circonstances socio-spatiales de notre existence
revient à mettre l'accent sur les enjeux concrets au
contact desquels nous nous façonnons, dans un
contexte d'action-interaction sociale datée et
localisée. Au lieu de cela, la position culturaliste
nous confronte à un sujet social manipulé par des
valeurs immuables, extérieures à lui-même. Or, la
 L'identité une médiation essentielle du rapport espace/société VOL 77 2/2002
:
culture ne se transforme-t-elle pas en permanence,
dans la réalité des rapports sociaux ?
Il faut enfin se méfier d'une dérive des sciences
humaines et sociales qui, affrontant l'aporie des
thèses rationalistes, considérerait, à la manière de
Clifford Geertz, la "science des cultures" comme le
moyen d'épuiser à peu de frais la compréhension
de situations géographiques et sociales de moins
en moins explicables par des lois générales.
Actuellement, le "relativisme culturel" des
approches postmodernes porte le risque de
multiplier les créations artificielles d'objets
géographiques et sociaux implicites (culturels en
l'occurrence), fabriqués de toutes pièces, a priori,
dans l'artifice méthodologique le plus total.
Une pluri-identřté croissante
Cependant, aujourd'hui, appartenons-nous à un
seul groupe social, à un seul territoire ?
Certainement pas Moins que jamais serais-je
même tenté d'ajouter, tant la mobilité accrue de
!
nos contemporains élargit le champ de leurs
expériences sociales et spatiales. Edgar Morin
estime que loin de former un univers unique et
indivisible, notre identité s'assimile désormais à un
unitas multiplex. Plus d'un auteur voit d'ailleurs
dans cette tendance une nouvelle chance pour
l'individu engagé dans un processus de
construction identitaire, interactive et multiple. De
fait, la multiplicité des appartenances reconnues et
vécues efface la tyrannie absolue de l'une d'entre
elle : l'identité unique ou quasi unique de jadis. Elle
libère l'homme mobile d'une contrainte identitaire
et territoriale trop étroite.
Dans la construction de sa vie, l'individu arbitre
constamment entre ses différentes identités.
Tantôt elles s'équilibrent, tantôt l'une l'emporte sur
les autres. Dans certains cas, des effets externes
contribuent à radicaliser telle ou telle dimension de
ces identités multiples. La militance ou la
répression exacerbent ainsi, par exemple, les
identités basque ou homosexuelle.
Ce développement de la poly- ou de la pluri-
identité revêt au moins deux intérêts majeurs. Il est
facteur, on l'a vu plus haut, d'une plus grande
variété référentielle, donc d'une incontestable
richesse humaine et sociale. Il peut dresser aussi
un rempart contre le totalitarisme, ce risque
extrême que porte parfois la mono-identité.
Ce n'est pas un hasard si cette question des
identités multiples, ou encore celle du métissage
croissant de notre identité, de nos identités en fait,
agite aujourd'hui les sciences humaines et
sociales. Certains de leurs courants revendiquent
la multiappartenance comme le signe de
l'avènement d'une idéologie humaniste. Il en est
ainsi de F. Laplantine (1994), pour qui, de toute
177
façon, nous sommes tous des êtres composites,
placés sous l'emprise de plusieurs groupes
d'affiliation.
À l'échelle de l'individu, les arbitrages identitaires
ne relèvent pas d'un strict combat interne, de
nature psychologique, propre à la personne
concernée. La genèse de l'identité personnelle ne
se démarque jamais d'une relation à autrui. C'est
le fruit d'une interaction entre des mécanismes
psychologiques et des facteurs sociaux.
Ajoutons que l'identité traduit un désir de
continuité (dans le temps) et d'élargissement (dans
l'espace comme dans le social) du sujet. Elle
exprime l'appartenance à une lignée, à une
culture, à un imaginaire collectif, plus globalement
à un environnement particulier. A ce dernier titre,
l'identité renvoie la personne qui la ressent à un
monde géographique particulier, fort de ses
caractéristiques ethniques, régionales, nationales
ou locales, etc.
Á propos de l'identité collective
Edmond-Marc Lipiansky a développé la notion de
"personnification du groupe" (1992) qu'il assimile à
un véritable processus identitaire collectif,
s'inspirant des logiques et des mécanismes de
l'identité personnelle. En fait, si l'identité
personnelle s'appuie sur l'intériorisation du social,
réciproquement, l'identité sociale s'élabore par
projection sur le groupe des attributs de
l'individualité. On retrouve là le principe "d'extériorisation
de
d'accommodation"
l'intériorité" cherdécrit
à Bourdieu,
par Piaget.
ou le "processus
Il est dès lors courant de personnifier une
communauté, mais aussi ses éléments spatiaux :
lieux et territoires. Michelet n'affirmait-il pas que
"la France est une personne" ? En personnifiant de
la sorte la communauté et son territoire, on lui
attribue automatiquement des propriétés de
l'individualité humaine : unité, cohésion, continuité
dans le temps, etc. Par réciprocité, cette
personnification du groupe favorise l'identification
de l'individu à celui-ci.
Au même titre que l'identité personnelle, l'identité
collective a moins le caractère d'une réalité
objective que celui d'une représentation sociale
construite, relevant aussi du mythe et de
l'idéologie. L'identité de groupe constitue dès lors
une catégorie d'identification, mais aussi de
classement hiérarchique et de distinction.
La production d'identité collective, qu'elle soit de
nature sociale ou géographique (régionale par
exemple), s'avère aussi un puissant outil au
service du pouvoir. Ainsi, la territorialisation stricte
d'une identité sociale permet au pouvoir de la
contrôler plus aisément (principe de territorialité
du droit, des lois, de la violence légale), de la
178 VOL 77 2/2002 L'identité une médiation essentielle du rapport espace/société
:
circonscrire et de la cerner dans un espace
délimité et fini, en un mot de la contrôler.
Produire de l'identité collective revient souvent à
fabriquer un mythe mobilisateur renforçant
l'image (fausse ?) du groupe territorialisé en tant
que totalité unifiée, au-delà même de ses
diversités et de ses clivages réels. Dans ce
processus, l'espace territorialisé joue toujours un
rôle majeur, car le territoire revêt l'apparence,
l'exemplarité d'une réalité que l'on veut concrète,
pleine et tangible : bref une symbolique
particulièrement parlante du groupe unifié.
De plus, le territoire incorporé au processus
identitaire d'une collectivité offre au pouvoir
politique qui la gouverne l'opportunité d'une mise
en scène efficace, d'une affirmation de légitimité.
Tout simplement parce que le territoire forme la
figure visible et lisible de l'identité sociale. Si la
société se perçoit difficilement derrière les
individus qui la composent, le territoire, lui, se
cartographie et se borne. Il s'érige en figure palpable et
tangible d'une réalité sociale plus insaisissable.
Dans quelques cas extrêmes, néanmoins assez
fréquents, le territoire devient aussi, très
facilement, un enjeu d'appropriation pour des groupes
sociaux concurrents qui tirent de sa possession
une part importante de leur identité. Facteurs de
conflits, de tels enjeux contribuent également à
renforcer les identités sociales tout en confortant
les instances politiques qui les contrôlent.
Á ce niveau collectif et territorial, l'ambiguïté ou la
dualité de l'identité que nous relevions plus haut à
propos du sujet, sa capacité de qualifier l'identique
et le différent, revêt une grande valeur heuristique.
L'identité fonctionne en effet comme un principe
d'assimilation s'appuyant sur la similitude réelle
ou représentée (fabriquée) des individus
composant le groupe que l'on définit. Elle fournit
en même temps un principe de différenciation
s'élargissant aisément des individus aux groupes
et aux territoires, principe tout autant identitaire
que le précédent. Dans son ouvrage consacré à
TEthnopsychanalyse complémentariste", Georges
antagoniste"
Devereux (1972) le processus
appelle justement
par lequel"acculturation
des groupes
qui s'opposent peuvent, à cette occasion,
s'identifier et consolider leur identité. Très souvent,
donc, l'identité se pose en s'opposant. Parfois,
cette opposition inhérente à la formation d'un
groupe social s'exprime par l'attribution aux autres
d'identités négatives et péjoratives. Ces dernières
permettent au groupe qui les formule de s'unifier
et de se conforter, tout en se purifiant au détriment
des autres que l'on charge de tous les vices.
Comme la culture, l'identité collective, calée ou
non sur le territoire, ne dessine aucune empreinte
indélébile. Construction sociale, instrument et
enjeu, dynamique et tension, elle se transforme en
permanence ; l'actualité la remet constamment en
question. Pour la conserver il faut donc une
volonté, la manifestation et l'action de pouvoirs
tenaces.
COMMENT L'ESPACE GÉOGRAPHIQUE PEUT-IL
ACQUÉRIR UNE DIMENSION IDENTITAIRE ?
Plus que d'un simple rapport individu-groupe, je
fais ici l'hypothèse que l'identité résulte d'une
construction tripartite mettant en interaction trois
éléments majeurs : le sujet humain, la société et
l'espace géographique. Pour comprendre le poids
de ce dernier en matière de production identitaire,
il est au préalable nécessaire de préciser de quelle
façon s'opère sa territorialisation.
Le territoire et les lieux
"territoire"
Sur le socle detémoigne
l'espace géographique,
de son appropriation
la notion de
délibérée, à la fois économique, idéologique et
politique (sociale donc, au total) par des groupes
qui se donnent une représentation particulière
d'eux-mêmes, de leur histoire, de leur singularité,
bref de leur identité.
D'une certaine façon, le territoire raconte, en
faisant appel aux données (spatiales) et au
vocabulaire de la géographie, l'insertion de chaque
individu dans un groupe, voire dans plusieurs
groupes sociaux de référence. Au bout de ces
trajectoires personnelles se construit
l'appartenance, l'identité collective. Cette expérience
concrète de l'espace géographique médiatise
notre rapport aux autres, notre altérité. Le travail,
les loisirs et la consommation, la vie associative et
sportive, les fêtes traduisent fréquemment, de
manière tangible, cette médiation.
Le territoire renvoie également à un mode de
partage et de contrôle de l'espace garantissant la
spécificité et la permanence, la reproduction des
groupes humains qui l'occupent. C'est sa
dimension politique. Cette dernière illustre la
nature intentionnelle, le caractère volontaire de
toute création territoriale.
Aménagé par les sociétés qui l'ont successivement
occupé, le territoire constitue un remarquable
champ symbolique, semé de signes qui
permettent à chacun de le reconnaître et, en
même temps, de s'identifier au groupe qui
l'investit. Certains de ses éléments (lieux et
espaces, monuments et objets, paysages,
personnages et événements), hissés au rang de
valeurs patrimoniales, contribuent à fonder ou à
consolider le sentiment d'identité collective des
hommes qui l'occupent. Sur de telles bases
symboliques, le territoire identitaire devient un
puissant outil de mobilisation sociale. Denis
Retaillé se demande d'ailleurs si le territoire, par sa
double fonction politique et symbolique, par les
effets de solidarité qu'il engendre, ne serait pas
"une forme spatiale de la société qui permet de
réduire les distances à l'intérieur et d'établir une
 L'identité une médiation essentielle du rapport espace/société VOL 77 2/2002
:
distance infinie avec l'extérieur, par-delà les
frontières" (Retaillé, 1997). Cette distance réduite
ne fut jamais strictement spatiale ; elle fut surtout,
de tout temps, symbolique. Quant à la distance
sociale, le territoire ne l'abolit jamais, même si,
parfois, il la rend plus acceptable en créant de la
connivence, de l'illusion ou de la solidarité.
À la différence du territoire, les lieux les plus
remarquables, ceux qui se distinguent avec le plus
de force, ceux dont l'identification pose le moins
de problème, s'embrassent du regard. Leur forme
se détecte du premier coup d'ceil. On entre et l'on
sort d'un lieu pour une raison bien précise, en vue
d'un objectif particulier. Les lieux sont des espaces
ou des édifices (plutôt) de grande échelle,
étroitement circonscrits. C'est que le lieu, plus
encore que le territoire, abolit la distance. Sa réalité
sensible et palpable surgit de sa clôture. Alors que
le territoire géographique répugne désormais au
bornage, le lieu en tire une bonne part de son
identité. Le lieu se définit donc, avant tout, par la
continuité de ses composantes, par la contiguïté
des points qui le composent, par le principe de co-
présence d'êtres et de choses porteurs d'un sens
socio-spatial particulier. Le lieu vérifie une
métrique topographique. Il produit une contraction
de l'espace, alors que le territoire, plus représenté
et virtuel que strictement borné, fait plutôt appel à
une métrique topologique et à une organisation en
réseaux. Désormais, le principe de connexité y
remplace l'ancienne règle de la contiguïté des
lieux. De contrôle commode, coercitif ou
simplement tarifé, géré aussi par les logiques
sélectives de "\'habitus" (sorte de comportement
de classe), le lieu, surtout privé, constitue un
espace privilégié de distinction sociale.
Dans sa représentation et dans son idéologie, le
territoire armé par l'architecture des lieux devient
souvent le symbole d'une communauté qui tend à
dépasser, à transcender ses propres clivages en
faisant (explicitement ou non) appel à lui.
Comment les objets géographiques que nous
venons de considérer contribuent-ils à la
production et à la cognition identitaire ? C'est ce
qu'il me faut maintenant tenter de préciser.
Territorialité et identité
Lieux et territoires ont comme toute chose un
double statut de réalité et de représentation. En
tant que représentations, ils entrent dans la
formation de la territorialité, celle des individus et
des groupes. On peut dès lors faire l'hypothèse
que la territorialité, en tant que valeur subjective
(expression d'un sujet), mais aussi que
construction socio-culturelle et que phénomène
cognitif, offre d'étroites similitudes avec l'identité.
La territorialité, bien que de manière non
179
tique, entre dans la constitution de celle-là. Elle en
forme sa dimension spatiale ou géographique.
Dans les cas où l'identité se réfère clairement au
territoire, on imagine assez bien une sorte de
dialectique, de mouvement interactif, sinon
fusionnel, entre territorialité et identité. Toutes
deux nous renvoient vers des zones voisines
d'appartenance individuelle et collective qu'elles
semblent conjointement forger.
Dès lors, quelles différences doit-on tout de même
établir entre l'identité et la territorialité ? La
territorialité revêt la nature d'un rapport interactif
entre sujet et objet. Cependant, si elle met l'accent
sur les objets territoriaux de ce rapport, elle se
confond avec une projection (ou une "trajection"
pour reprendre un terme emprunté à Augustin
Berque) de l'individu (sujet) sur les territoires
(objet) de son vécu. A contrario, l'identité,
lorsqu'elle se réfère à l'espace, repose sur le
principe de l'incorporation d'objets représentés
(territoires et lieux) par un sujet socialisé.
Interrogeons-nous maintenant sur les formes et
sur les configurations géographiques qui
contribuent couramment à la production de ces
processus identitaires et permettent souvent de les
repérer.
DE QUELQUES FORMES GÉOGRAPHIQUES DES
PROCESSUS IDENTITAIRES
On ne s'étonnera pas de trouver, parmi ces formes
géographiques identitaires, des territoires et des
lieux, des paysages aussi, plus rarement des
réseaux spatialisés. Cependant, d'autres
configurations plus globales, générales ou génériques,
contribuent aussi à la production d'identités
individuelles et sociales. Le présent article n'en
dresse pas, loin s'en faut, une liste exhaustive.
Identité et territoire d'assignation
Quelle soit individuelle ou collective, l'identité, en
tant que sentiment vécu, s'avère toujours très
sensible à toutes les formes de mise en scène
spatiale qui relèguent un groupe à un espace
donné. Que cette assignation résulte d'une
décision à caractère socio-politique, autoritaire
donc, ou qu'elle provienne d'un effet tantôt
économique, tantôt culturel, plus librement choisi
ou admis par les intéressés, voire plus subtilement
imposé que par la force légale du pouvoir.
L'identification à un tel espace (territoire ?)
d'assignation se révèle d'autant plus efficace qu'il
se repère aisément du fait de sa claire désignation,
de sa stricte délimitation, voire de sa réelle
stigmatisation derrière le rempart de limites
culturelles, matérielles ou paysagères
(architecturales et urbanistiques par exemple).
180 VOL 77 2/2002 L'identité une médiation essentielle du rapport espace/société
:
Le cas extrême de cette mise en scène d'une
assignation spatiale à dimension identitaire
correspond sans conteste au "ghetto". À l'origine
(Venise), le ghetto fut le quartier de relégation des
Juifs dans les villes d'Europe centrale et orientale.
Dans son acception plus contemporaine (surtout
anglo-saxonne et plus précisément américaine), le
terme doit être réservé aux espaces urbains définis
par une forte ségrégation, parfois encouragée par
les pouvoirs publics ; ségrégation fondée sur des
bases ethniques et économiques.
On sait que le ghetto, en tant qu'espace de
ségrégation socio-spatiale quasi absolue, répond
en fait à deux logiques opposées, mais pas
forcément contradictoires. Constitué de manière
délibérée et volontaire par des minorités qui
recherchent ainsi protection et solidarité, il
s'identifie à un territoire d'accueil et
d'acculturation. Il prépare à leurs nouvelles conditions de
vie les individus fraîchement immigrés dans une
aire culturelle étrangère. Les premiers ghettos des
villes américaines du XIXe s. permirent de la sorte
aux Juifs, aux Italiens, aux Chinois, à divers
ressortissants des pays d'Europe centrale,
orientale et d'ailleurs de s'installer outre-atlantique.
Ils leur offrirent un milieu plus familier, plus
réceptif a leur situation et à leurs difficultés
d'adaptation (même si la délinquance et
l'exploitation des nouveaux venus par leurs compatriotes
n'épargnait pas le ghetto !) que ne l'aurait été une
ville ne ménageant pas le rapprochement
systématique des nationalités ou des ethnies. Nous
admettrons qu'un tel ghetto consenti dessine une
aire territoriale puissamment identitaire.
Inversement, lorsque le ghetto émane de la
contrainte, il n'en définit pas moins une identité
socio-spatiale solide, même si elle se vit de
manière négative.
Il existe, bien entendu, des variantes plus ou
moins atténuées du ghetto, en particulier celle des
cités d'habitat social ou "quartiers d'exil" (Dubet,
Lapeyronnie, 1992) des villes européennes et
canadiennes. Là, sévissent des ségrégations socio-
spatiales que les pouvoirs publics s'efforcent de
corriger par des politiques appropriées, aux degrés
de sincérité et d'efficacité variables.
En tant qu'espace social et plus encore en tant que
territoire, le quartier urbain exerce sur les
représentations identitaires de ses habitants
d'incontestables effets, positifs ou négatifs selon la
nature plus ou moins gratifiante des espaces de
vie qu'il leur offre.
Ainsi, à Bordeaux, l'étude comparée de deux
ensembles urbains, les cités d'habitat social des
"Hauts-de-Garonne", sur la rive droite du fleuve, et
le vieux quartier Saint-Michel de rive gauche,
fournit une bonne illustration de cet "effet de lieu"
aux influences identitaires contrastées
(Villechasse-Dupont, 2000). Précisons que dans les
deux cas, il s'agit de quartiers modestes, occupés
par une majorité de populations pauvres.
Ensemble de quartiers défavorisés (35 000
habitants et 4 000 logements HLM répartis sur
trois communes), les "Hauts-de-Garonne" ne sont
pas pour autant réductibles à un espace de
ségrégation renfermant une population
uniformément précarisée. Pourtant, dans les
années 1990, 40% des actifs y connaissaient le
chômage, 17% des ménages y vivaient en
dessous du seuil de pauvreté, 12% des résidants
appartenaient à une nationalité non européenne,
etc. Malgré des conditions objectives de vie
globalement moins défavorables que dans bien
d'autres quartiers de cités, les habitants s'estiment
relégués dans un secteur marginalisé de
l'agglomération bordelaise. Ils parlent d'exclusion.
Leur identité incontestable s'y teinte d'un
sentiment de mal-être et de misère sociale. Comme
l'écrit justement Agnès Villechasse-Dupont, "le
quartier, écrasé par sa mauvaise réputation est
impropre à fonder localement une identité
collective positive, ses habitants cherchent au contraire
à marquer leur distance avec la cité et le
voisinage, afin d'échapper individuellement au moins à
l'opprobre qui pèse sur leur environnement".
Dans le quartier Saint-Michel, les conditions
économiques objectives ne sont guère meilleures
pour une majorité, souvent étrangère ou d'origine
étrangère, de la population. Cependant, on tient là
un territoire profondément vécu par ses habitants.
Il a joué un rôle historique de creuset intégrateur
pour de nombreuses communautés venues
d'ailleurs : Espagnols depuis fort longtemps,
Portugais, aujourd'hui Maghrébins et Africains...
Depuis quinze ans, un début de gentrification y a
conduit des populations nouvelles d'étudiants et
de jeunes célibataires, plutôt aisés, dans un
contexte de réhabilitation partielle et de
requalification des espaces publics. Bref, à Saint-
Michel, fait plutôt rare, la cohabitation pluri-
ethnique et pluri-sociale se revendique. Dans ces
conditions, espaces de vie et espaces vécus s'y
parent de valeurs et d'appréciations positives. Le
territoire dynamise la vie sociale, la territorialité et
l'identité s'épanouissent. Pour preuve, "la manière
dont les habitants s'approprient les lieux apparaît
tout à fait frappante lorsqu'on vient des Hauts-de-
Garonne. Contrairement aux locataires rencontrés
dans les cités, qui restreignent au maximum leurs
déplacements dans le quartier, les habitants de
Saint-Michel explorent et utilisent l'espace public
et en font le cadre d'une sociabilité de proximité
très dense" (Villechaise-Dupont, 2000). Notons
aussi que ce quartier qui abrite aujourd'hui la
brocante bordelaise attire des visiteurs souvent
aisés provenant de toute l'agglomération et même
d'au-delà.
Ghetto ou non, central ou périphérique, le quartier
pauvre recèle en général une étonnante capacité
 L'identité une médiation essentielle du rapport espace/société VOL 77 2/2002
:
de cristallisation des identités collectives. Richard
Hoggart, qui évoque les quartiers ouvriers du Nord
de l'Angleterre des années 1950, indique : "nous
connaissions parfaitement, mes camarades et moi,
les statuts respectifs de toutes les rues du quartier
ainsi que les frontières séparant chaque terrain de
chasse. Les bandes de jeunes se battaient rue
contre rue, tribu contre tribu" (Hoggart, 1970).
Cette citation met en lumière un territoire
fonctionnant de toute évidence comme un espace
symbolique et identitaire. Longtemps, le territoire
de la commune-communauté agricole et rurale
joua un rôle comparable.
La pauvreté et ses quartiers ne détiennent donc
pas l'exclusivité de ce pouvoir identitaire. Michel
Pinçon et Monique Pinçon-Chariot ont également
montré, dans leurs travaux (1996), qu'il existe une
forte dimension géographique de l'identité des
familles de la grande bourgeoisie parisienne ou
bordelaise. Pour ces dynasties familiales, le "souci
de l'entre-soi " se traduit de façon très directe dans
le rapport à l'espace et au territoire. De fait, la
répartition géographique des grandes fortunes
s'avère d'autant plus identitaire qu'elle affiche une
extrême concentration spatiale, que ce soit au
niveau national et international (Paris, Bordeaux, le
bassin d'Arcachon pour les Bordelais, Deauville
pour les Parisiens, Monte-Carlo, les stations de ski
de Gstaadt et de Saint-Moritz...) ou à l'échelle du
quartier (Caudéran à Bordeaux, Neuilly et les VIe,
VIIe, XVIe arrondissements à Paris).
Ces exemples empruntés au ghetto et à diverses
formes de ségrégation socio-spatiale (imposée ou
choisie) pourraient nous inciter à croire que l'effet
territorial n'intervient sur la production d'identité
que dans des cas extrêmes de stigmatisation
sociale. Il n'en est rien. La seule référence aux
noms de lieux et de territoires, indépendamment
de leur contenu social, suscite aussi, comme nous
allons le constater, des effets identitaires
remarquables. De plus, l'étude des dynasties
familiales de la grande bourgeoisie montre que
l'identité de classe s'associe étroitement, dans ce
cas, à une forme de réseaux de lieux qui fait
territoire. Cette dernière forme spatiale, cachée ou
très lisible, constitue l'articulation de bon nombre
de représentations identitaires.
Lieux, territoires et identités collectives
Á la question "d'où êtes-vous ?", la plupart des
personnes répondent par une avalanche de noms
de lieux auxquels ils s'identifient peu ou prou.
Ainsi, une enquête réalisée en 1992 sur le
sentiment d'appartenance des Français a montré
que la France, en tant que nation et que territoire,
recueille 37% des expressions identitaires
spontanées et prioritaires recueillies par les
enquêteurs. Suivent, dans l'ordre de préférence de
nos concitoyens, la région dans laquelle vivent les
personnes interrogées (24% des suffrages), leur
181
région ou "pays" d'origine (23%), le monde (9%) et
l'Europe (5%).
Plus récemment, à la fin des années 1990, nous
avons sollicité sur la même question, avec l'aide
d'une équipe d'étudiants bordelais, quelque 167
personnes constituant un échantillon à peu près
représentatif de la population rurale et périurbaine
de l'Entre-Deux-Mers girondin. Sur le point de leur
appartenance territoriale, nos interlocuteurs ont
évoqué, en première position, le Sud-Ouest de la
France, suivi à égalité par l'Aquitaine (région) et la
Gironde (département). Ils ont ensuite cité la
France, puis leur commune et, beaucoup plus
rarement l'Entre-Deux-Mers, territoire à propos
duquel nous les interrogions.
En France, comme le confirme le résultat des
enquêtes précédentes, alors que la région n'a
véritablement qu'une quarantaine d'années
d'existence, on enregistre un peu partout
d'étonnants progrès de l'identité régionale. Il faut
sans doute voir dans ce phénomène le résultat de
l'effort déployé par les autorités concernées pour
asseoir une légitimité toute neuve, encore bien
fragile. Les compétences attribuées à ces
nouvelles collectivités, à partir des années 1980,
leur implication croissante dans la vie locale au
travers de la gestion des lycées, de la formation
permanente, de l'aménagement, de la vie
culturelle, etc., ont incontestablement accru leur
lisibilité. Afin de s'imposer auprès des populations,
nombre de régions ont également engagé des
campagnes de promotion et d'image. Elles ont
édité des brochures largement distribuées, produit
des signes et des emblèmes, des drapeaux, des
slogans et des discours, organisé des fêtes et des
manifestations qui concourent à la création de
véritables idéologies territoriales.
La mise en scène politique et idéologique des
territoires (locaux, régionaux, nationaux...)
participe donc pleinement à la concrétisation
efficace et parlante de l'idée identitaire, y compris
dans son acception strictement personnelle et
sociale. On sait depuis longtemps combien les
représentations quasi scéniques de "l'hexagone"
français, avec ses symboles, ses "lieux de
mémoire" (Nora, 1987-1993) tantôt "génériques",
tantôt "attributs", voire de "condensation sociale"
(Debarbieux, 1995) ont œuvré pour la formation et
pour la pérennisation de l'identité nationale : une
identité désormais indissociable du territoire
(Braudel, 1986).
En tant que fabrications idéologiques (culturelles
donc) et politiques, les nations figurent
incontestablement parmi les formes identitaires
qui font le plus appel à une argumentation de type
géographique et territorial. Dans la mesure où la
nation est considérée comme une communauté
de naissance, l'identité qu'elle confère suppose le
creuset et les limites d'un territoire. Parmi les
ingrédients qui contribuent à décliner la nation,
182 VOL 77 2/2002 L'identité une médiation essentielle du rapport espace/société
:
trois au moins revêtent un caractère
géographique les monuments (culturels et historiques), les
lieux de mémoire et les paysages emblématiques.
:
En France, c'est à la suite de la Révolution que le
concept de "monument national" a vu le jour. À
partir du XIXe s., leur inventaire et les lois visant à
les protéger ont pu donner l'image d'un véritable
héritage collectif, d'un patrimoine organisé en
tissu de lieux célébrés et célèbres, épousant
l'étendue du territoire national. Les livres scolaires,
les vignettes et les affiches, les images (celles des
calendriers par exemple) et les timbres-postes, les
guides touristiques, les cartes-postales lorsque la
photographie le permettra, imprimeront dans
l'esprit des Français la mémoire identitaire de ces
monuments et de ces lieux. Depuis un bon demi-
siècle, les magazines et les clichés publicitaires, le
cinéma et la télévision ont encore amplifié cet
effet. Formant un réseau géographique plus ou
moins repéré par les Français, monuments, sites et
lieux remarquables du pays sont devenus la
métaphore vivante de la nation, l'une de ses formes
identitaires les plus populaires. Panoramas et
paysages participent au même réseau et concourent
au même but. Nous étudierons plus loin la
manière dont ils contribuent à la production identitaire.
Dans certains cas conflictuels de construction
identitaire nationale, l'espace géographique, érigé
en territoire (et perçu comme tel), devient
rapidement un enjeu. Ainsi, en Espagne, au sud du
Pays basque, la question territoriale figure parmi
les principaux objectifs identitaires motivant la
propagande et l'action de l'ETA militaire.
"L'Autonomie" actuelle ne regroupe en effet que
trois des sept provinces que les groupes dissidents
estiment indissociables d'un territoire du Pays
basque.
Sur le territoire Sahraoui de l'ancien Sahara
espagnol, l'identité s'ancrait traditionnellement
dans le temps généalogique des familles
claniques, toujours larges et mobiles. Souvent
mythiques, ces origines obscures rattachaient les
populations du Rio de Oro à de lointaines parentés
imaginaires : arabes ou yéménites. Durant toute la
période coloniale (jusqu'en 1975), les nomades
sahraouis s'efforcèrent d'échapper à
l'enfermement territorial auquel les Espagnols souhaitaient
les soumettre pour mieux les contrôler. Dans ce
but, ils se procuraient plusieurs cartes d'identité
(espagnole, mauritanienne, marocaine ou
algérienne) afin de circuler sans encombre de part
et d'autre des frontières qui gênaient leurs
déplacements d'éleveurs nomades.
Depuis la décolonisation difficile du Sahara
espagnol, l'espace-territoire, en tant que creuset
identitaire, prend le pas sur le temps généalogique
et mythique qui cristallisait naguère les
représentations de soi ressenties par chaque
communauté. Il devient le réfèrent quasi unique
de l'appartenance des groupes, crispés dans leur
combat pour une reconnaissance nationale. Jadis
ouvert, le territoire se transforme en donnée fixe
et immuable : une étendue bornée dans un temps
découpé se substitue à la continuité du temps
dans un espace libre. La cause de cette brutale
transformation réside sans doute dans une prise
de conscience moderne, notamment de la part
des élites ; celle d'une certaine raison territoriale
qui, depuis le XVIIe s. européen, consacre partout
dans le monde l'ordre des Etats-nations.
Le cas des ethnies africaines ne manque pas non
plus d'intérêt, tant du point de vue de la
production sociale qu'en matière de construction
des rapports identitaires au territoire. Là encore, la
colonisation paraît avoir provoqué le processus
identitaire, particulièrement dans ses formes
territoriales les plus figées. De fait, la délimitation
des contours géographiques des territoires
ethniques fut souvent l'œuvre des administrateurs
coloniaux, aidés dans cette tâche par les
ethnologues. En revanche, lorsque l'identité
ethnique plus traditionnelle fait référence à des
lieux ou à des territoires, ceux-ci n'affichent en
général que de médiocres localisations, plus
mythiques que réellement géographiques... Au
point qu'en un même lieu ou territoire, nombre de
groupes sociaux déclarent appartenir à des
ethnies différentes.
Ce constat prouve au moins deux choses. D'une
part, un même espace (territorialisé ou non)
pouvait accueillir, en Afrique (souvent, il est vrai,
au prix de conflits, de rapports de domination et
d'exploitation), des groupes dotés d'identités
différentes. La cohabitation interculturelle n'était
donc nullement exclue. D'autre part, la
représentation identitaire proprement dite n'exige
pas toujours, loin s'en faut, l'appropriation
exclusive d'un territoire. Dès lors, l'on admettra
que c'est surtout dans une optique de contrôle
politique des populations autochtones que les
puissances coloniales, s'appuyant sur une
classification scientifique (ou pseudo-scientifique)
largement inventée et fabriquée, ont attribué des
territoires aux ethnies dominantes. Elles ont
contribué de la sorte à les identifier et à les
consolider. Elles ont fixé leurs lieux par des
frontières qui n'existaient pas auparavant, dans le
but d'assurer leur pouvoir sur les hommes, sur la
terre et sur l'ensemble des ressources.
Au total, la colonisation a produit des images
identitaires trop statiques et trop territoriales,
parfois bien artificielles des ethnies. Celles-ci
relevaient auparavant d'une réalité beaucoup plus
mouvante. Comme les colonisateurs, les États
d'aujourd'hui suscitent ou créent parfois de toutes
pièces des différenciations ethniques excessives,
assises ou non sur des bases territoriales. Les

2 - Rappelons que la seconde
concerne le principe de singu-
larisation ou de reconnaissance
à l'usage de l'endogroupe.
L'identité une médiation essentielle du rapport espace/société VOL 77 2/2002
:
preuves ne manquent pas. Ainsi, au Ghana
comme au Kenya, de nouvelles dispositions
administratives font de la région d'origine des parents,
et non du lieu de naissance des jeunes, le substrat
de leur identité, du coup résolument ethnique.
Un peu partout en Afrique, à la suite des
indépendances, les nouvelles élites occidentalisées,
hostiles à la division ethnique de leurs sociétés,
avaient mis l'accent sur la constitution prioritaire
des États-nations. Cette tendance s'inverse
désormais. L'identité ethnique territorialisée, sous
couvert ou non de décentralisation et de
régionalisme, du fait aussi de la décomposition de plus
d'un État-nation, revient à la mode. Dans nombre
de pays d'Afrique, deux citoyennetés, deux
identités reposant sur des territorialités différentes
se distinguent désormais l'une nationale, l'autre
ethnique à forte dimension régionale. La seconde
:
tend souvent à l'emporter sur la première.
Esquisse d'autres formes géographiques de
l'identité
Ajoutons que cette référence aux lieux et aux
territoires, renvoyant à des agrégations de
groupes sociaux ou d'ethnies, n'épuise pas, à elle-
seule, le capital finalement assez riche des formes
géographiques de l'identité. Parfois, des
distinctions géographiques plus élémentaires viennent
au secours de constructions identitaires
spécifiques. Il peut s'agir de paysages particuliers ;
devenus symboles territoriaux, ils enrichissent les
représentations identitaires de groupes sociaux
singuliers.
Nombre de paysages sélectionnés, sinon produits
par l'œil des artistes et autres fabricants d'images,
contribuent donc à la promotion identitaire d'une
véritable "nature nationale" et de sites
emblématiques, symboles de la France ou de tel autre pays.
Pour Anne-Marie Thiesse (1999) qui élargit son
propos à l'ensemble des nations, "si nous pouvons
sans hésitation associer un paysage à un pays,
c'est parce qu'un intense travail de codification de
la nature, en termes nationaux, a été accompli au
XIXe s.".
Cet auteur remarque que la "détermination du
paysage national s'est souvent opérée sur le mode
de la différenciation", soit, rappelons-le, l'une des
deux facettes du procès identitaire2. Se
démarquant ainsi de l'Autriche et de ses vallées de
montagne, la Hongrie a trouvé son identité
picturale dans la Puszta, la Grande Plaine
représentée par ses peintres et par ses poètes sous
les traits d'une vaste mer continentale balayée par
le vent, symbole de liberté. Le paysage national
norvégien se distingue systématiquement de celui
de ses voisins, anciens occupants de son sol. Les
grands fjords aux parois verticales et les étendues
neigeuses que retiennent ses artistes s'opposent
183
ainsi aux vertes prairies du Danemark et aux forêts
emblématiques de la Suède.
Selon encore A.-M. Thiesse, la genèse du paysage
national français serait beaucoup plus complexe.
Loin de revêtir l'uniformité des représentations
identitaires propre aux exemples précédents, il
consisterait en la juxtaposition de nombreux
paysages régionaux. Au XIXe s., en effet,
l'idéologie d'une France fondée sur la variété
exceptionnel e de ses composantes et de ses ressources
aurait été progressivement forgée pays de
l'harmonie, de la modération, résumé de l'Europe. "En
:
traduction paysagère un vallon herbeux ondulant
par temps doux, sous un ciel légèrement nuageux,
:
des arbres qui forment un bosquet et non une
forêt, un village dans le lointain. Force tranquille de
toutes les synthèses..." écrit Anne-Marie Thiesse
qui pense à la célèbre affiche des élections
présidentielles de 1981, celle qui contribua, dit-on,
à propulser François Mitterrand à l'Elysée
!
Le paysage national français résulterait donc de
l'assemblage en réseau de plusieurs paysages
régionaux. Si l'on admet ce principe, il n'est guère
surprenant que la France profonde des régions et
des "pays" dévoile, quand on interroge ses
habitants, des représentations identitaires
d'échelle plus réduite que celle du territoire de la
nation. Ces représentations se fondent sur des
schemes mentaux dans lesquels les paysages
locaux occupent une grande place. Dans toutes les
enquêtes sur l'identité géographique infra-
régionale que j'ai menées ces dernières années, de
la vallée d'Aspe (Pyrénées occidentales) aux
campagnes de la Chalosse, du Tursan (Landes), du
Pays de Serres (Agenais), de l'Entre-Deux-Mers
(Gironde), de la Double et du Landais (Dordogne),
etc., les grands traits du paysage sont toujours
ressortis comme les représentations symboliques
clés d'un rapport identitaire à ces territoires vécus.
Quand les artistes ne sont pas à l'ouvrage, les
publicistes ou les effets de groupes et de classes
peuvent engendrer un sentiment paysager
identitaire. Ce dernier principe s'observe dans les
nouveaux centres d'affaires (Central Business
District) des mégapoles contemporaines. Là,
l'identité collective des cadres et des employés du
monde de la finance et de la gestion d'entreprise
s'arrime à ces territoires aux paysages si
particuliers et si bien circonscrits de La Défense
(Paris) ou de la pointe de Manhattan (New York).
En d'autres temps, le monde de l'usine et du
quartier populaire n'avait-il pas contribué à forger
une identité et une conscience ouvrières ?
Plus globalement encore, la distinction entre
urbanité et ruralité, entre ville et campagne, même
si d'aucuns la jugent de nos jours dépassée, ne
continue-t-elle pas, sur des bases paysagères et
géographiques encore marquantes, à produire des
représentations identitaires différenciées ? Celles
184 VOL 77 2/2002 L'identité une médiation essentielle du rapport espace/société
:
du citadin, du banlieusard, de l'habitant des aires
périurbaines fidèle à sa commune ou à son bassin
de vie, celle du rural viscéralement attaché à son
village ou à son petit "pays".
Conclusion
Phénomène personnel renvoyant le sujet, cette
part psychologique de l'individu, aux sources de
sa propre construction socio-culturelle, l'identité se
révèle un processus incontournable, intimement
lié à la condition humaine et à ses inévitables
déclinaisons sociales.
J'ai voulu montrer, au fil de ces quelques pages,
que le processus identitaire, surtout lorsqu'il est
géré et instrumentalisé par le pouvoir politique,
transforme l'espace géographique en espace
social, en lieux et en territoires. Si le pouvoir
procède de la sorte, c'est sans doute dans le
dessein d'accroître un rapport identitaire dont
l'efficacité sociale, particulièrement en termes de
mobilisation et d'adhésion politique des hommes
aux systèmes impliquant la collectivité, n'est plus à
démontrer.
Un tel souci passe en fait par des cheminements
assez variés accélérer la production du lien social
en lui conférant une assise spatiale ; enrichir
:
l'identité collective de signes et de symboles
culturels imprimés dans l'espace géographiques,
donc concrets et lisibles, aisément repérables ;
offrir un cadre légitime commode pour exercer un
contrôle sur les hommes, prélever et gérer les
ressources terrestres, etc. Caractérisé par un retour
parfois inquiétant d'identités territoriales
conflictuelles et belliqueuses, notre situation
"postmoderne" se trouve confrontée à la
nécessaire valorisation d'une pluri-identité. Celle-ci
pourrait s'inscrire dans le creuset de territorialités
dynamiques, souples et labiles, susceptibles (mais
jusqu'où ?) de conjuguer solidarité et acceptation
démocratique de l'autre, de sa différence.
Ainsi notre hypothèse était fondée. Le rapport des
sociétés à leur espace comporte bien une forte
composante identitaire, spontanée ou fabriquée.
Cependant, loin d'enfermer les individus dans un
univers clos, elle peut les ouvrir aux autres, à la
démocratie, à l'art et à la liberté. Une méthode qui
fonde l'approche identitaire sur la prise en compte
prioritaire du sujet humain et de sa construction
sociale permet d'échapper au risque "culturaliste".
Elle met l'accent sur la production évolutive des
phénomènes culturels, sur leur dépendance à
l'égard des logiques sociales.
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