Kemmer, Alfons - Les Hablaba en Parábolas - Cómo Leerlas y Entenderlas (Editorial Sal Terrae, 1982)

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ALFONS KEMMER
LES HABLABA EN PARÁBOLAS
Cómo leerlas y entenderlas
EDITORIAL SAL TERRAE Guevara, 20 —

SANTANDER
Título del original alemán:
Gleichnisse Jesu. Wie man sie lesen und verstehen

solí
© 1981 by Herder Vg., Freiburg im Breisgau
Traducción de Fausto Palacios, S. ].
© 1982 by Editorial Sal Terrae Santander

　
Prólogo
Este libro pretende acercar y dar a conocer a un círculo
amplio de lectores los conocimientos de la exégesis
actual sobre las parábolas. No es que falten
precisamente obras modernas sobre las parábolas de
los Sinópticos. Sin embargo, esta concisa exposición
de las parábolas e imágenes más importantes de Jesús
pueda quizá ser una valiosa ayuda para muchos
lectores de los Evangelios a los que no les resulten
accesibles las obras excesivamente científicas o
demasiado extensas. En los casos en que los
Sinópticos ofrecen distintas redacciones de las
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parábolas, no se ha prescindido de ellas, sino que se

las ha tenido muy en cuenta; porque la comparación de
esas diversas redacciones permite seguir la ulterior
evolución de las palabras primigenias de Jesús o dar
con su formulación original. Esto no significa, sin
embargo, que el texto original de las parábolas deba
considerarse como la única revelación válida. Si la
Iglesia primitiva, en la explicación de las parábolas, ha
puesto con frecuencia el acento en otros aspectos
distintos de aquellos en los que insistió Jesús, es señal
de que era legitimo hacerlo; y, por tanto, hay que
considerarlo como una acomodación justificada, hecha
bajo el influjo de la inspiración, para tener presente la
situación surgida en el tiempo postpascual. La
agrupación de las parábolas de un determinado modo,
así como su catalogación, no es algo que pueda
hacerse de una única forma; por eso no se excluyen
otros modos de reunirías y denominarlas.
Si este libro consigue guiar a sus lectores a una más
profunda comprensión de las parábolas de Jesús,
habrá alcanzado su objetivo.
Abadía de Einsiedeln
Enero de 1981
P. Alfons Kemmer, OSB
1. Introducción
Las parábolas ocupan en los Evangelios sinópticos una
considerable extensión. En ellas encontramos

constantemente los temas más importantes de la
predicación de Jesucristo: El Reino de Dios, la llamada
a la conversión, el toque de atención al momento en
que se vive, la opción a los fariseos. Las imágenes de
las parábolas están tomadas de la vida de Palestina. Y
aunque es verdad que a nosotros sólo nos ha llegado la
versión griega, se puede adivinar tras ella, con cierta
facilidad, la lengua materna aramea.
Las parábolas de Jesús son algo completamente nuevo
y sin parangón en la literatura de la época. Sólo hacia
el año 80 después de Cristo encontramos en ella una
parábola que sigue inspirando la sospecha de ser una
imitación de las parábolas de Jesús. Las parábolas
auténticas de Jesús se distinguen por su lenguaje
sencillo y transparente, por su genial elaboración y su
característica personal intransferible. Por esta razón, no
es exagerado afirmar que nos topamos en ellas «con
un fragmento de la piedra fundamental de la tradición»
(J. Jeremías) y que se nos han transmitido de una
manera especialmente fidedigna. Contienen la doctrina
de Jesús de forma concisa e intuitiva.
Sin duda ninguna, el lector actual topa constantemente
con dificultades que le impiden la comprensión de las
parábolas de Jesús. Esto se debe a que, casi
inmediatamente después de la muerte de Jesús,
empezaron a sufrir interpretaciones. Con frecuencia se
ha buscado en ellas más de lo que contenían. Por eso,
se las ha inyectado un sentido más profundo o se las
ha contemplado como un espejo de la vida de Jesús o
como un esbozo de la historia salvífica. Una vez que el
Evangelio traspasó las reducidas fronteras de Palestina
y se proclamó en otros ámbitos culturales, intentaron
los predicadores hacer más comprensibles las
parábolas al nuevo público. Realidades, que eran
evidentes y fácilmente comprensibles para los oyentes
directos de Jesús, tenían que ser acomodadas ahora a
las nuevas condiciones culturales de los países
evangelizados.
Actualmente, con la ayuda de los nuevos métodos de
exégesis, ha sido posible llegar a la forma original de
las parábolas de Jesús y de ese modo, reencontrar el
auténtico sentido que El las dio. Lo pondremos de
manifiesto más adelante haciendo referencias a la
literatura y textos especializados. Ahora bien, como las
interpretaciones de la Iglesia primitiva no pueden ser
rebajadas sin más hasta el punto de considerarlas
como falsificaciones de la verdadera doctrina, de Jesús,
tendremos que valorarlas también como
acomodaciones necesarias y condicionadas por las
circunstancias.
No recogemos todas las parábolas sinópticas, pero sí

las más importantes. Nos ocuparemos previamente de
algunas cuestiones que son importantes para el
conjunto de todas las parábolas; cuestiones que no se
pueden olvidar nunca y que tendremos, por tanto, muy
presentes en la exposición que seguirá a continuación.
¿Qué es una parábola?
Las parábolas son comparaciones ampliadas tal como

las solemos utilizar nosotros ordinariamente, por
ejemplo, cuando decimos: Hoy hace un frío siberiano, o
cuando afirmamos: Esta habitación parece un horno. Lo
que pretendemos con estas afirmaciones es evidenciar
y resaltar la semejanza existente entre dos cosas en lo
referente a algún aspecto determinado. Especialmente
en Oriente preferían expresarlo todo en imágenes y
comparaciones. La palabra hebrea que designa a esta
realidad de la parábola en sentido amplio, «maschal»,
sirve también para denominar a una comparación
sencilla, un símil, una palabra gráfica, una adivinanza,
un enigma, un dicho o sentencia. La palabra
«parábolé» utilizada en el Nuevo Testamento y que
corresponde a la palabra «maschal», tiene también
estos significados. En castellano Mimos la palabra
«parábola», la mayor parte de las veces, entendiéndola
en un sentido amplio; sin embargo, sería más justo
distinguir ambos significados. La parábola, entendida
en sentido amplio, pone de relieve un contenido
objetivo que se puede observar constantemente en la
naturaleza o en la vida normal de cada día; así, por
ejemplo, el desarrollo de la semilla, unos niños que
juegan en la calle, etc. La parábola, entendida en
sentido estricto parte, por el contrario, de un caso
particular y con él se configura una breve narración. Lo
que se produce una vez, lo irrepetible o único, se hace,
sin embargo, típico en el aspecto religioso. Si una
parábola nos habla de un caso determinado, nos
encontramos con una narración ejemplificante (el
samaritano compasivo, por ejemplo).
En las parábolas hay que distinguir siempre la parte
gráfica y el contenido objetivo. Jesús expresa lo que
quiere decirnos a través del velo de una imagen. Así se
le invita al oyente a interpretar la imagen. Normalmente
no explicaba él al oyente la parábola, ya que los
oyentes podían comprender su sentido más fácilmente
que nosotros hoy. Y eso debido a que las imágenes
estaban tomadas de su ambiente, de la naturaleza y de
las labores agrícolas de aquel tiempo. El contenido
objetivo es más importante que la parte gráfica, ya que
ese contenido objetivo es lo que interesa proponer al
narrador y lo que pretende expresar la parábola. Con
frecuencia encontramos en la parte gráfica rasgos que
no le corresponden; lo que ha sucedido es que han
pasado del objeto mismo a las imágenes. Así, en el
libro 2 Sam 12ss, el profeta Natán le cuenta al rey
David una parábola para que reflexione y se convierta,
después del adulterio cometido con Betseba: Un rico
cogió la cordera de un pobre para matarla y
preparársela a su huésped, porque era muy avaricioso
como para privarse de una de su propio rebaño. Natán
nos cuenta la estrecha relación que mantenía el pobre
con su cordera del modo siguiente: «Comía de su pan y
bebía de su vaso, durmiendo en su regazo; era como
una hija». Es claro que estos rasgos no se pueden
atribuir a la cordera, sino a la esposa de Urías.
Es importante encontrar en las parábolas el punto de
comparación, es decir, aquel elemento que representa
la semejanza entre la imagen y la realidad objetiva. No
todos los rasgos de la parte gráfica son importantes; las
más de las veces sólo hay un rasgo importante. Ya
pronto, en la interpretación de las parábolas, se sintió
realmente la necesidad de referir todos y cada uno de
los rasgos a determinados objetos del contenido
objetivo. Esta llamada interpretación alegórica la
encontramos ya, en parte, en los mismos Evangelios;

sin embargo, fueron algunos Padres de la Iglesia como
Orígenes y San Agustín, los que sintieron especial
predilección por ella. Por eso, muchos exegetas
consideran como secundarios todos los rasgos de la
parte gráfica de una parábola que pueden interpretarse
fácilmente de una manera alegórica; es decir, que les
consideran como rasgos que no arrancan del mismo
Jesús, sino que fueron incorporados después por una
segunda mano. Este juicio es quizá demasiado tajante.
Pues es plenamente imaginable que el mismo Jesús
que tomaba sus parábolas de la vida real, eligiese, a
veces, sus imágenes de tal modo que sirviesen para
aclarar su pensamiento. Sin embargo y a pesar de
todo, hay que mantener, en principio, la diferencia entre
parábola y alegoría.
¿Para qué sirven las parábolas?
¿Por qué ha revestido Jesús su doctrina tan

frecuentemente con las formas de parábolas? La
respuesta parece natural: El quería acomodarse al
modo de hablar de sus contemporáneos y facilitarles
así el camino para la comprensión de su mensaje. Sin
embargo, encontramos en Mc 4, 1012 un texto difícil,
que sugiere otro motivo distinto por el que Jesús
empleaba las parábolas. Sus discípulos le preguntan
por el sentido de las parábolas. «Vosotros estáis ya en
el secreto de lo que es el reinado de Dios; a ellos, en
cambio, a los de fuera, todo se les queda en parábolas;
así, por más que miran no ven; por más que oyen, no
entienden, a menos que se conviertan y los perdonen».
En el texto griego está redactada la frase de un modo
más llamativo: en lugar de «por más que miran», dice:
«para que miren y no vean». Según este texto, las
parábolas tendrían la finalidad de obstinar a la mayor
parte de los oyentes; éstos no deben comprender la
doctrina de Jesús para que no puedan salvarse.
¿Puede haber pretendido esto realmente Jesús?
Según la exégesis actual, puede considerarse ya como
prácticamente seguro que esa frase no fue pronunciada
por Jesús, que no es palabra auténtica suya, sino que
se le puso posteriormente en su boca. Dicha frase no
guarda coherencia con el conjunto y el contexto de las
parábolas. El evangelista ha encontrado esta frase y la
ha incluido aquí por la estrecha relación que tiene la
palabra clave con la palabra «parabolai». Los
discípulos le piden a Jesús que les explique el sentido
de las parábolas. En la respuesta se dice: a los de
fuera, todo se les queda en parábolas. Pero el término
empleado en este caso no significa parábolas, sino
«enigmas». Y como prueba de ello cita un texto del
profeta Isaías (6, 9s) en el que el profeta tiene que
anunciar al pueblo de Israel el castigo de Dios, porque
se ha apartado de El: Tiene que obstinarse el pueblo
hasta la aniquilación; sólo un resto se va a salvar o a
permanecer santo. Con estas palabras del profeta se
pretende explicar teológicamente la incredulidad de los
judíos ante el mensaje de Jesús. Tampoco la
incredulidad de los contemporáneos de Jesús está
carente de culpa como lo demuestra con claridad el
lugar paralelo de Mt 13, 13: «Por esa razón, les hablo
en parábolas, porque miran sin ver y escuchan sin oír ni
entender». Vieron las obras de Jesús y oyeron su
doctrina y, sin embargo, no quisieron comprender; por
eso, como castigo, cae sobre ellos la obstinación.
Según otra interpretación, el «para que» (miren y, sin

embargo, no vean) sería una redacción concisa de
«para que se cumpla la Escritura», que es lo que dice
Isaías (6, 9s). No se propondría, pues, la intención de
Jesús, sino la de Dios. Una posible traducción de la
última parte de la cita propuesta de Isaías podría ser
también la siguiente: «A no ser que se conviertan y se
les perdone». Entonces no sería la frase una amenaza,
sino una promesa. San Pablo afirma realmente en Rom
11, 25s que la obcecación de Israel sólo durará un
tiempo determinado; después todo Israel se salvará. Y
aunque el texto pueda interpretarse tal como se ha
hecho tradicionalmente, no se puede deducir de él, en
modo alguno, que la finalidad de las parábolas de
Jesús haya sido oscurecer y hacer ininteligible su
mensaje y sus enseñanzas. Por el contrario, quería que
de ese modo estuvieran más próximos a sus oyentes.
Es verdad que en la afirmación de que las parábolas
albergan algo misterioso: la irrupción escondida del
reinado de Dios, se encierra una sabiduría muy
primitiva y, por tanto, es oportuno recordar la seria
advertencia de Mc 4, 1012 de no desperdiciar el
momento de la salvación.
Jesús, a través de sus parábolas, pretende tanto

enseñar a sus oyentes como animarles y despertarles.
Son, por tanto, de anuncios proféticos. Jesús transmite
en ellos la actitud de Dios frente a los pecadores que se
convierten y contrapone, a menudo, los pensamientos
de los hombres a los designios de Dios.
Aportaciones para la interpretación de las

parábolas
Así como es importante en las parábolas encontrar el

punto de comparación que ponga de relieve en qué
radica la semejanza entre la imagen y el objeto, de la
misma manera sería falso opinar que una parábola está
totalmente explicada si se logra expresar en conceptos
abstractos la realidad u objeto aludidos. Esto es válido,
en todo caso, para el pensamiento occidental que no
suele expresar una verdad en imágenes, sino en
proposiciones lógicas. Sin imágenes no se puede
expresar de un modo adecuado el contenido de una
parábola. Es más, la parábola es la única forma de
expresión adecuada para lo que se quiere expresar. La
realidad de la que se trata no yace junto o tras la
parábola, sino que existe en ella, en la imagen o en la
narración. Para comprenderla, hay que escuchar la
palabra de la parábola, dejar que se nos aproxime la
narración en sí y no buscar la verdad general que en
ella se expresa. Tirar por ese camino podría ser una
solución cómoda para zafarse de las verdaderas
exigencias de la parábola.
No es, pues, tarea de la exégesis sustituir las parábolas
por una fórmula doctrinal abstracta. Así perderían toda
su fuerza y quedarían privadas de su auténtico meollo.
Las parábolas originales de Jesús presentaban, las
más de las veces, un final abrupto e incómodo. El
dejaba a sus oyentes que penetraran y descubrieran el
contenido objetivo. Por ese motivo, sería una tentativa
insensata verter en imágenes modernas las parábolas
de los Evangelios; es decir, cambiarlas por imágenes
tomadas del mundo de la técnica, por ejemplo. No

conseguiríamos más que privarlas de su profunda
poesía y de ese modo, falsearlas; con frecuencia
haríamos incluso que la realidad aludida fuera más
difícil de comprender.
Las parábolas, tal como las encontramos en los

Evangelios, manifiestan huellas de una evangelización
protocristiana; es decir, los predicadores cristianos
primitivos tenían la tendencia a encauzar la materia
propuesta hacia la enseñanza de las comunidades. Sin
embargo, siempre se aprecia un respeto ante la palabra
original de Jesús, que excluía transformaciones
excesivamente profundas. En un aspecto,
especialmente, se manifiesta bien la tendencia de esta
interpretación primitiva de las parábolas: Mientras
Jesús hablaba en sus parábolas de Dios y de su
reinado, la predicación primitiva se concentra en Cristo
y en la salvación que El nos ha traído. Lo cual no
presenta ninguna contradicción con el pensamiento de
Jesús; pues no podemos olvidar que la postura y
reflexión teocéntrica permanece siempre en el fondo.
La actuación de Jesús refleja la acción de Dios y
obtiene así su justificación frente a los que la critican.
Esta exposición cristocéntrica de las parábolas, según
el parecer de los exegetas más modernos, es más
acorde con la verdadera intención de las mismas. Ya
que Jesús no sólo ha anunciado una nueva imagen de
Dios, sino que ha utilizado un nuevo estilo para hacerlo.
Con frecuencia, cuentan los evangelistas que los
enemigos de Jesús se escandalizaban de su conducta
y que El les respondía con una parábola (Véase, Lc 15,
13; Mt 11, 1619). Por eso, muchas parábolas no se
refieren inmediatamente a Dios, sino a Jesús. Jesús

explica en ellas su propia conducta y, en alguna
medida, se explica a Sí mismo. Será tarea de la
interpretación particular hacer referencia a tales rasgos
cristológicos que aparecen en la forma tradicional de
las parábolas y a su justificación.
Las parábolas de Jesús hay que enmarcarlas, por

tanto, en la situación de Jesús. No pretenden acuñar
verdades generales, sino que han sido propuestas en
situaciones muy concretas de su vida. Preferentemente
se trata de situaciones de lucha, de justificación y
defensa frente a los ataques de sus enemigos; sí: a
veces, es el mismo Jesús el que pasa al ataque y
desafía a sus enemigos con una parábola.
Fuera de los tres Evangelios sinópticos (Mt, Mc, Lc) —
en San Juan no encontramos parábolas auténticas,
sino solamente dichos y sentencias que no van a ser
objeto de nuestro estudio— encontramos también
algunas parábolas en el Evangelio de Tomás. Este
Evangelio pone las parábolas en boca de Jesús. Estos
escritos conservados en lengua copta fueron
encontrados en 1945/46 en un cenobio junto a Nag
Hamadi (Egipto) y arrebatados, de ese modo, a las
arenas del desierto. Son escritos que fueron redactados
originariamente en griego y que proceden de mediados
del siglo II. Se trata de una colección de 114 sentencias
de Jesús que están ordenadas unas tras otras sin una
conexión lógica de contenido. Muchas de ellas fueron
falseadas en su verdadero sentido por los gnósticos,
una secta herética del siglo II. Pero algunas de las
parábolas que allí se cuentan y que se encuentran
también en los Sinópticos, tienen una forma tan concisa
que nos mueve a preguntarnos si no se han
conservado en esos escritos con una forma más
primitiva y original que en los mismos Sinópticos.
J. Jeremías propone 41 parábolas de Jesús; de ellas, 6
son propias de Marcos; 10 son comunes a Mateo y a
Lucas; 10 son privativas de Mateo; otras 15 sólo
aparecen en Lucas. El Evangelio de Tomás recoge 11
parábolas de los Sinópticos. En el presente libro, no
conservaremos el orden de los Evangelios al tratar el
tema de las parábolas, sino que las sistematizaremos
siguiendo la pauta de su contenido.
2. La fuerza del Evangelio
El capítulo 4 de Mc es un conjunto en el que el
evangelista ha recopilado muy diversos materiales;
breves sentencias, expresiones gráficas, dichos,
parábolas; todo bajo el lema: «Les hablaba largamente
y les enseñaba en forma de parábolas» v. 2). Tres de
estos fragmentos tienen cierta conexión de contenido
entre ellos; los tres describen la fuerza del Evangelio,
que se desarrolla partiendo de principios insignificantes
hasta conseguir proporciones asombrosas. Son las
parábolas del sembrador (vv. 39; que se explica en los
versículos 1320); la de la semilla que crece 2629); y la
del grano de mostaza (3032). La parábola de la semilla
que crece es propia de Marcos; las otras dos se
encuentran también en Mt y Le. En ellos la parábola del
grano de mostaza va estrechamente unida a la
levadura fermentada (Mt 13, 31s.33 Lc 13, 18s.20s).

Marcos no ha tomado esta parábola de la tradición. Eso
se ve claramente, porque las otras tres que tienen que
ver con la semilla las considera como integradas en un
mismo contexto; la parábola de la levadura, por el
contrario, procede de otro ambiente distinto, aunque en
su contenido está muy próxima a las parábolas de la
semilla. En todas ellas se trata de cosas insignificantes
que se desarrollan en grandes dimensiones y, de ese
modo, ofrecen un contraste llamativo e impensable si
se compara con sus principios. Por esa razón, se las
designa también como las parábolas del contraste:
Vamos a tratar en primer lugar de la más sencilla de
estas parábolas.
La semilla que crece por sí misma (Mc 4, 2629)
«El Reino de Dios es como cuando un hombre siembra
la simiente en la tierra» (v. 26). La actividad del
sembrador se describe con esta breve frase; y, por el
contrario, se describe expresamente su inactividad
después de la siembra: «el sembrador duerme de
noche y se levanta por la mañana y la semilla germina
y va creciendo sin que él sepa cómo». Después de la
siembra, sigue su ritmo normal de vida, durmiendo y
levantándose, sin fijarse en cómo va creciendo la
semilla. Jesús, a través de esta descripción, pretende
suscitar la impresión de que todo el desarrollo depende
de la tierra. Sin duda sabía El, de sobra, que el
agricultor tiene que rastrillar la tierra, combatir las malas
yerbas, intentar paliar las sequías, etc. Pero para El
esto es intrascendente. Lo que quiere demostrar es que
la tierra «por sí misma» («automáte» se dice en el texto
griego, es decir, moviéndose a sí misma, actuando

espontáneamente) produce su fruto; primero los tallos;
luego, la espiga; después, el grano en la espiga. La
enumeración de cada uno de los momentos del
desarrollo tiene que aumentar la tensión de la atención.
De repente madura el fruto y llega la hora de la
cosecha. La parábola concluye con una cita del profeta
Joel: «Mete en seguida la hoz, porque ha llegado la
siega» (4.13).
Jesús ha dejado la interpretación de la parábola a sus
oyentes. No resulta difícil encontrarla. El punto de
comparación es la inactividad. Así como el agricultor,
después de la siembra, deja la semilla a su suerte, ya
que crece por sí misma, de la misma manera deja Dios
que las cosas sigan su curso normal. Pero cuando la
cosecha está a punto, el poder de Dios realiza su
acción. Jesús pretendía infundir consuelo y confianza a
sus discípulos con esta parábola. Les descarga de una
preocupación que superaría sus fuerzas. La misión de
los discípulos es sólo trasladarse de un pueblo a otro y
predicar el Evangelio. Que la predicación tenga éxito y
prospere ya no depende de ellos. La fuerza eficaz
radica en el Evangelio mismo; la palabra de Dios es
irresistible, produce la salvación o lleva a la
condenación. En el tiempo después de Pascua, el
pensamiento básico de la parábola cobró de nuevo
actualidad: La comunidad, tranquila y confiada,
paciente y tenaz, tiene que dejar el ulterior desarrollo a
Dios y dirigir su mirada hacia el futuro. Los hijos de
Dios, sin un falso ajetreo, tienen que esperar lo que
Dios quiera hacer. La parábola pretende, pues, recalcar
el contraste entre el comienzo y el fin; entre lo poco que
el hombre tiene que hacer para la llegada del Reino de
Dios y lo que hace Dios mismo. El reinado de Dios no
se compara con el sembrador ni con la semilla, sino
con la cosecha, producto de la fuerza de la simiente,
que crece por sí misma y se desarrolla hasta
convertirse en un fruto maduro.
El grano de mostaza (Mc 4, 3032, Mt 13, 31s; Lc 13,
18s)
La parábola tiene un colorido auténticamente palestino.
Un grano de mostaza tiene más o menos el mismo
tamaño que la cabeza de un alfiler. Marcos destaca su
tamaño reducido: es la más pequeña de todas las
semillas que se arrojan a la tierra. El arbusto de
mostaza, una vez que se ha desarrollado, llega a
alcanzar una altura de dos y medio a tres metros. Nos
encontramos, pues, de nuevo, con una parábola de
contraste. Jesús quiere representar el enorme contraste
entre los raquíticos comienzos del Evangelio, de la
predicación de unos pocos pobres discípulos y el
esplendor del reinado de Dios, que Dios mismo saca de
la nada. Marcos lo destaca de un modo relevante al
afirmar que, una vez que el arbusto ha crecido, pueden
cobijarse a su sombra los pájaros del cielo. Aparece ya
en este caso un rasgo simbólico que del contenido ha
pasado a la expresión gráfica, a la imagen. El cobijarse
en el árbol simboliza la admisión de muchos pueblos en
el Reino de Dios, que se convierte para ellos en su
morada. Ya en el libro de Daniel (4, 8s.l723) aparece el
árbol en el que los pájaros colocan sus nidos, como
símbolo de un gran reino. Así se representa también
aquí el reinado de Dios en la imagen de un reinado que
protege la paz. No se compara, pues, el Reino de Dios
con el grano de mostaza, sino con el potente arbusto
que brinda protección a los pájaros. El grano de
mostaza primitivo sólo se menciona para realzar el
contraste entre el comienzo y la plenitud final.
La levadura (Mt 13, 33; Lc 13, 20s)
Además de los dos conocidos evangelistas, recoge

también esta parábola el evangelio de Tomás (96), pero
no lo hace en estrecha vinculación con el grano de
mostaza. En Mateo encontramos únicamente una frase:
«Se parece el Reino de los Cielos a la levadura que
metió una mujer en medio quintal de harina; todo acabó
por fermentar» (13, 13). Traduciéndolo fielmente se
dice en el texto original: «lo ocultó en tres medidas de
harina». Esta palabra se refería a una medida de
capacidad para cosas secas y admitía 13,3 litros; tres
medidas correspondían a unos 40 litros. Se desea
indicar, por tanto, una gran cantidad de harina que
sobrepasa ampliamente las necesidades de una
familia. Volvemos, de nuevo, al contraste entre la
pequeña cantidad de levadura y la gran masa de
harina. Cuando se dice que se introduce la levadura
ocultándola en la gran cantidad de harina, quizá se
pretende hacer alusión a la escondida presencia del
Reino, a su misterioso comienzo, que no impide, sin
embargo, que se convierta en una realidad que lo
abarca y penetra todo.
También en esta parábola se pone el acento en el

contraste entre el estadio inicial y el estadio definitivo;
sólo la acción de Dios, y no el esfuerzo del hombre,
trae el Reino de Dios. Pero los exegetas modernos

llaman la atención, con razón, al hecho de que no se
puede perder de vista el momento del crecimiento.
También esto estaba presente en la perspectiva de los
oyentes de Jesús. Si se prescinde de poner de relieve
el crecimiento y el desarrollo, se reduce unilateralmente
el concepto del «Reino de Dios», porque, de esa
manera, sólo se le considera en su configuración
definitiva. Pero, según la concepción de Jesús, el Reino
ya está presente en su predicación y en su persona,
aunque no se manifieste aún en todo su esplendor
(Véase, Lc 17, 21). El Reinado de Dios no viene, por
tanto, fulminantemente en una catástrofe visible, tal y
como los contemporáneos de Jesús creían poder
contar con una repentina aparición del Reino. Por eso
existía el peligro de que la duda y la desilusión se
apoderasen de los discípulos, si no se podía ver nada
de esa revelación del Reino de Dios acompañada de
catástrofes repentinas. Y por eso tenían necesidad los
discípulos de una palabra de consuelo. Con las
parábolas del grano de mostaza y de la levadura
recibían ese consuelo: Así como el diminuto grano de
mostaza se desarrolla poco a poco hasta convertirse en
un gran arbusto, y la pequeña cantidad de levadura
penetra toda la masa, así sucede también con el
Reinado de Dios. Está ahí y no lo está todavía; ha
venido y se ha hecho visible en la acción de Jesús, y
sin embargo, no ha llegado aún a su plenitud. Así
pugna por abrirse camino y por ocupar un puesto
también el tiempo que media entre el comienzo y el fin,
aunque este aspecto, frente al contraste entre el
comienzo y el fin, tiende más bien a difuminarse. Pero
es verdad que no se puede prescindir completamente

de él.
La parábola del sembrador (o de los cuatro tipos de
tierras) (Mc 4, 39; Mt 13, 19; Lc 8, 48)
Esta parábola se encuentra casi al pie de la letra en Mt
13, 19 y en Lc 8, 48, lo cual es un signo de fidelidad a
la tradición y de la importancia que se le atribuyó en la
Iglesia primitiva. Para comprenderla correctamente, hay
que saber cómo se practicaba la agricultura en aquel
tiempo en Palestina; si no, la actitud del sembrador
parece muy desacertada. La sementera tenía lugar en
noviembre después de que las primeras lluvias
hubieran ablandado algo la tierra reseca: se sembraba
antes de arar. El sembrador avanzaba sobre el rastrojo
y arrojaba también la semilla en la tierra que la gente
había pisado conculcando el derecho del dueño, ya que
él pretendía reconvertirlo de nuevo para el cultivo.
También arrojaba la semilla entre los espinos resecos,
ya que quería sepultarlos bajo tierra juntamente con la
semilla. Que muchos granos cayesen en tierras
pedregosas se debía a que, a menudo, las rocas
calcáreas estaban recubiertas de una fina capa de
humus y, por eso, era muy difícil distinguirlas del resto
del campo apto para el cultivo.
Al narrador no le interesa tanto el sembrador como las
cuatro clases diversas de tierra de labranza sobre las
que él arroja la semilla. La vereda pisada, el terreno
rocoso, la tierra llena de zarzas y, finalmente, la tierra
buena ofrecen condiciones muy diferentes para el
crecimiento y desarrollo de la semilla. Los pájaros
devoran los granos arrojados sobre el camino antes de
que el arado logre sepultarlos bajo tierra. Al no poder
echar raíces consistentes, se agosta rápidamente la
semilla arrojada sobre terrenos rocosos, en cuanto
calienta un poco el sol del verano. Los granos que han
caído juntamente con las zarzas nacen al mismo
tiempo que ellas, pero acaban sofocados. Sólo la
semilla esparcida en el campo bueno produce fruto
abundante: una dio el treinta, otra el sesenta y otra el
ciento por uno. Sin embargo, se ha comprobado que en
Palestina un único grano puede producir, en
circunstancias favorables, 150 e incluso 350 granos.
Podemos considerar también esta parábola como una

parábola de contraste. Por una parte nos cuenta el
trabajo muchas veces estéril del sembrador. Por otra
parte, el campo con el fruto maduro se contrapone al
barbecho infecundo. Aunque mucho trabajo humano
parezca ser un fracaso, Jesús está, sin embargo,
poseído de una alegre confianza: A pesar de todo, llega
la revelación del Reino de Dios y juntamente con ella
una cosecha tan abundante que sobrepasa todo lo
imaginable. El punto de comparación no es, por tanto,
ni el sembrador ni su actividad, sino el terreno. Aunque
éste no sea ideal y muchos granos germinados no
produzcan fruto alguno, la cosecha es igualmente
abundante.
La explicación de la parábola del sembrador (Mc 4,
1320; Mt 13, 1823; Lc 8, 1115}
Los tres Evangelios sinópticos cuentan que los

discípulos preguntaron a Jesús por el sentido de la
parábola y los tres recogen también una explicación

expresa. Ahora bien, J. Jeremías ha demostrado
convincentemente, y todos los más modernos exegetas
apoyan su tesis, que esa explicación no procede de
Jesús, sino de la Iglesia primitiva que la puso
posteriormente en boca de Jesús. Vamos a enumerar
una serie de motivos que avalan esta interpretación.
En la explicación de la parábola se encuentran

expresiones y giros que no se hallan en los Sinópticos,
aunque sí en San Pablo. Por ejemplo, se equipara la
semilla a la «palabra». Este uso absoluto de la
expresión, y no el más amplio «la palabra de Dios», es
una denominación del Evangelio que procede de la
Iglesia primitiva. Designa también la Buena Noticia;
véase Hech 6, 4: «Nosotros nos dedicaremos a la
oración y al servicio de la palabra»; Gal 6, 6: «cuando
uno está instruyéndose en la palabra» (la traducción
ecuménica reproduce correctamente el mensaje
diciendo «en el Evangelio» en vez de «en la palabra»).
También las demás afirmaciones sobre la palabra que
encontramos en la explicación de la parábola como
«sembrar» = anunciar la palabra; «recibir la palabra»,
«padecer persecución a causa de la palabra», el
término «crece», refiriéndolo a la palabra, o «produce
fruto», son ajenas a la predicación de Jesús, pero son
muy corrientes en la predicación apostólica,
especialmente en San Pablo.
Tiene aún mayor importancia el hecho de que la
explicación no corresponde al sentido objetivo de la
parábola. Traslada, más bien, la explicación al ámbito
psicológico. De un impulso animoso para los
predicadores, se convierte en una advertencia a los

recién convertidos (cristianos) para que examinen si es
realmente válida y seria su conversión.
3. La explicación convierte la parábola en una pura
alegoría; aplica todas las particularidades del aspecto
gráfico a determinadas personas y cosas. El sembrador
es Cristo o el pregonero de la Buena Nueva; el camino
simboliza a los superficiales; el terreno pedregoso a los
hombres inconstantes; las zarzas son las
preocupaciones y seducciones de los hombres de este
mundo; la tierra buena significa a los oyentes atentos y
abiertos. Es llamativo que sea tan breve la explicación
de la tierra buena, aunque sobre ella recae el peso
decisivo de la parábola. Marcos no explica cómo hay
que entender el fructificar; Lucas lo señala
expresamente y, por eso, escribe: «Los de la tierra
buena son los que escuchan la palabra con un corazón
noble y generoso y dan fruto con su perseverancia» (8,
15).
Después de lo dicho, la conclusión es irrefutable: La

explicación de la parábola del sembrador no procede
de Jesús mismo, sino de LA PRIMITIVA comunidad
cristiana que transformó sus palabras de aliento en
mensaje de advertencia.
Lo que necesitaban los primeros discípulos de Jesús
era, ante todo, aliento para no desanimarse ante las
primeras dificultades surgidas en la evangelización. La
Iglesia naciente necesitaba también algo más: Había
que indicarles a los convertidos las muchas
posibilidades que existen para volver a dejar de
pertenecer al círculo de los discípulos de Jesús. Para

mostrarles cómo puede permanecer infructuoso el
Evangelio en un hombre, creó la Iglesia primitiva esta
explicación. De esa manera demuestra cómo iba
dándose respuestas a sí misma para las cuestiones de
cada situación concreta: y lo hacía, de alguna manera,
por boca de Jesús, su Señor. La explicación manifiesta
también, con todo, que pronto cayó en el olvido lo
incomparable de las parábolas de Jesús, pues esta
reinterpretación tuvo lugar ya en la primera generación.
Al recogerla San Marcos en su Evangelio, la ha dado
validez para todas las épocas del cristianismo, sin que
por eso se la pueda hacer pasar como una
interpretación auténtica del mismo Jesús.
3. Presencia de la salvación
Con la venida, la predicación y la actuación de Jesús ya
ha irrumpido el Reino de Dios. De esta presencia de la
salvación hablan algunas expresiones gráficas de
Jesús; no hay, sin embargo, ninguna parábola expresa
que se ocupe de ese hecho, pero sí muchas que
hablan de la realización de la salvación como bien
escatológico. Con Jesús ha llegado ya a este mundo la
salvación definitiva: En este sentido tiene una cierta
justificación la expresión «escatología realizada» (C. H.
Dodd). Sin embargo, esta expresión no puede
engañarnos hasta el punto de que queramos eliminar la
tensión entre el «ya» y el «todavía no». La salvación
completa sigue siendo aún un bien no plenamente
realizado, un bien sin alcanzar todavía.
Boda y ayuno (Mc 2, 1820; Mt 9, 14s; Lc 5, 3335)
Marcos en el cap. 2, 1822 elabora un conjunto,

recogido por la Iglesia primitiva, de tres ejemplos
gráficos que se remontan a Jesús, pero que han
experimentado elementos adicionales a partir de la
situación de la comunidad. El primer ejemplo gráfico
está tomado de las bodas. En una ocasión le
preguntaron a Jesús por qué no ayunaban sus
discípulos, en clara oposición con los discípulos de
Juan y de los fariseos que sí lo hacían. El ayuno les
estaba prescrito a los judíos un solo día, el día de la
reconciliación. Sin embargo, existía también un ayuno
voluntario que se consideraba como un ejercicio
piadoso. Así los fariseos ayunaban dos veces por
semana. La pregunta dirigida a Jesús parece
inofensiva; los que preguntan se admiran de que Jesús
y sus discípulos no conozcan esta práctica, a pesar de
que Juan el Bautista y afamados doctores de la Ley se
atenían a ella.
La respuesta de Jesús es, a su vez, una nueva
pregunta contrapuesta a la anterior: «¿Es que pueden
ayunar los amigos del novio mientras tengan al novio
con ellos?». La boda era considerada por los judíos
como imagen del tiempo del gozo mesiánico. El ayuno,
en cambio, es un ejercicio de penitencia que sienta
mejor con el luto que con la alegría festiva de una boda.
Como se daba mucha importancia a las bodas en
Palestina, esta imagen de la boda, propuesta por
Jesús, era fácilmente comprensible para sus oyentes.
Incluso los rigurosos escribas interrumpían la
enseñanza de la Ley para participar y alegrarse con la
celebración de una boda. La pregunta obvia de Jesús

presupone, sin embargo, la presunción de que el
tiempo de gozo mesiánico estaba ya allí presente. Por
tanto, el sentido de la respuesta de Jesús es el
siguiente: El día de la alegría ya ha comenzado; el
tiempo de la salvación ya está aquí. ¿Cómo podrían
ayunar mis discípulos durante este tiempo de alegría?
Los versículos 19b y 20 no son, según la interpretación
de la exégesis actual, palabras de Jesús, sino que
fueron añadidos por la comunidad primitiva: «Mientras
tienen al novio con ellos no pueden ayunar. Llegará el
día en que se lo lleven, y entonces, aquel día,
ayunarán». Este texto limita, pues, el tiempo salvífico a
la vida del Jesús terreno. Pero esta interpretación
parece que no podría conciliarse con la opinión de
Jesús. El estaba convencido de que con El había
llegado la salvación definitiva (aunque no consumada
aún). El texto añadido habla de una catástrofe por la
que el novio les es arrebatado violentamente a sus
amigos, de tal modo que se les impone el luto y se les
quitan las ganas de comer. Es una alusión manifiesta a
la muerte de Jesús; la comunidad primitiva vio
representado al mismo Jesús en la figura del novio. De
esa manera, se modifica la estructura del ejemplo
gráfico. No se recalca ya tanto la alegría por la llegada
del tiempo salvífico, sino la catástrofe y el dolor que
vendrán después.
Conocemos por testimonios extrabíblicos que la

comunidad primitiva se impuso de nuevo, poco
después de la muerte de Jesús, días de ayuno
voluntario. Por eso se quiso sancionar esta práctica un
mandato que lo imponía. Esto no significa que la

comunidad cristiana hubiera recaído en el judaísmo por
la introducción del ejercicio del rito judío. La Didajé (un
escrito cristiano que data de la primera mitad del siglo
II) nos recuerda que los cristianos ayunaban los
miércoles y los viernes, mientras que los días de ayuno
de la semana de los fariseos eran los lunes y los
jueves. Así los discípulos de Jesús trataban de
diferenciar su ayuno del ayuno de los judíos.
¿Cómo se puede justificar el ayuno cristiano?
La aceptación del ayuno en la vida cristiana se debió a
una reflexión justa: La salvación plena sólo llegará
después de la aniquilación del pecado y de la muerte.
Aunque con Jesús ha llegado ya básicamente el tiempo
salvífico y con su muerte ha sido expiado y superado el
pecado, con todo, el pecado, la tentación y la muerte
siguen siendo aún auténticos poderes reales en la vida
del cristiano. Por eso, no es desacertado observar
también días de luto y penitencia, y no actuar como si
ya se hubiera realizado la salvación total. También San
Pablo impuso autodisciplina y dominio a su cuerpo y lo
hizo, según confesión propia, por ese motivo y no
ciertamente por pura fidelidad a una costumbre judía.
Mateo en el cap. 9, 14s recoge el texto de Marcos sin
modificaciones esenciales. Lo único que hace es utilizar
la expresión «estar de luto» en lugar de la palabra
«ayunar» que tiene el mismo contenido significativo.
También dice él que se han conservado en la Iglesia
ambas cosas: la alegría por la irrupción de la era
salvífica y el ayuno. Pero Mt 6, 16s demuestra que los
cristianos tienen otra concepción distinta del ayuno:

«Cuando ayunéis no os pongáis cariacontecidos como
los hipócritas (= fariseos), que se afean la cara para
ostentar ante la gente que ayunan... Tú, en cambio,
cuando ayunas, perfúmate la cabeza y lávate la cara,
para no ostentar tu ayuno ante la gente, sino ante tu
Padre que está escondido».
En Lucas 5, 3335 los anónimos interlocutores son los
escribas y fariseos (v. 30). La respuesta se les dirige
directamente a ellos: ¿Queréis que ayunen los amigos
del novio mientras está con ellos el novio? El versículo
35 hace una clara referencia a la práctica fija del ayuno
de la Iglesia: «Llegará el día en que se lleven al novio, y
entonces, aquel día, ayunarán».
Remiendo nuevo Vino nuevo (Mc 2,21s.; Mt 9,16s.;
Lc 5,3639)
La doble parábola del remiendo nuevo y del vino nuevo
la ha propuesto Jesús sin duda en ocasión distinta a la
de los símiles de la boda y del ayuno. Pero ya la
tradición oral la ha unido con la anterior y, además, con
pleno acierto; pues también éstas hablan de un
comportamiento insensato respecto al tiempo salvífico.
Este doble dicho, que ciertamente se remonta a Jesús
mismo, evidencia unas normas de prudencia que
descansan en hechos de experiencia y que, quizá,
corrían ya como refranes de boca en boca entre el
pueblo.
Un remiendo nuevo en un vestido viejo
«Nadie le pone una pieza de paño sin estrenar a un

manto pasado, porque el remiendo tira del manto —lo
nuevo de lo viejo— y deja un roto peor» (Mc 2, 21). No
se puede utilizar lo nuevo para arreglar lo antiguo.
Jesús quiere decir con esto lo siguiente: Conmigo ha
venido al mundo algo nuevo que no puede armonizarse
con la Antigua Alianza y sus instituciones. Ya los
profetas eran conscientes de ello: En los últimos días
hará Dios una nueva Alianza con su pueblo (Jer 31, 31
34); dará a los hombres un corazón nuevo y les
infundirá en su interior un espíritu nuevo (Ez 36, 26). La
actuación de Jesús ha traído esta nueva realidad, su
doctrina y su acción lo manifiestan y su muerte
expiatoria crea definitivamente la Nueva Alianza (véase
Mc 14, 24). De esa manera, se revela en lo dicho la
autoconvicción de Jesús de que El ha introducido una
Nueva Era, un nuevo orden salvífico. El dicho advierte
del peligro que existe cuando se pretende unir lo nuevo
con lo viejo, pone en guardia ante cualquier tipo de
componendas. Lo que hace Jesús no es poner un
remiendo, sino realizar una nueva creación.
Mientras que la formulación del texto de Marcos sólo

experimenta retoques intrascendentes en Mateo, Lucas
lo ha sometido a una profunda reelaboración: «Nadie
recorta una pieza de un manto nuevo para echársela a
un manto viejo, porque el nuevo se queda roto y al viejo
no le pega la pieza del nuevo» (5, 36). ¿Qué significa
esto? Que lo nuevo que ha traído Jesús no se puede
comparar con un trozo de paño nuevo, sino con un
vestido completamente nuevo. No se trata, por tanto,
del peligro de lo nuevo para con lo viejo, sino del
peligro de lo viejo respecto a lo nuevo. El dueño lo

sufre, en realidad, el vestido nuevo que queda roto,
prescindiendo, además, de que el remiendo no le va
tampoco al vestido viejo. El evangelista recoge aquí
claramente una postura referente a una determinada
orientación eclesiástica que se inclinaba a la
conservación de lo antiguo (por ejemplo, la praxis del
ayuno y de la oración judías). Frente a esta tendencia
insiste él en la importancia de guardar plenamente lo
nuevo del cristianismo y preservarlo de cualquier fusión
con lo antiguo. En el contexto de Lucas, el símil va
dirigido a los fariseos (véase 5, 30.33.36), que preferían
quedarse con lo antiguo y oponerse a lo nuevo del
mensaje de Jesús.
"Vino nuevo en odres viejos
Este mismo pensamiento de que con Jesús ha llegado
una nueva realidad al mundo es lo que pretende
destacar también el segundo símil del vino nuevo en
odres viejos: «Nadie echa tampoco vino nuevo en
odres viejos; si no, el vino revienta los odres; no, a vino
nuevo, odres nuevos» (Mc 2, 22). En el Antiguo
Testamento, el vino es un símbolo utilizado con mucha
frecuencia para designar el tiempo salvífico; la
abundancia de vino es un signo de la bendición divina
(Gen 27, 28; Joel 2, 23s) y del tiempo de salvación
mesiánico (Am 9, 13; Joel 4, 18). También en Juan 2,
111 se presenta a Jesús como el portador del tiempo
salvífico, cuando pone a disposición de los invitados en
la boda de Cana una gran abundancia de vino. Un vino
reciente, no fermentado aún, no puede echarse en
odres viejos deteriorados. La fermentación los revienta
y se estropean tanto el vino como los odres. Dicho sin
utilizar imágenes, esto significa: Lo nuevo no se lleva
con lo viejo; la mezcla de lo nuevo y de lo viejo
estropea a ambos.
A la frase final de Marcos: «El vino nuevo hay que
echarlo en odres nuevos», añade Mateo (9, 17): «Así
se conservan las dos cosas». Esto supone un
desplazamiento de la intención del dicho de Jesús. Si
Jesús trata de la incompatibilidad de lo nuevo con lo
viejo, el evangelista San Mateo destaca y se interesa
por la nueva forma acomodada a lo nuevo. Si se
encuentra esa forma, entonces puede seguir
perdurando también lo antiguo (por ejemplo, el ayuno
judío).
Lucas (5, 39) añade un nuevo dicho al texto de Marcos:
«Y nadie acostumbrado al vino de siempre quiere uno
nuevo, pues dice: «El vino añejo es mejor». Un refrán
judío afirma lo mismo: «¿No es sano el vino añejo?».
Lucas da, de ese modo, una explicación
completamente nueva comparada con la de Jesús: Es
verdad que lo nuevo y lo viejo son incompatibles, pero
ambas cosas pueden existir juntamente con tal de no
mezclarlas. Quizá esta norma, válida para el vino, es el
resultado de la lucha en el modo de vivir los cristianos
de procedencia judía y los cristianos de procedencia
pagana (W. Grundmann).
Según G. Bowman, el símil no reproduce la convicción
del evangelista, sino que habría que interpretarla, más
bien, como una afirmación comprensiva del hecho de
que cualquiera que se ha acostumbrado a lo antiguo,
difícilmente podrá apreciar el vino nuevo de la

renovación. La frase sería, en cierto modo, una especie
de concesión a los tradicionalistas de la Iglesia.
El símil de la higuera (Mc 13, 28s; Mt 24, 32s; Lc 21,
2931)
Esta parábola es, en Marcos, parte integrante del

discurso sobre los últimos tiempos que encontró ya el
más antiguo de los evangelistas y lo incorporó con
ciertos retoques a su Evangelio. Introduce la parábola
con estas palabras: «Aprended de esta comparación
con la higuera». Puede ayudar, por tanto, al lector a
interpretar justamente los signos de los tiempos. La
higuera se distingue de los numerosos árboles de hoja
verde perenne, porque la higuera pierde sus hojas en
otoño y se recubre de nuevo con ellas en primavera.
Así anuncia el comienzo de la nueva estación. Este
contenido objetivo sufre una ampliación en el símil:
«Cuando ya la rama está tierna y brotan las yemas,
deducís que el verano está cerca». En la higuera se
percibe con más claridad que en los árboles de hoja
perenne el resurgir de la vida, partiendo de la rígida
muerte del invierno. Sus ramas calvas parecen
completamente muertas. Pero cuando la savia
comienza de nuevo a moverse en ellas, esas ramas se
ponen tiernas y comienzan a brotar las nuevas hojas;
de esa manera anuncian que el verano está ya cerca.
El versículo 29 nos propone la aplicación de la
parábola: «Pues lo mismo: cuando veáis vosotros que
suceden estas cosas, sabed que el fin está a la
puerta». En el texto original griego no se dice qué es lo
que está a la puerta. La frase puede completarse tanto
con la palabra «el fin» como con «El»; a saber, el Hijo
del Hombre; o de un modo más amplio, afirmando que
«el juicio, el juez, la salvación» (están cerca). En el
contexto de Marcos, la expresión «Cuando veáis
vosotros que suceden estas cosas» se refiere
claramente a los aconteciminetos de los últimos
tiempos de los que se acababa de hablar hacía un
momento; se refiere a la proximidad del Reinado de
Dios que llega a su plenitud en la venida del Hijo del
Hombre.
Cabe, sin embargo, preguntar si la palabra original de

Jesús aludía a los horrores de los últimos tiempos.
Pues la higuera verde es, más bien, un signo de la
salvación que llega (como lo indica Joel 2, 22). Por eso
hay que suponer que Jesús ha referido la parábola a
los indicios de la salvación. Así pues, el sentido sería:
El tiempo salvífico mesiánico en su plenitud es
inminente. Esto expresa la palabra de la llegada
próxima del Hijo del Hombre, en cuanto su venida
significa salvación.
Mateo ha tomado el símil de Marcos casi al pie de la
letra. Lucas nos lo presenta con una nueva
introducción: «Fijaos en la higuera o en cualquier árbol»
(21, 29). Mediante la inclusión de otros árboles
aumentan los signos del fin: cuantos más árboles
empiezan a brotar en primavera, con mayor claridad se
vislumbra la proximidad del verano. Y Lucas hace la
siguiente interpretación: «Pues lo mismo tenéis que
saber vosotros... que el Reino de Dios está cerca» (v.
31). Desde la venida de Jesús toda la historia está
próxima al Reino de Dios. Precisamente porque ya está
presente Jesús que trae la salvación, por eso ha
llegado ya también el tiempo salvífico.
　
4. Misericordia de Dios con los pecadores
Jesús no proclamó sólo de un modo genérico que el

tiempo salvífico había llegado ya. También nos dijo, de
un modo más preciso, para quién está preparada la
salvación: para los pobres y los pecadores. Es sobre
todo Lucas el que presenta a Jesús como el salvador
de los pecadores. En el tercer Evangelio es donde
encontramos las parábolas más bellas que destacan
este aspecto; también encontramos algunas en Mateo.
Es cierto que, sin ninguna excepción, Jesús no contó
estas parábolas a los pobres y pecadores, sino a sus
enemigos. Y ellos eran los que se escandalizaban por
el hecho de que Jesús dedicara preferentemente su
actividad a estos grupos marginados del pueblo. Para
justificar su comportamiento ante los que le criticaban,
les propuso una serie de historias que muestran cuál es
la actitud de Dios para con los pecadores. Eso les
permitiría conocer que la propia actitud de Jesús estaba
en armonía con la actitud de Dios.
　
Parábola de los dos hijos diferentes (Mt 21,2832)
La parábola nos la cuenta únicamente Mateo y sólo
consiste, en realidad, en una doble pregunta, por lo que
puede decirse que no es una auténtica narración. Un
padre tenía dos hijos. Les pide a ambos que vayan a la
viña y que trabajen allí. El primero le manifiesta a su
padre su buena disponibilidad, pero, con todo, no va. El
otro reacciona ante el mandato de su padre con un
rotundo: «No quiero». Más tarde se arrepiente del
desaire que le ha hecho a su padre y va a trabajar a la
viña. Este es el momento en el que Jesús dirige a sus
oyentes la pregunta: «¿Cuál de los dos cumplió la
voluntad del padre?». La respuesta no podía ser más
que una: el segundo.
Por tanto, la parábola quiere decir: No son las palabras
las que deciden, sino los hechos. Lo que importa es
hacer la voluntad del Padre. Esto se refuerza con otro
dicho de Jesús: «No todo el que dice: ¡Señor, Señor!,
entrará en el Reino de los Cielos, sino sólo el que pone
por obra el designio de mi Padre del cielo» (Mt 7.21).
Se contrapone a los dos hijos como representantes de
una actitud típica. En el versículo 31 hace Jesús una
aplicación de la parábola realmente consternadora: «Os
aseguro que los recaudadores y las prostitutas os
llevarán la delantera para entrar en el Reino de Dios».
Según la opinión de los enemigos de Jesús, los
publicanos no tienen posibilidad alguna de liegar a
Dios, porque no pueden presentar reparación alguna
por sus fraudes. Según Jesús, sin embargo, están más
próximos a Dios que los piadosos de Israel. Es verdad
que habían dicho no al mandato de Dios, pero después
se arrepintieron e hicieron penitencia (véase Lc 3, 12:
también los publícanos o recaudadores se acercan a
Juan el Bautista a preguntar qué es lo que tienen que
hacer). Y también las prostitutas han obrado de un
modo semejante al hijo que dijo no en la parábola: Al
principio no han respetado la voluntad de Dios, pero

después se han arrepentido y han aceptado a Jesús
(véase Lc 7, 4447). Jesús aceptó en su compañía a
ambas categorías de pecadores convertidos, por lo que
le reprochan sus adversarios ser «amigos de
publicanos y pecadores» (Mt 11, 19).
Esta aplicación de la parábola tuvo que chocar a los
oyentes. Jesús pretendía conmover a quienes estaban
seguros de sí mismos. Les reprocha que se parecen al
hijo cuya conducta desaprueban. Todo su empeño por
cumplir lo más minuciosamente posible los preceptos
de la Ley es rechazado; los pecadores que se
convierten a Dios son preferidos a ellos.
Originalmente la parábola acababa con el versículo 31.
El versículo siguiente nos presenta una aplicación
sorprendente a Juan el Bautista: Los fariseos no le han
creído, aunque deseaba mostrarles el camino de la
justicia; los pecadores y los publícanos, sin embargo, le
creyeron. Juan tuvo que constatar la misma experiencia
que Jesús: encontró rechazo entre los piadosos y
obediencia entre los alejados de Dios. Sin embargo,
apenas puede admitirse que esta aplicación sea la
primitiva; se compagina mal con la parábola. La
parábola nos cuenta ciertamente un cambio en la
actitud de los dos hijos, que no se da en los fariseos
que acudían a Juan. Además Lucas 7, 29s trae el
mismo dicho como palabra independiente de Jesús.
Fue, pues, añadido a la parábola de los dos hijos por la
conexión de las palabras guía de Mateo (publícanos y
prostitutas) o por una tradición anterior. Mientras ésta
quiere justificar la Buena Nueva, recibe, por la
referencia al Bautista, una aplicación históricosalvífica,
que le es ajena en los comienzos.
Los dos deudores (Lc 7,4143)
Esta parábola forma parte de una narración transmitida
sólo por Lucas y que nos habla de cómo una pecadora
unge los pie de Jesús. La escena se desarrolla en la
casa del fariseo Simón, que ha invitado a comer a
Jesús. Puesto que los invitados estaban recostados a
la mesa, parece que se trata de un banquete, ya que en
las comidas ordinarias solían sentarse en torno a la
mesa. La comida estaba pensada como homenaje a
Jesús. El anfitrión le tenía por un posible profeta (véase
v. 39) y se consideraba como una obra meritoria invitar
a comer a los doctores que estaban de paso,
especialmente si habían predicado antes en la
sinagogoa. Podemos suponer que éste era el caso de
Jesús. La prostituta que se presentó en el banquete, sin
estar invitada, se había sentido conmovida por su
predicación y había alcanzado de El el perdón de los
pecados. Llena de un agradecimiento ilimitado entró en
ese momento, derramó lágrimas de alegría que
cayeron en los pies de Jesús y ella se los secó con sus
propios cabellos (un rasgo que la caracteriza, pues
parecía vergonzoso que una mujer decente soltase sus
cabellos en presencia de los hombres). Pero ni siquiera
tuvo bastante con ese gesto: besó los pies de Jesús y
los ungió con un perfume precioso. Cuando se dice en
el versículo 47 que ha «amado» mucho, se está
indicando precisamente este acto de amor agradecido.
En arameo, lengua materna de Jesús, no existe
ninguna palabra para expresar el concepto
«agradecer»; en su lugar se usa la palabra «bendecir»
o también «amar».
El anfitrión, testigo de semejante suceso, se

escandaliza de Jesús, por permitir que le toque la
mujer, ya que el contacto de los pecadores le hace a
uno impuro. De donde se sigue claramente que su
invitado no es un profeta; de lo contrario, tenía que
haber sabido que aquella mujer era una prostituta. Para
convencer al fariseo de la falsedad de su razonamiento
le cuenta ahora Jesús la parábola de los dos deudores.
Con lo cual demuestra, al mismo tiempo, que tiene el
conocimiento y la ciencia que le niega el fariseo.
Un prestamista tenía dos deudores. Uno de ellos le

debía quinientos denarios; el otro, cincuenta (un
denario es una moneda romana de plata que poseía el
valor del trabajo realizado en un día por un jornalero).
Puesto que ambos eran insolventes, les perdona a
ambos la deuda; sin duda es un hecho inusual. Jesús
pregunta ahora a Simón cuál de los dos amará más (=
le estará más agradecido) al prestamista. El interrogado
no tiene otra salida que responder: aquel al que se le
perdonó más. Jesús le reafirma en la exactitud de su
respuesta y aplica después la parábola a lo que ha
pasado entre El y la pecadora. De esa manera, desea
demostrarle que sólo los hombres que saben lo que es
una gran deuda pueden comprender lo que significa el
perdón de dicha deuda; sólo ellos manifestarán un
agradecimiento y amor a sus bienhechores.
Esta explicación contradice aparentemente al versículo
47. El versículo dice: «Por eso te digo: Porque me ha
mostrado tanto amor, se le han perdonado sus

pecados, que eran muchos». Aquí aparece el amor de
la mujer como causa del perdón de sus pecados,
mientras que en la parábola de los deudores, el perdón
de las deudas es la causa del amor agradecido. Pero el
sentido del versículo es ciertamente el siguiente: Dios
ha perdonado a la mujer sus muchos pecados; eso se
ve por lo agradecida que está; a quien Dios perdona
poco, muestra un agradecimiento más pequeño (J.
Jeremías).
La parábola hay que verla en el transfondo de Jesús
queriendo justificarse de haber permitido que le toque
una prostituta. Contrapone la gran y pequeña deuda al
mayor o menor agradecimiento. Porque la mujer
demuestra un mayor agradecimiento está más cerca de
Dios que el fariseo, a pesar de haber llevado hasta ese
momento una vida pecadora. El amor agradecido que
ella demuestra para con Jesús, se lo demuestra
realmente a Dios. El versículo final (50) de la narración
nos relata la única palabra que Jesús dice a la
pecadora: «Tu fe te ha salvado, vete en paz». Así pues,
sólo la fe en el mensaje de Jesús ha hecho posible que
accediera al perdón de los pecados.
El fariseo y el publicano (Lc 18, 914)
Esta parábola que nos la refiere sólo San Lucas según
el versículo 9, está dirigida a algunos «que estaban
seguros de su propia justicia y despreciaban a los
demás». Casi involuntariamente, al oír esto, pensamos
en los fariseos cuyo representante aparece en la
parábola que propone a continuación. Pero quizá el
evangelista quiere dirigirla también a muchos cristianos
que rezan al estilo de los fariseos. Por el lenguaje y el
contenido hay que reconocerla como perteneciente a la
antigua tradición palestina.
Dos habitantes de Jerusalén suben a orar al templo a la
hora de oración (3 de la tarde; véase Hech 3, 1). Uno
de ellos, que era fariseo, se coloca en un lugar bien
visible para todos. Su oración es pura acción de
gracias, no contiene una sola súplica. Da gracias a
Dios, en primer lugar, por su piedad; después, por sus
obras. La piedad se manifiesta en que se mantiene
alejado del pecado: no es ningún ladrón (quizá haya
que suavizar un poco el sentido de la palabra: no es un
picaro); no es mentiroso ni adúltero. No vive tampoco
en constante conflicto con la Ley. La observación que él
mismo se hace «no como ese publicano de ahí»,
permite conocer que desprecia a otros hombres.
También el recuento de sus obras piadosas hay que
comprenderlo como contenido de su oración. Ayuna
dos veces por semana, sin duda que de un modo
vicario por los pecados del pueblo. A eso hay que
añadir una gran y generosa disponibilidad: paga el diez
por ciento de todos sus ingresos como donación para
fines benéficos, lo que, como el ayuno que practicaba,
es bastante más de lo que exigía la misma Ley.
El otro se queda en el fondo del templo, no se atreve ni
siquiera a levantar los ojos, sino que se golpea en el
pecho (con más precisión: en el lugar del corazón que
se considera como la sede del pecado), expresión de
su profundo arrepentimiento. Su oración es
sencillamente una súplica de misericordia, formulada
bajo la inspiración del salmo 51, 3: «Misericordia, Dios
mío, por tu bondad, por tu inmensa compasión borra mi
culpa».
El verso 14 recoge el juicio de Jesús sobre estas dos
personas que oran. El publicano vuelve a su casa
justificado, es decir, como alguien que ha encontrado la
benevolencia de Dios; el fariseo, no. El versículo 14b,
que se encuentra también en Lc 14, 11 no pertenece
originariamente a este pasaje, aunque no cuadra mal
con la parábola: «El que se ensalza, será humillado; el
que se humilla, será ensalzado». La forma pasiva es
una perífrasis que permite vislumbrar el nombre de
Dios; el futuro hay que entenderlo en sentido
escatológico; es decir, en el Juicio Final humillará Dios
a los orgullosos y ensalzará a los humildes. El fariseo
se ha ensalzado a sí mismo en la oración, el publicano
se ha anonadado ante Dios, al reconocerse pecador y
pedir perdón. Por eso, Dios en el juicio, humillará a uno
y al otro le concederá su gracia.
El desenlace de la parábola tuvo que producir gran

conmoción entre los oyentes. ¿Qué se puede censurar
en la oración del fariseo? El sabe que debe a la gracia
de Dios ser mejor que los demás. ¿A qué se debe la
eficacia de la oración del publicano? Según la
concepción antigua, su situación era desesperada.
Para conseguir perdón, tenía que dejar su profesión y
restituir todo el dinero que había conseguido por la
usura; pero ya no es capaz de recordar a quién y en
qué medida ha perjudicado. ¿Cómo lograr, pues, la
gracia de Dios?
Jesús no responde a estas preguntas, sino que quiere

decir sencillamente esto: ¡Así de bueno es Dios! Dios
se porta, en realidad, tal y como se propone en el
salmo 51 cuyo comienzo ha citado el publicano al decir
:«El sacrificio que a Dios le agrada es un espíritu
quebrantado; un corazón quebrantado y humillado
tú,Dios, no lo desprecias» (v. 19). Dios dice «sí»
al pecador desesperanzadamente desesperado y
dice «no» al fariseo que se autojustifica. Y así sigue
actuando —esto tendremos que completarlo— también
ahora a través de Jesús, su representante.
La parábola pretende, pues, justificar tanto la
misericordia de Dios con los pecadores como la actitud
de Jesús para con ellos. Y con el versículo introductorio
desea el evangelista advertirles a sus lectores que no
desprecien dentro de la comunidad a los pecadores
que se arrepienten.
La oveja perdida (Lc 15, 47; Mt 18, 1214)
En el capítulo 15 de San Lucas se han recogido tres
parábolas que tienen una estrecha relación entre sí.
Todas hablan de algo perdido: la oveja perdida, la
moneda perdida, el hijo perdido (pródigo). Sólo la
segunda parábola se encuentra, en forma muy
abreviada, también en Mateo; las otras dos son
parábolas exclusivas de Lucas.
Los versículos introductorios (13) proceden del
evangelista que, de esa manera, sitúa en un marco
determinado parábolas tradicionales que no tenían un
contexto fijo. Publicanos y pecadores se acercan a
Jesús para escucharle. Los escribas y fariseos, que

también están presentes, se indignan, porque Jesús
trata con los pecadores. Se llama pecadores, en el uso
de la lengua de esta gente, a hombres con un estilo de
vida inmoral o con una profesión indigna (por ejemplo,
los recaudadores de impuestos o curtidores, porque los
primeros eran considerados como poco honrados y los
otros vivían en constante conflicto con las
prescripciones purificatorias que exigía la Ley). A estos
críticos es a los que cuenta ahora Jesús las tres
parábolas que ponen de relieve el benévolo esfuerzo
de Dios por los perdidos, sin olvidar que se pone el
acento en la alegría que proporciona el hallar de nuevo
esas realidades o seres perdidos.
La parábola de la oveja perdida se inspira en una
escena corriente de la vida de los pastores de aquel
tiempo. Cuando una oveja se ha separado del rebaño y
no da con el camino que la reintegre, se echa en el
suelo y ya no es capaz de levantarse para seguir
buscando su propio rebaño. Es el pastor el que tiene
que buscarla y devolverla al rebaño; cuando la
distancia es grande tiene que cargársela sobre los
hombros. La alegría por la recuperación del animal es
tan grande que convoca a sus vecinos para que
también ellos participen de su misma alegría.
El versículo 7 trae la aplicación: Dios se alegra más con
un solo pecador que se arrepiente que con noventa y
nueve justos que no tienen necesidad de penitencia.
Por consiguiente, el punto de comparación es la
alegría. Jesús habla de la alegría definitiva de Dios en
el perdón. El aspira a la salvación de los que se han
perdido. Y porque Dios es tan bueno, también lo es

Jesús. De ese modo queda justificado el misterio
salvífico.
Que el pastor organice una fiesta por la oveja

encontrada no es un rasgo sacado de la realidad. Aquí
se ha desplazado el contenido objetivo de la parábola a
la expresión gráfica. Cuando se habla de alegría «en el
cielo», se trata de una perífrasis para designar el
nombre de Dios que por reverencia no se pronunciaba
en tiempo de Jesús. El texto demuestra también que la
actitud de Jesús respecto a los pecadores no supone
una aprobación de sus pecados. Sólo cuando se
convierte el pecador, es posible la alegría de Dios. Lo
nuevo, sin embargo, es que la conversión no es
condición para la aceptación gratuita de Dios. Más bien,
es Dios mismo el que opera la conversión. El pastor no
espera, ciertamente, hasta que vuelva por sí misma la
oveja extraviada; la busca él y la trae de nuevo.
Cuando se habla de «los justos», no hay que
entenderlo irónicamente; la palabra sólo significa:
Quien cumple la voluntad de Dios no tiene necesidad
de conversión.
En el texto paralelo de Mt 18, 1214, la parábola se la
propone Jesús a sus discípulos (véase v. 1). También
el punto de comparación es diferente: Dios quiere que
los discípulos de Jesús sigan tan fielmente al hermano
extraviado como el pastor a la oveja perdida. Lo que se
destaca aquí es, por tanto, la búsqueda; en eso tiene
que ser el pastor un modelo y prototipo para los
directores y guías de la comunidad.
La moneda perdida (Lc 15, 810)
La segunda parábola repite el pensamiento anterior,

pero desplaza un poco el acento. En lugar de un
hombre rico aparece una mujer pobre. La relación de lo
perdido no va del uno al ciento, sino del uno al diez. El
medio es modesto. La habitación de la mujer está
desprovista de ventanas, tal como sucedía con las
viviendas de los pobres en Palestina. Para encontrar la
dracma perdida tiene que ir buscando por todos los
rincones con una lámpara de aceite. La escoba con la
que barre la casa hará sonar la moneda en el suelo de
piedra. Se insiste, por tanto, de un modo especial en la
búsqueda. A pesar de eso, la alegría sigue ocupando el
punto central. También aquí existe una gran
desproporción entre el acontecimiento normal diario y la
publicidad que se le da: la mujer llama a sus amigas y
vecinas. En el versículo final no hay contraposición
entre los justos y los pecadores como en el versículo 7,
sino que se habla de Dios (los ángeles que asisten a
Dios sirven de nuevo para expresar, mediante una
perífrasis, el nombre de Dios), y de los pecadores.
También aquí es la incomprensible misericordia de Dios
la que encuentra su máxima alegría en el perdón y es
considerada como la mejor justificación del misterio
salvífico de Jesús y del Evangelio.
El hijo pródigo (Lc 15, 1132)
La tercera parábola, en comparación con las anteriores,
tiene una dimensión considerable: es más larga que
todas las demás parábolas de Jesús y se puede añadir
que es además la más bella. Profundiza el pensamiento
básico de las otras dos, pero presenta nuevos matices.
En lugar de designarle con el título tradicional sería
más justo darle un nuevo título: «Parábola del padre
lleno de amor», pues el motivo fundamental es el amor
ilimitado de Dios. Juntamente aparece también el tema
de la «conversión».
La parábola tiene dos momentos estelares: 1) La

recepción del hijo; 2) La actitud del hermano mayor
frente al padre. Vista de conjunto es un llamamiento a
la misericordia; Jesús nos describe en ella su propia
actitud como la revelación del perdón de Dios. Sí Dios
mismo acepta al pecador, no tienen los hombres ningún
derecho a rechazarlo.
El hijo menor (vv. 1224)
El menor de los dos hijos de un hombre rico, le pide a
su padre la parte de la herencia que le corresponde.
Según la Ley mosaica (Deut 21, 17), el primogénito
tenía derecho al doble que el hermano menor en la
repartición de la herencia. No era infrecuente que la
repartición se realizara ya en vida del padre; sin
embargo, en este caso, conservaba el padre el
usufructo de los bienes transferidos hasta la hora de la
muerte. En la parábola exige el hermano menor, junto
al derecho de posesión, el derecho a disponer
libremente de la parte que le corresponde. Es claro que
quiere llevar una existencia independiente. Por eso
vende la herencia de fincas a él asignada y con el
dinero adquirido emigra al extranjero. Allí, llevando una
vida disoluta, despilfarra toda su fortuna en breve
tiempo. Su culpa no se debe tanto a ese despilfarro
cuanto a la infidelidad respecto a los bienes que se le

han asignado. Un hambre terrible hunde en la miseria a
quien todo lo ha derrochado. Insta entonces, de un
modo humillante a uno de los naturales del país, a que
le envíe a cuidar cerdos, una profesión abominable
para un judío, ya que el constante contacto con los
animales, tenidos por impuros, le hace a él mismo
impuro y le obliga a renegar prácticamente de su
religión. Pero ni incluso como encargado de los cerdos
podía satisfacer su hambre, pues nadie le daba ni
siquiera la comida de los cerdos. El habría podido sin
duda robar su parte de comida a los cerdos. Con la
observación: nadie le daba la parte de ese alimento,
quiere decir Jesús: Un hombre que se ha apartado de
Dios no encuentra compasión alguna junto a otros
hombres. Sólo en este caso extremo reconoce este
joven su falta. «Recapacita en su interior», es decir,
empieza a reflexionar y llega a la sobria convicción de
que los trabajadores de menor rango en casa de su
padre tienen comida abundante, mientras que él tiene
que pasar un hambre terrible. Por eso desea volver a
casa. Todavía no existe un verdadero arrepentimiento;
sólo piensa, en primer lugar, en la abundancia existente
en la casa paterna. Pero la autorreflexión es el
comienzo de verdadera conversión. Su reflexión
egoísta le lleva al reconocimiento de la magnitud de su
pecado que es también lesión de su deber para con
Dios, no solamente para con su padre, véase v. 18:
«Padre, he ofendido al cielo ( = Dios) y te he ofendido a
ti». Se decide a volver a su casa y a presentarse ante
su padre, confesando que ha pecado. Es consciente de
que ha perdido sus derechos de hijo; pero se siente
satisfecho si puede ganar su pan como uno más de los
jornaleros.
La verdadera historia comienza en el versículo 20; lo
anterior era sólo una preparación. A partir de este
momento aparece claramente el padre en el punto
céntrico de la narración. En su actitud se refleja la
misericordia compasiva de Dios para con los
pecadores. Cuando el hijo que regresa se encuentra
aún lejos de casa, ve venir el padre (quizá salía todos
los días a otear el horizonte en la esperanza de que se
decidiera a volver). En total contradicción con la
dignidad de un oriental rico, echa a correr al encuentro
de su hijo, le abraza y le besa; son manifestaciones de
un amor delicado que ponen de manifiesto que el padre
acepta al hijo pródigo como hijo. En ese momento en
que el hijo ha vuelto a casa, es cuando toma la palabra
y comienza a recitar el discurso preparado. Pero el
padre no le permite seguir hablando y les dice a los
criados que traigan a aquel hombre andrajoso el mejor
vestido (una gran distinción en Oriente), que le pongan
un anillo en el dedo (que era un símbolo de la
transmisión de poder) y le calcen las sandalias en los
pies (reconocimiento de que es hombre libre, ya que
sólo los esclavos iban descalzos). Por fin, hay que
matar un ternero cebado, es decir, organizar una gran
fiesta para toda la casa, que tenía su punto culminante
en un banquete con música y baile. Así quiere
manifestar el padre, con la máxima publicidad, que su
hijo recupera plena y totalmente la posición primitiva. El
padre expresa el motivo del júbilo en dos imágenes
muy expresivas: La recuperación del hijo pródigo es
para él como si se hubiese operado una resurrección y
como el hallazgo de un tesoro de precio incalculable.
El hijo mayor (vv. 2532).
En realidad, la parábola podía acabar aquí. En el

comportamiento del padre se ha puesto de manifiesto
la postura de Dios para con los pecadores que se
convierten, y de ese modo, se ha evidenciado también
el derecho de Jesús a alegrarse, también El, y en la
misma medida por la vuelta de los pecadores. Pero la
parábola tiene una segunda parte. El hijo mayor, del
que no se había hablado hasta ahora, ha estado
trabajando en el campo. Al volver por la tarde a casa y
reconocer, ya desde fuera por la música, que dentro de
casa se está celebrando una fiesta, se informa por uno
de los mozos del motivo del festejo. Nada más
enterarse se pone furioso. Se niega a tomar parte en el
banquete. La indignación del hijo autosuficiente es la
cara opuesta de la misericordia del padre. En la imagen
del hijo mayor nos pinta Jesús al judío justo, es decir, a
los escribas y fariseos, que, según el versículo 2, se
indignaban por el trato que Jesús daba a los
pecadores.
El padre no permite tampoco a su hijo protesten que

esté allí sin entrar y adopta la postura que había
adoptado con el hijo pródigo. De esa manera, pretende
el narrador dar a entender a sus oyentes que Dios
también se interesa por los hombres obstinados;
también a ellos les brinda la oportunidad de un cambio
en su modo de pensar. La invitación sigue siendo válida
también en la actualidad; nunca es demasiado tarde.
Pero el hijo mayor responde a la invitación del padre
con una serie de duros y despiadados reproches.

Recuenta todos sus méritos: he trabajado como un
siervo más sin desobedecerte nunca lo más mínimo; el
padre, por el contrario, ha tomado todo esto como lo
más natural y no le ha ofrecido nunca el que se permita
un pequeño capricho con sus amigos. Así, exactamente
igual, se recuentan en la parábola del fariseo y el
publicano en el templo los méritos ante Dios (Lc 18, lis).
Que ahora el padre organice una gran fiesta para su
descastado hermano menor, es para el hermano mayor
un escándalo manifiesto. El le llama «este hijo tuyo»;
no quiere tener nada que ver con su hermano menor.
Un hombre que, como este hijo modelo, piensa
exclusivamente en la categoría «méritosalario», no
tiene, naturalmente, comprensión alguna para el amor
misericordioso del padre.
Pero el padre no se desorienta por los reproches del
hijo mayor. Se dirige a él con esta delicada y cariñosa
expresión: «¡Hijo mío!». Para convencerle de la
inconsistencia de sus reproches, le recuerda la estancia
pacífica y tranquila en la casa paterna y que no se le ha
privado lo más mínimo de sus posesiones ni de su
derecho hereditario. «Todo lo mío es tuyo también». Es
ésta una afirmación tan llena de bondad que tendría
que bastar para conmover incluso a un corazón
obstinado. Y repite lo que ha dicho ya en el versículo
24, pero refiriéndolo ahora al hijo mayor: Tú también
deberías celebrar esta fiesta y alegrarte, porque el que
ha vuelto es tu propio hermano.
Así acaba la parábola. No se nos dice más de la
reacción del hijo indignado. Es probable que las
palabras de su padre le parezcan una verdadera

estupidez; él no posee esa alegría y ese amor de su
padre. Pero Jesús no dice eso. Lo que El pretende, con
la brusca interrupción de la parábola, es dar a entender
a sus enemigos que no deberían cerrarse a la llamada
del perdón. No rompe la vara sobre ellos, sino que
espera que logren superar el escándalo producido por
el Evangelio cuando nos habla del amor misericordioso
de Dios. Así, su justificación de la Buena Nueva se
convierte en reproche y propaganda para conquistar y
conmover los corazones de sus detractores.
¿Por qué habla Jesús de Dios en las tres parábolas del
capítulo 15 de Lucas, cuando lo que en realidad
pretende es justificar su propia conducta para con los
pecadores? Por que El actúa como Dios; y piensa
también como El. En su propia acción se manifiesta el
comportamiento de Dios. Por esa razón, contienen las
tres parábolas una cierta cristología oculta que expresa,
a su manera, la igualdad de Jesús con Dios, tal como la
expone expresamente la cristología posterior cuando
da a Jesús nombres sublimes como «Hijo de Dios»
entre otros.
El amo bondadoso (Mt 20, 115)
Esta parábola, más conocida con el nombre de «los

trabajadores de la viña» es, para muchos cristianos de
hoy, una piedra de escándalo. A fin de comprenderla
debidamente tenemos que remontarnos a su sentido
originario para poder ver después lo que ha pretendido
con ella el evangelista San Mateo, que es el único que
la ha contado.
El propietario y sus trabajadores
«El Reino de los Cielos se parece a un propietario que
salió al amanecer a contratar jornaleros para su viña»
(v. 20). La parábola está sacada de la vida de aquel
tiempo en el que había gran número de parados en
Palestina. El historiador judío Flavio Josefo nos cuenta
que después de la terminación del templo en Jerusalén
(6264 d. de C.) se ordenó la construcción de obras
públicas de emergencia para dar trabajo a 18.000
parados. En tiempo de la vendimia se necesitaban
numerosos trabajadores; por eso sale el propietario al
amanecer a contratar jornaleros en paro para que
trabajasen en su viña. Se pone en seguida de acuerdo
con ellos en el jornal: un denario; era en aquel tiempo
un jornal apropiado para una jornada de trabajo que
posibilitaba al trabajador adquirir lo necesario para la
manutención de su familia durante un día.
Salió otra vez a media mañana (a las 9) a la plaza
donde siempre era posible encontrar trabajadores en
paro; los contrata y promete darles el salario de
costumbre. Sale también al mediodía y a media tarde (3
de la tarde) y contrata de nuevo trabajadores; sí, sale
incluso a la hora undécima (las 5 de la tarde, una hora
antes de terminar la jornada) en busca de nuevos
trabajadores; una señal de que el trabajo apremiaba; la
recolección de las uvas tenía que estar terminada antes
del comienzo de las lluvias; si no, se pudrían los
racimos en la cepa. El propietario pregunta a los que
encuentra al final del día en la plaza: «¿Cómo es que
estáis aquí el día entero sin trabajar?» (v. 6). Su

respuesta: «Nadie nos ha contratado», puede
responder al hecho de que el número de los parados
era realmente elevado. Pero podría ser también
sencillamente expresión de una conducta perezosa
para pintar en todo su auténtico relieve la indiferencia
oriental. El propietario envía también a estas gentes a
su viña.
La retribución
El Antiguo Testamento prescribía pagar a los jornaleros
al atardecer su jornal (Lev 19, 13). Cuando el dueño de
la viña indica a su administrador que comience a pagar
el jornal comenzando por los trabajadores contratados
a última hora, hay que esperar que se propone algo
especial. El dueño manda que se les pague también a
ellos todo el jornal del día. Es normal que, al ser
retribuidos tan espléndidamente, mostrasen, llenos de
alegría, el denario recibido a sus compañeros de
trabajo. Y eso les hace concebir esperanzas de que
recibirán más de lo convenido. Por eso, su desilusión
es enorme al comprobar que sólo se les abona la
cantidad convenida. Entonces comienzan a murmurar y
a reprochar a su amo haber cometido con ellos una
doble injusticia: habían trabajado desde la primera hora
de la mañana y habían tenido que soportar todo el peso
del día, mientras que los contratados al final sólo
habían tenido que trabajar una hora; tuvieron que
soportar el bochorno del día y los otros habían
trabajado sólo un poco y además aliviados por la brisa
del atardecer.
El propietario les responde, sin embargo, a ellos o a

sus portavoces: «Amigo, no te hago ninguna injusticia»,
yo te doy aquello que te había prometido en el contrato.
Ahora bien, mi propósito es dar la misma cantidad a los
que han venido a trabajar a última hora. «¿Es que no
tengo libertad para hacer lo que quiera en mis
asuntos?, ¿o ves tú con malos ojos que yo sea
generoso?» (v. 15). Con esta frase acaba la parábola
original de Jesús. No ha añadido, como en la mayoría
de las ocasiones, ninguna explicación. Por eso tiene
que preguntarse cada uno de los oyentes: ¿Por qué
manda el propietario que se reparta el mismo jornal a
todos los trabajadores? ¿Por puro capricho? La
respuesta sólo puede ser ésta: No, sino por pura
misericordia para con los trabajadores de última hora.
El sabía que con el jornal de una hora de trabajo no
podrían llevar a casa la cantidad suficiente para
alimentar a su familia. La parábola no nos presenta,
pues, un acto del todo caprichoso, sino la acción de un
hombre generoso. Jesús nos quiere decir lo siguiente a
través de esa acción: Así obra Dios; es tan generoso
que también admite en su Reino, por pura bondad, a
publícanos y pecadores. La observación final «porque
yo soy generoso» recoge el acento capital de la
parábola. Con otras palabras: Dios no destaca el punto
de vista del derecho, sino el de la bondad. En
contraposición al modo de pensar judío respecto al
salario propone Jesús, a través de esta narración, la
nueva doctrina del salario no debido y otorgado como
puro regalo.
Pero, aun así, no hemos dicho todo. Según los

exegetas más recientes, no hay que aplicar a Dios
directamente la parábola, sino que hay que referirla a

Jesús mismo. Refiriéndose a Dios, trata El de explicar y
justificar su propio comportamiento. La bondad del
propietario de la viña no tiene únicamente su prototipo
en Dios, que habita en el cielo, sino que es Jesús
mismo el que la pone ya en práctica en la tierra. Jesús
presenta su propia conducta paralelamente a la acción
de Dios. La acción de Jesús es el lugar en el que el
amor y la bondad de Dios salen al encuentro del
hombre. La última frase de la parábola: «¿O ves con
malos ojos que yo sea generoso?», deja abierto el
horizonte, es decir, posibilita que uno mismo salga al
encuentro de la bondad de Dios, aceptándola con un sí.
En esta apertura, que también encontramos en otras
parábolas (por ejemplo, Lc 15, 32), radica toda su
fuerza. Por esa razón, ejercen aún hoy día sobre los
lectores una extraña fascinación.
Elementos añadidos (v. 16).
«Así es como los últimos serán los primeros y los

primeros, los últimos». Es claro que esta afirmación ha
sido añadida a la parábola por el mismo evangelista. La
frase se encuentra también en 19, 30, inmediatamente
después de la perícopa del propietario generoso. Lo
que pretende claramente es ofrecer un ejemplo
concreto de la veracidad de esta frase. Porque en el
versículo 8 se dice: «Llama a los jornaleros y págales el
jornal, empezando por los últimos y acabando por los
primeros», vio el evangelista, expuesto de un modo
intuitivo, el vuelco del orden de rango en el juicio. Los
últimos se convierten en los primeros, porque es a ellos
a los que primero se les paga el jornal. Pero ese matiz
pasa totalmente desapercibido en la narración. No se

pone especial énfasis en el orden seguido al pagar a
los jornaleros; que se le pague a uno un minuto antes o
después no tiene realmente excesiva importancia. No
se queja nadie tampoco por el hecho de que se haya
invertido el orden a la hora de pagar. La frase pretende
sólo demostrar la igualdad existente entre los últimos y
los primeros. El sentido de esa frase añadida es sin
duda: Los discípulos de Jesús se convierten de últimos
en primeros; pero también podrían convertirse de
primeros en últimos, si no reconocen la bondad de Dios
que llama a la salvación también a los pecadores.
Quizá tampoco es original de Jesús el breve diálogo

mantenido entre el propietario y los últimos
trabajadores, sino una ampliación alegorizante. Llama
realmente la atención que el propietario, en su última
salida, a la hora undécima, encuentre aún gente que se
pueda disculpar con las palabras: Nadie nos ha
contratado. A través de ese breve diálogo, que no
encaja plenamente en el contexto, se pretende alertar a
los lectores para que vean en los trabajadores de última
hora a los paganos, que hasta entonces estaban
abandonados a su suerte, pero que ahora son llamados
a la viña de Dios, que es una imagen de la Iglesia. A
ellos, por la magnanimidad del Señor, se les hace
partícipes del don total de la salvación; se rechaza la
protesta de los judíos que habían sido llamados los
primeros. Este tipo de alegorización es plenamente
comprensible en Mateo, ya que nos propone
abundantes ejemplos en su Evangelio.
Más tarde, los Padres de la Iglesia han aplicado los
cinco distintos momentos de la contratación de los

trabajadores para explicar la Historia de la Salvación: el
llamamiento de Adán, Noé, Abrahán, Moisés y, por fin,
el último realizado por Cristo. O también se vieron
simbolizados en ellos los diversos períodos de la vida
humana en los que los hombres acceden a la fe:
cuando son niños, jóvenes, mayores, hombres maduros
y ancianos. Pero éstas son interpretaciones que no
corresponden al sentido primitivo de la parábola.
En muchos manuscritos tardíos se encuentra en el
versículo 16, además, otro elemento adicional: «Pues
muchos son los llamados, pero sólo pocos los
elegidos». El dicho se encuentra también en Mt 22, 14.
Podría tratarse de un dicho auténtico de Jesús, muy
apreciado por El, para estremecer y mover a la
conversión a sus oyentes con esas palabras proféticas
tan agudamente formuladas.
Ciertamente que esta frase no pertenece al texto

original de esta narración, sino que fue añadida a la
parábola por la Iglesia primitiva, aunque no se
acomodaba al texto. Pues, ¿cómo podría ilustrarse la
verdad de que el número de los que llegan a la
salvación es pequeño? Sí, son los trabajadores de la
parábola, llamados en primer lugar, los que tienen que
servir como ejemplo de advertencia. Estaban llamados,
pero se ven privados de la salvación, porque
murmuran, insisten en sus méritos y se rebelan contra
la decisión de Dios. La afirmación del propietario:
«toma tu dinero y vete» (v. 14), fue claramente
comprendida como sentencia condenatoria, es decir,
como advertencia para que no perdieran la salvación
por la murmuración y la autosuficiencia. Pero esta

interpretación choca contra el sentido auténtico de la
parábola, pues los llamados en primer lugar reciben
también un denario; no quedan, por consiguiente,
excluidos de la salvación.
Una falsa interpretación actual de la parábola
A los cristianos de hoy les resulta incomprensible la

parábola en muchos aspectos. Para su aguda
sensibilidad social, el comportamiento caprichoso del
propietario arruina todo tipo de moral laboral. Los
trabajadores de la primera hora, que quedan peor
pagados en relación a los otros y a su trabajo, se
cuidarán mucho de soportar en adelante una jornada
de doce horas de trabajo para recibir después el mismo
jornal que los vagos de última hora.
Esta clase de crítica no atiende, en absoluto, al sentido
auténtico de la parábola. Es evidente que Jesús no
quería proponer en ella el modelo del empresario
cristiano. El trabajo en la viña no lo considera Jesús
como una posibilidad de mérito, sino como una buena
acción del propietario (piénsese en el paro existente en
aquel tiempo). Demuestra a los trabajadores la atención
paternal del dueño de la viña. Jesús quiere expresar
sencillamente la bondad incomprensible de Dios que se
reserva para sí el remunerar al hombre con un mayor
salario de lo que le correspondería por el trabajo
realizado. La certeza de que Dios es generoso la posee
sólo aquel que se siente acogido por su bondad y está
agradecido a sus dones gratuitos, sin controlar al
prójimo, mirando a ver si ha recibido más gracia de la
merecida; y sólo aquel que desea sinceramente la

llamada a la salvación.
　
5. Verdadera pertenencia al grupo de los discípulos
¿Qué espera Jesús del hombre que ha hallado la

misericordia de Dios? ¿Cómo tiene que organizar su
vida si es que ha experimentado la gran alegría de vivir
en el verdadero momento de la salvación? Tiene que
seguir el llamamiento de Jesús, que se manifiesta
sobre todo en el amor. Tiene que manifestar a su vez, a
otros hombres, la misericordia que él mismo ha
experimentado. Jesús habló con frecuencia de este
seguimiento y propuso las condiciones que se
requerían. También expresó en algunas parábolas las
exigencias de ese seguimiento.
La perla y el tesoro escondido en el campo (Mt 13,

4446)
Ambas parábolas, que son propias del evangelista San
Mateo, guardan una estrecha relación, pero sin duda
fueron propuestas originariamente en ocasiones
distintas. El Evangelio de Tomás las recoge en lugares
diversificados (76 y 109).
La parábola del tesoro escondido en el campo (v. 44)
habla de un pobre jornalero que, al arar en un campo
ajeno, descubre un tesoro sepultado bajo tierra, como
podría ser un recipiente lleno de monedas de oro y
plata. En tiempo de guerra era costumbre esconder
bajo tierra los haberes más valiosos, porque parecía el
procedimiento más seguro para no perderlos. El que
halla el tesoro lo esconde de nuevo bajo tierra, con el
fin de que permanezca como un elemento integrante
del campo y esté seguro en él. Entonces se va él, lleno
de alegría, vende todo lo que posee y compra el
campo. Es posible incluso que haya desaparecido el
dueño del campo. El hombre aquel obra con extrema
corrección comprando el campo y haciéndose de esa
manera dueño del tesoro.
La segunda parábola (v. 45s) habla de un importante

comerciante que trata de conseguir perlas finas. Las
perlas eran en la antigüedad un artículo muy codiciado.
También en narraciones extrabíblicas se aprecia la
gran estima en que se tenía a las perlas. Así, según
Suetonio, Julio César regaló a la madre de Bruto, que
sería después su asesino, una perla estimada en seis
millones de sestercios. Cuando el comerciante de la
parábola ha descubierto una perla extraordinariamente
valiosa, vende todo lo que tiene y se hace con la
preciosa pieza.
¿Qué nos quiere decir Jesús con estas dos parábolas?
Se ha visto en ellas con frecuencia una invitación a una
entrega incondicional, a un acto heroico. No se dice, sin
embargo, en la parábola que el comerciante ha hallado
la gran perla, sino que ha encontrado una perla
extraordinariamente valiosa (así lo expone el Evangelio
de Tomás coincidiendo con el uso de la lengua
aramea). También el tesoro del que se habla en la
primera parábola es algo indeterminado. La expresión
más importante del texto es: «en su alegría» (v. 44); la
gran alegría por el hallazgo realizado embarga tanto al
jornalero como al comerciante (en la parábola de éste
no se repite, pero se sobreentiende y es válida también
para él). La alegría les arrastra a ambos, ningún precio
les parece excesivo, con tal de llegar a ser dueños de
lo que han encontrado. Así pues, lo decisivo no es el
sacrificio que se hace, a saber, la necesidad de
desprenderse de todo lo que poseen, sino lo que les
impulsa a esa decisión: La magnitud del hallazgo les
sobrecoge y hace que estén dispuestos a renunciar a
todo lo demás sólo para poder conseguir el tesoro
encontrado. Así sucede también con el reinado de Dios:
El mensaje de que el Reino de Dios ya ha comenzado
proporciona una inmensa alegría. Todos los demás
bienes del mundo, comparados con ella, pierden su
valor.
Pero ¿por qué entraña el Reino de Dios una alegría tan
grande? ¿Qué comprende Jesús con esa palabra?
Mateo dice la mayor parte de las veces «el Reino de los
Cielos»; Marcos y Lucas sólo «el Reino de Dios». La
expresión griega «basileia» puede expresar tanto el
Reinado como el Reino de Dios. «El Reinado de Dios»
designa el hecho de que Dios reina como rey. «El
Reino de Dios», más frecuente entre nosotros, designa,
más bien, el marco de su Remado. Lo que Jesús nos
quiere decir, se expresa con mayor claridad con la
expresión «Reinado de Dios». Existe ciertamente el
peligro de que «el Reinado de Dios» puede hacernos
pensar en un gobierno dictatorial de un tirano divino.
Pero precisamente las dos parábolas del tesoro y de la
perla demuestran que lo que tiene que suceder es todo
lo contrario: Se trata de un poder liberador y generador
de felicidad. Si se buscan transcripciones de ese

concepto, podrían citarse: paz, alegría, dicha, vida,
felicidad. Esta felicidad liberadora del hombre
constituye el núcleo de la Buena Nueva de Jesús.
Subyuga a los oyentes y les regala la gran alegría. El
que comprende lo que Dios le ha regalado en su Reino
o con su Reinado, da todo lo que tiene, sin dudar, por
él, y eso, de pura alegría. Allí donde Dios se convierte
en lo más importante de la vida, todo lo demás se
convierte en transfondo. El hallazgo sorprendente del
Reino de Dios y la alegría consiguiente son las dos
realidades que interesan en ambas parábolas.
　
El buen samaritano (Lc 10, 2537)
Según varios comentaristas, los versículos 2528

constituyen un texto paralelo a aquel en el que se
pregunta cuál es el mayor de los mandamientos tal
como lo traen también Mc 12, 2831 y Mt 22, 3540. Es
claro que Jesús trató, a menudo, el importante doble
mandamiento del amor a Dios y el amor al prójimo. Por
eso, esta introducción de la parábola pudo muy bien
pertenecer a ella desde un principio. Es, en verdad,
desacostumbrado que un doctor de la Ley le pregunte a
Jesús, que era un profano en teología, acerca del
camino que conduce a la vida eterna (= la participación
en el Reino de Dios). Pero el hombre está realmente
impresionado por la predicación de Jesús sobre el
Reino y desearía tener una información más precisa
para saber lo que tiene que hacer para alcanzarlo.
Jesús hace que sea el docto interlocutor mismo quien
responda a su pregunta y éste apunta correctamente a
los dos mandamientos que ya estaban propuestos en el
Antiguo Testamento, aunque naturalmente no estaban
resumidos en un solo pasaje (Deut 6, 5; Lev 19, 18).
Jesús confirma a su interlocutor en la exactitud de su
respuesta y añade: «Haz eso y tendrás vida».
Es claro que el doctor de la Ley siente que Jesús le
pone en evidencia, en cierto modo, al mostrarle esa
exigencia que le suena como si le hubiera dicho: Es
cierto que conoces el mandamiento, pero en la práctica
no te atienes a él. Por eso pretende justificarse de
nuevo con una ulterior pregunta que, según Lucas, era
una característica básica de los fariseos (véase 16, 15;
18, 9). Desea saber quién es su prójimo. Era esta una
cuestión discutida entre los doctores de la Ley. ¿Se
aludía únicamente a los ciudadanos de Israel, incluidos
los paganos que se habían pasado al judaismo o
incluía también a paganos y herejes? Los fariseos se
inclinaban a excluir de este amor a los que no eran
fariseos; los esenios (una secta judía) exigían incluso
que se tenía que odiar a los «hijos de las tinieblas» (= a
sus enemigos); una concepción popular excluía de ese
amor al enemigo personal. La pregunta del doctor tiene,
pues, el sentido siguiente: ¿Hasta dónde se extiende la
obligación del amor al prójimo? Para responder a la
pregunta propone Jesús una parábola o ejemplo
aclarativo. Es muy posible que se haya apoyado en un
acontecimiento real. El descenso de Jerusalén a Jericó
(27 Km.; 1.000 m. de diferencia de altitud) atravesaba
el desierto de Judá, en terreno que ofrecía escondrijos
favorables a los salteadores de caminos. El camino era
famoso por los asaltos y robos que en él tenían lugar.
El viajero de la parábola es víctima de uno de esos
asaltos. Seguramente él trata de defenderse, y los
ladrones, que son más, le golpean, le hieren y le dejan
abandonado y medio muerto.
Un sacerdote y un levita pasan de largo junto al herido
sin preocuparse para nada de él. Jesús no quiere
presentarlos como duros de corazón; probablemente le
dieron al hombre por muerto; a un sacerdote le estaba
prohibido por la Ley tocar a un muerto (Lev 21, 1).
También se puede considerar que el levita va de
camino hacia el templo; teniendo en cuenta el servicio
que tenía que realizar allí, tampoco le está permitido
hacerse impuro rozando un cadáver. Jesús no propone
una polémica «anticlerical»; no es imaginable. Lo que
hace es elegir dos ejemplos extremos: los servidores
de Dios fallan; el odiado samaritano cumple.
Este tercero que va de viaje no es, como cabría
esperar, un judío cualquiera, sino un samaritano
considerado como hereje por los judíos. La relación
entre los judíos y los samaritanos era en tiempo de
Jesús muy tensa; todos los mestizos de judíos y
paganos eran odiados por los judíos. Y precisamente
un representante de ese pueblo es presentado por
Jesús como ejemplo de verdadero amor al prójimo.
Hace por el judío, al que ha encontrado medio muerto
en el camino, todo lo que puede hacer: limpia y venda
sus heridas, lo lleva en su asno a un albergue, da
dinero al dueño de la posada para que le cuide; sí, le
dice incluso que está dispuesto a abonar todos los
gastos adicionales que se originen por los servicios
prestados. Sin conocer el concepto de «amor al
prójimo», obra este samaritano tal como esperaba

Jesús que obrasen sus discípulos.
El cambio de planteamiento de preguntas al final de la
parábola es interesante. El escriba ha preguntado a
Jesús por el objeto del amor: «¿Quién es mi prójimo al
que yo debo amar?» Jesús, en cambio, pregunta por el
sujeto del amor: «¿Cuál de estos tres se hizo prójimo
del que cayó en manos de los bandidos?» (v. 36). Con
ello, la objeción del jurista queda desenmascarada
como una evasiva. En el mandamiento del amor se
trata de manifestarse como prójimo por amor
compasivo. A quien afirma que ama a Dios, pero deja
de lado o limita el amor al prójimo, la palabra de Jesús
lo desenmascara como hipócrita. El escriba pregunta
por los límites a su obligación de amar. Con la pregunta
contrapuesta de Jesús no sólo saltan hechos añicos las
fronteras del pueblo y la religión, sino que, además,
queda claro esto: no es el que actúa el que tiene que
determinar quién es su prójimo, sino aquel sobre el que
se tiene que actuar. Sólo se es prójimo de aquel al que
se le ayuda en la necesidad. El tiene que hacer suya la
situación de necesidad del otro. Entonces es cuando
reconoce que para el mandamiento del amor no existe
límite alguno.
¿Parábola o alegoría?
En la parábola del buen samaritano no se trata, como
en una parábola ordinaria, de la transposición de una
imagen a un objeto. Como ejemplo narrativo que es, se
manifiesta inmediatamente el objeto mismo. Patentiza
narrativamente un comportamiento moral y concluye
después: «Ve y haz lo mismo» (v. 37). La historia es,
pues, una advertencia para obrar como el samaritano.
Y si se propone un «prototipo» negativo, sirve como
ejemplo de advertencia (véase Mt 18, 23ss: el siervo
inmisericorde).
Varios Padres de la Iglesia y muchos predicadores

hasta hoy día explican la parábola, con frecuencia, de
un modo alegórico, es decir, ven representada en ella
toda la Historia de la Salvación. El hombre asaltado por
los ladrones es Adán o toda la humanidad, que por el
pecado cae bajo el dominio de Satanás. El sacerdote y
el levita significan distintas jerarquías de la historia
veterotestamentaria. El samaritano es Jesús; El unta al
hombre que está medio muerto con aceite y vino, es
decir, le sana mediante los sacramentos y le lleva a la
posada que es la Iglesia; se lo deja al cuidado del
posadero, a saber, al que tiene cura de almas. Antes de
marcharse (Ascensión) da al posadero dos denarios, el
Antiguo y el Nuevo Testamento, y promete volver (en la
parusía al fin del mundo).
Por convincente que pueda parecemos esta

explicación, a primera vista, no corresponde, sin
embargo, a la intención de la parábola. No pretende
proponer un esbozo de la Historia de la Salvación, sino
demostrar, con un ejemplo, el comportamiento falso o
verdadero para con el prójimo. Desea animar a la
imitación del samaritano. Cada uno de los lectores tiene
que formularse y responderse a esta pregunta: ¿Para
quién debo ser yo prójimo, si quiero vivir siguiendo a
Cristo? Hay que pensar también naturalmente que
Jesús mismo se ha manifestado a todos los hombres,
en grado supremo, como el verdadero samaritano. Por
eso, puede El, incluso mejor que el héroe de nuestra
parábola, mostrar a sus seguidores cómo tienen que
comprender el mandamiento del amor al prójimo.
El siervo inmisericorde (Mt 18, 2335)
El verdadero seguimiento de los discípulos tiene que

manifestarse, sobre todo, en la capacidad de perdonar
a los hombres. Jesús ha ilustrado este pensamiento
con la parábola (mejor: narración de un ejemplo) del
siervo inmisericorde, que es una parábola exclusiva de
Mateo. Ha puesto también una introducción (v. 21s)
que no armoniza con la parábola: la pregunta de Pedro
sobre cuántas veces hay que perdonar a un hermano.
El está dispuesto a hacerlo dos o tres veces, tal como
se acostumbraba entre los judíos; sí, incluso podría
llegar a perdonar hasta siete veces. Sin embargo,
Jesús suprime cualquier limitación cuando afirma: «No
siete veces, sino setenta veces siete» (v. 22), es decir,
siempre, sin límite alguno. La parábola que se propone
a continuación tiene que respaldar esa advertencia,
mediante un ejemplo, en el sentido propuesto por el
evangelista Mateo. Sin embargo, no es ese el sentido
original de la narración, puesto que no se habla para
nada de un perdón repetido.
En la parábola se compara el advenimiento del Reinado
de Dios con una cuenta que salda el rey con sus
gobernadores de provincia. Así hay que entender el
significado de la palabra «siervos». Aparece que uno
de los sátrapas había dilapidado o malgastado los
impuestos de su provincia y, por tanto, era insolvente.
La suma adeudada es monstruosamente grande:

10.000 talentos, que equivalen a 100 millones de
denarios. Son cantidades que soprepasan con mucho
cualquier referencia real. Jesús propone una suma tan
grande para poder poner de relieve, del modo más
llamativo posible, el contraste con los 100 denarios (v.
28). Ya aquí se refleja el contenido objetivo de la
parábola: El rey es Dios; el deudor, el hombre a quien
Dios perdona su deuda.
En el mandato del rey que ordenó que vendieran al
sátrapa insolvente con toda su familia y sus posesiones
se reflejan características paganas. Según la Ley judía,
la venta de un hombre sólo estaba permitida en caso
de robo, cuando el ladrón no podía restituir lo robado; la
venta de su esposa estaba absolutamente prohibida. Si
hay que vender hasta a los hijos quiere decirse que
tiene que vender todo, hasta lo último. Puede uno
preguntarse qué es lo que se podía conseguir con esa
venta. El precio de un esclavo oscilaba entonces entre
los 500 y los 1.000 denarios, que no tiene relación
alguna con la cantidad adeudada. Hay que entender,
por tanto, el mandato del rey sólo como expresión de
su indignación. La súplica del deudor, hecha de rodillas,
para que tuviera paciencia y la promesa de pagarle
todo, no puede tampoco, naturalmente, interpretarse en
serio; la promesa no se puede cumplir.
La reacción del rey ante las súplicas del sátrapa va

mucho más allá de lo pedido. Por pura compasión le
concede la libertad y le perdona toda la deuda.
En una segunda escena, el hombre al que se le ha
perdonado la deuda, encuentra a un compañero, es

decir, a un subordinado que le debe una cantidad total
de 100 denarios. Le agarra del cuello y le aprieta para
impedirle que huya y le exige la devolución inmediata
del dinero adeudado. Este hace a su acreedor casi la
misma súplica que el sátrapa acababa de hacer al rey.
Todos esperan que él perdonará también
generosamente a su deudor la pequeña suma, del
mismo modo que el rey le ha perdonado a él su
gigantesca deuda. La súplica para que le concediera un
aplazamiento y la promesa de pagarle la deuda
merecen ciertamente atención, ya que se trata de una
promesa que se puede cumplir realmente. Pero el
sátrapa no quiere saber nada de eso. Manda meter en
la cárcel a su deudor, porque no puede realizarse una
venta por una cantidad tan insignificante, para forzarle
a saldar su deuda mediante el trabajo o hacer que
fueran sus parientes los que comprasen su libertad.
La indignación de los «compañeros», es decir, de los

empleados, por esa conducta, es fácilmente
comprensible. Se lo comunican al rey y éste obliga a
volver al sátrapa a su presencia. Con una conclusión
«de maiore ad minus», pone de manifiesto su dureza
de corazón. El rey modifica su veredicto anterior y lo
entrega a los torturadores (la tortura era en el Antiguo
Oriente, fuera de Israel, un medio ordinario empleado
para obligar a una confesión a un administrador infiel y
saber así dónde había ocultado el dinero sustraído o
para chantajear a los familiares). Esta observación, en
la enorme deuda del sátrapa, quiere significar que su
castigo no tendrá fin.
El versículo 35 es una adaptación procedente del

evangelista que, como hemos dicho antes, ve en la
parábola una advertencia para lograr una disponibilidad
ilimitada al perdón: «Pues lo mismo os tratará mi Padre
del cielo si no perdonáis de corazón, cada uno a su
hermano». Y no es aquí, en esta frase, donde se
recoge el meollo, el sentido más atinado de la
narración; más bien, podría sintetizarse en la frase
siguiente: el que se niega a hacer partícipes a los
demás de la misericordia recibida, sufrirá el juicio y el
castigo.
Ahora hay que destacar, sin embargo, que en la

parábola de Jesús la reflexión y la referencia al juicio no
expone el motivo de por qué es necesaria esta actitud
misericordiosa para con el prójimo. Más bien, lo que
destaca en esta parábola es la salvación de Dios
ofrecida y experimentada. El juicio y el castigo
aparecen sólo como consecuencia de una actitud
deficiente. El que se niega conscientemente a ser
misericordioso, a pesar de haber experimentado él
mismo la gran misericordia de Dios, tendrá que
soportar un juicio riguroso. El regalo de la salvación y el
posible rechazo no se sitúa, pues, según lo entiende
Jesús, en el mismo plano. La experiencia salvífica tiene
en su predicación un puesto más importante y
destacado que la amenaza del juicio. En el juicio sólo
existe amenaza de condena para los hombres, cuando
su comportamiento para con el prójimo es tal que no se
corresponde con la actitud de Dios para con ellos.
El Juicio de las naciones (Mt 25, 3146)
Esta sección, que es también exclusiva del evangelista
Mateo, no es una parábola auténtica, sino más bien un
discurso apocalíptico. Utiliza imágenes de la
concepción primitiva judía del mundo, que le sirven
para dar un especial colorido al Juicio Final. Sin
embargo, no detalla el proceso, sino sólo el veredicto
final comunicado por «El Hijo del Hombre (véase v. 31;
v. 34; en estos versículos se le llama rey).
La narración muestra claramente la extraordinaria

importancia que da Jesús al amor que se tiene a los
que sufren y a los oprimidos. El juicio que celebra el
Hijo del Hombre, rodeado de ángeles y sentado en el
trono con todo su esplendor, no abarca únicamente a
Israel, sino a todos los pueblos (v. 32). Según la
concepción judía, los paganos estaban perdidos; sólo
los judíos podían salvarse en el Juicio Final. Frente a
esta opinión, Jesús da a entender, ya nada más
comenzar la narración, que no es la pertenencia al
pueblo judío lo más transcendente, sino algo
completamente distinto. También los paganos y
pecadores pueden entrar en el reino definitivo de Dios.
El juez separa a los hombres ante su trono en dos
grupos como un pastor, al atardecer, separa a las
ovejas de las cabras, que han estado pastando juntas
durante todo el día y las encierra en distintos corrales.
La traducción ecuménica de la Biblia habla de ovejas y
machos cabríos; es verdad que puede traducirse así,
pero es más exacto hablar de ovejas y cabras. Las
ovejas (blancas) eran consideradas como los animales
más valiosos; las cabras (negras) necesitaban durante
la noche una temperatura más elevada que las ovejas.
Por eso, las ovejan simbolizan mejor a los buenos y las
cabras, a los malos. La derecha y la izquierda son
símbolos de salvación y de condenación. Por eso
coloca el juez a su derecha a las ovejas y a las cabras,
a su izquierda. El rey invita entonces a los buenos a
tomar posesión del Reino que les tiene preparado
desde el comienzo del mundo. El motivo del juicio es el
siguiente: Le han ayudado en cualquier clase de
necesidad que ha experimentado. El juicio provoca una
gran conmoción entre los buenos. Ellos no han visto a
Jesús nunca hambriento, sediento, sin techo, desnudo,
enfermo o prisionero y, por consiguiente, no pueden
haberle prestado ayuda. Pero obtienen esta respuesta
contundente del juez: Cada vez que lo hicisteis con un
hermano mío de esos humildes, lo hicisteis conmigo»
(v. 40).
No hay que entender aquí con la palabra «hermanos» a
los discípulos de Jesús, sino a todos los hombres que
se encuentran en cualquier tipo de necesidad o apuro.
Jesús se identifica, por tanto, con los necesitados de
todos los tiempos. Todo amor al prójimo, como tal, es
amor a Jesús, amor a Dios.
El juicio para los situados a su izquierda reza:

«Apartaos de mí, malditos, id al fuego eterno,
preparado para el diablo y sus ángeles» (v. 41). El
juicio se funda en la falta de misericordia y de amor
para con El, cuando se vio en necesidad. De nuevo se
dirigen a El los condenados objetando que no le han
encontrado nunca en semejante situación. Y de nuevo
obtienen la misma respuesta: «Cada vez que dejasteis
de hacerlo con uno de esos más humiles, dejasteis de
hacerlo conmigo» (v. 45).
El sentido de esta «parábola» es, por tanto, éste: Los
horizontes sin límites del amor al prójimo, tal como lo
exige la parábola del samaritano compasivo, tienen que
manifestarse en que los discípulos de Jesús, siguiendo
su ejemplo, atiendan y se dediquen precisamente a los
pobres y despreciados, a los desamparados y a los
pequeños. Pero no sólo los discípulos de Jesús; todos
los hombres serán juzgados en el Juicio Final por el
amor auténtico y actuante que hayan demostrado o
negado a Cristo en la figura de los que sufren. No
interesa, pues, únicamente la fe verdadera, la
ortodoxia, sino la ortopraxis, la conducta acorde con
esa fe. Por eso, pueden salvarse también los paganos
debido a su amor actuante para con el prójimo. Jesús
considera lo que se ha hecho a los pobres como hecho
a Sí mismo, aunque no se haya hecho expresamente
por su causa o por amor a El. Esto no sólo afirma la
unidad del amor a Dios y al prójimo, sino con mayor
precisión, su identidad.
Sería no interpretar bien el núcleo de la perícopa si se
quisiera deducir de ahí: Lo único que importa es la
humanidad; el amor directo a Dios es superfluo. Esta
consecuencia deducida especialmente por la teología
de la muerte de Dios es falsa; eso lo demuestra la
reflexión del Juicio Final. No es el prójimo, un hombre
cualquiera, el que emite el juicio definitivo, sino el Hijo
del hombre; el Hijo de Dios, provisto de la plena
potestad divina, es el juez (o, como opinan otros
intérpretes, el que comunica el juicio que Dios mismo
pronuncia). El desea ser amado en sus hermanos;
considera las obras de amor que se les han hecho a
ellos como hechas a Sí mismo. El amor al prójimo no
es, pues, un sucedáneo, una suplantación de la fe en
Dios y del amor a Dios; pero sí tiene que actuarse en la
disponibilidad a ayudar al prójimo y dar prueba, por
tanto, de su verdadera autenticidad.
Según el capítulo 25 de San Mateo la condena en el
Juicio Final no se debe a los pecados mortales, sino a
la omisión de las obras buenas. Que haya elegido
Jesús para ilustrar esta verdad a paganos como figuras
positivas ejemplares, tiene que servir de acicate a todos
los cristianos para no considerar como condenado o
perdido a ningún hombre, porque no posee la fe
verdadera o porque es pagano.
　
6. Esperanza en la hora de Dios
Con la venida y la acción de Jesús ha llegado ya la
salvación, se ha aproximado el Reino de Dios. Pero el
Reinado definitivo de Dios, el Reino en toda su plenitud,
no ha aparecido aún. Jesús mismo ha contado
ciertamente con la venida inmediata del Reinado
definitivo de Dios, sin embargo se ha negado siempre a
proponer una fecha concreta para tal acontecimiento.
Ha buscado, más bien, fortalecer a sus discípulos en la
esperanza para ese momento y advertirles de la
necesidad de estar preparados. Esperanza en la
llegada de Dios, oración, confianza en su ayuda, son
una parte importante de la predicación de Jesús.
Podrían mencionarse aquí una serie de parábolas, ya
que hemos propuesto más arriba bajo el título «La

fuerza del Evangelio». Las que proponemos en este
capítulo quieren mostrar lo siguiente: Ninguna duda en
la misión de Jesús, ninguna clase de fe pequeña,
ninguna impaciencia pueden minar la confianza de que
Dios llevará a su plenitud lo que ha comenzado, de que
El oye la llamada de los suyos cuando claman a El en
medio de sus necesidades.
Parábola del amigo inoportuno (Lc 11, 58)
Esta breve parábola transmitida sólo por Lucas refleja

con exactitud las condiciones de vida de una aldea de
Palestina de aquel tiempo. No existían tiendas
entonces. Las amas de casa cocían muy de mañana el
pan necesario para el consumo familiar del día. Todo el
mundo sabía si en casa del vecino había aún
existencias de pan por la noche. Por eso se explica que
en nuestra parábola vaya un hombre a media noche a
donde un amigo a pedirle tres panes (la porción normal
para una comida). El se ha quedado sin pan, pero sabe
que su vecino tiene aún pan suficiente. Que llegase un
huésped bien entrada la noche no era nada raro; en la
antigüedad no era desacostumbrado viajar de noche.
La hospitalidad era un deber sagrado; la atención a un
huésped, una cuestión de honor. En su perplejidad
llama, por tanto, el hombre en casa de su vecino y le
pide tres panes.
La respuesta del vecino que se había dormido y es

despertado, resulta bastante dura: «Déjame en paz».
Le recuerda que ya está cerrada la puerta; ya está
atrancada con el cerrojo; retirarlos produce ruido y se
despertarían los demás miembros de la familia que

descansan en la misma habitación. «No puedo
levantarme para dártelos» (v. 7), significa tanto como:
no quiero. No hay que olvidar que los versículos 51, en
el texto griego, se formulan de modo interrogativo; la
fórmula introductoria «¿Quién de vosotros?» designa
siempre en el Nuevo Testamento una pregunta que se
suele contestar de modo negativo; algo así como «eso
es imposible». En nuestro caso, también Jesús espera
esa respuesta: ese rechazo es inconcebible, porque el
deber sagrado de la hospitalidad pide que se atienda su
petición.
En el v. 8 saca Jesús la conclusión de la parábola. «Yo
os digo» podría traducirse de un modo más libre: ¿No
es verdad? Aunque aquel al que se le pide no
atendiese tal petición por amistad, acabaría dándole los
panes, al menos, por su insistencia. La palabra griega
traducida por «insistencia» podría traducirse también
por «insolencia». Podría asimismo designar la actitud
de aquel al que se le pide, que obraría insolentemente,
en caso de que no atendiera la petición de su amigo.
Así acaba la parábola. Jesús deja a cada uno de los
oyentes que se la aplique a sí mismo. El evangelista ha
propuesto la parábola en un contexto referido a la
oración. En el capítulo 11, 14 narra que Jesús había
enseñado el Padrenuestro a sus discípulos; en los
versículos 913 llama la atención respecto a la oración
confiada. Por tanto, ha entendido la parábola como una
invitación a una oración perseverante. Pero no es ése
su marco original. Para comprender lo que nos ha
querido decir Jesús con la parábola, hay que partir de
la forma interrogativa de los versículos 57. Así vemos
que en el v. 8 no se trata de una llamada del amigo,
sino que se explica el motivo por el que obra aquel al
que se le ha hecho la petición: si no obra por amistad,
sí, al menos, para librarse de la molestia insistente y
para no aparecer él mismo como poco complaciente.
De esa manera, siguiendo la interpretación de Jesús,
no constituyen el núcleo medular de la narración ni el
amigo que pide, ni su insistencia, sino el hombre
molestado en su sueño. De ese modo, es clara y
sencilla la relación a Dios. Si el amigo inoportuno,
durante la noche, no duda en atender la petición del
vecino, ¿con cuánta mayor razón no va a atender Dios
a aquellos que están en un apuro? Dios, es sin duda,
su amigo. Ya en el Antiguo Testamento «Abrahán» es
llamado amigo de Dios (véase Isaías 41, 8). Como en
muchas otras ocasiones aparece una conclusión de
«minore ad maius» y no se trata de la insistencia de la
súplica, sino de la certeza de ser escuchados. Por eso
la parábola podría llevar como título «El amigo al que
se le pide ayuda durante la noche» (J. Jeremías).
El niño que pide (Lc 11, 1113; Mt 7, 911)
Con una expresión gráfica subraya Lucas el

pensamiento de la parábola precedente del amigo
inoportuno y es que, en efecto, Dios escucha al que le
pide con confianza. Lo mismo que antes, se trata
también aquí de una conclusión que va de «minore ad
maius». Allí era la amistad de Dios la que permitía
deducir la conclusión; aquí es su paternidad. Los
versículos 1112 son, de nuevo, dos preguntas
negativas a las que no cabe más que una respuesta:
¡Imposible! Ningún padre puede dar una culebra a un
hijo que le pide un pez o, en lugar de un huevo, un
escorpión (cuando este animal con su peligroso aguijón
se encoge, puede parecerse desde lejos a un huevo).
Todo esto, resumiéndolo de un modo genérico,
significa: Ningún padre es capaz de dar una cosa
nociva en lugar de una cosa útil y provechosa a un hijo
que le pide. Y ahora se deduce expresamente la
conclusión: Si los hombres, que son malos, a pesar de
su maldad, saben dar a sus hijos cosas buenas,
entonces es seguro que Dios dará sólo cosas buenas a
los que se lo piden. El texto paralelo de Mateo 7, 911
se distingue en algunos matices del texto de Lucas. En
lugar de mencionar las palabras huevo y escorpión
habla de un pan y una piedra. Esta podría ser, en
realidad, la imagen original, ya que un pan redondo y
una piedra guardan mayor semejanza que un huevo y
un escorpión. Igualmente el versículo 11 del texto de
San Mateo podría ser así: «¡Cuánto más vuestro Padre
del cielo dará cosas buenas a los que se las piden! »;
con lo cual presentaría una forma más primitiva que el
de Lucas donde «las cosas buenas» han sido
substituidas por el «Espíritu Santo». El cambio de
Lucas quiere resaltar que Dios no otorga cualquier
clase de bien a sus discípulos, sino lo que más
necesitan: el Espíritu Santo, es decir, la gracia divina.
También hay una dificultad en la que Jesús, según el

texto de Lucas, dice a los discípulos a los que se dirige:
«Vosotros, que sois malos». Así suele llamar sólo a los
fariseos (véase Mt 12, 34). Esto hace sospechar que la
expresión no procede de la enseñanza de los
discípulos, sino que fue en su origen una expresión de
discusión y enfrentamiento. Entonces se explica
también el cambio de la segunda (entre vosotros, v. 11)
a la tercera persona (a aquellos que se lo piden, v. 13).
Así es ciertamente posible que el texto de Mateo 7, 9
11, en boca de Jesús, fuera dirigido contra las falsas
interpretaciones de sus palabras y hechos (por ejemplo,
de la predicación de la Buena Nueva a los
despreciados). De ese modo, Jesús diría a esas
gentes: Si vosotros que sois malos, dais cosas buenas
a vuestros hijos, ¿no iba a dar Dios, que es bueno, los
dones del tiempo salvífico a aquellos que se lo piden?
El juez injusto (Lc 18, 18)
Esta parábola es también exclusiva de Lucas. El

evangelista ha elaborado el versículo introductorio (v. 1)
del que hablaremos después. Una pobre viuda acudía
constantemente a un juez que ni temía a Dios ni le
importaban los hombres, y exigía que la hiciera justicia
frente al adversario. Se trata de una suma de dinero
que un rico poderoso retiene injustamente sin dársela a
ella. El juez, al principio, no piensa ayudarla.
Finalmente se decide a hacerlo; pero lo hace porque
ella no le deja un momento en paz y al final, el juez
tiene que temer que dé «por golpearle en la cara». La
expresión griega, que sugiere realmente un castigo
corporal, hay que entenderla aquí sin duda en sentido
figurado. La viuda podría por su constante insistencia
«llegar a reventarle». El juez cede, al fin, no porque
tema un arrebato de rabia de la mujer, sino porque
quiere que no le perturbe su paz. Sólo su infatigable e
insistente súplica es capaz de cambiar la intención del
juez.
Según la observación del evangelista en el versículo 6:
«Y el Señor añadió», Jesús explicó a sus oyentes el
sentido de la parábola en el versículo 7 y siguientes. Es
más probable que haya que atribuir estos dos
versículos a Jesús mismo que admitir que sean una
ampliación posterior que procedería de una situación
de persecución de la comunidad. El versículo 7, que
presenta bastantes dificultades de traducción, suele
entenderse las más de las veces de esta manera: ¿No
iba a ayudar Dios a los elegidos que en su derecho
gritan a El día y noche, o iba, más bien, a dudar? Otros
cambian algo las últimas palabras de este modo: «y El
tiene paciencia con ellos», o «aunque El ponga a
prueba su paciencia» o «sobre los que El derrama su
gracia». El sentido de la pregunta, con todo, es claro.
Hay también una conclusión «de minore ad maius». Si
incluso el juez desconsiderado está dispuesto a ayudar,
con mayor razón hará justicia Dios a los oprimidos
contra los perseguidores, y, además, sin dilación, sin
dudar largo tiempo. Tres contrastes destacan la
desigual situación de la viuda de la parábola y la de los
elegidos:
El juez injusto Dios justo.
La viuda no significa nada para el juez Dios tiene un
vivo interés por los suyos.
El juez no hace, al principio, ningún caso a la viuda
Dios tiene siempre abiertos sus oídos para sus
elegidos.
En la parábola, Jesús pone el acento claramente en la
figura del juez, no en la de la viuda. En Lucas 11, 58
(la parábola del amigo al que se acude durante la
noche) existe un texto semejante. La aplicación de
aquella parábola a Dios no presentaba ninguna clase
de dificultades; por el contrario, tendría que ser
llamativo para los oyentes de Jesús que un juez injusto,
sin conciencia, sirviese para simbolizar la disponibilidad
salvífica de Dios. Por eso era indispensable una
explicación clarificadora de Jesús al final.
También el versículo 8b que con frecuencia se

considera como un añadido de Lucas, parece que debe
interpretarse como una expresión auténtica de Jesús:
«Pero cuando venga este Hombre, ¿qué?, ¿va a
encontrar (aún) fe en la tierra?». El lenguaje, tal como
se ha demostrado hoy día, es anterior a Lucas y propio
de Palestina. Se trata de la antigua expresión del Hijo
del Hombre. En conexión con la frase precedente
significa: No puede haber duda del poder y la bondad
de Dios; lo que sí puede, por el contrario, ser motivo de
preocupación es la pregunta de si al final de los
tiempos, antes de la venida del Hijo del Hombre,
existirán creyentes. Pues sin fe no hay tampoco una
oración duradera que busque la salvación, que es
condición para que Dios pueda oírla.
Mediante el versículo 1 ha conseguido el evangelista

que la parábola sea válida para comunicarnos
enseñanzas sobre la oración: «Para explicarles que
tenían que orar siempre y no desanimarse, les propuso
esta parábola». Por tanto, según San Lucas es una
invitación a una persistente y confiada oración, así
como un poco más adelante en la parábola del
publicano y el fariseo (18, 914) ve una sugerencia a la
oración humilde. Sin embargo, en su origen, ninguna de
las dos narraciones están pensadas como introducción
a la auténtica oración, sino que pretenden demostrar
cómo Dios se compadece de los despreciados y de los
pobres. No es la viuda la que constituye el punto central
de la parábola, sino el juez, y éste es la imagen
opuesta de Dios. Dios no se decide después de un
largo titubeo y por propia comodidad a prestar ayuda,
sino que no puede dejar de escuchar la oración de los
pobres y les hace justicia sin demora. En el contexto de
Lucas, la parábola tiene otro sentido, que es
naturalmente correcto e importante: la oración
perseverante, incluso en una situación desesperada, es
una necesidad; hay que seguir orando, aunque
aparentemente tengamos la impresión de no ser
atendidos. A los evangelistas les interesa, por tanto,
destacar la necesidad de la oración incesante,
especialmente de cara a los últimos tiempos. Puesto
que el evangelista ha prescindido ya de la expectación
inminente de la vuelta de Cristo y sólo la vislumbra en
una cierta lejanía, quiere advertir a sus lectores que no
deben cansarse en las difíciles circunstancias de los
últimos tiempos, sino que deben aferrarse a la oración,
porque sólo ella puede salvar.
7. Transcendencia del momento
El mensaje de Jesús acerca del Reino de Dios era,
sobre todo, anuncio de salvación, la Buena Nueva en el
verdadero sentido de la palabra. Pero entre sus
parábolas hay un gran número que presentan un

carácter sombrío. Son un aviso, sí, incluso un anuncio
de desdichas para el pueblo, si no se decide a oír y
aceptar la llamada a la conversión. El castigo
consiguiente sería la exclusión del Reino de Dios.
Los niños que juegan (Mt 11, 1619; Lc 7, 3135)
No encontramos esta parábola en el Evangelio de

Marcos, pero sí, en cambio, en Mateo y Lucas;
procede, por tanto, de la llamada fuente de los
discursos (= Q), una antiquísima colección de los
dichos de Jesús. La verdadera antigüedad del materiaí
se deduce del contenido: se vincula a Jesús con Juan
el Bautista, mientras que el tiempo posterior acentúa la
subordinación de Juan a Jesús.
Jesús recoge en esta parábola un acontecimiento que

era frecuente observar en las calles y plazas de
Palestina. Los niños juegan unos con otros, pero no
pueden ponerse de acuerdo en cuál es el juego a que
van a jugar. Los muchachos quieren que sus
compañeros bailen al son de la flauta, pero ellos no
quieren bailar. Las niñas desean jugar a plañideras que
era más propio de mujeres, pero sus compañeras no
tienen interés. Como no se acepta ninguna sugerencia,
resulta imposible jugar.
Jesús compara a sus contemporáneos con los que

echan a perder estos juegos infantiles. Tan
insoportables y exigentes como aquéllos, no saben
hacer otra cosa sino criticar a los últimos mensajeros
que Dios les envía. A Juan el Bautista, que era una
asceta duro y exigente, lo consideran como un loco o

poseso (la expresión de Mateo de «que ni comía ni
bebía» la suaviza Lucas diciendo «que ni comía pan ni
bebía vino»). Jesús que come y bebe con publícanos y
pecadores cuanto le ofrecen, no encaja dentro de sus
esquemas; le motejan de comilón y borracho. Es claro
que Jesús recoge estas injurias que habían empleado
sus enemigos contra El. Rechazan tanto la llamada a la
penitencia de Juan el Bautista como la Buena Nueva de
Jesús. El punto de comparación entre los niños de la
parábola y «los hombres de esa generación» (Lc 7, 31),
es decir, los contemporáneos de Jesús, está, pues, en
la decisión. Así como los niños no son capaces de
decidirse a qué quieren jugar, así de indecisos son los
coetáneos de Jesús en su juicio sobre El y el Bautista.
La dureza ascética de uno les parece excesiva; el
modo que tiene Jesús de ganar a los hombres para su
mensaje, les escandaliza igualmente. Jesús les parece
muy poco santo; es más, les parece un glotón y un
bebedor. Con estos adjetivos llamativos que pregonan
en contra de El, pretenden, quizá, buscar un
fundamento para comenzar un proceso judicial contra
El; pues según el Deut 21, 1821, pueden sus padres
llevar a los tribunales a un hijo descastado, que es un
derrochador y un bebedor, y los tribunales pueden
condenarle a muerte.
La última frase de Mateo dice: «Pero la sabiduría de

Dios ha quedado justificada por sus obras». Esto
significa: Dios es justificado por sus obras, signos del
momento decisivo que llega (J. Jeremías), o a través de
lo que han hecho los dos últimos profetas en nombre
de la sabiduría divina (U. Wilckens).
La formulación de Lucas 7, 35, «Pero la sabiduría de

Dios ha quedado justificada por todos sus hijos», viene
a significar: la sabiduría, cuyo portador y portavoz es
Jesús, no puede ser juzgada por los intrusos; pero sus
hijos, es decir, aquellos que creen en Jesús (W.
Grundmann) asienten a ella y, de ese modo, la
justifican. Por tanto, aquí se compara a Jesús con una
madre a la que comprenden sus hijos.
　
La higuera estéril (Lc 13, 69)
El fragmento de Lc 13, 19 es una parte de una charla
de Jesús a la gente y contiene sugerencias para la
conversión. Este fragmento, que es propio de Lucas,
consta de dos partes que, ciertamente, es el mismo
evangelista quien las ha unido. En el primero de los
fragmentos, que proceden de la tradición, se refiere
Jesús a dos acontecimientos que ocurrieron
precisamente entonces. El procurador romano Poncio
Pilato había ordenado sacrificar a peregrinos de Galilea
en una ofrenda en el templo, sin que se conozca el
verdadero motivo de su acción. Después se había
derrumbado la torre de Siloé y había sepultado a
dieciocho personas. El destino de estos hombres
constituía para sus conciudadanos un difícil sufrimiento,
pues, según la creencia antigua de la recompensa,
cualquier sufrimiento era castigo de una culpa. Por eso
surgía la pregunta de si aquellos desdichados eran, en
realidad, tan grandes pecadores como para merecer un
castigo tan enorme. Jesús manifiesta en ambos casos
que ellos no eran ni mejores ni peores que sus
conciudadanos. Y en ambos casos añade la frase

siguiente: «Todos vosotros pereceréis también, si no os
enmendáis» (v. 3.5). Como pecadores, todos están
amenazados por el tribunal, pero la conversión es lo
único que les puede permitir escapar del juicio
aniquilador.
El segundo fragmento de la perícopa es una parábola,
cuya interpretación y aplicación deja Jesús a sus
oyentes. En el contexto de la explicación anterior no era
difícil comprender su significado. El dueño de la viña
había plantado también en ella una higuera. Después
de tres años no produce fruto (más exactamente,
después de seis años, pues según el Lev 19, 23 no se
podían comer los higos de una higuera recién plantada,
durante los tres primeros años). Es claro que la higuera
es estéril. Por eso el propietario manda arrancarla,
porque lo único que va a hacer es privar a las
sustancias nutritivas a las viñas próximas a ella. Pero el
jardinero pide al dueño ofrecer todavía una última
oportunidad al árbol; él cavará la tierra a su alrededor y
echará abono, una medida realmente innecesaria,
porque una higuera no necesita atención alguna
especial. El jardinero intenta, pues, hacer todo lo
posible. Si, a pesar de todo, la higuera sigue sin dar
fruto, la arrancará. Así es como acaba la parábola. Los
oyentes tienen que preguntarse a sí mismos cómo
respondió el dueño a la petición del jardinero.
Existe una interesante historia que data del siglo V

antes de Cristo, en la que un padre compara a su hijo
con un árbol estéril que, aun estando junto al agua, no
produce fruto alguno, hasta el punto de que su dueño
tiene que arrancarlo. Ante esa decisión el hijo pide al

padre que lo trasplante y que lo arranque sólo en el
caso de que no produzca fruto en el nuevo
asentamiento. Pero el padre responde: «Si cuando
estabas junto al agua no produjiste ningún fruto, ¿cómo
vas a producirlo sólo por cambiarte de lugar?». Jesús
podía conocer esa narración popular; El la ha
acomodado a su parábola y ha prescindido del final. No
se rechaza la petición del jardinero; la parábola queda
abierta y representa, de esa manera, una llamada a la
conversión.
Pero en Jesús es completamente nuevo el jardinero
que intercede y suplica. ¿Pretendía así dar una mayor
viveza a la narración o se oculta a sí mismo tras esa
figura? Es ciertamente muy posible que haya
pretendido eso y que sus discípulos lo hayan entendido
también así. La gente, por el contrario, apenas podría
llegar a entenderlo; le bastaba la intuición del
pensamiento fundamental de la parábola que decía: Así
como el árbol obtiene, por decirlo de algún modo, una
tregua de gracia, de la misma manera otorga Dios una
tregua semejante al pueblo judío. Sin duda que la
parábola se refiere sólo a los judíos, no, de manera
general, a toda la humanidad. Ya los profetas del
Antiguo Testamento llamaban a Israel la viña de Dios
(véase, p. ej., Is 5, 17); la higuera podría designar a
Jerusalén. Que Jesús mismo ofrecía a Israel con su
predicación una última oportunidad para la conversión,
lo pudieron quizá notar también sus oyentes y
establecer así una referencia al jardinero de la
parábola. Épocas posteriores han explicado la figura
del jardinero alegóricamente refiriéndola a Jesús que, a
lo largo de tres años, ha hecho lo posible por convertir
a su pueblo y por presentarse como intercesor de los
suyos ante Dios.
La parábola de la higuera estéril tiene un paralelo

objetivo en una acción semejante de Jesús, a saber, la
maldición de la higuera estéril (Mc 11, 1214; Mt 21,
18s) que Lucas deja de lado en su narración, porque ve
claramente que tiene un objetivo paralelo al de su
parábola y la excluye consiguientemente siguiendo un
modo habitual de proceder. Se discute si esta narración
se apoya en un acontecimiento histórico o procedía de
un dicho de Jesús semejante a lo que se afirma en
Lucas en 13, 69. En el primer caso, tendríamos una
acción simbólica de Jesús semejante a las realizadas
también por los profetas del Antiguo Testamento, por
ejemplo, esconder un cinturón en el Eufrates (Jer 13, 1
7) o el juego con el adobe (Ez 4, 14). Sería el único
milagro de castigo realizado por Jesús y que ya
presentó a los antiguos intérpretes considerables
dificultades. Pero es plenamente comprensible en el
estilo profético de Jesús que haya propuesto una
determinada acción simbólica para evidenciar así el
tribunal de castigo para con el incrédulo Israel.
El rico necio (Lc 12, 1621)
Lucas, en el capítulo 12, 1323, narración exclusiva de
él, une dos fragmentos en uno: la breve alusión al
hecho de que Jesús se había negado a actuar de
mediador en una discusión sobre una herencia entre
dos hermanos (v. 13s) y la parábola del rico necio (v.
1621). El versículo 15 constituye el lazo de unión entre
ambos fragmentos: Contiene una advertencia ante la

codicia y tiene presente ya la parábola que sigue:
«Cuidado: guardaos de toda codicia, que aunque uno
ande sobrado, la vida no depende de los bienes». Este
pensamiento tiene que servir para ilustrar la parábola
que viene a continuación.
Un propietario rico espera una cosecha

extraordinariamente buena. La cosecha es tan grande
que no la puede almacenar en los graneros que posee.
Por eso toma la decisión de derribarlos y construir otros
mayores que puedan dar cabida a los cereales y al
resto de los productos, por ejemplo, la cosecha de vino.
En el versículo 19 manifiesta el agricultor su verdadera
actitud: Luego podré decirme: «Amigo, tienes muchos
bienes almacenados para muchos años: túmbate,
come, bebe y date la buena vida». Se trata, pues, de la
seguridad de poder gozar de un bienestar perezoso y
placentero. El versículo 20 da a entender que se trata
de un ateo práctico pues Dios le dice: « ¡Insensato! ».
En el uso corriente del lenguaje del Antiguo Testamento
el significado de la palabra «insensato» es equivalente
a la de «ateo» (véase Sal 14, 1: «Piensa el necio: No
hay Dios»). Estas palabras de Dios al rico no significan
una aparición de Dios en una visión, sino que tratan de
describir la postura de Dios. El agricultor, en su actitud
aparentemente tan prudente, se ha olvidado de Dios y
del prójimo, al que hubiera podido ayudar con su propia
riqueza. Ya la sabiduría veterotestamentaria dice: «Al
que acapara grano lo maldice la gente, al que lo vende
le cubren de bendiciones» (Prov 11, 26). Y, sobre todo,
el rico no ha pensado en la muerte. «Esta misma noche
te van a reclamar la vida» (v. 20); esta frase impersonal
es una perífrasis para indicar que Dios le va a pedir
cuentas. Entonces pierde todo lo que había acumulado
y así manifiesta su enorme estupidez. El versículo final
nos da una aplicación práctica de la parábola: «Eso le
pasa al que amontona riquezas para sí, pero no es rico
para Dios».
No todos los exegetas asignan la parábola a Jesús

mismo. Sin embargo, hay muchos dichos y parábolas
semejantes en las que recuerda Jesús que se debe
tener muy presente el juicio inminente (por ejemplo, Lc
12, 3538.5456). Por eso puede ser que El mismo
propusiera ésta: Sólo que El terminó con el versículo 20
y dejó a sus oyentes que examinasen en ella su propia
situación; también ellos serían necios si en vista de la
amenaza de la catástrofe, acumularan posesiones y
bienes. El versículo 21 es, pues, una conclusión del
evangelista.
Precisamente con este versículo da el evangelista una
interpretación distinta a la que la parábola tenía
originalmente. Es una estupidez, opina él, que un
hombre quiera ser rico sólo en provecho propio, pues
estos tesoros terrenos no redundan en provecho
propio, al tener que dejarlos a la hora de la muerte. En
lugar de eso, tal como se propone en el versículo 33 del
mismo capítulo 12, debe vender sus bienes y dar el
producto a los pobres; así se consigue un tesoro en el
cielo, tesoro que no disminuye, ya que allí ni lo pueden
echar a perder las polillas ni lo pueden robar los
ladrones. Considerada a la luz de esta advertencia, la
necedad del agricultor rico está en que no se ha
preocupado de lo que sucede después de la muerte. Se
expresa así un pensamiento que es típico de Lucas.

Puesto que la vuelta de Cristo se ha diferido, no piensa
el evangelista, en primer término, en el destino de toda
la humanidad, sino que pone ante los ojos de cada
cristiano su destino personal, que se decide
definitivamente en la muerte. Por eso tiene que
preocuparse el hombre de poseer un tesoro
imperecedero en el cielo, a saber, el Reino de Dios, del
que se dice en el versículo 32: «Tranquilizaos, rebaño
pequeño, que es decisión de vuestro Padre daros el
Reino». Esta afirmación cae en el contexto como si
fuera un cuerpo extraño, pero el evangelista la ha
añadido aquí para explicar que a cada discípulo de
Jesús se le otorgará la participación en el Reino de
Dios en el momento de su tránsito a la otra vida.
Así se ve que Lucas no entiende la parábola del rico
necio como una advertencia ante la catástrofe que se
avecina, sino como una sugerencia a cada uno de los
cristianos a preocuparse por lo que viene después de la
muerte.
El ladrón nocturno (Mt 24, 43s; Lc 12, 39s)
La corta parábola del ladrón, que presenta en Mateo y
Lucas casi la misma redacción, se basa sin duda en un
hecho real, en un robo realizado en una aldea durante
la noche. Todo el mundo hablaba de ello y también
Jesús utilizó la ocasión para advertir de una desdicha
de mucho mayores consecuencias, que El veía que
estaba para llegar. Ya en la redacción primitiva fue
añadida a la parábola una explicación para los

discípulos.
El punto de referencia no es la persona del ladrón o la
del dueño de la casa, sino el momento desconocido del
robo. Si hubiera sido conocido, el dueño lo habría
tenido en cuenta y habría frustrado el asalto. Por eso
advierte Jesús a sus discípulos: También vosotros
debéis estar preparados, pues el Hijo del Hombre viene
a la hora en que no le esperáis. Esta preparación es la
que interesa a Jesús. En su boca era la parábola
claramente un toque de atención para la gente y, al
mismo tiempo, un anuncio de la catástrofe inminente
del Juicio Final del mundo.
Parece que Lucas ha entendido la parábola como una

llamada de atención a los jefes y guías de las
comunidades cristianas. Porque en el versículo 41,
elaborado por él, hace que Pedro le dirija a Jesús la
siguiente pregunta: «Señor, ¿has dicho esta parábola
por nosotros o por todos en general? Jesús responde a
la pregunta con otra parábola, la del administrador que
es puesto a prueba por su amo (vv. 4248). De ese
modo es claro también que la parábola del ladrón va
dirigida a los guías de la comunidad.
Parece raro que se compare al Señor que vuelve con
un ladrón. Pero es que no es ese el caso. La imagen
del ladrón se utiliza con frecuencia en el Nuevo
Testamento, pero no aparece, sin embargo, en la
literatura del judaísmo tardío. Por eso se acoplan
también los demás textos en los que se usa la imagen
a la parábola de Jesús. Ahora bien, tanto en 1 Tes 5,
2.4 como en 2 Pe 3, 10, el ladrón no es considerado
como imagen del Hijo del Hombre, sino como imagen
del último día que llega repentinamente: «Vosotros
sabéis perfectamente que el día del Señor llegará como
un ladrón» (2 Pe 3, 10). Sólo a finales del siglo I se
compara en el libro del Apocalipsis a Cristo mismo con
un ladrón. Allí dice el Señor, ascendido ya al cielo, al
ángel de la iglesia de Sardes: «Si no estás en vela,
llegaré como un ladrón» (Apoc 3, 3), y de nuevo en 16,
15: «Mirad, voy a llegar como un ladrón». Pero sólo
para los infieles y para los que no hacen penitencia es
la parusía un día que hay que temer; los creyentes que
le esperan no se verán sorprendidos por El.
Hay que admitir, por tanto, que en la parábola de Jesús
el asalto nocturno fue originalmente una imagen para la
parusía, es decir, para la vuelta de Jesús a juzgar al
mundo. La Iglesia primitiva también lo ha entendido así,
pero lo ha vuelto a reinterpretar de nuevo
acomodándolo a su situación, que se caracteriza por la
demora de la parusía. No es, pues, una llamada de
atención a la multitud, sino una advertencia a la
comunidad y a sus jefes para que permanezcan fieles y
vigilantes a pesar de la tardanza de la parusía.
El mayordomo infiel (Mt 24, 4551; Lc 12, 4246)

YA PUSE
También esta parábola, procedente de la fuente de los
discursos, ha sido remodelada por la tradición hasta el
punto de que resulta difícil descubrir su forma original.
Para encontrarla hay que prescindir del contexto en el
que se encuentra en Mateo y Marcos y preguntarse qué
efecto tuvo que producir en los oyentes. Se trata de un
superintendente al que está sometida la servidumbre
en ausencia del amo. «Siervos de Dios» era una
designación muy frecuente en el Antiguo Testamento
que se aplicaba a los profetas y a los jefes de Israel.
Los contemporáneos de Jesús consideraban a los
escribas como los administradores propuestos por Dios
a quienes se habían confiado las llaves de Reino de los
Cielos (véase Mt 23, 13; Lc 11, 52). Ellos eran los jefes
religiosos, en ellos pensaba la gente cuando hablaba
Jesús de un siervo a quien se le confía la vigilancia de
algo. Por eso, la parábola es, sin duda, una llamada de
atención dirigida a los guías del pueblo, especialmente
a los escribas.
Jesús pretende con esta parábola llegarles al fondo de
su conciencia. Cuando vuelva el Señor
inesperadamente, aparecerá claro si el superintendente
ha merecido la confianza depositada en él. Si da a sus
consiervos la comida necesaria en el momento preciso,
le hará el Señor administrador de toda su hacienda.
Pero si durante la ausencia del Señor llega a dejarse
engañar hasta el punto de aterrorizar a sus consiervos
y de entregarse a borracheras con bebedores,
entonces le castigará volviendo El repentinamente en el
momento menos esperado. Ya en su configuración
original estaba concebida la parábola como una
advertencia a los jefes del pueblo para que recordasen
la auténtica realidad del juicio y para consagrar la
tregua de la vida terrena a su servicio fiel.
Es fácilmente comprensible que la Iglesia primitiva haya
acomodado la parábola a su propia situación: La

reflexión del siervo: «Mi amo tardará en venir» (v. 48)
serviría para destacar, interpretando el sentido de
Jesús, que era grande la tentación de oprimir a sus
consiervos. La Iglesia vio en ella una clara alusión a la
demora de la parusía. De esa forma el señor de la
parábola se convirtió también en el Hijo del Hombre
que había ascendido al cielo y que volverá después, de
sorpresa, a la hora del Juicio Final. El siervo representa
en este caso a los guías de las comunidades cristianas;
la parábola tiene la misión de recordarles que no
pueden abusar de su puesto en la comunidad.
El castigo que, según Mateo y Lucas, espera al mal
siervo, es éste: «El Señor le hará pedazos y lo mandará
adonde se manda a los hipócritas (Le: los infieles). Allí
será el llanto y el crujir de dientes» (Mt 24, 51). La
última frase, que es un circunloquio para designar las
penas del infierno, va claramente más allá que el marco
de la parábola. La expresión «le hará pedazos» podría
ser una traducción inexacta; la palabra aramea utilizada
por Jesús tiene el sentido de «dividir, rajar». Entonces
lo que dijo Jesús fue lo siguiente: se le asignará a él (su
parte), con lo que se quería decir que se le dará una
buena paliza.
«Dividir en pedazos» no pega ni con la parábola de

Jesús ni con la vuelta del Hijo del Hombre. «Hipócrita»
pudo haber sido añadido por el evangelista San Mateo;
Lucas la ha sustituido por la palabra «malvado» por
considerar la anterior inapropiada.
Lucas, o la tradición en la que se basa, fue más
adelante en la actualización de la parábola. Pone

especial énfasis en recalcar la superintendencia de uno
de los siervos sobre los demás, ya que en el versículo
12, 42 se le llama administrador (oikonomos). Así se
hacía, en la parábola, una referencia clara a los
apóstoles. Lo específico de Lucas añade todavía que
ellos conocen mejor la voluntad del Señor y han
recibido mayor poder que los demás; por eso se les
pedirá a ellos, de modo especial, estrecha cuenta, caso
de que, por demora de la parusía, se hayan dejado
desviar en el abuso de su ministerio (12, 47s).
Así, pues, la parábola de la parusía ha sido

perenéticamente remodelada para advertir a la clase
rectora de la comunidad que no se dejen engañar, a
consecuencia de la tardanza de la parusía, abusando
de su ministerio y siendo negligentes. Sin embargo, esa
remodelación muestra asimismo que la Iglesia primitiva
no ha dejado de lado sin más el pensamiento de la
vuelta del Señor; recalcó que no se hagan cálculos y
que tendría lugar repentinamente; recordaba así a los
creyentes la necesidad de la vigilancia y la fidelidad.
El portero (Mc 13, 3337; Lc 12, 3538)
Marcos y Lucas sólo recogen fragmentariamente esta

parábola y en ambos se encuentra reelaborada; en
Mateo (24, 42; 25, 13) sólo ha quedado la aplicación.
Como núcleo originario se puede destacar, de los
retoques posteriores, lo siguiente:
Un portero recibe del dueño de la casa, que estaba
invitado a un banquete nocturno, el encargo de
permanecer vigilante para que le abriera a su vuelta

nada más llamar. A cualquiera hora de la noche que
vuelva, él alabará al portero y le premiará si le
encuentra en vela. La parábola es una parábola de
juicio, es decir, pretende llamar la atención de la hora
inminente de la decisión, del Juicio Final. No contiene la
formulación del propio Jesús o sólo de un modo muy
oculto.
En la redacción de Marcos es original que el mandato
de permanecer en vela sólo lo recibe el portero (en Lc
12, 37: todos los empleados). Hay otros dos rasgos
más que no son originales, sino que están influidos por
parábolas similares.
El amo es descrito como un hombre que se va de viaje
(Mc 13, 34). Este rasgo procede de Mt 25, 14, pero
aquí no pega. El mandato de permanecer en vela sólo
tiene sentido, si en todo caso el Señor vuelve esa
misma noche, aunque vuelva muy tarde. Entonces no
resulta tan extraño que no sólo el portero, sino que
todos los empleados permanezcan en vela para
recibirlo. Tratándose de un largo viaje del amo es casi
inconcebible exigir a todos los empleados estar en vela
todas las noches; entonces se verían obligados a
dormir durante el día.
También es impropio el traspaso de responsabilidad a
los empleados. Sólo el portero tiene el encargo de
permanecer en vela. Un amo que falta nada más
durante una comida, no necesita indicar a sus
empleados ninguna tarea específica. En Mateo, como
ya se ha indicado, sólo ha quedado una frase de la
parábola: «¡Permaneced, por tanto, en vela! , ya que no
sabéis en qué día volverá vuestro amo». El amo se ha
convertido en «vuestro Señor» (= Cristo); la vela
nocturna se ha convertido a su vez en un día. La
influencia cristológica es aquí manifiesta a todas luces.
El que más ha exagerado la alegorización ha sido

Lucas. Según 12, 37 el premio de los empleados que
permanezcan en vela consiste en que el amo a su
vuelta, se ceñirá, les mandará sentarse a la mesa y les
servirá. Este comportamiento es impensable dentro del
marco de las relaciones humanas. Pero es cierto, sin
embargo, que Jesús en la Ultima Cena lavó los pies a
los discípulos como lo haría un esclavo (Jn 13, 4s).
No se puede averiguar con certeza quiénes eran los

destinatarios de la parábola en su forma primitiva. Si,
como parece lo más probable, la parábola iba dirigida a
los escribas, lo que pretendía Jesús, entonces, era
advertirles que no se durmieran en el momento
decisivo. Cuando se aplica la parábola a Cristo, los
siervos simbolizan a los apóstoles, de los que desea
Jesús que en el momento de la parusía estén en vela.
En Marcos 13, 27 se amplía una vez más la
advertencia a la vigilancia y se dirige a todos aquellos
que se llaman a sí mismos discípulos de Cristo: «Lo
que os digo a vosotros, se lo digo a todos: ¡Estad en
vela! ».
El dinero confiado en custodia (Mt 25, 1430; Lc 19,
1227)
La redacción primitiva
Mateo y Lucas recogen la parábola del dinero confiado
en custodia en redacciones que coinciden ampliamente
una con otra en cuanto al contenido, pero que
presentan tan gran diferencia en los matices concretos
que antiguamente se pensó con frecuencia que Jesús
había contado dos parábolas diferentes. Según el
estado actual de la investigación hay que decir, sin
embargo, que, en el fondo, es la misma historia la base
de ambas redacciones, pero que se transmitió desde
muy pronto en dos redacciones diferentes. Cada uno
de los evangelistas se basó en una tradición distinta y
ambos la reelaboraron de nuevo.
Si se prescinde de todos los datos adicionales
posteriores, obtenemos el siguiente núcleo narrativo:
Un rico comerciante, que quiere irse al extranjero, llama
a sus encargados y les entrega una determinada
cantidad de dinero para que la hagan fructificar; a su
vuelta les pide cuentas del uso que han hecho del
dinero que les ha confiado. Dos de los empleados han
negociado bien con el dinero y su amo los alaba y los
premia. Un tercer empleado, no obstante, que lo único
que ha hecho ha sido guardar el dinero de su amo y
devolvérselo tal como se lo entregó, es reprendido por
su conducta.
La narración es una parábola, una historia dramática,

que llega a su punto culminante en el comportamiento
del tercer empleado. Al oír hablar de estos empleados
los oyentes de Jesús pensaron, sin duda, en sus guías
religiosos, especialmente en los escribas, a los que
reprochaba Jesús, según Lucas 11, 52, que se habían
despreocupado de hacer partícipes a sus prójimos del
don de Dios a ellos confiado, la palabra de Dios en la
Escritura. A los hombres a los que se les otorga el don
del Reinado de Dios es a los que hay que advertir que
no impidan la fuerza y el dinamismo de dichos dones.
Las dos tradiciones
Mateo y Lucas han conservado los rasgos

fundamentales de esta narración de Jesús: el viaje del
amo al extranjero, la entrega de dinero a los
empleados, la vuelta del amo y la liquidación de
cuentas con ellos. En todo lo demás divergen ambas
redacciones. Mateo presenta sólo tres empleados. Uno
de ellos recibe cinco talentos, el otro tres y el tercero,
uno. Lucas habla de diez empleados, todos los cuales
reciben una mina. El salario que se les entrega a los
buenos empleados es el mismo para Mateo: Poder
sobre mucho, entrada a la fiesta de su señor. Según
Lucas, el primer empleado, que con su mina ha
conseguido otras diez, recibe poder sobre diez
ciudades; el segundo, que ha ganado cinco, consigue
poder sobre cinco ciudades. Según Mateo, el tercer
empleado entierra el talento que se le ha confiado (en
aquel tiempo la tierra era un lugar muy seguro para
guardarlo); según Lucas, lo guarda en un pañuelo, lo
cual era, más bien, un signo de insensatez más que de
preocupación.
¿Cuáles de estas divergencias pueden considerarse
como más fieles a la narración? Probablemente la
menor cantidad de dinero confiada que nos propone
Lucas; la inclusión de sólo tres empleados que nos
indica Mateo (también Lucas, al rendir cuentas
menciona sólo tres, aunque habla de diez empleados);
el enterrar el dinero bajo tierra según nos sugiere San
Mateo.
El episodio del aspirante al trono
Lo que más distingue la redacción de Lucas de la de
Mateo es que Lucas ha unido a la parábola original
(que existía ya en la tradición anterior a Lucas) una
segunda narración: Un hombre de origen noble va al
extranjero con el fin de obtener el reino de su país.
Puesto que le odian sus conciudadanos, intentan por
medio de una embajada impedir su nombramiento
como rey. Sin embargo, consigue obtener el reinado;
después de la vuelta a su propio país se venga de sus
enemigos.
En esta historia se trata, sin duda, de una alusión a
Arquelao, el hijo del rey Herodes el Grande, que
después de la muerte de su padre (4 a. C.) fue
nombrado por César Augusto etnarca (título de un rey
independiente) de Judea, Samaría e Idumea. En el año
6 después de Cristo fue acusado en Roma a causa de
su crueldad por una embajada judeopalestina. El
emperador le mandó llamar a Roma y le destituyó. Lo
que no logró el hijo de Herodes, personaje histórico, lo
logra el pretendiente al trono de la parábola de Lucas.
El vuelve como rey y puede vengarse de sus enemigos.
Lucas habla, por eso, de que hay que rendir cuenta dos
veces ante el amo que vuelve como rey: la que hace
con el empleado negligente (vv. 2224) y la que hace
con los enemigos.
Dos eran los motivos que nos han llevado a la unión de
las narraciones.
La semejanza de la estructura (el viejo del amo y la
liquidación de cuentas a su vuelta).
La fe en la marcha de Jesús a un Reino del que volverá
y se manifestará como soberano. Así, es el pueblo
judío el que está insinuado en los enemigos del
pretendiente, en la medida en que le rechaza. La
tradición, que ha unido con la parábola de Jesús el
episodio del pretendiente al trono, quería, de ese modo,
mantener con toda claridad lo siguiente: Jesús de
Nazaret, el Mesías rechazado por sus enemigos judíos,
volverá como rey mesiánico para el Juicio. Los siervos
del Señor hay que entenderlos, entonces,
alegóricamente como los discípulos de Jesús, es decir,
los cristianos; a ellos se les han confiado los dones de
los que tendrán que dar cuenta explicando qué uso han
hecho de ellos. El vendrá como Rey después de que,
una vez ascendido al cielo, haya recibido de Dios el
Reinado.
La redacción de Mateo
Ya en la tradición anterior a Mateo se interpretó

alegóricamente la parábola original de Jesús y se la
aplicaron a la comunidad cristiana. A todos los
miembros de la comunidad se les ha confiado un bien
muy grande, el estado cristiano con sus múltiples
dones. Por esa razón los talentos sustituyeron a las
minas de la parábola original. Con ellos deben negociar
los creyentes, es decir, doblar su valor para cuando
vuelva el amo. El momento de rendir cuentas será a la
hora del juicio en la parusía del Hijo del Hombre. Se
premia la fidelidad de los buenos siervos; el siervo
negligente, que ha enterrado su talento, pierde su
derecho a la elección.
Mateo, que antepone a la parábola la advertencia:

«Estad en vela, que no sabéis el día ni la hora» (v. 13),
ha ampliado incluso el tema del juicio. El tema de la
ausencia del amo significa el tiempo intermedio entre la
resurrección y la vuelta, en el que los cristianos tienen
que demostrar lo que son. Si se manifiestan como
«servidores fieles y diligentes» serán invitados al festín
de su Señor (imagen de la gloria eterna). Si se
demuestra, por el contrario, que fueron «servidores
malos y perezosos» serán arrojados a las tinieblas
exteriores (imagen de la condenación eterna), donde
será el llanto y el rechinar de dientes.
La redacción de Lucas
La fusión de la parábola primitiva con el episodio del
pretendiente al trono, ha llevado ya a la tradición
anterior a Lucas a una transformación de su expresión
gráfica. El señor de la alta nobleza no sólo tiene,
conforme a su estado, tres siervos, sino diez y les
confía a cada uno de ellos una mina.
Por eso el rey dice en la alabanza que hace al servidor
bueno: «Como has sido fiel en una minucia» (v. 17).
Como premio por su trabajo productivo con el dinero
del amo, los dos buenos empleados reciben dominio
sobre diez o cinco ciudades respectivamente en el
Reino de su señor. El castigo del empleado negligente
se funda en unos motivos más fuertes: Ha obrado a la
ligera, ya que ha guardado su mina en un pañuelo; se
dejó guiar por el temor, pero la convicción de la
exigencia de su amo debía haber movido con mayor
razón a actuar con mucho más interés y preocupación.
De este modo, la tradición anterior a Lucas quiere decir
a los lectores: El juicio no encuentra, mejor, no debe
encontrar impreparados a los cristianos. Acentúa, pues,
la advertencia moral.
Lucas deja conocer sus intereses en la parábola

mediante la introducción que presenta: «Porque estaba
cerca de Jerusalén pensaba la gente, que oía hablar de
estas cosas, que el Reino de Dios iba a aparecer de un
momento a otro» (v. 11). Por la proximidad espacial a
Jerusalén deducen los oyentes de Jesús la aparición
inmediata del Reinado de Dios. Para disipar ese
malentendido les propone Jesús la parábola de las
minas. Así es como pretende dar a entender Lucas:
Antes de que llegue el Reinado de Dios me ausentaré
yo (clara alusión a la Ascensión, que, a su vez, está
apuntando a la vuelta, véase Hech 1, 911). Lucas
equipara, por tanto, al señor noble que consigue la
dignidad regia y vuelve después, con el Hijo del
Hombre que ha ascendido al cielo y que volverá para el
Juicio Final. Sin embargo, esto supone, sin duda, un
desconocimiento del pensamiento primitivo. Jesús no
quiere ciertamente compararse con un hombre que
exige lo que no ha entregado y que cosecha lo que no
ha sembrado (v. 21), como tampoco con un tirano que
manda degollar ante sus ojos a sus enemigos (véase v.
27). Por tanto, Lucas, lo mismo que Mateo, ha
entendido la parábola, que en su origen era de juicio,
como parábola de parusía, al proponer como tema
central un pensamiento accidental y secundario.
El evangelista quiere demostrar también que una
próxima esperanza de la vuelta no tiene cabida aquí:
Por eso manda al pretendiente al trono que comunique
a los empleados: «Negociad (con las minas confiadas),
mientras vuelvo» (v. 13). El viaje a un «país lejano» (v.
12) presupone también una larga ausencia. No tiene
cabida ni se trata, por tanto, de una ilusa esperanza
próxima de la parusía, sino de un afanoso trabajo con
los bienes confiados por Dios (véase v. 17). Las dos
reelaboraciones de la parábola de Jesús realizadas por
Mateo y Lucas son un ejemplo más de cómo la Iglesia
primitiva acomodó las parábolas de Jesús a su
circunstancia concreta. De una advertencia de Jesús a
sus contemporáneos para que no ignoren la
transcendencia e importancia del momento, surgió un
aviso a la comunidad cristiana para que se vuelva
negligente y descuidada en su servicio, a pesar de la
tardanza de la vuelta de su Señor.
　
8. La última tregua de gracia
Ya al final de la parábola de la higuera estéril (véase
más arriba) apunta Jesús que la tregua para la
conversión, aunque se haya prolongado una vez más,
tendrá un fin irrevocable en algún momento. Jesús
puso ante los ojos de sus oyentes en muchas otras
parábolas la misma verdad: que se les concede la
última tregua; si la dejan pasar inútilmente, se les

cerrará el paso al Reino de los Cielos para siempre.
Las vírgenes necias y las vírgenes prudentes (Mt

25, 113)
Respecto a la parábola de las diez vírgenes se ha

discutido mucho entre los investigadores hasta el día
de hoy, especialmente en lo referente a su origen. ¿Se
trata de una auténtica parábola de Jesús? ¿O se formó
después de Pascua y se puso en boca de Jesús? ¿O
fue una parábola original de Jesús ampliada y
completada por la Iglesia primitiva con rasgos
alegóricos? Todas estas posibilidades se siguen
admitiendo hoy día. Para responder a la pregunta
anterior, es necesario, en primer lugar, echar una
mirada a las costumbres antiguas que se observaban
en las bodas. No se halla en los documentos de
aquellos tiempos ninguna descripción completa de la
celebración de una boda; sólo se mencionan rasgos
aislados. Sin embargo, hay que decir que las
costumbres actuales de Palestina siguen siendo hoy en
día, en muchos casos, como las presupone la parábola
de las vírgenes.
Entre los judíos, la promesa tenía el valor de
matrimonio auténtico, aunque la esposa seguía
permaneciendo durante un año más o menos en casa
de sus padres. A pesar de todas las divergencias
regionales, existía no obstante un rasgo esencial: la
procesión nocturna del novio con lámparas a su casa
paterna. Allí tenía lugar el banquete de bodas en el que
no participaba la pareja de novios. Sólo, al anochecer,
era conducida la novia, entre un cortejo de antorchas, a
casa de su novio. El prometido se encontraba aún fuera
de casa en compañía de sus amigos. Cuando se
anunciaba su llegada, dejaba el cortejo sola a la
prometida y se dirigía con sus antorchas al encuentro
del prometido. Con frecuencia se demoraba su
aparición, porque él no se había podido poner de
acuerdo con los parientes de su esposa sobre los
regalos que tenía que hacer. Finalmente las doncellas
conducían al novio y a sus amigos a su casa paterna
para reunirse con su prometida.
La parábola original
Como se puede comprobar fácilmente, aparecen

también todas estas costumbres en la parábola de
Mateo, pero con algunos rasgos ampliados. El Reino de
Dios no es comparado en la parábola con las vírgenes,
sino con una fiesta de bodas. No tiene ningún
significado especial que las vírgenes sean diez; el
número 10, lo mismo que el número 5, es un número
redondo. Las lámparas de las que se habla en la
parábola no hay que imaginarlas como pequeñas
lámparas de arcilla (habrían iluminado muy poco
durante la noche), sino como antorchas, que en la parte
de arriba llevaban trapos enrollados, empapados en
aceite. La parábola no describe todo el desarrollo de la
ceremonia de las bodas, sino que recoge sólo un
momento un tanto marginal. No se habla para nada de
la prometida; y el prometido sólo tiene una participación
activa al final. Puesto que tarda en llegar, se duermen
las vírgenes hasta que las despierta la voz de un
mensajero: ¡Que llega el novio, salid a recibirlo! Se
despiertan todas rápidamente y preparan su antorchas.
Las prudentes habían pensado en la posible demora y,
por eso, habían traído aceite de repuesto en vasijas
propias; las necias, en cambio, eran tan miopes que no
habían previsto tal posibilidad; por eso, no habían
traído aceite consigo. Ese es el motivo de pedirles a
sus compañeras prudentes que les den parte de su
aceite para lograr que no se apaguen sus lámparas.
Pero éstas les dicen que vayan a la aldea a comprar
aceite en las tiendas (según la costumbre oriental no
había una hora fija para el cierre de las tiendas, sino
que permanecían abiertas hasta muy entrada la noche).
Precisamente en el mismo momento en que las
vírgenes se habían ido aparece el esposo. Las
muchachas prudentes salen con lámparas encendidas
a su encuentro en un tramo reducido y le acompañan a
la sala de bodas. «Y se cerró la puerta» (v. 10): Este
dato de la narración parece muy improbable. En unas
bodas orientales la puerta permanece abierta durante
toda la noche, porque los huéspedes entran y salen
constantemente. Cuando más tarde vienen las
doncellas necias y piden que les abran les responde el
novio claramente: «Os aseguro que no sé quiénes
sois» (v. 12), lo cual equivale a decir: Yo no quiero
tener nada que ver con vosotras. También esta
respuesta va en contra de todas las costumbres de las
bodas; ningún novio trata así a sus invitados. Ya la
palabra introductoria «amén» demuestra que el que
está hablando en este caso es el Hijo del Hombre que
vendrá en la parusía.
Prescindiendo de dos detalles, puede explicarse toda la
parábola partiendo de las costumbres de las bodas de
entonces. Nos encontramos, por consiguiente, con una
parábola de juicio igual a muchas otras que propuso
Jesús. Tan inesperadamente como el novio, llega el
momento de la separación. El aceite designa la
conversión; al que no se arrepiente se le niega la
entrada al Reino de Dios.
La explicación alegórica
Es seguro que el versículo 13 no pertenece a la

parábola primitiva de Jesús. Es un añadido parenético
semejante al que se solía añadir fácilmente a las
parábolas: La advertencia: «estad en vela, pues no
sabéis el día ni la hora» tiene su lugar apropiado en la
parábola del portero (Mc 13, 35s); en este lugar no
encaja, puesto que todas las vírgenes, incluso las
prudentes, se han dormido; no se reprende que se
hayan dormido, sino que las necias no tengan aceite.
Por tanto, no aparece referencia alguna a la parusía en
la parábola original; sobre todo, la alegoría del novio =
el Mesías, que era completamente desconocida para el
Antiguo Testamento y para el judaismo tardío, la
encontramos por primera vez en San Pablo (2. Cor 11,
2).
En oposición a la interpretación no alegórica, propuesta
por J. Jeremías, se ha objetado que entonces el
elemento esencial de la parábola sería el contrario al
que se aduce en la parábola del siervo vigilante (Mt 24,
4551). En la parábola de las vírgenes, las prudentes se
han preparado para una larga espera antes de la
llegada del novio, mientras que las necias cuentan con
una llegada inmediata y, por esa razón, no traen aceite
consigo. La prudencia del siervo vigilante consiste, por
el contrario, en que cuenta con la venida inmediata de
su amo (G. Bornkamm). Pero deducir de ahí que toda
la parábola sea una creación de la comunidad primitiva
que pretendía explicar, de ese modo, la tardanza de la
parusía, es demasiado. Basta suponer que ella (o el
evangelista), mediante la inclusión de rasgos alegóricos
de una parábola originalmente de juicio, ha elaborado
una alegoría de la vuelta del Cristo celeste.
Parece que no se puede dudar de que Mateo haya
entendido así la parábola. Ya la palabra conectiva
«entonces» remite a 24, 44.50 donde se habla
expresamente de la parusía. También en la
observación «como el novio tardaba» (v. 5), ve él
claramente una alusión al aplazamiento de la vuelta,
aunque esta observación, como se ha dicho antes, se
puede explicar por las costumbres normales de una
boda de aquel tiempo. La repentina llegada del novio
significa, según Mateo, la venida inesperada de la
parusía. El grito de media noche «¡Que llega el novio»!,
simboliza la llamada del ángel del juicio; las duras
palabras de rechazo a las vírgenes necias apuntan a la
condenación en el Juicio Final.
El «Sitz im Leben», es decir, el marco apropiado de

esta alegorización posterior es, manifiestamente, la
situación de una comunidad para la cual la tardanza de
la parusía se convirtió en un auténtico problema. Para
ayudar a los creyentes a superar esas crisis,
reinterpretó el evangelista la parábola. Jesús mismo,
quiere decir, contó con esta tardanza. Por eso es
conveniente estar en vela, pues la parusía llegará de un
modo inesperado y repentino. En este contexto se

comprende también la inclusión del v. 13.
En la interpretación alegórica de esta parábola podría

haber jugado un papel importante un dicho de Jesús;
en Lucas 13, 25 se usa la imagen de una puerta
cerrada: «Una vez que el dueño de la casa se levante
(de la mesa) y cierre la puerta, os quedaréis (vosotros
los judíos) fuera y llamaréis a la puerta diciendo:
¡Señor, ábrenos! Pero él os replicará: No sé quiénes
sois». El detalle irreal de nuestra parábola de que se
cierra la puerta de la sala de bodas (v. 10), la súplica
idéntica: «Señor, ábrenos» (v. 12), son datos que
hacen aparecer como muy probable que las palabras
de Lc 13, 25 hayan influido en la parábola de las
vírgenes.
En la reelaboración alegórica de la parábola, su autor

no ha tenido ningún inconveniente en no hablar para
nada de la novia. La ha visto simbolizada ciertamente
en las diez vírgenes, que es lo que le interesaba sin
duda, ya que también la comunidad está compuesta no
sólo de cristianos prudentes, sino también de necios.
Los creyentes que esperan con una preparación
esmerada la parusía, pueden participar en el banquete
celestial; los que no están preparados se verán
excluidos de él. De ese modo, la parábola explicada
alegóricamente, contiene elementos de amenaza y de
promesa al mismo tiempo. También aquí, aunque la
reprobación constituye el triste desenlace, se pone un
mayor énfasis, con todo, en la promesa de la feliz
participación en la boda de Cristo con su Iglesia.
El gran banquete (Mt 22, 110; Lc 14, 1524)
Existe una triple redacción de la parábola del gran

banquete: nos la cuentan Mateo, Lucas y el llamado
Evangelio de Tomás. Las redacciones de Mateo y
Lucas se diferencian bastante una de otra; sin
embargo, la que nos ofrece el Evangelio de Tomás se
parece mucho a la narración de Lucas. Podría ser la
más similar a la parábola original.
La forma primitiva
La parábola del Evangelio de Tomás presenta este

texto en el número 64: «Dijo Jesús: Un hombre tenía
dos invitados. Y una vez que hubo preparado el
banquete, envió a su empleado a que invitase a sus
convidados. Fue donde el primero; éste le dijo: Mi amo
te invita. Pero él respondió: tengo que arreglar unas
cuentas con unos comerciantes que van a venir a mi
casa esta noche. Iré adonde ellos y les propondré
algunos encargos. Pido disculpas por no asistir al
banquete.—Fue a casa de otro y le dijo: Mi amo te
invita: Pero él contestó: He comprado una casa y voy a
estar ocupado ese día. No voy a tener tiempo.—Se
dirigió a otro distinto y le dijo: Mi amo te invita. Pero él
replicó: se va a casar un amigo mío y voy a dar un
banquete. No voy a poder ir. Pido disculpas por no
poder asistir al banquete.—Fue adonde otro más y le
dijo: Mi amo te invita. Pero éste le respondió: He
comprado una finca; voy a recoger los intereses del
arrendamiento. No voy a poder asistir. El empleado se
fue. Dijo a su amo: Aquellos a los que has invitado al
banquete piden disculpas. El amo dijo a su empleado:
Sal a la calle y trae a todo el que encuentres para que
entre al banquete. Los compradores y comerciantes no
entrarán al hogar de mi Padre».
Si se compara esta redacción con la de Lucas se ve en
seguida que, en sus rasgos fundamentales, sigue la
estructura del texto de dicho evangelista. Pero también
existen diferencias: No sólo son tres, sino cuatro los
invitados que rechazan la invitación. Como en Mateo no
se cursa más que una sola vez la invitación; según
Lucas se les invita dos veces. No puede pensarse que
esta duplicación se deba a la parábola original, aunque
ya la proponga Lucas. Lo que pretendía demostrar esta
segunda invitación era hacer ver que el dueño había
hecho todo lo posible para que no quedase ni un solo
puesto vacío en su mesa. Pero el evangelista Lucas ha
visto algo más detrás de esa doble invitación. Piensa
en la primera invitación adicional, hecha a los hombres
que residen dentro de la ciudad; piensa en los
publícanos y pecadores de Israel. En la invitación a los
que residen fuera de la ciudad, piensa en los paganos.
Esta interpretación es una consecuencia del estado de
misión de la Iglesia; la Iglesia vio en la parábola un
mandato misional de Jesús.
Así pues, se puede reconocer mejor el sentido original
de la parábola partiendo de la redacción de Lucas y del
Evangelio de Tomás que partiendo de la redacción de
Mateo. La primera redacción demuestra mediante el
ejemplo de los invitados en primer lugar, cómo por algo
que parece que se puede diferir, es posible perder lo
único necesario, de tal modo que, mientras los
invitados en primer término se interesan por sus
preferencias, los desconocidos ocupan su puesto. El

cambio de lugar de los primeros por los últimos tiene
que resaltar la actuación de la libertad divina y el orden
del Reino de Dios que se deriva de ella. De esa
manera, se nos hace también una advertencia para que
aceptemos la invitación a entrar en el Reino de Dios.
Este es también el sentido de una exclamación que
lanza un comensal del banquete de Jesús según Lc 14,
15: « ¡Dichoso el que coma en el banquete del Reino
de Dios! ». Esta exclamación induce a pensar que fue
Jesús el que propuso esta parábola.
La parábola está dirigida, en primer término, a los

enemigos de Jesús; frente a ellos quería justificar El su
Buena Nueva. Ellos tenían que reconocerse a sí
mismos como los primeros invitados que despreciaron
por motivos insignificantes la invitación y, de esa
manera, pierden por ligereza su salvación. La llamada
de Dios no resuena en el desierto, aunque la rechacen
los invitados en primer lugar. Los publicanos y
pecadores ocupan su lugar y, según añade la Iglesia
primitiva, también los paganos.
La redacción de Lucas
Examinemos ahora si, y en qué sentido y medida, se ha
modificado, con elementos añadidos por Lucas, el
sentido de la parábola original. Aquí el anfitrión es un
hombre que sólo tiene un empleado; los invitados son
gente distinguida. El hecho de que el empleado sea
enviado de nuevo, a la hora de comer, a los invitados
con la súplica apremiante: « ¡Venid, todo está
preparado! » (v. 17), es un gesto de exquisita cortesía.
Pero todos empezaron a excusarse, el uno por un

campo, el otro por una compra de ganado, el tercero
porque se ha casado hace muy poco y no quiere dejar
sola a su esposa (a los banquetes eran invitados los
hombres). El amo se pone furioso al oír a su empleado
el rechazo de los invitados y le da orden de salir
nuevamente a las plazas y calles de la ciudad a buscar
a los pobres, cojos, lisiados y ciegos, es decir, a los
mendigos. Esta invitación no se debe a sensibilidad
social o a motivos religiosos, sino a pura indignación.
La invitación es aceptada inmediatamente sin que se
haga tan siquiera mención de ello. Puesto que aún
sigue habiendo sitio en la mesa, el anfitrión manda salir
de nuevo a su empleado, esta vez por los caminos y
senderos fuera de la ciudad, a invitar a los que no
tienen techo. Ha recibido la orden de que «les insista»,
incluso, para que vengan, es decir, si se resisten por
mucho tiempo por su cortesía oriental a aceptar su
invitación, que les coja de la mano con un suave
imperio y les lleve a casa; la casa tiene que llenarse de
invitados. No resulta claro si el versículo 24 es aún
palabra del anfitrión o el juicio definitivo de Jesús
mismo. En el Evangelio de Tomás, la última frase hay
que entenderla como palabra de Jesús («los
compradores y comerciantes no entrarán en el hogar
de mi Padre»). Del mismo modo ha visto Lucas en la
frase una advertencia de Jesús y así, en todo el
contexto de la parábola, una alegoría del banquete
mesiánico. Pero incluso entendido como expresión del
padre de familia, el versículo 24 sobrepasa el marco de
la narración y mira al banquete del tiempo salvífico.
Pues si no, la amenaza de no ser admitidos no
significaría nada para los primeros invitados.
Por tanto, la redacción de la parábola de Lucas es

ciertamente una ampliación, pero no una falsificación
de su verdadera intención. También, según ella, parece
no hallarse a gusto el anfitrión con una mesa medio
vacía. Si junto a los pobres de la ciudad (los publícanos
y pecadores) se les invita también a los que carecen de
hogar y a los vagabundos, es que la Iglesia primitiva
quiere presentar la misión con los paganos como algo
que responde a la voluntad de Jesús, con lo que la idea
fundamental de la parábola queda garantizada y
únicamente se la amplía en la misma.
Aunque la narración en la redacción de Lucas

manifiesta también ciertos rasgos irreales, no por eso
hay que valorarla como pura alegoría. La investigación
más reciente ha hallado una historia aramea en la que
posiblemente se haya apoyado Jesús. En esta historia,
un publicano que se ha hecho rico, invita a un banquete
a distinguidos consejeros para, de ese modo, encontrar
un reconocimiento que supone igualdad de derechos.
Sin embargo, los invitados, como si se hubieran puesto
de acuerdo, rechazan la invitación por motivos
inconsistentes. Lleno de indignación por ello, manda
que salgan en busca de mendigos para demostrar a los
que le han despreciado que no depende de ellos y que
no ha preparado inútilmente su banquete.
No está excluido que Jesús haya conocido y tomado

esta narración para ilustrar con ella la indignación y la
bondad de Dios. Tampoco se ha avergonzado El, en la
parábola del administrador mentiroso y del juez injusto,
de explicar el comportamiento de Dios basándose en

acciones poco edificantes de ciertos hombres.
Entonces resulta más categórica y enérgica la frase
final, que va claramente dirigida a sus contrarios:
«Ninguno de los invitados probará mi banquete». San
Agustín entendió las palabras «Forzad a la gente a
entrar» (Lc 14, 23), no únicamente como una invitación
apremiante, sino en el sentido de hacerles una
auténtica violencia y de ahí ha deducido la justificación
de la Iglesia para «convertir», mediante medios
coactivos a los herejes a fin de que entren en la Iglesia
y así consigan la salvación. Se trata, sin duda, de una
falsa interpretación del texto, que ha acarreado en el
decurso de la historia de la Iglesia nefastas
consecuencias (¡procesos contra las brujas, la
Inquisición!) y que no ha dejado brotar hasta los
tiempos más recientes el reconocimiento de la libertad
de conciencia en la Iglesia católica. El Concilio Vaticano
II se ha distanciado de semejante interpretación.
La alegorización de la parábola de Jesús que ya

aparece en Lucas, es más clara aún en Mateo. En
Mateo, el anfitrión no es un hombre cualquiera de bien,
sino que es un rey que prepara la boda de su hijo.
Manda invitar dos veces a los convidados en primer
lugar y, además, a través de distintos empleados. Esta
frase refleja bien la reacción a la primera invitación:
«Pero ellos no quisieron venir» (v. 3). Los invitados no
alegan para su negativa ningún motivo, ni siquiera se
disculpan. La segunda invitación es más apremiante:
«Tengo preparado el banquete, he matado los terneros
y todo está a punto. Venid a la boda» (v. 4). La reacción
es negativa de nuevo; los unos no se preocupan por la
invitación y se van a sus negocios, los otros maltratan y
matan, incluso, a los empleados. Entonces el rey
manda a su ejército para que acaben con los asesinos
y reduzcan a cenizas la ciudad. Es ahora cuando
manda que se invite a otros y, ya a la primera, la sala
de la boda se llena de invitados; de invitados «buenos y
malos».
Aquí hay que coger con pinzas la alegorización. Se

interpreta cada uno de los detalles. El rey es Dios; su
hijo, Jesús; la boda es imagen de la acción salvífica de
Dios para con la comunidad. Los primeros invitados son
los judíos, que la primera vez son invitados por los
profetas y después por los apóstoles. Pero los judíos
maltratan y matan a los invitados. La destrucción de su
ciudad alude con toda claridad a la destrucción de
Jerusalén en el año 70 después de Cristo. Se ha
introducido el contenido objetivo en el elemento gráfico,
de un modo perturbador y deformante. El banquete,
que sólo se sirve después de la expedición bélica,
apenas podría conservar sabor alguno. Los invitados
ahora son paganos. Así es cómo ha leído la Iglesia
primitiva en la redacción de Mateo toda la historia
salvífica. La parábola sencilla de Jesús se ha
transformado, de ese modo, en una alegoría histórico
teológica. Y todo este esbozo de la historia salvífica
pretende fundamentar la misión de la Iglesia primitiva
entre los paganos. La salvación ha pasado a los
paganos porque no la ha querido el pueblo de Israel.
El vestido de bodas ÍMt 22, 1114)
Los cuatro últimos versículos que constituyen la parte

final de la parábola son exclusivos de Mateo. El

organizador regio del banquete entra en la sala para
saludar a los invitados. Repara en uno que no lleva el
vestido de boda. A la pregunta del rey: «Amigo, ¿cómo
has entrado aquí sin traje de fiesta?» (v. 12), el invitado
no sabe qué responder. Entonces ordena el rey a los
invitados atarle de pies y manos y arrojarle fuera, a las
tinieblas.
La pregunta surge involuntariamente: ¿Poiqué tienen

que llevar los pobres, recogidos en la calle, un vestido
de fiesta? No se dice que se les haya provisto de un
vestido de fiesta al entrar a la sala. Por lo tanto, el rey
no puede castigar con la exclusión del banquete a un
hombre que no tenga ese vestido.
Hay que admitir, por tanto, que se trata de una parábola
propia, que no tiene nada que ver con la anterior, pero
que el evangelista la ha unido con ella. Posiblemente
es el versículo 2 el comienzo de la segunda parábola;
así es cómo se explica fácilmente que en Mateo se
hable de un hombre rico, que en Lucas se ha
transformado en un rey.
¿Por qué ha unido Mateo las dos parábolas? Pretendía
evidentemente evitar de ese modo un malentendido de
la primera. La invitación indiscriminada de buenos y
malos podría hacer pensar al lector que no interesa, en
absoluto, la actitud del hombre para conseguir o no su
propia salvación. Jesús no tenía que temer una falsa
interpretación de su narración, ya que El se la proponía
a sus adversarios. Sin embargo, la falsa comprensión
tenía que surgir casi inevitablemente en el momento en
que se explicaba la parábola a la comunidad. Para

disipar una falsa seguridad de la salvación, unió Mateo
la segunda parábola a la primera. Lo cual significa: Sólo
el que se convierte y se hace digno de la invitación de
Dios puede salir justificado por El. Los demás sufren el
mismo destino que los invitados en primer lugar. Las
«tinieblas exteriores» es una imagen indicativa de la
lejanía eterna de Dios; los alaridos y el crujir de dientes
describen la ira ineficaz, impotente, del excluido de la
salvación. Por tanto, también aquí ha aplicado la Iglesia
primitiva, una vez más, una parábola a su situación
concreta y la ha ampliado a partir de sus propias
experiencias misioneras.
Si preguntamos cuál es el significado más exacto del
vestido de fiesta, parece claro que Jesús pensó en el
texto del profeta Isaías en el que el Siervo de Dios dice:
«Porque me ha vestido un traje de gala y me ha
envuelto en un manto de triunfo, como novio que se
pone la corona» (Is 61, 10). El vestido de fiesta
significa, pues, la salvación, la justicia concedida por
Dios. También en la parábola del hijo pródigo el vestido
de fiesta que el padre manda poner a su hijo que ha
vuelto (Lc 15, 22) es símbolo del perdón y de la
restitución de todos los derechos propios de un hijo.
También Juan habla con frecuencia en el Apocalipsis
de un vestido blanco que Dios regalará a los hombres
(3, 4s.l8; 19, 8) como símbolo de pertenencia a la
comunidad de los salvados definitivamente. En la
interpretación alegórica de Mateo este vestido significa,
sin duda, el bautismo, por el cual hombre se convierte
en miembro de la Iglesia. Pero, ¿tiene asegurada de
ese modo la salvación? No, responde el evangelista.
En la comunidad terrena viven juntamente buenos y

malos (véase v. 10). Sobre la pertenencia definitiva al
Reino de Dios decide únicamente el Juicio Final
simbolizado por la aparición del rey en la sala del
banquete. Quien no posee el vestido de fiesta de la
gracia por su propio descuido y negligencia, será
definitivamente excluido. Mateo rechaza un cristianismo
basado exclusivamente en el bautismo como el camino
absolutamente seguro de salvación. Los cristianos han
sido llamados, pero no han sido aún elegidos. Esto es
lo que quiere decir el versículo 14, que es, con
seguridad, un elemento adicional posterior y no se
acomoda al relato primitivo. Este versículo parece
afirmar que son pocos los hombres que alcanzan la
salvación eterna, mientras en la parábola vemos que
toda la sala está llena de invitados y sólo uno es
expulsado de ella. Se trata aquí de palabras auténticas
de Jesús, pero que no dan información alguna sobre el
número de los que se salvan, sino que pretenden
producir una conmoción interior y llevar a la conversión.
Es una palabra profética que pretende conmover a los
oyentes y arrancarles de su indiferencia. Visto así,
concuerda, en alguna medida, con la parábola que es
sin duda una amenaza profética a los jefes de Israel.
Pero hay que decir igualmente que tampoco tiene aquí
su lugar apropiado.
Los malos viñadores (Mt 21, 3346; Mc 12, 112; Lc

20, 919)
La parábola de los viñadores nos ha llegado en una
cuádruple tradición: la han recogido los tres Sinópticos
y además el Evangelio de Tomás. Si las comparamos,
vemos que la redacción de Lucas y la del Evangelio de
Tomás son muy parecidas, mientras que Marcos y,
sobre todo, Mateo han ampliado considerablemente la
parábola. En primer lugar, vamos a transcribir el texto
de Tomás al pie de la letra y después lo compararemos
con el de Lucas.
La redacción más antigua
El Evangelio de Tomás (n. 65).
«Dijo él: Un hombre bueno poseía una viña.
Se la entregó a unos agricultores para que la cultivasen
y le dieran a él parte de sus frutos. Envió a su
empleado para que los agricultores le diesen el fruto de
la viña. Ellos cogieron a su empleado y lo golpearon
hasta dejarle casi medio muerto. Volvió el empleado y
se lo dijo a su amo. Su amo dijo: ¿Quizá (no le han)
reconocido? Envió otro empleado. Los agricultores le
golpearon. Entonces envió el señor a su hijo y dijo:
¡quizá lo respeten por ser mi hijo! Los agricultores que
sabían que el hijo era el heredero de la viña, lo
cogieron y lo golpearon. El que tenga oídos que oiga».
Como puede apreciarse, el desarrollo de la acción es

muy sencillo; falta todo tipo de alusión bíblica e
históricosalvífica. La narración acaba con la muerte del
hijo, al que sólo se le añade el toque de atención: «El
que tenga oídos para oír que oiga». El relato refleja
bien el ambiente y circunstancias antiguas. Cuando se
las conoce, no resulta nada improbable que se le
añadiese una adaptación alegórica posterior. El
transfondo lo constituye la actitud revolucionaria de los
agricultores galileos contra los terratenientes foráneos.
Gran parte de Galilea pertenecía entonces a unos
pocos señores de fuerza que con frecuencia residían
en el extranjero: (véase Mc 12, 1 donde se dice
expresamente del dueño de la viña: «Partió a un país
extranjero»). Sólo porque el dueño vive lejos, se
atreven los arrendatarios a tratar a sus emisarios tal
como lo describe la parábola. Arrojan con insultos e
improperios a los emisarios que ha enciado el amo para
recoger el producto de la viña; sí, incluso los golpean y
al primero tan fuerte que estuvieron a punto de causarle
la muerte. Por eso el amo se ve obligado a pensar en
enviar una persona frente a la que los agricultores no
se atrevan a arriesgarse a algo semejante. También su
aparentemente estúpida reflexión de poder hacerse
dueños de la viña matando al heredero, no es tan
descabellada. En determinadas condiciones, una
herencia se consideraba como una posesión carente de
dueño y de la que podía apropiarse cualquiera; el que
antes tomase posesión era el que tenía el privilegio
sobre ella. La aparición del hijo hace sospechar a los
arrendatarios que el dueño podía haber muerto; si
ahora eliminan al hijo, la viña se quedaría sin dueño y
se podrían hacer con ella. El desarrollo de la narración
exige una gradación para demostrar la ilimitada maldad
de los arrendatarios. Por eso era necesario que el
tercer emisario del dueño fuera asesinado.
Como se ve, en la redacción de Tomás falta cualquiera
alusión a Jesús y su destino. A pesar de todo, la
alusión se descubre al equiparar al hijo con el narrador.
Jesús expone en la parábola la historia de su misión.
La parábola no es, pues, una creación posterior a la

Pascua, sino que la propuso Jesús en un momento en
el que el asesinato del hijo mencionado en ella parecía
ya como una amenaza inminente para El. Es un
llamamiento a sus contemporáneos para que no
lleguen tan lejos como llegaron los viñadores. En este
sombrío transfondo quiere destacar Jesús el amor
ilimitado del Padre. Sin embargo, la parábola es
también una conjura de sus enemigos en el último
momento: Guardaos de colmar la medida y de eliminar
al último emisario de Dios y mucho menos mediante
una acción violenta.
Si comparamos ahora la redacción del Evangelio de

Tomás con la de Lucas, apenas si encontramos en la
primera una ampliación alegórica, fuera de la
conclusión. No obstante, los tres Sinópticos añaden
una conversación de Jesús con sus oyentes, en la que
se ven alusiones al salmo 118, 22s. En el Evangelio de
Tomás falta esa conclusión; sin embargo, se encuentra
inmediatamente después, pero sin conexión con la
parábola de los viñadores. El texto del Evangelio de
Tomás puesto en boca de Jesús y que lleva el número
66 es el siguiente: «Instruidme sobre la piedra que
desecharon los constructores y que se ha convertido
ahora en la piedra angular», cita del salmo 118, 22 que
aducen también los Sinópticos. ¿Es casualidad que
Tomás añadiera estas palabras inmediatamente
después de la parábola de los viñadores y diese
ocasión a que los Sinópticos incluyeran en la parábola
la disputa de la interpretación de estas palabras del
salmo? ¿O hay que admitir, por el contrario, que Tomás
acortó la redacción de Lucas, pero quiso conservar las
palabras de la piedra angular y, por eso, las añade a la
parábola separándolas de ella? Los exegetas se
inclinan, más bien, a esta segunda intención, porque
también en otros pasajes Tomás tiende a abreviar a
Lucas.
Lucas coincide con Marcos (en contraposición a

Tomás) en cuanto que él habla del envío de tres
emisarios: el primero es golpeado y despedido con las
manos vacías; el segundo es, además, escarnecido y el
tercero golpeado hasta el derramamiento de sangre y
arrojado fuera. Existe también, pues, una cierta
gradación, pero sin interpretación alegórica ninguna.
Lucas ha abreviado aquí los datos de Marcos y los ha
purificado de todo matiz alegórico. La misma actitud de
sobriedad hace que abrevie también, en la introducción,
una cita bíblica, reduciéndola al mínimo; Marcos y
Mateo la transcriben mucho más explícitamente, pero
Lucas la reduce a la mera observación siguiente: «Un
hombre plantó una viña». Apenas puede afirmarse que
aquí se haga alusión al salmo 5, 2 de Isaías. Se evitaba
así que toda la parábola se entendiese como una
alegoría.
La redacción de Marcos
Siguiendo a R. Pesch, habría que decir que el

evangelista ha hallado la parábola en la historia de la
Pasión anterior a Marcos y la ha recogido sin cambio
alguno. Si esto es cierto, entonces ya el mismo Jesús
habría pretendido una comprensión alegórica; en ese
casco, sería una imagen del destino de los profetas
como precursores de los últimos mensajeros de Dios.
Según otros exegetas, que atribuyen la parábola a

Jesús, la introducción sería secundaria, es decir, habría
sido añadida posteriormente. Habría en ella una
interpretación libre del «Canto a la viña» (Is 5, 17) cuyo
comienzo es como sigue: «Voy a cantar en nombre de
mi amigo un canto de amor a su viña. Mi amigo tenía
una viña en un fértil collado. La entrecavó, la descantó
y plantó buenas cepas; construyó en medio una atalaya
y cavó un lagar». En el desarrollo ulterior de este canto
se dice que el dueño esperaba uvas dulces, pero que
sólo dio agrazones. Por eso toma la decisión de no
cuidarla más para que se convierta en terreno desierto.
En el versículo 7 se dice además: «Sí, la viña del Señor
de los ejércitos es la casa de Israel y los hombres de
Judá sus sarmientos». El profeta explica ya, por tanto,
la viña alegóricamente refiriéndola al pueblo de Israel.
Tampoco el dueño de la viña en la parábola escatima
gasto alguno para proveerla de todos los elementos
necesarios. La arrienda a unos agricultores y se
marcha después al extranjero para vivir allí conforme a
su rango. Cuando llega el momento de cosechar por
primera vez los frutos, es decir, después de cinco años,
ya que una viña recién plantada sólo comienza a dar
frutos después de ese período de tiempo, envía un
empleado a los viñadores para que recoja la parte
convenida del producto. La frase: «Para percibir de los
viñadores un tanto de la cosecha de uva» (v. 2) suena
extrañamente indeterminada; la frase indica que entre
los frutos hay que entender la obediencia del pueblo
elegido. Sin embargo, este detalle no va más allá del
marco de la narración, como tampoco la reacción de los
arrendatarios; pudo haber sucedido, a veces, que ellos
intentasen desentenderse de sus obligaciones

mediante una acción violenta. Hacerlo dos y tres veces
tampoco cae dentro de lo improbable. Existe una razón
en la que apoyarse, cuando en el versículo 5 se dice:
«Lo mismo les sucedió a muchos otros; a unos les
apalearon y a otros los mataron». Esto es una alusión
inequívoca a la historia de Israel en la que con
frecuencia se cuenta de los profetas que fueron
maltratados e incluso asesinados. Con estas palabras
claves refiere la tradición el destino de los profetas.
Hay, pues, una clara referencia a la situación de los
oyentes: el peligro de una apostasía definitiva de Israel
alejándose de Dios. Con la inclusión de un tercer
empleado, que es incluso asesinado, intenta conseguir
el narrador una gradación, que, sin embargo, es poco
atinada, porque de ese modo se anticipa el destino del
hijo y se debilita la fuerza de la narración. También aquí
existen, sin duda, rasgos secundarios, que sólo más
tarde fueron recogidos en la narración original.
Sin embargo, la paciencia del dueño de la viña parece
no tener límites. «Todavía le quedaba uno, su hijo
querido y se lo envió el último» (v. 6). «Querido»
significa aquí algo así como «único». Según pensaba
su padre, éste, como heredero, era el que estaba en
mejores condiciones de hacer valer las exigencias del
dueño, mejor que los empleados que había enviado
antes. De nuevo encontramos aquí una clara referencia
a la historia de la salvación: Después de enviar
inútilmente a los profetas, Dios envía ahora al último
gran mensajero, que es presentado intencionadamente
como plenipotenciario. Los labradores comprenden la
transcendencia de la situación crítica, pero, con todo,
deducen de ella una conclusión opuesta a la del padre:
«Venga, lo matamos» (v. 7). Es una cita tomada al pie
de la letra del Gen 37, 20 cuando los hermanos de José
conversan entre sí, de ese modo, al verle venir enviado
por su padre: Los oyentes cristianos entendieron esta
alusión al José de la historia de los Patriarcas sin duda
de un modo tipológico, es decir, vieron en él un
prototipo del destino de Jesús. También él fue
condenado a muerte por sus hermanos; pero como la
supuesta muerte de José fue causa de salvación para
la tribu entera, así la muerte real de Jesús es causa de
salvación para el mundo. A través de esta referencia a
Gen 37 Jesús quería significar únicamente la perversa
intención de los viñadores. Su plan asesino podría
tener una perspectiva del éxito esperado, la apropiación
de la viña. Respecto a la realidad pretendida, se trata
de una enfermiza supervaloración de sí mismos; Dios
no puede dejar impune una acción tan perversa.
Los labradores ejecutan realmente su plan: Cogen al

hijo, lo matan y lo arrojan fuera de la viña, lo cual es
claramente un signo de especial perversidad, ya que
incluso niegan la sepultura al asesinado.
La pregunta del narrador a sus oyentes: «¿Qué hará el
dueño de la viña»?, invita a estimar y valorar en su
justa medida el comportamiento de los arrendatarios y
las consecuencias de su acción. El mismo responde a
la pregunta: «Vendrá, es decir, irá, matará a los
viñadores y dará la viña a otros». «Venir» es una
expresión estereotipada para designar la aparición de
Dios en el juicio. En lugar de traducir por «matar»
habría que usar la palabra «aniquilar»; la palabra indica
la actividad del juez cuando impone un castigo. Cabe

dentro del marco de la parábola que se confíe la viña a
otros arrendatarios. Es posible que la Iglesia primitiva
se haya visto a sí misma al oír estas palabras; no se
puede demostrar, aunque parece probable, que Jesús
mismo se refiera a sus discípulos.
Por lo tanto, la parábola según la redacción de Marcos
es también una amenaza de juicio, una advertencia a
sus oyentes para que no rechazasen a Jesús, el último
mensajero de Dios. El se entiende a sí mismo como el
profeta definitivo y como «el heredero», es decir, como
el portador de la elección y la promesa. Desea advertir
en la parábola, una última vez, a sus enemigos y les
propone ante los ojos el juicio inminente, si ellos le mal
tratan y emplean la violencia. También ellos sufrirán el
mismo destino que los arrendatarios de la parábola.
El versículo 12 refiere la reacción de los oyentes al

discurso profético de Jesús: le hubieran echado mano
con gusto, pero no se atrevieron, porque era muy
apreciado y querido de la gente. De todas formas, es
claro que comprendieron que la parábola iba por ellos.
Una añadidura de la comunidad primitiva
Aunque, como hace R. Pesch, se atribuya la parábola

al mismo Jesús, hay que pensar, sin embargo, que los
versículos 10 s. son un elemento adicional de la
comunidad primitiva. La comunidad había vivido el
Viernes Santo y la Pascua y echaba de menos en ella
una referencia a la resurrección de su Señor. Por eso
pone en su boca una pregunta: ¿Es que no habéis
leído este texto?: La piedra que desecharon los

arquitectos es ahora la piedra angular. Es la piedra que
ha puesto el Señor: ¡Qué maravilla para nosotros! ». El
lugar citado aquí está tomado del salmo 118, 22s, un
texto que comprendió la Iglesia primitiva como una
prueba de la Escritura sobre la resurrección de Jesús.
Según una interpretación judía del salmo, hay que
entender por arquitectos, por constructores de
Jerusalén, a los miembros del Gran Consejo; por tanto,
precisamente, aquella gente que decide la ejecución de
Jesús. Una piedra angular sostiene dos muros; puede,
sin embargo, significar la piedra clave de la bóveda de
una puerta. El Jesús rechazado por los jefes de los
judíos ha sido, de ese modo, elegido y determinado por
Dios en la edificación de la comunidad nueva, la Iglesia,
como la piedra angular o la piedra clave. Y ese cambio
repentino, esa revolución, la resurrección de Jesús
después de su ejecución, es el milagro operado por
Dios, el Señor.
La comunidad primitiva entendió, pues, la parábola de
Jesús como defensa de la fe en el Salvador crucificado
y resucitado. De esa manera, mediante esta añadidura,
a partir de la amenaza profética del juicio, fue posible
una mirada retrospectiva históricosalvífica, que podía
ser utilizada polémicamente contra los judíos
incrédulos; catequéticamente para la instrucción de los
que pedían el bautismo; y parenéticamente como
advertencia para los fieles. Como ya hemos dicho
antes, el Evangelio de Tomás no conoce este añadido y
Lucas cita sólo el versículo 22 del salmo: «La piedra
que desecharon los constructores es ahora la piedra
angular». Pero él no deduce de ahí, como Marcos, la
victoria y exaltación del Mesías; la piedra sirve sólo

para la realización del juicio. (Véase v. 18: «Todo el que
cae sobre esa piedra se estrellará; y si ella cae sobre
alguno lo hará trizas»).
La redacción de Mateo
Si en la redacción que propone Marcos de la parábola
de los viñadores sólo se observan unos pocos rasgos
alegóricos, en cambio, Mateo la ha transformado en
una alegoría completa. Según él, son enviados una
gran cantidad de criados y ya estos primeros son, en
parte, asesinados y, en parte, apedreados. El segundo
envío que lo constituyen un mayor número de criados
que el primero, corrió la misma suerte. Sin duda que
piensa el evangelista en los profetas antiguos y los
profetas posteriores, tal como lo indica especialmente
la referencia a la lapidación de los criados; pues según
cuentan las Crónicas (2 Cro 24, 21), el profeta Zacarías
fue apedreado en el patio del templo por mandato de
Joás cuando él le comunicó el castigo de Yavé a los
habitantes de Jerusalén. También en Heb 11, 37 se
menciona la lapidación como destino de los profetas.
Más clara aún aparece la equiparación del hijo único

con Jesús. Mientras, según Mateo, el cadáver del hijo
asesinado es arrojado de la viña, Mateo afirma que lo
empujaron fuera de la viña aún vivo y lo mataron fuera.
Esto es, sin duda, una alusión a la ejecución de Jesús
fuera de Jerusalén (véase Jn 19, 17: «El, llevando a
cuestas su cruz, salió para un lugar que llamaban la
Calavera, en hebreo, Gólgota»; y Heb 13, 12s: «Por
eso también Jesús... murió fuera de las murallas.
Salgamos, pues, a encontrarlo fuera del campamento,

cargados con su oprobio»). Hay, por tanto, una nueva
mano de pintura cristiana en esta parábola.
La frase final de la parábola reza según Mateo: «Por
eso os digo que se os quitará a vosotros el Reino de
Dios y se le dará a un pueblo que produzca sus frutos»,
(v. 43; el v. 44, que no es auténtico con seguridad, está
en todo caso en un lugar que no corresponde, ya que,
según su sentido, correspondería al v. 42). La frase
demuestra que Mateo ha entendido la parábola como
alegoría. Mateo vio significada en ella la historia de
Israel y después de su fracaso, el nuevo comienzo de
los que creen en Cristo (los «otros» viñadores, v. 41).
La parábola tiene que ilustrar, según Mateo, la
disolución del pueblo de Dios del Antiguo Testamento y
su suplantación por el pueblo nuevo del Mesías. La
comunidad para la que Mateo escribió el Evangelio no
vivía ya dentro del marco del judaismo; por eso la
pregunta de la relación de Israel con la Iglesia estaba
en la primera línea de sus intereses. En la parábola de
Jesús vio ella expresado el juicio sobre el estéril Israel.
De ese modo el evangelista podía también aprobar, por
boca del Señor, la escisión del nuevo Pueblo de Dios
del antiguo.
De lo dicho se deduce que la parábola de los viñadores
ha atravesado tres estadios en su configuración.
Lº estadio: La parábola en boca de Jesús iba dirigida a
sus contemporáneos incrédulos, especialmente a los
jefes del pueblo y debía mover, por última vez, a la
conversión, mediante la amenaza del juicio.
2° estadio: El estadio de la interpretación cristiana que
aparece en Marcos entiende al hijo de la parábola
como el Mesías Jesús. La muerte no puede ser lo
último que se diga sobre El; por eso se amplía la
amenaza profética del juicio y se supera por la
profesión de fe en la victoria de Dios por la resurrección
del Mesías (Mc 12, 11). El lugar apropiado, el «Sitz im
Leben» de este estadio, es el tiempo de la joven Iglesia
en el que ella formula su profesión de fe en el Mesías.
3º estadio: La redacción de Mateo. Tiene su lugar

apropiado, «Sitz im Leben», en una comunidad que ha
repensado de nuevo su relación con Israel. Para ella, la
pregunta primordial no es ya si Jesús es el verdadero
Mesías, aunque esta profesión de fe sea su
fundamento. Le interesa más la cuestión de quién es el
verdadero pueblo de Dios, si Israel o la Iglesia. En la
parábola de Jesús encuentran expresado el juicio sobre
un falso Israel y, al mismo tiempo, sobre el verdadero,
el pueblo cristiano, y ponen de relieve claramente
ambos pensamientos.
　
9. Actitud decidida y resuelta
Si la predicación de Jesús es la última tregua de gracia
que se les concede a los hombres para su conversión
antes de que aparezca el Reino de Dios, entonces
interesa utilizar resueltamente esta tregua. Jesús
dedicó muchas parábolas para ilustrar este
pensamiento.
El administrador infiel (Lc 16, 18)
En esta parábola, que es exclusiva de Lucas, se trata
de un hombre rico que administra los negocios de su
hacienda por medio de un ecónomo, es decir, de un
empleado que asume grandes poderes al efecto. A este
administrador le culpan algunos propietarios de tierras
de que derrocha los bienes. Su amo le manda llamar y
le exige que le rinda cuentas de sus negocios, porque
su despido es ya cuestión decidida. El no intenta tan
siquiera justificarse; todos sus cálculos (v. 3s) están
relacionados con su propia seguridad material en el
futuro. Rechaza el trabajo manual y el mendigar, como
algo que no le va. La única posibilidad de salvarse la ve
en una gran maniobra engañosa. Pretende que los
deudores de su amo se sientan obligados a ayudarle
después de su despido. Estos deudores hay que
imaginarlos como comerciantes al por mayor que han
recibido prestaciones de mercancías del administrador
contra un recibo. Uno le debe, mejor dicho, debe a su
amo, 100 barriles de aceite (1 barril = 40 litros) con un
valor total de unos 1.000 denarios (1 denario = el
sueldo diario de un jornalero). Le perdona la mitad de la
deuda; le regala, pues, a costa de su amo, 500
denarios. Otro le debe cien coros de trigo (1 coro = 360
litros) con un valor total de 2.500 denarios. A éste le
rebaja también un quinto de la deuda; por tanto,
también 500 denarios. Según otra explicación, esta
manipulación del administrador no sería un nuevo
engaño para su amo; lo que habría hecho, según esta
versión, habría sido reducir, más bien, sólo a su justo
valor los precios de la usura que habría exigido para él
mismo. Sin embargo, esta segunda explicación se

acomoda menos al sentido original de la parábola.
En el texto nos encontramos con el enigmático
versículo 8a, que ha proporcionado a muchos exegetas
bastantes dolores de cabeza: «Y el amo alabó la
sagacidad de su administrador infiel». ¿Quién es el
amo del que habla aquí? Según muchos intérpretes: el
propietario de los bienes. Enseñado por la canallada de
su administrador diría: ¡Realmente es un canalla, un
estafador; pero hay que reconocerlo, es un tío listo!
Según esta interpretación, el verso 8a es todavía parte
del relato de Jesús. La alabanza del amo no se refiere
entonces a la mentira, sino a la decidida sagacidad con
que ha procedido el administrador para asegurar su
futuro.
Según una explicación más reciente, el versículo 8a
debería traducirse así: «Y el amo echó maldiciones
contra el administrador infiel, porque había actuado
alevosamente». Condenaría, por tanto, la actuación del
administrador por mentirosa. La traducción mencionada
es posible, porque las palabras hebreas para expresar
los conceptos «alabar» y «prudente» o «listo» tienen un
significado doble y también podrían, por tanto, significar
lo contrario. En la versión de la parábola vertida del
arameo al griego, el traductor entendió ambas
expresiones sólo en sentido positivo. Pero, de ese
modo, apenas es posible entender correctamente el
pensamiento fundamental de la parábola. A Jesús le
interesaba realmente destacar la sagacidad y la astucia
del administrador poniéndolo como prototipo; no
pretendía emitir un juicio moral sobre su detestable

actuación.
　
La interpretación de Lucas
Con la mayor parte de los intérpretes actuales hay que
admitir, en general, que el v. 8a no forma parte del
relato de Jesús. En el Evangelio de San Lucas la
palabra «el amo» se aplica siempre a Jesús. Entonces
es el evangelista el que, en una frase formada por él,
añade el juicio definitivo de Jesús. Pero evidentemente
no se refiere tampoco, según él, la alabanza de Jesús a
la cualidad moral del comportamiento del administrador,
sino a la decisión y sagacidad con la que ha procedido.
De esa manera, ha conseguido asegurarse una nueva
existencia. Y en este aspecto puede servir realmente
de ejemplo a los discípulos de Jesús. También ellos
tienen que percibir la exigencia del momento, a saber,
la irrupción inminente del Reinado de Dios, y obrar en
consecuencia: con prudencia y sagacidad.
El v. 8b: «Los hijos de este mundo, en el trato con su
gente, son más sagaces que los hijos de la luz»,
tampoco pertenece a la parábola original y, por tanto,
no reproduce la interpretación dada por Jesús. Se trata
de una añadidura del evangelista o de otra persona
anterior a él, que pretendería interpretar la peculiar
alabanza de Jesús y protegerla de cualquier
malentendido. Este intérprete quiso decir: Jesús no
alabó la astucia del administrador; tales engaños
astutos sólo se encuentran en hombres que pertenecen
a este mundo de acá. Y también se nota una leve

acusación.
En comparación con los hombres mundanos son los

cristianos, en su actuación, con frecuencia, indecisos y
desorganizados.
También el versículo 9 es una añadidura posterior que,
además, da a la parábola un sentido completamente
distinto: «Ahora os digo: Ganaos amigos con ayuda del
dinero injusto; así, cuando esto se acabe (para
vosotros), os recibirán en las moradas eternas». De ese
modo, se convierte el administrador en prototipo de la
utilización prudente del dinero: En lugar de una alusión
a la cercanía del Reino de Dios, que es lo que
interesaba a Jesús, aparece nada más una advertencia
a usar la riqueza para obras caritativas. Es claro que el
redactor de este versículo había comprendido también
el v. 4 de modo alegórico. La gente de la que esperaba
el administrador que le reciban en sus casas después
del despido, significan los pobres; ellos acompañarán al
cristiano después de la muerte a las moradas eternas.
El tema de la beneficencia para con los pobres lo lleva
Lucas metido profundamente en el corazón (véase, por
ejemplo, 18, 22: «Vende todo lo que tienes y repártelo a
los pobres y tendrás un tesoro permanente en el
cielo»).
Por consiguiente, es el evangelista el que ha añadido el
v. 9 a la parábola; con las palabras iniciales
introductorias «Os digo» imprime un mayor énfasis a lo
añadido. Desea que se entienda la parábola como una
advertencia para que se dé limosna. Las palabras
«Cuando esto se acabe», deben entenderse con la

traducción ecuménica («para vosotros») como
referentes a la muerte del hombre; pero también podría
entenderse la frase como referida a las riquezas:
«Cuando esto (a saber, las riquezas injustas) se
acabe». Entonces aparece el dinero, que no puede
seguir al hombre a causa de la muerte, como algo
opuesto a los bienes imperecederos, «al tesoro del
cielo que no disminuye» (en griego se usa una palabra
del mismo origen que en el v. 9: acabar) (Lc 12, 23).
El momento en el que es bueno tener amigos no es
ciertamente, según Lucas, el día del Juicio Final, sino el
día de la muerte de cada uno de los cristianos. En el
momento de su muerte se le priva al hombre de la
administración de los bienes que le habían sido
confiados. Esta suposición es probable, porque Lucas,
más que los demás evangelistas, habla de la muerte
personal y del juicio que entonces tiene lugar (véase
16, 1931).
Tampoco los versículos 1012 pertenecen a la parábola
original, pero han sido añadidos intencionadamente por
el evangelista en este lugar y constituyen, de esa
manera, una explicación más amplia de la parábola. En
ellos ya no se considera al administrador infiel como
prototipo, sino como ejemplo abominable. El dicho ha
surgido ciertamente en una comunidad cristiana y
pretende ser una norma que deben tener presente los
guías cristianos: a gentes que no manejan rectamente
el dinero de la comunidad, con mucha mayor razón no
se les puede confiar la predicación de la doctrina
cristiana. El pensamiento es válido, pero no puede
pasar, con todo, como una explicación fidedigna de la

parábola y menos aún como auténtica palabra de
Jesús.
El rico Epulón y el pobre Lázaro (Lc 16, 1931)
Frente al administrador infiel, pero astuto, presenta el

evangelista la narración del rico que no se preocupaba
de su futuro. El versículo 14, elaborado por él, pretende
servir de enlace entre ambos fragmentos: «Oyeron esto
los fariseos, que son amigos del dinero, y se burlaban
de El». La imagen concreta de un hombre ambicioso de
dinero, es el rico que nos presenta Lucas en una
parábola exclusiva de él.
No hay duda de que Jesús, en esta parábola, ha

conectado con una materia narrativa conocida por sus
oyentes. Tanto un cuento de hadas de Egipto, que
trajeron sin duda a Palestina los judíos residentes allí,
como una narración rabínica, nos presentan el cambio
de suerte en el más allá. En el relato rabínico se
representa esta suerte en un pobre escriba y en un rico
publicano. Si Jesús no resalta especialmente la culpa
del rico se explica, porque lo daba por supuesto y
admitido entre sus oyentes. Sólo se dice del hombre,
que no tiene nombre alguno, que iba vestido
elegantemente y que banqueteaba todos los días
espléndidamente.
Al pobre se le presenta como paralítico y cubierto de

llagas. Se llama Lázaro (Dios ayuda); no es, por tanto,
un cualquiera; Dios le conoce y le ayuda en su
necesidad. Está echado a la puerta del palacio del rico;
las llagas, las molestias de los perros vagabundos, su

deseo de satisfacer su hambre con los restos de la
comida que los glotones huéspedes arrojaban de la
mesa sin prestar atención, todo esto sirve para
destacar la enorme miseria que padece Lázaro.
Puesto que, según la doctrina de la recompensa judía,
la desdicha hay que buscarla en la propia culpa,
parecía completamente normal a la sensibilidad antigua
esta terrible diferencia entre ricos y pobres.
En la parábola se opone Jesús a esa pertinaz

concepción. Después de la muerte se origina un
cambio de circunstancias. En primer lugar, se nos
cuenta la muerte del pobre Lázaro, al que los ángeles
le pusieron en la mesa junto a Abrahán. El Antiguo
Testamento usa una imagen semejante para explicar la
muerte del justo: «reunirse con los Padres» (por
ejemplo, Gen 15, 15). El uso del giro «el seno de
Abrahán» se apoya ciertamente en el recuerdo de un
banquete en el que el invitado de honor se apoya en el
pecho del anfitrión (como según Jn 13, 23, el discípulo
predilecto se apoya en el pecho de Jesús en la Ultima
Cena).
El rico va después de su muerte al «Hades»
(denominación griega de los infiernos). Siguiendo
representaciones veterotestamentarias, este lugar era
el reino de las sombras en el que los muertos, buenos y
malos, llevaban una existencia gris y triste. El Nuevo
Testamento distingue nítidamente entre el Hades, el
lugar de estancia provisional de los muertos, y la
Gehenna, el infierno definitivo. No se habla, por tanto,
en la parábola, de un estado definitivo. Pero para el rico
es también este reino intermedio un lugar de atroces
tormentos. Es una idea común en el judaísmo tardío
que los justos y los pecadores se ven unos a otros en
este estadio intermedio. Por eso puede el rico ver con
sus propios ojos la dicha de Lázaro. Y los papeles de
ambos se han trastocado: Así como Lázaro era en la
tierra espectador en el banquete de los ricos, ahora es
él el invitado, mientras que el rico se tiene que
contentar con mirar.
En medio de sus tormentos se vuelve él hacia Abrahán
con una humilde súplica, ya que, como judío fiel, era
hijo de Abrahán. Le pide que mande a Lázaro que moje
en agua la punta de los dedos y le refresque la lengua.
Esta súplica es una prueba patente de la magnitud de
su tormento. No se puede deducir del texto que el
castigo del infierno consista en fuego real; no se
pretende dar una descripción del más allá, sino
expresar en imágenes la suerte opuesta del rico
banqueteador y del pobre Lázaro. La respuesta del
patriarca es, tomada en sí misma, una confirmación de
una parte de la doctrina judía sobre la recompensa: que
en el más allá se produce un cambio de las
circunstancias terrenas. Lázaro es consolado ahora por
sus sufrimientos terrenos y el rico tiene que sufrir por su
anterior glotonería. Sin embargo, Jesús, con su
parábola, no pretende consolar a los que sufren aquí en
la tierra con una vida mejor en el más allá, sino
demostrarles lo que tienen que hacer para conseguir la
felicidad eterna. Sin decirlo expresamente, la narración
es una seria advertencia para avivar el interés y
preocupación por los que sufren. La impiedad y dureza
de corazón para con los pobres es castigada en el más
allá, y premiada la resignación y sumisión a la voluntad
de Dios. La imagen de una sima inmensa entre el
paraíso y el Hades (v. 26) intenta demostrar que el
juicio de Dios es irrevocable; aunque quisiera, no
podría Abrahán ayudar al rico.
Con una segunda petición del atormentado epulón al

patriarca, la narración experimenta un nuevo giro. Nos
encontramos de nuevo con una parábola de doble
vertiente en la que el peso más importante recae sobre
la segunda parte. Jesús contó la parábola no para
tomar una postura respecto al problema de la riqueza y
la pobreza y para informar sobre la vida en el otro
mundo, sino para avisar a los que viven de un modo
parecido al rico, del peligro que les amenaza. En este
sentido, no es Lázaro la figura principal de la parábola,
sino los cinco hermanos del rico que como él son
hombres de este mundo y a los que espera la misma
suerte que a su hermano difunto.
Este suplica, pues, a Abrahán que envíe a Lázaro a sus
familiares y que los prevenga para que no corran la
misma suerte que él. El rico piensa en este envío, sin
duda, en el curso de una visión durante el sueño. Pero
también esta petición es rechazada enérgicamente. Si
los que viven en el mundo escuchan a Moisés y a los
profetas, no tendrán que padecer en el más allá. Y
puesto que el rico insiste y dice que la vuelta de un
muerto al mundo de los vivos sería un milagro que
convertiría incluso a los pecadores obstinados, obtiene
de Jesús esta respuesta: «Si no escuchan a Moisés ni
a los Profetas, no harían caso ni a un muerto que
resucite» (v. 31). De esa manera, queda

desenmascarada el ansia de milagros llamativos como
debilidad en la fe. Quien no cree a la Escritura,
tampoco cambiará de actitud por un signo prodigioso.
Así desemboca la narración en una clara advertencia a
que se busque la salvación por caminos normales: a
través de la obediencia a la palabra de Dios. Al mismo
tiempo es una respuesta a la exigencia de milagros por
parte de los enemigos de Jesús (véase Mc 8, 1113).
Tal exigencia es una señal de impiedad; por eso, se
niega El a concedérsela. También es presumible que
con la referencia a la resurrección de los muertos, se
pretendiese darse una respuesta a ciertos miembros de
la comunidad cristiana a la pregunta de por qué hubo
sólo unos pocos testigos de la resurrección y no fueron
precisamente ellos.
　
La explicación del evangelista
Puede resumirse en esta fórmula sencilla: Aprovechad

el tiempo antes de la muerte. Lucas ve también aquí, lo
mismo que en la parábola del administrador infiel, el
cambio repentino después de la muerte,
independientemente del Ultimo Juicio que aquí ni
siquiera se menciona. La explicación de Abrahán al rico
del Hades: «Hijo, recuerda que en vida te tocó a ti lo
bueno y a Lázaro lo malo; por eso ahora él encuentra
consuelo y tú padeces» (v. 25), distingue la vida terrena
del hombre de la vida después de la muerte. Es la
misma diferencia que propone Jesús en las
bienaventuranzas e imprecaciones del Sermón de la
Montaña en Lucas 6, 2026. El evangelista Lucas

añade, al contrario que Mateo 5, 312, cuatro veces la
palabra «ahora». Bienaventurados los que ahora tenéis
hambre, los que ahora lloráis, etc. Este ahora
corresponde a lo que en esta parábola se designa con
la expresión «en vida». La dicha que se les promete a
los que ahora sufren, se les concederá cuando hayan
pasado al más allá. El evangelista Lucas se interesa,
pues, de un modo especial, por el destino de cada
hombre particular después de la muerte. Pero no
olvida, por eso, el destino de toda la humanidad; con
todo, quiere advertir así a cada cristiano para que use
bien el presente, que posee valor de eternidad; porque
el día de su muerte tiene un valor decisivo para su
destino.
Apelación ante el juez (Mt 5, 25s; Lc 12, 58s)
Esta breve parábola la encontramos en Mateo y Lucas
redactada de modo distinto y en contextos diferentes.
Parece que el texto de Lucas podría ser más parecido a
las palabras pronunciadas por Jesús que la redacción
que presenta Mateo. La parábola nos habla de un pleito
entre dos hombres. El veredicto está a punto de caer;
por eso hay que aprovechar la última oportunidad antes
de que sea demasiado tarde. El uno es deudor del otro,
pero se niega a pagarle la deuda o a devolverle un
préstamo. Por eso le acusa su acreedor ante la
autoridad. Una vez que comienza el proceso, todo
sigue su curso normal. El deudor se presenta ante el
juez, éste le entrega al alguacil y el alguacil le mete en
la cárcel hasta que haya pagado el último centavo. Tal
como aparece en Mt 18, 25, en casos semejantes,
podía ser vendido el deudor juntamente con la mujer e
hijos y todos su bienes para poder reunir la suma
adeudada o se le torturaba para obligarle a que
confesase dónde había escondido el dinero (véase v.
34).
Para evitar el pleito amenazador, sólo existe una
posibilidad: Mientras va de camino con su contrincante
a ver al juez, el deudor tiene que hacer lo posible para
llegar a un acuerdo con su adversario. En ese momento
es todavía posible; pero el camino hasta el juez es
corto, la decisión del caso es inminente y urge.
Con esta parábola quiere decir Jesús a sus oyentes:
También vosotros os encontráis en una grave situación.
A vosotros os amenaza igualmente el juicio inminente,
la condena y la cárcel. Por eso, utilizad la última tregua
para arreglar la cuestión.
Todo el contexto de Lc 12, 3559 está cargado de

advertencias a la conversión ante la transcendencia del
momento. Esta parábola pertenece, pues, como
muchas otras, a aquellas en las que Jesús pretende
mover a sus oyentes a la conversión, a la fe en El y en
su mensaje, ante la proximidad del fin de los tiempos.
El contexto de Lucas garantiza y acentúa este carácter
escatológico de la parábola.
En Mateo sucede justamente lo contrario. Aquí el
fragmento es una parte integrante del llamado Sermón
de la Montaña y se refiere a la primera antítesis que
prohibe el odio. En el versículo 5, 23s, inmediatamente
antes de la parábola del juez, encontramos la seria
advertencia a reconciliarnos con el hermano antes de la
presentación de la ofrenda: «Deja tu ofrenda allí ante el
altar, y ve primero a reconciliarte con tu hermano;
vuelve entonces y presenta tu ofrenda». Quien desee
obtener el favor de Dios mediante una ofrenda sin
reconciliarse antes con su hermano, está convirtiendo
el acto de culto en una mentira.
De este contexto arranca Mateo para presentar la

parábola de la apelación ante el juez. También se habla
en ella de reconciliación con el contrincante, mientras
van los dos a presentarse ante el juez. De ahí la
advertencia a dar el primer paso y pronto, porque
podría ser peligroso hacer alarde de un supuesto
derecho y comenzar el proceso ante el juez.
De la advertencia escatológica ante el juez se ha

pasado, pues, a una invitación a llevar una vida moral
auténtica, desplazando el acento escatológico a una
enseñanza parenética. Lucas dirige su mirada a la
acción de Dios que tiene el poder de condenar y de
castigar; en Mateo aparece, en primer plano, la actitud
de los discípulos. Esto no significa, sin embargo, que
en Mateo haya desaparecido completamente el
contenido último de la parábola; lo que sí es cierto es
que va revestido de la exigencia concreta a la
reconciliación. De la advertencia a la reconciliación con
Dios se ha dado el paso a la reconciliación con los
hombres. En ambos casos se trata de reconciliación; y
hay que tener en cuenta que la reconciliación con el
contrincante humano es una condición para la
reconciliación con el juez divino.
Construcción de una torre y declaración de guerra

(Lc 14, 2832)
Lucas, en una sección que está compuesta de diversos
fragmentos de distinta tradición, nos habla de la
importancia del seguimiento (14, 2535). Habla de las
condiciones que se exigen para el seguimiento de
Jesús. Como dice el versículo introductorio 25,
elaborado por el evangelista, estas palabras van
dirigidas a quienes le acompañan camino de Jerusalén.
El fragmento central de la perícopa (v. 2832) es un

texto exclusivo de Lucas y nos ofrece la doble parábola
de la construcción de una torre y de la declaración de
una guerra. El texto quiere decir que se exige una
reflexión madura y sobria antes de que uno se decida al
seguimiento. Quien no examina sus fuerzas, corre el
peligro de fracasar en la empresa. La parábola de la
construcción de una torre está tomada de un hombre,
no muy importante, que desea construir una torre (sería
más exacto: un edificio para poner un comercio). Es
verdad que se trata de un edificio grande puesto que
los cimientos suponen ya grandes gastos. Antes de que
el hombre inicie los comienzos de la construcción,
calcula los costos y se pregunta si va a tener medios
suficientes. Si no, podría sucederle que se le acabara el
dinero nada más comenzar los cimientos y tendría que
abandonar el plan, lo que le acarrearía la burla de los
vecinos.
La segunda parábola habla de un rey que tiene que
hacer planes de guerra. Antes de salir a campaña

contra su enemigo se sienta también él y piensa a ver
si puede enfrentarse con un ejército de 10.000 hombres
a un poderoso enemigo que viene con 20.000. Si ve
que no es posible, envía una embajada cuando el
enemigo está aún lejos para concertar la paz, es decir,
le ofrece su sumisión. Las dos parábolas advierten,
pues, que no hay que decidirse al seguimiento de
Cristo sin una ponderada reflexión. Mejor no comenzar
que quedarse a medias. También aquí se exige una
actuación decidida.
El v. 33, elaborado también por el evangelista, formula
lo que pretenden enseñar las dos parábolas : Sólo el
que renuncia a lo que posee puede ser discípulo de
Jesús. Por tanto, se exige lo contrario que al
constructor de la torre; éste tiene que poseer una
fortuna para acabar el edificio planificado; al discípulo
de Jesús se le exige que deje toda su fortuna. Apenas
hay otro lugar en los Evangelios donde se expongan
tan agudamente como aquí la transcendencia y la
radicalidad del seguimiento de Jesús. La palabra
«renunciar» (apotasein) que usa aquí Lucas, se
convirtió más tarde, precisamente, en una palabra clave
para el monacato cristiano (apotaxis = hacerse monje).
Siervos inútiles (Lc 17, 710)
Este breve símil, exclusivo también de Lucas, va

dirigido por el contexto a los discípulos de Jesús. Si, lo
que es totalmente probable, se remonta a El mismo,
iba, más bien, encaminado a la multitud o a los
fariseos, pues se opone a una falsa expectativa de
recompensa y a la doctrina farisea de que el hombre,

basándose en su buenas obras, poseía un auténtico
título de derecho ante Dios.
El símil está formulado en forma interrogativa (vv. 79);
sólo la aplicación es una frase afirmativa. Se
presuponen las condiciones económicas de un
modesto labrador, que sólo podía mantener un único
siervo, empleado, esclavo o como quiera llamársele,
que tenía que encargarse tanto del trabajo del campo
como del de casa. Aunque este esclavo vuelva por la
tarde a casa fatigado del trabajo, no puede sentarse,
sin más, a la mesa y ponerse a comer, sino que tiene
que preparar antes la comida y la cena a su amo. Sólo
una vez que haya hecho esta labor, podrá satisfacer él
su propio apetito. Que no piense tampoco en un
agradecimiento especial por parte de su amo una vez
que haya realizado sumisamente su trabajo. Según la
concepción antigua, el esclavo es propiedad de su
amo, que puede hacer con él lo que quiera.
Jesús presupone estas condiciones, admitidas como
plenamente normales, y las aplica después al plano
religioso: «Pues vosotros lo mismo: cuando hayáis
hecho lo mandado, decid: No somos más que unos
pobres siervos, hemos hecho lo que teníamos que
hacer» (v. 10). La palabra utilizada en el texto original
por «inútil» puede significar también «cuitadillo»,
«pobrecillo»; se trataría de una fioritura para expresar
la debida modestia. Lo que quiere decir Jesús puede
expresarse así: El hombre no puede presentarse ante
Dios con ninguna clase de exigencias. Sería erróneo
aplicar el símil a la imagen que Jesús tenía de Dios y
deducir que El veía en Dios un tirano que explota de
modo indignante a sus amigos más fieles. En otro lugar
se presenta a Jesús como amo de sus criados que
hace exactamente con los suyos (cuando vuelve) lo
que el amo exige del esclavo en esta parábola: «El se
pondrá el delantal, los hará recostarse y los servirá uno
a uno» (Lc 12, 37).
No se trata tampoco de una aprobación de la esclavitud
ni de un rechazo total de la idea de recompensa. Lo
'que Jesús rechaza es sólo la concepción de algunos
hombres de que ellos, por su cumplimiento fiel de los
mandamientos, poseen un título de derecho a una
recompensa en el cielo. Servir a Dios, cumplir su
voluntad, es algo plenamente natural para una criatura;
por eso no se puede exigir ninguna recompensa.
Aplicadas a los discípulos de Jesús, estas palabras son
válidas para toda su enseñanza. El los convoca y llama
a la humildad y al amor. El amor no se recrea con el
deber cumplido, está, más bien, preparado para ir
mucho más lejos de lo estrictamente exigido.
10. El Reino en plenitud
En muchas parábolas de Jesús en las que se habla del
Reino o Reinado de Dios aparece también en
perspectiva el Reino en su plenitud. Pero no se
encuentran descripciones expresas de las cosas que
allí esperan al hombre. La más de las veces se trata
sólo de imágenes que usa Jesús, diríamos más bien
apuntes que afirmaciones claras; y además hay que ir
uniéndolas como si se tratase de mosaicos para así

poder formarse una imagen del Reino consumado. Lo
que dice San Pablo (1 Cor 2, 9): «Os anunciamos... lo
que ni ojo vio, ni oreja oyó, ni hombre alguno ha
imaginado: las maravillas que Dios ha preparado a
aquellos que le aman», podría afirmarse también de la
revelación de Jesús: Esa revelación tiene como
contenido el misterio del Reino de Dios; pero sólo
puede expresarse en conceptos e ideas humanas
insinuadas y nunca de un modo total.
En el Reino cumplido Dios es rey; está sentado en su
trono con el Hijo del Hombre a su detecha (Mc 14, 62).
Satán y su séquito no tienen ningún lugar en este Reino
(Mt 25, 41). Los justos son inmortales y se han
convertido en hijos de Dios (Lc 20, 36); pueden ver a
Dios (Mt 5, 8); su herencia es la vida eterna (Mt 19, 29);
se sientan a la mesa del Hijo del Hombre (Lc 2, 29s) y
reciben participación en su trono y en el ejercicio del
mando (Mt 19, 28). El hambre y la sed quedan saciadas
y el llanto deja lugar a la risa feliz (Lc 6,20).
Las parábolas de Jesús recalcan constantemente que
sólo los hombres que se han convertido y han seguido
su llamamiento alcanzarán el Reino cumplido. En el
momento actual en el que sólo existe un comienzo del
Reino, los justos viven aún juntamente con los
pecadores; la separación sólo tendrá lugar en el Juicio
Final (véase Mt 25, 3146 y en capítulos anteriores de
esta obra, pág. 86 y siguientes).
Hay dos parábolas, recogidas únicamente por Mateo,

que intentan demostrar que no es posible en este
mundo la separación entre los buenos y los malos, y

que esto sólo tendrá lugar en el Juicio Final.
La cizaña mezclada con el trigo (Mt 13, 2430)
La parábola podría basarse en un hecho real. De la

Palestina actual se cuenta algo muy semejante. Un
modesto labrador había enviado a pastar a su ganado a
prados ajenos. El dueño le acusó y se le impuso un
castigo. Para vengarse recogió él en el valle las
panículas de la semilla de los juncos y espinos que
crecían allí y arrojó dicha semilla en el campo recién
arado del vecino que se cubrió rápidamente de malas
hierbas.
En el relato de Jesús un hombre ha sembrado buena
semilla en su campo, pero durante la noche viene un
enemigo suyo y arroja una semilla nociva sobre el trigo.
Se refiere sin duda a la llamada cizaña, que al principio
se parece mucho al trigo, pero que en seguida crece
rápidamente y amenaza con ahogar al trigo. Después
de que ha brotado la semilla descubren los empleados
la cizaña y comunican el hecho al amo. El sospecha
inmediatamente: «¿Quieres que vayamos a
arrancarla»? (v. 28). La pregunta no es tan simple
como parece; era incluso frecuente arrancar la cizaña
varias veces para que el trigo se desarrollase mejor.
Pero el amo es de distinto parecer. Temía que los
criados, por la gran cantidad de cizaña, pudieran
arrancar juntamente con ella el trigo, que tiene raíces
más débiles. Sólo cuando llega la siega, se les indicará
a los segadores que no mezclen la cizaña en las
gavillas, sino que la aten aparte y la dejen secar para
utilizarla como combustible. Sólo llevarán a los

graneros el trigo.
¿Qué tiene que ver la parábola con el Reino de Dios?
La alusión a la cosecha nos permite conocerlo. Ya los
profetas utilizan la cosecha como una imagen
estereotipada para designar el juicio (véase Joel 4, 13,
etc.). También en esta parábola está presente el juicio,
aunque no constituye el auténtico tema de la narración.
La parábola no describe el proceso de la recolección de
la cosecha; sólo se la menciona accidentalmente
cuando habla el amo. El núcleo medular de la historia
es el diálogo mantenido entre los criados y el amo. En
él sale a relucir este problema: el campo sembrado,
echado a perder por la cizaña. Se propone incluso una
solución: arrancar la cizaña. Sin embargo, el dueño de
la finca se decide en contra de esa solución y ahí es
donde está el meollo. Rechaza dar una solución
inmediata al problema y exige paciencia hasta que a la
hora de la cosecha se encuentre una solución.
¿Tenían también los oyentes de Jesús un problema
semejante, cuya solución anhelaban impacientemente?
Sí. Era un problema muy antiguo, pero que
precisamente entonces se había agudizado de nuevo:
la existencia del mal en el mundo. Ya en los salmos (10
y 73) se plantea con frecuencia la pregunta: ¿Por qué
permite Dios que prospere y se extienda el mal en el
mundo sin imponer el castigo correspondiente? Los
partidarios de Jesús se planteaban la pregunta con
especial insistencia; ¿No tenía que desaparecer ahora
el mal, debido a que el tiempo mesiánico, el Reinado de
Dios estaba ya muy próximo? ¿No sería ahora el
momento preciso de ayudar a los pobres y oprimidos a
conquistar sus derechos? No faltaron antiguamente
intentos de realizar la comunidad santa de los últimos
tiempos. Así los fariseos reclaman el derecho de ser
pueblo de Dios, separado de todos los impuros y
pecadores.
También la secta de los esenios —ya el nombre es
significativo, pues quiere decir: los piadosos, los santos
— creía ser el pueblo de la salvación última. También
Juan el Bautista ve en el Mesías venidero al hombre
que separará la paja del trigo (Mt 3, 12); según él
pretendería formar una comunidad libre de pecado.
Era, por tanto, posible que también muchos discípulos
de Jesús esperasen de El la separación del bien y del
mal, y que le propusieran una pregunta referente al
tema. Jesús no ha dado ninguna respuesta directa, sino
que la ha introducido en la envoltura de esta parábola.
Tenía que guiar a sus interlocutores a que
reflexionasen sobre los designios de Dios. Dios quiere
que el hombre soporte con paciencia su existencia
terrena que está amenazada siempre por la injusticia y
la maldad de los otros y que no vacile en la esperanza
de la fidelidad de Dios.
Esta paciencia es necesaria por dos motivos que
apunta la parábola: 1. Los hombres no son capaces de
realizar la separación entre el bien y el mal. Así como el
trigo y la cizaña, al principio, son fáciles de confundir, lo
mismo sucede con los verdaderos y sólo aparentes
discípulos de Jesús. Si los hombres quisieran
proponerse la separación entre los buenos y los malos,
emitirían juicios claramente erróneos y correrían el

peligro de desechar auténticos discípulos con otros
falsos. 2. Dios ha fijado el momento de la separación.
Primero tiene que madurar la semilla, después viene la
cosecha y con ella la separación de la cizaña del trigo.
Sólo entonces se verá libre la comunidad de Dios de
todos los malos y de los buenos en apariencia, hasta el
punto de que pueda manifestarse el Reinado de Dios
en toda su plenitud. Pero ahora no ha llegado aún ese
momento. Dios concede todavía a los hombres una
tregua para la conversión. Mientras dura la tregua hay
que evitar todo tipo de falso celo y esperar
pacientemente el momento elegido por Dios. Que el
grupo de los discípulos no es aún una comunidad
compuesta de santos auténticos y que la separación
entre el bien y el mal sólo tendrá lugar al final, es una
verdad que Jesús ha expuesto ya en otras ocasiones,
por ejemplo, Mt 7, 2123: En el día del Juicio Final,
muchos dirán que han profetizado y hecho milagros en
nombre de Jesús; pero su respuesta será: «No os
conozco. Lejos de mí los que practicasteis la maldad».
La explicación de la parábola de la cizaña (Mt 13,
3643)
La parábola de Mateo sobre la cizaña mezclada con el
trigo tiene un paralelo en el Evangelio de Tomás, n. 57,
que está expuesto muy concisamente. También en ella
prohibe el amo a sus criados arrancar la cizaña; y
concluye con esta frase: «El día de la cosecha
aparecerá con claridad cuál es la cizaña. Se la
arrancará e irá a parar al fuego». Falta, por tanto,
cualquier tipo de explicación. Pero es Mateo 13, 3643
(por consiguiente no en conexión inmediata con la

parábola) el que nos propone una explicación que ha
dado Jesús sólo a los discípulos a petición suya. Lo
que ha dicho anteriormente de la interpretación de la
parábola del sembrador (véase arriba, pág. 29 y
siguientes), hay que repetirlo aquí de nuevo: Puede
demostrarse que se da una creación del evangelista
que transforma la parábola en una alegoría: El hombre
que siembra la buena semilla es el Hijo del Hombre; el
campo, el mundo; la buena semilla significa «los hijos
del Reino»; la cizaña «los hijos del mal»; el enemigo es
el diablo; la cosecha, el fin del mundo; los trabajadores
de esa cosecha, los ángeles. Llama también la atención
que el punto más importante de la parábola, la
paciencia, ni siquiera se menciona. Nos encontramos
con una serie de giros y expresiones que apenas puede
haberlos usado Jesús; por ejemplo, «el Reino» (sin una
ulterior precisión, «el Reino de Dios» o «el Reino de los
Cielos») porque, de ese modo, es como se designa
precisamente en los Evangelios la soberanía terrena de
un país. La palabra «diablo» (diabolos) pertenece a un
grupo de tradición más tardía, pues Jesús sólo hablaba
de «Satanás». J. Jeremías propone una lista de 37
documentos que representan peculiaridades
lingüísticas del evangelista. También, respecto al
contenido, hallamos una serie de expresiones que no
encajan en el marco de la predicación de Jesús; así
habla el v. 41 del Hijo del Hombre y «su Reino»; este
concepto se encuentra sólo una vez en el Nuevo
Testamento, y precisamente en Mt 16, 28 (la versión
ecuménica traduce la palabra «basileia» con la palabra
«poder real»). Según el v. 43 el Reino del Hijo del
Hombre desaparecerá y será sustituido «por el Reino

de su Padre». Esta idea del «Reino de Cristo» es
extraña a la tradición más antigua; se corresponde más
o menos con el concepto de «Iglesia». Así queda claro:
La explicación de la parábola de la cizaña no proviene
de Jesús, sino del evangelista, que ha hecho de la
advertencia de Jesús a la paciencia un relato del Juicio
Final. Este tema lo llevaba seguramente muy metido en
el corazón; veía en la descripción del Juicio Final una
ayuda a la predicación, porque, de ese modo, la
predicación de Cristo resultaba también fácilmente
comprensible para el más sencillo de los hombres.
La red de pesca (Mt 13, 4750)
En esta parábola se compara el Reino de los Cielos
con una red; quiere decir, más bien: Con la venida del
Reinado de Dios sucederá como con la pesca de peces
que se han arrastrado a la orilla con la red.
Se trata de una red de arrastre que se extiende con la
ayuda de un bote y después se arrastra con largas
cuerdas hasta la orilla. Entonces se arrojan los peces,
se eligen los peces buenos, comestibles, y se echan en
una cesta; se tiran los malos, es decir, los designados
como impuros por la Ley (Lev 11, lOs) (todos los peces
sin aletas ni escamas), además de otros que se arrojan
por no ser comestibles.
También en esta parábola se trata del Juicio Final que
introduce el Reinado cumplido de Dios. Se compara de
nuevo con una separación, esta vez, de peces
comestibles e incomestibles. Ambas clases están
amontonadas en la red; sólo después de arrastrar la

red se procede a la separación. Del mismo modo en el
Juicio Final se realizará la separación de los hombres
buenos y malos. Hasta entonces se seguirá echando la
red y se dejará confiadamente a Dios todo lo demás. La
parábola sólo tiene ante la vista la clasificación de la
captura: No dice otra cosa, sino que sólo al final viene
el juicio. De esa manera se sitúa plenamente el servicio
del aviso y la advertencia.
Los dos últimos versículos ofrecen de nuevo una

interpretación de la parábola (49s). También esta
explicación procede del evangelista; no es más que una
repetición abreviada de los vv. 4043. Pero mientras en
la explicación de la parábola de la cizaña se habla
expresamente del destino de los buenos («Entonces los
justos brillarán como el sol en el Reino de su Padre» v.
43), no se dice nada de eso en la parábola de la red.
Sólo se afirma: «Saldrán los ángeles, separarán a los
malos de los buenos y los arrojarán al horno
encendido» (49s). La imagen del horno encendido que
encaja bien con la cizaña reseca, se acomoda menos a
los peces. Lo único que le interesa al evangelista es la
separación de los malos y su rechazo eterno.
Las dos explicaciones de las parábolas de Mateo

muestran, una vez más, cómo usaba la Iglesia primitiva
las parábolas de Jesús para la predicación. Las
transmitía tal como las encontraba, pero después
proponía lo que ella tenía que decir en conexión con lo
tratado. No crea normalmente ninguna parábola nueva,
pero destaca en ellas lo que puede reforzar sus propias
afirmaciones.
11. Conclusión.
El Reino de Dios en las parábolas
En las parábolas de Jesús se habla una y otra vez del
Reino de Dios y del Reinado de Dios. Muchas de esas
parábolas comienzan con la fórmula: Se parece el
Reino de Dios a...; establecen, pues» una conexión
directa con el Reino, cuya esencia y características
pretenden desentrañar. En otras no es tan inmediata la
referencia al Reino de Dios, pero aun en esos casos,
más o menos explícitamente, es manifiesto el servicio
que quieren ofrecer a la proclamación y anuncio del
Reino. Lo mísmo puede decirse de toda la predicación
de Jesús; según Marcos 1, 15 comenzó El su
evangelización con estas palabras programáticas: «Se
ha cumplido el tiempo, el Reino de Dios está cerca».
¿Qué entiende Jesús con la expresión «Reino de

Dios»? Ciertamente que no se trata del dominio del
mundo que Dios como creador ejerce y seguirá
ejerciendo siempre. Piensa, más bien, en un
acontecimiento que irrumpe repentinamente y sin
cálculos. La «proximidad» de este Reinado de Dios no
hay que entenderla como un proceso lento y constante
de transformación, que podrían efectuar los hombres o,
al menos, acelerarlo. El discípulo de Jesús tiene que
orar por la llegada de ese Reino (Mt 6, 10); pero no
puede traerlo por su propia acción (véase la parábola
de la semilla que crece por sí sola, Mc 4, 2629 y más
arriba en pág. 22 y siguientes).
¿En qué sentido habló Jesús de la llegada próxima, de
la cercanía del Reino de Dios? Desea caracterizar, de
ese modo, la situación, que ha comenzado con su
entrada en escena; con ella ha llegado al mundo la
dicha y la alegría (parábola de la higuera que no tiene
higos maduros, Mc 13, 4446). Pero no quiere decir con
eso que haya llegado y esté en su plenitud. (Cf. cap.
10).
Jesús se ha negado siempre también a dar una fecha

exacta en la que aparecerá el Reino en toda su
plenitud. Nadie conoce el día ni la hora (del Juicio
Final), sino sólo el Padre (Mc 13, 32). Los hombres
pueden perderlo incluso, si no están vigilantes y
preparados en el momento en que llegue. Por eso
muchas parábolas son palabras proféticas que avisan y
advierten, que incluso amenazan con el juicio futuro
(véase Mt 13, 2430: Parábola de la cizaña mezclada
con el trigo; 13, 4750: parábola de la red de pesca; 25,
3146: el Juicio Final).
Estas parábolas no pretenden ser una enseñanza
sobre el Reino de Dios, sino, como palabras proféticas,
dar impulso y arrastrar a los oyentes a disponerse
convenientemente para el Reino que llega.
En las palabras genuinas de Jesús no se hallan
afirmaciones inmediatamente cristológicas, del pecador
del que se habla frecuentemente, tiene su fundamento
en el comportamiento de Dios; El es el padre amoroso,
el Señor con poder ilimitado, el único juez. Jesús está
al servicio de su mensaje. Pero El justifica su propia
actuación con la acción de Dios. Tampoco los milagros,
que acompañan a su evangelización, son en su origen
pruebas de su misión, sino testimonios de la palabra de
Dios.
¿Cuál es, por tanto, la postura de Jesús para: con Dios
y su Reinado según las parábolas? Todas están llenas
del «misterio del Reino de Dios» (Mc 4, 11). Explicar
este misterio a los hombres y acercarlos a El, es la
misión y el esfuerzo indeclinable de Jesús. Pero, al
mismo tiempo, sus parábolas impulsan a sus oyentes a
tomar postura, ante su persona y su misión. «Si una
palabra patentiza la bondad de Dios, es siempre a
través de la bondad eficaz de Jesús. Si una palabra
habla del Reinado (basileia), Jesús «se esconde» tras
esa palabra. (E. Fuchs). Aunque las parábolas
originales de Jesús tampoco contienen ninguna
afirmación expresa referida a El, sin embargo, cada vez
se abre paso más firmemente la convicción de que son
implícitamente testimonios cristológicos.
Es verdad que Jesús se sitúa al lado de los profetas,
pero, al mismo tiempo, se separa de ellos. El se
reconoce a sí mismo, sabe que es el último y único
portavoz de Dios. El mismo, sus obras y predicación
son signos de la proximidad del Reinado de Dios.
Detrás de muchas parábolas se percibe una inaudita
exigencia ante el Juicio (véase cap. 7).
Que la predicación posterior haya interpretado
cristológicamente las parábolas, cada vez de un modo
más claro, no supone una falsificación de su contenido
original. Se salva la idea teocéntrica del acontecimiento
salvífico; pero el interés de la predicación se concentra
cada vez más en la figura de Cristo. De esa manera,
las parábolas se hicieron más transparentes y
comprensibles para los hombres más sencillos.
En la persona de Jesús están unidos el presente y el

futuro del Reino de Dios. «Jesús no ha remitido a sus
oyentes a un futuro indeterminado, sino que los ha
situado en un presente determinado por el futuro de
Dios, en el que ellos deben aprovechar con decisión el
momento para cumplir ahora con dinamismo
concentrado la voluntad de Dios y lograr la salvación»
(E. Grásser). Ya en las parábolas existe la tensión entre
la promesa y el cumplimiento; pero es única la fuerza
con que Jesús ha incorporado en ellas su propia
persona.
Pero, ¿no se ha equivocado Jesús cuando contó en
muchas parábolas con la llegada inminente del Reinado
de Dios? (véase cap. 7 y 8). Como ya hemos dicho,
Jesús no se manifestó nunca sobre la fecha exacta de
la llegada del Reino de Dios. Eso no pertenecía ni al
cometido ni al contenido de su mensaje. Por eso no
pinta el futuro con imágenes deslumbrantes tal como
hicieron los profetas apocalípticos, aunque usa en su
evangelización el lenguaje de la esperanza próxima
apocalíptica. La cuestión de que aquí se trata es una
determinada postura frente al futuro: En «las acciones y
omisiones diarias, cada instante es ya el último día», ya
que ahí es donde se decide el destino eterno del
hombre (véase Mt 25, 3646: la comunicación de la
sentencia en el Juicio Final). «El que se instala en el
presente orientado hacia el futuro de Dios, cumplirá
ahora la voluntad de Dios» y dejará a Dios lo que le
depare el futuro (E. Grásser). Esa unión inseparable de
afirmaciones sobre el futuro y el presente es la
característica de la predicación de Jesús; es algo
inherente a su persona y a su exigencia fundamentada
en el mismo actuar de Dios.
No existe duda alguna de que la Iglesia primitiva sacó
la esperanza próxima de la vuelta de su Señor de la
predicación de Jesús y en concreto también de sus
parábolas. Pero como esa vuelta se demoraba, sin
embargo, cada vez más, era necesario familiarizar a los
creyentes con la posibilidad de que ellos no iban a vivir
su vuelta. Ha sido, sin duda, el evangelista Lucas el
primero que ha recogido ese cambio de situación en su
Evangelio. No ha hecho ni una sola afirmación que
exigiese una próxima esperanza del Reino, pero no
excluye en principio, la esperanza cercana. El la
interpreta, más bien, como una preparación
permanente, y desplaza la venida del Reino a la hora
de la muerte de cada persona particular (véase más
arriba, pág. 170).
Las parábolas referentes a la parusía, que proceden de
la fuente de los «logia», tienen en cuenta esta dilación
de la parusía, pero se aferran a la esperanza próxima.
Lucas ha elaborado también estos textos en el sentido
de una expectación permanente, hasta el punto de que
no permiten reconocer ya una esperanza próxima. Los
textos paralelos de Lucas demuestran una mayor
elaboración del material utilizado por Marcos (por
ejemplo, el símil de la higuera: Lc 21, 2931).
Afirmaciones importantes desde el punto de vista
escatológico como Mc 1, 15 y 13, 10.32 han sido
eliminadas. Las palabras de Jesús propuestas por

Marcos 14, 62: «Y veréis al Hijo del Hombre sentado a
la derecha del Todopoderoso y cómo viene entre las
nubes del cielo», nos las transcribe Lucas (22, 69) así:
«De ahora en adelante el Hijo del Hombre estará
sentado a la derecha del Dios todopoderoso»: las
palabras «de ahora en adelante» significan el momento
de la Ascensión de Jesús.
En los textos exclusivos de Lucas se manifiesta un vivo
interés por el destino del hombre después de la muerte;
lo cual significa que en lugar de la expectativa general
de la parusía ha comenzado el interés por el destino
individual. El evangelista intenta buscar razones para la
dilación de la parusía: La misión a escala mundial no ha
alcanzado aún el objetivo que tenía que lograr según el
plan salvífico. Así se puede caracterizar la actitud de
Lucas respecto a la parusía como una preparación
constante, pero teniendo en cuenta la parusía global, la
venida del Señor que ha ascendido al cielo (G.
Schneider).

Kemmer, Alfons - Les Hablaba en Parábolas - Cómo Leerlas y Entenderlas (Editorial Sal Terrae, 1982)

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Kemmer, Alfons - Les Hablaba en Parábolas - Cómo Leerlas y Entenderlas (Editorial Sal Terrae, 1982)

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5/4/2015 www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.

LES HABLABA EN PARÁBOLAS

Cómo leerlas y entenderlas

EDITORIAL SAL TERRAE Guevara, 20 —

Título del original alemán:

Gleichnisse Jesu. Wie man sie lesen und verstehen

© 1981 by Herder Vg., Freiburg im Breisgau

Traducción de Fausto Palacios, S. ].

© 1982 by Editorial Sal Terrae ­ Santander

parábolas, no se ha prescindido de ellas, sino que se

considerable extensión. En ellas encontramos

No recogemos todas las parábolas sinópticas, pero sí

Las parábolas son comparaciones ampliadas tal como

encontramos ya, en parte, en los mismos Evangelios;

¿Por qué ha revestido Jesús su doctrina tan

Según otra interpretación, el «para que» (miren y, sin

Jesús, a través de sus parábolas, pretende tanto

Aportaciones para la interpretación de las

Así como es importante en las parábolas encontrar el

tomadas del mundo de la técnica, por ejemplo. No

Las parábolas, tal como las encontramos en los

refieren inmediatamente a Dios, sino a Jesús. Jesús

Las parábolas de Jesús hay que enmarcarlas, por

levadura fermentada (Mt 13, 31s.33 ­ Lc 13, 18s.20s).

griego, es decir, moviéndose a sí misma, actuando

Además de los dos conocidos evangelistas, recoge

También en esta parábola se pone el acento en el

trae el Reino de Dios. Pero los exegetas modernos

es verdad que no se puede prescindir completamente

Podemos considerar también esta parábola como una

Los tres Evangelios sinópticos cuentan que los

parábola y los tres recogen también una explicación

En la explicación de la parábola se encuentran

predicadores, se convierte en una advertencia a los

Después de lo dicho, la conclusión es irrefutable: La

pertenecer al círculo de los discípulos de Jesús. Para

Marcos en el cap. 2, 18­22 elabora un conjunto,

celebración de una boda. La pregunta obvia de Jesús

Conocemos por testimonios extrabíblicos que la

mandato que lo imponía. Esto no significa que la

cristianos tienen otra concepción distinta del ayuno:

«Nadie le pone una pieza de paño sin estrenar a un

Mientras que la formulación del texto de Marcos sólo

peligro de lo viejo respecto a lo nuevo. El dueño lo

difícilmente podrá apreciar el vino nuevo de la

Esta parábola es, en Marcos, parte integrante del

Cabe, sin embargo, preguntar si la palabra original de

Jesús no proclamó sólo de un modo genérico que el

principio no han respetado la voluntad de Dios, pero

El anfitrión, testigo de semejante suceso, se

Un prestamista tenía dos deudores. Uno de ellos le

mostrado tanto amor, se le han perdonado sus

El desenlace de la parábola tuvo que producir gran

Jesús no responde a estas preguntas, sino que quiere

Jesús para escucharle. Los escribas y fariseos, que

perdido. Y porque Dios es tan bueno, también lo es

Que el pastor organice una fiesta por la oveja

La segunda parábola repite el pensamiento anterior,

La parábola tiene dos momentos estelares: 1) La

cuanto a la infidelidad respecto a los bienes que se le

En realidad, la parábola podía acabar aquí. En el

El padre no permite tampoco a su hijo protesten que

con una serie de duros y despiadados reproches.

palabras de su padre le parezcan una verdadera

© 1982 by Editorial Sal Terrae Santander

levadura fermentada (Mt 13, 31s.33 Lc 13, 18s.20s).

Marcos en el cap. 2, 1822 elabora un conjunto,

Según varios comentaristas, los versículos 2528

El mayordomo infiel (Mt 24, 4551; Lc 12, 4246)