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Ananda Marga Filosofia Elemental

November 25, 1999


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Ananda Marga Filosofia Elemental


Estos son las platicas originales de Anandamurti, “Ananda Marga,” que establecen “Ananda
Marga” como una filosofia espiritual. Siguimos editandolos porque eran traducciones de
google.
original en ingles: [download id=”2639”]

Ch. 1 ¿Qué Es el Dharma?

Los seres humanos son los seres más evolucionados. Poseen conciencia claramente
reflejada, y esto los hace superiores a los animales. Ningún otro ser tiene un claro reflejo de
la conciencia tales. Los seres humanos pueden distinguir entre el bien y el mal con la ayuda
de su conciencia, y cuando en problemas que puedan encontrar una salida, con su ayuda. A
nadie le gusta vivir en la miseria y el sufrimiento, los seres humanos mucho menos, cuya
conciencia se pueden encontrar los medios de alivio. La vida sin dolor y sufrimiento es una
vida de felicidad y dicha, y que es lo que la gente desea. Todo el mundo está en la búsqueda
de la felicidad; de hecho, es la naturaleza de las personas para buscar la felicidad. Ahora
vamos a ver lo que uno hace para lograrlo y si se consigue por esos medios.

En su búsqueda de la felicidad son las personas primero atraídos hacia los goces físicos. Ellos
acumulan riqueza y tratar de alcanzar el poder y la posición para satisfacer sus deseos de
felicidad. Aquel que tiene cien rupias no se cumple con él, uno se esfuerza por mil rupias,
pero incluso los que poseen miles de rupias no satisface. Uno quiere un millón, y así
sucesivamente. Entonces se ve que una persona que tenga influencia en un distrito quiere
extenderla sobre una provincia, los líderes provinciales quieren convertirse en líderes
nacionales, y cuando han logrado que no se arrastra en un deseo de liderazgo mundial. La
mera adquisición de riqueza, poder y posición no satisface a una persona. La adquisición de
algo limitado sólo crea la necesidad de más, y la búsqueda de la felicidad no encuentra fin.
El hambre de poseer es interminable. Es ilimitado e infinito.

Sin embargo digna o noble logro, no logra poner en la búsqueda ilimitada de las personas
de descanso para la felicidad. Los que anhelan después de la riqueza no estarán satisfechos
hasta que puedan obtener riqueza ilimitada. Tampoco el buscador de poder, posición y
prestigio satisfechos hasta que él o ella puede obtener estos en proporciones ilimitadas, ya
que todos estos son objetos del mundo. El mundo mismo es finito y no puede proporcionar
objetos infinitos. Naturalmente, por lo tanto, la mayor adquisición mundo, incluso si es todo
el globo, sería no asegura nada de un carácter infinito y permanente. ¿Cuál es, entonces,
que la infinita cosa eterna que proporcionará la felicidad eterna?

El Cosmic sola entidad es infinito y eterno. Es la única que no tiene límites. Y el anhelo eterno
de los seres humanos para la felicidad sólo puede ser saciada por la realización del Infinito.
El carácter efímero de las posesiones mundanas, poder y posición sólo puede conducir a la
conclusión de que ninguna de las cosas del mundo finito y limitado puede establecer en
reposo la necesidad eterna de la felicidad. Su adquisición más que da lugar a una mayor
anhelo. Sólo realización del Infinito puede hacerlo. El Infinito puede ser sólo uno, y que es
la Entidad Cósmica. Por lo tanto, sólo es la Entidad cósmica que puede proporcionar la
felicidad eterna - la búsqueda de la que es la característica de todo ser humano. En realidad,
detrás de este impulso humano se esconde el deseo, el anhelo, para el logro de la Entidad
Cósmica. Es la propia naturaleza de cada ser vivo. Esto por sí solo es el dharma de cada
persona.

La palabra dharma significa “propiedad”. La palabra en espanol es la “naturaleza”,


“característica” o “propiedad”. La naturaleza del fuego es quemar o producir calor. Es la
característica o propiedad de fuego y también se llama la naturaleza del fuego. Del mismo
modo, el dharma o de la naturaleza de un ser humano es buscar la Entidad Cósmica.

El grado de la divinidad en los seres humanos es indicado por su conciencia claramente


reflejada. Todo ser humano, después de haber evolucionado a partir de animales, tiene, por
lo tanto, dos aspectos - el aspecto animal, y el aspecto consciente que distingue a una
persona de los animales. Animales muestran predominantemente la animalidad, mientras
que los seres humanos debido a una conciencia bien reflejada también poseen racionalidad.
La animalidad de seres humanos les da una inclinación hacia la vida animal o goce físico.
Ellos, bajo su influencia, ven a comer, beber y gratificación de otros deseos físicos. Ellos se
sienten atraídos hacia estos y corren detrás de ellos bajo la influencia de su animalidad,
pero éstos no proporcionan la felicidad como su anhelo de que es infinita. Animales están
satisfechos con estos goces limitados como su impulso no es infinito. Sin embargo gran
cantidad de cosas que se ofrecen a un animal puede ser, que tomará sólo los que necesita
y no se molestará por el resto. Pero los seres humanos sin duda actuar de manera diferente
en estas condiciones. Esto sólo establece que los animales están satisfechos con el limitado
para que el deseo del ser humano no tiene límites, aunque el deseo de disfrute tanto se
pide y se rige por el aspecto de los animales de la vida. La diferencia entre los dos es debido
a la posesión por el ser humano de una conciencia claramente reflejada, cosa que carecen
de los animales. La naturaleza infinita de la necesidad humana de la felicidad absoluta es
debido a su conciencia en paz. Es esta conciencia por sí sola, que no está satisfecho con el
placer físico de la posesión, poder y posición - lo que a pesar de sus enormes proporciones,
sólo son de carácter transitorio. Es la conciencia que crea en el ser humano el anhelo de la
Entidad Cósmica.

Los objetos del mundo - los goces físicos - no saciar la sed del corazón humano para la
felicidad. Sin embargo, nos encontramos con que las personas se sienten atraídos por ellos.
La animalidad en personas les atrae hacia la gratificación de los deseos animales, pero la
racionalidad de su conciencia permanece insatisfecho ya que todos ellos son transitorios y
de corta duración. Ellos no son suficientes para poner en reposo el hambre infinita e
ilimitada de la conciencia humana. Hay, por lo tanto, un duelo constante en los seres
humanos entre la animalidad y la racionalidad. El aspecto de los animales les empuja hacia
placeres terrenales instantánea, mientras que su conciencia, al no estar satisfecho con
estos, los atrae hacia la Entidad Cósmica - Infinito. Esto se traduce en la lucha entre el
aspecto de los animales y la conciencia. ¿Habían los placeres carnales derivados de poder y
posición sido infinita e interminable, se habrían fijado en reposo la eterna búsqueda de la
conciencia de la felicidad. Pero no lo hacen, y es por eso la gloria efímera de alegrías
temporales nunca se puede asegurar una paz duradera en la mente humana y llevar a la
gente al éxtasis.

Sólo la conciencia bien reflejada que diferencia al ser humano de los animales. ¿Es entonces
no imprescindible para los seres humanos para hacer uso de su conciencia? Si su conciencia
está latente detrás de su animalidad, las personas están obligados a comportarse como
animales. Ellos, de hecho, llegan a ser peores que animales como, aunque dotado de
conciencia bien reflejada, no hacen uso de ella. Estas personas no merecen la condición de
seres humanos. Son animales con forma humana.

La naturaleza de la conciencia es la búsqueda de lo infinito o darse cuenta de la Entidad


Cósmica. Sólo aquellos que hacen uso de su conciencia y siga sus dictados merecen ser
llamados seres humanos. Por lo tanto, cada persona, haciendo pleno uso de su conciencia
se refleja, se gana el derecho a ser llamado un ser humano y encuentra su dharma o la
naturaleza ser sólo la búsqueda de la Entidad Infinita o cósmico. Este anhelo de lo infinito
es la calidad innata o dharma que caracteriza la condición humana de las personas.

La felicidad se deriva por conseguir lo que uno desea. Si uno no consigue lo que uno desea,
no se puede ser feliz. Uno se vuelve triste y miserable. La conciencia claramente reflejado
en la gente, que es lo único que los distingue de los animales, busca la Entidad Cósmica o el
Infinito. Y así la gente obtiene la felicidad real sólo cuando pueden alcanzar la Entidad
Cósmica o entrar en el proceso de alcanzarlo. La conciencia no quiere alegrías terrenales
porque el ser finito ninguno de ellos satisfacerla. La conclusión a la que llegamos a es que
el dharma de la humanidad es darse cuenta de lo Infinito o la Entidad Cósmica. Es sólo por
medio de este dharma que la gente puede disfrutar de la felicidad eterna y la felicidad.

La característica o dharma de los seres humanos es alcanzar Brahma. Está, por lo tanto, hay
que ver si Brahma existe o no, ya que sería inútil tratar de conseguir algo que en realidad
no existe. Si Brahma existe, debemos saber lo que es.

Cada acción que una persona realiza, parece haber sido ejecutado por sus órganos físicos,
los indriyas. Estos órganos o indriyas son diez. Y parece que casi cada acción que aparece
una persona realiza a se han realizado a causa de estos diez indriyas. Sin embargo, esto no
es en realidad tan. Si la mente no funciona detrás de ellos, los indriyas por sí mismos no
pueden realizar ninguna acción. Es la mente la que trabaja y los diez indriyas son más que
los instrumentos mediante los cuales se ejecuta el trabajo. La acción que se origina en la
mente sólo encuentra su manifestación externa con la ayuda de los indriyas. Para explicar
esto, podemos tomar el ejemplo de una persona que mira un libro. Es sólo la mente que
visualiza el libro con la ayuda de los ojos. Si la mente no funciona los ojos no serán capaces
de ver el libro. Por ejemplo, una persona en un estado de inconsciencia debido a la anestesia
o alguna otra razón no será capaz de ver el libro, incluso si sus ojos están bien abiertos. En
tal estado inconsciente de los ojos no estén dañados, sin embargo, no pueden realizar su
función natural debido a que el contacto con la mente está suspendido. Es por ello que bajo
los efectos de la anestesia, los órganos o indriyas no funcionan, aunque se mantienen en
perfecto orden. A menudo, cuando estamos absortos en sus pensamientos, no nos damos
cuenta de una persona o reconocer a un amigo de pie justo en frente de nosotros. Esto es
sólo porque, a pesar de que nuestros ojos estén en perfecto orden y bien abiertos, la mente,
que en realidad lleva a cabo todas las acciones, no hace uso de los indriyas, los ojos. Es la
mente la que trabaja y los indriyas sólo ayudan en su manifestación externa.

Si es sólo la mente que funciona, vamos a ver cómo actúa a través de estos indriyas. Por
ejemplo, mirando un libro es una acción que la mente realiza con la ayuda de los ojos.
Cuando la mente ve un libro, lo que realmente sucede es que la mente, con la ayuda de los
ojos, toma la forma de algo que llamamos un libro. Esta forma que la mente toma es
diferente de la imagen que se forma en la retina, como la mente puede ver y llegar a ser
como un libro, incluso cuando los ojos están cerrados; pero los ojos no pueden ver cuando
la mente no funciona. Así es la mente la que toma la forma de un libro durante la percepción
visual. Esta parte de la mente que toma la forma del libro se denomina Citta o materia
mental. Pero incluso si la Citta toma la forma de un libro, tiene que haber algo más que el
Citta que hace el trabajo de ver. La parte de la mente que hace el trabajo de ver se llama
Ahamtattva o “yo hago”. Pero “yo” no voy a ser capaz de ver nada menos que “yo” existe.
Así que debe haber otra parte de la mente que es diferente de estos dos. Esta tercera parte
de la mente es la parte que da la sensación de “yo” y se llama Mahattattva. Sin el
sentimiento de la existencia del “yo” o el conocimiento de sí mismo, se puede realizar
ninguna acción. Este sentimiento de “yo” o el conocimiento del yo viene de Mahattattva o
Buddhitattva. El nombre colectivo para estos tres - Citta, Ahamtattva y Mahattattva - es la
mente o Antahkarana: la fuerza psíquica introspectiva. Pero estas tres partes de la mente
son sólo las manifestaciones externas de la mente. Es con este espíritu que se realiza la
acción de ver un libro, y esto se denomina asimilación psíquica de Tanmātra Rupa.

Tanmātra es un nuevo término y debe ser explicado. La fracción microscópica de una onda
radiada desde un objeto y recibida por los indriyas se llama Tanmātra o inferencia. Para
explicar esto más, se puede decir que la idea de un libro se agarra con la ayuda de Tanmātra
Rupa (la vibración ideatory de los nervios crea una imagen o figura en la mente), cuando
uno mira el libro. Pero si los ojos están cerrados o si uno está en un lugar oscuro, todavía se
pueden reconocer el libro a través del tacto. Aquí la idea del libro es asimilado debido a otro
Tanmātra, es decir, la Tanmātra del tacto o la percepción táctil. Una vez más, si alguien cae
un libro fuera de la vista o fuera de su alcance, es posible identificarlo como un libro a través
de la Tanmātra auditivo. Citta entra en contacto con los Tanmatras sólo cuando Ahamtattva
quiere que lo haga. El acto de ver o identificar el libro debe ser realizada por Ahamtattva
como Citta por sí mismo no posee la capacidad para llevar a cabo cualquier función. Cuando
Ahamtattva o la parte de la mente que trabaja quiere ver un libro, Citta entra en contacto
con los órganos de la vista, es decir, los ojos. Los ojos reciben el Tanmātra Rupa del libro.
Este Tanmātra que siempre está presente en el ambiente en forma de ondas, que atacan
contra Citta través de los ojos, que forman una especie de puerta para llevar Citta en
contacto con el mundo exterior. Citta entonces toma la forma del libro, y Ahamtattva
identifica o lo ve como por la forma que ha tomado Citta. Del mismo modo, cuando
Ahamtattva quiere escuchar algo que pone Citta en contacto con los órganos de la audición,
los oídos. Las orejas reciben el Tanmātra sonido, que está siempre presente en el entorno
físico, a través del medio de las ondas sonoras. Citta, sobre el impacto de esta Tanmātra, se
convierte en el sonido en sí mismo, y Ahamtattva oye ese sonido. Esto demuestra que Citta
toma la forma de lo que sea Ahamtattva deseos o hace. Para decirlo de otra manera, Citta
manifiesta las acciones que lleva a cabo Ahamtattva.

Ya se ha explicado que Citta, Ahamtattva y Mahattattva o Buddhitattva constituyen la


mente. Citta sólo tiene la capacidad de tomar la forma que quiere Ahamtattva. Del mismo
modo Ahamtattva sólo tiene la capacidad de realizar acciones. Sólo puede trabajar. Tiene
que haber algo para hacer que funcione. Ese algo es Mahattattva o Buddhitattva, que le da
a uno la sensación de “yo”. Este sentimiento de “yo” se deriva de la mente y este “yo” en la
mente hace Ahamtattva y Citta realizar sus respectivas funciones. Sin este “yo” no es posible
sentir o ver un libro, aunque, bajo la influencia de Ahamtattva, Citta toma la forma del libro.
Pero entonces este “yo” es sólo una parte de la mente. Es decir, no es otro “yo” que es la
posesión de “yo”, o el “yo”, que sabe que hay una mente. La existencia del “yo” en la mente
sólo demuestra que hay otra entidad real que está más allá de la mente y que conoce la
existencia de la mente. Este “yo”, que es la entidad testigadora y testigo de la existencia de
la mente y la existencia de Buddhitattva o la sensación de “yo”, se llama Atman o conciencia
unidad. Así través de la introspección y se concentra el pensamiento se observa que Atman
y la mente, es decir, la conciencia de la unidad y de la mente, son dos entidades separadas.

Atman, o la conciencia unidad y la mente son dos entidades separadas, sin embargo, deben
estar relacionados entre sí. En primera instancia, parece que soy consciente de mi
existencia. Luego el mismo “yo” que parece demostrar mi existencia me hace trabajar, y
una parte de mi mente llamada Citta toma la forma del libro a través de Tanmatras para
permitirme ver el libro. El “yo” que me da la conciencia o el “yo”, que es testigo de la
existencia de mi mente y en la misma del “yo”, que da la sensación de “yo existo” es la
conciencia Atman o unidad. El “yo” que da la sensación de “yo existo”, y también demuestra
la existencia de Atman o la conciencia unitaria, es Mahattattva. El “yo” que funciona o ve el
libro es Ahamtattva y la parte de la mente que toma la forma del libro y permite Ahamtattva
para ver que es Citta. Esto demuestra que el mismo “yo” tiene una función diferente en
cada etapa. ¿Cómo estas diferentes funciones en el mismo “yo” se producen necesita más
aclaraciones. La declaración “yo existo” presupone la presencia de “yo”, que es el
testimonio de esta existencia. Esta entidad testigadora es la conciencia Atman o unidad y
su presencia se establece por el sentimiento de la existencia que uno muestra por de uno
cada acción. Que esta afirmación del “yo existo” es diferente de Atman o unidad de
conciencia se ve en el hecho de que este “yo” presupone la presencia de mi Atman o
conciencia unidad. Este sentimiento demuestra que la conciencia unidad es sólo la
conciencia y que sin la existencia de conciencia no es posible. Sin conciencia no puede haber
una sensación de la existencia. Entonces, ¿qué va a ser testigo de la existencia del “yo”? La
conciencia es por lo tanto esencial para crear la sensación de Mahattattva o Buddhitattva.
Para ser explícito, Mahattattva o Buddhitattva no puede existir sin Atman o conciencia
unidad.

Pero la entidad testigadora y el puro sentimiento del “yo” parecen ser diferentes formas
funcionales de la misma “yo”. De hecho, el “yo” que testiga de mi existencia, también se
manifiesta como el “yo” del “yo existo”. El testigo de “yo” es la conciencia de unidad o
Atman y se manifiesta como Mahattattva o Buddhitattva y así establece su propia
existencia. Es la entidad o unidad presenciar conciencia que al tomar posesión de la función
del “yo” de “yo existo”, se llama Mahattattva o Buddhitattva. Por lo tanto la conciencia
unidad no es sólo la conciencia, sino que también tiene una calidad con la ayuda de los
cuales se manifiesta a través de diferentes funciones. Esta calidad no es la conciencia, ya
que de lo contrario no sería necesario que la conciencia unidad a manifestarse como
Mahattattva y expresarse a sí misma como el “yo” del “yo existo”, que es diferente de la
entidad testigadora. Conciencia y su calidad son, por tanto, dos entidades separadas en la
conciencia Atman o unidad. Como esta calidad es diferente de la conciencia, que debe
haber sido obtenido de alguna parte. Tiene que haber algún otro factor para calificar Atman
para que sea manifiesta como Mahattattva. Lo que da esta calidad de Atman se llama
Prakrti. En otras palabras, que se debe a Prakrti calificar Atman que se manifiesta como
Mahattattva y tiene la sensación de “yo”.

Prakrti necesita una explicación. Prakrti es la entidad que controla los fenómenos naturales.
Prakrti es ni la naturaleza ni la calidad. Por ejemplo, la calidad de la combustión se dice que
es la naturaleza del fuego. Tiene que haber algo que le da esta calidad al fuego; así como
hay alguna entidad que da calidad a la conciencia unidad. Lo que califica conciencia unidad
es Prakrti y no la calidad que se exhibe, debido a su influencia. Prakrti es una palabra
sánscrita y se deriva pra - KR + ktin y significa hacer algo de una manera especial. Conciencia
Unidad establece su existencia sólo al ser calificada por Prakrti. En otras palabras, Prakrti
califica conciencia unidad o Atman para darle la sensación de su existencia. La energía es
necesaria para llevar a cabo cualquier acción. Como Prakrti realiza la acción de Atman
calificación o la conciencia unitaria, Ella es una fuerza única. Ella es el principio que califica
conciencia unidad. Es Prakrti que, por su influencia en la conciencia de unidad, le da las
cualidades de diferentes funciones. Prakrti es una fuerza única - un principio. Pero algunas
de las preguntas que surgen son: cuyo principio es ella, y ¿De dónde vienen?

Prakrti es el principio de Purus’a, y es por su propio principio de que Purus’a está


influenciada y calificado. Como Prakrti es el principio de Purus’a, Ella debe existir dentro
Purus’a. De hecho, ella siempre lo hace. Conciencia unidad y su Prakrti nunca pueden ser
separados unos de otros, así como el principio de la quema de fuego que no se puede
separar del fuego. Cualquier cosa que adquiere una cualidad característica debido a la
influencia de un principio o fuerza, no puede existir si ese principio o fuerza se retira de ella.
Los dos siempre van de la mano, y también lo hacen unidad de la conciencia y su principio,
Prakrti. La conciencia de la unidad y su Prakrti son inseparables, como las dos caras de una
hoja de papel. La única función de Prakrti es crear continuamente diferentes formas por su
influencia sobre la conciencia.

Conciencia Unidad es la entidad testigadora y se da cuenta de su existencia sólo cuando es


calificado para manifestarse como “yo” del “yo existo.” El principio de Prakrti que establece
la existencia de la conciencia unidad calificar Purus’a se llama Sattvaguṇa, el principio
sensible, y la parte de la mente que así se formó para dar la sensación de “yo existo” se
llama Mahattattva o Buddhitattva. Será más correcto decir que bajo la influencia de
Sattvaguṇa, conciencia unidad se manifiesta como Mahattattva o Buddhitattva.

Cada acción presupone la existencia. A menos que yo existo, no voy a ser capaz de ver. Aquí
también nos encontramos con que “yo” tiene dos funciones o aspectos diferentes. La
primera es la entidad o de la conciencia de testimonio, que, con el fin de probar o darse
cuenta de su existencia, ha adquirido la sensación de “yo existo”, y el mismo “yo” ahora
realiza la función de ver. El “yo” del “yo existo” es el Buddhitattva que, mientras que ver
algo, asume la función de ver, además de establecer la existencia de la conciencia unidad.
Cuando la conciencia unidad está influenciada por Prakrti, se manifiesta como Buddhitattva.
Del mismo modo, la capacidad adicional para realizar una acción también es causada por la
influencia de Prakrti en Buddhitattva. Prakrti también estará presente en Buddhitattva ya
que es sólo una manifestación de la conciencia individual, y Prakrti está destinada a ser con
la unidad de la conciencia donde sea y en cualquier forma que pueda existir. El principio o
Guna de Prakrti que da a esta calidad o capacidad de Buddhitattva se llama rajoguna, el
principio mutativo. Así, cuando Buddhitattva está influenciada por Prakrti, muestra dos
funciones o aspectos. Este último, que se pone de rajoguna y que le da la capacidad o
calidad para llevar a cabo una acción, se conoce como Ahamtattva. Es decir, Buddhitattva
manifiesta como Ahamtattva cuando influenciado por rajoguna o el principio mutativo de
Prakrti.

Cada acción está obligado a tener un resultado en el final. Por ejemplo, cuando nos fijamos
en un libro el resultado es ver el libro. ¿Cómo vemos un libro se explicó anteriormente.
Citta, que es una parte de la mente, recoge la forma de producción de Tanmātra del libro y
en sí se convierte en la forma del libro. Es ese libro que Ahamtattva ve. Citta toma la forma
de lo que Ahamtattva quiere que sea. Cuando Ahamtattva ve un libro, Citta se convierte en
ese libro, y cuando se oye un sonido, Citta se convierte en ese sonido. Por lo tanto, Citta es
totalmente dependiente de Ahamtattva por su forma. Citta sigue cambiando su forma a la
licitación de Ahamtattva. Debe ser entonces muy estrechamente relacionada con
Ahamtattva. ¿Cómo se forma Citta necesita aclaración. Citta, como se explicó
anteriormente, es una parte de la mente, y Buddhitattva y Ahamtattva son las otras dos
partes. Buddhitattva y Ahamtattva son manifestaciones de la conciencia unidad formada
debido a la influencia de Sattvaguṇa de Prakrti sobre ella y de rajoguna sobre Buddhitattva.
En otras palabras, es la unidad de conciencia que, bajo la influencia de Prakrti, ocupa la
función de Ahamtattva en la segunda etapa. De ahí Prakrti está presente en Ahamtattva y
está obligado a calificar aún más. De hecho, es debido a la calificación Prakrti Ahamtattva
que se manifiesta como Citta. La calidad de Prakrti que influye Ahamtattva se llama
Tamoguṇa, el principio estático. Es como consecuencia de la influencia de Tamoguṇa que
Ahamtattva, o el “yo” que lleva a cabo acciones, tiene que tomar la imagen mental del
resultado de su acción. Esto significa que cuando “yo” veo un libro, es “yo” que se convierte
en el libro. Otro “yo” por lo tanto entra en estar bajo la influencia de Tamoguṇa. Es este
“yo”, que toma la forma de la imagen mental del libro durante la percepción. Este “yo”, que
se convierte en el libro o toma la forma del libro es Citta. Por lo tanto, es la conciencia la
unidad que se manifiesta gradualmente a sí mismo como Citta.

En los párrafos anteriores se estableció por la lógica y el razonamiento de que es sólo la


conciencia unitaria que, bajo la influencia de los diferentes principios de su Prakrti,
manifiesta gradualmente a sí mismo como Citta, y como resultado de esto, la mente llega a
ser. La existencia de la conciencia unidad es esencial para la mente, que es sólo una
manifestación gradual de la conciencia unidad bajo la influencia de calificación de Prakrti.
Mind, de hecho, no se puede formar sin la presencia de la conciencia Atman o unidad. Pero
sabemos que la mente está presente en cada individuo. De ahí que la conciencia Atman o
unidad también está presente en cada individuo. Hay innumerables individuos en este
universo, y como Atman o conciencia unidad se refleja en cada uno de ellos, no parecen ser
muchos Atmans o conciencias unidades. El nombre colectivo para todos estos Atmans o
unidad conciencias es Paramatman, Bhúmácaetanya, Brahma o Bhagavan. Así como doce
unidades hacen una docena, veinte crea una partitura, y el nombre colectivo para un
número muy grande de soldados es un ejército, el nombre colectivo para todas las
conciencias unidades es Paramatman, Bhúmácaetanya o Bhagavan. El nombre de Bhagavan
no debe interpretarse como una figura humana poderosa con las manos y los pies de gran
alcance. Es la colección de todos nuestros Atmans. La palabra más cercana en espanol que
se puede utilizar para Atman o conciencia unidad es “alma”, por lo que Bhagavan también
puede ser llamado Conciencia Universal o Alma Universal. Esto demuestra que existe
Bhagavan y que Existe como Paramatman o Alma Universal, Bhúmácaetanya o Conciencia
Cósmica, o Brahma, la bienaventuranza eterna. 1955

Ch.2 ¿Qué es la Entidad Cósmica? Se ha establecido que Brahma existe y también que es
Paramatman, Bhúmácaetanya, Conciencia Universal o Conciencia en su totalidad.

Bhúmácaetanya o Conciencia Cósmica o Conciencia en su totalidad también se conoce


como Citishakti o Purus’a. También se explicó anteriormente que Prakrti es un principio o
una energía única o la fuerza de Purus’a (Conciencia) y que ella también califica Purus’a.
Prakrti es un principio de Purus’a y ella siempre está tan íntimamente ligada a lo que es
imposible separar los dos. Son inseparables como el fuego y su propiedad de quemar. Al
igual que estos dos no pueden separarse, Purus’a y Prakrti puede también no ser separados.
Prakrti es la fuerza única, el principio de clasificación de Purus’a. Una fuerza o principio que
da algo una característica o propiedad, no se pueden separar de ella. Del mismo modo,
aunque Purus’a y Prakrti son dos entidades distintas, no pueden ser separados. Así Purus’a
está obligado a estar presente allí donde hay Prakrti, y el término colectivo para ellos es
Brahma.

Purus’a sabemos es Jiṋána, Caetanya o Conciencia. A partir de estos términos podemos


entender la existencia de algo, pero no podemos visualizar cualquier figura o forma. Sólo
podemos formar una idea de Purus’a o Caetanya con la ayuda de nuestra Bhavana (flujo
introspectiva de nuestra mente objetiva). Así Purus’a o Caetanya es una entidad abstracta
y pueden ser apreciados por nuestra mente sólo en la expresión objetiva. Prakrti, el
principio de clasificación de esta entidad abstracta, sólo puede también entenderse como
una energía, la fuerza o principio que no puede ser visto a pesar de que califica la más cruda
de las cosas. Su forma o forma no se pueden describir. El fuego es un objeto de crudo y su
atributo, el principio quema, es también una calidad del crudo. Sin embargo, incluso este
atributo no puede ser visto. Sin embargo crudo el atributo de una cosa puede ser, siempre
será sutil en la forma. Una energía o principio nunca pueden tener una forma. No puede ser
visto ni oído. Prakrti, también una fuerza única, un principio, es una entidad sutil. Purus’a y
Prakrti son a la vez sutil. Brahma, el nombre colectivo para estos dos, también es sutil y sólo
se puede apreciar en la fase final de la fusión de la mente en su fuente. Brahma no podía,
por lo tanto, tener cualquier forma o ímagen. No sería posible describir o incluso a decir lo
que parece. Brahma debe ser sin forma o sin ímagen. Realmente no se puede tener una
forma.

Se dijo anteriormente que Buddhitattva llega a existir como resultado de la influencia de la


Sattvaguṇa de Prakrti en la conciencia individual o Atman. Ahamtattva se forma debido a la
influencia de rajoguna en Buddhitattva, y, por último, Citta es el resultado de la influencia
de Tamoguṇa en Ahamtattva. La formación de Citta depende de Ahamtattva, ya que llega
a ser sólo como resultado de la influencia de Tamoguṇa en Ahamtattva. La existencia de
Citta es, por lo tanto, no es independiente. Si el Tamoguṇa de Prakrti no influye Ahamtattva
o si Ahamtattva deja de existir, no se puede formar Citta. Pero la ausencia de Citta no
significaría la ausencia de Ahamtattva y Prakrti. Sólo significa que la Tamoguṇa de Prakrti
no está influyendo Ahamtattva y que la existencia de Ahamtattva no depende de la
presencia o ausencia de Citta. Es independiente de Citta. Si aplicamos el mismo
razonamiento a Ahamtattva podemos ver que es dependiente de la influencia de la
rajoguna de Prakrti sobre Buddhitattva. Pero la existencia de Buddhitattva no depende de
la presencia o ausencia de Ahamtattva. Buddhitattva es independiente de Ahamtattva. Del
mismo modo, la existencia de Buddhitattva depende de la influencia de la Sattvaguṇa de
Prakrti en la conciencia unidad. Sin embargo, la existencia de la conciencia unidad es
independiente de Buddhitattva. Por ejemplo, el acero puede ser moldeado para formar una
cacerola de acero, pero eso no quiere decir que, si el pan no existe, también no existe acero.
Como el pan está hecho de acero es dependiente de acero, pero existiría acero, incluso si
no hubiera sartén. La existencia de acero es por lo tanto independiente de la existencia de
la sartén. Del mismo modo la conciencia unidad es independiente de Buddhitattva. Todas
las diferentes formas de Citta a Buddhitattva son dependientes de la conciencia unidad, ya
que la existencia de cada uno de estos es dependiente de la otra. Pero cuando llegamos a
la conciencia, podemos ver que su existencia no depende de cualquiera de estas formas. De
hecho no podemos encontrar cualquier cosa en la que la existencia de la conciencia
depende. Por lo tanto, la conciencia es absolutamente independiente.

Conciencia o Purus’a es absolutamente independiente. Fue visto en el párrafo anterior que


no depende de nada y no tiene principio o raíz causa. Es no causal. Prakrti es el principio de
clasificación de Purus’a y está obligado a estar presente donde quiera Purus’a existe. Esto,
sin embargo, no significa que Prakrti ha sido creado por Purus’a. La calidad de la quema de
fuego es su principio de clasificación y siempre existe dondequiera que haya fuego. Sin
embargo, esta calidad no ha sido creada por el fuego. Así como el fuego no puede crear su
principio de clasificación, Purus’a tampoco puede crear Prakrti, su principio de clasificación.
Purus’a es aún incapaz de darse cuenta de su propia existencia sin la influencia de
calificación de Prakrti. Tal Purus’a seguramente nunca puede crear Prakrti. Al igual que en
el caso de Purus’a, el origen de o causa para la creación de Prakrti no se pueden encontrar.
Prakrti es también no casual. Purus’a y Prakrti son así tanto no causal. Brahma es el nombre
combinado de Purus’a y Prakrti. De ahí que Brahma es sin duda no causal.

Brahma es sin ningún principio o causa raíz. No tiene ningún origen. Pero, ¿Brahma tiene
un final? Si lo hace, debemos averiguar lo grande que es. Para averiguar esto tendremos
que medir Brahma. Se requieren diferentes instrumentos para medir diferentes cosas. Por
ejemplo, para medir la tierra que necesitamos barras y cadenas; para medir granos
alimenticios que requerimos balanzas y pesas. Tenemos que utilizar un thermometre para
medir la temperatura y un barómetro para medir la presión atmosférica. El instrumento
requerido depende de la naturaleza de la cosa a medir. Brahma es sutil y es sólo una
expresión ideológica como ya hemos visto. El instrumento necesario para medir Brahma
tiene que ser sutil. Algo más sutil que Brahma se debe encontrar para medirlo.

Toda la materia en este mundo se puede clasificar en cinco factores rudimentarios o tattvas.
Puede existir como Akasha (etérea), Vayu (aérea), agni (luminoso), jala (líquido), o kṣiti
(sólido). La presencia de Tanmatras distingue algo crudo de algo sutil. Una cosa cruda
siempre tendrá Tanmatras, mientras que una cosa sutil no tendrá ninguna. Así que cualquier
cosa que contiene un mayor número de Tanmatras será más cruda. Hay cinco Tanmatras:
shabda (sonido), sparsha (tacto), rupa (forma), rasa (sabor) y gandha (olor). Akasha o el
factor etéreo o la supuesta atmósfera sutil más allá de las atmósferas de los planetas, etc.,
contiene nada que pueda ser visualizado. Sin embargo, lleva Tanmātra shabda y se llama
crudo. Vayu tiene dos Tanmatras - shabda y sparsha. Es decir, vayu lleva el sonido y también
se puede sentir. Vayu es, pues, más cruda de Akasha. Agni, jala y kṣiti son todavía más cruda,
ya que pueden ser vistos; tienen Rupa Tanmātra además de los otros Tanmatras. Por lo
tanto todos los cinco factores rudimentarios o tattvas en el que puede existir la materia son
crudo. Ninguno de ellos podría hacer un instrumento lo suficientemente sutil para medir
Brahma, que es una entidad sutil.
En estos cinco factores rudimentarios, es decir, Akasha, vayu, agni, jala y kṣiti, hay otro
elemento presente aparte de la materia. Este otro elemento es la mente o Antahkarana
(fuerza psíquica introspectiva). Aplicando la misma prueba a la mente como lo hicimos al
Tanmatras, nos encontramos con que la mente es sutil. Sólo la mente puede ser abstracta;
no se puede encontrar para contener cualquier Tanmatras. Es decir, la mente solo es sutil y
todo lo demás en este universo es crudo. Mente, por lo tanto, es la única cosa de la que un
instrumento para medir Brahma se puede preparar, pero como mente no tiene Tanmatras,
sin forma cruda o física puede ser atribuido a la misma. No se puede oír, tocar, ver, degustar
o incluso olía. A falta de estas cualidades en un instrumento no se puede hacer fuera de la
mente. La mente es sutil y sólo tiene las cualidades de captar una idea, pensar y sentir. Estos
son las maneras que la mente puede medir Brahma.

Mente se compone de Buddhitattva, Ahamtattva y Citta. Buddhitattva está formado por la


calificación de conciencia unidad por Prakrti; Ahamtattva llega a existir debido a la mayor
influencia de Prakrti sobre Buddhitattva. Del mismo modo Citta viene a la existencia siendo
calificado por Prakrti. Ahamtattva es esa parte de la mente que trabaja. La capacidad para
llevar a cabo cualquier acción es sólo en Ahamtattva. Por tanto, si Brahma se debe medir
por la mente tendrá que ser realizado por Ahamtattva. Buddhitattva separa unidad de
conciencia y Ahamtattva. Ahamtattva lo tanto, no será capaz de llegar a la conciencia unidad
a menos que pasa a través de Buddhitattva. Pero Ahamtattva es sólo una forma funcional
de Buddhitattva. El “yo” del “yo existo” de Buddhitattva, se convierte Ahamtattva cuando
adopta la función de “trabajo”. En el momento en Ahamtattva vuelve a Buddhitattva, la
identidad funcional de “Trabajo” de Ahamtattva deja de existir. Ahamtattva no puede
fundirse en unidad de conciencia como Ahamtattva. Se debe convertirse en Buddhitattva
antes de entrar en contacto con la unidad de la conciencia, y en ese estado no se puede
realizar cualquier función, mucho menos que la medición de la conciencia de unidad. Como
la mente es incapaz de entrar en contacto con la conciencia unidad, nunca puede medirlo.
Brahma es el nombre colectivo para todas las conciencias de la unidad. La mente no puede
medir una sola conciencia unidad; por lo que la cuestión de la medición de la múltiple
supremo de todas las multiplicidades de conciencia unidad no se plantea. La mente nunca
puede pensar, sentir o captar alguna idea del tamaño de Brahma.

Mente sólo puede determinar los límites de algo que está dentro de su ámbito de
aplicación. No puede poner límites a algo que está más allá de su alcance. La creación es
sólo una parte de Brahma. (Esto se explicará en el siguiente capítulo). Existe la mente dentro
de esta creación. El retiro de la mente (Ahamtattva) a sus límites todavía encontramos algo
a la izquierda más allá de ella, que no tiene capacidad de comprender. Por tanto, la creación
se extiende más allá de los límites de la mente. Es infinito. La creación es sólo una parte de
ella, y si una parte puede ser infinito, Brahma, el conjunto, está obligado a ser infinito.

El nombre combinado para Purus’a y Prakrti es Brahma. Fue visto anteriormente que tanto
Purus’a y Prakrti son no causales. Naturalmente, si ambos son no causales que significa que
también son independientes entre sí. Ninguno de ellos es subordinada a la otra. El estado
de Brahma donde tanto Purus’a y Prakrti son independientes, porque son no causales, es el
estado supremo de Brahma o Brahmasvarúpa. Prakrti es un principio o una fuerza única,
cuya función es atribuir Guna o para calificar Purus’a. Guna significa normalmente un
atributo o una cualificación. En sánscrito, Guna significa una cuerda utilizada para atar algo.
Atribuir Guna significa atar con una cuerda. Calificación Prakrti o Guna atribuyéndole
Purus’a significa Prakrti es vinculante Purus’a con una cuerda y la conducción Purus’a
acuerdo con Sus diseños y deseos. Pero en el estado supremo de Brahmasvarúpa, Purusa
es independiente. De ahí Prakrti no puede calificar o traer Purus’a sujeto a servidumbre;
Todavía Prakrti existe allí con Purus’a, como Brahma es un nombre combinado para ellos.
Los dormidos son incapaces de utilizar sus instalaciones o la capacidad para trabajar. Ellos
son inactivos en esa etapa. Sin embargo, todavía tienen la capacidad de trabajar. Del mismo
modo, Prakrti es inactivo en Brahmasvarúpa. Ella no realiza funciones o no puede cumplir
con ellos. La función de Prakrti es calificar o atribuir Guna a Purus’a. Purus’a no adquiere
ningún atributo o calificaciones cuando Prakrti no funciona. Entonces Él está más allá de
Guna o sin Guna.

¿Cómo es que Prakrti, cuya única función es la de calificar Purus’a, no influye o no puede
calificar Purus’a en Nirguna Brahma? No puede haber dos razones para ello: Prakrti es o
bien dormido y, por tanto, inactiva o es más débil que Purus’a y por lo tanto incapaz de
unirse Purus’a. Si aceptamos la primera probabilidad, tendremos que admitir que Prakrti
está dormido en Nirguna Brahma o Brahmasvarúpa. Pero Prakrti hace calificar Brahma en
algún momento. Si ella está en el estado de sueño en Nirguna Brahma, alguien va a tener
que despertarla para que Ella puede calificar Purus’a. En Nirguna Brahma hay sólo Purus’a
y Prakrti. No hay ninguna otra entidad, por lo que sólo Purus’a puede hacerlo. Pero Purus’a,
lo sabemos, es aún incapaz de darse cuenta de su propia existencia sin ser calificado por
Prakrti. ¿Cómo puede Él entonces realizar la función de despertar Prakrti? Tenemos, por lo
tanto, para descartar la posibilidad de Prakrti estar dormido en Nirguna Brahma, si no en la
ausencia de cualquier otra entidad, no sería posible despertar Prakrti calificar Purus’a y le
manifestará como Buddhitattva. Prakrti está despierto incluso en Nirguna Brahma. Ella no
está dormido. La calidad, el dharma o la función de Prakrti es calificar Purus’a, y si ella está
despierta en Nirguna Brahma, Ella deben calificar Purus’a. Purus’a en Nirguna Brahma no
está calificado, a pesar de la presencia de Prakrti, completamente despierto. Eso Prakrti es
más débil que Purus’a en Nirguna Brahma puede ser la única razón para esto. Ella es menos
potente y así no puede calificar Purus’a. Así es como Prakrti y Purus’a han existido en
Brahma para la eternidad. Purus’a, por lo tanto, es por naturaleza más poderosa que Prakrti
y es la entidad trascendental y Prakrti es el principio innato. El estado donde Prakrti es más
débil que Purus’a y es incapaz de influir o calificar Purus’a, es el estado de Nirguna Brahma
o Brahmasvarúpa, es decir, el estado donde Purus’a en Brahma no se metamorfosea.

En el estado de Brahma donde Purus’a no está influenciada o calificado por Prakrti y por lo
tanto Purus’a en el Brahma permanece inexpresado, Purus’a se llama nirguna Purus’a -
Conciencia No Calificado - y donde se ve influenciada Purus’a y calificado por Prakrti Él es
llamado saguna o Guńayukta Purus’a o la Conciencia Calificado. Por lo tanto, Saguna
Brahma es esa etapa de Brahma, donde se ve influida y condicionada por Prakrti Purus’a.
Esto da lugar a dos preguntas: Primero, si Nirguna Brahma es el Brahmasvarúpa o la etapa
suprema de Brahma entonces lo que podría ser Saguna Brahma? En segundo lugar, si
Purus’a es más poderoso por naturaleza, ¿cómo podría ser influenciada y condicionada por
Prakrti en Saguna Brahma? En otras palabras, la pregunta es cómo Saguna Brahma llegó a
existir.

Nirguna y Saguna son sólo dos diferentes estados de Brahma. En el nirguṇa estado Purus’a
y Prakrti tanto existen juntos, pero Prakrti no es capaz de calificar Purus’a. En el estado
saguna también Purus’a y Prakrti existen juntos, pero aquí las influencias de Prakrti califica
Purus’a. Es debido a esta diferencia en la relación entre Purus’a y Prakrti que el primero se
llama nirguna y el último se llama Saguna Brahma. Rama dormido y Rama despierto sólo
indican los dos estados diferentes de la existencia de la misma persona. Esto no quiere decir
que son dos personas diferentes. Del mismo modo Nirguna y Saguna Brahma son dos
estados diferentes del mismo Brahma.

Se concluyó anteriormente que Buddhitattva llega a ser tan pronto como la conciencia
unidad está calificado por Prakrti. Bhúmácaetanya, Parama Purusa o Conciencia Cósmica
sólo es un nombre colectivo para un número infinito de las conciencias de la unidad. Parama
Purusa también debe seguir los mismos principios o dharma como conciencia unidad. Las
propiedades de los dos deben ser iguales, la única diferencia es que el alcance de la
conciencia unidad es finito, mientras que la de la Conciencia Cósmica es infinito. Esto debe,
por lo tanto, significa que la creación comienza a existir tan pronto como Conciencia
Cósmica o Parama Purusa es influenciada y condicionada por Prakrti. La etapa en la que
Purus’a es calificado por Prakrti es Saguna Brahma. El universo se crea debido a Saguna
Brahma.

Tenemos que aceptar la existencia de Saguna Brahma, como esta creación que se forma a
partir de, o que llega a existir a causa de Saguna Brahma, se puede ver en cada momento
de su existencia. Esto también muestra que Prakrti influencia y califica Purus’a en Saguna
Brahma. No puede haber sólo dos condiciones en las que podría influir Purus’a Prakrti. De
cualquier Prakrti en Saguna Brahma es más fuerte que en nirguṇa o Purus’a en saguna es
más débil que Prakrti. Prakrti, lo sabemos, es un principio especial o fuerza única. Ella está
presente con la misma intensidad en todas partes. Ella puede ser comparado con cualquier
energía cruda, por ejemplo, la electricidad. Una corriente eléctrica corriendo a través de un
cable de una milla de largo medirá 440 voltios en cada punto en el alambre. La tensión no
será diferente en diferentes puntos. Del mismo modo Prakrti como una fuerza única,
siempre estará presente con la misma intensidad en todas partes. La cuestión de su ser más
poderoso en no surge Saguna Brahma. Purus’a en Saguna Brahma debe entonces ser más
débil que Prakrti o de lo contrario no podría ser influenciado por Prakrti. Purus’a se
condensa así como menos condensada en el infinito Brahma. La conciencia del infinito
Brahma no es el mismo en todas partes. Prakrti califica Purus’a en encontrar lo débil donde
la conciencia o Purus’a es menos condensada, y como resultado de esta creación brota. (1)
Prakrti es impotente y no puede calificar Purus’a donde se condensa la conciencia. Purus’a
es incondicional alla y se llama Nirguna Brahma - La Entidad Cósmica No Cualificado.
Brahma es infinita y su estado supremo es nirguna. Dondequiera que el Purus’a infinita
(Conciencia) en Nirguna Brahma es menos condensada, que está influenciada por Prakrti y
encontramos Saguna Brahma. Seguramente entonces Saguna Brahma está dentro nirguṇa.
Ahamtattva es como un enorme iceberg en un océano. Debido al desequilibrio en las
condiciones climáticas, una parte del océano se congela en un iceberg, pero el resto del
agua permanece en su estado original. De la misma manera, donde, debido a la influencia
de Prakrti sobre Purus’a, es menos condensada en Nirguna Brahma, Él es calificado y se
convierte en Saguna Brahma, pero el resto sigue siendo nirguṇa. Saguna Brahma, por lo
tanto, está dentro de Nirguna Brahma.

Saguna Purus’a o Conciencia Calificado está dentro nirguṇa o Conciencia No Calificado.


Dónde Purus’a es calificado por Prakrti se llama saguna. Hemos visto anteriormente que el
estado supremo de Brahma o Brahmasvarúpa es Conciencia No Cualificado. Saguna Brahma
o Conciencia Calificada por lo tanto no es el estado supremo de Brahmasvarúpa, sin
embargo, ha de ser llamado Brahma como están presentes tanto Purus’a y Prakrti. Qué
Saguna Brahma es puede explicarse tomando de nuevo el ejemplo de un iceberg en un
océano. Debido a la variación en las condiciones climáticas parte del agua de los cambios
en el océano en un iceberg. Si comparamos el océano con Nirguna Brahma, el iceberg se
puede comparar con Saguna Brahma. El hielo es comparable a Purus’a en Saguna Brahma,
y el clima que se congela el agua a Prakrti. El agua no congelada del océano significa Purus’a
en Nirguna Brahma. El hielo y el agua sin cambios del océano son dos formas diferentes de
agua solamente, la única diferencia es que el clima en algunos lugares es capaz de
convertirla en hielo, mientras que en otras partes del océano que el clima no puede
convertirla en hielo. El hielo es más que una forma modificada del agua, pero no podemos
llamarlo el agua; tiene que ser aceptado como una forma modificada de sólo agua. Del
mismo modo que no podemos llamar Saguna Brahma el estado supremo de Brahma o
Brahmasvarúpa. Sólo es otro estado de Brahmasvarúpa. De ahí que para la realización de
Brahmasvarúpa o el estado supremo de Brahma tendremos que saber Nirguna Brahma. La
mera realización de Saguna Brahma no nos conducirá a la realización del estado supremo,
pues es sólo otro estado del rango supremo.

¿Cuál es entonces Bhagavan, Saguna o Nirguna? Bhagavan es una palabra sánscrita


derivados de (bhaga + matup); es decir, el que tiene bhaga es Bhagavan. Bhaga significa el
poder absoluto, la benevolencia y la luz. Por lo tanto, Bhagavan es la que es la más luminosa,
benevolente y omnipotente (jyotirmaya, mauṋgalamaya y sarvashaktimán). Así que
Bhagavan tiene estos atributos o salvedades. Por tanto, Bhagavan es Purus’a cualificado
(Guńayukta). En Nirguna Brahma, Purus’a no está calificado. Él está calificada en Saguna
Brahma. Así Bhagavan es sólo Saguna Brahma. Es Nirguna Brahma, que es el estado
supremo de Brahma o Brahmasvarúpa. Brahma es sólo su otra condición. De ahí que
Bhagavan no es la realización de Brahmasvarúpa o el estado supremo. Para saber
Brahmasvarúpa uno tiene que ir más allá de Bhagavan y tiene que darse cuenta de Nirguna
Brahma. Es esa entidad que ha de ser alcanzado. 1955

Ch.3 Qué es este mundo?


Como Brahma es el múltiplo supremo de las multiplicidades de conciencia individual, es la
conciencia en su totalidad. Se ha demostrado anteriormente que cada unidad de conciencia
no es causal, y también lo es Brahma - el múltiplo de todas las conciencias unidad sólo puede
ser infinita si la multiplicidad de conciencias unidad es infinito. Por lo tanto el número de
conciencias unidad tiene que ser infinita. Una pregunta surge aquí acerca de la manera en
que Brahma se convirtió en el múltiple de todas las conciencias unidad. ¿Existía el infinito
número de conciencias de la unidad antes de Brahma, Brahma o dejó de multiplicarse en
unidades infinitas y por lo tanto se llama el múltiplo de las conciencias de la unidad?

Se explicó anteriormente que la conciencia unidad es no causal y que cada persona tiene
una conciencia unidad o Atman. La historia de la tierra, sin embargo, revela que los
humanos no son sin causa. No son siquiera los primeros seres vivos que vinieron a la tierra.
La Tierra se formó a partir del sol. Fue sólo una bola de fuego en el principio. Poco a poco
se enfrió y se llenó de agua y luego apareció la tierra. Esto fue seguido por la formación de
los reinos vegetal y animal, y sólo después de esto que los seres humanos evolucionaron.
Los seres humanos dependen, por tanto, en la tierra de su origen y no se puede decir que
no causal. Pero como Atman o conciencia unidad es sin causa que no podría haber llegado
a ser con el ser humano y debería haber existido incluso antes de ellos. Conciencia Unidad
debe haber existido incluso antes de la evolución de los seres humanos; de lo contrario
¿cómo podrían tener una conciencia Atman o unidad? Antes de la creación de los seres
humanos la conciencia unidad sólo pudo haber existido en la Conciencia Cósmica, ya que
ambos son no causal, y la Conciencia Cósmica tan sólo es un múltiplo de las conciencias de
la unidad. Fue sólo con la creación o la evolución de los seres humanos que la conciencia
unidad se refleja en ellos. Conciencia Cósmica como un múltiplo de las conciencias de la
unidad debe ser sinónimo de ellos. Así vemos que el número infinito de conciencias unidad
no existía originalmente como unidades. Brahma se reflejó como numerosas conciencias
unidad, y es por eso Brahma se denomina el múltiplo de todas las conciencias de la unidad.
Esto también demuestra que los seres humanos derivan sus Atmanes o conciencias unidad
sólo de la Conciencia Cósmica.

Los seres humanos no son sin principio, porque su origen depende de la tierra. Si se han
originado a partir de la tierra deben también han obtenido su conciencia individual de la
tierra. No podían haber llegado a ella desde cualquier otra entidad y por lo que también
deben ser la conciencia en la tierra. Por ejemplo mantequilla se puede obtener a partir de
leche sólo porque existe en la leche. Del mismo modo que existe la conciencia de unidad en
la tierra, de lo contrario el cuerpo humano obtenido de la tierra no podía tener conciencia
unidad. Mantequilla, cuando existe en la leche, no puede ser identificado como la
mantequilla hasta que se separa con la ayuda de una máquina de batido. En la misma
conciencia unidad de manera que es imposible de identificar o latente en la tierra y sólo se
puede percibir cuando se crea la mente humana para reflejarlo. Ha así a ser aceptado que
hay conciencia incluso en la tierra. La tierra fue creada por el sol y el sol es sólo una bola de
fuego, cuya existencia depende de ciertos gases que se encuentran principalmente en el
factor de antena. Por tanto, el sol depende para su existencia en el factor aéreo y tiene su
origen en él. Del mismo modo el factor de antena (Vāyu) es dependiente en el factor etéreo,
porque si no hubiera éter no habría espacio para que el aire existe. El origen de aire se
puede remontar al factor etéreo. Podemos rastrear hacia atrás el factor etéreo para ser la
fuente de el aire, el sol, la tierra y los seres humanos a continuación.

Un ser humano tiene conciencia de unidad y así el factor etéreo también debe tenerlo. Si
no tenía conciencia, ¿cómo podría un ser humano que ha sido creado a partir de que tienen
conciencia de unidad? El factor etéreo es crudo. No tiene forma ni se puede medir su
tamaño. No contiene nada y es nula, sin embargo, se llama crudo, porque el sonido puede
viajar a través de él. El hecho de que las ondas sonoras se pueden formar en la muestra que
debe haber algo que hace que las ondas sonoras posible y que el éter da un carácter crudo.
Aunque éter se llama crudo, no tiene ninguna sustancia bruta en ella. Es la nada, el vacío o
simplemente espacio. Pero, lógicamente, tiene que ser admitido que contiene la conciencia,
de lo contrario los seres humanos, que se han formado a partir del éter, no sería capaz de
obtener la conciencia unidad. Por lo tanto la única entidad que puede estar en el éter es la
conciencia. Por ejemplo, encontramos agua en hielo, ya que está hecho de agua y no
contiene nada excepto agua. Del mismo modo éter, que no contiene nada excepto la
conciencia, tiene que ser hecho de la conciencia. La conciencia está en Brahma y así éter
tiene su origen sólo en Brahma. Así, el factor o vyomattattva etérea ha originado de Brahma,
al igual que el resto del universo; como el origen del aire, fuego, agua, tierra y toda la planta
y el reino animal se ha demostrado que se originan sólo desde el factor etéreo. Por lo tanto,
toda la creación se hace solamente de Brahma. Solo Brahma es la causa de la creación del
universo.

Saguna Brahma, Conciencia calificado, es la causa de la creación del universo. En otras


palabras, el universo tiene su origen en Saguna Brahma. Pero si Saguna Brahma o Bhagavan
creó el universo, surge una pregunta muy pertinente acerca de la disponibilidad del material
o materia de la que se hizo el universo. Saguna Brahma también necesita un poco de
material para crear el universo tal como el alfarero necesita barro para hacer sus ollas. Un
alfarero obtiene su arcilla de la tierra. Así que ha Saguna Brahma también obtuvo el material
de otra persona? El material y su propietario de quien Saguna Brahma pidió prestado deben
haber existido incluso antes de Saguna Brahma entró en vigor, y que este propietario es
más grande que Saguna Brahma tiene que ser admitido. No podría de otro modo a
disposición de Saguna Brahma. Ya se ha aceptado que Brahma es no causal. Nada existía
antes de Brahma y lo que el material del que está hecho el universo no podría haber existido
antes de Brahma. ¿Cuál podría ser el material del que Saguna Brahma hizo este universo si
nada existía antes o más allá de ella? El universo, que es tan visible existente, no podría
haber sido creado de la nada. El único material disponible para Saguna Brahma para la
creación era Su propio Ser. Por lo tanto, tiene que aceptar que esta creación es única Saguna
Brahma metamorfoseó en todo lo que encontramos en el universo.

Todo el universo está formado de Saguna Brahma. Sólo es Saguna Brahma que se manifiesta
como esta creación. ¿No es entonces la afirmación de que Saguna Brahma es omnipresente
incorrecto? Decir que Brahma está presente en un libro significa que el libro es una entidad
separada y Brahma ocupa esa entidad. Esto da la impresión de dos entidades separadas -
Brahma y el libro que parece estar fuera Saguna Brahma. Esto es completamente erróneo,
ya que ya se ha establecido que todo está hecho de Brahma; Se ha asumido la forma de
todo. Por lo tanto lo correcto sería decir que el libro es Brahma, o que ha asumido la forma
de un libro también. Esto demuestra que el libro y Brahma no son dos entidades separadas
y que el libro no existían antes de Brahma. Esto por sí solo es la expresión correcta, por
Brahma es infinito y eterno y nada puede existir más allá o antes de ella. El libro no podría
haber existido antes de Brahma. De hecho, nada podría haber existido antes de Brahma.
Cada partícula de polvo sólo es Brahma.

Brahma es la causa de toda la creación y Brahma es el nombre colectivo de Prakriti y Purus’a.


¿Cuál de los dos entonces forma la creación? Tenemos que determinar si Purus’a o Prakriti
es la materia de la que está hecha la creación. Prakrti es una fuerza única - un principio, la
única función de los cuales es calificar Purus’a. Como Prakrti sólo es una fuerza, ella no
puede tomar una forma. Ella lo contrario perderá su función de la calificación. Además, si
Prakrti convierte en la creación tiene que haber una fuerza o principio para dar una forma
y la forma. La única otra entidad en Brahma que puede dar una forma de Prakriti es Purus’a.
Purus’a, que ni siquiera puede darse cuenta de su existencia sin ser calificado por Prakriti,
no puede realizar la enorme tarea de dar Prakrti forma de creación. Esto deja claro que
Prakriti no asume la forma de la creación y esto deja sólo Purus’a que pudiera tomar estas
formas. De ahí que el material del que está hecha toda la creación es Purus’a. Prakrti califica
Purus’a para darle diferentes formas y Purus’a tiene que seguir los designios de Prakriti. Por
ejemplo, un alfarero moldea un trozo de arcilla de acuerdo a sus diseños. El trozo de arcilla
es comparable a Purus’a y el alfarero que proporciona la fuerza, a Prakriti. Del mismo modo,
Prakrti da todas estas formas a Purus’a de acuerdo a Su deseo de crear este universo.
Purus’a solamente sigue los dictados de Prakriti en la formación de esta creación.

Purus’a solo se proyecta en todas las diferentes formas de la creación. Él es el material del
que todo está hecho. Pero Purus’a es la conciencia; por lo tanto, todo en esta creación tiene
conciencia. No hay nada que es crudo, inanimado, o sin conciencia. El ladrillo macizo, la
madera muerta o incluso la tierra que se considera normalmente como el crudo y sin vida
no son del todo así. Son formas de la entidad consciente - Purus’a. No pueden ser crudo y
sin conciencia. Sin embargo, todo esto parece ser crudo, sin vida y sin ningún rastro de la
conciencia. Esto es así porque Purus’a, siguiendo los dictados de Prakriti, permanece en la
condición en la que Prakrti quiere que se quede. Un ladrillo es una forma de Purus’a
calificado por Prakriti y Purus’a permanece en esa condición de acuerdo con el deseo de
Prakriti. Prakrti aquí le desea permanecer como un ladrillo y así Purus’a permanece como
el ladrillo, y se considere importa crudo o sin vida. El ladrillo no es capaz de expandir su
conciencia y permanece en un estado sin vida debido a ser calificado por el guna de Prakriti.
La influencia de Prakriti hace que parezca que la materia inanimada, crudo, a pesar de que
posee conciencia. Por lo tanto no hay nada en este mundo que es crudo; todo es una forma
metamorfoseada de la conciencia o Purus’a.

Ya se ha razonado que Purus’a es una entidad sutil, que, cuando se clasificó, parece crudo.
En ese estado, como su conciencia no se puede ampliar, Él parece poseer menor conciencia.
Purus’a aparece gradualmente más y más crudo y finalmente Toma la forma más cruel de
kśititattva o tierra donde lo encontramos como un objeto inanimado con su conciencia
totalmente dormida. Así, la mayor es la influencia de Prakriti, el más crudo se manifieste,
mientras que con menor influencia Él es más sutil.

El universo ha sido creado a partir de Purus’a. En otras palabras Purus’a, cuando se clasificó
por el guna de Prakriti, ha creado el universo de su propio ser. Purus’a, lo sabemos, es una
entidad sutil que puede ser apreciada sólo como una idea. Sin embargo, la luna, el sol, las
estrellas y los planetas, el ambiente y la tierra, hecha de sutil Purus’a, se encuentran todos
en esta creación. Tenemos que admitir que esta creación se ha formado por una entidad
sutil gradualmente crudo. Ya hemos establecido por el razonamiento lógico que Purus’a es
sutil. Así que si el universo crudo ha sido creado a partir de esta entidad sutil, su semilla
debe haber existido en esta entidad sutil, y, al ser calificado por Prakriti, germinado en este
universo expansivo. De la misma manera tenemos la mantequilla a partir de leche sólo
porque existía en la leche de otra forma. Si la semilla del universo crudo existía en él, Purus’a
no podía ser llamado sutil o comprensible sólo como una idea. Sutil es algo que puede ser
entendido o apreciado, ya que sólo una idea y no contiene crudeza. El factor etéreo en el
que ninguna sustancia bruta perceptible se puede encontrar se llama crudo porque el
sonido puede viajar a través de él. El factor etéreo no tiene dimensiones y no existencia
perceptible, sin embargo, por el mero hecho de la presencia de la calidad de permitir que
las ondas sonoras para viajar a través de él, se llama crudo. La presencia de algo hace que
sea identificable; no se puede decir que ser sutiles o comprensible sólo como una idea.
Purus’a no se puede decir que ser sutil, si existe la semilla del universo en Él. Él tiene que
ser crudo, pero ya se ha establecido que Purus’a es sutil, y así la semilla del universo crudo
no puede existir en Él.

Una vez más se plantea una situación contradictoria. Se dijo anteriormente que el universo
ha sido creado a partir de Purus’a, pero si la semilla no existía en Purus’a, ¿cómo podría el
universo se han creado? Esto suena ilógico e irracional, y la única cosa lógica que decir es
que el universo no fue creado, como Purus’a es sutil por la naturaleza y el universo crudo
no pudo haber sido creado a partir de él. Sin embargo, se dijo anteriormente que el universo
fue creado a partir de él, y como se ha demostrado lógicamente para ser verdad, la única
otra declaración racional sería decir que el universo crudo nunca fue una realidad creada.
Sin embargo, la existencia de este universo visible no puede ser ignorada. De hecho, este
universo crudo se crea sólo como un pensamiento-proyección de Purus’a. Cuando
influenciado por Prakrti, una onda surge en la mente de Purus’a y como resultado la
creación entera se convierte en una entidad imaginaria llena de diferentes formas. El
universo surge sólo como una entidad imaginaria en la mente de Purus’a, y no se requiere
material crudo para su creación. Objetos imaginarios no son realidades crudas, para la
creación de las cuales cosas crudo puede ser necesario. De ahí Purus’a, que es sutil, puede
crear fácilmente el universo de su propio ser. La aceptación de la creación sea solamente
una onda pensamiento da lugar a las siguientes dudas:
¿Cómo experimentamos este mundo tan real si no es una realidad cruda y existe sólo como
un pensamiento-proyección de Purus’a? La creación debe llegar a su fin el momento la ola
de pensamiento de Purus’a deja de existir. Ondas de pensamiento o entidades imaginarias
son sólo momentáneo, y su cesación deben lograr la aniquilación completa.

Cuando la imaginación lleva una forma a la existencia en la mente de una persona, que no
parece ser sólo la imaginación. Es la mente que imagina y, siempre y cuando una persona
está bajo el hechizo de la imaginación, cada objeto imaginado parece ser real. Es después
de que el hechizo se rompe que él o ella se da cuenta de que será sólo su imaginación.

Analicemos ahora la imaginación y ver cómo un objeto imaginado parece real en la


imaginación. En un capítulo anterior se explicó que la parte de la mente que realiza todas
las acciones es Ahamtattva (ego) y la parte de la mente que muestra o se convierte en el
resultado de una acción se denomina citta. Por ejemplo, cuando Ahamtattva ve un libro,
citta agarra la Tanmātra de un libro y tiene que tomar la forma de un libro en sí. Del mismo
modo, cuando una persona se imagina un formulario, el Ahamtattva empieza a funcionar,
y citta tiene que tomar esa forma para que el Ahamtattva para verlo. Por ejemplo, Rama,
sentado en Bhagalpur y pensando de Chowringhee de Calcuta, hace su Ahamtattva pensar
en Chowringhee, y su citta tiene que adoptar la forma de Chowringhee. En ese mismo
momento su Ahamtattva comienza a ver Chowringhee en su imaginación.

Con el fin de tomar la forma de cualquier objeto, citta agarra su Tanmātra y primero se
convierte en el factor rudimentario (bhūta) o el estado de la materia de que está hecho el
objeto. Por ejemplo al ver un libro, citta agarra el Rupa Tanmātra (figura de formación), y
antes de ser capaz de tomar la forma del libro correctamente, tiene que ser como la
sustancia o el estado de la materia de que está hecho el libro . Si el libro está hecho de
papel, que cae en el kśititattva o el estado sólido de la materia, la citta tendrá que llegar a
ser como el papel o kśititattva antes de que pueda tomar la forma del libro. Por lo tanto, es
necesario que citta llegar a ser como el tattva o Bhuta (factor rudimentario) de los cuales se
hace su objeto. Sólo entonces será capaz de tomar una forma completa y correcta. ¿Por qué
las formas formadas en la imaginación parecen hechos puede ser fácilmente entendido
después de saber cómo se forma una forma imaginaria en la mente.

La aplicación externa de citta es con la ayuda de los diez indriyas. Para ser más claro, citta
realiza todas sus acciones (de tomar diferentes formas) con la ayuda de los indriyas u
órganos físicos. Es a través de la indriya de ojos que citta agarra la Tanmātra Rupa de un
libro y toma la forma de un libro. También se explicó anteriormente que Ahamtattva
empuja o unidades citta entre en contacto con un Tanmātra particular. Por ejemplo con el
fin de escuchar un sonido, Ahamtattva envía citta al órgano receptivo de las orejas, para ver
un libro a los ojos, y para oler un perfume a la nariz. Pero mientras se imagina Chowringhee,
se requiere la ayuda de ninguno de los indriyas, porque Calcuta se encuentra a 250 millas
de distancia de Bhagalpur y por lo tanto fuera del alcance de todos los indriyas. Así citta
pierde su contacto con los indriyas y toma la forma de Chowringhee por sí solo. Cuando
citta pierde el contacto con los indriyas se convierten en no funcional, y una persona pierde
su sentido de la relación y distinción de lugar, tiempo y persona. Rama sabría de su
existencia en Bhagalpur con la ayuda de sólo sus ojos. Pero si citta ha perdido su contacto
con todos los indriyas y en su lugar ha tomado la forma de Chowringhee, no va a ser capaz
de hacer uso de las funciones de los indriyas reciben Tanmatras desde el entorno inmediato.
Esto hace Rama ver Chowringhee en su imaginación, a pesar de que puede estar en
Bhagalpur en ese momento. Debido a que los indriyas pierden sus funciones, citta no es
capaz de recibir la impresión de Bhagalpur y Ahamtattva no puede ver cualquier parte de
Bhagalpur. Se ve sólo Chowringhee y se siente estar en Chowringhee. Citta sólo toma la
forma de Chowringhee a instancias del Ahamtattva. No se imagina; la imaginación tiene que
ser hecho por Ahamtattva y citta tiene que llegar a ser como esa sustancia y tomar esa
forma. Tan pronto como la imaginación de Ahamtattva cesa, citta también pierde su forma,
y, en el mismo momento, los indriyas empiezan a funcionar. Sólo entonces se da cuenta de
que la Rama Chowringhee que había estado viendo existido sólo en la imaginación. Es
debido a este proceso que el objeto imaginado aparece de hecho, siempre y cuando el
hechizo de la imaginación dura. En el momento en que hechizo se rompe parece ser
imaginario y no real.

Citta tiene la capacidad de tomar la forma de un objeto sin la ayuda de Tanmatras, sólo en
el caso de Ahamtattva. La forma que citta por lo tanto toma es imaginario y no real. La
imaginación en sí no es real; la forma formada en que no puede ser real. La imaginación no
puede ser real, pero citta tiene en realidad para tomar una forma, por lo que, incluso si la
forma es imaginario o irreal, el hecho de que citta vuelve como es una realidad.

Imaginación (Kalpana) ha sido analizado, y por qué aparece de hecho también se ha visto.
Ahora queda por ver si este universo ha sido creado como resultado de la imaginación de
Saguna Brahma o no. Se dijo anteriormente que al ser influenciado por Prakriti, Saguna
Brahma sí mismo proyectado como este universo. Esto presupone la existencia de la mente,
ya que ninguna acción puede llevarse a cabo sin la mente. El múltiplo de todas las
conciencias unidad es Purus’a en la etapa de Saguna Brahma. Se ha visto que cada unidad
de conciencia consigue mente debido a la influencia de Prakrti. Como Purus’a en Saguna
Brahma es un múltiplo de todas las conciencias de la unidad, también se cuenta a la hora
influenciado por Prakriti. Su mente se convierte en la colección de las mentes de unidades
infinitas. Así como cada conciencia individual es una multiplicidad de Conciencia Cósmica,
también lo es toda mente unidad de una parte de la Mente Cósmica. Mente Cósmica, como
una colección de todas las mentes de la unidad, se compone, como ellos, de Buddhitattva,
Ahamtattva y citta. Ahamtattva es la parte que funciona y citta se convierte en el resultado
de esa acción. El universo se crea así por el Ahamtattva de Saguna Brahma haciendo su citta
tomar la forma de la creación. Citta se manifiesta en una forma de dos maneras. Podría,
bajo las órdenes de Ahamtattva, toma la forma de un objeto, ya sea por la captura de los
Tanmatras con la ayuda de los indriyas, o tomar una forma sin coger ninguna Tanmātra a
instancias del Ahamtattva como resultado de las ondas mentales de Ahamtattva . Este
último se llama Kalpana o la imaginación, es decir, citta adoptar la forma y la forma de los
objetos imaginados en las ondas mentales de Ahamtattva. Nada existía antes o más allá
saguna, de ahí su citta no podría tomar la forma de cualquier objeto externo, incluso si
Ahamtattva quería que lo hiciera. Por tanto, su citta tiene que adoptar las formas y las
formas en las ondas de pensamiento o imaginación del Ahamtattva de Saguna Brahma. Citta
forma el resultado de las acciones realizadas por Saguna Brahma, y este universo es también
el resultado de estas acciones. El universo es, pues, una manifestación de citta de Saguna
Brahma. La citta de Saguna Brahma ha tomado la forma y la forma de este universo
imaginado por Su Ahamtattva. Cuando citta toma una forma de esta manera, se llama
Kalpana o la imaginación. De ahí que esta creación es la imaginación o Kalpana de Saguna
Brahma.

El universo no parece ser una realidad, si es que existe sólo en la imaginación de Saguna
Brahma. Anteriormente vimos que la imaginación de la conciencia unidad parece ser de
hecho, siempre y cuando el hechizo de la imaginación dura. La imaginación de saguna que
sólo es un múltiplo de todas las conciencias unidad también parece ser real por las mismas
razones. Esto es lo que hace que la Mente Cósmica también consideran su imaginación para
ser realidad. Mente Unidad o de la mente de un individuo es sólo una parte de la Mente
Cósmica, y lo que parece cierto que la Mente Cósmica también aparecerá fiel a la mente
individual. Por lo tanto, aunque existe este vasto universo sólo en la imaginación, que se
nos presenta como realidad.

Un mago que muestra sus trucos en las calles a menudo parece arrojar al aire una cuerda
que acaba permanece allí. Su cómplice sube por la cuerda con una espada en la mano y
desaparece. Después de un rato la cabeza del tronco cómplice y manchado de sangre caen
uno tras otro. Todo el público se convierte en atónito con asombro. El mago llora y se
lamenta por su amigo como él recoge las extremidades en una bolsa, y recoge cuatro veces
la cantidad que habría normalmente conseguido por la piedad y la simpatía que despierta
en su público. Poco después, su cómplice se ve saliendo de la audiencia.

¿Cómo funciona el mago hacer esto? Toda la escena se promulgó en presencia de un


número de personas y es difícil considerarlo falso. Sin embargo, es un espectáculo tan
extraño que la mente de uno no está dispuesto a aceptarlo como cierto. Uno se inclina a
preguntarse si el mago realmente ha traído de vuelta a la vida a su amigo cuya cabeza y las
extremidades había sido separada del tronco. La duda que los ojos pueden haber engañado
a uno es dejado de lado por el hecho de que tantos otros presentes han visto lo mismo.
Todo el mundo no puede cometer el mismo error. Hay que ver lo que hace una cosa tan
absurda parece cierto. Una cuerda no puede permanecer en el aire ni nadie puede subir esa
cuerda. Incluso menos creíble es la idea de que nadie sea devuelto a la vida después de que
sus miembros se han separado de la cajuela. Entonces, ¿cómo puede uno ver con tanta
claridad?

Todo el mundo ve el show con la ayuda de sus indriyas - los ojos. Hemos visto anteriormente
que la función de ver cualquier objeto se realiza mediante Ahamtattva y citta toma la forma
del objeto que Ahamtattva quiere ver. Si el mago, con la ayuda de su poder sobrenatural
obtenida por la práctica intuitiva, puede expandir su mente hasta el punto de que él es
capaz de hipnotizar o influir en la Ahamtattva de todos en la audiencia, que se detendrá el
funcionamiento independiente de todo el público . La mente expandida del mago se
convierte entonces en la mente colectiva de todas las personas, ya que sus mentes no
funcionan de forma independiente. Es la mente del mago que trabaja en el lugar de las
mentes no funcionales de la audiencia. Si el mago piensa en el espectáculo por encima de
su citta tomará esas formas y su Ahamtattva verá el mismo show en su imaginación.
Mientras el hechizo de su imaginación dura que parece ser real. El Ahamtattva del mago
trabaja en lugar de la Ahamtattva de los espectadores, y por lo tanto lo que el mago ve
como real o verdadero parece fiel a ellos también. Dado que las ondas de pensamiento del
mago aparecen como realidad objetiva, este espectáculo que existe en su imaginación
parece ser un fenómeno físico. Si la capacidad de la mente del mago proyecto está limitada
a un radio de cien yardas, las personas en esta área sólo dentro del alcance y la influencia
de la mente expandida del mago y verán el mismo espectáculo. Cualquier persona fuera de
este círculo será más allá del límite en el que el mago puede ampliar su mente; no van a ver
la escena como aquellos dentro de esta área. Ellos sólo verán el mago de pie en silencio con
los ojos cerrados. No habrá rastro de la maravillosa magia. De hecho la única verdad o la
realidad en todo el espectáculo es que el mago se queda quieto, con los ojos cerrados
imaginar el espectáculo que su público ve como una imagen concreta y se imagina que ser
real. De manera similar a los que han caído en el camino del yoga va sobre mostrando sus
poderes sobrenaturales. Crean monedas, papel moneda o dulces de polvo. En realidad no
existen monedas o dulces; lo que existe es sólo la pantalla de la mente expandida del
discípulo extravío.

El espectáculo del mago es un claro ejemplo para dar testimonio al hecho de que este
mundo material, aunque sólo una imaginación o una onda de pensamiento Saguna Brahma,
se nos presenta como una gran realidad. Así como consideramos el espectáculo imaginario
del mago tan real, también consideramos la imaginación de Brahma como real. Los que
están más allá del alcance de la influencia de la mente del mago no ven el show. Ellos ven
la verdad detrás de él, es decir, sólo el mago con los ojos cerrados. Del mismo modo,
aquellos que con la ayuda de sádhaná o práctica intuitiva llegar más allá del alcance de la
Mente Cósmica, ver este universo crudo en su verdadera forma como la verdad en el
espectáculo del mago. Ellos son capaces de darse cuenta de la realidad del universo. A
medida que el universo crudo es sólo la imaginación o una onda de pensamiento en la
Mente Cósmica, no puede ser Satya o Verdad Absoluta, y sólo los que van más allá de la
Mente Cósmica puede darse cuenta de la verdad como la verdad en el espectáculo del
mago. Esta salvación o la realización a través de sadhana (práctica intuitiva) significa
conocer la última o absoluta verdad, y los que han conocido este Absoluto, se llaman
Satyadraśtá RSI.

Dicen que solo Brahma es Satya (la realidad última) y el universo es falsa. Vamos a ver hasta
qué punto esta afirmación es cierta. Este universo se forma en la imaginación de Saguna
Brahma. Si existe este universo sólo en la imaginación, no puede ser una realidad. Kalpana
o la imaginación había sido una realidad, sería llamado Satya (la realidad última), y no la
imaginación. De ahí que el universo está formado en la imaginación de Saguna Brahma,
nunca puede ser Satya (Realidad Última). Ahamtattva de Saguna Brahma imagina el
universo, y su citta detiene formulario para crear este universo imaginario como un
pensamiento-proyección de Brahma. La forma imaginaria puede no ser real, sin embargo,
es una forma. Del mismo modo la forma imaginaria del universo que citta toma puede no
ser real, sin embargo, es un hecho que citta toma una forma. Pero la forma que se necesita
no sólo es imaginaria y por lo tanto una realidad. La citta de Brahma se ha manifestado en
la forma de este universo, y aunque la forma en que se ha manifestado es imaginario, es un
hecho que se ha manifestado en la forma del universo. Esta es una realidad o Satya. El
universo tiene una forma, por lo que no puede decirse que es irreal, pero al mismo tiempo,
ya que el formulario está en la imaginación de Brahma, no puede ser Satya. De ahí que el
universo tiene que ser considerado ni verdadero ni falso; es algo entre los dos; es verdad
relativa.

La creación es una onda pensamiento de Brahma, y el día que deje el universo llegará a su
fin. Esto plantea la pregunta de por qué la onda pensamiento aún no ha llegado a su fin, y
si se tiene que terminar en el futuro, cuando ese final será. El universo ha sido creado por
Saguna Brahma debido a Prakrti calificar el condensado Purus’a. Esto crea ondas de
pensamiento en Purus’a, y como resultado se creó el universo. Por lo tanto este universo
ha sido creado debido a Prakriti, o, para ser más precisos, debido a Prakrti calificación
Purus’a. Si Purus’a podría ser liberado de la influencia de calificación de Prakriti, el universo
habría llegado a su fin, como Purus’a no tendría que continuar su imaginación o de ondas
de pensamiento bajo su influencia. Purus’a en el estado calificado de Saguna Brahma mismo
ha multiplicado al infinito número de conciencias unidad. Es debido a esto que Brahma es
el múltiplo supremo de todas las conciencias de la unidad. Con el fin de liberarse de la
influencia de calificación de Su principio (Prakriti), Saguna Brahma tendrá que liberar a la
infinidad de conciencias unidad de Su influencia. Sólo entonces puede la creación llegado a
su fin. Saguna Brahma contiene la totalidad de todas las muchas conciencias unidad, e
incluso si diez millones de conciencias unitarios fueron liberados de la influencia de Prakriti,
todavía sería un número infinito dejó de ser liberados. Por lo que se quitará el infinito, el
resto sigue siendo infinito. Un número infinito significa un número que no se puede contar,
o que nunca termina. Así que si un millón o incluso cien millones se toman lejos de un
número infinito, el resto seguirá siendo infinito. El número no será un sinnúmero o infinito
si la eliminación de cualquier número finito, por grande, hace que sea más pequeño, ya que
esto traerá a su fin dentro de la vista o de la concepción. De ahí que por muy grande el
número de conciencias unidad puede ser que se libera de la influencia de Prakriti, todavía
habrá un número infinito bajo Su influencia en Saguna Brahma. Saguna Brahma todavía será
un múltiplo de un número infinito de las conciencias de la unidad, y mientras Saguna
Brahma está ahí, la creación continuará existiendo. Como el número de conciencias unidad
es infinito, la creación no puede nunca cesa. Las ondas de pensamiento en Purus’a en su
etapa Saguna Brahma se crean debido a la influencia de su principio de clasificación
(Prakriti) y mientras exista siquiera una conciencia unidad individual bajo la influencia de
Prakriti, la ola de pensamiento o imaginación tendrán que seguir , y en ella se encuentra la
creación.
La creación es el pensamiento-proyección de Saguna Brahma. ¿Cómo se ha formado esta
creación en la imaginación de Saguna Brahma necesita explicación. Rama, aunque en
Bhagalpur, puede crear Chowringhee en su imaginación. Su citta toma la forma de
Chowringhee cuando su Ahamtattva piensa en ella. Citta de Rama es una parte de su mente,
y Rama crea Chowringhee en su mente. Del mismo modo, Saguna Brahma creó el universo
en su imaginación. Su citta se ha convertido en el universo como resultado del pensamiento
de Su Ahamtattva. Como citta es una parte de la mente de Saguna Brahma, el universo ha
sido creado en la mente de Saguna Brahma. Ya se ha visto que con el fin de tomar la forma
de Chowringhee, citta de Rama - una entidad sutil - vuelve como Chowringhee - un objeto
de crudo. Con el fin de tomar la forma de un objeto citta crudo tiene que cambiar de lo sutil
a crudo. Este cambio no puede ocurrir de repente. Citta tiene que convertirse gradualmente
crudo y sólo entonces puede tomar la forma de Chowringhee (un objeto en bruto)
correctamente. Si la leche tiene que ser hecho en kśiira (un producto de leche espesa
obtenida por ebullición de distancia de la parte acuosa), no se puede hacer rápidamente.
La leche tiene que ser hervida hasta que se convierte poco a poco más grueso. Sólo
entonces se adopta la forma gruesa de kśiira. De la misma manera sutil citta de Saguna
Brahma crudifies gradualmente y finalmente toma la forma cruda de kśititattva (sólido). Por
lo tanto la creación, que es la transformación de Citta como el resultado de la crudification
de Citta, debe haber convertido gradualmente en crudo desde su estado sutil.

Saguna Brahma creó el universo en su citta por crudifying gradualmente Su sutil auto.
¿Cómo fue la creación de convertirse en crudo de sutil? Prakrti califica Purus’a en Saguna
Brahma y que da lugar a la creación del universo. Como en el caso de la conciencia unitaria,
Sattvaguṇa o sintiente Prakrti califica Purus’a primero, y Buddhitattva entra en ser. Esto da
Purus’a la sensación de “yo”. Entonces rajoguna o mutativo Prakrti califica aún más y la
Ahamtattva de Saguna Brahma se forma. Por último Prakrti estática o Tamoguṇa califica la
Ahamtattva de Saguna Brahma y citta se forma. La mente se compone de Buddhitattva,
Ahamtattva y citta, y los tres son sutiles de la naturaleza. El mundo sutil o abstracto o la
mente de Saguna Brahma se forma así debido a la influencia de calificación de Prakriti.
Buddhitattva, Ahamtattva y citta son la transformación gradual de Purus’a o conciencia.
Buddhitattva, Ahamtattva y citta son sutiles, pero Buddhitattva es el más sutil de los tres.
El próximo fin de sutileza es Ahamtattva y el último es citta - su contraparte objetiva. Hay
una idea en Buddhitattva y que es el sentimiento de “yo”. En Ahamtattva encontramos otra
idea, además de la sensación de “yo” y esa es la idea de “yo” (ego). Cualquier cosa que
contiene un gran número de factores es más cruda que la que con menos, y así Ahamtattva
es más cruda que Buddhitattva. Citta crea el resultado de la acción de Ahamtattva y con ello
adquiere objetividad, ya sea sutil o crudo. Es más cruda que Ahamtattva. Se ha visto
anteriormente que Buddhitattva es el primero en llegar a existir. Le sigue Ahamtattva. Citta
se forma última. Así, el movimiento en el flujo de la creación es de lo sutil a crudo.

Se explicó antes de que el universo es el pensamiento-proyección de la Mente Cósmica. La


influencia de rajoguna (principio mutativo) crea una onda de pensamiento en el Ahamtattva
de Saguna Brahma, y su contraparte objetiva, citta, asume la forma del universo crudo. Citta
es sutil en la naturaleza, pero tiene que convertirse en crudo como la creación. Para llegar
a ser citta crudo tiene que tomar poco a poco en la forma de los cinco tattvas o factores
rudimentarios, es decir, vyomatattva o Akasha (etérea), maruttattva o Vayu (aérea),
tejastattva o agni (luminoso), jalatattva (líquido) y kśititattva (sólido). Todos estos cinco son
crudo, y el universo ha sido creado a partir de estos cinco factores rudimentarios. Tanmātra,
ya hemos visto, es la forma sutil en que los indriyas reciben un objeto. También hay cinco
Tanmatras, es decir, shabda (sonido), sparsha (tacto), Rupa (imagen), rasa (sabor) y gandha
(olor). En la esfera sutil encontramos que Buddhitattva es más sutil que Ahamtattva porque
el primero tiene sólo el factor de “yo existo”, en comparación con Ahamtattva que tiene
dos factores: “Yo existo” y “yo”. Igualmente, en el ámbito de crudo algo que contiene más
Tanmatras es más cruda que la que contiene menos Tanmatras. La ausencia completa de
Tanmatras hace una cosa absolutamente bien o sutil. Esto también demuestra que
Tanmatras no pueden ayudar en la apreciación de las cosas de la esfera sutil, donde están
ausentes por completo. Para apreciar esas cosas que uno necesita bhavana - el flujo
introspectiva de la mente objetiva -, mientras que saber cosas de los crudos Tanmatras
esfera son absolutamente necesarios. Es sólo con la ayuda de Tanmatras que las cosas de
la esfera de crudo pueden ser percibidos. Citta asume la forma de la creación, que es crudo,
y como Tanmatras son necesarios para conocer las cosas de la esfera crudo, citta tiene que
tener Tanmatras. También tiene que formar Tanmatras, ya que no hay otra fuente de la que
se puede obtener. El universo se crea así de citta se manifiesta progresivamente como los
cinco factores rudimentarios (bhūta) y los cinco Tanmatras.

Podemos comenzar con vyoma o tattva akasha - el factor etéreo. El vacío o la nada, que
existe más allá de la supuesta atmósfera de planetas, etc., es vyoma o akasha tattva. Este
vacío indica nada, pero lo llamamos crudo, ya que contiene shabda (sonido) Tanmātra. Los
científicos llaman éter. Este vacío o éter tiene ninguna forma o forma. No tiene ningún peso.
No contiene nada y es por eso que se llama vacío o la nada. Pero el sonido puede viajar a
través de él. Ondas sonoras no se podrían formar en ausencia de un medio para su
transmisión. Es debido a esto que llamamos el vacío crudo. La presencia de Tanmātra
shabda hace que sea crudo. Pero esto es el reino más sutil de la esfera de crudo, ya que
tiene sólo un factor, el Tanmātra sonido. De ahí que el primer factor que se forme en esta
creación fue el Tanmātra shabda y Akasha tattva, el factor etéreo.

Después de tomar la forma de tattva akasha, citta se manifestó como Vayu. Vayu (aire) es
más cruda de Akasha (éter) como en este encontramos la presencia de dos Tanmatras. Aire
o Vayu tiene el Tanmātra de shabda (sonido), así como la de sparsha (tacto). No seríamos
capaces de escuchar cada otro hablar si el aire no contiene la shabda (sonido) Tanmātra.
Ordinariamente ondas sonoras se realizan a partir de un lugar a otro por el aire, así la
presencia de shabda (sonido) Tanmātra es esencial. Sólo nos sentimos la presencia de aire
a través del tacto y así sparsha (tacto) Tanmātra también está presente. Así nos
encontramos con dos Tanmatras en Vayu (factor aérea), mientras que en Akasha o el factor
etéreo sólo hay una Tanmātra. Vayu, el factor de antena, es, por lo tanto, más cruda de
Akasha, y ha llegado a ser después el factor etéreo.
Citta manifestó como tejastattva (factor luminosa) después váyutattva (factor aérea). El
fuego puede ser visto y por lo que se puede decir que tienen una forma u otra. Contiene
Tanmātra Rupa (la vibración debido a la producción de una imagen o forma ideación), de lo
contrario no sería capaz de verlo. El fuego también se puede sentir en el tacto. Tiene, por
lo tanto, ambos sparsha y shabda Tanmatras. Hay tres Tanmatras - Rupa, sparsha y shabda
- en el factor luminoso. Como tiene tres Tanmatras es más cruda de Vayu y fue creada
después de Vayu, el factor de antena.

Jala (líquido) fue creado después de que el factor de luminosa. Citta asumió una forma más
cruda. El agua es un líquido y tiene sabor y por lo tanto contiene la rasa (sabor) Tanmātra.
Además de esto tiene shabda, sparsha y Tanmatras Rupa también. Por tanto, es más crudo
que el fuego. Que el agua tiene Tanmātra shabda se puede observar mediante la realización
de un experimento simple. Alguien habla sobre el nivel del agua de un banco y se oye en la
otra orilla por un oído en el mismo nivel. El agua puede ser tocado y tiene una forma que
se puede ver. Por lo tanto, tiene cuatro Tanmatras - shabda, sparsha, Rupa y rasa - y es más
crudo que el factor luminoso. Así, el agua entró en vigor después de un incendio.

Kśititattva (factor sólido) se formó después jalatattva. Citta tomó la forma todavía más
cruda de la tierra sólida. En tierra o kṣiti nos encontramos con una nueva Tanmātra, gandha
(olor). En kṣiti encontramos los cinco Tanmatras - shabda (sonido), sparsha (tacto), rupa
(forma), rasa (sabor) y gandha (olor). Kśititattva es, pues, más tosco que el resto de los
factores. Kśititattva tiene Tanmātra shabda, cuando encontremos el sonido viaje a través
de los cables telefónicos hechos de sólidos. Los sólidos se pueden tocar; tienen una forma
y un sabor definido. Por último, es sólo una partícula sólida que tiene olor. Tierra, por lo
tanto, tiene todos los cinco Tanmatras. Por lo tanto, la Tierra o kśititattva es el más cruel de
todos los factores y se creó el último de todos. Es en esta etapa final de la transformación
de lo sutil a crudo que citta encuentra manifiesta en su forma más cruda como el factor
sólido.

Es debido a la encuesta psíquica del Supremo Calificado Entidad que esta creación se ha ido
transformado de lo sutil a lo crudo. Su citta, de acuerdo con las ondas de pensamiento de
su Ahamtattva, ha cambiado gradualmente desde lo sutil a la forma más cruda, kśititattva.
Como lo ha hecho todos los cinco Tanmatras, kśititattva es la forma más cruda - un objeto
inanimado. Ya se ha visto que en citta sólo hay una metamorfosis gradual de Purus’a.
Cuando Purus’a fue calificado por Prakriti que asumió la forma de citta, y es esta citta que
se ha convertido inanimado como el kśititattva más cruda. Esta conciencia, al ser calificado
por Prakriti, se ha manifestado como un objeto inanimado y sin duda ha llegado el fin último
en esa dirección. En este estado de conciencia modificado se ha convertido en
absolutamente tan bruto como un objeto inanimado. No puede haber nada más cruda que
esto. Es bajo el extremo o mayor influencia de Prakriti que la Conciencia Cósmica ha
alcanzado la etapa de un objeto inanimado como la forma más cruda de la materia. En la
calificación Purus’a o Conciencia Cósmica para conducirlo hasta el extremo de crudeza, la
capacidad del principio de clasificación (guna) se utiliza por completo y Prakriti es incapaz
de calificar Purus’a más en esa dirección. Así, en tanto kśititattva Prakrti y Purus’a se han
convertido en inanimada. Purus’a no puede llegar a ser más cruda y Prakriti no le puede
calificar más lejos para hacer lo aún más cruda. Cuando Purus’a y Prakriti ambos han llegado
a su límite de manifestación, surge la pregunta de si este es el fin de la creación. Otra
pregunta surge también de la presencia de objetos animados como las plantas y los
animales si kśititattva es la etapa final de la creación. Estos no aparecen en cualquier parte
de la formación de la creación de lo sutil en crudo. ¿Cómo y cuando éstos se formaron es
una pregunta muy pertinente.

La mayor influencia de Prakriti hace Purus’a (Conciencia) más cruda. Donde su influencia es
menor Él es más sutil. Es por esto que el extremo influencia de Prakrti hace conciencia
absolutamente inanimada en el factor de sólido. El factor sólido (kśititattva) aparece
inanimada en la mera visión de ella. La influencia de Prakriti, por tanto, ha llegado a su
punto culminante. Las plantas y los animales no se puede decir que ser inanimado. La
conciencia se refleja en ellos. Se originan a partir de estos factores rudimentarios. Es decir,
la citta de Saguna Brahma (la Entidad Calificada Supremo), que se manifestó como
kśititattva ahora toma la forma de plantas y animales. Es debido a esto que la creación se
dice que se formen fuera del cuerpo de Brahma. Kśititattva es inanimado pero las plantas y
animales que se han originado de ella haber reflejado la conciencia y no son inanimado.
Ellos son sin duda más sutil que kśititattva. Kśititattva debe haber sido formado antes de
que éstos, como plantas y animales se han formado fuera de él. No aparecen en cualquier
parte de la creación hasta la formación de kśititattva. El hecho de que las plantas y los
animales son más sutiles que kśititattva, sugiere que después de la creación alcanza su
forma más cruda en kśititattva, entonces avanza hacia formas sutiles.

Creación evolucionó gradualmente de lo sutil a crudo. Citta Sutil se convirtió poco a poco el
kśititattva más cruda. Del mismo modo, se tendrá que volver lentamente a la sutileza de
nuevo. Ghee sólido (un extracto de mantequilla) no se puede fundir todos a la vez. De la
misma manera citta en forma de tierra sólida se convertirá poco a poco sutil. Eso citta
avanza gradualmente de crudo a lo sutil se demuestra por la evolución de la vida vegetal y
animal en la tierra. La primera planta de la vida en esta tierra apareció como la clase de
plantas llamadas káyii (una forma de algas y musgos temprana). Káyii no puede decirse que
es inanimada, ya que demuestran una reflexión de la conciencia, lo que sea que la reflexión
puede ser.

Después de esto, las plantas con hojas y flores llegaron a existir. En ellas podemos encontrar
claros signos de vida, y estos sin duda tendrá un reflejo más claro de la conciencia de káyii.
A continuación, los animales inferiores, seguidos de los animales superiores, evolucionaron.
Al final de los seres humanos de la serie llegó a existir. Así nos encontramos con que la
creación más primitiva en la tierra era káyii, y el más avanzado era el ser humano. No es
reflejo de la conciencia en káyii, pero es tan borrosa que uno es escéptico acerca de su
presencia, mientras que en el ser humano encontramos conciencia claramente reflejada.
Creación evolucionó gradualmente a partir del grupo káyii de las plantas a los seres
humanos. Del mismo modo el reflejo de la conciencia se vuelve gradualmente más claro
hasta que esté completa en los seres humanos. El reflejo de la conciencia aparece menos
en las cosas de crudo, mientras que en las cosas sutiles que es mayor. En otras palabras, el
grado de sutileza o crudeza también indica el grado de la claridad de la reflexión de la
conciencia. La vida más primitiva en la tierra, káyii, muestra muy poca conciencia, y la forma
más avanzada de la creación, el ser humano, exhibe un claro reflejo de la conciencia. Esto
significa que káyii es la forma más cruda de la vida en la tierra y los seres humanos son lo
más sutil. Ellos son más sutiles que káyii. El proceso de creación de esta fase es así de crudo
a lo sutil.

Se dijo anteriormente que el estado supremo de la conciencia es sutil. El proceso de la


creación en esta fase de crudo a lo sutil significa que la creación está avanzando hacia la
Conciencia No Calificado. Creación se manifiesta en forma cruda de la conciencia sutil bajo
la influencia de calificación de Prakriti, y está avanzando de nuevo de crudo hacia sutil. Bajo
la presión de calificación de Prakriti, la conciencia tiene una forma cruda primero, y más
tarde de nuevo Jugada por que forma cruda a la Conciencia No Calificado, que es sutil. Por
lo tanto toda la creación tiene dos fases. La primera fase es el proceso de la transformación
de sutil en crudo y la segunda es la de crudo en sutil.

Creación, hemos visto, es el pensamiento-proyección de la Entidad Calificada Supremo


(Saguna Brahma). Purus’a en la etapa de Saguna Brahma toma todas estas formas bajo la
influencia de Prakriti como ondas de pensamiento de Saguna Brahma y se vuelve más cruda
en forma de kśititattva. En la siguiente fase, cuando la creación se mueve de crudo a lo sutil,
es, de hecho, las ondas mentales de Saguna Brahma que se mueven hacia la sutileza. Los
seres humanos son creados último de todos y en ellos encontramos la conciencia
plenamente reflejada. Esto lleva a la conclusión de que los seres humanos son la expresión
final de la onda pensamiento de Saguna Brahma, y que más allá de esta etapa es la fusión
de la conciencia individual con la Conciencia Cósmica. Conciencia Cósmica es abstracto o
sutil, pero bajo la influencia de calificación de Prakrti Comienza manifestándose como la
creación, la primera de lo sutil a crudo y luego otra vez de las formas de crudo de nuevo a
lo sutil o abstracto. La etapa más cruda en la creación es kśititattva, donde existe la
conciencia como un objeto inanimado. Así, en el proceso de creación, más conciencia se
mueve hacia la crudeza, el más pequeño es el reflejo de la Conciencia Cósmica; y cuando se
mueve de crudo a lo sutil, el reflejo de la Conciencia Cósmica es proporcionalmente mayor.
Como la conciencia se refleja plenamente en los seres humanos, esto demuestra que en su
viaje de regreso de crudo a lo sutil, la conciencia ha hecho que los seres humanos a su
morada final de donde se puede combinar en la Conciencia Cósmica. La creación es
solamente una onda de pensamiento Saguna Brahma; la etapa final de la creación, el ser
humano, es entonces, naturalmente, la última etapa de la onda pensamiento. Por lo tanto
los seres humanos son los seres más alto evolucionados y son la última etapa en la evolución
de la vida.

El universo crudo se forma como resultado de la encuesta psíquica de la Entidad Suprema


cualificado (Saguna Brahma), y los seres humanos aparecen en la última etapa de esta
encuesta, mientras vyomatattva (factor etéreo) constituye la primera. En la creación,
además de millones de seres humanos, también encontramos animales, las plantas y la
materia en los cinco factores rudimentarios de kṣiti (sólido), apa (líquido), agni (luminoso),
Vayu (aérea) y vyoma (etéreo). Los seres humanos, que constituyen la última etapa en la
onda pensamiento de Brahma hoy en día, tienen que tener en la primera etapa también
existía como la primera etapa o vyomatattva. Deben tener, en el curso de la onda
pensamiento, evolucionado a la siguiente etapa de váyutattva; pero la primera etapa de
vyomatattva no podría haber desaparecido por completo, ya que el aire o váyutattva no
pueden existir sin la presencia de éter o espacio vacío. Incluso cuando la primera etapa de
la onda pensamiento evoluciona a la etapa segunda, vyomatattva o éter continúa
existiendo. La pregunta acerca de la sustitución de vyomatattva, que ya ha pasado como la
segunda fase de la onda pensamiento, surge aquí. Sólo hay una posibilidad, y es que Brahma
retoma la forma de vyomatattva. Vyomatattva habría desaparecido por completo de la
existencia en el curso de la creación si no se repone, al igual que cuando los estudiantes son
promovidos desde una clase a clase dos, una clase quedaría vacante a menos que se
admitieron estudiantes frescas. Y cuando los estudiantes de la clase de dos se promueven
a clase tres, que se sustituyen por las promociones de la clase uno donde admisiones frescas
se hicieron de nuevo. Esto también se aplica a las ondas de pensamiento de Brahma.
Cuando vyomatattva (factor etéreo) se convierte en váyutattva y váyutattva convierte agni,
la vacante creada por la formación de Vayu de vyoma se llena por Brahma creando más
vyomatattva en sus ondas de pensamiento. El estudiante que se une a una clase anterior
obtendrá su título antes. Del mismo modo, la conciencia unitaria, que constituyó la primera
fase de la onda pensamiento de Brahma como protozoos primitivo, será, después de pasar
de lo sutil a crudo y luego de crudo a lo sutil, desarrollarse como seres humanos a la mayor
brevedad. La mota de polvo, que como un estado intermedio en la evolución se encuentra
como un objeto inanimado hoy, será también un día se transformará en seres humanos.

Como Saguna Brahma es sutil y la creación se mueve de lo sutil a crudo y luego de nuevo a
partir de crudo a lo sutil, esto demuestra que la creación se forma fuera de él y de nuevo
marcha de nuevo a él.

Purus’a es sutil por la naturaleza. Es debido a la influencia máxima de Prakriti que se


convierte en la más cruda Purus’a en kśititattva. Cuando la influencia de Prakriti es mayor,
Purus’a vuelve más crudo, y cuando esa influencia es menor, Él es más sutil. Esta es la razón
por la que Purus’a vuelve inanimada (jada) en kśititattva, donde la aplicación de los
principios de calificación de Prakriti ha llegado a su punto culminante. Después de esta fase
de la creación de las marchas de nuevo hacia lo sutil de su forma cruda y como resultado
de su cercanía a No Calificado Purus’a también desarrolla lentamente. El desarrollo muestra
la liberación gradual de Purus’a de la influencia de Prakriti. A menos Purus’a se libera de la
influencia de Prakriti, su regreso al estado No Calificado no es posible. Así nos encontramos
con que a medida que la creación se mueve de crudo a lo sutil, Purus’a vuelve gradualmente
libre de la influencia de calificación de Prakriti.

Purus’a se está convirtiendo poco a poco libres de la esclavitud de la influencia de Prakriti


en el movimiento de la creación de crudo a lo sutil, mientras que en la otra fase de la
creación, Él está cayendo poco a poco cada vez más bajo la influencia de Prakriti como de
creación de movimientos de sutil a crudo . Finalmente vuelve inanimada (jada) en forma de
kśititattva bajo la extrema influencia de los principios de calificación de Prakriti. La
propiedad de Prakriti es calificar Purus’a. En la fase de la creación, donde los sutiles cambios
en crudo, nos encontramos con que Prakrti califica gradualmente Purus’a, como resultado
de lo cual se le priva de su capacidad para reflejar la Conciencia Cósmica, hasta que aparece
completamente carente de conciencia y se encuentra como un objeto inanimado en la
forma de kśititattva. En el movimiento de lo sutil a crudo, Prakrti ejerce su propiedad
clasificatoria al máximo. Pero en la otra fase de la creación, cuando el movimiento es de
crudo a lo sutil, nos encontramos con que poco a poco el reflejo de la conciencia se vuelve
claro. En otras palabras, Purus’a está convirtiendo gradualmente en libre de la influencia de
Prakriti. En esta fase de la creación, Prakriti no es capaz de ejercer su calidad de unión
correctamente, porque Purus’a, en vez de venir aún más bajo su influencia, se está
convirtiendo en libre como un resultado. Cómo Purus’a es capaz de liberarse de la influencia
de Prakriti cuando su naturaleza o propiedad es para calificar e influir Purus’a, necesita
explicación.

Bajo la influencia del principio de clasificación de Prakriti, Bhúmácaetanya o Conciencia


Cósmica se ha manifestado como un número infinito de las conciencias de la unidad en la
creación. Sólo algunas de estas conciencias unitarios que han tomado la forma de
kśititattva, y estos poco a poco están siendo liberado de la influencia de Prakriti en el
movimiento de la creación de crudo a lo sutil. Toda la creación tiene su origen en Saguna
Brahma y por lo que la Entidad Suprema es la causa de la transformación de la conciencia
unidad en esta creación crudo y también de su libertad de la fuerza de la calificación. Es
Saguna Brahma, que es el responsable de esto. Saguna Brahma mismo debe ser
emancipado, si Él es el responsable de la emancipación de sus conciencias unidad. De lo
contrario Saguna Brahma no pudo ser la causa de la emancipación de las conciencias de la
unidad. Uno que está en grilletes a sí mismo no se puede liberar a otros de ellos. Si Rama y
Shyama ambos se han encerrado, Rama nunca será capaz de obtener Shyama lanzado,
siempre y cuando él mismo es encarcelado. Rama no puede lograr esto desde dentro de la
prisión no importa lo mucho que lo intente: Rama nunca puede ser el instrumento de la
liberación de Shyama. Pero alguien que está fuera de la prisión podría liberar Shyama
incluso con sólo un poco de esfuerzo: podía ser la causa de su liberación. Los que no están
liberarse no puede convertirse en el medio de la liberación de los demás. Por tanto, si
Saguna Brahma es ser la causa de la emancipación de la conciencia individual, tiene que ser
alguien que tiene el mismo logra la emancipación (muktapuruśa).

¿Qué se entiende por muktapuruśa? En Nirguna Brahma tanto Prakrti y Purus’a son
independientes. Hay Purus’a, a causa de su independencia, no está calificada por el
principio de clasificación de Prakriti, y Él es Purus’a de Nirguna Brahma. Se convierte en el
Purus’a de Nirguna Brahma sólo en la consecución de la libertad de la influencia de Prakriti.
Por lo tanto el que ha alcanzado Nirguna Brahma por medio del Sadhana (prácticas
intuitivas) es muktapuruśa. Al alcanzar la etapa nirguṇa uno se libera de la esclavitud de los
principios de Prakriti. Sin embargo, si esas personas están bajo la influencia de Prakriti por
su propia voluntad por un período predeterminado con la intención de liberar a otros, que
seguirán siendo muktapuruśa. No han sido obligados por la influencia de Prakriti. Ellos
mismos han aceptado la influencia de calificación de Prakrti durante un determinado
período. Prakriti no será capaz de mantenerlos bajo su influencia después de la finalización
de dicho plazo. Por lo tanto una persona que ha alcanzado la etapa nirguṇa través de su
sadhana y que está bajo la influencia de Prakriti durante un determinado período a su
propia instancia con el objeto de la liberación de la humanidad, es un muktapuruśa.

Un muktapuruśa no puede ser la causa de la esclavitud de los demás. Aquí la esclavitud


significa estar calificado por el principio de Prakriti. Para ser la causa de la esclavitud de los
demás significaría que son objeto de la influencia de Prakriti. Para otros la unión no será
posible sin ser calificado por Prakriti. Como muktapuruśas están libres de la esclavitud de
Prakriti, no pueden ser influenciados por ella y por lo que nunca pueden ser la causa de la
esclavitud de los demás. Como Saguna Brahma es muktapuruśa, Tampoco puede ser la
causa de la esclavitud de los demás.

En el curso de la creación nos encontramos, sin embargo, que el vasto universo llegó a existir
de acuerdo a la voluntad de Saguna Brahma, cuando cada unidad de conciencia cayó bajo
la influencia de Prakriti. Saguna Brahma siendo muktapuruśa significa que ella misma es
mukta (emancipado), pero todas sus unidades no son libres individualmente y han estado
bajo el control de Prakriti en la instancia de Saguna Brahma. Así Saguna Brahma se convierte
en la causa de la esclavitud de la conciencia y la unidad de sí mismo se convierte en obligado.
Pero ya hemos llegado a la conclusión de que Saguna Brahma es muktapuruśa. Si ese es el
caso, entonces ¿por qué todas sus unidades están bajo la influencia de Prakriti y por qué se
deben crear este universo en absoluto? Al explicar muktapuruśa se dijo anteriormente que
los que, después de alcanzar el estado nirguna, aceptar la influencia de Prakriti por su propia
voluntad por un período determinado, con el objeto de ayudar a los demás, son mukta
(emancipado). Como muktapuruśa, Saguna Brahma tiene que aceptar la influencia de
Prakriti durante un determinado período después de alcanzar la etapa nirguṇa, con el
objeto de servir a los seres vivos (jiivas). Cada unidad de conciencia tiene su origen en
Saguna Brahma, y es con el objeto de ayudar a los que Saguna Brahma ha aceptado
libremente la esclavitud de Prakrti durante un determinado período. El mayor servicio a la
conciencia unidad va a tomar de nuevo al estado supremo donde Prakrti no tiene ninguna
influencia. Por lo tanto el bienestar de Purus’a radica en su ser liberado de la esclavitud de
Prakriti para que Él pueda alcanzar el estado supremo. Por lo tanto Saguna Brahma acepta
la influencia de Prakriti durante un cierto período de tiempo con el único objetivo de lograr
también el estado de muktapuruśa para cada uno de Sus conciencias unidad. Es con este
objetivo en vista de que cada conciencia unidad viene bajo la influencia de Prakriti en su
instancia. Si la emancipación de toda conciencia unidad es el objetivo, el período para el
que Saguna Brahma acepta la influencia de Prakriti tendrá que durar hasta que cada unidad
de conciencia se libera de la esclavitud o hasta que cada uno de ellos alcanza el estado de
muktapuruśa como Saguna Brahma.

Como Saguna Brahma quiere que cada uno de sus unidades para convertirse en libre como
en sí (un muktapuruśa), lo tendrá que formarse en un número infinito de unidades con el
fin de cumplir con su deseo de liberar a todos ellos. Anu o unidad significa la parte más
diminuto o la unidad más pequeña. Con el fin de dividirse en unidades, Saguna Brahma tuvo
que tomar una forma cruda, ya que no es posible dividir una cosa sutil. Por ejemplo, el
fuego, que es una forma particular de tejastattva (factor luminoso), es más sutil que la tierra
o kśititattva. ¿Puede esto ser dividido o partido en dos? Impresionantes dos partidos por
separado se producen dos llamas, pero si los dos palos se celebran juntos habrá una sola
llama, y distinguir entre las llamas producidas por los dos palos será imposible. A pesar de
todos nuestros esfuerzos no vamos a ser capaces de trazar una línea de demarcación entre
las llamas producidas por los dos palos. Las llamas pierden su identidad individual para
convertirse en un objeto o una sola entidad. Así, no es posible dividir o incendio separado.
Pero si dos puñados de polvo se mezclan entre sí, es posible dividirlos en dos partes distintas
de nuevo. Por lo tanto a diferencia de fuego, la tierra se puede dividir en partes. El fuego es
más sutil que la tierra, pero es más crudo que el éter o el aire. Como no es posible dividir el
fuego, la cuestión de la división de aire, éter o Conciencia Cósmica (Bhúmácaetanya), que
son mucho más sutil, no se plantea. No es posible dividir el agua o éter, ya que, a pesar de
nuestros esfuerzos, no es posible discernir una línea de demarcación entre las diferentes
partes de agua. Es solamente la tierra o kśititattva, el factor rudimentario más cruda, que
se puede dividir correctamente en unidades distintas deseados. Saguna Brahma tuvo que
asumir una forma cruda de modo que pudiera dividirse en innumerables unidades. Existe
como unidades solamente en kśititattva (factor sólido), ya que no puede dividirse en
unidades de cualquier otra forma. También se puede decir que el universo crudo llegó a
existir, o se introdujo la fase de creación, que avanza desde lo sutil a crudo, sólo con la
intención de formar multiplicidades infinitas de las conciencias unidad innumerables.

Es sólo en kśititattva que la conciencia unidad viene a la existencia. Saguna Brahma quiere
que cada uno de Sus conciencias unidad sea emancipado y, a tal efecto, del mismo modo
que tiene a su propia instancia asumido la forma más cruda como kśititattva bajo la extrema
influencia de los principios de calificación de Prakriti, así que de nuevo lo hace, a su propia
instancia, avanzar hacia la sutileza con el fin de liberar gradualmente de su servidumbre.
Para Caetanya o Conciencia, la libertad de la esclavitud de Prakriti significa el desarrollo de
la sutileza y finalmente Su regreso a la no cualificada Entidad Suprema. La fase de la creación
donde se mueve de lo sutil a crudo tiene el propósito de la Conciencia Cósmica formándose
en sus multiplicidades infinitas como conciencias unidad. La siguiente fase del movimiento
de crudo a lo sutil tiene la intención de liberar las conciencias de la unidad de la esclavitud
de Prakriti. Saguna Brahma tiene como objetivo la liberación de cada una de sus unidades,
y para cumplir con este propósito, tiene que manifestarse como la creación, que avanza
desde lo sutil a crudo y luego de crudo a lo sutil en sus dos fases. Así, la finalidad u objeto
de Saguna Brahma en la creación de este universo es obtener la libertad para cada uno de
Sus unidades o para todos sus multiplicidades y para obtener para ellos el estado de
mukapuruśa.

Para convertirse en muktapuruśa, logro de Nirguna Brahma es esencial. El deseo de Saguna


Brahma para liberar a cada uno de Sus unidades solamente se cumplirá cuando cada
conciencia individual alcanza Nirguna Brahma en la instancia de Saguna Brahma.
La creación es solamente una encuesta o Kalpana de Saguna Brahma psíquica. Por lo tanto,
está en la onda de pensamiento Saguna Brahma que forme un número infinito de
conciencias unidad en kśititattva. Encuesta psíquico, Kalpana o ondas de pensamiento son
sólo funciones de la mente y sus actividades dependen de las limitaciones de la mente la
creación de ellos. Es igual que la onda pensamiento creando Chowringhee en la mente de
Rama; está confinado dentro de los límites de la mente de Rama, y la mente de Shyama no
puede verlo. Si Kalpana o encuesta psíquica está confinado dentro de los límites de la mente
la creación de ella, la conciencia unidad también, que existe dentro de la extensión de una
onda de pensamiento Saguna Brahma, tiene que ser confinado dentro de los límites de la
mente de Saguna Brahma. Conciencia Unidad no puede pues ir más allá de la mente del
Calificado Entidad Suprema. Nirguna Brahma está más allá del alcance de la mente de
saguna y así todas las unidades de Saguna Brahma no puede alcanzar Nirguna Brahma
incluso si Él desea. El propósito de Saguna Brahma para liberar y hacer que cada uno de sus
unidades al muktapuruśa como Él mismo, no se sirve y pierde sentido si cada unidad de
conciencia no puede alcanzar Nirguna Brahma si lo desea. Hay que ver lo que Saguna
Brahma entonces hace para lograr su objetivo.

Brahma es sin principio y así es Prakriti. Cuando Purus’a (Conciencia) es menos condensada,
Prakriti (Principio de clasificación) califica Purus’a, y Brahma entonces se llama Saguna
Brahma o la Calificado Entidad Suprema. Si Brahma es eterna, los puruṣas menos
condensadas en También deben haber existido por toda la eternidad. La influencia de
calificación de Prakrti también debe haber estado operando durante Purus’a para la
eternidad. Saguna Brahma ha sido tanto una entidad habilitada desde la eternidad, porque
Prakrti ha estado influyendo en los menos Brahma condensada para la eternidad. Pero
antes vimos que Saguna Brahma es un muktapuruśa. Esto demuestra que Saguna Brahma,
que estaba antes en la esclavitud, más tarde llegó a ser emancipado. Aquí, sin embargo,
surge una pregunta sobre el organismo que provoca la emancipación de Purus’a de la
influencia de Prakriti. No hay ninguna otra entidad, salvo Prakrti y Purus’a ha estado bajo la
influencia de Prakriti por toda la eternidad. En ausencia de una tercera entidad y como
Purus’a está bajo la influencia de Prakriti, el único camino posible para su liberación es a
través de su propio deseo y esfuerzo. El esfuerzo para liberar a uno mismo de la influencia
de Prakriti se llama sadhana.

Antes Saguna Brahma se liberó de la esclavitud, fue llamado Prajapati, y después de Alcanzó
la emancipación por sádhaná y se convirtió en muktapuruśa, fue llamado Hiranyagarbha.

Saguna Brahma quiere, pero no puede, obtener el estado nirguna de conciencias unitarios
o puruṣas unidad, y su objeto no se dio cuenta. El objeto de Saguna Brahma sólo podría
hacerse realidad si conciencias unidad alcanzaron Nirguna Brahma realizando sádhaná
como Prajapati. Sadhana significa un esfuerzo serio o un esfuerzo con intenso anhelo.
Sadhana para mukti (liberación) significa hacer un esfuerzo serio con un intenso deseo por
la liberación de la esclavitud de los principios de calificación de Prakriti. El esfuerzo con un
intenso deseo de liberarse de la esclavitud de Prakrti sólo traerá resultados si la conciencia
unidad está vivo a su posición subordinada y entiende la esclavitud de los principios de
calificación de Prakriti. La cuestión de la emancipación no se plantea para el que no se da
cuenta su servidumbre y dependencia. Por lo tanto por la liberación, es necesario ser
conscientes de que uno está en esclavitud. Es sólo después de uno se da cuenta de que este
se siente la necesidad de buscar un método para la liberación de uno. Tanto la realización
de estar en cautiverio y un esfuerzo metódico para obtener la liberación están obligados
por conciencia unidad para alcanzar la emancipación. Las unidades deben ser tan
desarrollados que tomen conciencia de su esclavitud y son capaces de encontrar los medios
para liberarse de esta esclavitud. En kśititattva unidades son inanimados cuando vienen a
la existencia. Eso inanimada (jada) Unidad de estar bajo la influencia de la extrema Prakriti
es incapaz de darse cuenta de su existencia y nunca será capaz de encontrar los medios para
su emancipación. Saguna Brahma tiene como objetivo la liberación de cada una de sus
unidades, pero no es capaz de lograr esto por completo en el caso de jada. Saguna Brahma,
por tanto, los libera de la influencia de Prakriti en la medida de lo posible de acuerdo a su
capacidad. Esta es la razón para los seres humanos que poseen conciencia claramente
reflejada, ya que forman la etapa final de la creación. En los seres humanos la expansión no
es completa y que son incapaces de conseguir la liberación absoluta de la esclavitud de los
principios de calificación de Prakriti. Pero la conciencia en el ser humano se refleja
claramente, y son capaces de darse cuenta de su sometimiento. Esto también les da la
capacidad de hacer un esfuerzo para llevar a cabo sádhaná por su emancipación. Fue con la
intención de crear seres humanos capaces de realizar sádhaná que Saguna Brahma cayó
bajo la influencia de Prakriti y trajo esta creación a la existencia. Así se crearon los seres
humanos sólo hacer sádhaná y alcanzar la emancipación. Los que no realizan sádhaná por
su mukti (liberación), a pesar de que fueron creados para este fin, van en contra de los
deseos de la Entidad Suprema. Ellos derrotan el propósito mismo de la creación de los seres
humanos.

La conciencia en los seres humanos es una reflexión sobre la placa mental, necesitan una
Adhara o cuerpo hecho de los cinco factores rudimentarios procedentes de Saguna Brahma,
pero la Conciencia Cósmica no depende de ningún Adhara o el cuerpo. Saguna Brahma o la
Calificado Entidad Suprema no tiene cuerpo como el de un ser humano. El ser humano es
un pensamiento-proyección de Saguna Brahma y existen dentro de su mente. Saguna
Brahma también podría haber tenido un cuerpo como un ser humano si hubiera existido en
la mente de otra entidad y llegar a ser como su pensamiento-proyección. Saguna Brahma
es no causal. No tiene principio ni fin. Como tal, no puede existir en la mente de otra entidad
y adquirir un cuerpo. La conciencia en el ser humano es sólo un reflejo de la Conciencia
Cósmica, mientras que la conciencia de Saguna Brahma es la Conciencia Cósmica Misma.
Los seres humanos también reciben Antahkarana (fuerza psíquica introspectiva) como
Saguna Brahma. Pero la mente de un ser humano es sólo una unidad de la Mente Cósmica
de Saguna Brahma, al igual que su conciencia es sólo una multiplicidad de Conciencia
Cósmica. Los seres humanos también pueden crear en sus ondas mentales de la misma
manera como Saguna Brahma creó el universo en sus ondas de pensamiento. Vimos
anteriormente que la capacidad de Rama para crear Chowringhee en su imaginación o de
ondas de pensamiento mientras estaba sentado en Bhagalpur es sólo momentáneo y
parece real sólo a él. Por otro lado, la creación de saguna Brahma del universo aparece real
y no es momentáneo. Esto es así porque los seres humanos, siendo una parte de Su creación
formado como el pensamiento-proyección de Saguna Brahma, tienen una existencia
relativa, junto con el resto de la creación. El Cosmos o Saguna Brahma ve a Su pensamiento-
proyección como real, y la unidad dentro de forma natural tiene que sentirlo como real. Los
seres humanos, por lo tanto, consideran que el pensamiento-proyección de la Entidad
Calificada Supremo y Su creación, el universo, para ser una realidad. Mientras que la mente
de Rama y su proyección en la imaginación es limitada, dentro del cual la mente de Shyama
no funciona, los objetos imaginarios formados en la mente de Rama pueden ser vistos y
considerados real h im sólo por el tiempo que el hechizo de su imaginación dura. La mente
de Shyama no existe dentro de la mente de Rama y de ahí el ex no encuentra estos objetos
reales. De haber existido la mente de Shyama dentro de la mente de Rama, el ex habría
visto Chowringhee creado en las ondas de pensamiento de la mente de este último y, como
Rama, también habría considerado la creación imaginaria de Chowringhee ser hechos. Por
ejemplo, hemos visto anteriormente que una persona pueda extender o proyectar su
mente para que las mentes de los demás dentro de su alcance. En aquel tiempo los demás
véase también la imaginación de esa persona y lo consideran real como la cuerda truco del
mago. Por lo tanto los seres humanos también pueden crear objetos en sus ondas de
pensamiento, pero sólo son réplicas de su experiencia previa. Tienen que ver o escuchar
sobre el objetivo que ellos crean en su imaginación. Como Brahma es no causal, nada existía
antes o más allá de ella para que pueda copiar cualquier objeto en sus ondas de
pensamiento. De ahí que las proyecciones de pensamiento de Brahma son siempre nueva.
Ellos no son y no pueden basarse en la experiencia del pasado, como la imaginación de los
seres humanos. El último y más importante diferencia entre Brahma y los seres humanos
es la diferencia en su propiedad característica, o dharma. El dharma de los seres humanos
es hacer sádhaná y convertirse en un muktapuruśa (ser emancipado), mientras que la de
Saguna Brahma es proporcionar una oportunidad a todos y cada una de sus unidades para
convertirse en un muktapuruśa. De hecho todo el esfuerzo y trabajo de la Entidad Calificada
Supremo en la creación del universo y los seres humanos en que se dirige sólo hacia el fin
de emancipar a cada una de sus unidades. 1955

Cap.4 “¿Quien Soy y Qué soy?

Los seres humanos constituyen la última etapa en la escala evolutiva de la creación. En los
seres humanos la conciencia se refleja plena y claramente en un cuerpo físico hecho de los
cinco factores rudimentarios procedentes del cuerpo cósmico del Calificado Entidad
Suprema (Saguna Brahma). Esta claro reflejo de la conciencia es la conciencia de la unidad
(Atman), y el cuerpo físico de los cinco factores que recibe esta reflexión se llama el cuerpo
humano. Así, un ser humano tiene conciencia de unidad (Atman) y el cuerpo. Siendo el
poseedor de estos dos muestra que un ser humano no es ni de estos. Si los seres humanos
eran Atman (la conciencia de la unidad) no podían reclaman como su Atman, y
alternativamente fueron ellos los cuerpos solamente, no podían decir: “Esto es mi cuerpo.”
Son diferentes de estos dos. Hay alguna otra entidad de seres humanos que reclama la
posesión de Atman y el cuerpo. Esa otra entidad parece ser el propietario del Atman y el
cuerpo. ¿Cuál es entonces esa otra entidad?
El puro sentimiento de “yo” sólo es una idea abstracta. Un poco de introspección
demostraría que este sentimiento de “yo existo” es una idea. Viene como resultado de
pensar. Este sentimiento de “yo” sólo puede venir cuando hay conciencia; y es con la
conciencia o jinána que uno puede tomar una idea y pensar o realizar alguna acción. La
sensación de “yo” es, por tanto, una proyección mental de la conciencia; o, para ser
explícito, se puede decir que sin conciencia o jinána, el conocimiento de la existencia y por
lo tanto la idea de la sensación de “yo” no se puede formar. Atman es la conciencia unidad
o unidad Purus’a, y como es en el ámbito de Saguna Brahma, será calificado por los
principios de Prakriti de la misma manera como ha ocurrido en el caso de Purus’a en Saguna
Brahma. Es debido a la influencia de calificación del principio consciente de Prakriti que
Atman adquiere el conocimiento de la existencia o que el puro sentimiento de “yo” viene a
la existencia. Es por esta idea de la existencia que “yo” se forma la sensación de, y por lo
tanto la identidad del individuo como “yo” es sólo que esta idea. Esta es, pues, sólo una
proyección formado debido a la influencia de calificación de sintiente Prakriti en la
conciencia unidad. Este sentimiento de “yo” es, por lo tanto, no Atman o conciencia unidad.
La individualidad de los seres humanos o su sentimiento de “yo” no es la conciencia de
unidad. Sólo es una idea objetiva de la conciencia unitaria, cuyo conocimiento se produce
por la influencia de calificación de Prakriti. Sensación de seres humanos ‘“I” es, pues,
totalmente dependiente de conciencia individual, al igual que la existencia de un tablón de
madera depende de un árbol. La plancha no puede ser llamado un árbol, y de igual forma
esta entidad de “yo” no puede ser la conciencia de unidad. Es sólo una idea depende de la
conciencia unidad, formada como resultado de la influencia de clasificación de sensible
Prakrti en él.

Se ha demostrado anteriormente que buddhitattva viene a existir debido a la influencia de


calificación del principio consciente de Prakriti en la conciencia individual. Esto también
provoca la sensación de “yo” y crea el conocimiento de la existencia de la conciencia unidad.
La entidad individual del “yo”, por lo tanto, no es la conciencia de la unidad; es buddhitattva,
que es sólo una parte de su mente.

El “yo” entidad de los seres humanos es buddhitattva, lo que es más sutil que Ahamtattva
y citta. ¿Cuáles son entonces Ahamtattva y citta? Se ha explicado en el primer capítulo que
Ahamtattva (ego) llega a existir como resultado de la influencia de calificación del principio
mutativo de Prakriti en buddhitattva, con lo cual la propia últimos se manifiesta como
Ahamtattva. El Ahamtattva (ego), al ser calificado aún más por el principio estático de
Prakriti, se manifiesta como citta. Es, de hecho, buddhitattva, o el puro sentimiento de “yo”,
que se manifiesta como Ahamtattva (ego) y citta debido a la influencia de calificación de los
principios mutativas y estáticas de Prakriti. Ahamtattva (ego) y citta son sólo formas más
cruda funcionales de “Yo” entidad del ser humano. La mente del ser humano es, por lo
tanto, una proyección adicional de su sentimiento de “Yo” (buddhitattva), y está hecho de
solamente esa entidad.

Conciencia de Unidad o Atman se refleja sólo cuando hay un cuerpo físico hecho de los cinco
factores rudimentarios del macrocosmos. Buddhitattva llega a existir como resultado de la
influencia de Prakrti sintiente de conciencia individual, y así buddhitattva, o la sensación de
“yo”, también depende del cuerpo físico. Desde Buddhitattva impregna cada parte del
cuerpo, se siente la presencia de “yo” en todas las partes del cuerpo y es propenso a
identificar este “yo” con el cuerpo. Tiene, sin embargo, ha explicado anteriormente que
este sentimiento de “yo” y el cuerpo no son la misma entidad. Son diferentes - el
sentimiento de “Yo” es buddhitattva, y el cuerpo físico simplemente constituye un refugio
(Adhara) para ello.

La sensación de “yo” es tanto ni su conciencia ni la unidad de un ser humano de su cuerpo;


es sólo la creación mental de la conciencia unitaria, denominado como buddhitattva, y este
“yo” se manifiesta más que las otras dos formas funcionales de la mente - Ahamtattva (ego)
y citta.

Cap.5 ¿Cuál Es Mi Relación Con El Universo Y La Entidad Cósmica?

Nirguna Brahma es el rango supremo de Brahma, y este estado se alcanza cuando la


conciencia no está bajo la influencia de calificación de Prakriti. Saguna Brahma, el Entidad
Suprema Calificado, está bajo la influencia de calificación de Prakriti. Saguna Brahma
también se llama Bhagavan. Conciencia (Purusa), en la consecución de la libertad de la
esclavitud de la influencia de calificación de Prakriti, adquiere el rango supremo y tiene la
condición de nirguṇa - Conciencia No Calificado. Conciencia Atman o unidad, al ser un
múltiplo de la conciencia en el Calificada Entidad Suprema, también es un múltiplo de
Bhagavan. De ahí que la conciencia unidad es también Bhagavan, y al ser liberado de la
esclavitud de la Prakriti se funde en nirguṇa para alcanzar el rango supremo.

En el capítulo anterior se explicó que la sensación de del ser humano “yo” no es la


conciencia Atman o unidad. El conocimiento de la existencia o de la sensación de “yo” es
diferente de la conciencia individual. También se ha explicado que este sentimiento de “yo”
es sólo una proyección metamorfoseada de la conciencia unidad. De ahí que “yo” entidad
del ser humano no es Bhagavan. Es una forma cambiada o supuesta de Bhagavan. Por
ejemplo, una persona llamada Rama mientras actúa como Shah Jahan en el escenario será
llamado Shah Jahan y no Rama. Rama de jugar el papel de Shah Jahan no será la verdadera
personalidad de Rama. Será solamente una personalidad cambiado o asumido, y mientras
él continúa a actuar ese papel, él será llamado Shah Jahan y no Rama. Del mismo modo,
mientras el sentimiento de “yo” es la identidad de la persona, la persona va a ser diferente
de su Atman o Bhagavan, y la persona con este sentimiento de “yo” seguiré siendo
solamente una forma cambiado o asumido de conciencia unidad (Atman). De este modo se
ve que es el sentimiento de “yo”, que mantiene a la persona lejos de su conciencia individual
de una persona. De hecho, es esta sensación de “yo”, que hace que un ser humano una
entidad diferente de Bhagavan. En la conclusión del drama en el que Rama hizo el papel de
Shah Jahan, él vuelve a su personalidad original y se llama Rama. De la misma manera, en
la liberación de este sentimiento de “yo”, la forma cambiado o asumido de conciencia
unidad deja de existir y la conciencia de la unidad (Atman) se convierte en nirguna (no
calificada), ya que esta forma asume viene sobre sólo como resultado de la influencia de
calificación de Prakriti. La terminación de este formulario cambiado o asumido de
conciencia unidad significa libertad de la esclavitud de Prakriti. Es, por tanto, la sensación
de “yo” en los seres humanos que crea la diferencia entre las personas y sus conciencias
unidad. En realidad es esta sensación de “yo” que mantiene la conciencia de unidad o
Atman de alcanzar el rango supremo.

Sensación de “yo” es sólo la conciencia unidad metamorfoseada, sin embargo, esta entidad
de un ser humano “I” es diferente de la conciencia unidad o Bhagavan, por lo que no es la
conciencia unidad que puede ser responsable por el desempeño de las acciones o de
experimentar sus consecuencias siempre que las acciones se llevan a cabo por ese “yo”. Por
ejemplo, las consecuencias de las acciones realizadas por Rama en el escenario en el nuevo
papel de Shah Jahan no afectan a Rama. Sería de suponer que Shahjahan sólo se ve
afectada, ya que el hacedor de la ley es la personalidad asumida y no Rama en la capacidad
de su personalidad original. Rama en su calidad original habría única testigo de todo lo que
la forma asumida hace o experiencias. Del mismo modo, es la forma proyectada o cambiado
de “yo”, que actúa y también experimenta los resultados de todas las acciones. La
conciencia unidad no realiza ninguna acción, ni experimenta ningún resultado. Se únicos
testigos las acciones y también los resultados de los mismos.

En el primer capítulo se decía que la conciencia unidad es la entidad de complicidad. Se


puede apreciar, ya que sólo la entidad saber o ser testigo, y la sensación de un ser humano
“yo” es la otra entidad que crea en el ser humano el conocimiento de la existencia y también
establece su existencia. Conciencia Unidad siempre sigue siendo una entidad testimonio, y
cualquier acción realizada por el “yo” entidad no tiene ningún efecto en él. Una entidad
testimonio oa sabiendas de que no tiene por qué ser el ejecutor de las acciones, y por lo
tanto el estado de conciencia de unidad se mantiene sin cambios como testigo de entidad
única. Sólo el que siembra cosechará; por lo que sólo la entidad denomina como la
sensación de “yo” experimentarán los resultados de todas las acciones, ya que este
sentimiento es el creador de todas las acciones. La entidad de testimonio o la entidad de
conocimiento sigue siendo solamente un espectador sin experimentar ningún resultado, ya
que no funciona. Por ejemplo, Rama que es testigo de un partido de fútbol nunca
conseguirá ningún crédito por ganar el partido. Sólo el jugador Shyama se llamará el
ganador. Es el jugador real, Shyama, quién va a ganar o perder el partido, y sólo él se sentirá
fatigado como consecuencia de su forma de tocar. Rama, que sólo es un espectador, ni va
a ganar ni perder, ni se siente agotado y cansado. Rama el espectador será testigo de la
obra y también el resultado de las acciones. Sólo se conoce el resultado del partido y ver
Shyama agotado como resultado de su jugar el juego. Del mismo modo la unidad de la
conciencia o Atman es un espectador ser testigo de todas las acciones realizadas por los
seres humanos y los resultados experimentados por ellos. No realiza ninguna acción y, por
tanto, no experimenta ningún resultado. Conciencia de Unidad o Atman es solamente una
fuerza de testimonio - la entidad que todo lo sabe.

Sensación de del ser humano “I” es buddhitattva. Este “yo” da la idea del conocimiento de
la existencia. No da ninguna idea de realizar una acción. La mera sensación de la existencia
no indica que “yo” realiza ninguna acción, y lo que no es buddhitattva que actúa. Se ha dicho
en el primer capítulo que Ahamtattva, que viene a ser como resultado de la influencia de
calificación de Prakriti en buddhitattva, es la parte de la mente que funciona. Ahamtattva
(ego) no está buddhitattva, ya que el primero se forma de este último. Es una manifestación
más cruda de buddhitattva. Es Ahamtattva (ego) que funciona, y es esta única que
experimenta los resultados de la acción. Buddhitattva, que es una entidad netamente
separado de Ahamtattva y no es más que pura sensación de “yo”, no realiza ninguna acción
y, por tanto, no debería experimentar el resultado de las acciones. En una reflexión seria,
sin embargo, parece posible ninguna acción sin la sensación de “yo” o el conocimiento de
la existencia de estar allí; o que otra cosa haría Ahamtattva trabajo? Es el sentimiento de
“yo” y el conocimiento de la existencia que inspira Ahamtattva para trabajar. De este modo
se ve que buddhitattva realidad no realiza ninguna acción, sin embargo, es por el
conocimiento de la existencia y el sentimiento de “yo” proporcionada por él que una
persona es capaz de trabajar a través de su Ahamtattva. La sensación de “yo” está, por
tanto, relacionada con la realización de acciones y de esta manera en relación con los
resultados de las acciones también. Para ilustrar esto podemos tomar un ejemplo de dos
terratenientes cuya disputa resultados en la lucha libre de su pueblo. Como resultado de
esta lucha los combatientes reales, es decir, los hombres de los terratenientes, será herido
o incluso puede morir, pero los propietarios se mantendrán al parecer no afectado. Sin
embargo, los propietarios son responsables de la lucha, ya que se inició a través de su
instigar al pueblo. De ahí que al parecer la persona que trabaja se ve directamente afectado,
pero en realidad los propietarios son las personas que indirectamente experimentarán los
resultados de la lucha entre sus hombres. Sólo ellos serán los ganadores o perdedores. Del
mismo modo buddhitattva también está indirectamente relacionada con los resultados de
las acciones realizadas por Ahamtattva, aunque el intérprete real de las acciones es
Ahamtattva, que al parecer lleva las consecuencias de las acciones.

Eso citta llega a existir como resultado de la influencia de calificación del principio estático
de Prakriti en Ahamtattva se explicó en el primer capítulo. Por tanto, es Ahamtattva que se
manifiesta en una forma más cruda como citta. Los resultados de las acciones realizadas
por Ahamtattva se forman en citta. Se explicó en detalle en el capítulo primero que citta
asume la forma de las acciones de buddhitattva y Ahamtattva con la ayuda de los diez
órganos (indriyas). Por ejemplo, citta en sí tiene que ser como un libro con el fin de permitir
a Ahamtattva para ver un libro. Lo mismo se aplica con el fin de escuchar un sonido. Citta
es una manifestación cruda de Ahamtattva, que en sí es una manifestación de buddhitattva.
Citta, por lo tanto, es la parte más cruda de buddhitattva y no es capaz de una acción
independiente. Cualquier acción independiente por una entidad consciente no es tolerado
por Prakriti, que trata de ir en contra de cada una de las acciones independientes de una
persona. A medida que el reflejo de la conciencia es completa en los seres humanos, que
son capaces de darse cuenta de su esclavitud, y tratan de desafiar la autoridad de Prakriti.
En este esfuerzo por superar la influencia de Prakriti, los seres humanos trabajan en contra
de sus diseños, y Prakriti, a su vez, va en contra de los esfuerzos de los seres humanos con
el fin de mantener su dominio sobre ellos. Las acciones de una persona, por lo tanto, están
inspiradas en su conciencia con el fin de romper con la esclavitud de Prakriti, y los resultados
que experimentan son las reacciones causadas por Prakrti para mantenerlos bajo
esclavitud.

Veamos ahora cómo se ejecuta una acción y por eso hay que tener la consecuencia en la
forma de reacción. Cada acción se origina en y se realiza por la mente, es decir, por sus tres
componentes, buddhitattva, Ahamtattva y citta. Se ha explicado anteriormente que citta
tiene que tomar la forma, o llegar a ser como el resultado, de cualquier acción realizada por
un ser humano. Esto significaría que citta deja su forma normal y se metamorfosea en la
forma del resultado de una acción. Por ejemplo, citta tiene que convertirse en un libro que
será capaz de ver un libro. Mente de una persona tiene que dejar su forma normal y se
deforman con el fin de completar la ejecución de una acción. La creación y la existencia de
la mente se deben a la influencia de Prakriti en la conciencia, y cuando la conciencia altera
el estado normal de la mente, inspirando a trabajar, no se tolera por Prakriti. Prakriti, siendo
el factor dominante, provoca una reacción a cada acción y trae a la mente de nuevo a su
estado anterior. Esto se llama karmaphala. Así karmaphala es una manifestación de
buddhitattva. Buddhitattva y la sensación de “yo” son la misma entidad. Por tanto, es el
sentimiento de “yo”, sólo que, en crudo devenir, se transforma en citta de un ser humano.
Hemos visto que un libro sólo se puede ver cuando citta se vuelve como el libro. Como citta
es una transformación de la sensación de “yo”, es de hecho el sentimiento de “yo”, que se
convierte en un libro de un ser humano, y no es un libro que uno ve. Es uno mismo
transformado que se ve como un libro. Es ese sentimiento transformado de “I” conocido
como citta que, en captar la vibración ideatory de los nervios que crean forma (Tanmātra
Rupa), se convierte en un libro en sí. Para escuchar un sonido, uno tiene que convertirse en
sonido en sí. Por lo tanto los propios seres humanos se convierten en el resultado de sus
acciones, y todo lo que uno ve, se siente, oye, toca o huele es su propio sentimiento de “yo”
o de su propio ser transformado.

Buddhitattva da la inspiración para trabajar. Ahamtattva ejecuta el acto, y citta tiene que
ser el resultado de que la ejecución. Buddhitattva, Ahamtattva y citta constituyen la mente,
y lo que es la mente la que trabaja. Es la mente la que se hará cargo de las consecuencias.
El que siembra segarán. Conciencia Unidad (Atman) está fuera del alcance de la mente, y
por lo tanto ni trabaja ni tiene las consecuencias. Sólo queda un espectador en el cuerpo
humano.

Conciencia (Purusa) y su principio de clasificación (Prakriti) son independientes de la


influencia de cada uno en la no cualificada Entidad Suprema (nirguna), donde la Conciencia
tiene el rango supremo. Mientras que en el Calificada Entidad Suprema (Saguna Brahma),
la Conciencia (Purusa) está bajo la esclavitud de Prakriti, que se traduce en la creación del
universo según los designios de Prakriti.

El proceso o reacción que restablece la mente a su forma original, la deformidad se debe a


la acción de la mente, se experimenta como karmaphala (resultado de las acciones). La
intensidad con la que se realiza una acción y por lo tanto se deforma la mente se exhibirá
en la misma medida en la reacción o karmaphala. La presión empleada contra Prakriti en la
causa de la deformidad en la mente se reunió con el fin de restaurar la mente a su forma
normal. Por ejemplo, una pelota de goma se presiona con un dedo se forma una depresión,
sino en ser liberado vuelve a su forma original o normal. El dedo experimentará una fuerza
igual y opuesta en el momento de la reacción. Aquí la pelota de goma es comparable a la
mente, y el dedo a “I” entidad del ser humano que hace que el trabajo de la mente y por lo
tanto crea depresiones en ella. Por lo tanto uno se sentiría la reacción de la mente de
regresar a su forma original con la misma cantidad de intensidad que se empleó en la
creación de la depresión. Las intenciones de Prakriti para restaurar la forma original de la
mente y también para castigar el “yo” que inspiró la mente a trabajar, son a la vez
conseguidos por este proceso de reacción. De acuerdo con las reglas de Prakriti, la
naturaleza de la mente es volver a su forma normal de reaccionar a cada acción. De ahí que
los seres humanos tienen que soportar las consecuencias de cualquier tipo de trabajo como
reacción (karmaphala). De acuerdo con la ley de Prakriti, una persona experimentará la
reacción de todas sus obras, ya sean buenas o malas. Por ejemplo, si una persona roba y
causa sufrimiento a la persona cuyo cosas son robados, la primera persona creará una
distorsión en su mente mediante el uso de su facultad de infligir dolor. La mente va a
reaccionar para eliminar esta distorsión, y la persona infligir dolor experimentará una
cantidad igual de dolor (en medida mental) como resultado de esta reacción. Del mismo
modo, si la gente por sus actos dan felicidad a los demás, ellos, como resultado de la
reacción de la mente tratando de volver a su forma normal, la experiencia de una cantidad
igual de la felicidad. Esto se debe a que de acuerdo a las leyes de la Prakriti se experimentará
una reacción igual y opuesta en el proceso de la mente recuperar su forma normal. Así
Prakrti hace un ser humano soportar las consecuencias (karmaphala) de todas sus acciones
con la ayuda del instrumento de la mente creado por Prakriti, y todo lo que un ser humano
hace, bien o mal, van a tener que experimentar una reacción similar ( karmaphala).

Nadie puede existir sin hacer algún tipo de acción o de otro tipo. Incluso cuando está
sentado en silencio, uno está realizando una acción; el cuerpo físico no puede estar
ejerciendo en sí, sin embargo, la mente siempre activa no es todavía. La mente, incluso sin
la acción física en sí se involucra en acciones de pensar o imaginar. Una persona puede estar
pensando mal de alguien, incluso puede estar planeando matarlo; o puede estar pensando
en los medios de ayudar a los demás en su angustia. Todo esto es acción y no necesita
ningún esfuerzo físico o movimiento. Incluso la acción física es sólo una proyección adicional
de la actividad mental. Se explicó anteriormente que toda acción se lleva a cabo por la
mente y los diez órganos (indriyas), que sólo son una nueva prórroga de citta que traducen
las acciones mentales en la actividad física. Todas las acciones se pueden clasificar como
física o mental. Acciones realizadas por la mente con la ayuda de los órganos (indriyas) son
físicos, mientras que las realizadas sin su ayuda por la mente solo son acciones mentales.
Ambas estas acciones causan distorsión en la mente, y como resultado de la restauración
de la mente a su estado normal, van a causar una reacción que tendrá que ser
experimentado. De ahí que cualquier acción, ya sea mental o físico, hará que la experiencia
hacedor de la reacción (karmaphala).
Conciencia totalmente reflejada en los seres humanos les hace darse cuenta de su
sometimiento bajo la esclavitud de Prakriti. Ellos no quieren continuar en esta posición de
la esclavitud y, por tanto, trabajar de forma independiente contra Prakriti, que a su vez sigue
infligiendo un castigo sobre ellos en forma de reacciones a sus acciones. En esta tierra los
seres humanos solo tienen conciencia plenamente reflejada, por lo que no hay seres vivos,
excepto los seres humanos pueden trabajar de forma independiente. Las leyes de la Prakriti
castigar sólo las acciones llevadas a cabo de forma independiente o en contra de sus deseos.
Aquellos incapaces de acción independiente será, por lo tanto, no recibirá ningún castigo
en Sus manos. Por tanto, se observa que, salvo los seres humanos hay seres vivos
experiencia karmaphala por sus acciones.

Karmaphala tiene que ser experimentado por cada acción, ya sea una buena acción o un
maligno. Los seres humanos no pueden existir sin la acción ni por un momento, y por lo que
seguir trabajando hasta el momento de su muerte. Esto no perdona a nadie de
experimentar las reacciones después de la muerte. Sólo aquellos que trabajan
experimentarán las reacciones (karmaphala); nadie más puede ser sustituido
experimentarlas. ¿Cómo una persona muerta cuyo cuerpo físico ha sido enterrado o
quemado pueda aprovechar las reacciones (karmaphala)? Esto es lo que explican los
siguientes párrafos.

Conciencia Unidad (Atman) es inmortal. Es siempre sin cambios. En el curso de su


movimiento de crudo a lo sutil, la conciencia unidad se refleja completamente en el cuerpo
humano hecho de los cinco factores rudimentarios creados por la Conciencia Cósmica
(Bhuma Purus’a). Purus’a y Prakriti (Conciencia y Su principio) son inseparables, y por lo
tanto con la conciencia de la unidad (Purusa) refugiándose en el cuerpo humano, su
principio (prakriti) es también allí. La presencia de Prakrti arroja Su influencia en la
conciencia de unidad y proporciona con la mente. Mente, que es un resultado de la
conciencia individual, y Prakriti existirán mientras existan estos dos (Purus’a y Prakriti). La
conciencia de la unidad y su principio (unidad Purus’a y prakrti) son homólogos inseparables
el uno del otro. De ahí que la mente existirá sólo con conciencia unidad. Es en cuenta
solamente que uno tiene la sensación de “yo”, y mientras exista la mente, el sentimiento
de “Yo” también estará allí. Desde la conciencia de unidad es inmortal, la mente que está
vinculado a que no va a morir tampoco, y con la mente la sensación de “yo”, también estará
allí. Por tanto, se observa que el sentimiento de “Yo” también impregna el cuerpo físico
cuando la conciencia de la unidad (Atman) se refugia en un cuerpo humano. En el momento
de la conciencia unidad de abandonar el cuerpo, Prakrti, que es una contraparte inseparable
de la conciencia unidad, también sale del cuerpo. Mente, que es una creación de Prakriti,
naturalmente, dejar el cuerpo con Ella. Esto resulta en la muerte del cuerpo físico. Así, la
muerte no significa la muerte de la unidad de la conciencia y la mente. Sólo significa la
muerte del cuerpo físico. Conciencia Unidad (Atman) y la mente simplemente dejan el
cuerpo físico que habían adoptado anteriormente como un refugio. Esto lleva a la pregunta
de qué hace la conciencia unidad de renunciar al cuerpo físico. La conciencia unidad podría
continuar su marcha hacia lo sutil con el mismo cuerpo físico hasta que se fusionó
finalmente y completamente en la Conciencia Cósmica sutil (Bhúmácaetanya). Los cuerpos
de los seres humanos están hechos de los cinco factores rudimentarios que, como hemos
visto antes, se metamorfoseó formas crudas de la Conciencia Cósmica. Los cinco factores
rudimentarios están en la esfera de la creación, donde la Conciencia Cósmica marcha de
sutil a crudo. El cuerpo físico humano también obtiene formado en esta etapa de acuerdo
a los diseños de Prakriti y, obviamente, tiene un gran número de factores en diferentes
etapas de su marcha hacia crudeza. Habrá algunos en el escenario que representa el factor
etéreo y algunos en las etapas que representan a los otros factores - aéreo, luminoso,
líquidos y sólidos. Los que están en el factor etéreo tienen que seguir adelante con el factor
aéreo y así sucesivamente, hasta que se convierten en la más cruda, que es sólido. Esta es
la voluntad de Prakriti, y la Conciencia Cósmica en esta creación se mueve en este patrón.
Si este patrón, que es la ley de Prakriti, tiene que ser seguido, el cambio en el cuerpo
humano es inevitable, y para llevar a cabo este cambio, la muerte es necesario. Suponiendo
que la conciencia unidad podría continuar en un solo cuerpo como su refugio hasta que se
fusionó en la Conciencia Cósmica, nos enfrentamos a la posibilidad de un cuerpo
permanente de millones de años, ya que la cadena de acciones y reacciones pueden no
liberar a la conciencia individual antes de lo ese. Esto daría lugar a un paro total de la
evolución de los factores en un cuerpo durante millones de años, ya que la cadena de
acciones y reacciones no puede seguir el patrón de la creación y las leyes de Prakriti. De
acuerdo con la naturaleza de Prakriti, la creación tiene que pasar de lo sutil a crudo, y con
el paso del tiempo, en su momento un ser humano también tendrá que renunciar a su
cuerpo, inevitablemente. Esto también muestra que el cuerpo humano está compuesto de
innumerables unidades de los cinco factores fundamentales en las diferentes etapas de
creación que, de acuerdo con el patrón de la creación y las leyes de Prakriti, evolucionará
en innumerables conciencias unidad totalmente reflejados-con cuerpos humanos
innumerables como su refugios.

De ahí que la muerte es inevitable. Todo el mundo tendrá que renunciar a este cuerpo físico.
La muerte sólo significa la disociación de la unidad de la conciencia y la mente del cuerpo;
como creación de Prakriti, la mente permanecerá siempre con la conciencia unidad. La
individualidad de los seres humanos o la idea de la existencia es en su sentimiento de “yo”,
que es una parte de la mente y siempre se queda con él. Hemos visto anteriormente que la
muerte es sólo la disociación de la mente del cuerpo y no la muerte de la mente. Por lo
tanto la individualidad del ser humano y su sentimiento de “yo” no morirán. Este “yo”
seguirá existiendo con la conciencia unidad, siempre y cuando la influencia de Prakriti sigue
manteniendo la mente. El momento Prakrti deja de tener su influencia en la conciencia de
unidad y es incapaz de mantener la existencia de la mente, este “yo” también dejará de
existir. La individualidad del ser humano y de su “yo” ya no existirá, y que será la
emancipación (mukti) para ellos.

Se trabaja con la mente y experimenta la reacción (karmaphala) también con la mente. Es


la mente la que convierte la acción mental en la actividad física con la ayuda de los diez
órganos (indriyas), y es la mente solo que experimenta las reacciones (karmaphalas) como
placer o dolor. La muerte significa la muerte del cuerpo físico, mientras que la mente
simplemente abandona el cuerpo. La mente, que realiza todas las acciones y lleva sus
consecuencias, sobrevive a experimentar las reacciones de las acciones realizadas hasta el
momento mismo de la muerte. La pregunta sobre la entidad que debe experimentar las
consecuencias de las acciones de este modo no se plantea. La mente es la entidad que actúa
y que no morirá, por lo que solo tendrá que experimentar las reacciones (karmaphala).

La mente es sutil, y tiene que tener la ayuda de un poco de base bruta (Adhara) para poder
llevar a cabo las acciones. La base cruda (Adhara) es el cerebro del cuerpo humano, y es con
la ayuda de esta base (Adhara) que nuestra mente es capaz de trabajar. La mente y el
cerebro tan estrecha que no se puede trabajar sin el otro. El cerebro sin la mente deja de
funcionar, y de manera similar, si la base de la mente, el cerebro, no está en el orden
correcto, la mente no va a ser capaz de trabajar. El cuerpo de una persona muerta tiene un
cerebro, pero no funciona porque está muerto y no hay mente en ella. Del mismo modo,
cuando una persona pierde el conocimiento o se hace lo mismo con la ayuda de la anestesia,
su cerebro se vuelve no funcional desde hace algún tiempo con el resultado de que la mente
también no funciona, ya que su base física, el cerebro, no es apto para función. El estado
inconsciente no es el estado de la muerte, y por lo que ni unidad de conciencia ni la mente
abandona el cuerpo. Aunque en este estado de la mente permanece en el cuerpo, que no
funciona debido a que el cerebro no estar en el orden correcto, y uno se encuentra incapaz
de hacer cualquier cosa. Es, por lo tanto, necesaria para la mente a refugiarse en el cerebro
como su base física para ser capaz de funcionar e incluso para experimentar las reacciones
(karmaphala) de sus acciones. Después de la muerte mente se cierra el cuerpo, y también
da su base física, el cerebro. No obstante, había estado llevando a cabo algún tipo de acción
o de otro hasta el momento de la muerte y tendrá que experimentar las reacciones
(karmaphala) de esas acciones. De hecho, es el fin de experimentar estas reacciones y
debido a su incapacidad de experimentar estas reacciones sin el cerebro que la mente tiene
que refugiarse en un nuevo cuerpo en un posterior nacimiento. Mente llega a existir como
resultado de la influencia de calificación de Prakrti sobre la conciencia unitaria, y puesto
que la unidad de la conciencia y su principio (prakrti) son inseparables, la conciencia unidad
también se recoge en un nuevo cuerpo, junto con la mente. En otras palabras, la mente y
la conciencia unidad son tanto renace. Tienen que tomar otro nacimiento para completar
la experiencia de las reacciones a las acciones de una vida anterior. De este modo se ve que
una vez que uno nace uno tiene que enfrentarse a la muerte, y que el renacimiento después
de la muerte también es ineludible. Esto continuará alternar el tiempo que el viaje de la
conciencia de la unidad de crudo a lo sutil (hasta la fusión final con la Conciencia Cósmica)
no termina. Conciencia Unidad puede tener que continuar este viaje por un período infinito,
y que tendrá que seguir tomando refugio en nuevos cuerpos después de desechar los viejos.

Después de la muerte de la mente es incapaz de cualquier acción debido a la falta de su


base física, el cerebro, y tiene que volver a nacer para experimentar reacciones de sus
acciones anteriores. De ahí el concepto del infierno o el cielo donde se supone que los seres
humanos para proceder después de la muerte es totalmente incorrecta. Se cree que uno
experimenta todos los placeres están en los cielos, como resultado de una de las buenas
obras y el dolor en el infierno para los hechos de uno mal. Pero el placer y el dolor no puede
ser experimentado por la mente que en el estado después de la muerte es una unidad no
funcional, hasta que adquiera un nuevo cerebro en el momento del renacimiento.
Concepción de un mundo de cielo o al infierno después de la muerte es una fantasía muy
equivocados. No hay otro mundo en el que existen el cielo y el infierno. Es en este mundo
de los mortales sólo eso uno tiene que renacer a experimentar los placeres del cielo y las
penas del infierno.

Renacer también demuestra que no hay tales cosas como espíritus o almas que se
convierten en fantasmas (pretátman). Si el renacimiento ha sido racionalmente aceptado,
la cuestión de la existencia de los fantasmas no se plantea. Es debido a la incapacidad de la
mente a trabajar y la reacción de la experiencia que se tiene que volver a nacer junto con la
conciencia de unidad. Esto demuestra que la mente no puede experimentar ninguna
reacción hasta que renace después de la muerte y por lo tanto no puede sentir el placer y
el dolor sin su base física, el cerebro. De cualquier renacimiento o la existencia de fantasmas
pueden ser aceptados, no los dos juntos, como los dos son contradictorios. Racionalmente,
el renacimiento es inevitable que se produzcan, ya que la mente no es capaz de realizar
cualquier función o experimentar resultados o reacción sin un cerebro, que sólo se puede
adquirir con un nuevo cuerpo en el renacimiento. Si la mente puede funcionar sin un
cerebro, podría continuar la práctica intuitiva para la marcha progresiva hacia la fusión con
la Conciencia Cósmica en su existencia después de la muerte, pero eso no es así. La mente
nunca puede funcionar sin un cerebro. Es debido a esta característica (dharma) de la mente
que el renacimiento tiene que ser aceptada y la existencia de fantasmas negados y
considerados solamente imaginario.

Desde la muerte unidad de la conciencia y la mente dejan su refugio físico, la mente, debido
a la ausencia de un cerebro, se vuelve no funcional. En vida, la mente de un ser humano se
convierte en no funcional en el estado de inconsciencia cuando el cerebro, la base física de
la mente, deja de funcionar durante algún tiempo. El estado de inconsciencia y la de la
muerte son similares, excepto que el primero es momentánea, y la mente pierde la
conciencia del medio ambiente, pero no se cierra el cuerpo. Este último estado, es decir,
después de la muerte, es de una duración mucho más larga, y la mente no funcional
abandona el cuerpo para siempre.

Conciencia y su principio, prakrti, son homólogos inseparables. Cuando la conciencia unidad


sale del cuerpo físico, que es la creación de Prakriti, la mente también abandona el cuerpo
y toma el refugio de la conciencia unidad. Mente incluso en esta etapa se deforma debido
a las acciones llevadas a cabo antes de la muerte. Con el fin de volver a su forma normal, la
mente tendrá que experimentar las reacciones que los seres humanos se sienten como el
placer y el dolor como resultado de sus acciones. Mente se vuelve no funcional después de
la muerte debido a la ausencia del cerebro, y por lo tanto tiene que permanecer en el estado
deformado con toda la potencialidad de las reacciones en el mismo. Es en este estado de
reacciones en su potencialidad de que la mente abandona el cuerpo y toma el refugio de la
conciencia unidad. Estas reacciones potenciales son llamados samskaras. La deformidad de
la mente adquirida por sus acciones hasta el momento de la muerte se encuentra con la
unidad de la conciencia como reacciones en su potencialidad (samskara) después de la
muerte. Estas reacciones debidas a la mente convertirse en no funcional no puede
expresarse como los resultados de las acciones anteriores (karmaphala), y por lo tanto
permanecerá con conciencia unidad, hasta que se refugia en un nuevo cuerpo y adquiere
un cerebro para hacer la función de la mente de nuevo. De este modo se ve que el
renacimiento es sólo para la búsqueda de una expresión de estas reacciones potenciales y
para experimentar como resultado de las acciones. Esta expresión y experimentar las
reacciones se inicia desde el momento mismo del nacimiento, al igual que la mente se
comprime o se transformó en reacciones potenciales (samskara) en el momento de la
muerte. El ejemplo de una pelota de goma que representa la mente le explicará este
proceso con claridad. Una depresión pulgadas de profundidad puede ser causado en la
pelota de goma. Esta depresión crea una deformidad en la pelota de goma. La pelota de
goma debe, de acuerdo con las leyes de la Prakriti, tratar de recuperar su forma normal. El
caso con la mente, en sus expansiones y contracciones, es similar, pero debido a la muerte,
recuperando el estado normal no es posible, ya que no hay acciones se pueden realizar
después de la muerte. La mente sólo será capaz de cumplir con su deseo de recuperar su
forma normal en el renacimiento, cuando se adquiere un nuevo cerebro. La reacción
debería haber hecho la mente recuperar su forma normal, pero debido a la muerte sigue
siendo incompleta y toma el refugio de la conciencia unidad en el momento de la muerte
como una fuerza potencial o energía (samskara). Es para completar esta reacción que la
conciencia unidad toma el refugio de un nuevo cuerpo en el momento de renacimiento, y
la reacción potencial (samskara), o fuerza, consigue expresarse y hace que la mente vuelve
a aparecer con la depresión efectuado en la vida anterior.

Acción, ya sea bueno o malo, provoca deformidad en la mente, y en el proceso de recuperar


su forma normal que se experimenta como reacciones buenos resultados para las buenas
acciones y malos resultados para los malos. 1955

Cap.6 ¿Cómo Deben Vivir Los Seres Humanos En Este Mundo?

Los seres humanos tienen una conciencia plenamente reflejada, lo cual los hace capaces de
acción independiente, y también de distinguir entre el bien y el mal. El bien y el mal es una
idea relativa; lo que es bueno y qué es malo tiene que ser determinada.

El propósito de la Entidad Calificada Supremo (Saguna Brahma) en el logro de la creación es


liberar a todos los seres unidad y que sea emancipado semejanza de Sí Mismo. Es sólo con
esta intención que en la última etapa del movimiento evolutivo del crudo, los seres
humanos sutiles, lo que representa unas pocas unidades solamente, aparece con una
conciencia unidad totalmente reflejada. La influencia de Prakriti en la conciencia unidad
disminuye con su avance hacia lo sutil, ya que nos encontramos con que la conciencia
unidad de seres humanos está bajo una menor influencia de Prakriti que la conciencia
individual en los animales. Esta disminución de la influencia de Prakriti sobre la conciencia
unidad es, obviamente, a la merced de Saguna Brahma. El Calificado Entidad Suprema
(Saguna Brahma) y Prakriti deben haber entrado en una alianza en el comienzo mismo de
la creación para que esto suceda; de lo contrario, Prakriti (cuya naturaleza es para calificar
Purus’a tanto como sea posible) no liberaría Purus’a de Su influencia. En la fase de la
creación donde el movimiento es de crudo a lo sutil, se encuentra que Prakrti libera
Conciencia (Purusa) de su servidumbre a Su propia voluntad. Sin embargo, la conciencia de
unidad permanece bajo la esclavitud, porque el movimiento de la creación de crudo a lo
sutil no llega a su fin. Si, en esta posición subyugada cualquier entidad consciente actúa de
forma independiente, es la naturaleza de Prakriti castigarlo. Como resultado de la pena, el
movimiento evolutivo más de la conciencia hacia la unidad de la sutileza es afectada
temporalmente.

En la creación se observa que la influencia de Prakriti es menos que el reflejo de la


conciencia es más clara. Si la conciencia unidad podría expandir y ampliar la reflexión de la
Conciencia, estaría aumentando su velocidad hacia la sutileza, como la influencia de Prakriti
en él se reduciría. Entonces sería posible que la conciencia unidad para volver a completar
la sutileza rápidamente. Por lo tanto, las buenas obras son las que agrandar el reflejo de la
conciencia sin llevar uno para ir en contra de las leyes de la Prakriti. Siguiendo las leyes de
Prakriti y de trabajo de acuerdo a sus dictados eliminará el sufrimiento de las consecuencias
de las acciones (karmaphala), mientras que la ampliación de la densidad de la reflexión de
la Conciencia disminuirá la bodega de Prakriti. Esto le permite a uno para volver al rango
supremo muy rápidamente. Las acciones que hacen que uno siga las leyes de Prakriti y
también aumentar la densidad de la reflexión de la Conciencia, se llaman karma uttama
(acciones ideales), y también se les llama Vidyámáyá - que se asocia con vaerágya y viveka.

Vaerágya se entiende comúnmente en el sentido de retirarse del mundo y llevar una vida
de estricta abnegación por la práctica de la austeridad excesiva. Vaerágya no significa esto.
No tiene un solo recluso. Sólo significa tratar de entender el uso apropiado de las cosas y
de usarlos correctamente (por supuesto sin tener que trabajar bajo el control de los objetos
de crudo de la mente solamente). Por ejemplo, el alcohol es un producto tóxico que es
perjudicial para el cuerpo y la mente, y por lo tanto el uso de alcohol como un producto
tóxico es que ser abandonado. Los médicos recetan alcohol en la medicina para varias
enfermedades, y el alcohol intoxicante entonces se convierte en un medicamento que alivia
a los pacientes de su sufrimiento. Así, el mismo alcohol través de la diferencia en su uso,
cambia su carácter de un producto tóxico perjudicial para la medicina útil. El uso de alcohol
como una medicina es su uso correcto, y quien lo utiliza para este propósito no coloca a sí
mismo bajo la influencia dominante de alcohol. Este derecho de uso de una cosa es
vaerágya. Empleo adecuado de cualquier cosa dentro de la idea de vaerágya no tiene la
mente en un esclavo de un anhelo constante para el objeto. Uno se vuelve indiferente a
ella. Mediante el desarrollo de la indiferencia o de no estar constantemente atraído por
cosas del crudo, la mente se vuelve sutil. El movimiento de la mente hacia la sutileza
significa una disminución de la influencia de Prakriti sobre él, y eso es un avance hacia la
liberación (mukti), ya que la liberación sólo es posible cuando uno se libera de la influencia
de Prakriti.

La discriminación entre el bien y el mal es viveka. Considerar el uso de alcohol como un


producto tóxico que el mal y su uso como un medicamento para ser bueno es viveka. Lo
mismo por el cambio en su uso puede llegar a ser bueno o malo, y la discriminación entre
los dos es viveka. Es con la discriminación (viveka), sólo que la mente puede determinar la
bondad o maldad en una cosa o en sus usos. Viveka es, por lo tanto, es necesario para el
seguimiento de vaerágya y vaerágya es un gran factor que contribuye en el logro de la
emancipación (mukti). Así vaerágya y viveka solo son buenas acciones o Vidyámáyá.

Malas acciones o Avidyámáyá son todo lo contrario de estos. Las acciones que atenúan el
reflejo de la conciencia y también llevan uno para ir en contra de las leyes de la Prakriti son
malas acciones. Evolución de la conciencia unidad sólo significa que el reflejo de la
conciencia se vuelve más claro y una mayor densidad debido a la mente cada vez más sutil.
Esto sería posible sólo cuando se aumenta la velocidad de movimiento hacia la sutileza,
como entonces solo le importará tienden a ser más sutil. Cuanto más la mente se absorbe
en objetos de crudo más conciencia unidad se arrastró hacia atrás, ya que el reflejo de la
Conciencia se vuelve más tenue con una mayor expresión de Prakriti. Importa estar absorto
en crudeza sigue siendo más bajo la influencia de Prakriti, con el resultado de que se detiene
el avance de la conciencia individual. Entonces las acciones que llevan uno para ir en contra
de las leyes de la Prakriti también detener la marcha evolutiva hacia la sutileza, porque las
consecuencias del castigo infligido por Prakrti por desafiar Su tienen que ser sufrido antes
de progresar aún más, y la conciencia unidad está excluido para la época de ganar su
sutileza.

Acciones que atraen a la mente a los objetos de crudo y llevarnos a actuar en contra de las
leyes de la Prakriti son malos o Avidyámáyá. Avidyámáyá es el creador de la śadripu (seis
enemigos) y el aśtapásha (ocho cadenas). Kama (deseo de objetos terrenales), krodha (ira),
lobha (la avaricia), moha (atracción), mada (vanidad) y matsarya (envidia) son los seis
enemigos, mientras bhaya (miedo), Lajja (vergüenza), ghrńá ( el odio), shauṋká (duda), kula
(alta descenso), shiila (complejo de la cultura), Mana (vanidad) y jugupsá (murmuración)
son las ocho cadenas. Sat significa “seis” y ripu significa “enemigos”. Estos seis facultades
en los seres humanos se denominan como enemigos, ya que absorben la mente en la
crudeza y detener su marcha hacia lo sutil. El rango supremo de conciencia unidad es sutil,
y todo lo que tiene de nuevo de alcanzar el rango supremo, es su enemigo. Estos seis
facultades son, por lo tanto, denomina como seis enemigos. Aśtapásha significa las ocho
cadenas. Cualquier persona obligada por grilletes perderá su capacidad de movimiento. En
la creación nos encontramos con el movimiento de los seres humanos es del crudo a lo sutil.
Es decir, los seres humanos tienen que avanzar hacia lo sutil, sino por su inclinación hacia
las ocho cadenas como Lajja, bhaya y ghrńá, que son absorbidos en sólo cosas de crudo y
su progreso hacia lo sutil está detenido.

Para seguir Vidyámáyá sería una buena acción de tiempo para seguir Avidyámáyá sería un
maligno. Vidyámáyá lleva gradualmente una a la sutil y Avidyámáyá detiene el progreso de
uno hacia el sutil. De acuerdo con la regla de la creación, el movimiento humano es hacia lo
sutil, y todo el mundo tendrá que seguir Vidyámáyá de manera que se acelera su
movimiento hacia el sutil y uno vuelve al rango supremo rápidamente.
Aquellos que siguen Vidyámáyá se pueden poner en cuatro categorías: En primer lugar, los
que siguen las leyes de Prakriti y hacer un esfuerzo para el progreso de la conciencia unidad.
Son buena gente. En segundo lugar, los que siguen las leyes de la Prakriti, pero son
indiferentes a hacer esfuerzos para el progreso de la conciencia individual. En tercer lugar,
aquellos que no siguen las leyes de la Prakriti y son indiferentes a hacer esfuerzos para el
progreso de la conciencia individual. Éstos se llaman el bajo. En cuarto lugar, los que no
siguen las leyes de la Prakriti y se convierten en la causa de la degradación de su conciencia
individual. Tales como éstas son inferiores a las más bajas.

El propósito de la Entidad Calificada Supremo (Saguna Brahma) en la creación de los seres


humanos es hacer que los siguen su curso hacia lo sutil a fin de llevarlos de vuelta al rango
supremo. Esto forma la naturaleza (dharma) de los seres humanos. Para regresar al rango
supremo, el esfuerzo para la elevación de la conciencia unidad es necesario, y las acciones
también debe estar en consonancia con las leyes de la Prakriti para que Ella no crea
obstáculos para el progreso. De ahí las personas de la primera categoría, es decir, buena
gente, son naturales (prākṛta manuṣya), a medida que trabajan según su naturaleza
(dharma), y sólo ellos sirven a la finalidad para la que la Calificado Entidad Suprema (Saguna
Brahma) los hizo .

Los animales también siguen Prakrti, pero debido a la ausencia de reflejo claro de la
conciencia que no son capaces de hacer cualquier esfuerzo para la elevación de su
conciencia. Las personas de la segunda categoría, que sólo siguen las leyes de la Prakriti son
en absoluto diferentes de los animales. Ellos no hacen uso de una conciencia unidad
totalmente reflejada en ellos. Ellos por lo tanto, se puede llamar nada mejor que bestias en
la apariencia de los seres humanos.

Los que están en la tercera y cuarta categorías son muy inferiores a las bestias. Bestias
siguen las leyes de Prakriti y no hacen ningún esfuerzo para la elevación de la conciencia
unidad, ya que no se refleja claramente en ellos. Al ser totalmente dependiente de Prakrti
de todas sus acciones, los animales con el paso del tiempo a desarrollar una conciencia
unidad claramente reflejada. Mientras que el bajo y el más bajo de personas en la tercera y
cuarta categorías no hacen uso de la conciencia unidad totalmente reflejada en sí mismos
y el trabajo contra las leyes de Prakriti, la más baja no sólo trabajan en contra de las leyes
de la Prakriti, sino también lograr una mayor degeneración en el reflejo de la conciencia
unidad a través de sus acciones. Estos dos son no sólo las fieras en forma humana, pero aún
más malo que las bestias.

En el capítulo anterior se demostró que las reacciones de las acciones (karmaphala) tienen
que ser experimentado. Nadie está a salvo de los experimenta; las reacciones de todas las
acciones de uno tendrán que ser asumidos por uno mismo solo. Hay muchos que con la
intención de escapar de este sufrimiento de la reacción (karmaphala) probar varios
métodos. ¿En qué medida sus intentos y métodos se basan en el razonamiento y la lógica,
y si pueden tener éxito en escapar de la experiencia de las reacciones (karmaphala), se
discute a continuación.
Muchos creen que al neutralizar la influencia de las estrellas (grahashánti) y por los rituales
de ofrecer sacrificio en el arrepentimiento (práyashcitta), que será capaz de escapar de las
consecuencias de sus acciones. Esta creencia no es correcto, porque de acuerdo a la regla
de Prakrti cada acción tiene que ser seguido por su reacción. La mente tiene que recuperar
su normalidad a través de reacciones. Esta es la ley de Prakriti y nadie puede déjela a un
lado. Hay, sin embargo, la posibilidad de acelerar o ralentizar la velocidad de las reacciones
que traerán a la mente de vuelta a la normalidad. Por ejemplo, las reacciones que tomaría
un mes para llevar la mente de vuelta a la normalidad puede, con la ayuda de Tantra,
pueden completar en un día o un año al acelerar o ralentizar la velocidad de las reacciones,
pero nunca será posible eliminar por completo. Uno puede pedir prestado cien rupias con
la condición de que el mismo será devuelto dentro de un mes. Puede ser posible para
convencer al acreedor a renunciar a la condición de pago y aumentar el período de un año
o incluso dos años. El período de la devolución del dinero se puede ampliar, pero la
devolución del dinero no se puede escapar. Del mismo modo, una persona que tiene el
crédito de 150 rupias ‘en su cuenta con una condición que van a gastar todo el dinero en
un mes, a razón de cinco rupias al día, puede pasar todo el 150 en un día, o puede seguir el
estado original y tomar un mes para gastar el dinero. El dinero sólo será utilizada por el
depositante si lo hacen en un día o un mes.

El modo de experimentar la reacción se puede cambiar con la ayuda de las prácticas


tántricas, como los dos ejemplos citados más arriba, pero la experiencia de la reacción, o el
destino, no puede ser evadido. Karmaphala, consecuencias o reacciones de las acciones de
uno, tendrá que ser experimentado por una persona, y en el mejor solamente la intensidad
del sufrimiento a la vez puede ser reducido o incrementado en retardar o acelerar la
velocidad de las reacciones. Es posible que la condición de devolver cien rupias en un solo
plazo puede ser demasiado difícil para el deudor y él o ella puede tener que sufrir una gran
agonía mental, pero si la misma cantidad se devuelve en varios plazos pequeños el deudor
puede no sentirlo en absoluto. El período de sufrimiento es por lo tanto aumentar con la
ayuda de las prácticas tántricas con el resultado de que uno no se siente la intensidad del
sufrimiento y erróneamente concluye que la vivencia de reacciones (karmaphala) se ha
evadido o detenido debido grahashánti (es decir, por la neutralización de la la influencia de
las estrellas). Por ejemplo, si la lectura de la futuro de una persona se encuentra que él o
ella tiene que soportar el sufrimiento mental de la fractura de un brazo, puede ser posible
detener la fractura del brazo con la ayuda de grahashánti. Pero la cuantía de sufrimiento
mental no puede ser cambiado o eliminado. El sufrimiento podría extenderse durante un
tiempo más largo debido a una serie de incidentes menores. Por ejemplo, la mano de la
persona que podría rayarse, y más tarde él o ella podría caer enfermo. La persona iría
sufriendo en cuotas hasta la cuantía de su sufrimiento igualado el sufrimiento mental que
él o ella estaba destinada a obtener de la fractura del brazo. Para volver a nuestro ejemplo
anterior, significaría que el deudor de cien rupias tendría que mantener en el pago de su
deuda en pequeñas cuotas de una rupia más o menos hasta que hubieran pagado el pleno
cien. Aquí el pago de la deuda de cien rupias representa el sufrimiento mental de la fractura
del brazo, que se suponía iba a ser completada en un solo plazo; pero a través de la
adulación y la persuasión del acreedor, es decir, mediante la neutralización de la influencia
de las estrellas (grahashánti), está siendo pagado en cuotas pequeñas. Por lo tanto como el
retorno de los cien rupias no es completa, el pago tendrá que continuar.

Así como es posible aumentar el periodo de experimentar las reacciones con la ayuda de
grahashánti, también es posible disminuir este periodo. Por ejemplo, algunas personas usan
diferentes piedras como zafiros azules que cambian el modo de su experimentar las
reacciones. Es posible que por éste pueden obtener una fortuna al ganar un premio en la
lotería o puede obtener un ascenso en el empleo de uno. Esto hace que la gente cree que
todo esto ha sucedido debido a grahashánti, pero en realidad no es así. El destino, o la
cuantía de sufrir las consecuencias de las propias acciones, no pueden ni ser cambiados ni
evadieron. Se explicó las acciones antes de que de uno que dan felicidad a los demás se
engendrar felicidad para uno mismo en la misma medida en la medida mental. Este cuántica
de experimentar la felicidad y el placer no se puede cambiar. Sólo el tiempo requerido para
que lo experimenta puede ser aumentado o disminuido. Tomando de nuevo el ejemplo de
la fianza de 150 rupias, vemos que el dinero destinado a ser gastado en un mes, a razón de
cinco rupias al día, se puede gastar en un día acortando el periodo de gastos y sin dejar nada
para el resto veintinueve días del mes. El cambio en el destino provocada por grahashánti
es similar a este. Por ejemplo, los mil rupias que uno obtiene como premio en una lotería
debido a la influencia del zafiro azul, es propio dinero de la persona programada para ser
recibido por él o ella en pequeñas cuotas durante un largo período de tiempo. Este dinero
se recibe en un único pago, dejando sin saldo para el resto de las cuotas. Sin embargo,
obtener una gran cantidad de una sola vez hace creer que grahashánti, o el uso de un zafiro
azul, que ha cambiado el destino de uno.

De hecho, el destino o la vivencia de las reacciones (karmaphala) no se puede cambiar. Es


sólo la duración de las reacciones que se puede cambiar. Es por eso que los que llevan en la
práctica intuitiva (sádhaná) con la intención de lograr la emancipación, la experiencia placer
y el dolor, la felicidad y la agonía de forma rápida, para que puedan completar la vivencia
de reacciones en el período más breve posible. Los que desean la liberación (mukti) lo
quieren en esta vida misma, y por lo que experimentan todo rápidamente, en función de
sus posibles reacciones (samskaras), de modo que no se deja nada para la vida futura y se
puede obtener la liberación de la esclavitud de Prakriti.

Algunos creen que los resultados se reunieron debido a las malas acciones pueden ser
compensados o lavada por los buenos resultados obtenidos por las buenas obras. Según
ellos, si las malas y las buenas obras son iguales en número, no debe haber nada dejó como
saldo a ser experimentado. Esto sucede ni tampoco es posible. Se ha visto anteriormente
que todas las acciones, ya sea bueno o malo, provocan una deformidad en la mente. En el
proceso de la mente recuperar su forma normal la deformidad se elimina mediante una
reacción igual y opuesta. De ahí que la deformidad causados por las malas acciones no se
puede eliminar por las buenas acciones, ya que sólo harían que la mente más deforme.
Tendrá que ser una reacción independiente, igual y opuesta a cada acción. Cuando cada
deformidad se elimina mediante una reacción independiente, uno tendrá que experimentar
las consecuencias de las acciones buenas y malas por separado. Por lo tanto los resultados
de las buenas acciones no pueden ayudar a uno para evadir el sufrimiento de los malos
resultados debido a las malas acciones. Malas consecuencias de las malas acciones y las
buenas consecuencias de las buenas obras tendrán que ser experimentado por separado.
Esta es la ley de Prakriti.

Lógicamente se ha demostrado que la vivencia de la reacción (karmaphala) de una acción


no puede ser evadido. Así las cosas, culpando a Dios (Bhagavan) por las consecuencias de
nuestras acciones u orando para ser liberado de asumir las consecuencias sólo es necedad.
Aquel que realiza acciones tendrán que soportar las reacciones también. Si sumergirse la
mano en el fuego que seguramente quemarlo. Para culpar a Dios por la quema de la mano
no es más que la ignorancia o la estupidez. Es la naturaleza del fuego para quemar, y todo
lo que entra en contacto con ella será quemada. Del mismo modo, es una ley evidente de
Prakriti o Ella misma naturaleza que todas las acciones tendrán reacciones. Dios (Bhagavan)
no es en absoluto responsable de la misma. El intérprete de las acciones es responsable de
ello. El intérprete de las acciones es responsable de las reacciones también, ya que Dios no
ha realizado las acciones. Él no puede ser responsable de las reacciones. Es sólo las personas
que son responsables de las acciones, así como para soportar las consecuencias de estas
acciones.

La oración es el acto de pedir un favor con seriedad. También significa una petición solemne
dirigida al Ser Supremo para ciertos beneficios. Uno reza a Dios por algo que no se posee o
cree uno no posee. Uno se pregunta a Dios por estos favores con la fe de que sólo Él puede
conceder todo y por su mero deseo todos los deseos pueden ser satisfechos. Por la oración
o la mendicidad se quiere despertar su deseo para que el que se concederán las cosas que
uno no tiene. No hace uno de intento de despertar el deseo de Dios para cumplir con estas
necesidades, sobre el pensamiento cuidadoso y racional, parece ser un recordatorio a Dios
para dar un solo algo de lo que Dios ha guardado un solo privado? Es otra manera no sería
necesario recordar a Él en la oración de esa cosa o tratar de despertar su deseo de dar. Por
ejemplo, si uno está en necesidad de dinero, uno, con la fe que sólo Dios puede dar, orar a
Dios por el favor de dar un solo dinero. No muestra esta solicitud culpa de Dios para
mantener una en la falta de dinero, cuando sólo Él puede dar? Sólo Dios es culpado por ello,
y orando a él en busca de dinero se está apuntando precisamente a Él Su parcialidad en no
dar un solo el dinero que sea necesario. Por lo tanto, la oración o pidiendo favores de Dios
solamente está señalando a la Sole Dador Sus errores en la distribución de sus favores. Sólo
se presume la falta de imparcialidad en Él, y es por eso que él es culpado por hacer algunos
muy ricos y otros muy pobres. La oración a Dios por los favores es sólo para llevar a su
conocimiento la acusación de parcialidad formuladas contra él. Cuando la oración lleva a
esa conclusión, es sólo la ignorancia de pedir favores. Aquel que realiza acciones también
asumir las consecuencias, y culpar a Dios por ella como su parcialidad no va a salvar a uno
de asunción de las consecuencias.

Una mano se hundió en el fuego seguramente quemarse. Ninguna cantidad de orar va a


guardarlo. Para la concesión de Dios una oración así significaría ya sea la eliminación de la
propiedad en llamas de fuego o el cambio de la composición misma de la mano para que
no se ve afectada por el fuego y no quemarse. Esto no es posible. En la creación de Dios no
hay defecto, sólo porque todas las cosas, pequeñas o grandes, siguen su propia naturaleza
(dharma). De lo contrario no habría habido trastorno a cada paso. Oraciones, que sólo
sirven como un recordatorio a Dios de su parcialidad, no lo pueden inducir a cambiar las
leyes de su creación. Cualquier persona que espera hacer que Dios cambie sus leyes a través
de la oración sólo muestra completa ignorancia.

De acuerdo con las leyes de la Prakriti, cada acción tiene una reacción que tiene que ser
experimentado por la persona que realiza la acción. Esta ley es inmutable, y rezando para
cambiar esta ley sólo está perdiendo su tiempo. Las oraciones no pueden cambiar el
destino, y la vivencia de las reacciones (karmaphala) es inevitable.

Stuti se elogiaba o elogiar las cualidades de Dios en una canción o himno de alabanza, y no
se puede dar un estatus más alto que la adulación. La adulación se practica generalmente
en aquel que es capaz de conceder un favor y de quien se busca algo. Cantando las
cualidades de Dios es, obviamente, hace con la intención de agradarle, o de lo contrario no
habría uso en decirle a Dios, quien es omnisciente, que Él es misericordioso, Él es
todopoderoso y Él es benévolo. La intención detrás de elogiar estas cualidades es para
halagar a Dios para que Él puede otorgar algo de Su misericordia. Él, siendo todopoderoso,
podrá eximir a otro de las consecuencias de las acciones de uno por su autoridad. Stuti o
alabando las cualidades es, por lo tanto, solamente la adulación, detrás del cual se esconde
una oración por la búsqueda de favores. Stuti es, por lo tanto, tan ineficaz como la oración
y caer en ella también es una pérdida de tiempo.

Oración y stuti no sirven para nada y disfrutando de ellos solamente es perder el tiempo, ya
que la mendicidad obvio y la adulación no es probable que lograr cualquier cosa. Bhakti o
devoción, sin embargo, no es así. Veamos qué es bhakti. Bhakti es una palabra sánscrita
bhaj + ktin derivada, que significa “llamar con devoción”. No se Stuti o adulación. Es
diferente de la oración también. Es sólo para llamar a Dios con devoción. La utilidad de este
llamado tiene que ser visto. La unidad de la conciencia, que sigue el propósito de la creación
establecido por la Entidad Calificada Supremo, haciendo un esfuerzo para volver a la
Conciencia Cósmica omnipresente, o aquellos que desean la emancipación, tiene que
recurrir al bhakti. El único camino que conduce a la Conciencia Cósmica es dedicarse a Él
por completo al llamarlo.

La calidad o naturaleza de la mente humana es tal que se vuelve como la idea o entidad a
la que se dedica. Por ejemplo, si uno empieza a pensar que uno es loco, uno en realidad se
convierte en loco, como la mente se da en gran medida a esa idea. Del mismo modo, si uno
se le da a creer que uno sufre de consumo, uno se vuelve tan preocupado con la idea de
que en realidad se desarrolla el consumo. La mente humana es tan hecho de que tiene la
capacidad de llegar a ser como el objeto al que está unido. La conciencia unidad que quiere
volver a la Conciencia Cósmica rápidamente tiene que ser dedicado a la Conciencia Cósmica,
y esto es bhakti. “Yo soy Eso” es la idea de que la conciencia unidad tiene que estar
completamente dedicado para conseguir ser más que un día. Bhakti, la devoción, o
llamando a la Conciencia Cósmica, por lo tanto lleva a uno a ser como eso. Bhakti o devoción
no es ni la oración ni stuti. Algunos, sin embargo, dicen que el deseo de fusionarse con la
Conciencia Cósmica o la emancipación querer también es un favor que se busca a través de
bhakti, y por lo que también es una oración. Esto no es así, porque el propósito de Dios en
la creación de la humanidad es hacer que la conciencia unidad emancipado como Él mismo
y para volver al rango supremo. Este es el deseo de Dios, y todo en esta creación es con ese
propósito y se dirige hacia eso. Uno que hace un esfuerzo a través del bhakti para lograr el
propósito para el cual fue presentado uno a la existencia, o para el cumplimiento de la
voluntad de Dios, no reza para cualquier favor. Porque incluso si uno no hace un esfuerzo y
se desvía de ese camino, uno tarde o temprano se hará seguir de nuevo. Bhakti o devoción
es, por tanto, ni la oración ni elogiar Dios (stuti). Estos dos no ayudar a uno para lograr
cualquier resultado y son simplemente una pérdida de tiempo. Bhakti es el método por el
cual uno puede estar completamente dedicado a la Conciencia Cósmica, y que es la única
manera de lograr el más rápido retorno al rango supremo.

Las consecuencias de las acciones (karmaphala) tienen que tener. No hay manera de
escapar de ellos. Incluso la oración y alabando las cualidades de Dios es de ninguna ayuda.
¿Cuál es entonces la salida? La única manera es a renunciar a las malas acciones, las
consecuencias de las cuales mantienen un salto a la influencia de Prakriti, tomando una
lección de las consecuencias que se sufre. Por ejemplo, si una mano se hundió en el fuego,
se ve obligada a quemarse. Esto se ve obligada a pasar, e incluso la oración no puede aliviar
una de tal consecuencia. La única manera de evitar la quema no es para hundir la mano en
el fuego. Del mismo modo, si no hay acciones malas la cuestión de malas consecuencias no
se plantea.

La regla de Prakriti que uno tiene que asumir las consecuencias de las acciones de uno
también debe tener un propósito detrás de él para el bienestar de la humanidad. El
propósito de la creación entera es permitir a cada unidad a ser emancipado. Ese es el gran
objeto de la Entidad Calificada Supremo en el logro de la creación, y por lo tanto sólo puede
ser llamado el Gran Benefactor. A pesar de que se emancipa, Llegó bajo la influencia de
Prakriti por el bienestar de cada unidad. Karmaphala o soportar las consecuencias de las
acciones de uno se ha hecho una regla muy estricta sólo para el bienestar de los seres
humanos, ya que es por medio de esto que Él (Bhagavan) restringe los seres humanos de
las malas acciones y las conduce a la emancipación. Dios, por medio de sus castigos, enseña
los humanos no caer en malas obras, pero los seres humanos fuera de su ignorancia sólo se
le culpa de infligir dolor y sufrimiento. Echarle la culpa a Dios por ser parcial y poco amables
y para infligir dolor y sufrimiento, o incluso la oración y la adulación para el alivio del
sufrimiento, no son los cursos correctos para adoptar. El sabio tomar el dolor y el
sufrimiento como una lección a través del cual la Gran Benefactor enseña a que se
abstengan de acciones malvadas y desarrollar en ellos la discriminación. De ahí abstienen
de mala acción es la acción de los sabios y el deber de todo ser humano. 1955

¿Cuál es el objetivo de la Humanidad?


La revelación del misterio de la creación muestra que la Entidad Calificada Supremo (Saguna
Brahma), con el fin de obtener la emancipación para cada una de sus unidades, tiene que
llevar a cabo esta creación. Tiene que convertirse en el factor sólido más cruda sólo para
ser capaz de dividir Su sutil auto en unidades. Muestra que Saguna Brahma es la Entidad
Infinito de Conocimiento (Jiṋátá) que, por ser sutil, no puede ser dividido en unidades. La
creación es sólo la imaginación (Kalpana) de la Entidad Infinito de Conocimiento, donde se
imagina a sí misma dividida en varias partes. La creación también muestra que esta onda
de pensamiento de la imaginación se origina en eso, sólo para fusionar de nuevo en eso, y
que la humanidad forma la cola final de esta onda pensamiento. Por lo tanto, los seres
humanos están obligados a fusionar más pronto o más tarde en el sutil Saguna Brahma
(Entidad Suprema Cualificada) en el curso de sus ondas de pensamiento. Saguna Brahma
siendo infinito y sutil, la identidad separada de un ser humano, incluso como una persona
sutil, no puede continuar sobre la fusión con eso. No puede haber dos identidades similares
cuando uno de ellos es infinita, y por lo tanto después de la fusión, los seres humanos se
convierten en sí mismos Saguna Brahma. Podemos tomar como ejemplo una gota de agua
que, en mezcla con un cuerpo más grande similar de agua en un vaso, pierde por completo
su identidad como una gota individual y se hace uno con el agua en el vaso. Del mismo
modo, un individuo, como la gota, pierde por completo su identidad individual en la fusión
con el infinito Entidad Suprema.

La fusión de la conciencia unidad con el calificado Entidad Suprema no cumple


completamente con el propósito de la creación. La conciencia de la unidad, antes de que
sea capaz de alcanzar el rango no calificada (nirguna), se fusionó con la Entidad Calificada
(Saguna Brahma), y pierde su identidad al convertirse en la Entidad Calificada Suprema
Misma. Esto derrota el propósito mismo de la Entidad Calificada Suprema en la
manifestación de la creación.

El deseo de la Entidad Calificada Suprema es la obtención de fusión con la Entidad No


Calificado o el rango supremo para cada una de sus unidades. Esto no se cumple en la fusión
de la conciencia unidad con Él, ya sea a través del esfuerzo de hacer sadhana (práctica
intuitiva) o en el curso natural del flujo de las ondas de pensamiento de la Entidad Calificada.
Esta fusión con la Entidad Calificada Suprema se denomina mukti, lo que significa la libertad
de movimiento de las ondas de pensamiento del Supremo, de la creación. Este mukti o la
libertad no es la emancipación en la realidad. Unidad conciencia emerge de la entidad
Supremo Calificado sutil en su pensamiento ondas y vuelve a entrar en la Srśticakra o
Brahma Cakra (Ciclo de la Creación, o Ciclo Cósmico), volviendo de nuevo al camino de la
emancipación. Así que un mukti tal no es la emancipación completa, ya que la intención de
la Entidad Calificada Suprema para lograr el estatus de no-cualificado para cada una de sus
unidades no se ha cumplido.

La libertad de la esclavitud de Prakriti es la fusión con la no cualificada Entidad Suprema o


el logro del rango supremo, y que se denomina mokṣa. Fusión con la no cualificada Brahma
alivia otro de las influencias de la Suprema Prakrti y ella, al no ser capaz de influir Eso, será
incapaz de arrastrar a uno en la creación. La unidad de este modo ser relevado de sus viajes
a través de la creación, el cumplimiento de la finalidad o la intención de la Entidad Calificada
Supremo. De ahí que el objetivo de los seres humanos no es fusionarse con la Entidad
Calificada Supremo y obtener mukti. Es más alta que eso. El objetivo es alcanzar el rango
supremo, es decir, la obtención de mokṣa o kaevalya mukti. 1955

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