Apuntes Herbolaria

Ifá International Training Institute
Campus MÉXICO
“Herbolaria mágico-medicinal” (1)
Sesion1.
Impartido por Chief Ifa’ola Fatunmbi, Ricardo Hernandez Ortiz.
Las medicinas tradicionales alrededor del mundo.-
Comenzaremos nuestro curso citando la importancia de la Medicina

tradicional (M.T.), alrededor del mundo. No hay un solo pueblo o cultura, que
no posea sus propios sistemas de sanación elemental, considerados por las
ciencias antropológicas, parte del folklore de un pueblo y su cultura. ¿Pero, a
que se le denomina Medicina Tradicional?
Básicamente, es una forma de pensamiento mágico que el hombre desarrollo

a través del conocimiento de plantas, que le permitieron verificar, que la
automedicación le ayudaba a beneficiar su cuerpo, su espíritu y el alma, en
un equilibrio constante con el medio donde este se desarrollaba o vivía. Los
diccionarios nos ofrecen otras definiciones:
“es un conjunto de creencias y conocimientos sobre las enfermedades y su

curación, que proceden de la tradición y de la experiencia, no del estudio
científico…” (Diccionario Laorusse).
Grupo de remedios constantes y ceremonias que están destinadas a

convertir la buena adaptación del cuerpo a su medio (Diccionario Laorusse).
Veamos lo que dice la Enciclopedia de las Medicinas Alternativas, en su

definición de Curanderismo:
“El curanderismo es un sistema holístico de la medicina popular

Latinoamericana que tiene características especificas según el área donde se
practica (Guatemala, México, Nicaragua, Honduras, Argentina, Bolivia, Región
sudeste de los Estados Unidos de América, etc.). Combina creencias
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religiosas, fe y plegaria con el uso de plantas, masaje y otros medios

tradicionales de curación. Se puede definir como un conjunto de creencias
tradicionales, rituales y prácticas que intentan satisfacer las necesidades
físicas, espirituales, psicológicas y sociales de las personas que las utilizan. La
palabra de la que deriva es curar. Por lo tanto el curanderismo es un sistema
de curación. Su objetivo es crear un equilibrio entre el paciente y su entorno
para, de esta manera, mantener su salud.”
En este sentido, veamos ahora como define la misma enciclopedia citada el

concepto de Chamanismo:
“Es un conjunto complejo de diversos ritos y creencias. El chamanismo es una

religión tribal practicada por sociedades sin tradición escrita. La curación es
una función del chaman, la más importante junto con las profecías. El
chaman utiliza poderes místicos para viajar a otros mundos o realidades y
comunicarse con los espíritus con el fin de conseguir un equilibrio entre el
mundo físico y el espiritual.
El chamanismo es la forma más antigua de curación. Las prácticas de curación

de muchas culturas provienen de la tradición chamánica. El chamanismo
todavía se practica en todo el mundo, aunque la tradición chamánica de cada
cultura ha evolucionado de diferentes formas…
El chamanismo se basa en la creencia de que la situación del alma puede

modificarse para que tenga lugar la curación. El alivio del dolor, la ansiedad y
el estrés, además de la curación espiritual y emocional, son beneficios
habituales de la curación chamánica”
De estas definiciones podemos afirmar que los elementos utilizados en estos

sistemas incluyen el uso de materiales naturales, como lo son las rocas, las
plantas y los animales, cuyas mezclas o combinaciones ejercen un trabajo de
equilibrio espiritual en los individuos que los utilizan, variando de método de
aplicación, simbolismo e interpretación esotérica y selección de materiales,
según la región geográfica donde se practica.
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Definición de Medicina según los Yorubas.-
Según Ifá, cada cosa creada por Olódùmarè, tiene una función equilibradora
para el ser humano, desde que el ser humano es la máxima creación del
Todopoderoso, veamos lo que nos revela Ògúndá Mejí al respecto:
Gbinrin biiti,
A día fun Òrúnmìlà,
Nijo ti yoo ra Osanyin leru…
Nje: Gbinrin biiti, eyi ti n o ro da?
Gbinrin biiti
Eyi ewe Aje, gbinrin biiti,
Eyi ti n o ro da? Gbinrin biiti,
Eyi ewe Omo, gbinrin biiti,
Eyi ti n o ro da? Gbinrin biiti,
Traducción:
Gbinrin biiti
Fue el mensaje revelado a Òrúnmìlà,
Cuando Osanyin fue alumno en la escuela de Òrúnmìlà,
Yo digo: gbinrin biiti,
¿Qué hoja debo destruir?
Esta es la hoja de la riqueza,
Esta es la hoja de la fecundidad,
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En otras palabras, es por medio del Irunmole Osanyin, que Ifá nos enseña
desde los tiempos primordiales que cada hoja, cada corteza, cada raíz, de
hecho cada planta y parte animal, puede ser usado como material médico-
curativo.
Sin embargo, antes de usar cualquier remedio herbal o medicinal, existe la

necesidad de consultar a Ifá, en busca del sabio consejo del profeta
primordial Òrúnmìlà, es decir, el pensamiento Yoruba, acerca de la manera
de curar y sanar cualquier desequilibrio físico-mental-espiritual, pondera de
manera prioritaria, el conocimiento de las causas metafísicas de la
enfermedad, a través del Oráculo Sagrado, que manifestara la causa-efecto
del padecimiento, por ende, la prescripción eficaz de remediar cualquier
patología. Una parte del Oriki, del sagrado profeta lo enuncia de manera
irrevocable:
“Òrúnmìlà, Eleri-ipin; ibikeji Olódùmarè;
A-je-ju-oogun, obiritii, a-pijo-iku-da”
Traducción:
“Òrúnmìlà; Testigo de los destinos; Diputado de Olódùmarè;
más efectivo que la medicina, Obiritii, Cancelador de la cita con la muerte”.
La cultura Yoruba, define como medicina, toda preparación hecha con

materiales naturales, usados de forma individual o combinada, que es capaz
de poner fin a un estado anormal de la felicidad, la paz mental, la alegría, el
buen vivir, la salud física, la salud mental, la salud espiritual, contrarrestando
los efectos negativos de las enfermedades físicas, la pobreza, el miedo, la
falta de paz y concentración, los síndromes de mortalidad infantil, el acecho
físico, psicológico y espiritual realizado por enemigos u oponentes, las
agresiones súbitas, los robos, los asaltos, las perdidas extrañas e incesantes,
entre muchos otros males.
Sin embargo, aun así, tenemos 2 clasificaciones de medicina tradicional

Yoruba:
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Medicina hecha por el Onisegun, curandero local, que no es iniciado de Ifá.
Medicina hecha por Awo Atelese, iniciado de Ifá, especializado en herbolaria

y preparaciones mágico-medicinales prescritas por Ifá.
De lo cual podemos inferir, que no todo medico tradicional es un Bàbáláwo,

pero siempre un Bàbáláwo, deberá convertirse en un sanador tradicional.
Por otra parte, es un concepto muy conocido entre los Bàbáláwos, que todas
las plantas sobre la tierra, han sido pre-programadas por Olódùmarè para
llevar a cabo una función específica, así lo revelan cientos de Odùs que
contienen las historias míticas y los conocimientos ocultos, de las plantas
mayormente destinadas a cubrir todas las tareas de sanación multi-factorial;
a estas plantas se les llama EWE-IFA.
Plantas dotadas de un excepcional poder restaurador y regenerador de vida y

armonía, que en muchos casos fueron alimento y medicina al mismo tiempo,
pero que en tiempos modernos, han sido relegadas solo a la función mágico-
medicinal. Y viceversa, vegetales que hoy en día solo se reconocen como
fuente de alimento, pero que en tiempos antiguos eran remedios ocultos
para toda clase de problemas, por ejemplo el plátano, que en el sagrado Odù
Osa Mejí, Ifá dice:
Osa yoo awo Aye,
Dia fun Aye,
Nijo Aye le kokooko bi ota,
Ebo ni won ni ko waa se,
O gbebo, O rubo,
Aye wa j’ogede tan,
Aye n tutuu bo,
Jogede, jogede.
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Traducción:
Osa yoo, el Bàbáláwo de la tierra,
Realizo adivinación de Ifá para la tierra,
Cuando la tierra estaba dura como una roca,
Ellos fueron aconsejados a realizar ebo,
Ellos cumplieron,
Aye ha comido plátanos,
Aye ahora está fresca,
Come bananas, come bananas.
Ìtàn/Historia:
Aye (el planeta tierra) y la gente que le habitaba, no estaban confortables,

por ello fueron a consultar Ifá, ahí se encontraron con el awo mencionado,
cuando el Bàbáláwo consulto Ifá, apareció Osa Mejí, ellos fueron aconsejados
a ofrecer ebo con 32 bananas (ogede ominnin), ellos cumplieron, la tierra y
sus habitantes se volvieron frescos y todos celebraron en alegría. El plátano,
fue la medicina contra la infelicidad, fue lo que torno la dureza en elasticidad,
por ende, en alegría compartida.
Òrúnmìlà, como el primer herbolario celestial.-
Un estudio profundo sobre la personalidad del sagrado profeta, nos enseña

que él es reconocido con 5 atributos fundamentales que lo distinguen como
el primer mesías de la humanidad, entre estos atributos se considera, ser el
primer Doctor-Sanador.
Su condición de Testigo de los destinos, le proporciono la primicia en

conocimiento, sobre la razón de ser de cada creación divina incluida por
supuesto, la de los minerales, las plantas y los animales. Así también, sobre
los destinos y misiones de los Irunmoles y otros seres celestiales, sin
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embargo, es bien conocido el hecho de que el Irunmole Osanyin, fue quien

quedo a cargo de la administración y especialización de los remedios y
curaciones elaboradas a base de materiales provenientes del reino vegetal.
Podemos citar algunos Odù relacionados con esto:
Irete-Ika, Okanran-Oturupon, Owanrin-Ofun, entre otros.
Veamos lo que dice Ifá en Okanran-Iwori, Okanran-Awoye:
“Ela tu u, Ela di i;
A difa fun Òrúnmìlà,
Won ni awon eniti o ba wo,
Gbogbo won ni yo san.”
Traducción:
“Ela, lo separa, Ela, lo une;
Esta fue la declaración de Ifá para Òrúnmìlà,
Diciendo que los pacientes que el trata,
Recibirán todos curación completa”
Akoda y Aseda y su relación con la medicina.
La historia sagrada refiere que fueron Akoda y Aseda, los primeros

estudiantes del sagrado profeta Òrúnmìlà, sin embargo, poco se sabe acerca
de su personalidad y cualidades, que les permitieron ser elegidos para recibir
las enseñanzas exotéricas y esotéricas del Gran Hierofante. Al respecto
podemos compartir lo siguiente:
Akoda, cuyo nombre significa: “el primero en aprender a realizar

adivinación”, es considerado por las escuelas conservadoras de Ifá, como un
ser metódico, apegado a la tradición, a los rituales y los principios de
deliberación mencionados en Ifá. Un conocedor de los versos sagrados y su
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aplicación en la resolución de problemas humanos en base al principio de

repetición cíclica, cuyo enunciado postula, que todos los problemas humanos
son en esencia siempre los mismos de época en época, y su resolución es
igualmente cíclica, esto es, lo que sirvió en el pasado para resolver un
problema, servirá de igual modo en el futuro para resolver dicho problema.
Aseda, cuyo nombre significa: “el primero en aprender la medicina”, se

considera un ser pragmático, intuitivo, desapegado de los dogmas y de la
rigidez de pensamiento, obteniendo su conocimiento a través de la constante
interacción con los elementos de la naturaleza, obteniendo información
valiosa de plantas, rocas y animales por medio de sueños, plantas de poder y
preparaciones especiales que incrementan la visión interna.
De esta pequeña semblanza, podemos observar que estos personajes míticos

marcaron en definitiva las 2 escuelas de pensamiento que hasta hoy, operan
en el aprendizaje y ejercicio de Ifá Tradicional, podemos ver linajes apegados
a ritos y tradiciones más o menos rígidas, y linajes más abiertos a la
interacción espiritual, inclinados al ejercicio de los potenciales espirituales
del ser humano y su explotación con el uso de medicinas profundas.
Aseda, se considera un prototipo de herbolario sabio, intuitivo, mágico, un

verdadero Atelese.
Las hojas sagradas de Ifá según las escuelas de Oyó y de Ife.
Entendemos por hojas sagradas de Ifá, aquellas hierbas dotadas de la

capacidad de atraer la paz y la tranquilidad a cualquier entorno o situación
que deseamos transformar de negativo a positivo. Son 2 las principales
hierbas que forman la base de esta lista: ewé tété (Amaranthus hibridus
subsp. Incurvatus), y ewé òdundún (Kalanchoe Crenata, Crassulaceae), ya que
son los antídotos de la perturbación y la hostilidad, por ello reciben el
nombre de Òògùn èrò.
La lista de hierbas de Ifá, generalmente se compone de 16 hierbas que

actúan en la misma tónica de tranquilidad y comodidad. Según el linaje que
practicamos agregaremos las siguientes 14 hierbas. Ahora mostraremos
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según las escuelas de Ifá tradicional en tierras Yorubas, representadas por la

escuela de Ile-Ife y la escuela de Oyó, las principales hierbas de Ifá, según sus
tradiciones particulares:
Es pertinente aclarar que aun con estas precisiones sobre las hierbas de Ifá,
todos los vegetales, por ende, las plantas en sus 3 categorías: árboles,
arbustos y hierbas, le pertenecen a Ifá, sea cual sea su uso o propósito.
Considerando de manera prioritaria a todas aquellas que traen la paz y
tranquilidad como lo analizaremos más adelante en el estudio de Eji Ogbe.
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Sesión 2.
Partes usadas en las plantas, nomenclatura Yoruba.-
Es muy importante reconocer adecuadamente los nombres de cada una de

las partes que componen las plantas dentro de la práctica mágico-medicinal.
Vegetal/Planta= Ewébë
Hoja= Ewé
Raíz= Egbò
Corteza= Èèpo
Fruto= Eso
Semillas= Irúgbìn
Árbol= Igi
Veamos un ejemplo del uso de estos términos:
Òògùn Akàn=Medicina contra el Cáncer.
Abere= Un tipo de semillas
Òrí Amo= Un tipo de manteca vegetal
Èèpo Obò= Corteza del árbol Obò
Se trituran las semillas y la corteza, se mezclan con la manteca, el paciente

frotara las partes afectadas, además se le debe prescribir una medicina que
mate virus y bacterias. El paciente podrá presentar fatiga y debilidad,
entonces se le suministrara medicina para el aparato digestivo, junto con una
dieta regular a base de vegetales. Es un tabú, que el paciente se toque la
boca durante el uso de esta medicina, además de tener mucha limpieza en el
tacto de la medicina.
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Como podemos observar, es muy importante llamar a cada parte de la planta

por su nombre, a fin de evitar confusiones cuando leemos alguna fórmula o
preparación herbal en lengua Yoruba.
Los nombres botánicos, vulgares y sagrados.
Como todos sabemos, las plantas poseen 2 tipos de nombres o

nomenclaturas, los nombres que la ciencia botánica les ha otorgado y con el
cual son identificados sin error alguno, en cualquier parte del mundo, y los
nombres vulgares o comunes, que las propias comunidades humanas les han
otorgado en base a la observación, las historias populares, las formas y
simbolismos, los recuerdos orales de su descubrimiento y otras fuentes
populares de conceptualización. Es muy importante que el Medico
Tradicional, se familiarice con ambas nomenclaturas, incluso deberá indagar
en los nombres vulgares que maneja cada región o país, para una misma
planta.
Por otra parte, existe dentro de algunas tradiciones espirituales, como Ifá,
una tercer nomenclatura enfocada a los nombres comunes relacionados a
ciertos atributos sagrados en cada planta, estos atributos conforman el poder
mágico-espiritual de la planta, y queda en la tutela de cierta deidad su uso y
aprovechamiento correcto. Para nosotros lo más importante es conocer la
propiedad mágico-curativa de cada planta, a efecto de contar con varios
recursos en el momento de buscar elementos materiales en la confección de
alguna medicina.
Veamos ahora como la forma y textura de cada planta determina en muchas

ocasiones que una planta sagrada o mágica, pueda ser representada por
varias plantas con nombres científicos diferentes.
Ahón ẹkùn= “lengua de leopardo”.
Hojas cuya superficie es áspera, emulando la lengua de este felino.
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Podemos usar indistintamente: Hibiscus surattensis (Yute del Congo, en

Mexico), Malvaceae; Hibiscus asper. Malvaceae; Tetracera s.p., Dilleniaceae;
Acanthus montanus, Acanthaceae.
Bùjé.
Es el nombre dado a plantas que son usadas en la preparación de tatuajes y

de una tintura obscura para el cabello. Encontramos aquí las siguientes:
Morelia senegalensis. Rubiaceae; Rothmania whiffieldii. Kubiaceae;
Rotumania longiflora, Rubiaceae; Keetia leucantha, Rubiaceae; y Sorindeia
warneckei, Anacardiaceae.
Èékánná= “garra”, (plantas que poseen espinas y que parecen una

garra).
Aqui podemos utilizar: Portulaca ouadrifida, Portulacaceae; Argemone

mexicana, Papaveraceae (cardo santo); Smilax kraiissiana. Smilacaceae;
Strychnos spinosa. Loganiacea; Ziziphus mucronata. Ramnácea.
Ewúro= “hoja amarga”.
Es el nombre de las hojas de sabor amargo pertenecientes a varias familias,

como: Vernonia amigdalina, Vernonia adoensis, Vernonia colorata y la
Struchium sparganophora, todas Compositae; la Solanum wrightii y la
Solanum erianthum (Berenjena macho, en Mexico), ambas Solaneae; y la
Ludwigia octovalvis. Onagrácea.
Ahora veamos como una planta identificada con su nombre científico, que es
único y evita cualquier confusión, puede tener varios nombres sagrados o
comunes, dentro de la cultura Yoruba.
Pleioceras barteri, Apocynaceae.

A esta planta le corresponden por lo menos tres nombres Yorùbá:
Èfò, usada para proteger a las personas contra accidentes, particularmente

conductores que, al usarla, son llevados de vuelta a casa sanos y salvos.
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Æfò: Èfò gbé mi fò nínú ibi.
Dàgbà= “para hacerse viejo", o sea, continuar vivo, también usado para
agradar las brujas.
Æfò: Ewé dàgbà ni dori iyàmi àjé.
Ológbòkíyàn= “el gato saluda a las personas”, usada para obtener dinero.
Æfò: Ológbòkíyàn gbówó wá.
Commelina sp.
Àikú= “Vence a la muerte”, planta que ayuda a vencer la muerte prematura,

en México la tenemos representada por la Hierba del Pollo/Tripa de pollo y
Matlali. Es importante señalar que al aparecer la abreviatura: sp., se
comprenden todas las especies de esta planta.
Àkò= también usada para dar fuerza y vencimiento de problemas.
Mucuna Pruriens (L).

Iná= “Fuego”, esta planta es una de las más agresivas que hay en el mundo,
se considera una de las 4 plantas con poderes maléficos, es sinónimo de
fuego, sus agujones se introducen en el cuerpo causando ardores
insoportables, se usa como medio de defensa y para vencer a enemigos
letales, es usada en la consagración de varios tipos de Esu.
Èsìnsìn, otro nombre Yoruba, para esta planta agresiva, que cambia
radicalmente su nombre común, en México la conocemos como Frijol
Terciopelo. En Mexico, se conoce como “Pica-Pica”, y corresponde a la
Stizolobium pruriens.
Morfología de las plantas, los paradigmas científicos, la teoría de la

signatura.
La morfología, entendida como el estudio de la forma de cada una de las

especies botánicas, es un campo que proporciona al estudioso el correcto
uso del lenguaje para describir cada una de las partes que constituyen una
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planta, enfatizando la descripción detallada de sus partes comunes, es decir,

categoriza los diferentes tipos de raíces, troncos y tallos, hojas, flores, frutos
y demás componentes. Es un aspecto científico del estudio del reino vegetal,
al cual invitamos a que cada uno explore de manera auto-didacta, a través de
una buena obra botánica que sirva de guía elemental.
Por otra parte, se habla mucho de los paradigmas científicos en relación a la

pregunta: ¿Cómo llegaron a tener su forma distintiva cada una de las plantas
que habitan el planeta?
El planteamiento es el siguiente:
¿Fue la forma de las plantas la que determino su uso humano?
O, ¿Fue la necesidad de uso que requería el ser humano lo que determino

su forma?
Este planteamiento revoluciono el pensamiento clásico de la magia y la

medicina, ya que dentro de nuestros principios sagrados, es muy conocido el
hecho de que las plantas poseen ciertos signos o señales que revelan su
poder medicinal, tomando en cuenta la observación de sus partes y su
semejanza con los órganos humanos, a esta teoría se le ha llamado: “Teoría
de la Signatura” o “Teoría de las formas”, cuyo principal teórico
contemporáneo fue Paracelso.
Para Ifá, no basta la semejanza de una parte de la planta con un órgano

corporal, Ifá va mas allá, cuando toma en cuenta la consulta oracular que
cada una de las plantas realizo antes de venir del cielo a la tierra, conociendo
su destino y por ende recibiendo del Creador su forma, tamaño, poder
esotérico y exotérico, longevidad y forma de reproducción. Es así que el
hombre, ha revelado durante el paso de los siglos, el poder oculto de cada
planta, de cada hoja, raíz, semilla, etc., contando con la guía de Ifá para su
mejor aprovechamiento. Esto significa que el hombre descubre, no otorga ni
decide, así el planteamiento citado es insuficiente para entender los más
altos propósitos que Olódùmarè tuvo para crear cada especie de vegetales.
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No menospreciamos las observaciones relacionadas con la teoría de la

signatura, solo decimos que el Bàbáláwo debe ir más lejos en su estudio serio
y profundo de las plantas antes que conformarse con tales resultados
superficiales, ya que hay un inmenso número de plantas que no dan señal
alguna de su usos mágicos-medicinales.
Un proverbio Yoruba dice:
“Omode ko mo oogun onpe ni efo”
“Un niño no puede reconocer una planta medicinal y la llama vegetal”
Esto quiere decir que el aprendiz de Ifá no es capaz de reconocer a cabalidad

todas las propiedades medicinales de las plantas, y solo el tiempo, la
paciencia, la experimentación y la guía de los mayores lo calificaran para
convertirse en un Medico Tradicional.
Para terminar esta sesión, definiremos otro aspecto importante acerca de los
vegetales y sus usos terapéuticos: los vegetales, que en cualquier sentido
afectan la salud humana, por ingestión, absorción o contacto, por sus efectos
se clasifican en: medicinales, aromáticas, venenosas, narcóticas y especias.
Las plantas medicinales, son especies vegetales cuya aplicación se deriva de
un definido resultado que corrige una patología presente en el organismo
humano. La milenaria experiencia sobre su uso, enseña que la efectividad no
depende exclusivamente del producto; es decir, no solo de sus principios
activos según la química, sino también, y con la misma importancia, de su
preparación y posibles combinaciones.
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Sesión 3.
El significado de Omi Ero, el estudio de Ejiogbe.
Ifa describe en el sagrado Odu Ejiogbe, la esencia mistica de Omi-Ero, cuya

traducción literal es: Agua de Antidoto, metaforeando un estado de alegría,
paz, felicidad, tranquilidad y suavidad. Ero, llama a un estado de pasividad,
donde los seres humanos encuentran la paz y la suavidad de la existencia, a
través de esta preparación herbal, que en el caso de Ifa, se realiza para
diversos propósitos:
1-Consagracion en Ifa (Itenifa)
2-Limpieza física-mental-espiritual de los seguidores de Ifa
3-Limpieza de Ikines u objetos sagrados de Ifa.
4-Medicina que puede ser guardada varios días para prevención de energias
malignas.
Ero, es preparado en relación directa con las plantas de la deidad con la que
se está trabajando, por ello algunos sacerdotes indican que hay 401 maneras
de hacer Omi-Ero, ya que cada Irunmole tiene su propia preparación de
antídoto. Esto es muy importante, cuando examinamos que la preparación
del antídoto, busca en primer lugar atraer a la divinidad a un estado de paz y
tranquilidad que permita que los seguidores de Ifa/Orisa sean atendidos y
protegidos por la divinidad invocada.
Observemos que dice Ifa en Ejiogbe:
Olótan okun o Jogbodo léfo loruko ti Ifá nje – Hin

Ero woo lóye tete gbogbo Babalawo – Hin
Aye ko´pa – Hin
Eso lo gba – Hin
Ele ti tan laye – Hin
Ero lo ku – Hin
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Lo difa fun Iroko eluju

Ti won ni ko maa so iyun
Ko tun maa so oyinde – Hin
Iroko koo ma so ele – Hin
Ero were ni Iroko nso ero
Eni laye e ma séle
Ero o were nÍroko nso, ero o
Iroko ma séle
Léro léro ni tódundun
Léro léro ni ti tete
Léro léro ni ti rinrin
Omi to ténu igbin wa kii tára.
Traduccion/Interpretacion:
Olotan, un poderoso que posee gran alcance (este es uno de los nombres
ocultos de Ifá).
La paz, la tranquilidad es el título de tete y el de todos los Babaláwo,
El mundo rechaza la fuerza,
Y abraza la docilidad,
La violencia ya no esta en el mundo,
Sólo permanece la paz,
Estas fueron las declaraciones de Ifá para Ìrókò eluju,
Aquel al que se le pidió que diera las cuentas de Okun e incluso los
ornamentos de bronce,
Ìrókò por favor no permita que nazaca la violencia y las penas,
Es la paz lo que se le ha ordenado germinar,
Las personas del mundo no se violentan.
Coro.- Antidoto (en el sentido de paz, alegría, felicidad, tranquilidad,

suavidad), nada mas es el fruto que da Iroko, antídoto,
Antidoto es de odundun,
Antidoto es de tete,
Antidoto es de rinrin,
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El agua/liquido que sale de la boca del caracol gigante no es caliente o

perjudicial para el cuerpo.
Obi abata para las hierbas de Ifa.
El ofrecimiento de Obi Abata para las hierbas de Ifa, es sumamente
importante para lograr su completa cooperación durante cualquier
ceremonial o trabajo espiritual, ya que sin este elemento esotérico ninguna
preparación funcionara, las razones de esto las explica el sagrado Odu Æ«÷
Méjì:
Ó «ê wómú
Ó rún wómú
Díá fún Ewé
Tíí «Ækæ Obì látòrun wá
Kùtùkùtù lEwé ti gbÓbì níyàwó
Kò sí ÷ni tíí gba Aya ÷ni lôwô ÷ni
Traducción:
Ó «ê wómú
Ó rún wómú (nombres de Babaláwos)
Quienes adivinaron Ifá para Ewé (la hoja)
Cuando se iba a casar con Obì (nuez de kola del Cielo)
Desde la juventud Ewé se casó con Obi
Nadie le podrá quitar a su esposa
Las 4 clases de magos.

A estas alturas, es preciso señalar que el uso mágico de plantas y hierbas,
requiere ciertas cualidades por parte del usuario. Algunos creen en el poder o
don natural concedido a unos cuantos, otros optan por opinar que todo este
cumulo de conocimiento es aprendido, literalmente, a lo largo del tiempo.
Nosotros participamos de una sencilla clasificación hecha por C. W.
Leadbeater, quien en su ensayo: “Magia Blanca, Magia Negra”, muestra la
viabilidad de los diversos criterios conocidos.
1) El mago que posee una voluntad de hierro.

Es el tipo de persona que tiene una confianza absoluta en sí mismo.
Comprende que su voluntad es la verdadera fuerza motriz, y no sabe ni le
importa por medio de que agentes intermediarios actúa la voluntad.
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2) El mago “científico”.
Aquella persona que obtiene su confianza para dominar la magia, debido a su
perfecto conocimiento del asunto que trata y de las fuerzas que emplea.
Estudia las relaciones metafísicas de la naturaleza, la astrología, la esencia
elemental de las cosas, el tiempo y sus estaciones, así como la sutil energía
de los espíritus de la naturaleza.
3) El mago que utiliza la fe o la devoción.

Obtiene su poder y confianza, asegurando el cumplimiento de sus mandatos
por medio de la fe o la devoción en alguna o varias deidades, de las cuales
solicita la transformación astral y material del mundo que le rodea.
4) El mago ceremonista o ritualista.

Aquellos quienes buscan el domino de las cosas, basados en la eficacia de
ciertas ceremonias o formulas. Aquí encontramos a los alquimistas, a todos
aquellos que buscan la tradición oral, como medio de transmisión y
conservación de conocimientos mágicos. Son exigentes del cumplimiento
estricto de ritos, formulas y ceremoniales iniciáticos.
Ahora, podemos advertir, que es muy posible que un mago o sanador
espiritual, puede pertenecer a una, a varias, o incluso a todas estas
categorías antes descritas, ya que día con día el ser humano perfecciona su
camino de elevación intelectual. Creemos que todos deberíamos fomentar
un poco de cada categoría, en aras de fortalecer nuestras habilidades
mágicas.
Sin duda, la época de la superstición y el fanatismo ha quedado atrás, en un
tiempo donde el hombre cada día indaga mas en las relaciones ocultas de la
naturaleza, en un tiempo donde la gente común, comienza a sentir la
necesidad de un camino espiritual renovado y más profundo en su relación
con la madre tierra.
Principios básicos de la magia y su aplicación en Ifá/Orisa.

A través del tiempo el hombre ha ido develando los principios elementales
que hacen funcionar la magia, estos principios son validos en toda cultura o
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tradición espiritual, reconociéndolos en el momento de observar

cuidadosamente los procedimientos para realizar cualquier proceso de
aplicación mágico-medicinal. La importancia de este conocimiento estriba, en
la correcta identificación de aquellos actos que comúnmente realiza el
hombre de manera deliberada o inadvertida, ya que en muchas ocasiones en
hombre hace magia sin saberlo, o mejor dicho sin ser consciente de ello.
El antropólogo, Sir James George Frazer, definió 2 conceptos acerca de la
magia:
1. Magia homeopática (ley de semejanza o imitativa): cuyo principio
postula que "lo semejante produce lo semejante, o que los efectos
semejan a sus causas". O bien, que dos cosas en apariencias parecidas,
necesariamente poseen las mismas facultades.
2. Magia contaminante o ley de contacto o contagio: cuyo principio

postula que "las cosas que una vez estuvieron en contacto, se afectan
recíprocamente a distancia, aun después de haber sido interrumpido
todo contacto físico entre las partes, sin importar el tiempo o el
espacio que les separa. El mago deduce que todo lo que haga con un
objeto material afectará de igual modo a la persona con quien este
objeto estuvo en contacto, haya o no formado parte de su propio
cuerpo.
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Sesión 4.
El Ataare y su relación con el Sagrado Odù Ose-Otura.
Uno de los grandes catalizadores de los deseos expresados en las oraciones y

plegarias a Ifá/Orisa, es sin duda el Ataare, conocida en Occidente como
Pimienta de Guinea. Sin embargo no queda muy claro cuál es el origen de
este saber esotérico. Para develarlo, veamos lo que dice Ifá en Ose-Otura:
Akínoşo
Akìnokùn
ọtí ò fin’bọ
-ún-ùn
Ìgbà yìí lẹnu ù mí tó Afín
Ìgbà yìí lẹnu ù mí tó Ìre
Tí yóó tẹnu Ìgbín gbìre
Tẹnu ù rẹ wúre
Kí o wúre t’Ajé
21
Kí o wúre t’Aya
Kí o wúre t’Ire gbogbo
Kí o wúre t’àìkú
Tẹnu ù rẹ wúre
Traducción:
Akínoşo
Akìnokùn
) es el nombre que se le da a la pimienta de caimán en la tierra de

Kétu
-Èkìtì
Se les pidió que llevaran alcohol
Ellos respondieron que el alcohol no hace que el ebo sea aceptado
Se les pidió que llevaran vino de palma
Ellos dijeron que tenía sedimentos impuros
Se les pidió que llevaran agua fría
“Esta vez mi discurso es aceptado”
“Esta vez mi discurso se vuelve bendiciones”
Estas fueron
Quien deseaba recibir las bendiciones de la boca de igbín, el caracol
Reza por ti, tu solo
Reza por riqueza
22
Reza por una esposa
Reza por hijos
Reza por todo el Ire
Reza por la longevidad
Reza por todo el Ire
Reza por ti
Como podemos ver en la línea 3, Ifá señala que Ose-Otura, es el nombre

secreto del Ataare, en la tierra de Ketu, lugar donde podemos encontrar
muchas historias relacionadas con Esu, la divinidad que balancea y
manifiesta todas las cosas en el universo, sean positivas o negativas.
Consideremos que cuando un verso de Ifá, menciona una tierra sagrada,
prácticamente estamos atrayendo toda la energía esotérica-ancestral de
esa tierra y sus pobladores pasados y presentes. Por otra parte, Ose-Otura
es considerado uno de los Adabos más poderosos dentro de Ebo, pues su
función primordial es la manifestación de todo lo que el cliente y el Awo,
solicitan a través del poder de la palabra, considerando que al masticar
esta pimienta, otorgamos y ampliamos nuestra voz esotérica, aquella
resonancia que eleva cualquier plegaria o rezo, y lo convierte en una
demanda en el cielo capaz de ser prontamente atendida. En occidente, es
común observar a religiosos y creyentes de Ifá, escupir sobre el altar de
las deidades las semillas de Ataare, previamente masticadas, razón por la
cual se cree, que este gesto ritualistico incrementa la manifestación de lo
que se ha solicitado, esto es totalmente apegado a este principio
esotérico, ya que al masticar el Ataare, su materia recoge todas las
palabras elevadas en oración y las transporta al cielo de forma inmediata,
provocando que la voz del Awo, y del creyente, obtengan un elevado nivel
de resonancia espiritual. Cuando El cliente esta solicitando sus deseos, es
importante emitir el canto que proviene de este sagrado Odù Ifá.
23
Tabu en el uso de las hojas, al consultar a un cliente.
Para este tema, debemos atender los principios exegéticos tradicionales,

donde se establece que cualquier planta, animal, alimento, u objeto que
se menciona en los versos sagrados, como parte de los nombres del Awo,
o del cliente que aparecen en las estrofas, constituyen un tabú de
consumo y uso para la persona consultada. Por esa razón nunca debemos
aplicar como materiales de sacrificio estos objetos simbólicos, ya que
representan una parte de la esencia oculta de cada ser humano. Son por
decirlo de alguna manera, elementos totémicos del consultado, son como
su ascendencia espiritual más sublime y simbólica, a veces notoriamente
identificada en sus rasgos de carácter o tipo de personalidad. Sin embargo
no debe etiquetarse a una persona en razón de estas circunstancias, ya
que de continuo el ser humano depura, refina, elimina y modifica, rasgos
esencialmente negativos, a través de sus sacrificios y rituales de elevación.
Propiedades curativas de algunas hojas.
Ahon-Ekun, Acanthus montanus.
Sífilis, tos, secreción uretral, purgante, anemia, antihelmíntica.
Ewe Tete, Amaranthus viridis.
Antihelmíntica, disentería, antiespasmódica, diurética, problemas en ojos,

gonorrea.
Ewe Oparun, Bambusa vulgaris.
Gonorrea, emenagogo, erupciones de piel, VIH.
Ewe Etipon-ola, Boherhavia difussa.
Problemas de piel, viruela, ictericia, diurética, problemas de asma,

antipirética, test de embarazo.
Ewe owo, Brillantaisia patula.
Diarrea, dismenorrea, dolor de pecho, convulsiones.
24
Ewe Abamoda, Bryophyllum Pinnatum.
Tos, diarrea, disenteria, anti-hongos, fiebre, sedativa, abscesos,

epilépticos, anti-cancer, anti-microbial.
Ewe Ato, Chasmantera Dependens.
Reparar fracturas, diurética.
Ewe Aje-kobale/Aje-ofole,Croton Zambesicus.
Gonorrea, artritis, diarrea, impotencia, hemorroides.
Orogbo, Garcinia Kola.
Anti.microbiana, disenteria, tumores, bronquitis, tos, fiebre,

enfermedades respiratorias, dolor de cabeza, anti-cancer.
Ewe Atewogba, Ipomoea Mauritana.
Reumatismo, asma, hidropesía.
Ewe Ile, Moringa Oleifera.
Enfermedades con inflamación, oídos, tos, asma, hígado y páncreas,

emética, anti-helmíntica, diurética, catarros comunes.
Ewe Ina, Mucuna Pruriens.
Enfermedades genito-urinarias, lombrices.
Ewe Oju-Ologbo/Werenjeje/Misinmisin, Abrus Precatorius.
Tos, convulsiones, reumatismo, conjuntivitis, afrodisíaco, ulceras, anemia,

antídoto de venenos.
Eekana Ekun/Elege, Argemone Mexicana.
Tenia, ictericia, gonorrea, problemas de piel, diurética.
En México, se emplea para hacer brotar el chincual, es decir, ronchas o

erupciones localizadas en diversas partes del cuerpo de los niños. Para tal
25
fin, se les baña con el cocimiento de la planta. Otros describen el chincual

como una irritación (enrojecimiento) del ano en los niños. En este caso, se
remuelen hojas y tallo en un balde con agua para darle baños de asiento.
Contra la sarna, se puede usar la hierba fresca y la semilla seca, o el aceite
de la semilla. Además, con el agua donde se hirvieron las raíces, suelen
bañarse a los bebedores (alcohólicos) que tienen la piel irritada.
Ewe Aluki, Asparagus Africanus.
Dolores de riñón, llagas, diurética.
Osun Elede, Bixa Orellana, Achiote.
Malaria, fiebre, astringente, problemas de piel, problemas renales.
En México se utiliza en Quemaduras: se hace polvo la semilla (se tuesta

en el comal y se muele en el metate), se mezcla con un poco de aceite de
diva y se pone en la parte afectada hasta que desaparezca el mal.
Erisipela: se ponen las hojas frescas en la parte enferma y se amarran con
un trapo o venda. Úlceras o llagas en la boca (aftas): se hace un
cocimiento con siete hojas en 1 litro de agua, con este cocimiento se
hacen buches varias veces al día, hasta que desaparezca el mal. Asma,
ahogo (ahoguío): se hace un cocimiento de tres hojas de lechuga o siete
hojas de sauco en 1 litro de agua, se agarra una taza de este cocimiento y
se le agrega una pizca de polvo de semilla de achiote, se toma una taza
tres veces al día, la primera en ayunas durante tres días. Dolor de
garganta: se mezcla una pizca de polvo de semilla de achiote con una
cucharada de vinagre, se hacen gárgaras varias veces al día hasta sentirse
mejor. Dolor de cabeza: se soasan las hojas y se ponen como
chiquiadores en las sienes y se amarra con un trapo, se cambian tres veces
al día.
Ese Kannakanna/Gbegi, Eleusine indica.
Tos con sangre, antipirética, enfermedades venéreas.
Ewe Osanyin/Eso, Elytraria Marginata.
26
Gonorrea, impotencia, tos, dolor estomacal, infertilidad.
Ogbe Ori Akuko, Akuko Fun Fun, Heliotropium Indicum.
Convulsiones, cáncer, lombrices, limpieza bucal, enema rectal.
Sawerepepe, Cyathula Prostata.
Tiña, sarna, gonorrea, disentería, reumatismo.
Ewe ejinrin wewe, Momordica Charantia L.
Diabetes, convulsiones, ictericia, desordenes nerviosos, dismenorrea,

afrodisiaca, ceguera nocturna.
27
Sesión 5.
Principios básicos sobre pureza física y espiritual al trabajar con hierbas.
Cualquier trabajo espiritual realizado por el Babalawo, exige altos estándares

de pureza física y espiritual, en beneficio de sus seguidores y de la forma en
que representa a Ifa dentro de la comunidad, por ello analizaremos estos 2
aspectos básicos de los procedimientos operativos dentro de Ifa.
Pureza Física.
Citaremos un fragmento del artículo publicado por el Chief Fakunle

Oyesanya, Editor en Jefe de la Revista Orunmila, publicación oficial del
International Council for Ifa Religion.
La pureza física involucra la higiene personal y del ambiente, por parte del
Babalawo o el sacerdote, llevando a cabo el ebo o la propiciación en el
templo. Es de suma importancia, la necesidad de dicha pureza para crear
tanto un sonido agradable, como el ambiente necesario para que las cosas
buenas florezcan. En tal situación, las enfermedades o cualquier forma de
bacteria tienen muy pocas oportunidades de atacar, si no es que ninguna, a
aquellos presentes y cercanos al lugar. Sin la pureza física, podría ser posible
que el cuerpo no funcione adecuadamente o pueda llegar a alcanzar altos
niveles de espiritualidad, especialmente cuando el cuerpo no tiene firmeza o
está lleno de impurezas. El planeta tierra con sus tres partes distintas, que
son la Atmósfera, la Litósfera y la Hidrosfera son contaminados sin cesar por
el día. Lo cual explica, quizá por qué los materiales empleados para fines
espirituales, religiosos u ocultos tienen que purificarse o bendecirse antes de
ser utilizados. El propósito del proceso de purificación es remover toda
impureza física o espiritual. Lo cual tiene una gran influencia positiva en la
eficacia de dicho material santificado. De la misma manera, los objetos o
símbolos para los Òrìsà incluyendo sus templos se bendicen al ser lavados y
limpiados con hierbas especiales de Ifá, las cuales tienen una potencia muy
elevada en relación al tema de la santidad. La alabanza, la propiciación, los
28
rezos, llevar a cabo ebo o los rituales en un lugar sucio y poco higiénico es
considerado un sacrilegio. Es absurdo y desalentador que algunos Babalawos
y sacerdotes de Òrìsà aún disten de mostrar una actitud pulcra decisiva en
cuanto al cuidado y la santidad de sus Templos. De hecho, sus alrededores
demuestran una condición insana que repele a las personas, especialmente a
sus clientes.
Hay varias estrofas de Ifá que hablan de la importancia de la higiene

personal, que es enfatizado cuando se hace o pretende hacer alguna súplica,
ya sea en una esquina de nuestros hogares, en los templos, en los altares,
etc.… Algunos de estos versos dicen así:
Fife taa fe ni la fi nba nii se
Mimo taa mo ni ‘yan la fi nba nii rin
Beni o tie fe ni mo
Beni o tie mo ni’yan mo
Ki kaluku o maa da sise ara e
Difa fun Orunmila
Baba nlo ree fe Ijo omo Alara
O nlo ree fe Ayo omo Ajero
O nlo ree fe Adun tii se omo Owarangun Aga
Baba fe won dele tan
Baba o we, baba o kun
Baba wa sawo lo si apa kan okun oun ilameji osa
O ku dede ki baba o pada dele
Ati Ijo omo Alara
Ati Ayo omo Ajero
29
Ati Adun omo Owa’rangun Aga
Won deru won ni awon nlo
Won ni esu aiwe, esu aikun lon se won, awon nlo o
Orunmila ni ki won pada pe oun a we
O ni ki won lo wa ewe Odundun
O ni ki won lo wa ewe Tete
O ni ki won lo wa ewe Rinrin
Nje Alade ma n we o
Susu o
Alade ma n we o
Susu o
Traducción:
Es el amor que le tenemos a alguien,
Que hace que lidiemos con él/ella,
Es sólo porque conocemos a alguien con anterioridad,
La razón por la cual nos asociamos con él/ella,
Si ni conocemos a nadie,
Ni nos asociamos con alguien,
Entonces todos iríamos por nuestros propios caminos,
Estas fueron las declaraciones de Ifá a Òrúnmìlà,
Cuando se iba a casar con Ijo (baile), la hija de Alara,
Y se iba a casar con Ayo (alegría), la hija de Ajero,
30
Y también se iba a casar con Adun (felicidad), la hija de Owa’rangun Aga,
Después de haberse casado con ellas,
Dejó de bañarse regularmente,
Después de un tiempo se fue en una expedición espiritual,
A través del alto mar y la laguna,
Cuando estaba por llegar a casa,
Las tres esposas hicieron sus maletas,
Y decidieron marcharse,
Ellas dijeron:
“Fue por tu falta en observar la higiene personal”,
Òrúnmìlà entonces las llamo de regreso,
Mandó a traer hojas de Odundun, tete y rinrin,
De allí en adelante se bañaba rigurosamente y observaba las normas de

higiene,
Y vivieron felices después.
Pureza espiritual.
En otro artículo publicado por el mismo autor podemos leer lo siguiente:
“La pureza espiritual es más o menos invisible, y maneja los sentimientos,

los pensamientos y las acciones de un individuo. Este aspecto es más
fuerte y tiene una gran potencia en la eficacia de los rezos o las peticiones
a las Deidades Supremas.
Casi todas las prácticas religiosas son espirituales y por lo mismo son
llevadas a cabo en Espíritu por la mente de una persona. Puede ser muy
difícil para una mente corrupta y sucia lograr altos niveles de
31
espiritualidad o incluso lograr la comunión con las Deidades u Olódùmarè.

Ifá nos invita a todos a pensar bien siempre, librando nuestras mentes de
pensamientos negativos que pueden resultar en maldad, celos, odio, furia,
engaño, asesinato, etc. Lo cual, según Ifá, retrasa las respuestas a nuestras
plegarias o peticiones a Olódùmarè. Se ha observado que los
pensamientos tienen alas, y son capaces de atraer una fuerza del mismo
tipo dentro de la misma latitud.
Por lo cual, los pensamientos malvados atraen a los espíritus o fuerzas

malignas mientras que los buenos pensamientos atraen a espíritus y
fuerzas benevolentes. Ifá es Sagrado en la práctica y directo en sus
enseñanzas, por lo cual deberían respetar su carácter sacrosanto.
En otra estrofa de Òtúrúpon Òfún, Ifá nos aconseja a tener una mente
pura siempre que estemos suplicando, atendiendo a las Deidades y/o
venerándolas. Actos como estos atraen fácilmente las bendiciones de los
Irúnmolè y toda Deidad Suprema.
Como Babalawo, uno debe de purgar su mente de todo pensamiento e

intención malvada, para que pueda evitar catástrofes que son resultados
directos de dichas acciones. Como está escrito en un verso de Èjì Ogbè, Ifá
le aconseja al Babalawo comportarse adecuadamente y evitar resguardar
pensamientos perversos y desistir de cualquier acto de crueldad. Ifá
advierte aún más que cualquier Babalawo que actúe de esta forma morirá
miserablemente y no recibirá la buena voluntad de Olódùmarè. El verso
dice así:
Bi Olorun mi se da mi ni mo nse
Mi o sebi, mi o gbimoran ika sikun
Ki nma baa bosi ku
Nitori owo ta a ba se lowuro
Timotimo nii mo ni lowo dojo ale
32
Traducción:
Me comporto de acuerdo a como me creó Olódùmarè,
No hago el mal, ni albergo malas intenciones,
O moriré horriblemente,
Porque lo que sea que hagamos en nuestra juventud, persistirá hasta

nuestra vejez.”
Aboru, Aboye.
Material exclusivo para los participantes del curso en línea, prohibida su

reproducción sin autorización del ponente, el contenido puede ser
libremente compartido sin omitir la fuente.
33

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Ifá International Training Institute

“Herbolaria mágico-medicinal” (1)

Impartido por Chief Ifa’ola Fatunmbi, Ricardo Hernandez Ortiz.

Las medicinas tradicionales alrededor del mundo.-

Comenzaremos nuestro curso citando la importancia de la Medicina

Básicamente, es una forma de pensamiento mágico que el hombre desarrollo

“es un conjunto de creencias y conocimientos sobre las enfermedades y su

Grupo de remedios constantes y ceremonias que están destinadas a

Veamos lo que dice la Enciclopedia de las Medicinas Alternativas, en su

“El curanderismo es un sistema holístico de la medicina popular

religiosas, fe y plegaria con el uso de plantas, masaje y otros medios

En este sentido, veamos ahora como define la misma enciclopedia citada el

“Es un conjunto complejo de diversos ritos y creencias. El chamanismo es una

El chamanismo es la forma más antigua de curación. Las prácticas de curación

El chamanismo se basa en la creencia de que la situación del alma puede

De estas definiciones podemos afirmar que los elementos utilizados en estos

Definición de Medicina según los Yorubas.-

A día fun Òrúnmìlà,

Nijo ti yoo ra Osanyin leru…

Nje: Gbinrin biiti, eyi ti n o ro da?

Eyi ewe Aje, gbinrin biiti,

Eyi ti n o ro da? Gbinrin biiti,

Eyi ewe Omo, gbinrin biiti,

Eyi ti n o ro da? Gbinrin biiti,

Fue el mensaje revelado a Òrúnmìlà,

Cuando Osanyin fue alumno en la escuela de Òrúnmìlà,

Yo digo: gbinrin biiti,

¿Qué hoja debo destruir?

Esta es la hoja de la riqueza,

¿Qué hoja debo destruir?

Esta es la hoja de la fecundidad,

¿Qué hoja debo destruir?

Sin embargo, antes de usar cualquier remedio herbal o medicinal, existe la

“Òrúnmìlà, Eleri-ipin; ibikeji Olódùmarè;

A-je-ju-oogun, obiritii, a-pijo-iku-da”

“Òrúnmìlà; Testigo de los destinos; Diputado de Olódùmarè;

más efectivo que la medicina, Obiritii, Cancelador de la cita con la muerte”.

La cultura Yoruba, define como medicina, toda preparación hecha con

Sin embargo, aun así, tenemos 2 clasificaciones de medicina tradicional

Medicina hecha por el Onisegun, curandero local, que no es iniciado de Ifá.

Medicina hecha por Awo Atelese, iniciado de Ifá, especializado en herbolaria

De lo cual podemos inferir, que no todo medico tradicional es un Bàbáláwo,

Plantas dotadas de un excepcional poder restaurador y regenerador de vida y

Osa yoo awo Aye,

Dia fun Aye,

Nijo Aye le kokooko bi ota,

Ebo ni won ni ko waa se,

Aye wa j’ogede tan,

Aye n tutuu bo,

Osa yoo, el Bàbáláwo de la tierra,

Realizo adivinación de Ifá para la tierra,

Cuando la tierra estaba dura como una roca,

Ellos fueron aconsejados a realizar ebo,

Aye ha comido plátanos,

Aye ahora está fresca,

Come bananas, come bananas.

Aye (el planeta tierra) y la gente que le habitaba, no estaban confortables,

Òrúnmìlà, como el primer herbolario celestial.-

Un estudio profundo sobre la personalidad del sagrado profeta, nos enseña

Su condición de Testigo de los destinos, le proporciono la primicia en

embargo, es bien conocido el hecho de que el Irunmole Osanyin, fue quien

Podemos citar algunos Odù relacionados con esto:

Irete-Ika, Okanran-Oturupon, Owanrin-Ofun, entre otros.

Veamos lo que dice Ifá en Okanran-Iwori, Okanran-Awoye: