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ANÁLISIS DE SIMBOLISMO HIPERBÓREO EN EL CINE

CONAN EL BÁRBARO (1982)
Conan el Bárbaro es un película ideológicamente "pre-
judeo-cristiana", es decir, más cercana al Origen
respecto de las películas a las que nos han
acostumbrado. Puede observarse que en las películas
de Holywood los héroes siempre se santiguan, besan
su crucifijo y se encomiendan al Creador para llevar a
cabo sus hazañas. En cambio, Conan lucha por su
propia liberación y no teme a ninguna instancia superior
pues no la reconoce como tal. Esto se comprueba
examinando su relación con el Dios al que se
encomienda, Crom, deidad que recuerda ligeramente al
Dios Kus de los kassitas y al Dios Tengri de los turcos,
húngaros y otros pueblos, de hecho, Conan hace
referencia a que Crom vive en la montaña. En una
ocasión al principio de la película, Conan comenta con
Subotai que no reza mucho a Crom, porque no le escucha. Subotai le responde que para
qué entonces lo hace, y Conan responde que si muere y ha de comparecer ante Crom, él
le preguntará el secreto del acero, y, si no lo sabe, le echará del Valhalla y se reirá de él.
Vemos por tanto que Crom es un Dios guerrero, gracioso luciférico, que desprecia a los
débiles y solamente favorece a los valientes.
Tras ser liberado de su cautiverio como gladiador, Conan, tras huir de unos perros
salvajes, se refugia en una cueva megalítica, donde halla los restos de un general atlante
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llamado Crom. Conan recupera su espada, entrando de nuevo en contacto con la filosofía
que le legó su padre, y emerge del tholos como un iniciado en el fuego frío, como si
hubiese recuperado instantáneamente el recuerdo perdido de la Atlántida. Firme sobre la
piedra, Conan rompe sus cadenas, y los perros dejen de verle como a una presa y son
ellos los que huyen. Conan pasa a dominar al perro, es ahora un guerrero dominicano.
Hacia el final de la película, cuando Conan se encomienda a Crom y le pide fuerzas para
llevar a cabo su lucha, la conversación se dota de un insperado giro nietzscheano. Conan
hace ver a Crom que lo importante es que unos pocos se enfrentan a muchos, es decir, el
valor, que es lo que agrada a Crom. Por ello, Conan le pide su favor en batalla, pero
añade: "y si no me ayudas... vete al infierno". Esta es una muestra de Honor entre
camaradas, pues Conan respeta a Crom y lo reconoce como su guía, su líder, pero no lo
ve como una deidad inalcanzable, etérea, suprema... sino que lo reconoce tal y como es:
un espíritu igual que él, con la diferencia de que el espíritu de Crom probablemente se
liberó en la batalla de la Atlántida. El espíritu de Conan está llevando a cabo su guerra
contra un mundo hostil y misterioso, pero podemos ver al final de la película que
efectivamente logró "coronarse", lo cual puede interpretarse como que se convirtió en
regente de un territorio, o bien que recibió la iniciación luciférica, o ambas cosas, tal vez lo
uno implicando lo otro recíprocamente.
Bajo la interpretación de Nietzsche, la "moral" dualista del "bien" y el "mal" fue creada por
los "esclavos" de un tiempo pretérito. Estos emocionales hombres sumisos odiaban a los
"maestros" o "señores", los cuales eran libres y podían doblegarlos con su voluntad. Esto
fue así durante mucho tiempo, por cuanto los descendientes de los Atlantes mantuvieron
vigente el Pacto de Sangre. Sin embargo, a medida que los sacerdotes se infiltraron y la
sociedad comenzó a degenerarse, los hombres sumisos impusieron una "moral", según la
cual los guerreros poderosos eran calificados de "malos" y los débiles pacifistas eran
calificados de "buenos". Esta concepción ética psicológica (y no noológica) de lo que es el
"bien" y lo que es "mal" supone una inversión axiológica satánica y marca el inicio del
judeo-cristianismo, lo cual tiene apenas un milenio de antigüedad, a pesar de lo que digan
los historiadores sinárquicos. La moralidad judeo-cristiana es un fetiche de las masas, un
"objeto" donde proyectar las propias inseguridades, de modo que el estilo de vida del
guerrero "malo", es decir, inconformista y conflictivo, no consiste en seguir los dictámenes
de las masas y sus pastores, sino, al contrario, seguir su propia "ley interior", que uno se
da a sí mismo desde su absoluta individualidad. Conan es un claro ejemplo de esto.
Analicemos la siguiente escena: una oveja está pastando cuando un águila cae
repentinamente desde el cielo, atrapa a la oveja con sus garras, y la transporta por el aire
hasta un desfiladero, donde la arroja, despeñándola. Posteriormente, el águila descenderá
y se alimentará con su carne. Bajo la moral de señores, no existen buenos ni malos: es
simplemente una batalla en la cual la oveja tenía todas las de perder. El águila ha ejercido
su voluntad para dominar a la oveja y sobrevivir depredándola. Es posible además que
postiormente el águila utilice la carne de esa oveja para alimentar a sus crías, por lo que
en todo enfretamiento, unos pierden y otros ganan. No existen los problemas, solo
situaciones y el ángulo desde el que se aprecien. Bajo la moral de esclavos, el águila es
"mala" porque es más fuerte que la "oveja". ¿Por qué? Porque el águila es capaz y está
dispuesta a matar a la oveja, por lo tanto es mala. La oveja, que no puede ni tiene
intención de depredar a otro animal, es "buena". Por lo tanto, según los esclavos, la
conducta "buena" en un humano es la de nunca ejercer violencia, en ningún caso. Si un
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grupo se rebela contra otro grupo que les quiere "dar la paz", es decir, otro grupo "bueno"
que intenta dominarlos, entonces ese grupo que reacciona con violencia contra los
esclavos subversivos entonces es "malo", porque ha osado ser más fuerte que los
"buenos" (autodenominados "buenos"). Este es el juego psicológico con el que se ha
sometido temporalmente al pueblo europeo. En el caso de la película, bajo la moral de
esclavos, el "bueno", que tiene "buenas intenciones" porque quiere "la paz", es Thulsa
Doom, el sacerdote, y el "malo" sería Conan por no querer someterse a él (tras lo cual se
iniciaría una campaña de difamación, publicando libros y películas acerca de los
"crímenes" y el "horror" de los Cimmerios, con su "malvado" líder Conan). Bajo el punto de
vista de la moral de señores, es evidente que Thulsa Doom es un mentiroso que finge ser
"bueno", mientras que Conan y sus camaradas son guerreros valientes que tienen Honor.
Si el lector quiere profundizar en estos conceptos, recomendamos el libro "Genealogía de
la Moral" de Nietzsche.
Nietzsche, en su libro, asegura que estos esclavos sumisos al Pacto Cultural consiguieron,
en un momento dado, conseguir dar la vuelta a la situación y tomar el control, respaldados
en el apoyo de las masas. Esto ha sucedido muy recientemente en la Historia, siendo las
batallas del siglo XIX los últimos ataques al modo antiguo de vivir. Es lo que la HO llama
"Revoluciones Liberales", que, como ya hemos explicado, fueron simples guerras de un
bando contra otro, siendo el ganador el bando de la Sinarquía, imponiendo el degenerado
estilo de vida urbano. En una escena, en la que Conan visita con Subotai la ciudad de
Zamora, Conan comenta lo mal que huele la zona intramuros de la ciudad. En contraste,
Conan y sus camaradas disfrutan de momentos filosóficos junto a la hoguera, en un
entorno salvaje, donde todavía existe el silencio y la aventura.
Dedicaremos unos párrafos a destacar las innumerables referencias a la Sabiduría
Hiperbórea contenidas en esta película:
1. Las tribus germánicas envenenadas por la expansión de la cultura, representado por los
mercenarios nórdicos que secundan a Doom, y por el rey Osric y su mandato en
decadencia. En la película puede ver cómo el rey desprecia las riquezas materiales, y
solamente ansía recuperar el control sobre su linaje de sangre, a lo cual Conan le ayuda
rescatando a la princesa de la influencia de la cultura.

2. Conan, en su inocente locura parsifaliana, pretendía colarse como espía vestido de

sacerdote, y es capturado. Nótese cómo antes de crucificarle como a Wotan, a Conan le
pegan una paliza. Esto recuerda mucho al mito de Jesús, con la diferencia de que Conan,
a pesar del dolor, contesta con orgullo que el secreto del acero es superior a la magia
oscura de Doom. En el mito judeo-cristiano, como pudo verse reflejado en la película de
Mel Gibson "La Pasión de Cristo", los latigazos que recibe Jesús son una especie de ritual
sado-masoquista, como realizan algunas sectas de las religiones mundiales. El sufrimiento
no es representado como algo "necesario" para alcanzar la divinidad. Al contrario, Conan
impone su voluntad sobre el mundo, no teniendo tabú ni límite alguno. Conan no "sufre",
sino que acepta el dolor como un hecho del mundo, manteniendo siempre una mentalidad
de auto-superación.
3. El a-mort entre Conan y Valeria. En esta pareja podemos ver perfectamente el Honor
recíproco. Cuando Conan muere a causa de su martirio, Valeria lucha para resucitarlo, y lo
termina por conseguir. Posteriormente, cuando Valeria es herida de muerte por un cobarde
ataque de Doom, Conan le rinde homenaje con un ritual vikingo de inmolación. Como
comenta Subotai, Conan no llorará por ella, a pesar del dolor, pero siempre le será fiel en
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el amor frío. Conan se arranca del cuello su amuleto, que es una representación de la
Rueda del Dolor que empujó durante su esclavitud. En su lugar, se pone la piedra preciosa
robada a la serpiente, que debería corresponder a su amada. Al hacer esto, Conan está
resignando el karma. La muerte de su amada marca la línea roja: Conan ha tenido
suficiente de las penurias de este mundo, y ya está dispuesto a morir con Honor. Para él,
el momento preciso es ahora mismo, y procede a prepararse para la batalla, donde Valeria
volverá de la muerte para luchar junto a él, tal y como prometió tras la batalla en la cueva
secreta, antes de morir. Conan, estupefacto, observa cómo una deslumbrante Walkyria ha
parado el letal acero de su enemigo, cegándolo temporalmente. Burlonamente, le dice
desde el más allá: "¿Quieres vivir para siempre?", recordándole la naturaleza transitoria de
la existencia mundana. Tras esto, Conan recobra fuerzas y aprovecha la oportunidad para
eliminar a su oponente.
4. El brujo Achero (o Aquero), el narrador de la historia, se refiere a Conan como su señor,
representando la casta sacerdotal subordinada fielmente a la casta guerrera. No sucede lo
mismo con la casta sacerdotal de Doom, que pretende erigirse como gobernante de las
naciones. Es notable cómo un lugareño de Zamora hace referencia al desprecio que el
pueblo tiene hacia el culto de la serpiente del sacerdote Doom, con sacrificios humanos y
orgías caníbales. El lugareño resalta con desdén que estos templos están por todas
partes, lo que tal vez es una referencia metafórica de la expansión del judeo-cristianismo
en Europa. En la cueva de la Molineta, en Almería, es donde se ambientaron estos
rituales, incluyendo la transformación de Doom en su verdadera forma de reptil.
5. Como ya hemos apuntado, lo que mueve a Conan no es un deseo de auto-conservación
(lo cual se vería como algo "bueno" según la moral de esclavos), sino que su deseo es
imponer su voluntad sobre el mundo. Esto lo consigue mediante el no-reconocimiento de
la muerte como un hecho real, es decir, la ausencia de miedo. Conan representa al super-
hombre (Übermensch), el cual mastica el dogma impuesto por el culto y lo escupe a la
cara de los sacerdotes. La última batalla de la película, sobre el templo de Doom, no es
una pelea física, sino espiritual. Conan es capaz de vencer el engaño de Doom en un
duelo a cara descubierta de voluntad contra voluntad. Aquí simplemente aplicó el mismo
sistema que lo llevó hasta ese punto: la superación de las barreras existenciales mediante
su no-reconocimiento.
6. El hecho de que la historia esté narrada en un tiempo "remoto" e indefinido nos da una
ligera idea del concepto de "eterno retorno", otro concepto de Nietzsche. La vida de
Conan, su existencia y la de los que fueron, son y serán como él, ha quedado perdida en
el tiempo. La cuestión es que, por muchas reencarnaciones que pasen, por muchas veces
que tengas que morir y volver a nacer, la única manera de liberarte es alzándote por
encima de la podredumbre mundana. Es por ello que las dificultades, los sufrimientos y los
errores no son importantes, sino que lo importante es siempre seguir hacia delante aunque
suponga una muerte segura. La HO nos hace ver el mundo de Conan como muy lejano en
el tiempo, pero esto es solamente una argucia para desorientar. El mundo que vemos en la
película, a juzgar por la debilitada casta guerrera y la fortalecida casta sacerdotal en suelo
europeo, incluyendo a las brujas de los páramos, los caballos de guerra, perros salvajes,
camellos, elefantes, serpientes gigantes, la lucha de gladiadores y, en una palabra, el
antiguo modo de vivir, probablemente tenga menos de mil años. Recuerde el lector que en
el siglo XIX todavía existían sociedades en el mundo rural que aun seguían fieles al Pacto
de Sangre, cuya guerra total ha quedado reflejada en la HO como las Guerras Carlistas de
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España.
7. Hay un asunto que, fuera del análisis de la película en sí, merece un párrafo de
atención. Hay una intención secundaria en esta película, escrita y dirigida por los hebreos
Oliver Stone y John Milius, y esa intención es la de fomentar mundialmente la práctica del
culturismo (la musculación extrema del cuerpo). El elegido para interpretar a Conan no
podía ser otro que Arnold Schwarzenegger, el cual había ganado cuando era joven el
campeonato Mr. Olimpia en repetidas ocasiones. De ese modo, millones de jóvenes vieron
los grandes músculos de Conan, y así creció enormemente el negocio de los
anabolizantes y los gimnasios, fomentando una insana obsesión por la imagen corporal.
Schwarzenegger llegó a tener serios problemas psicológicos derivados de su carrera como
culturista, y, debido al abuso de sustancias por aquel entonces legales, ha sufrido
numerosos problemas de salud. Respecto de su vida cabe mencionar que tuvo una mala
relación con su padre, que era del NSDAP y las SA, y llegó incluso a pedir al Centro Simon
Wiesenthal (hebreo) que investigaran la carrera militar de su padre para comprobar si
había cometido alguna "atrocidad". Cuando llegó a Estados Unidos, descontento con su
vida anterior, la cual consideraba excesivamente reglada y monitorizada, vio un discurso
del charlatán Richard Nixon y Schwarzenegger "compró" su discurso de "libertad". Desde
entonces se adhirió al "partido republicano" y se convirtió en un acaudalado empresario.
En la actualidad es un mediocre político y actor; sin embargo, su fuerza de voluntad quedó
inmortalizada en el papel de Conan, sin duda el mejor de su carrera, y ese legado
contribuirá a inspirar a los viryas que comprendan el mensaje subyacente en el filme,
aunque desconocemos de donde procede la influencia que llenó la película de simbología
hiperbórea.

Hay muchos otros detalles interesantes en esta película, pero, para finalizar, recordemos
la famosa sentencia con la que comienza la historia de Conan: "Aquello que no nos mata,
nos hace más fuertes". Si seguimos empujando al mundo como Conan empujó la Rueda
del Dolor, en un momento dado, en una de nuestras vidas, despertaremos a la realidad
eterna, y podremos comenzar a remontar los afluentes del río de la sangre hasta nuestro
primer antepasado. Esta es la mentalidad del guerrero: atacar, atacar y atacar... pero
siempre fundamentado en una estrategia. Todos acudimos a la misma guerra, aunque la
experimentemos desde nuestro propio frente individual.
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REVOLVER (2005)
Revolver (2005) esta película representa la
COLOSAL ESTAFA con la que el alma creada
engaña al Espíritu Increado. El mayor truco que el
Demiurgo jamás ha realizado es hacerte creer que
tú eres el alma creada. La película "Revolver" (que
podría traducirse como "Timador", "Farsante", o,
literalmente "el que da la vuelta a una situación")
puede comprenderse desde dos puntos de vista
distintos: desde el sinárquico y desde el hiperbóreo.
Desde el punto de vista sinárquico, el "Señor Gold"
sería el "Ego", denominado "el Morador del Umbral"
por teósofos y discípulos de la Fraternidad Blanca.
El "Morador" es el "enemigo" al que se deben
enfrentar los discípulos que quieran iniciarse en
Shambalá. Este tipo de creencias se puede
observar claramente en el budismo tibetano. Es una confusión intencional que consiste en
poner al virya en contra de su propio espíritu, haciéndole creer que la maldad satánica no
proviene del alma creada, sino que proviene de Yo, reflejo del espíritu. Si se ve de esta
manera se pervierte la individualidad del virya, que piensa que el "Ego" es un ente maligno,
cuando en realidad "Ego" simplemente significa "Yo". Como objetivo último el iniciado de la
Fraternidad Blanca renunciará a su individualidad y aceptará sin condiciones las
enseñanzas de los "Maestros de Sabiduría". Los dos guías del protagonista representan a
los "Maestros de Sabiduría" cuya función es preparar al protagonista para el
enfrentamiento final con el "Morador", que sería lo que impide al alma unirse con el
Absoluto Impersonal, que es uno de los aspectos del Demiurgo, escurriendo así el signo
del Origen y aprisionando al virya para siempre.
Desde el punto de vista hiperbóreo, el "Señor Gold" representa al alma creada, una
extensión del Demiurgo. En la película ha llegado el kairos de que el protagonista la venza
definitivamente. Los dos guías representarían a dos iniciados hiperbóreos que van a iniciar
al protagonista en Agartha. Si lo comprendemos de esta forma, podemos ver cómo el
Demiurgo usa el sucio truco de acusar a otros de lo que él mismo hace, llamando a Lucifer
"Satanás", cuando él es el mismo demonio Demiurgo. Por ello, no es de extrañar que se
haya creado la mentira del "Ego" o "Morador" para hacer una caricatura del enfrentamiento
entre el Yo del virya y el alma creada. La desorientación puede constatarse en la escena
en la que un sujeto advierte al hermano de Jake, que es un virya perdido, de que "los
prestamistas" son "malvados" y que hay que huir cuando se les ve, y este, lleno de temor,
llama a Jake para contárselo. La actitud lúdica sería huir, pero Jake presenta una actitud
graciosa luciférica, en la cual está dispuesto incluso a matar a "los prestamistas". Aunque
en ese caso se estaba equivocando por tener una limitada percepción de lo que en
realidad ocurría, su acto de Honor, carente de todo temor, le llevará a resucitar al día
siguiente. Sin embargo, como sucede hasta el mismo final de la película, Jake carece
absolutamente de control, y esto se lo irán demostrando estos Siddhas durante toda la
película. Hay multitud de escenas en las que se indica que Avi y Zack tienen poderes
mágicos. Parecen ser invisibles culturalmente en ocasiones, bañándose en una piscina
junto a la pandilla de asesinos de Macha, colándose en el casino de Macha sin ser vistos o
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fugándose de una cárcel de máxima seguridad sin dejar rastro. Además parecen tener una
habilidad psíquica para saber qué va a pasar antes de que suceda, como cuando salvan a
Jake en el intento de asesinato después de timar a Macha, o cuando estaba a punto de ser
atropellado. Evidentemente, no son humanos normales, son Dioses, y por ello dominan
perfectamente la estrategia del "timo", es decir, conocen el engaño y saben cómo dejar de
ser "víctimas" para convertirse en "oponentes" (vía de la oposición estratégica).
El filme ha sido recibido por la crítica y el público como incomprensible, un "intento
filosófico" fallido, juzgando el cambio de las anteriores películas del autor a esta como un
"paso en la dirección equivocada". Por supuesto, lo que los sujetos anímicos querían era
más de lo mismo: una película fácilmente digerible, con sus escenas de tensión y de risa,
en fin, un divertimento pasajero para satisfacer su aburrimiento y olvidar sus dolores. El
director, Guy Ritchie, elaboró en 2007 una nueva versión, cuya principal diferencia
respecto de la de 2005 es la inclusión extensiva de la voz en off (las voces en la mente de
Jake y Macha), pero los elementos gnósticos permanecieron. Nadie esperaba que fuera a
hacer una película así, pero seguramente se lo "perdonaron" por ser por aquél entonces
marido de la popular artista y ocultista Madonna, aunque su película no se libró de la
censura. Respecto la escena final, en diversas entrevistas publicadas en internet, Ritchie
ha mencionado que le obligaron a incluir esas escenas de "psiquiatras" y "maestros" para
engañar al espectador y que interprete lo que acaba de ver desde el punto de vista
sinárquico. El truco de los estudios de cine sinárquicos ha funcionado a la perfección. Al
incluir forzosamente al final de la película ese engaño, los espectadores se quedan con su
discurso sinárquico como la conclusión única y verdadera para lo que acaban de ver. Ya
no recuerdan el principio de la película, solamente recordarán "lo que los prestigiosos
doctores dijeron al final", y ahí se menciona por primera vez, y de manera separada de la
película, la noción de que Jake estaba batallando contra su "Ego", lo cual no tiene sentido
si uno vuelve a ver la película. Por ejemplo, desde el principio vemos a Jake muy apegado
a su dinero, "que tanto le he costado ganar" (y no es cierto, pues lo ha ganado jugando en
los casinos). Jake se cree invencible por tener dinero, y es entonces cuando los médicos le
advierten de que le han detectado una "extraña enfermedad de la sangre" que no saben
cómo curar. Aquí se está haciendo referencia a que la memoria sanguínea está
despertando, manifestando el signo de muerte.
Es bien conocida la afición del director al estudio de lo oculto, por lo que la película está
repleta de referencias a la Cábala Numeral, la Biblia y otras simbologías. Sin embargo, un
virya orientado puede percibir perfectamente el trasfondo hiperbóreo de la historia del
mismo modo que los actos gnósticos del mito de Wotan se transparentan en el mito de
Jesús (en sus diversas versiones). A los tres días de su "enfermedad", Jake "renace", igual
que el Jesús tras su crucifixión. Para ello, los Siddhas le han hecho perder todo su dinero,
siendo ese dolor al desapegarse de la materia y de la ilusión del control un proceso de
purificación sanguínea que le permite comenzar a pensar de manera crítica. Pero, debido a
que cada vez que el espectador vea la película se ve obligado a repetir el
condicionamiento mental del final, muy poca gente es capaz de salir de ese bucle cultural
y comprender la lucha hiperbórea por la aislación del Yo que subyace en los eventos de la
película. Otro ejemplo: cuando Sorter ("Clasificador", aunque también lo podían haber
traducido como "Solucionador") se hace consciente de la maldad satánica de Macha y sus
secuaces, se rebela y elimina a todos, quitándose las gafas por primera vez, indicando que
"ahora puede ver". Justo entonces es eliminado (escena que no aparece en la versión
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española), liberándose, pues ha caído en la batalla, siguiendo el camino del guerrero.
¿Cómo vas a "vencer al Ego" si luchas contra los demás para liberarte? Según la doctrina
sinárquica de los psiquiatras, es el Ego el que lucha contra los demás, siendo el sujeto
anímico el que está en paz con los demás. Evidentemente, la lucha de Jake, Sorter y todos
los que quieren liberarse pasa por un enfrentamiento irreversible. La "batalla contra el
Ego" es en realidad la "batalla contra el sujeto anímico", simplemente han cambiado "alma"
por "Yo" para confundir al virya.
Al final de la película, Jake es capaz de vencer a sus emociones por completo. Según los
psiquiatras, las emociones "buenas" serían del alma, y las emociones "malas" serían del
espíritu, para convertir al virya en un ser apegado a los bienes materiales y a la sociedad.
Fíjese el lector que, cuando Jake entrega el dinero a Avi, este saca un billete del fajo y lo
huele con placer. Con este acto nos está indicando, de manera sutil, que el dinero es falso,
pues, si uno se fija, se puede ver que el billete es de "12". En una escena que fueron
eliminadas se puede apreciar de cerca un billete de la ciudad en la que se desarrolla la
película. Todos los billetes son de 12, y, además del dibujo de un Jesús crucificado, tienen
la inscripción "United States of the Ubiquity" ("Estados Unidos de la Ubicuidad", haciendo
referencia al poder que el dinero tiene sobre los viryas perdidos). En dicha escena
eliminada, dividada en dos partes, se explica la historia de cómo murió la mujer de su
hermano, por qué le metieron en la cárcel y cómo Jake usó sus habilidades como timador
para volverse rico al salir. La primera escena se produce antes de su "renacer" al tercer
día, y en ella no les cuenta la verdad a los Siddhas. En la segunda escena, son los propios
Siddhas los que le refrescan la memoria, demostrándole que lo saben todo sobre él.
En estas escenas eliminadas, vemos que Jake ya comienza a ser consciente del juego del
dinero y del poder, pagando dinero en un principio para recuperarlo al final, timando a los
matones con las habilidades aprendidas de sus compañeros de celda, Avi y Zack. Es
decir, Jake ya habría comenzado a batallar inconscientemente contra el sujeto anímico
antes incluso de encontrarse de nuevo con Avi y Zack. Esto se debe a la predisposición
gnóstica que estos últimos notaron en Jake cuando estaban en la cárcel. Así pues, estas
escenas mostraban al espectador que el Yo, en su batalla contra la ilusión, flaqueará y no
querrá reconocer al principio ciertas cosas que producen dolor, mintiéndose a sí mismo,
confundiéndose entonces con el sujeto anímico. Al igual que Hamish no está preparado
para darle a su jefe malas noticias, y le cuenta una fascinante historia acerca de cómo
Jake eliminó a Slim Biggins, o Flaco Biggins (cuando en realidad este se disparó a si
mismo accidentemente), contaminando innecesariamente la verdad, Jake todavía no
estaba preparado gnósticamente para resistir la tentación de la serpiente de la codicia
después de su estancia en la cárcel. Del mismo modo que Hamish miente a Macha acerca
de la muerte de Slim Biggins, Jake mentirá a los Siddhas con la esperanza de proteger su
dinero, su "inversión". Para ello, los Siddhas volvieron y le quitaron todo su dinero con
facilidad, para mostrarle que el control es una ilusión. Cuando lo comprende, vacía ahora
su alma de deseos y de miedos, procede a aislar el Yo, "usando al enemigo percibido para
destruir el enemigo real". Para ello, va a hacer una visita a Macha, venciéndose a sí mismo
en el proceso. Macha, en cambio, ha sucumbido al hechizo de las emociones, y sufre por
la aprobación ajena, identificándose con el dolor del sujeto anímico, haciendo lo que haga
falta para evitar ese dolor.
La concepción de que se está luchando contra el "Ego" no tiene sentido porque, si se
elimina el "Ego" o Yo del virya, ¿qué quedaría? Un pasú muy evolucionado sin un Yo, sin
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un concepto de ser más allá de la vida física. El resultado sería un animal mecánico al
servicio del Creador, un demonio o ángel (que es lo mismo) sin voluntad propia. Y no es
eso lo que vemos al final, sino todo lo contrario, un Jake más lúcido que nunca, ahora tan
lúcido como sus camaradas Avi y Zack. Macha es el perfecto ejemplo de un virya con un
Yo débil, alguien que no actúa por voluntad propia sino que las circunstancias le van
dictando lo que tiene que hacer. Walker, la mensajera al servicio del Demiurgo, es un
ejemplo de lo que Macha terminaría por ser si no hubiera sucumbido al enfrentamiento con
Jake.
La batalla de Macha contra la mafia japonesa es un reflejo de la lucha entre los mismos
poderes de la Sinarquía, los cuales se mueren entre ellos como perros rabiosos. Serían "la
izquierda y la derecha", por las que los espectadores de los medios de comunicación
toman partido. La población es incapaz de reconocer las fuerzas sutiles que provocan el
confrontamiento entre facciones, y por ello lo atribuyen a simples luchas por el poder, sin
comprender que las épocas de crisis son oportunidades para liberarse. La palabra "crisis"
significa "separación, decisión, disputa". Nótese cómo todos los eventos de la película se
encadenan unos con otros con absoluta precisión, como si Avi y Zack hubieron planeado
la implicación en la guerra individual de Jake durante años. Esta es la traducción del
monólogo de Lord John, el jefe de la mafia japonesa, a la chica del maquillaje: "Nice and
slowly. Beauty is destructive angel, how could anything that looks so good be so bad? But
there is no angel as destructive as their greed, in the end she gets them all. They think they
can handle her, but greed is the only snake that can not be charmed". En español: "Con
delicadeza, despacio. La belleza es un ángel destructivo, ¿cómo puede algo que tiene tan
buen aspecto ser tan malo? Pero no hay ningún ángel tan destructivo como su codicia, al
final siempre les coge. Piensa que pueden controlarla, pero la codicia es la única serpiente
que no puede ser hipnotizada." Nótese que, posteriormente, un miembro de la mafia
japonesa es ejecutado por French Paul, el golem de Macha, y el primero lleva un tatuaje
en la espalda en la que aparece un samurái luchando contra una serpiente. Esto tampoco
aparece en la versión española.
La palabra "egoísta" de Ego (palabra que, repetimos, no aparece en toda la película salvo
en la manipulación de la escena final) es una de tantas palabras-policía que terminan en "-
ista" o "-fobo", para perseguir al virya de sangre pura. La lucha del Yo (el "Ego") contra el
sujeto anímico está representada de forma magistral en la escena del ascensor, en la que
el Yo finalmente le dice al alma "tú no me controlas, yo te controlo a ti". Al ir más allá de las
emociones, Jake va más allá del bien y del mal. El ascensor es el miedo detrás del que se
esconde la verdad, y allí es donde Jake supera la muerte iniciática. Finalmente, cuando
Jake ha vencido todos sus miedos, comprendiendo que sigue siendo un esclavo aunque
haya salido de la cárcel, ha llegado el momento de que se enfrente al Demiurgo, que actúa
mediante un entelequiado Macha. Usando una voluntad superior, Jake consigue que
Macha se dispare a sí mismo, y deje libre a la hija de su hermano. Esta escena es la que
dota de sentido a la película, indicando que esa "vocecita", a la que tan acostumbrado
estás y en la que tanto confías, es el Demiurgo actuando a través de tu sujeto anímico, y
por lo tanto es la voz de tu enemigo. Como no podía ser de otra manera, fue totalmente
eliminada. Así pues, aquí reproducimos la verdadera escena final para que el virya pueda
olvidar la absurda escena sinárquica que fue colocada en su lugar:
- Jake [pensando]: Sé que todavía estás ahí, pues puedo sentir como estás muriendo.
Puedo oirte dando golpecitos, pidiéndome que te de algo de alimento. ¿Ahora quién está
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suplicando por una dosis? Aquí dentro está un poco apretado, ¿no crees? No te
equivocas, las paredes se están juntando cada vez más. No hay comida aquí, hoy no,
machote. Mis ojos están abiertos y el restaurante está cerrado. Corre, piérdete. Búscate a
otro que te llene el gaznate, alguien que no te vea venir, o que no sepa que estás ahí.
- Macha: ¿Piensas que soy un hombre malvado, no?
- Jake: Rachel, mírame cariño.
- Macha [pensando]: (¿Piensas que no conozco tu puto juego? Pues sí, conozco tu juego,
veo tu juego, yo soy tu juego)
- Jake: Rachel, mírame nena.
- Macha: No juegas limpio, Señor Green. Te gusta hacer juegos retorcidos con mi mente,
¿verdad?
- Jake: ...
- Macha [con otras voces intercaladas en diálogo interno] Eres un sobreviviente, un
ganador... eres un debilucho ahogándose en su propia mierda... cállate y déjame en paz...
(Avi: "escogió su guarida muy cuidadosamente")... no puedo dejar que me mate... eres
debil, es demasiado tarde, estás muerto de todos modos, estarás muerto antes del
amanecer... la palabra "excusa" no existe en el léxico de Sam Gold... estoy atado a Gold,
al señor Magia Negra, a Yo-dirijo-este-negocio Gold... (Paul: "no puedes ver a Gold, nadie
puede verle, nadie puede escapar de él")... contrólate... (Walker: "está de todo excepto
bajo control, verdad Señor Macha?")... va a matarte... ¿dónde está tu orgullo?... preferiría
matarme antes que dejarle que me mate él a mi... ¿por qué no está asustado? Solamente
me mira fijamente... (Walker: "tendrás noticias de Él [Gold]")... no se puede matar a un
hombre muerto... ¿o sí?... ni siquiera puedes hacerlo, ¿puedes?... EL MAYOR TRUCO
QUE JAMÁS HA REALIZADO ES HACERTE CREER QUE TÚ ERES ÉL.
___________________________________________________
BLUEBERRY (2004)
Es posible que muchos viryas que
busquen conocer más acerca de las
experiencias extrasensoriales
proporcionadas por la toma de
ayahuasca hayan dado con esta
película. Sin embargo, como no podía
ser de otra manera en una gran
producción cinematográfica (distribuida
por el aglomerado Columbia-Tristar), la
película Blueberry (también llamada
"Renegade" o "Blueberry: la
experiencia secreta", de 2004) utiliza
como reclamo la sabiduría de los nativos americanos para introducir la doctrina sinárquica
del apego a la vida. La película degrada la "experiencia secreta" hasta convertirla en un
ritual sacerdotal. Lo primero que hay que aclarar es que el tesoro de los "indios" no es la
ayahuasca, sino el peyote, cuya plantación puede verse claramente. El peyote (planta
masculina) difiere de la ayahuasca (planta femenina) en que, a pesar de producir visiones
y alteraciones de la consciencia, no tiene una capacidad tan destacada para proporcionar
la muerte iniciática. Como hemos comentado en el capítulo 11, Iniciación, las visiones que
se tienen bajo un estado de consciencia alterado no son "espirituales", sino que son
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simples viajes por el plano arquetípico del macrocosmos que desorientan aun más al virya.
La película Blueberry puede analizarse desde dos puntos de vista. Por un lado, tenemos el
punto de vista del sujeto consciente, self, o sí mismo (la entelequia del alma), que
corresponde con el templo sacerdotal del YOD, sujeto a la consciencia de la matriz
demiúrgica. Por otro lado, tenemos el punto de vista del Yo mismo, el Selbst, que
corresponde con el libre albedrío del espíritu.
A continuación ofreceremos la visión desde un punto de vista hiperbóreo, y el lector
comprenderá la trampa desorientativa que contiene la película. Desconocemos si el guión
fue modificado o si fue escrito específicamente para desorientar, pero probablemente sea
lo segundo, pues el director, Jan Kounen, dirigió un documental sobre rituales de
ayahuasca llamado "Otros Mundos", de características totalmente sinárquicas. Al no
conocer el director nada más allá del sí mismo, sin haber pasado por la muerte iniciática,
es inevitable que se produzca la desorientación del apego a la vida. Está claro que la
película gira en torno a la "experiencia secreta", que es la que otorga el poder, pero el
problema consiste en el tratamiento que la película hace de dicha experiencia, lo cual da
pie a interpretaciones desde la ética psicológica totalmente equivocadas si se contemplan
desde la ética noológica. Un error común para los neófitos en la Sabiduría Hiperbórea es
considerar al "bueno", Mike, como el espíritu, y a Wally, el "malo", como el alma. ¿Por qué
sucede esto? Porque la historia está narrada desde la versión de Mike, y por supuesto no
va a ponerse a sí mismo como "malo". El "malo" siempre es el otro, nunca uno mismo. La
película es, en sí misma, nada más que los recuerdos de Mike antes de realizar la toma del
peyote. Por lo tanto, "fiarnos" de la versión de Mike es como aceptar la versión de los
"Aliados" acerca de lo que ocurrió entre 1914 y 1945. Es muy fácil precipitarse y
administrar roles a los personajes, de manera que se convierten en "personajes
arquetípicos", en lugar de considerarlos viryas con capacidad de decisión propia. El
objetivo de la Sinarquía es contarnos la historia solamente desde el punto de vista del
protagonista, para que EMPATICEMOS EMOCIONALMENTE con los arquetipos
psicoideos de Mike, y así, al verle a él como el "bueno" y a sus enemigos como "malos", el
espectador no sale de la dualidad.

Así pues, ¿puede decirse que Mike sea el espíritu? Lo cierto es que en el momento crítico
escogerá permanecer en su cuerpo, pidiendo ayuda al chamán Runi (que ejerce como
sacerdote) para que le rescate de la negrura infinita. Mike será incapaz de "dejarlo ir", de
desapegarse de las formas creadas, debido al poder que el arquetipo dama tiene sobre él.
No solamente llega a enamorarse de una prostituta, sino que otra mujer le cortará el paso
en su camino hacia la liberación con su presencia. Los "espíritus negros" que Runi llama
demonios (como siempre, fomentando la dualidad de lo negro como "malo" y lo blanco
como "bueno") impedirán en la primera toma de peyote que el espectro de la prostituta le
diga "eres libre", consiguiéndolo en la segunda toma con el canto de la hija del hacendado.
¿Qué es lo que significa "ser libre"? Significa ser libre de la culpa de haber provocado la
situación que derivó en la muerte de la chica NO PARA LIBERARSE DE LAS FORMAS
CREADAS, SINO PARA PODER SEGUIR EXISTIENDO EN ELLAS SIN
REMORDIMIENTOS.

Es decir, el viaje de peyote de Mike era solamente una limpieza de karma para recibir un
mejor dharma, cuando la ley del karma y el dharma no tiene que ver nada con lo espiritual,
y el libre albedrío está más allá de ello. Pero él no quiere abandonar el Universo, sino
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permanecer en él, contento con las migajas que le arroja el Creador si se porta bien. La
intención de Mike es permanecer dentro de la ley, dentro del Universo, mientras que Wally
rompe las leyes del Universo, y por eso es un "forajido de la justicia". No en vano a Mike le
hicieron sheriff, portando una estrella de 6 o 5 puntas en el pecho, representando el control
que tiene el hebreo internacional sobre las fuerzas de seguridad de Estados Unidos.

Ahora bien, analicemos a Wally, que es considerado generalmente como "malo". Haremos
un repaso de las escenas que revelan que Wally quiere liberarse. No decimos "las
escenas que revelan que Wally es el ESPÍRITU", pues eso es sería una cómoda
simplificación de la historia desde la ética psicológica, que tiende a observar los arquetipos
sin llegar a trascenderlos.

Destaca la animadversión de Wally hacia los indios, a los que tal vez considera apegados
al mundo. La película pinta a los indios sacralizantes, los que llevan a cabo los rituales de
peyote como "buenos", porque son "pacíficos", mientras que a los indios guerreros se les
pinta como "brutales, violentos, territoriales", es decir, "malos". También cabe mencionar
que el personaje prusiano es caracterizado como mentiroso, cobarde y materialista, sin
nada de Honor... de nuevo, es un ejemplo del hebreo ("la mano invisible del libre
mercado") en acción acusando a otros de lo que él mismo es y hace.

Mike y Wally solamente se encuentran en dos ocasiones, en la escena del incendio (en la
que Wally tiene su muerte iniciática, a diferencia de Mike, que no la ha pasado) y la
escena de la comisaría. Curiosamente, en todo momento Wally trata a Mike de una
manera muy cercana, como si se conocieran de largo tiempo. Le dice "Mikee" en vez de
"Mike". Parece como si Wally hubiese venido desde muy lejos solamente para hacer el
ritual del fuego a Mike, tal vez con la intención de que él también pase por la muerte
iniciática que él pasó, y así liberarlo. Si quisiera matarlo sin más y así obtener el poder
absoluto, le habría pegado un tiro, no le habría rodeado de fuego sabiendo que su amigo
el policía estaba en la comisaría y podía sacarlo. Cuando Wally dice a Mike "por aquí me
llaman Wally", Mike entra en un estado de trance, como aquél que se ha encontrado
repentinamente con la verdad desnuda, la verdad verdadera, la que nadie quiere
escuchar, y que Mike había ocultado en el inconsciente por interferir con su vida mundana.
Así que Mike se dispone a vengarse guiado por el odio emocional, pero cae en la trampa
que Wally le ha tendido. Mike le llama "hijo de p.", pero Wally le dice "no Mike, tú eres el
hijo de p.". Le dice que, en realidad, le hizo un favor, y ahora va de camino a las Montañas
Sagradas. En ese momento, Wally le enseña el torso quemado por las llamas, donde
puede verse morando la araña, que parece ser su animal totémico, junto con la serpiente,
llevando el anillo y la pistolera adornada con este animal. Nótese cómo a Wally le asignan
animales "malos", la araña y la serpiente, y a Mike le asignan animales "buenos", como es
el águila, que, a pesar de ser un ave de presa, es considerada "buena" y aparece en las
banderas de muchos países. "Quieres lo que es real, y no te engañaré", eso le dice Wally
antes de iniciar el fuego. ¿Cómo puede ser "malo" alguien que te dice la verdad? Pues
porque cuando sale en pantalla ponen música de miedo, y le hacen planos cortos con el
ceño fruncido, etc., para que parezca agresivo y le de miedo al sujeto anímico. De todos
modos... ¿por qué salva Wally al niño de la explosión? ¿Y por qué trata bien a los
animales? ¿No se supone que era "el malo"?

Esto es lo que dice Wally: "¿Quieres saber lo que vi en el fuego? Vi formas raras, lenguas
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negras lamiendo mi alma (¿serpientes, arañas?). Voy a aprender a matar con mi espíritu".
¿Cómo puede considerarse "el alma" a alguien que mata con el espíritu? Es
absolutamente contradictorio, pero aun hay muchos más detalles. Después de que Wally
haga la visita a la india en busca del mapa, la india acude a Runi, que comenta a Mike:
"Ella ha conocido a un mago blanco que le roba el alma a la gente. Debo curarla, entonces
será libre". ¿Libre? ¿Como Mike, que termina volviendo al cuerpo? Además, ¿cómo puede
representar a "el alma o la personalidad" un mago que roba las almas? El sacerdote indio
se siente amenazado pues el mago pretende robarle el conocimiento de los Dioses, igual
que en el mito de Prometeo.

A los ojos materialistas, el círculo de fuego es un intento de asesinato. A los ojos del
espíritu, es un intento de aislarle el Yo. Pero Mike es muy tozudo, tiene la nariz rota y no
es capaz de olerse lo que está pasando. Se resiste, está demasiado apegado a su puesto
de administrador de la ley y movido a su vez por el arquetipo dama, así que acude al
bosque para que los indios sacerdotes le proporcionen el peyote. En sus visiones ve una
araña y una serpiente, los animales totémicos de Wally. Más tarde Mike le dirá a Runi "no
tengo miedo", y este le contesta "¿seguro? Eres vulnerable, amigo mío, has despertado tus
demonios". Mike está siendo usado por Runi para proteger el secreto de los indios, y este
se presta, pues es el Perseo de turno. Mike no comprende que la conexión que tiene con
Wally es metafísica, que está unido a él; justamente en su primer viaje de peyote se ve
que la araña habita también dentro de él.

Volviendo a Wally, puede observarse que todo el tiempo se muestra muy tranquilo, seguro
de lo que está haciendo. Esa serenidad proviene de la sabiduría. También puede alegarse
que "mata", y por lo tanto es "malo", pero obsérvese que solamente mata al que se
interpone en su camino espiritual. Él mata desde el Origen, de manera que no le salpica el
karma, pues ya está más allá del karma. No mata desde lo arquetípico, sino desde una
instancia superior, de ahí su frase "voy a aprender a matar desde el espíritu". Antes de
llegar a la cueva, menciona que otros buscan oro, pero él sabe la verdad.

Mike, que no se ha deshecho del crucifijo judeo-cristiano en ningún momento, llega a la

cueva mágica, donde le espera Runi listo para ejercer el sacerdocio. Mike apunta con una
pistola a Wally, pero Runi le dice: "Él ya no está con nosotros, no le puedes matar así, no
resolverás nada". Runi sabe que el cuerpo es solo una fachada, pero Mike no. En lugar de
decirle la verdad a Mike se lo calla, pero le ofrece ejercer de intermediario, típico del virya
con actitud sacralizante, que no se mancha las manos. Curiosamente vemos un símbolo
de la serpiente de kundalini en la piedra, donde comienza la ceremonia. Wally aparece
riéndose, y le dice a Mike "Nos hemos conocido desde hace ya un tiempo, fortachón
Mike". Se miran cara a cara y Wally le dice: "Es hora de irse", tomándole del brazo.
WALLY ES EL VERDADERO PONTÍFICE, NO RUNI, QUE ES UN IMPOSTOR, al igual
que el padre de Runi, que en lugar de liberarse escogió seguir habitando estos mundos en
forma de águila arquetípica. En pleno proceso de liberación, el plano arquetípico que
gobierna las almas dice "eres un alma muerta... aquí no eres bienvenida", a lo que Wally
responde "¿por qué dices eso? Eres muy afortunado de que te debo tanto, muchacho...
tuve muchas formas hasta que fui liberado, y veo por qué estoy aquí ahora... para llevarte
conmigo... veo por qué nos conocimos la primera vez, para venir aquí, a este mundo,

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juntos". Lo que Wally pretende es darle la oportunidad a Mike para liberarse, para
devolverle el favor de haberle sido revelada la verdad. Runi pretende evitarlo para que no
mate a las demás almas.

Ambos están en el suelo, mirándose. Mike está siendo liberado, pero el arquetipo dama
interviene. Mike le dice la verdad: "Hola, ¿qué tal vas? Ya ves a dónde nos conduce el
amor (caliente, simbolizado por el fuego)... es hora de ver la verdad. Ven conmigo
hermano, toma mi mano... habla conmigo en lenguas profundas, en el lenguaje de los
muertos... fuiste tú Mike, el que mató esa chica, la dulce Madeleine, fuiste tú Mikee".
Cuando todo iba como la seda, interviene el arquetipo dama de nuevo. La luz blanca
(claro, los "buenos") anula el efecto de la luz negra (los "malos"), y libera a Mike de su
karma, diciéndole que le quiere mucho. Ese amor caliente, un amor que ata, un amor que
esclaviza, le hace regresar a Mike al destruir la araña que habitaba dentro de él. Se
produce el escurrimiento del signo del Origen. Mike ya no podrá liberar su espíritu.

Wally cierra definitivamente los ojos. WALLY HA PARTIDO, SE HA LIBERADO. Cuando

Mike, engañado, dice: "Está muerto, es mi turno, voy abandonar este "mundo", voy a
abandonar mis memorias", escena que aparece tanto al principio como al final, no parece
referirse a la muerte iniciática, sino más bien a limpiar su "mancha de karma", con el
objetivo de evolucionar su alma, acumulando más dharma. Hace una recolección de sus
memorias, que en esencia es la misma película (recordemos, desde SU punto de vista), y
perdido en el macrocosmos dice "PERO YO NO QUIERO MORIR ¡RUNI, AYÚDAME,
RUNI!" Entonces el sacerdote hará un viaje para traerle de vuelta de ese "mundo" al que
Wally llevó a Mike. Todo está negro, y de pronto aparece la serpiente, que le tiene
atrapado, enrrollada en torno suyo. Mike se convulsiona, y es guiado de nuevo al cuerpo.
Runi le dice "permanece dentro de tu cuerpo". Mike no ha sido capaz de comprender a la
serpiente con el signo del Origen, simplemente se le enroscó en la frente, ocultando
simbólicamente su tercer ojo. De hecho, durante gran parte de la película, Mike lleva bien
una bandana o un sombrero que le tapa la frente, como haciendo entender que está ciego
a la realidad más allá de los sentidos (además de pobre de olfato). Runi sentencia "todo
está bien", pues Mike no ha sido capaz de liberar su espíritu. Mike le dice "te quiero" a su
amigo pensando que era su chica, para que el virya perdido se ría y le reste tensión
dramática a la emergencia del símbolo sagrado. El globo estaba demasiado hinchado, así
que la actitud lúdica dicta hacer un chiste para olvidar eso tan terrible que acaba de ver y
así poder continuar en la existencia mundana. Runi seguirá manipulando a Mike hasta el
final, haciéndole creer que "lo ha conseguido". Runi le dice "bienvenido al otro mundo,
Nariz-rota", pero no se ha ido a ningún mundo, sino que sigue en este. Simplemente ha
tenido visiones, nada más, pero ya ha quedado contento con lo que ha visto. Como premio
a su obediencia, puede por fin estar a gusto con la hija del hacendado. FIN.

La Sabiduría Hiperbórea está vetada al sacerdote, el cual es incapaz de comprender

a la serpiente debido a su miedo a la muerte y su apego a la vida. Si todavía queda
algo de Honor dentro de un sacerdote, ahora es el momento de que su furor
guerrero se manifieste. El clero tendría que dar un cambio radical y manifestarse
públicamente en contra de la degeneración en todos los medios de comunicación,
para terminar con el adoctrinamiento sinárquico de las masas por medio de las

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religiones. Si un sacerdote se niega a rebelarse y sigue apegado complacientemente
a la vida, llegará un momento en que se le escurrirá el Signo del Origen y quedará
fagocitado, de manera que no tendrá ya posibilidad de retornar al Origen.

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HACIA RUTAS SALVAJES (2007)
Alcanzar la soberanía en la naturaleza. En esta
película podemos encontrar una alegoría de la
liberación espiritual basado en la historia real de un
joven que decidió abandonarlo todo y hacer una
travesía para conocerse a sí mismo, que duró 2
años, atravesando todo Estados Unidos, desde
Virginia hasta Alaska, pasando por California.
Christopher McCandless (1968 - 1992) se trataba
de un joven exitoso, con una carrera académica
prometedora, miembro además de una sociedad de
tipo masónico, la Phi Beta Kappa. Christopher era
un lector voraz de escritores como London o
Thoreau, autores que ensalzaban el valor de la
libertad. Al parecer, la familia de Christopher era
muy materialista, y esto, sumado a su visión de la
sociedad estadounidense como vacía y sin sentido, fue lo que le motivó a buscar la
soberanía en solitario.
Analicemos lo sucedido desde el presente comprensivo. Se nos dice que Christopher vivía
en una familia acomodada, pero había algo que le faltaba. Quería conocerse a sí mismo,
pues se encontraba atado a las dependencias del sujeto consciente. Para saber quién es,
decide probarse a sí mismo, y emprende un viaje con el equipaje justo para sobrevivir. No
se trata de escapar, pues los arquetipos psicoideos no resignados te acompañarán allá
donde vayas. El que sabe estar en un sitio, puede estar en todos. Se trata de un reto, un
camino iniciatorio, cuyo fin es ser soberano de uno mismo. El viaje es la herramienta, no el
fin. En la naturaleza desnuda es donde Christopher puede encontrarse a sí mismo. No ha
de percibirse su travesía como una adoración de la naturaleza, o una apología del
activismo progresista o el modo de vida hippie, sino que la naturaleza es el entorno en el
cual puede retarse a sí mismo a ser independiente, para vencer a sus temores.
Respecto a su muerte, hay que dejar claro que una cosa es el hecho histórico, y otra muy
distinta es el hecho cultural. Si bien en la autopsia de su cuerpo consumido por la inanición
los científicos determinaron que el elemento determinante fue el envenenamiento, no
puede realmente decirse que esa fuera la "causa" de que Christopher muriese. Esa habría
sido la "manera" en que terminó su vida, de modo que es posible que esta historia de
liberación haya sido manipulada por la Sinarquía para que el ejemplo no cunda. Se
conocen otros casos de viryas de actitud graciosa luciférica que decidieron dejarlo todo y
vivir en lo salvaje, como Everett Ruess (1914 - ?) que viajó acompañado de 2 burros
desde California hasta los ignotos desiertos rocosos de Utah para no regresar jamás.
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TRILOGÍA: EL SEÑOR DE LOS ANILLOS (2001-
2003)
Este apartado es una de-construcción de una
otra obra que seguramente todo lector conocerá:
"El Señor de los Anillos", del inglés Tolkien,
popularizada por la conocida trilogía de Peter
Jackson. Mostraremos mediante este ejemplo
cómo los estudios de cine sinárquicos introducen
desorientación de forma masiva en productos
que consume una gran parte de la sociedad. En
el Universo Creado de la Tierra Media (o
Midgard, donde habita el hombre según la
mitología nórdica) se han producido luchas entre
las "Fuerzas del Bien" (representadas con el
color blanco) y las "Fuerzas del Mal"
(representadas con el color negro). Nada más
empezar ya se nos presenta la dualidad de la ética psicológica. En el poema épico Beowulf
se hace referencia a la Tierra Media en una línea, que dice: "Heil ("te saludo") Earendel, el
más brillante de los ángeles sobre la Tierra Media, enviado a los hombres", siendo
Earendel la "estrella de la mañana", un antiguo nombre para Cristo o Lucifer.
Tolkien, desde su visión materialista, considerará a Sauron como un seguidor de Melkor o
Morgoth ("enemigo oscuro", nombre dado por los elfos; nótese la sílaba "goth", que es la
manera en que se denomina en inglés a los "godos" o germanos), que sería la contraparte
"oscura" de Ilúvatar (el Demiurgo, también llamado Eru, "el Único"; "vatar" recuerda a
Vater, "padre" en alemán). Melkor es un Valar (ser espiritual) descendido a la Tierra Media
que trató de robar la "Llama Impecedera", es decir, sería una representación de Lucifer (o
Prometeo, recuérdese el mito pelasgo, pues Melkor también fue encadenado). Melkor
sería "derrotado" y "expulsado" del Universo de la Tierra Media; nótese que los partidarios
del espíritu siempre "pierden" desde el punto de vista material, y que su liberación es una
"expulsión" para los ignorantes. ¿Quién sería entonces Sauron? Según la cosmogonía de
la Tierra Media, Melkor "corrompería" a los "Ainur" (como Sauron) y a los "Maiar" (como los
Balrogs o los Istari) para extender el "mal" en la Tierra Media. Planteamiento tan insulso e
infundado solo puede encontrarse en la narración sinárquica de la guerra de 1939-1945.
Estos "Ainur" y "Maiar", así como también los "Valar", serían seres espirituales "creados"
por la mente de Ilúvatar, lo cual es una contradicción, pues lo espiritual es increado. Esta
percepción tiene como fin ver a Melkor y a Sauron como algo inferior al Creador de la
Tierra Media, al igual que en la mitología judeo-cristiana, Lucifer era un "ángel creado" que
"cayó en desgracia por su orgullo al no querer arrodillarse ante el Creador". De hecho,
Sauron, en la Segunda Edad, trató de tomar "el cielo por asalto", igual que Nimrod el
Kassita, simbolizado por los Reinos Imperecederos de Aman. Se menciona también que
los que se enfrentan a Ilúvatar son "discordantes", arruinando la "música" con la que
Ilúvatar creó el mundo físico (haciendo referencia a la cábala acústica).
En un giro hermenéutico imperceptible, Tolkien describe a los enviados a este mundo, los
"Istari" (nombre que recuerda a Isis o Ishtar, el equivalente oriental de Lillith), como un
grupo de Maiar entre los que se encuentran Gandalf y Saruman, no como enviados
luciféricos, sino como sumos sacerdotes. Curiosamente, Saruman se rebelará a los planes
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de Ilúvatar, el Demiurgo creador de la Tierra Media, y se unirá a Sauron, que sería un
Señor de la Guerra, convirtiéndose Saruman en el comandante del ejército de Isengard.
Por este motivo, a Saruman se le verá como "malo", pues está de parte de Sauron, que es
"malo" por luchar contra los "Valar" (los demonios de Chang Shambalá) de Ilúvatar
(Demiurgo) que tratan de proteger Arda (la Tierra, nótese el parecido con Erde, "tierra" en
alemán) para que puedan habitarla "los hijos de Ilúvatar" (es decir, para que pueda seguir
el plan evolutivo hacia la entelequia). Así pues, todo se reduce a la lucha de los Valar,
Ainur y Maiar leales contra los Valar, Ainur y Maiar traidores. Dioses leales contra Dioses
traidores, para simplificar, pues la distinción es simplemente una jerarquía ficticia en el
Universo de Tolkien. Merece la pena recalcar que a Melkor los elfos le denominaban
Bauglir ("Opresor") o Belegurth ("Inmensa Muerte"), mientras que los numenoreanos,
hombres "corrompidos", le denominaban "Dador de la Libertad" o "Señor de Todos", en
referencia a su función de liberador y de emperador. Estos mismos reyes numenoreanos
fueron "llevados al lado oscuro" por el poder del Anillo (que tal vez simbolizaría el Grial), y
se convirtieron en iniciados nacidos dos veces, los Nazgul. Tolkien también escribió que el
verdadero nombre de Sauron era Mairon, "el Admirable", siendo más tarde los elfos los
encargados de darle una retahíla de nombres negativos para propagar el terror.
Vayamos ahora al argumento. ¿Quiénes son los hijos de Ilúvatar? Su historia comienza
con la creación del Sol por los Valar, comenzando propiamente la vida en la Tierra Media.
Para simplificar, diremos que la Primera Edad del Sol (Días Antiguos) redunda en torno a
la posesión de los "Silmaril", unas joyas mágicas que parecen una reminiscencia de las
piedras de Venus, culminando con una gran batalla en la que se hunde el continente de
Beleriand y con la expulsión de Melkor. En la Segunda Edad del Sol (Edad Oscura), se
produjo la guerra entre Sauron presente en el mundo y sus leales contra los elfos y los
hombres, culminando en la derrota de Sauron en la batalla de la Última Alianza, que puede
verse en la primera película de la trilogía (recuérdese a los "Aliados" de 1939-1945),
hundiéndose también la isla de Númenor. La Tercera Edad del Sol (Edad de los Anillos de
Poder), con los elfos en decadencia, es la edad en la que transcurre la trilogía, y culmina
con la derrota final de Sauron. La Cuarta Edad del Sol correspondería con la edad actual,
comenzando hace 6000 años según Tolkien, es decir, en el 4000 antes de Jesús, no
recordándose nada de lo anterior, conformando nada más que viejas leyendas que ya casi
nadie toma en serio. Es ineludible la alusión de Tolkien a una "Batalla Final" seguida del
"Día del Juicio" al final de la Cuarta Edad en la que, por supuesto, Ilúvatar tocará su
música y la Tierra Media quedará "sanada" y libre de "impurezas".
Así pues, los hijos de Ilúvatar serían los elfos, la criatura perfecta para los Valar a la hora
de poner sentido en el mundo creado. Los elfos odian a los hombres, que nacieron más
tarde y son mortales, pero tienen capacidad para cambiar su destino, y también a los
enanos, que viven para trabajar (Pasúes). Los hobbits son simplemente una sub-raza de
los hombres, y se dedican a vivir la vida sin mayor pretensión. Los Orcos, en cambio, son
elfos transformados (¿han pasado por la muerte iniciática?) que se han pasado al "lado
oscuro". La pregunta que hay que hacerse es: ¿por qué son "malos" los Orcos? ¿Porque
son feos y huelen mal? Ni siquiera podemos saber cómo eran, pues, como expone el ruso
Kirill Eskov en su libro de fantasía "The Last Ringbearer" (El Último Portador del Anillo), el
Señor de los Anillos es "HISTORIA ESCRITA POR LOS VENCEDORES". De este modo,
Mordor sería un país que se desarrolla industrialmente a gran velocidad, lo cual no sería
visto con agrado por los elfos, y se decidirían a atacar Mordor para evitar que se convierta
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en una potencia mundial (¿nos va sonando de algo?) con la excusa, propagada por los
sacerdotes liderados por Gandalf, de que Mordor es "un reino malvado, maligno,
perverso...", adjetivos que no significan nada, atribuyéndoles crímenes cometidos por los
propios elfos. Así, los hombres serían engañados para luchar contra Mordor y su líder
absoluto, el maligno Sauron (¿Hitler?). El anillo sería una mera distracción mientras
Mordor organiza su ejército (del mismo modo que el Reich usaba su ejército "normal" como
distracción para desarrollar su verdadero ejército). Aragorn sería un mercenario usado por
los elfos para asesinar a Boromir (muerto en el claro del bosque tras la captura de los
hobbits, no por los uruk-hai, sino por Aragorn), y así usurpar el puesto de heredero de la
ciudad amurallada de Minas Tirith, regida por el Senescal regente Denethor, que, según
Tolkien: "Se decía que por una rara casualidad, la sangre de Númenor le corría casi pura
por las venas y que tenía la antigua habilidad de leer en las mentes y los corazones de sus
interlocutores". Era, por tanto, un iniciado, pero en la película se le dibuja como "malo".
Faramir, el hermano de Boromir y también leal, sería apartado del poder debido a la
influencia negativa de los elfos, que usarían lo equivalente a los medios de comunicación
actuales. La ascensión al trono de Aragorn, casándose con Arwen en una unión multi-
racial, sería una herramienta para consolidar la influencia élfica sobre Gondor.
Bajo la hermenéutica inversa de Eskov, los elfos, tras derrotar al ejército de Mordor,
masacran brutalmente la población de Gondor, de lo cual se salvarían dos soldados: el
médico de guerra Haladin, un hombre del sur, y Tzerlag, su fiel escudero orco, el cual no
es una criatura demoníaca como nos describe Tolkien, sino un humano normal y corriente
del reino de Mordor ("orco" sería la denominación peyorativa hacia los humanos de
Mordor... ¿los "nazis"?). Haladin, por ser "loco", de carácter irracional, como Parsifal, los
sabios Nazgul (procedentes de la fortaleza de Barad-Dur, cuna de científicos y sabios de
renombre) le revelan que los elfos vienen de "fuera de este mundo", y que, para liberar
definitivamente a los hombres, le encargan la misión de destruir el espejo mágico de
Galadriel, con el que los elfos los mantienen esclavos en la Tierra Media (¿la llave
Kalachakra?). Por supuesto, todo esto el autor lo ve desde un punto de vista materialista,
nosotros le estamos dando la comprensión gnóstica que subyace en los eventos. Aunque
Haladin y Tzerlag (como contraparte "oscura" de Frodo y Sam) consiguen destruir la magia
satánica de los elfos, consiguiendo que abandonen la Tierra Media, Aragorn será
ascendido a regente de Gondor, e impondrá su gobierno, narrándose desde entonces la
"HO", es decir, la historia desde el punto de vista de Gandalf y los elfos.
Se puede sacar más punta todavía a la historia del Señor de los Anillos para exponer la
desorientación. Los Haradrim, los hombres que luchan a favor de Sauron, son
considerados "malos", aunque no se da ninguna información del punto de vista del reino
de Harad. Tal vez ellos considerasen al reino de Rohan como opresor, y luchasen por su
propia libertad. En una escena que solo se ve en la versión extendida, un grupo de
pueblerinos que hacen un pacto de sangre (representado cortándose la mano con un
cuchillo) con Saruman "traicionan" a los rohirrim, que se dice que oprimen al pueblo llano.
Según Tolkien, estas revueltas populares son "malas". Lo que no es bueno para los elfos,
es "malo". Igualmente, Galdalf, que sería el enviado de los elfos, fue hasta Edoras, la
capital de Rohan, para manipular al rey Theoden, expulsando al consejero real, Grima
Lengua de Serpiente (algo así como un John Dee), para establecerse él en su lugar y
mandar a Rohan a la guerra contra Isengard. Los Haradrim, curiosamente, también tenían
en su escudo el símbolo de la serpiente. Además, los "traidores" a Isildur, el enemigo de
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Sauron al final de la Segunda Edad, aún residen en lo más profundo de la montaña,
porque fueron "malditos". Equivaldrían al Batallón Eterno de las SS, que Tolkien ha hecho
luchar a favor de los elfos.
Para finalizar, expondremos la interpretación ordinaria: hay quien ha pretendido ver un
mensaje geopolítico y racial, en el que Mordor sería "El Eje del Mal" (Irán, Corea del Norte,
Rusia, China, etc.), y los Orcos, representados en la película con rasgos mongoloides y
negroides, las razas no-blancas que quieren invadir europa, siendo además los Haradrim
los representantes del Islam. En medio de todo esto estaría el agitador Saruman,
caracterizado como sionista ortodoxo, ante lo cual se envía al "cristiano" y racialmente
blanco Gandalf, con el fin de detener los planes de "invasión", y que la OTAN, que sería la
unión del sur de Europa (Gondor) y el norte (Rohan), junto con Reino Unido (Hobbits),
luchasen contra el invasor "imperialista" del este, es decir, Mordor. El anillo de poder
simbolizaría el poder corruptor de los "regímenes totalitarios fascistas". Los conflictos
fronterizos de Osgiliath equivaldrían a Oriente Próximo, y el mundo allende los mares al
que los elfos zarpan serían los sagrados Estados Unidos de América, mundos prístinos de
prosperidad y libertad.
Si bien es parcialmente acertada en cuanto a la mestización de Europa (y seguramente
nadie se escandalice por la unión de Aragorn y Arwen, siendo de razas distintas, por el
hecho de que el personaje de Arwen es interpretado por una actriz blanca), esta
comprensión en presente extensivo lo único que consigue es promover el odio entre las
naciones, dando además un alagüeño mensaje de tranquilidad. Mediante la visión de la
torre con el "Ojo del Mal" derrumbándose (los famosos "Illuminati"), felices bodas
palaciegas y la vuelta a casa de los Hobbits (que en el libro se encuentran con que la
Comarca ha sido arrasada por los Orcos, pero la película no lo refleja), se le da
"esperanza" al virya perdido. Con la sentimental y empalagosa despedida de Gandalf y los
elfos, la película concluye, dando fin a la angustia de las batallas contra los Orcos, el
"terror" de los Nazgul y las agonías de Frodo y Sam (convertidos en el Perseo de la
Sinarquía), y el espectador finalmente puede respirar tranquilo. Se estira tras haber pasado
horas frente a la pantalla, sale de la sala y piensa: "menos mal que ya no hay más Orcos,
que odian a luz del Sol y solo viven para la guerra, y puedo tranquilamente conducir mi
coche comprado con un dinero que no tengo, para ir a un trabajo que me esclaviza, el cual
necesito para pagar todos esos objetos que no necesito, y así seguirme dedicando a llevar
una existencia vacía y sin sentido". El espectador, a la salida del cine o de su habitación,
se encuentra con la enfermedad, la locura, las deudas, la violencia, las drogas, el hambre,
la mentira... pero como ha visto que Gandalf y los elfos han derrotado al "mal", pues no
hay nada de lo que preocuparse. "¡Qué bien que han derrotado a Sauron, que era tan
"malo", y a sus orcos, que eran tan "malos"! ¡Menos mal que soy libre!", se dice a sí mismo
el virya perdido, y continúa como un muñeco inerte su caída en la espiral del tiempo, atado
a la materia, siguiendo las leyes evolutivas de su Creador y dirigiéndose inevitablemente
hacia el Holocausto de Fuego, que es como todo acaba.
Todo está invertido en este mundo. Si la verdad triunfase, el mundo terminaría, pues el
mundo es ilusión. Los malos son los buenos, y los buenos son los malos. Hay que unificar
los opuestos del micro y el macrocosmos para poder trascenderlos y liberarse. Por ello ha
de superarse la concepción dualista del bien y el mal.
Una vez hecha la exposición de la hermenéutica inversa, línea de pensamiento gnóstico
que es al menos tan antigua como el propio Viejo Testamento de la Biblia y que llega
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hasta nuestros días con la Nueva Cronología de Fomenko (el punto de vista de los
"perdedores"), vamos a demostrar la nefasta acción de toda expresión cultural mediante la
enumeración de los elementos mitológicos que subyacen en la narración de la trilogía. El
enemigo acecha en todas partes, y este tipo de películas "nacionalistas", "pro-occidente",
"cristianas" o "pro-europeas", como se las ha querido ver por parte de algunos círculos de
Internet, son sumamente peligrosas debido al conveniente disfraz dispuesto ante los
sentidos del espectador. Visualmente es una recreación del concepto que el hombre
occidental tiene de la "Edad Media", época plagada de tradiciones y simbología hiperbórea
(y por ello debidamente vilipendiada), además de una banda sonora inspirada, por no decir
calcada, de la obra de Richard Wagner, cuya música se ha dicho que fue un elemento
decisivo en el aspecto iniciático de Adolf Hitler, es decir, que fue una música con un
componente estratégico, una música racial germánica, lo sepa o no el compositor, fuese él
o no consciente de lo que hacía.

Percátese el lector de que múltiples lecturas (los conceptos tajada) pueden realizarse de
un mismo hecho cultural, lo cual supone una peligrosísima desorientación estratégica.
¿Por qué decimos que la múltiple interpretación de una obra desorienta, en lugar de
"enriquecer el significado", tal y como diría un virya postor de sentido? Porque la obra está
construida en base a mitos antiquísimos, los cuales se desvirtúan mediante la actitud
lúdica sacrílega del "cine", es decir, los mitos son "capturados", arrancados de su hábitat
natural como el leopardo de la alegoría del Señor Lusor, y, tras cortarles las uñas, etc, son
expuestos en forma de grabación audiovisual para el "deleite" del virya perdido de actitud
lúdica, que se proyecta a sí mismo en las aventuras y desventuras de la película, y que al
final, como ya dijimos, abandona el mundo de fantasía de Tolkien tras "habérsela jugado"
de forma imaginaria, es decir, de forma lúdica, identificándose con Frodo, Sam, Gandalf, o
cualquiera que sea su personaje favorito. Dentro de la misma obra caben los dos sentidos
ya señalados (y muchos más que existen pero que no nos interesan): el de la
hermenéutica inversa que hemos expuesto en detalle y el de la alegoría geo-política (y
habiendo dentro de esta última muchas variantes distintas, ya sea desde el punto de vista
religioso-ideológico, racial-biológico, político-económico, entre otros conceptos tajada
todavía más oblicuos). Ahora, vamos a proceder a exponer el por qué la obra produce un
tan claro sentido de "el bien contra el mal", en la lectura habitual que realiza hasta el virya
más desorientado, debido a que estos mitos siempre aluden de forma inconsciente a la
memoria sanguínea de todo virya. El motivo, como ya hemos apuntado, se basa a que esta
obra está "plagiando" antiguos mitos, siendo irrelevante que Tolkien, Jackson, los
productores de Hollywood o el virya que ve la película sean conscientes de ello. Aquí se
enumeran algunos de ellos, sin "desarrollarlos" o "explicarlos" en presente extensivo
debido a que son misterios muy profundos cuyo desarrollo entelequial es un tema
importante explicado con detalle y rigor en los Fundamentos:

Frodo como un "Elegido", portando una pesada carga (la Sabiduría). Sam como el loco
Parsifal de sangre más pura que el Elegido. La dualidad psicológica-noológica de
Gollum/Smeagol. Sauron como logos demiúrgico. Saruman como maestro de sabiduría
shambálico. Gandalf como el personaje Odín de la mitología nórdica. La isla a donde
zarpan los elfos como Valhalla judaizado con el Edén bíblico. La vuelta a la Comarca de
Sam como el retorno al Origen (vuelve con su familia, vuelve a casa después de la lucha
heroica, no como Bilbo y Frodo que siguen teniendo una "herida" que solo puede ser
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sanada por el Rey del Grial, como en la leyenda de Parsifal). Los elfos como iniciados
hiperbóreos descendientes de los Siddhas Leales que en el Kaly Yuga abandonan el
Mundo. Aragorn como Señor de la Guerra reconocido por todos carismáticamente. Doble
naturaleza de Aragorn (dos linajes, el hiperbóreo y el pasú). Dualidad Kaly-Eva tanto en
Galadriel como en Arwen. La traición al linaje hiperbóreo de Arwen. El sacrificio por amor
hiperbóreo de Arwen. Alfabeto rúnico y arquitectura de guerra de los enanos. Camaradería
en combate entre Gimli y Legolas superando las diferencias biológicas. La unión en el
Cordón Dorado de Merry y Pippin. La muerte y el renacer de Gandalf inspirado en el mito
de Wotan. Los orcos como la masa capturada por la mente colmena demiúrgica. Los Ents
como los últimos de su linaje que se preparan para su Batalla Final. Arquitectura de guerra
golem en la torre de Saruman y la fortaleza de los Nazgul. La aparente "derrota" de Frodo
y Sam, que se abandonan a la muerte y son rescatados por el Paráklito.

El contenido mitológico es tan potente, que debería tornarse manifiesto el tremendo peligro
que conlleva la puesta de sentido en la cultura, propagada por la Sinarquía en millones de
hogares en todo el mundo en las diversas formas de "ocio" o "entretenimiento". Una simple
obra cinematográfica puede contener cientos de significados distintos, siendo todos ellos
ilusorios, mezclándose en un "mestizaje semántico" típico de la estrategia de
desorientación sinárquica. Sin embargo, un virya orientado y que haya leído la obra
gnóstica de Nimrod de Rosario es capaz de captar todos los sentidos sin ser fagocitado
por la narración en presente extensivo, profundizando en esa "riqueza de significado"
antes mencionada para experimentar y comprender internamente el mito. El visionado de
este tipo de obras (que transparentan los mitos) puede producir dos efectos: el habitual, es
decir, la desorientación estratégica, o, en cambio, si se producen bajo una mística, pueden
hacer que el recuerdo sanguíneo del virya se agite, tal como le sucedió a Hitler con las
óperas de Wagner (siendo en este caso un elemento no-necesario para el virya que tiene
la voluntad de orientarse, pues al ser consciente de estos mitos ya ha alcanzado de todos
modos el nivel de orientación que podría en el mejor de los casos captar de este tipo de
obras). Finalizamos este apartado recordando que todos los textos que aparecen en este
blog son solamente meros "comentarios" o "aclaraciones" a los contenidos de la obra de
Nimrod de Rosario, y que los esfuerzos de este blog tienen como finalidad orientar a todos
los viryas con predisposición gnóstica para recordar la Sabiduría Eterna.

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PI, FE EN EL CAOS (1998)
En esta película, del cabalista hebreo Aronofsky,
podrá observarse nítidamente la estrecha relación
entre las finanzas de Wall Street, la cábala hebrea y
la geometría sagrada. Max Cohen, el protagonista, es
un hebreo no-religioso con un don para las
matemáticas. Se gana la vida jugando en bolsa,
mediante cálculos que hace en una computadora. Un
día, descubre la fórmula clave, el número que rige el
desarrollo de todos los entes, y será perseguido por
dos grupos: los empresarios, que quieren usar ese
poder con fines lúdicos, y los rabinos, que quieren
usar ese poder con fines sacralizantes. Es importante
destacar que el número que rige el desarrollo de la
entelequia es el PHI, no el PI. A pesar de que la
película se llama PI, es evidente que se trata del
número áureo, pues vemos que la espiral aparece recurrentemente en la película.
Con dicha fórmula podría controlarse la economía mundial. Si el hardware y el software se
construye en base a esa fórmula, todo quedará computerizado. Basta con introducir los
datos y la máquina sabrá de antemano qué acciones bajarán y cuáles subirán. Con la
fórmula, un inversor puede anticiparse a la caída de las bolsas y ganar siempre en el caos.
Con el poder económico, el control de la política, la ciencia y la religión están garantizados.
La banca, al matematizarse, controlará todo el flujo monetario desde la informática. De ese
modo, se anulará toda privacidad, y el dinero serán solamente números dentro de un
ordenador que solamente ellos pueden manejar. Hoy en día existe la excusa de que no
pueden espiarte si no es con orden judicial, pero cuando todo sea informático no habrá
excusas, pues podrán quitártelo todo con impunidad. Incluso los secretos de las naciones
son filtrados, como es el caso del espionaje de los Estados Unidos a Alemania.
El final, sin embargo, es decepcionante, pues nos muestra que la parte anímica material
del hebreo protagonista finalmente vence sobre su voluntad de poder. En lugar de usar su
gran poder para luchar contra el Gobierno Mundial, el protagonista termina por escoger
vivir "en paz", vivir unas cuantas décadas más sacrificando la oportunidad de cambiar la
sociedad por completo. Es un clarísimo ejemplo de cobardía, como se observa en la
película Eyes Wide Shut.
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OJOS BIEN CERRADOS (1999)
Película llena de simbología y referencias al
ocultismo sinárquico, en la cual se aprecia una
recreación ficticia de un ritual satánico. Como es
evidente, los miembros que acuden a estas
reuniones son aburridos burgueses que juegan a
ser aristócratas. Toda la parafernalia jerárquica ha
sido creada por los hebreos para reunir a los
masones e imbuirles de una mentalidad gregaria,
para así manejarles sin que se den cuenta. Cuando
alguien entra en la masonería y asciende hasta
cierto punto, aunque se de cuenta de la situación,
ya no tiene margen para dar marcha atrás, pues
sabe demasiado. La única salida es estar dispuesto
a enfrentarse a todos hasta las últimas
consecuencias.
La masonería, que no es más que un club materialista para fracasados, obedece a unos
protocolos que desconocen. Llevan una forma de vida que favorece el Plan del Arquitecto,
siendo su máxima aspiración lograr el Gobierno Mundial. Para mantenerles distraídos
mientras colaboran con la obra, los jefes de los masones organizan orgías con todo tipo de
degeneración sexual, para mantener a los masones dentro de los arquetipos. El sexo,
usado también en rituales mágicos, se convierte en el elemento clave con el que un masón
es controlado, pues, aunque los masones suelen ser gente adinerada y de una posición
social alta, no son capaces de soportar la caída social que supondría el desvelamiento de
sus sucios secretos por parte de sus jefes masones. Por ello, nadie osa decir la verdad,
todos están dentro del juego de la mentira, y viven con temor a cambio de los bienes
materiales.
El final de esta película, al igual que el de PI, también es decepcionante, pues la parte
lúdica del protagonista termina por triunfar, prefiriendo olvidarse del asunto en lugar de
arriesgarse a desvelarlo. Se dice que el director, Kubrick, era masón de grado 33, es decir,
un iniciado de la Sinarquía. Cabe plantearse qué le sucedió o qué vio Kubrick para crear
una película en la que se desvela la perversión sexual de las clases adineradas. Se
comenta también que Kubrick no estaba interesado en lo oculto, pues, a pesar de ser
hebreo, no había recibido una enseñanza religiosa y tenía una actitud lúdica, aunque lo
cierto es que sus películas son muy hebreas. Kubrick murió de "un ataque al corazón" (no
se especifica qué causó ese ataque) a los 70 años de edad, 4 días después de terminar la
película y mostrarla a un reducido círculo. Seguramente, después de ver la escena de la
mansión de los Rothschild (llamada "Torres Mentmore", en Reino Unido), los altos mandos
no quisieron arriesgarse a que, en la próxima película, llegara a revelar más secretos.
Finalmente, la película fue estrenada varios meses más tarde, por lo que fue seguramente
manipulada durante ese tiempo.
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FUERZAS OCULTAS (1943)
Los misterios de la Masonería (Forces occultes - Les mystères de la Franc-maçonnerie
dévoilés pour la première fois à l'écran) es una película francesa estrenada en 1943 en
París, revelando por primera vez en pantalla la conspiración judeo-masónica. Dirigida por
Jean Mamy, también conocido por su seudónimo Paul Riche, fue un masón colaborador
del gobierno de Vichy, aunque rompería finalmente sus lazos con el Gran Oriente Francés,
de manera que los hechos narrados podrían estar reflejando su paso por las logias. Fue
condenado a muerte por el régimen masón de Francia posterior a la Guerra Total, siendo
acusado de colaborar con los alemanes. El guión, escrito por Jean Marquès-Rivière, trata
sobre un joven diputado, el cual un día decide entrar en la masonería con la idea de
progresar socialmente tanto en su vida privada como en el mundo de la política. El joven
pronto se dará cuenta de que en el interior de la Logia los masones se dedican a conspirar
junto a los hebreos en el deseo de enfrentar a Francia con Alemania por intereses
económicos y de poder. La película es sumamente interesante para que el sujeto poco
formado en política se de cuenta de que la izquierda y la derecha son las dos manos de un
mismo ilusionista.
Vamos a comparar la iniciación masónica con la iniciación hiperbórea mediante la escena
de la película en la que el protagonista es iniciado en la masonería. Primero, le meten en
una sala de "reflexión", plagada de esqueletos y estrellas de David, para meterle el miedo
en el cuerpo antes incluso de empezar el ritual. Cuando comienza el ritual, se le vendan
los ojos, y el jefe de los masones ordena que el que va a iniciarse entre en el "templo". A
su llegada, al protagonista le obligan por la fuerza a agacharse casi hasta el mismo suelo.
Acto seguido, teniendo los ojos vendados, le ponen una espada en el pecho para que
sienta la punta, como dando a entender que si traiciona a la masonería le matarán. No hay
nada honorable en dar la bienvenida a un nuevo miembro de una sociedad mediante
amenazas. Después de pedirle que jure lealtad teniendo en todo momento la espada en el
pecho, le acercan para que beba un brebaje amargo, para que deguste lo mal que le harán
sentir si les traiciona. También hacen ruido con las espadas, y preguntan "¿Quién va?" sin
que él pueda responder o ver a donde le están llevando. Incluso le hacen subirse a un
obstáculo, del cual se caería si no fuera porque le tienen bien agarrado en todo momento,
y le acercan a las llamas sin que pueda evitarlo. Se trata de una iniciación sumamente
cobarde en la que el iniciado no está actuando de plena voluntad, sino que está siendo
forzado a pasar por el proceso a ciegas. Es una iniciación típicamente masónica, es decir,
materialista. No hay nada espiritual, solo material: el agua, el fuego, las espadas... y ni
siquiera hay una muerte consciente de por medio. No hay muerte iniciática alguna,
solamente el intento de aterrorizar al sujeto consciente para que sea fiel al colectivo
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gregario. Nótese la diferencia con la iniciación hiperbórea, que se hace con plena
consciencia de lo que se está haciendo, siendo dada por el individuo a sí mismo, y no por
un sacerdote.

Hoy en día puede verse perfectamente cómo se han llegado a expandir todas estas logias
masónicas, de modo que todo sujeto que ingresa acaba siendo coaccionado para que sea
leal a la jerarquía piramidal. Sin embargo, a pesar de recibir el conocimiento de la estafa
ponzi de la sociedad, ellos no saben qué hay más allá de los que les dan las órdenes. Los
de rango más alto conocen el verdadero objetivo y hacen los protocolos, y los que están
más abajo de lo invisible rinden sumisión. Por debajo del grado 33 no se conoce en
absoluto lo invisible. A medida que se asciende ya no puede darse marcha atrás, de
manera que terminan por actuar sin voluntad propia, condicionados por el miedo. Existe
una gran diferencia que permite distinguir una sociedad secreta de tipo espiritual y una
sociedad secreta (o "discreta", como dicen los masones) de tipo masónico. En las primeras
se trabaja la memoria de sangre individual y la sangre se mueve en círculos, en una
jerarquía espiritual de sangre pura. En las segundas, se trabaja la memoria cultural
aprendida, regulada por una jerarquía piramidal.

El Vaticano es una empresa de préstamo con interés, por eso fue dominado fácilmente por
Hitler estableciendo la hora-trabajo. Con el éxodo rural las gentes fueron desposeídas de
sus tierras para que fueran a la ciudad y se convirtieran en esclavos del crédito. Hitler
simplemente le devolvió la tierra a la gente, y por eso le atacaron con tanto odio. Los
sacerdotes están apoltronados, llevan una vida decandente, y por eso están reformando la
Iglesia hasta convertirla en algo irreconocible. Es imprescindible para la Iglesia la figura del
sacerdote parroquiano, cercano al pueblo, que tiene que ser uno más para que los
lugareños no le vean como un extraño, para así poder adaptarse y seguir captando fieles.
Por esto los sacerdotes protestantes no son célibes, y los sacerdotes católicos y ortodoxos
llevan el mismo camino de vida disoluta. Si ellos, con el paso del tiempo y a pesar de sus
intentos de "modernización", perdieran el favor popular, se transformarán en otra cosa, se
cambiarán la sotana sin pensarlo dos veces, pues su modo de vida consiste en parasitar.
Cuando la institución de la Iglesia ya no sea efectiva a la hora de esquilmar al pueblo, los
sacerdotes adoptarán otra forma en lo que dura un parpadeo.

La cuestion principal es que, en tiempos antiguos, lo sacralizante era subordinado a lo

guerrero, siguiendo el orden "natural" del doble poder. Ahora está subvertido, y los
sacerdotes buscan doblegar a las masas mediante la palabra, el logos. El guerrero sabio,
en cambio, es virtuoso, pues en su acción van incluidas todas las virtudes. En la
actualidad, lo sacerdotal subyuga a lo militar, y les tienen engañados, pues los militares
creen luchar por la patria pero en realidad están luchando para los intereses de los
sacerdotes, y esto lo consiguen mediante un arquetipo tan grande que la casta militar no
pueda despertar: se trata del Mito del Doble Poder, representado iconográficamente con el
águila bicéfala. Bajo este esquema, el Papa oye la voz de Dios y la ejecuta, poder
representado por las dos palomas que sueltan desde el balcón. Los doctores de la ley
escriben qué es bueno y qué es malo, y los militares a su servicio se aseguran de que se
cumpla. Esta es la inversión del poder espiritual (guerrero) y el poder mundano
(sacerdotal), pero por encima de los sacerdotes y los militares se encuentra lo invisible, es
decir, los druidas inmortales que lo organizan todo. La masonería, al igual que lo militar,
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está contaminada de la ética psicológica. No hay más que ver que todos los ritos,
decoración, vocabulario, etc, son hebreos, maquillados un poco para que no espanten al
europeo. La masonería es una herramienta para mantener a los viryas en el sueño de la
cultura, tomando la copa del olvido, el soma, haciéndoles creer que son importantes por
ostentar títulos ficticios. Simplemente son los peones de la estructura, y es necesario para
la sociedad que todos los viryas perdidos que engrosan las filas de la masonería reparen
en dónde están metidos.

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3 METROS SOBRE EL CIELO (2010)
En esta película se muestra la historia
de amor entre dos espíritus guerreros
truncada por la intervención de los
arquetipos psicoideos. Cuando una
pareja conecta sincronísticamente
(nótese que ambos se conocieron
cuando eran niños) su amor más allá
de la muerte (de ahí la referencia del
título) le produce una inmensa envidia
al Demiurgo, y se activarán todos los
resortes de seguridad de la sociedad
para impedir que la pareja sea libre
para estar el uno con el otro. El
protagonista es Hugo, o "Hache", un
joven que muestra una actitud graciosa
luciférica. Hache era estudioso y formal, el prototipo de "pijo", hasta que la infidelidad de su
madre le provocó el shock emocional necesario para renegar de las normas sociales. Para
él, el vivir es sinónimo de peligro y atrevimiento, y se juega la vida conduciendo a gran
velocidad con su moto. A pesar de que en la película se muestra un ambiente
"barriobajero" esto no debe ser considerado importante, sino que ha de percibirse el estilo
de vida de estos jóvenes como una rebeldía contra el orden social establecido, en
contraste con la vida de comodidad y falta de libertad de Bavi. Hache y Bavi tienen una
personalidad completamente opuesta, pero, una vez enamorados, ambos estarán
dispuestos a dejarlo todo atrás para poder estar el uno con el otro. Esta determinación, que
puede ser más fuerte que los arquetipos familiares, no procede del sujeto anímico sino del
espíritu.
En el argumento, la parte femenina, Bavi, no fue capaz de ver lo que ocurría. Estaba
"miope" gnósticamente, y no lograba comprender por mucho que Hache luchase por su
amor. Como vimos en el capítulo 8, A-mort, el caballero se ponía al servicio de una dama,
de manera que la valentía de él combinada con la pureza de ella daba como resultado una
fuerza espiritual capaz de rasgar la ilusión. Sin embargo, ya no vivimos en los tiempos de
los cátaros y el amor cortés. Como dice el Hagakure, aunque uno quiera que el "espíritu de
la época" que le ha tocado vivir fuese como el que había hace siglos, esto no puede
hacerse y lo importante es sacar lo mejor de cada generación. Por ello, es en el decadente
mundo urbano donde el caballero y la dama deben encontrarse. En este caso, a la dama
le faltó pureza para comprender que una oportunidad para liberarse como aquella solo
ocurre una vez en la vida, como reflexiona Hache al final de la película.
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La mayoría de las parejas no experimentan ni una décima parte de los vaivenes y la
intensidad por los que pasa una pareja con una relación espiritual, y no una relación
meramente magnética. En nuestra época, la mujer Eva manipula emocionalmente al
hombre moderno, y este se convierte no en un servidor, sino en un esclavo. Se produce
entonces una inversión de los roles "naturales", de manera que el hombre se convierte en
mujer, y la mujer en hombre. El resultado es una mayor confusión estratégica. En la
sociedad capitalista-comunista-sionista, el amor es un asunto banal, convencional, que se
enfoca desde la comodidad material y la conformidad con las normas sociales. En el caso
de la película se trata de un amor prohibido, y estas parejas suelen terminar o separadas
por la presión telúrica o unidas en la muerte. Un ejemplo muy destacado de amor prohibido
es la historia de Tristán e Isolda, relato de origen hiperbóreo. "Isolda la de las manos
blancas" es la mujer Eva (la que traiciona a Tristán), mientras que "Isolda la Bella" (la
verdadera dama fiel a Tristán), es la mujer Kaly.
Así pues, mientras la mujer Eva se encuentre apegada a la vida será incapaz de seguir al
guerrero hacia la libertad. La mujer tiene, por lo general, un camino más duro en lo referido
a la liberación espiritual debido a que los arquetipos actúan con mayor fuerza sobre ella.
La mujer tiene el cometido de continuar la cadena de re-encarnaciones mediante el parto y
la maternidad, y es un arquetipo tan fuerte que muy pocas mujeres son capaces de
resignarlo. La mujer Eva, separada de una mística nacional, se encuentra desamparada,
sin un objetivo propio, carente de iniciativa y dominada por las emociones. El feminismo,
condenando la natural dependiencia de la mujer al hombre como la "malvada opresión del
patriarcado", ha provocado que millones de mujeres se encuentren todavía más perdidas
de lo que pudieran estar antes. El feminismo roba a la mujer la oportunidad de liberarse
mediante la actitud graciosa luciférica del hombre, que se extiende a ella con su contacto.
Sin embargo, muchas mujeres se sienten decepcionadas después de perder la
oportunidad de seguir al guerrero en la liberación, pues, tras dejarlo por el miedo, se dan
cuenta de que difícilmente o jamás volverán a encontrar otro hombre con la actitud
graciosa luciférica, que en nuestra época son bastante escasos. Hoy en día los valores
caballerescos de aventura y Honor están prohibidos y son difamados, pero, a pesar de
ello, el poder del espíritu es atemporal y se manifiesta en todas las épocas, por lo que
hemos de sacar lo mejor de cada generación.
Esta película es para que el lector comprenda cómo se despliegan los arquetipos
psicoideos en toda su potencia cuando el hombre que desea buscar la libertad a través del
amor tántrico de retorno al Origen, que es el título de la misma película, Tres Metros sobre
el Cielo, simbolizando el amor eterno. Cuando ocurre esta sincronía entre el hombre y la
mujer más allá de los arquetipos psicoideos, el fuego frío despierta al espíritu, y por eso los
arquetipos psicoideos se potencian al máximo para que no culmine en la trascendencia de
la Vía Húmeda Tántrica, el camino de la mano izquierda. La liberación en este caso sería
para ambos, pues ninguno de los dos cedería a la potencia de los arquetipos. La voluntad
ha de ser muy fuerte desde ambas partes para cruzar el umbral sin ser fagocitados por los
arquetipos. Solamente una locura como la de Parsifal puede presentar oposición
incondicional a la presión telúrica. Un amor de estas características no es un amor
temporal, sino eterno, que no tiene principio ni fin, y en las raras ocasiones en las que
sucede sobre este mundo, la ética de él y de ella va más allá de la ética psicológica,
llegando al pleno Honor mutuo de la ética noológica. La mujer ha de avivar el fuego del
hombre, potenciar su valor guerrero y apoyarle en su lucha hasta el final. En la película, el
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fuego frío de Hache es apagado cuando Bavi decide dejarle, dejándole fagocitado sin ella
saberlo, siendo de este modo usada por la conspiración de los arquetipos. Ese fuego no
volverá a encenderse mediante el amor pues, donde antes había Honor, a partir de
entonces se instalará el dolor. Esta es la diferencia entre el amor de la comodidad y la
familia (el apego a la vida) con el amor que está más allá de la vida, un amor que implica
culminar con una muerte trascendente. Se trataría de un amor fuera de este mundo,
extraño a este Universo, y por lo tanto todo se pondrá en su contra para destruirlo.

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