I 323.

1198083
R514r Richards, Patricia, 1'971-

....
3Wp.: mapa; 15,5x21 cm.-- (Ensayo)
lnduye notas apie de pagina.
Fuentes y bibiiografin: p.[281]-299
ISBN: 978-956-16-0660-9

O Patricia Richards
l
I
1.Mvlrpuches- Chile. 2. Mapudies - Dcrcclios
civiles -Ciiiie. 3. Chile - Politica y Gobierno -
1988.. 4. Racismo- Chile. 5.Multiculniialismo.
1.t. I
Racismo
0 Pehuén Editores El modelo chileno y el multiculturalismo
Brown Norte 417, Ñuñoa, Santiago neoliberal bajo la Concertación 1990-2010
-
456-2 27957131 32 - 33
editorial@pehucn.d
www.pehuen.cl

Inscripción N O 267.518
ISBN 978-956-16-0660-9

Primera ediúón,agosto 2016 Patricia Richards

Edición al cuidado de
Rosah Pndxco

Imagen de portada
Edtjardo Rnpirnan

Impreso en los taller- de

RilEditm6

Derechos reservados para todos los paises.

Ninguna parte de cste libro puede ser reproducida, transmitida o almacenada, sea por
procedimientos mecánicos,ópticos, químicos, elktritos, electrónicos, fatagrafico$,
incluidas las fotocopias, sin a;mriza&n escrita de los editores,

IMPRESO EN CHILEmRINTED I N CHILE

Agradecimientos............................................................................................................................................ 9
prólogo. Racismo. El m~ilticulturalismoen tiempos de la Concertación . ........,....... . 11

CAP~TULO 1
EL RACISMO Y EL MODELO CHILEN 17
El racismo y el modelo chileno 25
La ciudadanía neoliberal multicu tur 26
Racismo sistémic 33
Subjetividad y resistenci 39
Método, sitio y muestr 44
La política y la ética en investigaciones acerca del racismo y el conflicto... . ......... ........ ..... 49

CAP~TULO 11
MEMORIAS EN CONTIENDA, VIOLENCIA S ~ M B ~ L I C AY LA HISTORIA DE LAARAUCAN~A
55
Una historia de La Araucaiiía hasta los inicios del siglo XX 57
Memorias impugnadas de La Araucania post pacificació 68
La Reforma Agraria, la Unidad Popular y la dictadur 83
Memorias de discriininaci6n,memorias de similitud 92

Capitulo 111
ELNEOLIBERALISMO Y LOS c
El legado de Pinochet y la continuidad bajo la Concertaci
Las demandas mapuche, la Ley Indígena y los conflictos cr
Comprendiendo los conficto
Leslegitimidad y privilegio epistém

IV
CAP~TULO
LACONSTRUCCI~NDEL MULTICULTURALISMO NEOLIBERAL EN CHILE
. .. . ... . . 135
El multiculturaiisino neoliberal como disciplina . . ......... .............. . . . . . . . . .... . . . ........ . . 137
Política indígena: delineando el alcance del multiculturalismo. . . . . . . . ......................... . 144
8 1 RACISMO:
PA~niciARICHARDS ELMODELO CHlLENO Y EL MULTICUK~URALISMO..

El rol de las municipalidadesen la puesta en marcha del multiciiltnralismo neoliberal . 154

Las consecuencias de la formaci6n del sujeto multicidh~ralneoliberal... . ........ ...... . . . 160

CAP~TULO
V

Narrativas acerca del terrorism Agradecimientos

Merecimiento, corrupción y trabajo

Primero qiie nada, doy mis mis sinceros agradecimientos a todoslas losflas t
mapuche y chilenoslasque participaron en la iiivestigaciónen la cual se basa este libro.
Fiie por S" buena vulunr.id y geiierosid,id de tieiiipu que sr pudo rcnliziir este tr.ibaju.
Vengo dr otra suciedad que, coiiio Cliile y la ~iiayoriaclc yaisii drl mundo, siifrc drl
racisino sistémico. El racismo es una institución perniciosa y tenaz, y considero que es
la respoiisab'idad ética de cada uno de nosotros trabajar en su contra. Es mi esperanza
que este libro pueda contribuir, aunque sea en una medida mínima, a desarrollar nuevas
CAP~TULO
Vi formas de entenderse en el sur de Chile, y así hacerse partícipe en la lucha contra
AUTONOM~A,
INTERCULTURALIDAD Y U N FUTURO MÁS INCLUSIVO el racisn~o.Agradecimientos especiales van a Oscar Chainosa, Millaray Paitieinal,
Sergio Caniuqneo, Rosainelhiliaman,Isabel Hernández,Anit? Miaqnen, Wladimir
Paineinal, Gabriela Calhicoy,Jose Aylwin,Claudio Barrietitos,Alvaro Bello,Jacqueline
Canigiian, Serena Cosgrove, Ximena Cuadra, Chris Cuonio, Kirsten DeUinger,
Melissa Forbis, Susan Franceschet,Jeff Gardner, Charlie Hale, Diane Hangliney, Lyun
Horton, Jeff Jachon, Cristina Llanquileo, José Mariman, Eduardo Mella, Magaly
Ortiz,Yun-Joo Park, Sarah Radcliffe, Amy Ross, Alfredo Seguel, CarolijnTerwindt,
Trabajando por la interculturalidad Gwynn'ihomas, Marcos Valdés, Sarah Warren y Christine Williams.Todos/as han
La autonomía y el hituro contribuidoa este trabajo leyendo borradores, comentando charlas,clarificando eventos,
participando en conve~sacionesenriquecedoras, y extendiendo amistad. Los públicos
en charlas presentadas en la Universidad de Georgia, la Universidad de Mississippi,la
universidad
~ ~- - deTexas en Austin y la Universidad Católica deTemuco, contribuyeron al
~~

desarrollo de este trabajo con sus comentarios yobservaciones incisivos.Recibí ayoyo

institucional y colegial del Observatorio Cuidadano, la Facultad de Antropología
en la Universidad Católica de Temuco y la Universidad de La Frontera. Becas de la
Exposition Foundation, WiUson Center for Hnmanities and Arts y University of
Georgia Research Foiindatioii ayudaron a financiar este proyecto. Estoy agradecida ala
Editorial de IaUniversidad de Pittsburgh, que me concediólos derechos para publicar
Roce nnd the Chileun Mirarle en español. Los editores de esa casa,Josh Shanholtzer y
10 RICHARDS1 RACISMO:
PATRICIA ELMODELO CHILENO Y EL MULTICULTURALISMO...

Alex Wolf, me dieron consejos cniciales.La traducción fue realizada por Aroma de la
Cadena y Eloy Neira Riquelme con la participación de Ana Ligia López Jurado. Mis
agradecimientos a Fernando Fuican por su interés en llevar la edición en espafiola
la luz. Este libro se dedica a Oscar, Menina y Julio, por ser quienes son, y a Chifiura
Morales Chihuaihuen, por todo lo que me ha ensefiadoa través de sus palabras y sus
acciones, de la valentía y el honor.
Prólogo

Racismo. El multiculturalismo en tiempos de la Concertación

Conocí a Patricia Richards en el transcurso del año 2006, por insistencia

de Fabien Le Boniec, antropólogo de origen francés. Ella estaba realizando una
investigación -pionera para aquel tiempo- sobre las élites de la región de La
Araucanía: tal vez, una de las élites más consewadoras de Chile. A partir de ese
momento,las conversacionescon Patricia sobre las temáticas contenidas en este libro
fueron profundas y diversas, transformándoseen una importante retroalitnentación
para nuestras investigaciones.
Patricia logró entablar amistad con muchas/os investigadoras/es mapuche,
chilenos y extranjeros cercanos al movimiento mapuche, en una relación crítica y
colaborativa, mantenibndo con muchos de nosotros un diálogo permanente. Sin
duda fue grato encontrar muchas de esas discusiones incluidas dentro de este texto,
gran parte de ellas se transformaron en entrevistas o se citaron como comunica-
ciones personales.
Una de las cosas que me sorprendieron de Patricia Richards fue su constancia
y trabajo. Previo a la publicación de esta obra, se dio el tiempo de traducir parte de
la investigación en curso', como una forma de retribuir al sujeto de investigación
y poder socializar parte de sus conclusiones con quienes habían colaborado en
este proceso. Tomando en cuenta lo demoroso que sería traducir la investigación
final, esta se iievo a cabo en seminarios abiertos y presentaciones académicas en las

1 El texto Ueva por tíhilo De indiosy arroktas: Coino elEstndoy Ins 6liter locales conrtruyeti elsuielo
tnnprtdem Cbile,sepmentóen agosto de2009,en IaUniversidad CatólicadeTemuco.Fuecornentado
por Rosamel MiUaman y Sergio Caniuqueo. Posteriormente se publicó en el sitio web dc la ONG
Observatorio Ciudadano, especializada en derechos humanos e indígenas.
cualestuvimos la suerte de estar presente. Hoy la publicación de su libro, traducido
del inglés, representa esa insistencia por tratar de devolver parte del conocimiento
construido en estas tierras con una mirada crítica, propositiva y reflexiva.
Uno de los aportes de esta obra es situar el proceso q u e se vive en lo que
antiguamente se denominaba la Frontera- en un contexto internacional. En
efecto, el libro Racismo fundamenta sus postulados con autores extranjeros, ajenos
a nuestro medio pero en permanente diálogo con las escrituras indigeiias. A partir
de aquello, rompe con la clásica mirada que sitúa a los indígenas como objeto de
fuentes y pocas veces como sujetos pensantes. Por lo demás,la propuesta de Patricia
está lejos de la autocomplacencia hacia los mapuche. Racisnro presenta una mirada
crítica, a pesar que podemos ver las coincidencias de miradas entre la autora y los
pensadores mapuche en Chie. Sin embargo la iechira de este libro también puede
llevar a otra variable: el largo camino que aún le queda a la epistemología mapudie.
Todavía estamos faitos de elaboración teórica a partir de nuestras propias raíces
indígenas para aportar desde nuestro niicromundo de las Ciencias Sociales a la
gran familia de estas.
Como pensadores mapiiche, debemos lograr transitar de la reivindicación
de nuestro kimun 4 e s d e una perspectiva romántica-, hacia un proceso de
descoloiiización que no solo responda a la élite o militantes mapuche, sino a una
sociedad heterogénea inapuche, más presente en la ciudad que en el campo, que
ha desarrollado diversas estrategias para superar las inarcaciones raciales, las que al
mismo tiempo son la superación de las heridas coloniales que dejaron los procesos
de racialización.El pensar a la sociedad mapuche es un ejercicio qiie debe nacer de
la élite dirigencial,profesionale incluso de las autoridades tradicionales mapuche y
pasar a b sociedad heterogénea que somos, asumirla coino un acto crítico, cotidiano,
intergeiieracionaly transgeneracional,fundada no solo desde una racionalidad,sino
también desde nuestras afectividades y nuestras emociones.
Racismo es meritorio en varios sentidos. En primer liigar destaca la polifo-
nía d e voces en torno a la percepción que se tiene del mundo inapuche y lo que
algunos llaman "confiicto". Podemos encontrar las voces de colonos, empresarios,
iiitricctuales y activi<taimapiiciic,¿u~aivisiones abiertaineiite se oponen unas con
otras. Es 3qiií dondr la rcsl>uns;ibiliciadética de Patricia va aromdiido coiiio tina
postura investigativa: tomar una posición política con miras a debatir e interpelar,
para reflexionar.
Es sin duda el diálogo con las élites locales lo novedoso y central de Racis-
mo. Patricia Richards logra obtener de las élites sus coristrucciones teóricas, las
que se fiindamentan en sus propias historias de vida, su paso por la educación
chilena y el imaginario continental que se tiene sobre los descetidientes de pue-
bloc originarios (que son sucios, flojos y borrachos). Richards n o simplemente
obtiene un discurso racista o clasista (en términos extremos), sino que logra
situar como productos históricos y, a partir de ello, les arranca la caricatura que
estamos acostutnbrados a ver. En palabras más simples: Patricia los sitna en su
propia historia y racionalidades.
La obra de Patricia Richards viene a dialogar con dos obras voluniinosas
publicadas estos dos últimos años:Autonomía: dmovimiento nrapnche de vesistencia,
del sociólogoTito Tricot y Malon: La rebelión del Pueblo Mapuche 1990-2013, del
historiador y amigo Fernando Pairican, ambas con miradas críticas sobre el rol del
Estado en el conflicto sostenido contra los mapuche. Estos autores han apuntado
a las élites locales, las políticas públicas de los distintos gobiernos post Pinochet,
la represión policial y las propuestas para avanzar en el término del conflicto, como
variables para coiiiprender lo que sucede en Wallmapu. La autora coinplementa
estos estudios situando a las élites como reproductoras del modelo neoliberal y
gestadoras del multiculturalismo,incorporando algunos aspectos de las demandas
indígenas pero negándoles su potencial político, quedando suscritas a un plano
cultural. Para Patricia, en ese ámbito, el multiculuralismo en C h i e ha terminado
por crear un nnevo tipo de gobernabiidad, basado en la subordinación con iiiievos
matices de los pueblos indígenas y mapuche en particiilar.
La propuesta de estelibro se centra en abordar las problemáticas dela instau-
ración del multiculturalismo neolibeial. Para eiio, desarrolla una batería de enfoques
y conceptos que se nos hace necesario discutir tales como el racismo sistémico, el
indio permitido, así como el énfasis en procesos históricos como la coiifoimación
y marginación en que viven las élites locales, compuestas por agricultores chilenos
y descendientes de colonos. A ello agrega otro foco de análisis: iina segunda élite,
compuesta por profesionales, dirigentes e intelectuales indígenas y siis propuestas
para un multiculturalismo alternativo.
A nivel continental, el racismo sistémico -como nos señala la autora en sil
obra- se emplaza en la instihicioiialidad y en el sentido común de las personas.
Es un proceso sociohistórico basado en ia racializacióii, el cual se visualiza en las
relaciones sociales y en todos los ámbitos de la vida. La diferenciación se construye
a partir de la raza (coino diferenciación biológica) y de la ciiltura (coino diferencia-
ción social), y opera desde la dominación de un gi~ipoque establece su racialidad
como nn polo positivo - e l cual se sustenta en la acumulación de poder en todos
los aspectos- frente a otro grupo qiie posee otra racialidad y es considerada, para
este propósito, como un polo negativo. Esto tiene su genealogía en la herencia
española, que inás tarde la república y la sociedad hispana criolla reforinularia para
someter a afrodecendientes e indigeiias.
 Podemos ver cómo el racismo sistémico se instala en la cotidianidad de los profunda en el tiempo, con los diversos actores que pueblan el Wailmapn (país
sujetos, incluso en personas que trabajan en procesos de desarrollo del mundo mapuche).
mapuche, en las entidades públicas, en los políticos y en las élites locales. Pese a No puedo dejar de agradecer la confianza y el honor que me significa prologar
que puedan existir diferencias políticas de izquierda o derecha, este racismo se este libro, que creo, sin duda generará un gran debate en la investigación contem-
presenta de manera transversal a las definiciones ideológicas partidistas; incluso poránea del movimiento mapuche.
de clase. La visión sobre los mapuche, en términos racistas, queda sustentada en
la heterogeneidad de la sociedad chilena, vislumbrando nuevos modos de domi- Sergio Caniuqueo Huircapanl
Temuco, agosto,2OlS
nación y explotación. Ello no quiere decir que todos los chilenos sean racistas,
aunque vale señalar que el discurso racista está instalado en su cotidiano y que es
fácilsu reprodncción~
El indio permitido, en la perspectiva de Charles Hale y Rosamel Miaman,
trabajada por ia autora, nos m ~ e s t r ~capacidad
la de respuesta.y estímulo que genera
el Estado hacia el pueblo mapuche, y cómo estos responden de manera diversa. Los
autores han catalogado a esta diálectica "indio permitidol'e "indio en resistencia",
categorías que se pueden encontrar en una sola persona, en un dirigente, por ejem-
plo. Los polos actúan como sihiaciones extremas, pero la realidad muestra que esto
,es mucho más complejo. El discurso multicultural, tan alabado hoy en día como
.muestra de integración y respeto a los derechos indígenas, puede ser la puerta para
,la introducción de la lógica neoliberal al interior de las comunidades indígenas,
...transformando a los propios indígenas en administradores del neoliberalismo. De
.,,ahí la crítica de la autora a las políticas multiculturales.
.: El mundo mapuche ha respondido de diversas formas a las políticas multicul-
turales, lo que la autora logra retratar con entrevistas y lecturas a diversos líderes
de opinión mapuche. En los últimos capítulos de esta obra se ve un diálogo con
diversos intelectuales,militantes y dirigentes, apuntando a superar el racismo sis-
témico abordado en el cuerpo de este trabajo, y contrarrestar los efectos negativos
de las políticas muiticulhlraies neoliberales. Sin duda, las élites locales son gravi-
tantes dentro de la situación de conflicto, pero ello no impide buscar alternativas
de convivencia, sobre todo cuando el milagro chileno del neoliberalismo los ha
dejado en una situación de postergados y más cuando las grandes decisiones siguen
-
correspondiendo a Santiago y sus intereses económicos.
La autonomía -que en el fondo es una fórmula política administrativa del
Estado- permite discutir los tipos de relaciones interétnicas a desarrollar en un
territorio que posee el derecho a la autodeterminación. Este libro nos permite dis-
cutir y dar contenido al ejercicio del derecho a la autodeterminación, señalando el
tipo o los tipos de sociedades en convivencia que queremos, en un marco político
administrativo para poder autoregularnos. La autora nos expresa sus reflexiones
sobre el tema sin llegar a una respuesta única, es más: nos estimula a una discusión 2 Historiador mapuche.Universidad Libre Mapuche. Investigador adjunta ICIIS-FONDAP
 Capítulo 1

El racismo y el modelo chileno

Los medios nacionales e internacionales tienden a presentar a Chile como
un ejemplo exitoso de transición democrática y pacífica sostenida por altas tasas
DEL BIO-Si0
REGI~N ,.,, de crecimiento económico. Los entusiastas se refieren al "modelo chileno", la idea
de que las reformas de libre mercado impuestas durante la dictadura de Augiisto
Pinochet (1973-1990) colocaron al país en la ruta del desarrollo y la estabilidad.
Mencionan a Chile como una historia de éxito, un modelo a seguir por otros países.
Tal representación no es del todo errada; sin embargo, encubre una realidad más
compleja caracterizada por el surgimiento de conflictos sociales producidos, en gran
medida, por el mismo modelo político y económico implementado por Pinochet y
perpetuado después por la Concertación de Partidos por la Democracia, que ejerció
la presidencia desde la restitución de la democracia en 1990 hasta el año 2010.
Esta situación se ve agudizada por la persistencia del racismo sistémico. La
situación crítica que se vive en la región sureña de La Araucanía -parte del terii-
torio ancestral del pueblo mapuche-, es una clara muestra de este problenla'. El
pueblo mapuche fue una de las últimas naciones en las Américas que se mantuvo
libre y soberana. Su vasto territorio, el Wallrnapu, atravesaba Los Andes, abarcan-
do significativas regiones de lo que actualmente es Chile y Argentina. Durante la
década de 1880, la nueva tecnología militar le permitió al gobierno chileno, ávido
de recursos, conquistar el territorio mapuche desde el lado chileno de la frontera,
tal como los argentinos lo habían hecho algunos años antes. En Chile, los sobre-
vivientes mapuche heron relegados a coiidiciones humillantes; retuvieron solo
una pequeña porción de sus tieiras ancestrales, divididas en comunidades aisladas
convenientemente llamadas "reducciones". Mientras tanto, los colonos chilenos
y europeos
- -- obtuvieron feraces tierras agrícolas y forestales donde establecieron
lticrativos fundo~.Así,la conquista de La Araucanía creó una economía rural es-
tratificada, la misma que fue exacerbada por las distinciones de raza y cultura. La
adopción de discursos racistas transiiacionales naturalizó el poder de los colonos

1 En términos geográficos,la ubicación de La haiicanía es mejor descrita como el centro-sur de

Nota: el mapa fue dibujado por Bill Nelson, basándose, parcidmente, en uno qiie acompaíia un Chile. Sin enibargo, coloqtidmcnte, esta región se entiende y se describe como el siir chileno y así
artículo de Víctor Naguil en Aditihwe (2005). me referiré a esta región dc ahora en adelante en el texto.
 18 RICHARDS 1 RACISMO:
PATRICIA ELMODELO CHILENO Y EL MULTICULTURALISMO..<
dueños de fundos y delos representantes locales del Estado chileno,lo cual marcó
a L a Araucanía de la posconquista con el carácter inequívoco de sociedad colonial.
Este carácter colonial se mantuvo como una huella indeleble, aun cuando,
durante el siglo XX,los descendientes de los colonos europeos se convirtieron en
chilenos y el pueblo mapuche se asimiló parcialmente a la sociedad dominante. A
principios de la década de 1970,muchos mapuche participaron en los movimientos
sociales y pollticos asociados con el gobierno de la Unidad Popular, liderado por
Salvador AllendeL,para más tarde convertirse en unode los blancos de la repre-
sión sistemática del régimen de Pinochet. Las reformas neoliberales de Pinochet
beneficiaron a algunos colonos y otras élites locales, así como a grandes empresas
forestales que entraron a La Araucanía y que terminaron rodeando a las comu-
nidades mapuche con plantaciones de eucalipto y pino que erosionan los suelos y
merman los recursos hídricos. Perseguido políticamente, explotado económicamente
y oprimido racialmente,el pueblo mapuche ahora estaba pagando las consecuencias
ambientales del desarrollo nacional.
Al.principici de la década de 1990, algunos años después de la restitución de la
democracia, surgieron conflictos entre diversas comunidades mapuche e intereses
:privados y estatales por cuestiones de tierras y proyectos de desarrollo, incluyendo
la construcción de represas hidroeléctricas así como la expansión masiva de la
industria forestal. E n algunos casos, estos conflictos alcanzaron niveles de violen-
; cia que recordaban a los peores años de la dictadura, pues implicaron iiicendios
., provocados, sabotajes para dañar maquinaria, allanamientos en las comunidades
.1 mapuche y acusaciones de terrorismo. Presionados por la movilización del pueblo
mapuche, los gobiernos de la Concertación instituyeron políticas multiculturales
que reconocían algunos derechos indigenas y promovían la diversidad dentro de
la sociedad chilena. Estas reformas, sin embargo, no se propusieron revertir la
condición de despojo colonial que yace en la raíz de estos conflictos. Más aún, la's
élites locales de ascendencia europea presentes en La Araucanía se resistieron tanto
a las demandas mapuche como alas propuestas paliativas del gobierno, apelando a
discursos y prácticas racistas que ponían en duda la existencia de un Chile multi-
cultural, a lavezque contribuían
-~- - ~a exacerbar los conflictos. Este contexto dinámico
y conflictivo pone al descubierto laincong~iienciaentre, por un lado, los nuevos
discursos estatales y transnacionales acerca de la democracia, el multiculturalismo
y los derechos indígenas, y, por el otro, la persistencia a nivel local de nociones
enquistadas acerca de la raza, la etnicidad y la pertenencia.
2 "Mapuchenestanto singular como pluralen mapudungun,de ahí qne generalmente no me refiero
a"mapuches"en este texto. Sin embargo,las personas entrevistadas así como otros autores a veccs
el término mapuche de esta manera.
plitralizan
Fue en este contexto que visitk a Gonzalo Arellano, un empleado de INDAP
(Instituto Nacional de Desarrollo Agropecuario). L o busqué porque él había
ayudado a fundar una comunidad rurai llamada Bellaruka,compuesta por mapuche
y campesinos de ascendencia europea. Esta comunidad cuenta con personería
jiiridici, lo cual significa qiie esrá reconoiid2 legalincnte como co111~11'1diid
y que,
conlo tal, puede rc~ibisheiieficioi del Estado. I'cnsé qiic Conzalo podría ser iiiia
buena fuente de ideas acerca de cómo reconfigurar las relaciones intercnlturales en
la región3. Sin embargo, no me tomó mucho tiempo percatarme de que Gonzalo
estaba cargado de la ansiedad racial preponderante en la región. M i visita empezó
en su oficina ubicada en una pequeña ciudad en la provincia de MaUeco, donde
sus responsabilidades incluían el monitoreo de las intervenciones de Orígenes
en las comunidades mapuche aledañas'. Orígenes fue un programa de desarrollo
intercultural financiado por el Estado y por el Banco Interamericano de Desarrollo
(BID); otorgaba fondos para proyectos relativos a salud, educación, fortalecimiento
comunal e institucional, y desarrollo productivo.
Le pregunté a Gonzalo cómo se manifestabala discriminación en el área. Antes
de responder, afirmó primero su experticia en el tema: "Tengo harta experiencia
con los mapuche"'. Los extranjeros -como yo- vienen a la región y son rápidos
en ver el racismo de parte de los chilenos, acotó, cuando en realidad existen "dife-
rencias culturales intransables". Ilustró este punto señalando una lista detallada de
los defectos de los mapuche:
El gobierno ha comprado tierras para elios, pero los mapuche no respetan
los cercos y no trabajan la tierra...
El gobierno regaló árboles frutales y herramieiitas a una comunidad, y los
mapuche iio hicieron más que arrancar los árboles de la tierra...
Los lnapuche no son agricultores...
3 "lnterci~lniral" y "muiticuimrai"se usan indistintamente en Chile. Ofreceré una discusi6n mis
amplia sobre estos términos en el capírulo 4.
4 La, coiiiiinid~dcsmapuclic coi1 1.1sqiic trabaju Orige~iesroii ~<liirW.saiunu;idis foriiialiiiriire
pur CONADI.hluclidsdcrrr;isconiit~iirl~.ler ron rcJur:ionrr urieiiialnirntr
" csrablrcid.<:, travCr dr
los títulos de merced que describo en el capitulo 2, pero la Ley. Indígena
- de 1993 también establece
procedimientos para elreconocimientolegaldecom<tnidadesfundadasmás recienteniente,porloque
se han acomodado comunidades que se han subdividido "/o comvrado tierra en nuevas locaciones.
así como también a grupos de individuos indigenas que se han unido y se han identificsdo como
comunidades para percibir los beneficios estatales como tales.
5 Las comillas simples (así como la lista realizada en este párrafo) denota las notas reconstiniidas
de mis notas dc campo. Las comillas dobles denotan las transcripciones de audio o notas vl-ntirii.
 20 PATRICIA 1 ~ C I S M O EL
RICHARDS : MODELO CHILENO Y EL MULTICULTURALISMO ...
Siguen viviendo como si tuvieran media hectárea, cuando tienen 80 ahora...
Sus dirigentes son muy agresivos y es dificil trabajar con ellos...
No están dispuestos a coiivivir con los demás...
Quieren imponerse sobre la cultura de los chilenos...
Y sus tierras están Uenas de basura...
Las quejas de Gonzalo constituyen un lugar común en La Araucanía, y muchas
de ellas han alcanzado un carácter cuasimítico. Estos son los relatos que cuenta la
gente no mapuche, los ejemplos que dan, cu'ando desean afirmar que las cosas no
son lo que parecen en el sur chileno. Gonzalo pasó a esclarecer su punto. de vista
sobre la cultura, anotando que no solo se trata de la convivencia, sino también de
otros aspectos heredados, "como los animales". "El carácter del mapuclie es más
huraño -sin querer ser peyorativo-, es como callado y cerrado; jesa es la diferen-
cia!", expresó Goiizalo con emoción, como si hubiese descubierto en ese momento
la esencia del problema. Es difícil hablar sobre este tema sin ser subjetivo, acotó,
como si quizás hubiese estado diciendo: perdóname, yo sé que suena racista.
Le pregunté cómo habían cambiado con el tiempo las relaciones entre mapuche
y no mapuche. Gonzalo cree que han empeorado; dijo que él tendría que hablar
sobre política para responder a esa pregunta y que no quería hacerlo. No obstante,
señaló que la Concertación les había dado a los iiiapuche miichos derechos, pero
pocas responsabilidades. Como una acotación marginal, reflexionó sobre que
nosotros en los Estados Unidos tenemos el mismo problema con las libertades y
responsabiidades. "Es bueno que les den tierra", opina, pero 'Sin deberes, la dejan
botada". Elaborando sobre este pi~rito,Gonzalo recaló en otro lamento: 'No cuidan
los árboles, dejan que siis chanchos correteen por todos lados, no asumen respon-
sabilidades, sus vecinos [no mapuche] mantienen todo más lindo. Un mapuche
borracho en la calle, cuando sales con tu hija un día domingo, te tira piedras; es
u11 atentado contra tu libertad, ti1 libertad es invadida'. Con todo eso, él concluyó:
"Los mapuche están geiierando resquemor en vez de generar espacios intercultu-
rales",empeorando así las ya malas relaciones."Los chilenos cada vez quieren tener
menos que ver con los mapuche". Gonzalo preció entrar en pánico y me imploró
~ ~ -- --
iio decirleaiGdieque31 había dicho tales cosas,p~e~podríacosta11e el trabajo6.
Ximena Ortiz, una colega de Gonzalo, se unió a la conversación y trató de
suavizar el tono. Las cosas se ven diferente desde afuera, insistió. "Como entre los
chilenos hay buenos y malos, también hay mapuche buenos y malos. No son todos
6 Como otros entrevistados en este libro, Goiizalo esta protegido por medio de ti11 seiidónimo,
así como por la eliniinacióii de cualquier característica que permitiera identificado.Más detalles
metodológicos sparecerin posteriormente eii este capínilo.
CAP~TULO1 1 ELRACISMO Y EL MODELO CHILENO 21
.-
las víctimas...Creen que por ser mapuche, nosotros tenemos que darles todo sin
poner nada". Si bien Ximena empezó reconocLendo cierta igualdad entre chileiios
y mapuche, en última instancia ella también retrató a los mapuche en términos
negativos. El tener que lidiar con la complejidad do las relaciones interculturales
en medio de elevados niveles de conflicto sobre las tierras y otros recursos,podría
e'xplicar parcialmente por qué Gonzalo y Ximena expresaron su frustración de ese
modo. Aun así, como funcionarios del Estado, ellos dejaron de lado la neutralidad
para adoptar el punto de vista de los dueños de fundo y las élites locales, quienes
se sintieron vuliierables en el contexto de un creciente activismo mayuche.
Después de mostrar el desdén que siente por los mapuclie, Gonzalo me sor-
prendió cuando me dijo que la interciilturalidad le fascinaba. Yo estaba curiosa
sobre lo que quiso decir, y me explicó que estaba involucrado con un programa
de intercambio estudiantil y que había pasado algún tiempo en u n país europeo.
Señaló, tainbibn, que en su coniuna existen coloiios de aticestro suizo, francés,
italiano e inglés, así como también rnapuche, de modo que existe potencial para
el turismo7. No obstante, se lanientaba de que la diversidad entre estos grupos se
hubiera fundido en una identidad chilena dominante ('aquí metemos todo a la
batidora"), en la que las diferencias son perceptibles solo para quien esté dispuesto
a "excavar". Hallé esto un poco confuso: estos eiiiinciados se contradecían con los
expresados previamente por Gonzalo, cuando insistió en que las diferencias entre
los rnapuche y los chilenos eran raciales en naturaleza, además de deplorar cómo
los inapuclie habían intentado "iriiponerles"si1 cultura a los chilenos.
Aún más sorprendente fue, cuando Goiizalo habló de la creación de Bella-
ruka. Empezó diciendo, 'hquí los mapuche", pero se detuvo, diciendo, "bue~io,
todos acá somos descendientes de indígenas". Aquellos mapuche que viven en las
comunidades tienen una estructnra diferente a la del resto de chilenos, prosiguió,
y existe11grandes diferencias culturales: 'No les gusta vivir entre chilenos'; pero
nuevamente Gonzalo volvió a la aseveración de que "Acá [en Chile], atenuamos
las diferencias ... Cuando vienes desde fuera, notas más las diereiicias". Él pare-
cía querer enfatizar que todas las personas eran iguales, pero, al mismo tiempo,
era~reticeiitea declarar esta igualdad ciiaiidose trataba de los mapuche, quienes
todavía vivían en comiinidades rurales niantenierido costumbres que, segúii los
estándares de Gonzalo, no podían ser consideradas "chilenas".
Posteriormente, observé a Gonzalo en acción. Junto con Ximena viajamos a
una comunidad rnapiiche donde este tenía que realizar algunas tareas relaciotiadas
7 Eii Clule,la mayoría de las regiones están confocnia<laspor dos provinuas,cada una de las cuales
coiitiene varias comiinas.
 con Orígenes. En el camino, él reiteró cuánto amaba a Europa y que quería que
todo fuera igualitario en Chile, como lo era allá. Yo estaba un poco confundida
porque ahora quedaba claro que él no estaba hablando delas relaciones entre ma-
puche y no mapuche. Le pregunté ciiál era la raíz de la desigualdad en Chile, y él
dijo que era cultural, mencionando algunas diferencias entre el Chile católico y la
~ L r o i protestante,
a concernientes a la ética laboral, entre otros factores. Gonzalo
también habló de cómo los colonos eurodescendientes (aquellos proveiiientes de
otros países que no fueran España) eran extremadamente,&cistas; discriminaban
a los descendientesde españoles que colonizaron el país. El encontraba este hecho
terriblemente injusto, exclamando: "iIinagínate!".
La narrativa de Gonzalo es sorprendentemente contradictoria. Los mapuche,
especialmente quienes viven en comunidades mapuche, son racial y culturalmente
diferentes, y, para él, aparentemente abominables; pero sentía también que dichas
diferencias no eran tan importantes para la sociedad chilena, pues es solo cuando
los observadores foráneos visitan estas zonas que las diferencias se vuelven paten-
tes (implicando quizás que los observadores foráneos "creaban" esas diferencias
-una afirmación, que escuché de diversa forma en el transcurso de mi trabajo
de campo-. Finalmente, Gonzalo se opuso a la discriminación en contra de la
. gente como Ll, pero implicó que los mapuche eran los únicos responsables de la
discriminación en su contra.
.,. Conforme nos fuimos acercando al lugar de la reunión, pasamos por un terre-
.
rip que una comunidad mapuche habia comprado recientemente con la ayuda de
CONADI (Corporación Nacional de Desarrollo Indígena). El terreno colindaba
con su comunidad original y tenía un aspecto agreste, cubierto de tocones de ár-
boles. Gonzalo y Ximena se burlaron de la comunidad por haberlo comprado; él
se carcajeaba mientras me preguntaba: '¿Comprarías tú esta tierra!'; y prosiguió:
'Me gustaría que el gobierno me comprara tierra a mí. Solo necesitaría veinte
hectáreas'. Cuando llegamos, nos sentamos con don Amado Kayupi y otros dos
hombres de la comunidad. La esposa de Amado escuchaba mientras realizaba sus
labores domésticas. Gonzalo empezó su tarea de Orígenes.
- Or-ígenesfue-un-programa descentralizado, y las comunidades seleccionan
consultores qne coordinan la labor asociada con proyectos que las comunidades
deciden llevar a cabo. Gonzalo preguntó qué habia hecho el consultor, y los
hombres le dijeron que este no habia venido con la frecuencia que se suponía que
tenia que hacerlo. Gonzalo les regañó, diciendo: "Si la consultora no cumple, es
responsabilidad de ustedes". Esto me pareció algo atrevido, dado que una de las
tareas de Gonzalo era, la de evaluar el trabajo de los consultores. Amado sugi-
rió que existía una falta de información acerca de las regulaciones de Orígenes.
Gonzalo nuevamente eludió la responsabilidad al decirles que el consultor debió
haberles dado una copia de los planes. Luego preguntó cuántos galpones había
construido la comunidad con el dinero otorgado por Orígenes para ese fin. Amado
parecía irritado, al preguntar: '¿Cómo voy a construir el galpón cuando aún no
tengo casa?'. Gonzalo cuestionó si ellos estaban siguiendo el diseño recomendado.
Amado contestó, 'Creo que ya sabemos bien diseñar lo que necesitamos'. Él y
los otros hombres se quejaron del númeio de reuniones a las cuales tuvieron qiie
asistir para poder recibir los beneficios de Orígenes. Durante esta conversación,
Gonzalo no solo descargó sus propios deberes en los líderes de las comunidades,
sino que pareció asumir que ellos no tenían conocimiento, habilidades o conciencia
de su propia realidad.
Cuando se alistaba para partir, Gonzalo les preguntó si había algo más de lo
que quisieran hablar. Don Amado hesitó, pero ltiego le dijo qne sí. En una reu-
nión reciente, decía, la gente se habia quejado de los inodales de Goiizalo. Ellos
sienten que él siempre trata de encontrar fallas en lo que ellos están haciendo.
Gonzalo adoptó una postura muy defensiva, y respondió que eso no era cierto.
'<Lo estoy haciendo ahora!', farfuiló. 'Hago exactaniente lo mismo en todas las
comunidades'. Su respuesta defensiva permitió que Amado insistiera al decir que
la gente pensaba que Gonzalo era arrogante y que se enseñoreaba sobre ellos.
La tensión aumentó. Mientras Amado hablaba, en varias ocasiones Gonzalo se
dirigió a Ximena para decirle: "No entiendo lo que me está diciendo". Ximena
se vio obligada a repetir exactamente lo que Amado habia acabado de decir. El
intercambio se volvió casi surrealista.Yo entendía lo que Amado estaba diciendo.
Podría ser que Gonzalo simplemente no quiso escuchar las quejas y las críticas. O
quizás estaba tan temeroso de los mapuche, que se exaltó tanto hasta realmente no
poder entender. (De hecho, más tarde, ya de regreso en la ciudad, cuando durante
el almuerzo los tres comentamos lo ocurrido, él dijo que a veces le preocupaba
que 'ellos pudiesen hacerme algo').
Don Amado se quejó de que Gonzalo era inflexible porque no le dejaba
comprar un tipo diferente de vaca que ellos ya habían pedido en su propuesta a
Orígenes. Gonzalo respondió con enfado:'No soy yo el que hace las reglas, y si no
las obedezco, pierdo mi trabajo', pero Amado se estaba refiriendo a un problema
real que necesita ser abordado: los comerciantes de ganado estaban inflando los
precios para los beneficiarios de Orígenes. Él estaba frustrado y acotó que los chi-
lenos se quejaban de todo el dinero que el gobierno le está dando a los mapuche
a través de Orígenes, pero los que de verdad recibían ese dinero eran los mismos
de siempre: los chilenos dueños de tiendas, los terratenientes, los comerciantes
de ganado y los consultores. Amado parecia señalar que los ricos permanecían
24 PATRICIA 1 RACISMO:
R~CHARDS ELMODELO CHILENO Y EL ~ULTICULTURALISMO...
ricos y que los pobres permanecían pobres, solo que con mayor intervención del
gobierno en sus vidas.
Cada punto levantado por Amado fue cuestionado por Gonzalo, o alegó "no
entiendo". Amado se mostró visiblemente frustrado y le dijo a G ~ n z a l oque habia
un refrán en maPudiingun: 'Vas a acabar sin que nadie te quiera'. El insistía en que
era necesario que Gonzalo cambiara su tono y que dejara de ser tan arrogante y
defensivo. Gonzalo prosiguió discutiendo, y Amado le dijo: 'Sabes, si yo hago algo,
pido perdón'. Pero Gonzalo no quiso llegar a ese nivel. Antes de que nos fuéramos,
él Uenó un formulario requerido para que constara lo que se había logrado en esta
reunión. Incluso, en este momeilto, hizo que la comunidad apareciese como la
fuente del problema. El registró sus quejas en términos generales, pero concluyó
su informe señalando: 'Le informo al dirigente que tan solo estoy siguiendo las
reglas establecidas por el programa'. Gonzalo, de hecho, leyó todo esto en voz
alta conforme escribía, y cuando llegó al final, todos los hombres sacudieron sus
cabezas y lo miraron exasperabas. Amado dijo: 'Sí po', haces que tú luces bien'.
Gonzalo se declaró inocente. El puede haber permitido que hable el siibalterno
(Spivak 1994), pero aun así se negó a escuchar.
Me encontré a mí misma asintiendo con la cabeza en respaldo a Amado y
a los otros. En el camino de vuelta le dije a Gonzalo que muchas veces estas si-
tuaciones se resuelven mejor disculpándose. Gonzalo me dijo que probablemente
yo tenía razón, pero que la reunión le habia dejado un sabor aniargo en la boca.
Ximena comentó que h a d o era un buen líder porque siempre hablaba sobre
estas cosas a cabalidad y te las decía en la cara. Pero ella también dijo: 'Lo que
pasa es que comienzas este trabajo, y piensas que puedes cambiar cosas, pero en
realidad no puedes. Es muy complicado y desgastador'. Gonzalo dijo que quería
un trabajo diferente.
Podría decirse mucho sobre esta entrevista y excursión de campo con Gon-
zalo. Llega a la médula de muchas de las actitudes que muchos chilenos en el sur
mantienen hacia los mapuche y de los mitos que inventan para mantenerlos en su
1ugar.Habla de la persistente invisibiidad de los mapuche como un pueblo legítimo,
puesto que es claro que Gonzalo está interesado en un intercambio intercultural
entre personas de ascendencia europea; pero señala también cierta "ainhivalencia
raciaP'(Ha1e 2006), puesto que Gonzalo facilitó la creación de Bellaruka, y dado
que parece estar menos opuesto a los nlapuche "urbanos". Sin embargo, también
dio a entender que los "buenos"mapuche eran aquellos que se integraban, parti-
cularmente en términos de los objetivos orientados al mercado. Finalmente, esta
viñeta demuestra simultáneamente la persistencia de las actitudes de superioridad
racial, el agotamiento resultante de realizar un trabajo que, por i111cúmulo de ra-
1 1 ELMCISMO Y EL MODELO CHILENO
CAP~TULO 25
zones, rara vez ve resultados positivos, y la dificultad absoluta de nn intercambio
intercultural cuando una de las dos partes es considerada racial y ~ulturalmeiite
inferior. Brinda una mirada rápida a las contradicciones que pueden surgir entre,
por un lado, los nuevos discursos y políticas estatales sobre derechos indígenas y,
por el otro, las arraigadas creencias socioculti~ralessobre raza y etnicidad.
ELRACISMO Y EL MODELO CHILENO
A pesar de que nociones de mezcla racial y cultural han brotado ocasionalmente
durante el curso de la historia chilena, Chile no se adhiere al mito del mestizaje
preponderante en México y partes de América CentraP.Tampoco tiene el mito de
un 'país blanco", como en Argentina, a pesar de que algunos chilenos sostienen ser
"los ingleses de las Américas". La nación tampoco se identifica como una "demo-
cracia racial", como en el caso brasilefio.Los chilenos son más propensos a elidir
la raza del todo, prefiriendo enfatizar la clase social como marcador social. Pero
el hecho de que la gente no hable de la raza como parte de la identidad nacional,
no qiiiere decir que esta no haya moldeado la sustancia de la nación así como las
políticas socioeconó~i~icas.En efecto, la diferencia racial y cultural ha tenido un rol
central en la configuración de las relaciones sociales dentro del país, especialmente
en La Araucaiiía.
Así como las diferencias raciales y culturales tienden a ser evitadas en el discurso
público chileno, tienden también a ser ignoradas en muchos esnidios académicos
acerca del Chile post dictadura. A pesar de que existe una historiografía creciente
con respecto a los mapuche y su relación con la nación chilena, rara vez se aborda la
raza o el racismo en los análisis de la construcción de la nación chilena; tampoco se
ha examinado al "Modelo Chileno"e11términos de sus consecuencias raciales. Hoy
en día los mapuche representan cerca del seis por ciento del total de la población
chilena, y cerca de un cuarto de la población de La Araucanía9.Mientras que la
mayoría de la población indígena (más del 60 por ciento) reside actualmente en
áreas lirbaiias, la población mapuche en La Aiancaiiía se mantiene predominan-
temente rural (aliededor del 70 por ciento). Los mapuche iurales y urbanos por
8 El mito del mestizaje se refie~ea la noción de que personas de rdces europeas,i~~dígenasy africanas
seunieron para formar unaraza nueva,armoniosa y hoinogénea,superior a sus partes constituyentes.
9 Datos del Iiistihtto Nacional de Estadísticas y el Progogrania Origenes (INE y Orígenes 2005) y
el Ministerio de Planificación (MIDEPLAN 2006a). Los indígews representan el 6,6 por ciento
del total de la población chilena; 87,2 por ciento de la población indígena es mapuclie. El 12,8 por
ciento restante es aymara (7,8 por ciento del total) y siete pueblos indígenas mis.
26 ~ C H A R D S1 RACISMO:
PATRICIA ELMODELO CHILENO Y EL MULTICULTURALISMO...
igual son desproporcionadamente pobres. En el contexto del modelo chileno, se
promueven algunos aspectos de la cultura mapuche, pero se rechazan las reivindi-
caciones sustantivas por reconocimiento y justicia redistributiva, al mismo tiempo
que el territorio mapuche y los recursos naturales que contiene siguen siendo ex-
poliados para el enriquecimiento de otros. Dicha situación, sostengo, requiere que
examinemos los aspectos racializados de la sociedad chilena -particularmente en
el sur y en la medida que el sur se relaciona con intermediadores del poder a nivel
nacional-, así como comprender los intereses de los mapuche como distintos de
los de los chilenos, aun cuando se puedan superponer en algunas circunstancias.
En este libro se demuestra que en La Araucanía las jerarquías raciales y cul-
turales no solo moldearon las relaciones sociales en el pasado de la región, sino
que también han creado serios obstáculos para el futuro de la democracia chilena.
M i análisis se centra en dos niveles: la política estatal y las subjetividades locales.
Examino la producción y las consecuencias del '~muiticuihiralisnloneoliberal" en
tanto proyecto político. En buena parte de Latinoamérica, las políticas multiciiltu-
rales se han empleado para promover la adherencia a las reformas neoliberales que
enfatizan los mercados libres, la descentralización y el gobierno reducido. Al ser
el primer país en la región que adoptó el neoliberalismo, pero uno de los íiltimos
en abrazar el multiculh~ralismo,Chile es un caso particularmente interesante para
evaluar esta tendencia. Examino también la forma en la que los actores mapuche,
los colonos agricultores, las élites y los funcionarios del Estado moviliza11puntos
de vista contrapuestos sobre la raza, la etnicidad y la nación en el contexto de los
conflictos. El análisis de estas visiones contrastantes muestra que las historias y los
imaginarios sociales locales no necesariamente se inscriben dóciiente a la agenda
global. De hecho, las realidades locales, enraizadas históricamente, pueden refor-
zar, remoldear, contradecir e incluso desafiar los procesos impletnentados desde el
Estado y las fuerzas multinacionales.
En Latinoamérica, las transiciones a la democracia al final del siglo XX estu-
vieron acompaííadas, en general, por reformas neoliberales impulsadas por institu-
ciones financieras internacioiialescomo el Fondo Monetario Internacional (FMI)
y el Banco Mundial (BM). Estas reformas conllevaron el establecimiento de una
economía basada en una estrategia de exportación,la apertura de la economía a la
inversión internacional, la eliminación de las barreras comerciales,la privatización
de industrias estatales, la devaluación de la moneda local y el reemplazo de servicios
1 1 ELRACISMO Y EL MODELO CHlLENO
CAPITULO 27
sociales universales coi1 programas enfocados en sectores particularmente necesi-
tados (Portes 1997). En Chile, las reformas neoliberales ocurrieron mucho antes,
durante la dictadura de Pinochet, y se puede argumentar que fueron más severaslo.
La imposición de la reforma neoliberal representó una transformación del
contenido de la ciudadanía. La ciudadanía es la relación entre los ciudadanos y el
Estado. Involucra la experiencia sustantiva de pertenecer a una nación y de ejercer
los derechos y las responsabilidades asociados con esa pertenencia (Richards 2004).
Basándonos en el trabajo deT.H.MarshaU (1950),buenaparte del trabajo teórico
sobre la ciudadanía se centra en los derechos civiles,poiíticosy sociales concedidos a,
y ejercidos por,los individuos. No obstante qne las reformas neoliberales en general
han mantenido los derechos políticos (al voto, a elegir y ser elegido) y los derechos
civiles (a la propiedad privada y las libertades individuales), los derechos sociales a
los bienes públicos (seguridad social, educación, nutrición y vivienda) se han visto
restringidos. Así, un aspecto importante del neoliberalismo es que induce a que las
organizaciones no gubernamentales o comunitarias se encarguen de lo que alguna
vez fueron respoiisabdidades estatales (Roberts y Portes 2006; Vilas 1996). El papel
de los ciudadanos, tanto indígenas como no indígenas, en el proceso democrático
se reduce al voto, al consumo y a la participación en proyectos comunitarios para
compensar la pérdida de los servicios estatales en lugar de exigírselos al Estado,lo
cual ha Uevado a que algunas personas se refieran a estas democracias latinoame-
ricanas posdictatoriales como democracias parciales o de "baja intensidad" (Gills,
Rocamora y Wilson 1993).
Por lo general, los derechos de los pueblos indígenas no han calzado fácilmente
con el concepto de ciudadania, en particular porque la existencia de los pueblos
indígenas precede ala creación de los Estados-naciones en sus territorios. El Estado
representa eso que usurpó sus tierras, cometió genocidio contra su gente, y los ata
a una constante relación de despojo colonial. Si bien los indígenas también poseen
derechos individuales,con frecuencia los movimientos indígenas se concentran en
la importancia de los derechos culturales (idioma, tradiciones, modos de vida) y los
derechos colectivos (territorio, autogobierno) para su sobrevivencia como pueblos.
Dado que con frecuencia estos derechos son ejercidos por colectividades, entran en
conflicto con los regímenes de ciudadania basados en la noción de que los derechos
son inherentes al individuo.
Sin embargo, y en aparente contradicción, desde fines de la década de 1980
hasta mediados de la primera década de los 2000, muchos gobiernos latinoame-
10 Algunas partes de esta sección originalmente aparecieron en forma distiiita en Park y Richards
2007, y se reproducen aquí con el permiso de Park.

ricanos promulgaroii reformas multiculhirales. El multiciilturalismo se refiere a
"los esfuerzos de los gobiernos democráticos liberales para aceptar o abrazar... las
diferencias étnicas" entre sus ciudadanos (Postero 2007,13). Estas reformas con-
llevaron el reconocimiento de los derechos culturales y, hasta cierto punto, de los
derechos colectivos. Por ejemplo, la mayoría de los Estados latinoamericanos han
ratificado la Convención 169 de la Organización Internacional delSrabajo (OIT),
que reconoce los derechos a la identidad, idioma, consulta, participación, territorio
y autogobierno. Los programas sociales como la educación y la salud iritercultural,
que se pretende que sean culturalmente inclusivos,muchas veces van de la mano con
el compromiso discursivo de los Estados con el multiculturalismo. Varios Estados
latinoamericanos han incorporado en sus políticas las ciiestiones de participación
y consulta indígena, así como versiones limitadas de autonomía". D e este modo,
el multiculturalismo ha acompañado a la reforma neoliberal en muchas partes de
la región, representando, por lo menos en la superficie, una transformacióii en la
relación entre los ciudadanos indígenas y el Estado.
Los académicos han elaborado diversas hipótesis para explicar la aparente con-
tradicción entre una forma de democracia relativamente restrictiva que prepondera
en la mayor parte de la región y la apertura hacia los derechos indígenas. Algiinos
sostieneii que la democratización necesariamente conduce a la expansión de los
dereclios de los indígenas, así como de otros ciudadanos (Bryck2000).Otros sugieren
que junto con los recortes neoliberales, los procesos incompletos de liberalización
politica llevan, sin proponérselo, a tina expansión de las demandas indígenas por el
acceso político, la autonomia local y la pwticipacióii (Yashar 1999). D e hecho, el
aumento del rol de las organizaciones comunitarias y la descentralización asociada
con el neoliberalismo quizá sean condiciones necesarias T i u n q u e no suficientes-
para el ejercicio de algún tipo de autonomía. Otros argumentan que los Estados
latinoamericanos incorporan a los pueblos indígenas en la política e implementan
reformas multiculturales conlo una forma de probar su legitimidad como actores
democráticos,al mismo tiempo que reducen una inestabilidad potencial (Van Cott
1994,2000).
- - pppp
11 La"coiisulta"seconsidera un media importante paragarantizarquelos indígenas estén involu-
cradosenlasdecisionesadministrativasy legislativasqueles puedan afectar a ellos,siis territo~iosy sus
recitrsos, y a que los Estados logren im acuenio en conjunto con ellos u obtengan su conseiitimiento
iiiformado antes de achiar (INDII eiiToledo Llancaqueo 2011). La"participación"seutiliza a veces
en el niismo sentido,y también se refiere a estar involiicrado en el establecimientode politicas,dise-
ño, entrega y evaluación de políticas y programas de diferente índole. L,a"autonomia"esun tipo de
autodeterminación que es discutida a lo largo ddel libro, particularmente en el capihiio 6.
1 1 ELE
CAP~TULO S M O Y EL MODELO CHILENO
-- 29
De todas maneras,los derechosy el reconocimiento son otorgdos a los indígenas
siempre y cuando esto no amenace las inetas estatales en la economía global. D e ahí
que Charles Hale (2002) haya sostenido que miichos de estos análisis exageran el
poder delos inovimientos itidígenaspminiiniz~nla magtiitiid en la qiie las políticas
multiculturales e indígenas forman parte integral de la estrategia neoliberal. Ilale
sugiere que eii lugar de negar completamente los derechos indígenas, los Estados
han garantizado algunas reformas para socavar las presiones orientadas hacia cam-
bios más radicales. De manera similar, Bret Gustafson (2002) percibe la reforma
de la política indígena como una estrategia para blindar los intereses de la élite
ante el creciente poder de los movimientos populares. El resultado es lo que Hale
(2002,2006),Nancy Grey Postero (2004,2007), Lynn Horton (2006), Nina Laurie,
Robert Andolina y Sarah Radcliffe (2003) y otros han llamado el neoliberalismo
multicultural: una nueva fortna de gobernanza por la cual se promueve el recono-
cimiento cultiiral sin una redistribución económica y política que conduzca a una
mayor igualdad. Los Estados latinoamericanos promiieven la diversidad cultural y
étnica, y algunos hasta reconocen una cierta autonomia de los pueblos indígenas;
sin embargo, las demandas por una mayor redistribución, autonotiiía territorial y
aiitogestión son etiquetadas como contrapro<iiiceiitespara la sociedad multicultural
(Hale 2002, Richards 2004).
Tanto los especialistas coino los moviinientos indígenas han expresado escep-
ticismo con respecto a la forma en la que el multiciilturalismo ha sido incorporado
en las políticas estatales en el contexto neoliberal.Buena parte de este escepticisino
se ha concentrado en la tendencia de los Estados a promover el recoiiociinie~ito
formal de los derechos indígenas sin que exista una redistribucióti de los !ecursos
socioeconómicos que podría darle u11verdadero sentido a dicho reconocimieiito
(Assies, Ramírez y Ventiira Patiño 2006; Becker 2011; Hale 2006; Lucero 2009;
Postero 2007; y Stahler-Sholk 2007). Así, el multiculturalismo dirigido por el
Estado es criticado por reconocer la diversidad étnica pero dejando intacta la dis-
tribnción desigual del poder encaramado sobre la base del racismo sisténiico y el
etiiocentrismo.Bolivia y Guatemala proveen ejemplos en este ámbito. Según Postero
(2007), en Bolivia la era neoliberal-multicultiiral (desde finales de los aiios 1980
hasta principios de los aiios 2000) estuvo marcada por las demandas de reconoci-
miento y derechos indígenas, así como por las reformas tnulticultiirales impulsadas
desde el Estado, las cuales, mediante la desceiitralización y la i~icorporació~i de la
participación en las decisiones presupiiestarias, respondieron a algunas de estas
demandas pero no condujeron a la redistribución del poder o de los recursos por-
qiie las estructuras de la desigualdad se mantuvieron intactas a nivel local. Postero
ha argumentado que, a pesar de la puesta en práctica de políticas multicultiirales,
 30 PATRIC~A ELMODELO CHILENO Y EL MULTICULTURALISMO...
~ ~ C H A R D1 SRACISMO:
las reformas neoliberales "reforzaron la desigualdad étnica y racial, poniendo en
evidencia el continuo monopolio de poder ejercido por las clases dominantes y
las corporaciones internacionales" (2007,4). Postero sostiene que con las masivas
protestas de principios de los años 2000 y la elección de Evo Morales, Bolivia entró
en un period~~~~ostmulticultural". E n contraste con el mnlticulturalismo neoliberal,
este periodo haconllevado un cambio de rumbo total desde el reconocimiento como
la demanda principal de las protestas indígenas hacia la demanda de una nueva
xlación d e ciudadanía para todo el pueblo bolivianoT2.Esto incluye poner fin a las
desigualdades estructurales (basadas en la raza y también en la clase social), así como
garantizar que el desarrollo beneficie al pueblo, que los recursos sean justamente
distribuidos y que el patrimonio boliviano permanezca en las manos del pueblo.
Hale (2006) ha clasificado a Guatemala como un país que se halla en medio
de un momento neoliberal multicultural; no obstante, observa que, al igual que en
Bolivia, las demandas relativas al reconocimiento han perdido preeminencia:
"Si la quintaesencia de las demandas indígenas en la fase formativa de la
política identitaria Maya fue la dc lograr el reconocimiento del Estado, hoy
" E n la década de 1990,mientras algunos países de América Latina estaban com-
en día el mayor desafío es prevalecer en la negociaciones sobre lo que tal
reconocimiento significa realmente en la práctica. Incluso la demanda por
autonomía, la culminación del empoderamiento indígena en la fase previa,
:'
encara este dilema. El Estado neoliberal ya no se opone a la autonomía
? cuando la creación de la Comisión de Verdad Histórica y NuevoTrato en 2001 y
indígena en todas sus formas; más bien, su respuesta preferida es la de con-
!~
ceder una autonomía limitada, en la forma de descentralización,elaboración
participativa de presupuestos, así como varios otros tipos de control local
limitado,y ahí definir el límite"(Ibid., 37).
12 Bolivia puede ser único en haber entrado en un periodo "postmulticuhraP',aunque otros
estudiosos, centrándose particularmente en los Altos Andes, han notado un cambio similar en las
reivindicaciones y objetivos de los movimientos. Además, algunos han empezado a referirse a un
momento "postneoliberal"(si no postmuiticultural).Sostienen que la crisis económica global que
empezó en el2008 muestra queel neoliberalismo es insostenible y quelas eleccionesdegobiernos de
imütdmiais de Latinoaméricademuestrak decreciente hegemonía del neoliberalismo
~ i ron ainbo;
ñ rrguliirntx.
~ ~ el priiiirr
En ~ CASO,~murhas ~dc Ils 1i~Uticacrrali7aJsi I>ar,ietrbili?ar
- ~ ~
..
la rriris de 2008 Iiiciimn i1ii5 nara rcformr rl ncolibrralirniu .iur para riiorm~rio.En cl scyin.lu CAV,.
no necesitamos mirar más que a la Concertación, especialmente los gobiernos de Ricardo Lagos y
Michelle Bachelet,paraverqiieser dc izquierda no necesariamenteimplicauna falta de afinidadcon
el capitalismo de libre mercado. Incluso el relativo éxito de la Concertación en reditcu la pobreza sc
vio infliienciadopor el objetivo neolibeml de ayudar a los ciudadanos a acceder al mercado, en liigar
de ejercer sus derechos sociales (Sdiiid 2000). Mientras algunos paises en la región puedan haber
entrado en un periodo 'postneoliberal", Chile no pertenece a este grupo.
1 1 ELRACISMO Y EL MODELO CHILENO
CAP~TULO 31
Un número del NACLA Reporton fbeAmericas(2010) va más allá, sugiriendo
que los moviinientos indígenas en Latinoamkrica están ahora "después" del re-
conocimiento. Dado que el reconocimiento, tal como se ha dado, ha tenido poco
contenido, sugiere NACLA, los pueblos indígenas de la región están redirigiendo
sus energías hacia las demandas de redistribución socioeconómica y a combatir los
destrozos del capitalismo.
A pesar de lo que parece ser aceptado como un patrón general en la región,
el caso de Chile muestra que el reconocimiento continúa siendo u n elemento im-
portante de las luchas de al menos algunos pueblos indígenas así como un asunto
contencioso en su relación con los gobiernos nacionales. En Chile, las demandas
por el reconocimiento y la autonomía son muy actuales -y disputadas-. Como
las de muchos otros pueblos indígenas, las demandas de los mapuche se han
centrado durante muchos arios tanto en la redistribución d e recursos como en
el reconocimiento de su estatus como pueblo con los derechos que esto co~illeva
(Richards, 2004)13. El Estado ha respondido con algún reconocimiento, pero de
modo mucho más limitado en comparación coi] otros Estados latinoamericanos.
prometidos con un reconocimiento si bien limitado, la Concertación enmarcó
las demandas mapuche en gran medida como un problema de pobreza. Este fue
el caso a pesar de la creación de CONADI en 1993 y de Orígenes en 2001, aun
la aprobación del Convenio 169 de la OIT en el 2008 significaron avances hacia
el reconocimiento formal de los derechos indígenas. Todas estas medidas serán
discutidas más ampliamente en el capítulo 4.
En parte, el rango limitado del reconocimiento en Chile está relacionado con el
hecho de que el país sigue siendo excepcionalmente centralizado. Como resultado,
incluso la limitada autonomia regional o local garantizada en otros países no se ha
dado en Chile. La consulta a, y la participación de, las comunidades indígenas en las
decisiones y definición de políticas están altamente limitadas -en los raros casos
~p
13 U n a noción queparecehacer eco a través de algima de b más reciente literahira sobre los iímites
del reconocimiento,es que los indígenas fueron de alguna manera engañados al liacedes ueer que lo
que necesitaban era ci reconocimiento formal.A mi me parece que, por el contrano,los movimientos
indígenas han visualizado las demandas de reconocimiento y redistribución socioeconómica coino
inexorablementeunidas.El reconocimiento formales uiipasoimpormnte,ylosmovimientos indígenas
han insistido ionsistentemente en que debe estar acampanado de un cambio sustantivo.Así mismo,
es necesario recordar que el pmpio multicuiniralismo Iia sido iiiia demanda importante para muchos
movimientos indígenas, si bien uno más complejo en el contexto del neoliberalismo (Hortan 2006;
Speed 2008).

en los que se dan-. Además,los conflictos relacionados con proyectos de desarrollo
y demandas territoriales crearon una situación en la cual la Concertación tuvo que
atender las reivindicaciones mapuche al mismo tiempo que atendía las demandas
de la derecha política que exigía penas más severas para los actores mapuche. A
final de cuentas, a pesar de que Chiie bajo la Concertación sí coincidió en alguiias
tendencias con otros países, los factores resumidos aquí le dan una característica
única por ser, si no un caso excepcional de multiculturalismo neoliberal, uno por lo
menos particdarmente reticente.
La mayoría de las comprensiones del multiculturalismo neoliberal percibe al
Estado como no monolitico en sus acciones e intenciones, y se refieren a las obras
de Antonio Gramsci y Michael Foncault coino orientación teórica (por ejemplo,
Bocarra 2010; Bolados 2010; Hale 2002; Park y Richards 2007). Para Gramsci
(1971), la hegemonía de la clase gobernante no está construida simplemente a
través de la fuerza o de la coerción, sino por medio de la incorporacióii de algiinos
de los intereses de un amplio rango de grupos sociales como parte de la agenda
estatal. El activismo de los movimientos sociales puede llegar a ampliar el alcance
de la ciudadanía, pero la expansión de los derechos por parte del Estado integra
siinultáneamente a los ciudadanos en el proyecto hegemónico a la vez que genera el
consentimiento a los objetivos de aquel. Las metas de los movimientos que asume
el Estado usualmente son coherentes con, o por lo menos no desaflan abiertamente
a, los objetivos culturales y materiales hegemónicos. Esto ayuda a explicar por qué
solo algunos aspectos de las reiviiidicaciones indígenas son incorporados como
parte de un multiculturd~smoimpiilsado por el Estado.
Sin embargo, el enfoque gramsciano no captura hasta qué punto el avance de
estos objetivos involucra la construcción de nuevos tipos de sujetos-ciudadanos.
El trabajo de Foncault es vital en este sentido. Para este autor, los individuos se
convierten en sujetos de un determinado régimen a través de un proceso dialéc-
tico de "autoproducirse y ser-producido", el cual involucra técnicas,que incluyen
"vigilancia, disciplina, control y administración" (Ong 1996, 737). El se refirió a
este proceso coino "gubernamentalidad". Un amplio rango de actores -tanto en
el Estado como en la sociedad civil- puede participar en esta ''producción del
siijeto"por parte del Estado (Gordon 1991).Inversamente, otros pueden construir
posiciones de sujeto que contradicen a los objetivos del Estado. Gonzalo ilustra
la subjetividad indígena promovida por este en el contexto del multiculturalisino
neoliberal: dispuesta a participar en el mejoramiento personal en conformidad con
las reglas del mercado, respetuosa de la propiedad privada y ávida por promover
la diversidad. La manera autoafirmativa de don Amado es iiiaceptable en este
contexto; en lugar de cuestionar lo que el Estado brinda, el sujeto indígena debe
1 1 ELRRCISMO Y EL MODELO CHILENO
CApf~uM - 33
ser humilde y agradecido. Las conseciiencias enfrentadas por los mapuche que se
resisten a este paradigma serán reveladas en capítulos posteriores.
Los supuestos sobre la raza y el racismo forman parte del proyecto del neolibe-
ralismo mnlticultural.Tal como Hale (2006,20) ha observado, el multiciilturalismo
neoliberal simultáneamente "afirma los derechos culturales v suscribe el nrincinio
~ ~
l ~ ~ --
~ ~ - - - ,
de iguaidad, al misiiio ticiiipo qiie reli~ccsocic<l.idcscuii foriiias de jerarqiiia r.iciel
aiin 1n5sarraigadas y ririlicntes". Los tliscursos rncialrs (coiiio los de cl:ise y péiiero)
se integran en las políticas socides y económicas e impregnan las lucha; sobre la
identidad nacional y los derechos indígenas. Son transmitidos a través de las regu-
laciones ciudadanas, la educación, la religión y los medios de comunicación, y dan
forma a las experiencias y relaciones cotidianas.
E l relato de Gonzalo muestra cómo las nociones de raza y cultura están
entretejidas en La Araucania. De hecho, Gonzalo parecía usar dos concepciones
distintas de cultura. Por un lado, empleó "culturá'como sinóniino de conocimiento,
habilidades y ética laboral. Implicó que los mapuche no teníati una cultura y recurrió
a la dicoto~níaracialinente-inhindida del siglo XIX de civilización versus baharie.
Por otro lado, Gonzalo también se refirió a Cu1t11ra"como creencias v costumbres -
~ ~ ~
aiicestrales. Esta cr la"cu1tura"q~ieél Inineiita qiie la sociedad chi1ri.a <lomiiiaiitr.Iixya
borrado. Si lui iiillligrailtrs CurJpCOs I1iillicr.in ni:,ntciii,li) iiiis d t 9iis idiosincrasiai
ancestrales, el área sería un destino turístico con festivales,ropa colorida y tradiciones
culinarias variadas. Si ese contexto fuese una realidad, sería posible que los mapuche
se convirtieran en otra atracción del paquete turístico regional, particularmente si
ellos estuvieran de acuerdo con realizar estas actividades culturales de acuerdo con
las normas occidentales.N Oobstante, la insistencia de los mapuche en que ellos no
son tan solo una atracción turística,junto con las obstinadas y racistas nociones de
barbarie indígena, conducen a que esto luzca como una posibilidad remota.
Pue(lc Iyarecer extrabo el impleo de p~l:~brns comu"rdify"rncisino"para (lescribir
a 10s pi~eblosincligems, qiiieiies quizi con ináq freiueiizia son ii)ncel1tii;ili7.ad~)~ en
térinhos de etnicidad. L; "etnicidad"se refiere a los significados sociales asociados
conla diferencia cultural. Las identidades étnicas u s u h e n t e están atadas al concepto
de lugar-ser "desde"algúii lugar en particular- (Wade 1997). Sin embargo, como
Peter Wade ha señalado, las comprensiones de la indigeneidad también contienen
elenlentos de raza. La raza puede definirse como los significados sociales, conflictos
e intereses asociados a diferencias particulares en el fenotipo -el rango de carac-
 terísticas observables en los cuerpos h u m a n o s (Omi y Winant 1994). De hecho,
existe una gran superposición entre las comprensiones sociales de raza y etnicidad.
Por ejemplo, lo cultural y lo fenotípico son muchas veces mutuamente implicados
en las comprensiones populares con respecto a de dónde provienen los supuestos
atributos raciales y étnicos; ambos son tratados como características heredadas en
nuestra composición genética, de manera que podemos hablar de un racismo cul-
tural así como se habla de un racismo basado en el color de la piel y otros atributos
fisicos. D e hecho, la mayor parte del racismo es casi siempre una combinación de
los dos tipos (Hooker 2009). Prefiero emplear los términos "raza9'yf acism0"antes
que "etnicidad" a lo largo de este libro, en parte debido a la realidad social de esta
yuxtaposición y, en parte, porque los propios pueblos indígenas generalmente se
distinguen de los grupos étnicos, punhializando que ellos no son inmigrante a un
lugar determinado, sino más bien una nación o pueblo con derechos a un territorio
que ha sido invadido y expropiado.
Recurro a las obras de Michael Omiy Howard Winant (1994),Joe Feagin (2006)
y Eduardo Boiiia-Silva (2001) para contar con una orientación teórica sobre raza y
racismo. Estoy también especialmente en deuda con Hale (2006), quien ha teorizado
.: sobre las intersecciones existentes entre el n~nlticiilturalismoneoliberal y el racismo,
'
basándose en el caso de Guatemala. A pesar de que utilizan terminología diferente
: (Hale sigue a Omi y a Winant cuando se refiere a las formaciones raciales,Feagin se
refiere aracismo sistémico,y Bonilla-Silva a racismo estructural y sistemas sociales
.
*,:
racializados), todos estos autores perciben la raza como una construcción sociohis-
tórica. EUos ven el racismo inuustado en las instituciones sociales, en las ideologías
y en los disciirsos -iinprcgiiaiido a to~loslos lspectos de la vida socid-. Me I~asi)
también eii la obra de h i b 3 1 Quiiatio (2000,2007) y siis colegai, qiiienes sostienen
que el racismo está enraizado en 1; experiencia de la ~oloniali&d,&n consecuencias
tanto económicas como epistémicas. (Sin embargo, adhiero a la perspectiva de la
Comunidad de Historia Mapuche (2012) que insiste que la palabra "colonialismo"
describe mejor la realidad mapuche, ya que 'Folonialidad'>implicaen cierto sentido
que la relación colonial no sigue vigente hoy día).
- - E s t o s autores prestan atención al hecho de que la raza no es un hecho ni natural
ni objetivo; por el contrario, llega a existir a través de un proceso sociohistórico,que
muchos de ellos deno~ninaii"racialización".Esto es,grupos de personas llegan a ser
categorizados como razas a través de un proceso en el cual los significados sociales
están ligados a diferencias fenotípicas, cultiirales u otras. Luego, estas categorías se
convierten en una parte central de la forma en la que se organiza una sociedad; la
raza influye en la forma que toma la estructura socia1,la política,la economía y otras
instituciones (BoniUa-Silva 2001; Omi y Winant 1994). El concepto relacionado de
"formación racial"se refiere al "proceso sociohistórico por el cual categorías raciales
[particulares] son creadas, habitadas, transformadas y destruidas" (Omi y Winant
1994,55). En el caso de Latinoamérica, R. Douglas Cope (1994) ha demostrado
cómo la colonización española estuvo acompafiada de la creación de un sisteiiia de
castas que jerarquizaba las categorías de personas sobre la base de su pureza racial
(juzgada en términos de sangre). Los españoles estaban en el ápice de la jerarquía,
los indígenas y africanos en la base, y distintos grupos mezclados en diferentes puti-
tos entre estos dos extremos. Como Postero (2007) ha observado, los marcadores
sociales (la vestimenta, el idioma, el lugar de residencia, entre otros) evenhiaimente
sustituyeron a la biología como elementos para determinar la identidad racial,
especialmente cuando la entremezcla hizo imposible vig'dar los límites biológicos.
No obstante, estas categorizaciones iniciales continúan dando forma a la formación
racial a través de toda Latinoamérica.
La raza es una construcción social, pero tiene consecuencias materiales muy
importantes. El racismo es más que las actitudes y las acciones discriminatorias;
es construido como parte de los sistemas sociales. E1 'Fsfuerzo para reorganizar
y redistribuir los recursos siguiendo líneas raciales particulares",junto con las ie-
presentaciones y las interpretaciones que explican la raza y las relacioiies raciales,
componen lo que Omi y Winant (1994,56) han llamado un 'proyecto racial".
Podemos comprender el colonialismo en Latinoamérica como un proyecto racial,
en la medida que fue diseñado para facilitar la opresión a algunos (personas de
ascendencia africana e indígena) y la apropiación de su trabajo y recursos para el
beneficio de otros. En gran medida, este despojo colonial persiste hasta el día de
hoy.De hecho, Quijano (2000),Arturo Escobar (2007) y otros han sostenido que
el capitalismo global es la manifestación contemporánea de la modernidad, la cual
ellos perciben como anclada en la conquista y la colonización de las Américas.
La dominación de personas no europeas sobre la base de la raza, que incluye la
"subalternización de [su] conocimiento y cultura", es una dimensión necesaria
del capitalismo global (Escobar 2007, 184). En efecto, es la clasificación racial,
primero aplicada en Latinoamérica a los pueblos indígenas, la que ha brindado la
justificación ala dominación eurocéntrica en el sistema capitalista global (Quijano,
2000,2007). "En América", ha escrito Quijano (2000,534), "la idea de raza fiie
una forma de otorgarle legitimidad a las relaciones de dominación impuestas por
la conquista". Hoy en día, según Quijano (2007), la colonialidad es la condición
que permanece -sosteniendo esta desigualdad-, aunque el colonialismo formal
haya concluido. (Muchas personas indígenas argumentan que el colonialisn~o
formal todavía está vigente pues sus territorios siguen estando ocupados. Ver, por
ejemplo, Comunidad de Historia Mapuche [2012]).Estaperspectiva nos muestra
36 PATRICIA 1 ~ C I S M O EL
RICHARDS : MODELO CHILENO Y EL MULTICULTURALISMO ..
claramente la importancia de estudiar la racialización en Latinoamérica; amplía
también el análisis del multiculturalismo neoliberal al sugerir siis conexiones con
una larga historia de explotación colonial.
Soy consciente de las limitaciones de la aplicación generalizada de conceptos
desarrollados en Estados Unidos a la realidad social de otras partes del mundo. Sin
embargo, dado el proceso de racialización ocurrido en las Américas y sus vínculos
con el colonialismo, el concepto de racismo sistémico es útil para entender el con-
texto chileno. Reconocer que muchas sociedades son estructuradas racialmente, no
es lo mismo que decir que la raza funciona de igual modo en todo lugar y tiempo.
Esto es lo que expresamos cuando decirnos que la raza es una construcción social
e histórica. E n tanto producto de las prácticas discursivas globales asociadas con el
colonialismoy la esclavitud, la raza ha impactado a un amplio rango de sociedades,
pero lo ha hecho de maneras distintas en d i e n t e s lugares.Tal como Hale (2006,12)
ha observado, el hecho de que los indígenas "hayan sido siibordinados sistemática y
estructuralinente como pueblos indígenas", es por sí mismo una razón convincente
para analizar la racialización en Latinoamérica. Hooker (2009,74,81) añade qiie si
bien inuchos pueblos indígenas se autoidentifican de un modo ciilniral antes que
racial, los pueblos indígenas y afrodescetidientes por igual padecen la negacióii de
sus derechos colectivos y culturales (al idioma, costnmbres, territorio, entre otros),
así como tarnbiéii la discriminación racial directa, tales como "la negación del ac-
ceso a establecimientos públicos [y] discriminación laboral". 1-Ieclios como estos
Uevan a que valga la pena especificar cómo funcionan la raza y el racisiiio en las
sociedades latinoamericanas.
Tanto Hale como Hooker han notado, sin embargo, que el impulso para
prestar atención a la formación racial en Latinoamérica se halla en tensión con
las tendencias académicas centradas en la deconstrucción de la raza; igualmente,
eiitra en conflicto con la postura sobre que "cualquier noción generalizada de la
formación racial podría violentar la rica y amplia heterogeneidad de las formas en
las que la raza es significada a través del espacio y el tiempo" (Hale 2006,204).
Junto con Bonilla-Silva, Hale y otros, sostengo que podemos argumentar qiie la
raza estructura sistemassocides mientras que espeeifiquemos, al mismo tiempo,
cómo sucede esto de maneras particulares, en lugares particulares; de hecho, esto
es precisamente lo que se necesita.
Abordo esta pregunta central: jcómo la racialización ha dado forma al sistema
social chileno, particularmente en el sur,y cómo lo continúa moldeando? <Hastaqué
punto las agendas neoliberales y niulticiilturales bajo la Concertacióii representan
una ruptura o una perpetuación del racismo sistémico y el colonialismo?Tal como
Patricia Hill Collins (1998) lo diría,estoy interesada en examinar las relaciones de
C h p i ~ U L 01 1 El. RACISMO Y EL MODELO CHILENO 37
poder que haii dado forma a las diferencias raciales en Chile, reconociendo la raza
como una construcción social al misino tiempo qiie analizo sus poderosos efectos
matetides y simbólicos en la sociedad mapuche/chiena.
El Estado es un punto focal en muchos estudios de racismo sistéinico. Tal
como Bonilla-Silva (2001) y Feagin (2006) han señalado,la política estatal es solo
utio de los iiiedios por los que se perpetúa el racismo sistémico. O m i y Wiiiaiit
(1994,82) insisten en que en tanto punto focal de las demandas colectivas tanto
por reformas igualitarias y democráticas como para hacer valer los privilegios exis-
tentes', el Estado, aunque no sea unitario en términos de acción o intención, es un
actor central en el proceso de forniación racial. A través de toda la historia chilena
el Estado ha sido un punto focal de las demandas mapuche así como también
de aquellas de las élites que buscan usurpar el territorio y los recursos mapuche.
Mediante políticas indígenas y políticas económicas más amplias, el Estado ha
moldeado (y disciplinado) a los sujetos indígenas y ha construido una desigualdad
racial dentro del sistema. Tales desigualdades -empezando con el asalto colonial
original y continuando con la imposición hoy en día de proyectos de desarrollo y
plantaciones forestales en el territoiio ancestral inapuche- representan un despojo
sistemático a los inapuclie en beneficio de las élites chilenas. Este libro traza esta
historia y muestra cómo, en la medida en que representan un esfuerzo para conso-
lidar la hegemonía del modelo neoliberal, las políticas indígenas y multicultiirales
bajo la Concertación son tina parte ceiitial de un proyecto iacial en ciirso.
Si bien reconozco que el racismo estriictural trasciende al Estado, presto gran
atención a cómo los cambiantes discursos y políticas estatales haii modificado el
sistema social racializado. Describo los conflictos que han emergido de la combi-
nación del legado racial chileno con las políticas contemporáneas que promueven
industrias de exportación y proyectos desarrollistas masivos. La versión chilena
del multiculturalismo se desarrolló como respuesta a estos conflictos. Al igual que
en otras partes de Latinoamérica, esto ha significado la promoción de algunos
comportamientos indígenas como legítimos y la crimiiialización de otros. Sin
embargo, muestro que Chile difiere bastante de otros países, tanto en su reticencia
a reconocer la existencia legítima de los pueblos indígenas como en la aplicación
entusiasta de la violencia estatal y la atribución de cargos de terrorismo en contra
de los mapuche; de este niodo, Chile refleja las tendencias regionales a la vez que
muestra una continuidad con su propia historia racial. El caso chileno muestra
cómo, paradójicamente, las políticas inulticulturales, que en su superficie celebran
la diversidad y la aceptación de la diferencia, pueden reinscribir el racismo. Chiie
es un caso extremo, pero puede arrojar luz sobre el racismo que persiste en las
democracias del miindo entero.
 38 RICHARDS1 RACISMO:
PATRICIA ELMODELO CHILENO Y EL MULTLCVLTURALISMO...
Al mismo tiempo, sostengo que estos cambios dirigidos por el Estado son
contradictorios e incompletos. Esto torna necesario el anilisis no solo de los pro-
cesos estatales, sino también del discurso y las acciones de los actores a nivel local,
los cuales pueden basarse en fuentes que contradicen a los objetivos del Estado.
Los investigadores que se han dedicado al estudio de otras partes de las Américas,
se han referido a las nuevas formas de racismo que han emergido en la era con-
temporánea. Bonilla-Silva (2001) ha escrito sobre prácticas racistas encubiertas
acompañadas de una ideología de Vacismo daltónico" en los Estados Unidos,
mientras que en Guatemala, Hale (2006,ll) ha inforiiiado del surgimiento de una
"ambivalencia racial", según la cual los no indígenas (ladinos) aceptan la igualdad
y, al mismo tiempo, '"creeny continúan beneficiándose de la creencia estructurada
d e que los ladinos son 'más que un indio'". Como parte de este proceso, los ladinos
guatemaltecos tienden a dejar atrás las explicaciones biológicas de la raza, y en su
lugar adoptan explicaciones culturales. En ambos casos, no obstante que la forma
del racismo estructural ha cainbiado, la supremacía racial se mantiene.
Mientras los patrones de dominación racial en el sur chileno están cambiando,
el concepto de un "nuevo racismo"no se adapta fhcilinente al caso chileno. Dados
los recientes conflictos sobre recursos y derechos indígenas en el sur, el Estado ha
empezado a promocionar, lentamente, políticas multiculturales que son similares
a las existentes en otros países de la región. Sin embargo, no ha habido un cambio
convincente en el discurso racial como el que Hale y Bonilla-Silva han observado.
Esto quizá pueda deberse a los conflictos,los cuales han llevado a que los chilenos
a nivel local se resistan a aceptar los discursos multiculturales, o puede estar rela-
cionado con una reticeiicit 3 reconocer a los iiialiiiclie en general. Kl coii~prorniso
con In ipwldad ciiltiiral (~iic1 Iale hn observ~docn Cii;iteiii~la,iio se presriitó entrc
mis enGevistados chilenos. A pesar de que el gobierno ha promovido la igualdad
cultural y que el principio de igualdad de hecho surgió en mis conversacionescon
las élites locales, la mayoría de veces la cultura fue invocada para sostener que los
mapuche eran inferiores y que necesitaban cambiar.
Finalmente, el racismo cultural no es nuevo en Chie; más bien, raza y ciil-
t u r a siemprese han mezclado en las narrativas chilenas sobre los mapuche. Las
supuestamente 'biejas"ideas sobre la inferioridad racial persisten en el sur chieno,
contradiciendo al mensaje de igualdad cultural del gobierno. A su vez, las nuevas
políticas estatales no impugnan totalmente estos puntos de vista y, en algunos as-
pectos, se apoyan en ellos, permitiendo así que se mantenga la dominación racial.
Por lo tanto, si bien vale la pena pensar acerca del caso chieno a través del lente
del racismo sistémico -reconociendo que no es el único principio organizador del
sistema social chileno pero uno de los más importantes en el sur-, tengo cierta
1 EL RACISMO Y EL MODELO CHILENO
C ~ P ~ T U L1O 39
reticencia a afirmar que allí está operando un nuevo racismo. Estoy más interesada
en comprender cómo es que las manifestaciones locales de racismo contrastan o se
con las versiones promovidas por el Estado.
Una de las limitaciones de las aproximaciones esmicturales,como la aproximación
para describir el racismo que acabo de bosquejar, es que tienden a quedarse cortas al
explicar el rol de los actores humanos en la reproduccióii de1,y resistencia al, sistema.
Algunas veces la concentración en sistemas y estructuras nos impide recordar que son
los mismos seres humanos los que los crean, y que son sostenidos a través de la inte-
racción social. Esto es verdad no solo de las aproxiinaciones estructurales al racismo,
sino también de las aproximaciones estructuralesque explican los fenómenos sociales
en general.Light Carmyo (2007,7), al reflexionar sobre el trabajo académico en torno
al desarrollo, ha observado que el campo "todavía no ha encontrado un vocabulario
para conectar los grandes procesos estructurales con las maneras en las que la gente
vive, ama y trabaja", o para comprender "las maneras en las que [la gente] desafía y
negocia procesos estructurales más amplios". Ella resalta el rol de los seres humanos
en la creación de la estructura social, encarnando sus vidas en contextos restringidos
por dicha estructura y, al mismo tiempo, resistiendo la dominación.
Muchos partidarios de las aproximaciones estructurales para comprender el
racismo reconocen que la gente juega un papel en su reproducción e, igualmente,
se resisten a él. Por ejemplo, Boniila-Silva (2001,63) ha enfatizado que si bien la
ideología se construye como parte de, y refuerza a,la estructura social, no es un mapa
de ruta explícito para las acciones y las creencias, sino que "facilita los principios
básicos que emplean los individuos para buscar a través de información controvertida
y muchas veces contradictoria para darle sentido a la realidad social". Este autor
considera importante entrevistar a la gente para determinar las coincidencias en
sus maneras de hablar de raza, lo que podría indicar la existencia de una cambiante
ideología racial. Feagin (2006,25) ha recomendado entrevistar a los dominantes en
términos raciales para poder revelar los elementos de lo que él denomina el marco
racial -"un conjunto organizado de ideas, estereotipos, emociones e iiicliiiaciones
racializados para discriminar"-, asociado con comportamientos discriminatorios e
incrustado en las instituciones socia le^'^. Feagin sugiere también que las entrevistas
14 Al escribir en el wntedo estadounidense,
o - F el
marcadorracial"blancd'eii estelibropmfacilitar lautilidad deesteconceptoen el wntextolatinoamericano.
 1 RACISMO:
PATRICIA ~ C H A R D S ELMODELO CHILENO Y EL MULTICULTURALISMO ..
!.
a los racialmente oprimidos nos ilustran sobre cómo impacta la estructura social
racista en las vidas individuales.
Oini y Winant (1994,59) adoptan una aproximación gramsciana, sugiriendo
que el observar el nivel microsocial nos permite ver cómo las personas se coni-
protiieten con, y reproducen, "el sentido común". Gramsci, explican estos autores,
definía el sentido común como el conjunto de ideas y prácticas populares que los
grupos dominantes establecen por medio de la educación, la religión, los medios
d e comunicación, entre otros, para consolidar la hegemonía. "Es a través de su
producción y de su adherencia a este 'sentido común"', Omi y Winant (1994,
67) nos explican, "que uiia sociedad le da su consentimiento a la manera en que
está regida". De este modo, para todos estos autores, a pesar de que el racismo es
construido en la estructura social, involiicra a los individuos. El análisis a nivel
rnicro es importante no solo para establecer las actitudes y los prejuicios a nivel
individual, sino también para determinar cómo es que el racismo estruchird y el
poder impregnan la vida cotidiana.
Estas aproximaciones son útiles para explicar el racismo contemporáneo
en Chile, porque se centran en explicar cómo es que todo el sistema social se
fundamenta en el racismo, en oposición a concebir el racismo como resultado de
la malignidad de algunos individuos. Más aún, prestaii atención a cómo es que
persiste el racismo sistémico a pesar de que cambian las formaciones raciales, y
resaltan los roles que desempeñan los actores en la producción y reproducción del
racismo para obtener ventajas sistemáticas a expensas <lelos racialmente oprimidos.
A pesar de eso, el caso chileno presenta dilemas adicionales que requirieron hablar
con la gente y observar la "cotidianidad" también por otras razones. En Chile, el
giro hacia el multiculturalismo bajo la Concertación sugiere que el país estuvo
siguiendo a otros países de la región a la hora de establecer un nuevo proyecto
racial, por lo menos en términos de políticas y discursos oficiales. Estos canibios
parecieron hacer poco para desafiar las jerarquías raciales y, en gran medida, las
reforzaron. Las élites locales no reproducen simplementelas ideologías y los marcos
impulsados por el Estado, sino que parecen luchar con ellos, acomodándolos en
- algunos casos y resistiéndolos en otros. Podría ser que e11 este momento histórico
particular fuera posible observar con especial claridad los discursos raciales en
contienda; existieron importantes desavenencias y puntos de conflicto entre los
nuevos discursos estatales y transnacionales y las comprensioiies locales de '"sen-
tido comúnn. Sin embargo, en ocasiones el Estado apeló ta~iibiéna la resistencia
de las élites para justificar su propia reticencia a abordar algunas reivindicaciones
mapuche. Incluso dentro del Estado existieron dos discursos rivales: uno de acep-
tación cultural, el cual fue empleado para generar la aprobación de los indígenas,
1 1 ELRACISMO Y EL MODELO ClllLENO
CAP~TULO
y otro de terrorismo, el cual le permitió al Estado el uso de la coerción cuando tal
aprobación no fue concedida.
Los disciirsos raciales en el sur chileno no siempre concuerdan fácilmente con
aquellos promovidos por el Estado. Estas discordanciassugerentes por lo menos
de elementos en contienda dentro de la ideología racial o el inarco racial- son una
parte importante de cómo el racismo está organizado y organiza a la sociedad en
el sur. No objoo la premisa básica de que el racismo es sistémico y que estructura
todo en la sociedad, y que esto se refleja en las comprensiones de "sentido coinún"
y las prácticas a nivel micro. Sin embargo, busco comprender las diferencias exis-
tentes entre el proyecto racial dominante y las articulacioiies establecidas a nivel
local entre raza, diferencia y pertenencia, y la forma como la gente negocia y le
da sentido a tales diferencias a medida que cambia el proyecto racial dominante.
Al hacer esto, apelaré a algunos enfoques analíticos acerca de cómo es que
la gente negocia la estructura social, se basa en rnúltiplesdiscursos, y se adapta o
resiste a discursos contradictorios en su vida cotidiana. Por ejemplo, si bien Ruth
Frankenburg (1993) ha aceptado que la raza estriictura la realidad social, sugiere
que los actores aprenden, promulgan y se basan en varios "repertorios discursivos"a
la hora de pensar acerca de la raza. Ella sostiene que es necesario situar el discurso
racial de los actores en relación con este espectro de repertorios así conio con la
realidad material en monientos históricos y lugares particulares. E n su análisis de
las percepciones opuestas sobre los derechos hunianos en Chiapas, Shannon Speed
(2008,69) ha señalado que los discursos nacionales y transnacionales son filtrados
a través de "las comprensiones y las subjetividades políticas locales"; la historia y
las experienciasvividas de la gente impactan en la forma en la que interpreta estos
discursos y los actúa.
Lynn Horton (2006) ha planteado una idea similar. Ella sostiene que el
multiculturalisino es tanto un proceso de arriba hacia abajo que promueve al neo-
liberalismo, como un proceso de abajo hacia arriba que lo desafía, y que estos dos
procesos "iiiteractúan de formas co~nplejasen tanto son mediados por experiencias
nacionales y locales" (Ibid.,847). Más aún, tal como Postero (2007) ha señalado
(hablando delos indígenas pero haciendo una observación que puede también ser
aplicada a los dorninantes en términos raciales), los sujetos no solo o siempre dan
su consentimiento -ellos evalúan, miden las opciones, y pneden rechazar, refor-
mular o resistir-. Esto sugiere que aun si estos nuevos discursos reflejan un marco
o ideología racial englobante, en la práctica son empleados de modos complejos, y
su estudio nos puede ofrecer uiia mejor perspectiva sobre cómo opera el racismo
en una determinada sociedad en una coyuntura histórica particular. Este punto es
especialmente importante en el caso chileno, donde los discursos rnulticulturales
 que se filtran hacia abajo desde los niveles transnacionales y nacionales son coii-
frontados por puntos devista contrapuestos a nivellocali5.Al centrarnos en lo que
la gente dice y hace sobre el terreno, podemos observar la interacción entre cómo
se "hace"1a diferencia y el hecho de que, tal como Hill Collins (1998) ha señalado,
la diferencia no es inherente a los grupos sino que es producida por las.relaciones
de poder. Es decir, el hablar con la gente sobre el racismo nos permite examinar
las interacciones entre la raza como una estructura y la raza como producida acti-
vamente a través de la interacción.
Postero también ha señalado que muchas veces los discursos en contienda con-
ducen a las personas en direcciones opuestas. El neoliberalisino, en tanto discurso,
no es todopoderoso; los discursos de la raza y de la clase muchas veces construyen
a los individuos y a los grupos de diferentes maneras: "Mientras un discurso puede
m a r sujetos iieoiiherales bolivi;tnos que sean rcsponsablei de sii propi;~goberii~tr~.~.
el otro Ics rccurr<laa esos siijetos que so11iiidios flojos"(Postcro2007,187). Si I>icii
Hale podríasugerir (y yo esiaría de acuerdo) que estacontradicción forma parte de
cómo opera el racismo en un contexto multicultural y neoliberal, las observaciones
de Postero son importantes; incluso si ambas tendencias reflejan una nueva realidad
8' racial, tiran en direcciones opuestas, y es solo al hablar con la gente a nivel local
que podemos darle sentido a todo esto.
Aprecio la posición que ha tomado Hale (2006,17) acerca de esta tensión. Por
un lado, él está comprometido con "situar a los ladinos dentro de una formación
racial cargada de poder"; por otro, insiste en que: "Mi énfasis es en la etnografía
y, más específicamente, la etnografía de las interacciones sociales y los procesos
políticos.., se mantiene en tensión con quienes, en su saludable concentración en
el poder racializado, terminan dejando de lado cómo es que las personas negocian,
enfrentan y maniobran dentro de estos espacios de desigualdad estructurada". Hale
concluye: "En términos teóricos, el análisis de la formación racial se centra pri-
mordialmente en cómo las subjetividades políticas son constituidas por poderosas
fuerzas externas (formación del sujeto), y necesita prestar más atención a cómo los
actores colectivos e individuales dan signiftcado activamente al mundo que los rodea
- (hacersea sí mismos)"(Hale 2006,209). La referencia de Hale a la formación del
sujeto y al hacerse-a-sí-mismo refleja la aproximación foucaultiana descrita antes,
con la que el deseo de reconocer los aspectos estructurales del racismo se mantienen
15 Indoso entre las élites existen diferentes proyectos
. . raciales que son difíciles de entender como
pwtr del ~iiisniomarro o iJeolyía (,un ri~ci~iiuricrili> <~iicsiriliyje r~iitcjirlrli~cnt<nqiir zoiiil,~"~~
rleiitru ilr iiiia <Irteriiiinlilaidrologir).l.in intrrcii.s de II< i l i t i y ~ l i t i r ~A nivel
; nacional no ni.,.<
sariarnente concuerden con nqueUos de las élites locales.
en tensión en algunos aspectos. Pero si bien la perspectiva foucanltiana nos ayuda a
comprender cómo son empleados los discursos raciales para moldear a los suietos. de
modo no muy diferente a los enfoques estructurales,es menos útil para comprender
cómo los sujetos los rechazan. Si bien Foucault presta atención al "ser hechos" y al
"hacerse a sí mismos" de los sujetos -y mantiene que donde exista poder, existe
la posibilidad de resistencia-, el grueso de su obra se centra en las técnicas de la
dominación. Buena parte de la teorización de Foucault del "hacerse-a-sí-mismo2'
se centra en la internalización y expresión de la dominación -el proceso de ser
subyugado o ser hecho sujeto- (Foucault 1983,212).
En su obra posterior, Foucault se centra más enla resistencia,pero la conceptualiza,
al igual que al sujeto, desde una perspectiva altamente individualizada, dificultando
la teorización referida a la resistencia colectiva (Best y Kellner 1991). Esta limitación
es problemática cuando intentamos considerar cómo es que los grupos rechazan o se
resisten ala formación del sujeto -desde la perspectiva de quienes desean mantener
las jerarquías raciales y que se sienten amenizados por el cambiante proyecto racial
del Estado, pero especialmente desde la perspectiva de los indígenas que rechazan
el proyecto estatal al ser más de lo mismo-. De hecho, las luchas de los grupos
subyugados -los indígenas,las mujeres, los drodescendientes, los colonizados se
han centrado no solo en la igualdad material, sino también en el reconocimiento de
que ellos tienen el derecho de ser sujetos del mundo social (Auyero 2003; DuBois
[1903]1969; Hartsock 1990; D. Smith 1979; Tuhiwai Smith 1999). Este aspecto
liberador de la subjetividad - e l sentido de un deseo y un derecho de ser sujetos auto
definidos- no debería ser ignorado cuando se teoriza sobre estas luchas.
Entender la resisteiicia al racismo sistémico requiere que prestemos atención a
la desigualdad material así como al (des)reconocimiento y, por lo tanto, a los roles
que la subjetificacióiiy la autoconstri~cciónjuegan en la experiencia cotidiana. De
manera similar, la comprensión de cómo las élites no indígenas se constituyen
como un griipo legítimamente dominante en la sociedad -los sujetos del mundo
social-, requiere de una teoría del racismo sistémico y de los procesos de poder,
pero también requiere de una teoría de la subjetividad.Ta1 como Quijano (2000,
541) ha señalado, parte del racismo es una "aseveración de universalidad" de las
formas de conocimiento eurocéntricas, y la represión de "las formas colonializadas
de producción de conocimiento". Al final, si bien las estructuras cambiantes del
racisnio sistémico involucran la formación de un cierto tipo de sujeto -suhjeti-
ficación, en la terminología de Foucault-, comprender el funcionamietito coti-
diano del racismo y de la resistencia requiere mirar cómo los sujetos se afirman a
sí mismos, interpretan y reproducen los discursos que los rodean, y demandan ser
sujetos autoconstruidos por derecho propio.

La historia de Gonzalo, que inicia este capítulo, muestra cuánto esta en juego
cuando las políticas y los disciirsos estatales cambiantes se topan contra las com-
prensiones que los individuos y los grupos sociales tienen de sí misnios y de los
otros. A lo largo de este libro,le presto atención a este asunto: las intersecciones y
separaciones entre,por un lado,los cambios impulsados por el Estado en el racismo
sistémico y, por otro, las compresiones y acciones locales. Estas intersecciones y se-
paraciones son clave para comprender la persistencia del racismo en las deinocracias
contempoiáneas.El desinterés estatal en abordar de manera significativa los asuntos
relacionados con la redistribución y el reconocimiento de los derechos de los pue-
blos indígenas y otras poblacioties subordinadas, como tanibién la resisteticia de las
personas en todos los niveles del Estado y la sociedad a incorporar esos principios
en sus prácticas cotidianas, en conjunto, permiten que prolifere el racismo. En este
sentido, La Araucanía no es una excepción a la regla, sino que es paradigmática de
la forma en la que opera el racismo en las democracias contemporáneas.
MÉTODO,
SITIO Y MUESTRA
H e estado investigando en el sur de Chile desde 1999. Gran parte de la
iiivestigacióii para este proyecto se hizo durante un total de diez meses entre los
años 2004 y 2007. Realicé setenta y cinco entrevistas cualitativas a profi~iididad,
la mayoría de las cuales fueron grabadas en andio. Gran parte de las entrevistas
fueron realizadas con agricultores colotios y otras élites locales, funcionarios esta-
tales y actores mapuche de cuatro comunas de La Araucania. Cada una de estas
está formada por un pueblo de tamaño pequeño a medio, rodeado de comunidades
inapuche, tierras agrícolas, platitaciones forestales y a veces de una aldea más pe-
quefia.Elegí realizar entrevistas en profundidad porque estaba interesada en cómo
estos actores describían y explicaban sus propias creencias, acciones e interacciones
con otros,las motivaciones detrás de ellas, y sus interpretaciones de las acciones de
otros. Al comprender y contrastar las motivaciones y explicaciones de los individuos
~
acerca de sus propios comportamientos y actitudes, podía empezar a comprender
los conflictos sobre los dereclios indígenas en el sur Chileno y la medida enla que
tales conflictos estaban tiiediados por losdiscursos miilticulturalesdifundidos desde
niveles estatales y transnacionales. Realicé también trabajo etnográfico de campo, el
cual incluyó conversacionesinformales con los actores iiivolucrados, observaciones
de los funcionarios estatales en sus puestos de trabajo, y visitas a las coinunidades
mapuche y los fundos de agricultores no mapuche. Asistí también a algunos de
los juicios por terrorismo, reuniones, seminarios y otras actividades y eventos.
1
CAP~TULO 1 ELRACISMO Y EL MODELO CHILENO 45
Estas tareas me brindaron una valiosa oportunidad para corroborar o esclarecer
10 que los entrevistados me habían dicho, pero también para profundizar en las
conversaciones y observar las interacciones intercultuales en persona. Filialmente,
recopilé una variedad de fuentes secundarias y mediáticas, así como documentos
de organizacionesy agencias.
Dos de las comunas seleccionadas estaban localizadas en la provincia de Ma-
lleco (en la parte norte de La Araucanía), y dos en la provincia de Caiitín (en la
parte sur). H e decidido no llamar a las comunas por su nombre para preservar el
anonimato de los entrevistados.Como las comunas en cada provincia presentaron
sitnilitudes entre sí, generalmente me refiero a ellas como "una comuna d e Cautín"
o "una comuna de Malleco". Seleccioné estas cuatro comunas por varias razoties.
Las comunas de Malleco son sitios donde se han presentado algunos de los coii-
flictos más extremos entre las empresas forestales y10 agricultores no indígenas y
los mapuche. Una de las dos comunas tiene una población inapuche inayoritaria, y
ambas tienen importantes poblaciones de colonos. Las comunas elegidas de Cautín
tienen una mayoría mapuche y han experimentado poco conflicto en compara-
ción con Malleco al momento de realizar mi trabajo de campo. Sin embargo, las
plantaciones forestales han tomando el territorio rápidaineiite. Las coiiiunas de
Cautín también tienen una larga historia de iiiflnencia política mapuche, inientias
que MaUeco es una de las áreas donde la Coordinadora Arauko-Mdeko, muchos
de cuyos mieiiibros han sido acusados de terrorismo, había sido más activa antes
y durante mi trabajo de catnpoi6. Si bien cerca de dos tercios de mis entrevistas
fueron realizadas en estas coinunas, otras fueron conducidas con élites locales,
colonos agricultores, y actores mapuche de otras comunas, así coino también coi1
funcionariosestatales a nivel regional,representaiites de las ONG,la Iglesia católica
y universidades, y un par de individuos viiiculados con las empresas forestales. Las
entrevistas se reaiizaron donde lo prefirieron los entrevistados:en sus hogares,lugares
de trabajo, cafés local es,^ en una ONG enTeinuco,la capital regional centralmente
ubicada, donde yo tenía una oficina. Realicé muestre0 intencional y muestre0 del
tipo "bola de nieven,lo cual implica que en algunos casos busqué personas clave en
la región o los conflictos, y en otros casos, los entrevistados recomendaron a otras
personas para que fueran entrevistadas.M e apoyé también en la ayuda de colegas
de universidades locales y de algunas ONG. Durante nii trabajo de campo iesidí
en Temiico y viajé regulariiiente en auto o bus a las otras comunas.
16 La letra "k"miichasveces reemplaza a la letra "c"dc1 castcllano a la hora de escribir en mapudie,
como cn "Arauko"ynh4deW.Además, algunosmapiiclie prescinden de las tiidcs dclos nombres propios
mapucheqoesi serían tildados a la hora deescribirlosencastdano. Seguir6 esta miivenuón en este libro.
 Muchos de los entrevistados decidieron presentarse con su propio nombre a
la hora de firmar el formulario de consentimiento informado. Sin einbargo,dados
los conflictos encurso, en casi todos los casos he decidido usar seudónimos para
los entrevistados.E n un contexto en el que algunos colonos estaban experimentado
atentados a sus propiedades y en el que los mapuche estaban siendo acusados de
terroristas, yo simplemente no quise arriesgar la posibiiidad de ponerlos en más
peligro. Sin embargo,los comentarios extraídos de los medios de comunicación son
atribuidos a su fiiente real. Esto significa que algunos entrevistados cuyos comen-
tarios a los medios son citados en este libro, aparecen con su nombre real en tales
comentarios y bajo seudónimo en extractos de las entrevistas que les hice:También
he decidido ocultarlas identidades de las comunidades rurales mapiiche; como son
pequeñas, revelar su nombre podría comprometer el anonimato de los entrevista-
dos. Las organizaciones más grandes a las cuales pertenecían los entrevistados son
identificadas por su nombre, a menos que al hacerlo pudiera revelar la identidad
del entrevistado. Sin embargo, luché con las implicaciones éticas y epistemológicas
de usar seudónimos para aquellos que pidieron ser identificados. Coino resultado,
existen algunas excepciones para las reglas antes descritas. De manera significativa,
las reflexiones de Sergio Caniuqueo,Pedro Cayuqueo, Rosendo I-Iuenuman, Cristina
Llanquileo, Rosamel M i a m a n y Wladiinir Painemal (la mayoría de quienes las
hicieron como &dereshistóricos, teóricos de la aut~nomía,~/o escritores ampliamente
conocidos y no corno participantes en conflictos específicos) son atribuidas a ellos
por su nombre. Simplemente sentí que, dada la temática de este libro y el hecho
de que aportaron ideas esenciales al análisis presentado, negar la autoría de sus
ideas era equivalente a una violencia epistemológica. (Ver Comunidad de Historia
Mapnche 2012, particularmente el capítulo de Nahuelpan para más acerca de las
tensiones de ser tratados como objetos de estudio y no agentes de conocimiento).
Además, en los capítulos 3 y 4 describo varios conflictos bien conocidos que han
sido reportados en detalle y por nombre; varias personas involuuadas en tales
conflictos aparecen bajo seudónimo en otras partes del libro.
Los entrevistados que denomino"élites 10cales"inclu~ena agricultores C O ~ O I ~ O S
~- ~
con~fundosdetamañomediqquienes han sido blancos de la recuperación de tierras
o incendios, así como también a abogados, políticos, empresarios e historiadores
locales. La mayoría fueron hombres, de mediana edad o mayores; sus esposas e
hijos con frecuencia también participaron en las entrevistas. Algunos no solo eran
actores políticos relevantes a nivel local, sino que también tenían amplia influen-
cia a través de su participación en la política regional y nacional, en asociaciones
de agricultores y en iniciativas de desarrollo. Otros, incluyendo a muchos de 10s
agricultores colonos, provienen de familias que alguna vez tuvieron mucho poder
y dominio a nivel local y regional (y en algunos casos a nivel nacional). Hoy en
día, tienen menos influencia de la que alguna vez tuvieron, pero en virtud de sus
nombres, las historias familiares y sil involucramiento directo en los conflictos,
todavía pueden ejercer una autoridad significativa a la hora de moldear la opinión
pública. Obviamente, "élite hí" es un término muy amplio y, siempre que me
fue posible, traté de describir a los entrevistados particulares a lo largo del libro. El
término %oloiio"lleva consigo varios significados en Chile; para los propósitos de
este libro, se refiere a los descendientes de europeos que emigraron a La Araucanía
después de que Chiie derrotara alos mapuche a fines del siglo XIX.
La mayoría de los funcionarios estatales entrevistados trabajaban a nivel local,
ya fuera en las municipalidades o e n programas nacionales o regionales con ope-
raciones locales. Unos cuantos trabajaban a nivel regional, en INDAP, Orígenes,
programas de salud interculniral,departamentos de educación, escuelas,programas
forestales, oficinas de desarrollo social, así como en otras agencias y programas. La
mayoría tenía un grado técnico o universitario; fueron tanto hombres como Au-
jeres, mapuche y no indígenas. El rango de edad variaba desde veinte años hasta
una edad mediana avanzada. Me centré en funcionarios estatales porque quería
aprender acerca de, y observar, las políticas indígenas en acción, y hablar con las
personas que representan al Estado en la vida cotidiana de los individuos y comu-
nidades mapuche. E n el caso de los funcionarios no mapuche,deseaba determinar
hasta qué punto su exposición a las comunidades mapuche pudo haber contribuido
al desarrollo de actitudes raciales menos estereotipadas o, por el contrario, más
endurecidas. E n el caso de 10s funcionarios mapliche, estaba interesada en cómo
ellos lidiaban con lo que muchos caracterizaron como una existencia híbrida al
participar simultáneamente del Estado y del movimiento.
Los entrevistados mapuche incluyeron a líderes y miembros de un amplio
rango de organizaciones y comunidades. Muchas de las organizaciones enfocaban
sus esfuerzos ampliamente (más allá de una comuna), pero incluso ahí intenté
entrevistar a miembros que vivían en las cuatro comunas elegidas. Alguiios en-
trevistados mapuche estuvieron directamente involucrados en los conflictos; otros
no. Se incluyó a gentejoven así como a líderes "históricos", activos desde la época
de Allende, e incluso antes. A pesar de que mi trabajo anterior (Richards 2004,
2005,2006) se centró en las mujeres mapuche, la mayoría de los entrevistados
mapuche en este estudio fueron hombres. E n parte, esto se relaciona con el hecho
de que los líderes más visibles del movimiento eran varones.Traté de combatir
esta sobrerrepresentación entrevistando a mujeres siempre que fuese posible, y
tanibién al abordar las consideraciones de género dentro del movimiento en el
capítulo 6.
48 PATRICIA 1 ~ C I S MEL
R~CHARDS OMODELO
: CHILENO Y EL MULTICULTURALISMO...
A pesar del hecho de que al menos 80 por ciento de la población chilena es
mestiza, muy pocos se identifican como tales (Bacigalnpo 2004). El sistema infor-
mal de clasificación en La Araucanía se refiere a dos categorías de identificación
oposicionales: mapuche y chileno o winka". Estos son los términos usados por
personas en el sur chileno para referirse a sí mismos y a otros, y hay partes de este
libro en las cuales hago uso de esta dicotomía. Sin embargo, quiero enfatizar que,
a pesar de que estas categorías son usadas oposicionalmerite en la región, las dis-
tinciones entre los dos grupos no son absolutas y es importante evitar lareificación
de ellas. Aunque las comprensiones dicotómicas del ser y del otro frecuentemente
influyen en los conflictos sociales, y los mapuche y las élites locales entrevistadas
no comparten mucho en cuanto a experiencias sociales, ubicación económica y
prestigio político,los inapuche y los chilenos-particularmente cuando extendemos
el análisis a los miembros de las clases pobres y trabajadoras pueden compartir
perspectivas políticas, experiencias de incertidumbre y vulnerabilidad econóiiiica,
así como también co~iociniieiitosy prácticas sociales.
Más aún, ninguno de estos grupos es internamente homogéneo. Los individuos
mapuche están representados a través de los espectios políticos y religiosos. No
todos están involucrados en el movimiento, y aqnellos que sí lo están tienen una
gran diversidad de puntos de vista. Los mapuche en La Araucanía son también
ciudadanos chilenos, y algunos están orgullosos de serlo. Igualmente, algunos
chilenos en la región, a pesar de ser una minoría, apoyan activaineiite la causa nia-
puche. Si bien este libro cuenta una historia de conflictos, perspectivas opuestas,
la ausencia de mutuo respeto y coinprensión, y opresión sistemática de uno de los
grupos sobre la base de la raza y la cultura, desearía dejar abierta la posibilidad de
un cambio social; hacerlo, requiere que reconozcamos las maneras en las que estas
identificacionesson fluidas y, en algunos casos, trascendidas. Hasta el punto en que
soy capaz de hacerlo mientras mantengo el anonimato, he tratado, por lo tanto,
de contextualizar a los entrevistados y anotar las variaciones qiie existen dentro de
estas categorías de identificación, aunque las diferencias entre ellos muchas veces
sean difíciles de trascender.
- habitual del entrevistador que pretende que los entrevistados se sientan cómodos
17 Alminas veces escrito como winakno wiekn, en rnariudiinpJn, . .. uiitikn se refiere a los extran.ieeros
"
Sr ~ > i c n i ~ <iul ~~ ~, t<~: n ~ < Jpirtc .
o ~ jJai ~a.(nitivo) tribr (iil.,),y Ir ]irlabra tiinc Iicoiiiiotr~iunnrgl-
tiva dc"us.irpirhr"o'laJr6n".l Iuv eii din 'c rlnylrl ,>ara~ ~ i c r i ro,iuJos ~ luí iliil<.iii,i11uinllígcn.4..
Después de haber trabajado varios años en Chile, estaba desconcertada por
las actitudes acerca de las diferencias culturales y los derechos indígenas que ahí
se presentaban. M e pregunté por qué tan pocos ciudadanos no indígenas en La
Araucanía estaban dispuestos a apoyar alos mapuche.Me pregunté por qué actitudes
aparentemente arcaicas sobre la raza y la cultua habían prosperado en el discurso
local, y me pregunté qué tenía que ver todo esto con el Estado y con el capitalismo
global. Qoizás predeciblemente,llevar a cabo el trabajo de campo en un contexto
de conflictos de baja intensidad presentaba varios dilemas metodológicos y éticos.
Muchos de estos dilemas tenían que ver con las entrevistas a las élites locales. Los
plintos de vista que ellos expresan a10 largo de este libro pueden ser tan virulentos
que en algunos momentos parecen totalmente inconcebibles. Sin embargo, conflo
en que las opiniones expresadas por mis entrevistados sean representativas de las
élites locales en la región, sin importar Ia edad o el sexo. (Hnbo alguna variación
basada en la proximidad a los conflictos). Las esposas y los j6venes adultos que
participaron en las entrevistas estlivieron de aciierdo con las opiiiiones expresadas
por los hombres. D e la misma manera, las entrevistas iievadas a cabo solo a muje-
res o a entrevistados más jóvenes arrojaron resliltados siinilares. Aunque ninguna
actitud social es totalmente universal, los hallazgos cuantitativos de María Eugenia
Merino y sus colegas (2003,2004) sugieren que las opiniones presentadas en este
libro son dominantes a través de La Araucanía.
Tuve que lidiai. con cómo presentarme a los entrevistadosno mapuche y con cómo
responder a las afirmaciones que fueron terribleinente ofensivas para mí. Presenté
mi tema de investigación a todos los entrevistados poteiiciales utilizando términos
relativaniente neutros: estaba interesada en observar los conflictos y las relaciones
interci~lturalesen la región desde una variedad de perspectivas. Sin embargo, no
siempre expuse explícitamente mi propia posición sobre los conflictos: pienso que
los derechos indígenas deberían ser reconocidos y apoyados sustaiitivameiite,y estoy
en contra de la violencia y de la deshumanizacióii en cualquiera de sus formas. Aun
azí, sentífiextemente q w teníala responsabilidad de proteger los d e i h o s de todos
mis entrevistados -incluyendo los de quienes cuyas posiciones y acciones rechazo
contundenteinente-. Pero el hecho de que me encontré atestiguando piintos de
vista que me fueron repugnantes, me dificultó el poder balancear esa obligación
con mi responsabilidad de ser fiel a principios antirracistas. El comportan~iwito
y dispuestos a mantenerse hablando, ya hera asintiendo con la cabeza o dicieiido
k m n i mmiii", parecía condonar implícitamente sus opiniones.
50 PATEICIA ELMODBLO CHILENO Y EL MULTICULTURALISMO...
RICHARDS1 RACISMO:
Pero, por otro lado, al igual que con los entrevistados mapuche, estuve agradecida
por el tiempo y la confianza que los colonos y otras élites locales me habían dado
como entrevistadora. Aunque sintiera que las reivindicaciones mapuche fueran
justas, a menudo me sentí conmovida por el orgullo que los colonos sentían hacia
los logros obtenidos por sus familias, así como por la tristeza que sentían ante lo
que ellos interpretaron como una amenaza a su modo de vida. Con el tiempo, me
volví más hábil para rechazar el ser incluida tácitamente en ese "nosotrosVdelas
élites locales, pero también tenía que conciliar con el hecho de que los conflictos
que describo no siempre estaban en "blanco y negroM,y mi oposición a todas las
formas de violencia y deshumatiización tenía que incluir aquellas instancias de
violencia y deshumanización realizadas por personas mapuche. Sin embargo, a
pesar de que creo que los colonos y otras élites locales me han contado la historia
que ellos consideraban como cierta desde su perspectiva, no puedo entender sus
observaciones en ningún otro contexto que aquel en el que ellos y los mapuche
han vivido: uno en el cual los mapuche han sido sistemáticamente discriminados
y en el que se les ha despojado de sus recursos a favor del Estado chileno, las cor-
poraciones y las élites.
9 confronté también con el hecho de que en primer lugar era mi propia
raza y nacionalidad las que me permitían realizar esas entrevistas. Más de una vez
me dijeron que quizás Chile debió haber hecho lo que hizo Estados Unidos con
sus indígenas:matarlos a todos. Muchas élites locales parecían mostrarse cómodas
conmigo porque yo era una ciudadana blanca de los Estados Unidos -un país
con su propia repugnante historia y presente racial-, y en el cual, en virtud de mi
propia raza y ciudadanía, también estoy implicada sin importar los compromisos
progresistas que pueda tener. <Hastaqué punto realizar una investigación acerca de
los que son privilegiados racialmente en Chile me permitía ignorar esta realidad?
Los investigadores del norte que realizan trabajo de campo en el sur deben
reconocer y abordar cómo, preocupantemente, nuestro trabajo podría reinscribir la
relación colonialista (Speed 2006). He sido consciente de esto en mi relación diaria
con los individuos y las comunidades mapuche. Mi privilegio nacional y racial fue
- --
un t e m a f ~ u e n t en
e las conversaciones con los entrevistados mapuche, así como
la necesidad de que mi trabajo tiiviera alguna importancia para ellos. Al entrevistar
a los racialmente dominantes, a quienes los investigadores mapuche tenían menos
acceso, tenía la posibilidad de ofrecer un análisis que les fuera relevante. A pesar de
su apertura general, algunas élites locales también se mostraron sensibles a que una
investigadora estadounidense estuviera investigando sus actitudes raciales. Puede
que elos hayan tenido poder en el contexto local, pero yo ejercía otro poder al
estudiarlos, y algunos expresaron su incomodidad con esto. Algunas élites locales,
1 1 ELRACISMO Y ELMODEW CHILENO
CAP~TULO 51
por ejemplo, me preguntaron por qué yo no estudiaba a "mis propios indios". En
total,las entrevistas con las éliteslocales me forzaron a confrontar el hecho de que,
a pesar de que mi propia raza y nacionalidad me hubieran dado acceso a ciertos
tipos de personas, este acceso acarreaba serias responsabilidades.Espero haber es-
crito este libro de una manera que haya respetado la humanidad de todos aauellos
involucrados en los conflictos.
Los conflictos fueron discutidos en todas partes de La Araucanía -en res-
taurantes, en fiestas, en taxis, en los vestíbulos de los hoteles, en la ciudad y en el
campo-, tanto por mapuche como por chilenos. Muchas veces me preguntaban
mi opinión sobre la situación,particularmente los no mapuche. Si bien tuve algunas
conversaciones profundas, rápidamente aprendí que las personas usualmente no
buscaban mi opinión, sino más bien una validación de las suyas. Por ejemplo, Prisciia
Aiamos, una mujer de mediana edad, directora de educación en una comiina de
Cautfn,me preguntó qué pensaban los investigadores que venían a la región sobre
los inapuche. Le dije que eso dependía de lo que cada quien investigara, pero que
la impresión general era que los mapuche estaban oprimidos. Ella inmediatamente
se mostró ofendida, y dirigiéndose a su asistente mapuche, Lourdes Caifal, le dijo
en iin tono alto y con iina voz que pretendía sonar inocente: "No están oprimidos,
son los menos oprimidos acá. <No es cierto, Loiirdes?". Esto puso a Lourdes en
una situación en la cual eUa tenía que indicar los múltiples defectos de la educación
interciiltural como un ejemplo que podría hacer creer a la gente que los mapuche
estaban oprimidos.
Con mayo1 frecuencia, los entrevistados no mapiiche estaban interesados en
educarme.Ellos insistieron que conocían a estos mejor que yo, asegurando que no
era posible"conocer"a estos si una provenía del extranjero. Mi primera experiencia
con esto fue con un profesor chileno en una universidad estadounidense. El rebatía
mis argumentos y sostenía que las demandas mapuche tenían que ver únicamente
con la clase social, diciendo: 'Sí, conocemos a nuestros indios, en toda su fealdad'.
De manera siinilar,la dueña de un hostal enTemuco me dijo:'Sabes, Patricia,vienen
todos los extianjeros, y los grupos de derechos humanos, y les fascinan los mapuche,
pero no son muy queridos aquí en Chile', implicando que los chilenos sabían más. El
abogado de una empresa forestal reclamó qiie los periodistas extranjeros,las O N G
y los académicos eran realmente peligrosos porque venían con ideas preconcebidas
y luego filtraban esas ideas hacia el mundo exteiior. Gonzalo me sugirió que debía
estudiar los "deberes"mapuche en lugar de estudiar sus "derechos". En una fiesta
de cumpleaiios una mujer me interrogó sobre el fundamento de mi conocimieiito,
afirmando que 'He vivido toda la vida rodeada por mapuche. Los conozco'. Luego,
ella procedió a recitar una variedad de estereotipos.Me preguntó sobre cómo había
logrado tener acceso porque "son bien cerrados". Le dije qiie era difícil en alguiios
momentos, pero que conocidos en común me habían ayudado, y que tina vez que
la gente entendía mis intenciones, no había ningún problema. "Sí, porque son bien
cerrados", repitió,y luego insistió en que lo único que comían los mapuche era carne
y pan, el cual lo hacían con manteca, de ahí que estuvieran tan gordos:
Los científicos sociales estamos acostumbrados a cierta reticencia y a un poco
d e sospecha de parte de los potenciales participantes en una investigación. Como
uiia socióloga cualitativa, reconozco que las 'verdades" sociales dependen de quién
las mire. Mi interés reside en cómo las múltiples verdades contrastan entre sí, y lo
que esto podria enseñarnos sobre elvivir en una sociedad niulticultural en uiia época
global. No obstante, en este estudio, la sospecha fue más allá de lo acostuinbrado,
especialmente porque la investigación se realizó eii un contexto de serio conflicto
y en el que ciertos detalles podían ser peligrosos para algunos entrevistados. Utia
funcionaria municipal en MaUeco trató de esconder iiiiestra entrevista de su jefe,
a quien, aseguró, no le gustaba el tema de las relaciones interculturales. En otra
ocasión, cuando descubrí que las esposas de algunos dueíios de fundos habían
formado u11grupo para apoyar a las familias qiie habían sufrido atentados, llamé a
la líder, peiisaiido que tal vez el grupo estaría dispuesto hablar sobre estos asuntos.
Su breve respuesta fue: 'las señoras no tienen ningún interés en conversar sobre los
mapuclie'. Ciertaiiiente, el contexto de los conflictos pudo hacer limitado iiii acceso
a las versiones de la verdad de algunos potenciales entrevistados.
Del lado mapuche, algunos entrevistadosexpresaron aprensiones en relación con
espías y agentes de la C1A.A pesar de que otros se rieron de dichas preocupacioiies,
estas hablan del legado de interveiicióii estadounidense en Latinoamérica, así como
del grado de intervención estatal y violencia policial que han ocurrido eii las coniu-
nidades mapiiche en el contexto de estos conflictos. Por ejeinplo, durante los más
de dos días en los que hice una gira por iina comuna de Malleco con Heriiáii, u11
hombre mapuche de mediana edad, periódicamente expresaba su preocupacióii de
que yo fuera iiiia espía, o que la gente que me viera pensara que yo fuera iina espía,
o que los carabineros en el área pensaran que yo estuviera dando mateiial de apoyo
a las comunidades en conflicto. (Un conjiinto de extranjeros habia sido arrestado
diirante mi trabajo de campo por hacer precisamente eso). Heriián habló sobre
cómo los espías estaban en todas partes: en las comunidades, en los restaurantes,
en los biises. Se preguntó por si varios activistas-estudiantes chilenos p mapuche
enTemuco podrían ser "infi1trados"porque tenían acceso a tanta información.
A Hernáii le preociipabaii los espias en general, pero otros se centraban eii
los investigadores como yo. Adriano, iin hombre inapuche joven, quien liiego se
convirtió en mi amigo, me dijo la primera noche que nos coiiocimos que el único
v&r que tenían los estudios académicos era el de informar a la CIA. Cuando Pato,
quien trabajópara Orígenes, se preguntó en voz alta si yo era una agente de la CIA,
agregó que él sabia que estaba siendo paranoico, pero el hecho de que la policía
registrara su auto cadavez queélviajaba a las comunidades en conflicto para trabajar,
lo habían vuelto así. Una noche, a través de Pato, conocí a un hombre joven en una
comunidad remota, quien, a1 saber que yo estaba haciendo una investigación, ine
miró completamente angustiadoy dijo: "jPero podrías ser infiltrada!". Es muy posible
que él fuera un prófugo acusado de terrorismo, y aunque yo no tenía la intención
de entrevistar10,pasó mucho tiempo evaluando mis posiciones políticas. Ante estas
siniaciones, fui lo más directa posible sobre mis intenciones y sobre los cuidados
que tomaría para proteger las identidades de los participatites. Muchas veces, el
tener conocidos que fiieran respetados en el movimiento me ayudó a siiavizar la
tensión. Pero ocasionalmente, después de una larga conversación, yo encogía mis
hombros, como para decir que ellos podían creer lo que quisieran. Dichas sospechas
me forzaoii a recoiiocer los límites de lo que yo podría saber en este contexto, así
como los límites de lo que necesitaba saber como socióloga (y no como detective
o periodista). Hablaré más de este asunto en el capítulo 3.
La eiicariiación de mi género --la experiencia social de ser una mujer eii u11
cuerpo femenino- tifió también mi experiencia en el campo. Siempre que apa-
recía el género, sus intersecciones coi1 la raza y nacionalidad tainbién se hicieron
relevantes. Mi acceso a los colonos y otras élites locales se facilitaba no solo por ini
blancura, sino también por el hecho de que, al igual que Rutli Miknian (1997),
muchas veces parecía que era percibida como una inofensiva y joven mujer. Ngiinas
veces esto terminó en ostentosas demostraciones de superioridad masculina; otras
veces, en eshierzos entusiastas por ayudarme. Por eje~iiplo,a pesar de que Martin
Rahm, un abogado de Malleco, estaba reacio a ser entrevistado y no fiie amable
al principio, al final arregló una reunió11para mí con otra persona de la élite local,
diciéndole por teléfono que yo era unamgringamuy simpática". Otras experiencias,
con entrevistados tanto de las élites locales como con mapiiche, se acercaron al
hostigamiento sexual. Aunque nunca me sentí amenazada, estas situaciones como
muchas otras me hicieron reflexionar acerca de las diversas formas eii las que el
hostigamiento puede ser algo con lo que las mujeres investigadoras tengamos
que lidiar como parte de nuestro trabajo de campo. Dicho hostiganiiento es un
indicador de que el poder no es utiidireccional en la relación entre el investigador
y el investigado. (Por supuesto que los participantes ejercieron su poder sobre el
proceso tariibién de otras formas).
H e hecho ini mejor esfuerzo para presentar a los participantes de esta inves-
tigación de la manera más precisa posible, con mis respoiisabilidades éticas como
'i
54 - RICHARDS1 RACISMO:ELMODELO CHI-NO
PATRICIA Y ELMULTICULTURALISM~

investigadora y el respeto a la dignidad humana en mente y corazón. No obstante, Capítulo 11

la historia que cuento no solo se ha filtrado a través de los entrevistados, sino a
través de mi propia subjetividad como autora. Esta es una historia de racismo y
conflicto social, sin duda alguna, pero también es la historia de esperanza de un
futuro compartido de respeto mutuo, justicia y paz. Después de muchos años de Memorias en contienda, violencia simbólica
estar viajando de ida y vuelta a La Araucanía, es mi mayor deseo ver que dicho
fiituro Ilegue a ser realidad. y la'historia de La Araucanía
Tanto la historia como la memoria son construcciones sociales.Tal como
Barry Schwartz (2007,588) la ha definido,"la memoria colectiva se refiere a la
distribución a través de toda la sociedad de creencias, sentimientos,juicios morales
y conocimientos acerca del pasado". Decimos que la memoria está sociaimente
construida porque, tal como Schwartz señala, mientras los individuos pueden
tener creencias o hacer juicios sobre el pasado "dos (no) lo conocen por sí so-
los; lo conocen con y frente a otras personas situadas en grupos en contienda"
(Ibid.). Así, jamás existe consenso pleno en la memoria colectiva. La memoria
es contenciosa, toma forma en base al contexto social, político, económico y
cultural, y es moldeada por el poder y la desigualdad (Stern 2004). La memoria
es también dinámica, tal como Nadje Sadiq Al-Ali (2007,2) ha explicado: A o
[es] estática ni [está] congelada en el tiempo, sino...viva, enraizada tanto en el
presente como en el pasado, y vinculada tanto a aspiraciones como a experien-
cias concretas". Los grupos que sostienen narrativas en contienda acerca del
pasado están también propensos a tener visiones distintas del futuro (Ibrd.). El
contar la historia se puede comprender como un medio para la expresión de la
memoria colectiva (Schwartz 2007). Versiones diferentes de la memoria y la
historia producen versiones distintas de la verdad, las cuales pueden ser esgri-
midas en defensa de intereses encontrados. Por lo tanto, el estudio de narrativas
en contienda acerca del pasado puede ofrecer importantes comprensiones para
el análisis de los conflictos contemporáneos sobre los derechos y los recursos
-como aquellos en La Araucanía-.
En este capítulo me refiero a la historia y la memoria, ofreciendo primero
los antecedentes necesarios para comprender las relaciones mapnche-chilenas
para luego pasar a las memorias que los colonos, otras élites locales y los ma-
puche relatan en La Araucanía hoy en día. Las remembranzas mapuche sirven
para mantener una continuidad de la lucha, mientras que las memorias de las
élites chilenas locales con frecuencia sirven para justificar su riqueza relativa y
su presencia en la región.Tal como ha observado Florencia Mallon (2005,58),
en La Araucanía existe "una amnesia selectiva en torno a los orígenes de las
56 PAT,ICIARicn~nos1 RACISMO: ELMODELO CHLLENO Y EL MULTICULTURALISMO...
forhlnas regionales". E n efecto, la memoria colectiva involucra con frecuencia la
supresión de las "memorias de injusticia colectiva" (Wolin 1989,33), o el 'kersis-
tente olvido colectivo" (Feagin 2006,44). Mientras que tanto los inapuche como
las élites locales emplearon las memorias y las narrativas históricas para justificar
posiciones contemporáneas frente a los conflictos y el multiculturalismo guiado
por el Estado, el relativo poder económico y social de las élites locales significó que
el propio acto de relatar sus memorias conllevase con frecuencia el empleo de la
violencia simbólica. Las míitiples y contradictorias movilizaciones de la memoria,
este recuerdo y olvido selectivos, son importantes porque, tal coino Jiiliet Hooker
(2009,112) ha explicado, son centrales en las luchas por la justicia racial: "Lo que
una comunidad política elige recordar acerca de su pasado determina lo que con-
sidera que es justo o injusto en el presente".
Tal como teoriza Pierre Bourdieu, el concepto de violencia simbólica se centra
en la forma en la que las ineqiiidades de poder se sostienen no solo a través de la
viuleiiiia fisii3 y la rcprcsiiiii,siir~t~tiiibii.iia travi.5 ile las iiuriiias y práctiias sociales
y cuihireles (Carun 2003;bVolfreys 2000). 1.:1 violriicia siiiil~iilicnse rcticre al proceso
a través del cual la dominación económica llega a ser enmascarada como riqueza,
estatus, prestigio y gusto (o capital simbólico y culniral) y es consiguieiitemente
legitimada (Bourdieu y Wacquant 1992). Esta transformación lleva a los miembros
de la sociedad aver la riqueza y el poder, así como la pobreza y la explotación, como
merecidos antes que consttuidos sobrela base de un sistema de dolninación.De esta
manera, las desigualdades de dotniiiación y poder se ven encubiertas y legitimadas
por valores culturales que son coiiipreiididos como ntiiversales pero que en realidad
son construidos socialmente (Wolfreys 2000). Los individuos con capital simbólico
y cultural ejercen violencia simbólica sobre otros, con frecuencia inconscientemente.
Al mismo tiempo,con reiteración los dominados participan en su propia doininación
en la medida que no reconocen el poder esgrimido sobre ellos (C. W i i a m s 2006).
D e esta manera, se reproducen las estructuras sociales de dominación -los fun-
damentos del racismo sistémico-. La violencia simbólica también puede permitir
que la violencia diecta sea evitada, aunque en La Araucatiía, en ocasiones, las dos
fueron empleadas a la vez. Son aquellos que ostentan el capital simbólico quienes,
en términos episteniológicos, son los "coiiocedores", los sujetos del mundo social.
E n virtiid de su poder cultural y económico son capaces de establecer la versión
privilegiada de la historia y las reglas, regulaciones y normas a través de las cuales
prosigue la existencia compartida. La violencia siinbólica se refleja en la forma en
la que diferentes grupos en Ida Araucanía recuerdan sil pasado colectivo; pero, lo
que es más iniportante,la memoria no solo funciona como una forma de violencia
simbólica, es también un elemento central de la resistencia mapuche.
NTIENDA,VIOLENCIA S I M B ~ L I C AY LA IIISTORIA. .. 57
a historia es construida en términos sociales y refleja sistemas de poder. La
a"oficial"~hiienacon frecuencia se ha apoyado en mitos y los ha perpetuado
e] fin de narrar una versión de la historia que niega la identidad tnapuclie y
ifica las acciones de Chiie en contra de ellos (Lewis 1994). E n este caso busco
ar una versión que contextualice los eventos conternyorá~ieosen el sur de Cliile,
así conlo poner al descubierto la doininación y explotación que han moldeado la
relación entre Chiie y los mapuche. Reconozco, por supuesto, que la liistoria que
relato es parcial en ambos sentidos de la palabra (véase Malion 2005); ninguna
narración de la historiaes jamás conipleta o completamente desinteresada.
Se cree que desdelos anos 500-600 a.C.,los mapuchevivieron en lo que hoy es
el sur de Chiie (Bengoa,ed. 2004).Antes de la Uegada de los espaííoles a mediados
del siglo XVI, los mapuche dependieron principalmente de la caza y recolección
para sii sii;teiiro,;iiiiiqiie las criiiiicar tle 1:i :l, ,ciwinl~ie~i
rc.gistr;iii1;1 doiiirsticacióii
de ciertas plaiit;is. 1.0 faiiiili:~rxreii,a sirvió cuiiiu base <le1.i eitr~iitiir~i pdlitica. Si
bien los conquistadores subyugaron a las poblaciones indígenas de Chiie central, no
fueron capaces de conqiiistar a los mapiiche de la frontera sur1.Más bien, las dos
partes establecieron tina serie de más de treinta acuerdos (equivalentes a tratados
internacionales) en encuentros masivos denominados parlamentos. Probablemente
"
y la asimilación de sus cosnimhres a las del invasor, trabaiaiido . para . los eticomeiideros" (Ibid.,77)
Aiin xsi,cii 1775,cii.1ndola A r q t i i ~ l i o i . i i df
i ~ Saiiriagorcalir" :u ptirnrr i~.iiw,iI1 5 4 p > r cicr.tu dc
-
la iiohlaci6n Jrlcoriceir,ii<itrodr Sniiiirrocia l i i i ~ t i z.,i i CI . ~ 13.1 i>or::entoci t indi~enr
. &
residente eii piieblos de indios). Sol Serraiio (2002,47) sostiene qiie tempranamente los pueblos de
- (la i i l r n o r n
Indios en el vaiie central "se disolvieron en la hacienda".En sus es~diosacerca de las instiNciones
sociales del siglo XiX, ella asegura no enconirar referencias a gnipos indígenas entre los cn~npesinos
del vaUe central iu referencias a otro lengilaie . que. no sen el castellano. Sin embargo, Alvaro Jara
(1956) ~ h r c l v uiluc iin ;cn,u ilr 1813, ri.rliralo por l., .\iiliii<li.iriricIr Sinii:,go, Ja .ticni.> ilc
1,i .la AriiiiidiQr<si, d< <'~~t:rn.
26.151 i ~ i ~ l i i.j, i:ili.dr or:oi 22.299 i i i . l i >r ti.;,. Sili ~ ~ n "b .~ r Itr~liu
e~.rl
es que
. la . pohlsción indígena de Chile ccitral había decrecido dristicamentc hacia los años 1800
Como resultado de esto,"Cliilecentral se vio a sí mismo como imagen dc todo el país. El mestizaje
.... .
eene~alizado el vroceso dc transforniación de los indíeeiias " en el biieblo diileiio,'no he iwal al
ocurrido en las fronteras, en los bordes, en donde los indígenas se mannivieron como tales a pesar
-
de todo"(Bengoa,ed. 2004,92).
los más importantes tuvieron lugar en 1641 (parlamento de Quilin) y en 1726
(Parlamento de Negrete), donde se reconoció al río Biobío como la frontera entre
Chile y el territorio mapuche. Se debe resaltar la singularidad de esta situación.
A diferencia de otros pueblos originarios americanos, los mapuche (o araucanos,
como fueron bautizados por los conquistadores) no eran para los españoles ni
"indios cristianos" (los pueblos sometidos sujetos a tributo) ni "indios bravos"
(aquellos pueblos que, permaneciendo al margen del dominio español, eran objeto
de continuas "pacificaciones"). E n cambio, los mapuche habían obtenido de los
españoles el reconocimiento de su soberanía territorial, independencia y, si bien
precariamente, derecho a vivir en paz.
Aun así, el contacto con los españoles provocó profundos cambios en la socie-
dad mapuche. La crianza de ganado reemplazó a la caza y a la recolección corno
la principal fi~entede sustento. Fue también prominente el intercambio con Chile
central y las pampas argentinas, permitiendo la obtención de gran riqueza a algunos
ion& (AylwInn2002;Pinto 2003). Así,si bien la paz con los españoles era precaria,
los parlamentos hicieron posible la prosperidad en La Araucanía. Al igual que
sus pares latinoamericanos, los patriotas chilenos del periodo de la independencia
(1810-1818) intentaron incorporar simbólicamente a los pueblos originarios para
justificar su rebelión contra la Corona española. Fernando Casanueva (1998,58)
hsexplicado que, para los líderes criollos, "el indio rebelde representaba el amor al
suelo patrio y a la irrenunciable libertad, altos valores que los habían impulsado a
luEhar victoriosamente durante largos siglos contra los conquistadores hispánicos
y &ntra el ejército real. Arauco constituía, entonces,un ejemplo a seguir, una meta
a alcanzar''. Aun así, los esfuerzos por incorporar simbólicamente a los mapuche
al proyecto revolucionario no produjeron los resultados esperados. Por el contrario
(y aunque hubo importantes excepciones), la mayoría de los lonko se alinearon con
los españoles,prefiriendo la seguridad de los tratados firmados antes que un futuro
incierto con la élite criolla de Santiago.
Luego de lograda la independencia, el nuevo Estado mantuvo relaciones de
frontera con los mapuche hasta 1862. No obstante, existen ciertas controversias
con relación~alcarácterde las relaciones entre Chile y los mapuche en estos años
iniciales.José Bengoa (1985) ha sugerido que las actitudes de los chilenos cambiaron
rápidamente con la Guerra a Muerte,una guerra de guerrillas emprendida a inicios
de los años 1820 por funcionarios realistas, a quienes muchos mapuche apoyaron
mediante saqueos, incendios, robos y emboscadas a asentamientos chilenos. Los
chilenos ganaron esta guerra, la cual tuvo como resultado una gran pérdida de
vidas así como de bienes materiales entre los mapiiche. E n 1825 las dos partes
celebraron un parlamento que tuvo como resultado la pérdida de algunas tierras
che pero manteniendo la frontera en el río Biobio, así como el incremento
presencia chilena (léase colonial) en ciertos puestos de avanzada. Para Ben-
Ibid.), la Guerra a Muerte contradijo de manera traumática a la idealización
ena de los mapuche como defensores heroicos de la libertad y contribuyó al
cimiento de la idea de que los mapuche eran bárbaros, ociosos y despiadados.
sanueva (1998) concuerda con que la Guerra a Muerte, junto con el aiispicio
bandidaje organizado por parte de algunos lonko (y perpetrado por winka),
ntribuyó a agriar las actitudes chilenas hacialos mapuche. El sugiere que hacia
años 1920, muchos veían a estos como bárbaros que debían ser sometidos en
as del progreso y la unificación del territorio.
Jorge Pinto (2003) ha sostenido, por el contrario, que la primera mitad del
igloXMpuede dividirse en dos peri'odos. Entre 1810 y 1830 los chilenos buscaron
incluir a los mapuche en su nueva nación, y entre 1830 y 1850, reconociendo que
ellos no serían integrados,los chilenos se involucraron en mecanismos diplomáticos
similares a aquellos de los españoles: parlamentos y misiones religiosas2.Pinto (2003,
87) asevera que la clasegobernante chilena expresaba admiración por los mapuche y
que no trasmitía la intención de ocupar sus tierras. Hasta mediados de sig10,la idea
predominante era la de que "La Araucanía formaba parte del territorio nacional
y que los mapuche, aunque eran una nación diferente, debían formar parte de la
gran hermandad nacional". Los documentos oficiales, tales como la Constiíiición
de 1833, retrataron a los mapuche como una nación vecina, cuyos residentes, segúii
Pinto. eran respetados vor las élites chilenas3.
Eii ciialquicr cnso,Ins d6ca(l:is iiii~iilesposteriores 3 la indcpendeiicin dc Chile
fueron relativaniente ~)acificas:hiibo iin niiipliu coniersiu y la g;inaderia inppiiclir
2 Pinto sostieiie que este íuc el caso a pesar de la Guena a Muerte, y que el cambio en la estrae@
alrededor de 1830 se debió más a una resistencia mapuche a la intexraúón que a ciialquier otra cosa.El
sugiere quela Guena a Muerte es enciertomodo u8;nombrepoco apropiado:"~nnuestra opinión,más
que una 'perra a muerte,'esre movimiento, ocurrido entre 1814 v 1830. refleia la defensa de intereses
locales por parte deunasociedadregiond bien perfüada,qiieno estaba dispuesta a sameteisealos proyectos
centralizadoresdelaclase &¡gente que empaabaadecidircldestinode Chiledesde Saiitiago. El pueblo
mapuche no semantuvo almargen de esta resistencin,apesardelaexpresavoluntadde algunos dirigentes
e intelecmalesde la época deincluiilo eii el proyecto de .
país que
. estaban foimulando"(Pinto 2003.23).
3 Me parece que la evidencia de Pinto es iin poco más variada de lo que dl reconoce, y a veces
indica que pocos vieron a los mapuche como sus iguales. Por ejemplo, si bien se defendían los me-
dios pacíficos de interacción (parlamentos, misiones), los mapuche siguieron siendo descritos con
frecuencia como brutos, bárbaros o como hordas (e. g., Pinto 2003, 82). Sin embargo, su análisis
contribuye a una mejor comprrnsión del proceso mediante cl cual las actitudes chilenas hacia los
mapuche cambiaron con el tiempo.
60 PATRICIA 1 RACISMO: ELMODELO CIíILENO Y EL MULTICULTURALISMO...
R~CHARDS
prosperó, permitietido la acumulación de riqueza (Bengoa 1985). Sin embargo,
hacia los años 1850 los intereses económicos y geopolíticos llevaron a un cambio
e n el discurso y en las políticas hacia los mapuche (Pinto 2003). Los chilenos ya
n o estaban interesados en estos como mano de obra o como un pueblo a ser evail-
gelizado (Casanueva 1998). Más bien, estaban motivados por adquerird territorio
mapuche porque qiierían la tierra para la producción agrícola (las importaciones
chilenas en ese tiempo superaban a las exportaciones),perotambikn porque deseaba11
unificar el territorio chileno, el cual, salvo por La Araucanía, se extendía desde el
desierto de Atacama hasta el cabo de Hornos. Este objetivo reflejaba la percepción
general de que si bien La Araiicanía estaba en manos indígenas, formaba parte del
territorio chileno (Pinto 2003). De esta manera, se dio inicio a un lento proceso
d e penetración y iisurpación de las tierras mapuche a través de diversos métodos,
incluyendo las compras fraudulentas y la "colonización espontánea", mediante las
cuales ciudadanos privados simpleinente invadían territorios mapuche, un proceso
quese vio fGlita& por el hecho de que ellos no valorizaban la tierra en tér~niiios
monetarios (Bengoa 1985,2004). Este proceso tnvo lugar especialmente en la parte
norte del territorio mapuche, entre los ríos Biobío y Malleco. Se fundaron ciudades
y fuertes, y en 1852 se estableció la provincia administrativa de Armco en lo que
hoy es parte de la Región del Biobío,justo al norte de La Araucanía.
Los designios chilenos sobre el territorio mapuche se justificaron en base a
la lógica positivista y el racisiiio científico. El gobierno y la prensa comenzaron a
referirse a los inapuche como 'bárbaros", cuya conquista no podía ser postergada.
Por ejemplo, el historiador Diego Barros Arana (1830-1907) sostuvo que como
resultado de su barbarie, los mapuche eran incapaces de explotar plenamente sus
tierras y, por lo tanto, el ocuparlas era de interés para Chile. Barros Arana creía
que el desempeño de las mujeres en el "trabajo industrial y productivo"-coino
la agricultura, el tejido y la cerámica- era una prueba adicional de los modos
"perezoso(s) e imprevisor(es)" de los indios (en Casaiiiieva 1998,70). Su visión
tiene mucho en común con estereotipos contemporáneos; él señalaba que los
mapuche eran reservados, borrachos, desconfiados y solo mostraban creatividad
e inteligencia en la gnerra. El político e historiador Benjamín Vicuña Mackenna
(1831-1886) sostenía puntos de vista similares. En 1868 se refirió a los mapiiche
como "enemigos de nuestra independencia' y "desleales por naturaleza". Llegó
incluso a negar cualquier raíz niapuche de la nación chilena: "Nuestro pueblo no
desciende del bárbaro de Arauco, que jamás ha querido someterse al extranjero ni
aliarse con él".Vicuña Mackenna sostuvo, eii cambio, que cualquier raíz indígena
provenía del norte andino (Casanueva 1998,75-76). El sentimiento antimapu-
che estuvo ligado a temores sexualizados; hubo mucha aprensión respecto a qiie
i
h..
+res chilenas fueran raptadas por los mapuche "incivilizados"'. Existieron
voces qiie disentíati, pero únicamentecon relación a los medios a través
cuales se debía lograr la conquista.
1 discurso político relativo a los mapuche hivo también elementos trans-
s. En un debate realizado eri 1868 en la Ciimara de Diputados acerca
incremento de las tropas eri la frontera y el finaticiamieiito de las operaciones
ara ocupar el territorio mapuche, Vicente Reyes, iniiiistro de Hacienda,
el inicio de la guerra citando los ejemplos de Argentina y de los Estados
os, así como las negociaciones de los franceses en Argelia. Vicuña Mackenna
bién la política indígena de los Estados Unidos como un ejemplo positivo
eva 1998).Unavezináshubo cierto desacuerdo, pero todas las partes veían
a los inapuche como bárbaros, y a la ocupación de sil territorio, ya sea a través de
medios violentos o pacíficos, como necesaria (Idid.)'.
La cobertura de la prensa fue especialmente viruleiita. Hubo ciertos defensores
de los mapuche, incluidos sectores de la prensa católica, que sostenían que ellos te-
nían derechos inalienables sobre sus tierras; pero estas voces eran una minoría. Pinto
(2003,143) había afiriiiado que la ocupación de La Araucania "fue practicainente
dirigida por ElMerct~riode Valparaíso". En 1856, un editorial de ElMercurio, en
efecto, alineó a los chilenos con los espaíioles en contra de los inapuche: "Tres siglos
se han burlado [los mapuche] del poder y fuerza de los gobiernos que han regido
a Cliile, y se inaiitienm aún como en sus primitivos tiempos"(en Casanueva 1998,
92). El periódico sostenía qoe La Araucanía era la 'parte mis bella y fértil de nuestro
territori0,habitada por hordas saivajes"(1856,en Pinto 2003,153),y que era tiempo
de usar la fuerza, dado que durante trescientos años "han rehusado la civilización
dada por los medios pacíficos"(1859, en Casanueva 1998,94); sugería que "todo lo
ha gastado la naturaleza en desarrollar su cuerpo, mientras qne su inteligencia ha
quedado a la par de los animales de rapiña", y poshilaba que el pueblo mapuche "no
es más que una horda de fieras que es urgente encadenar o destruir en el interés
de la humanidad y en bien de la civilización" (1859, en Pinto 2003,154-55). Los
chilenos eran descritos como víctimas de los "bárbaros [que] nos invaden" (1859,
en Ibid., 156). En este caso, la idea de que los inapiiche eran una nación diferente,
por no decir incivilizada y antiprogreso, fue iitiilizada para justificar la ocupación.
4 Para posibles ejemplos de tal retórica, vénsc El& Bwuo de Viciiña Mackeniia (1884), el relato
de una joveii que se piensa posiblemente sobrevivió a iiii naufragio en 1849 cerca de Piiauclio en la
isla Huapi (en la aciual comuna de Saavedra).
5 La propia guerra también llegó a ser transnaúonal, en la medida que los mapuche lucharon en
conn-a de la Pacificación en curso en Chile y,en 1879, en la conquista deldesierto en hgentina.
 62 RICHARDS
PATRICIA ELMODELO CHILENO Y E& MULTICULTUMLISMO ...
1 RACISMO:
Respaldado por este discurso, el Estado desató una guerra de exterminio rotulada
"la Pacificación de La Araucanía".
A pesar de que hubo poca oposición general a la ocnpación,se dieron debates
acerca de la estratenia.
" El " general Tosé Manuel Pinto, . por eiemplo,
" - abogaba
- por
. la
total exterminación.Sin embargo, la primera estrategia de ocupación.fue un plan
presentado en 1861 al Congreso por el coronel Cornelio Saavedra.Implicaba cam-
biar la frontera poco a poco. Antes que usar solo la guerra y la masacre, Saavedra,
empleando argucias, sacó ventaja de las rivalidades entre los mapuche, y mostró
una supuesta diplomacia (Bengoa 1985). Famosamente, defendió la obtención de
la victoria a través de "~nuchomosto, mucha música y poca pólvora", y en 1866 fue
nombrado comandante general de la campaña. Ya en 1859, en respuesta a la cre-
ciente intrusión de los chilenos en su territorio,los mapucbe atacaron y destruyeron
la mayoría de las ciudades al sur del Biobío; pero hacia 1866, Chiie había hecho
avanzar la frontera hasta el río Maiieco (Bengoa, ed. 2004). Igualmente, en 1866,
I el Est3dQseeclaró~efectivamente propietario de las tierras de La Araucanía. En
1867 los ina~ucheorganizaron otra significativa respuesta militar, conocida como
el ~lzamiento~ e n e y ade l los Arriban&.
En 1869, Chile comenzó una nueva fase de la Pacificación, conocida incluso
ya en ese tiempo como Guerra de Exterminio (Bengoa 1985). Esta guerra se inició
tanto en contra de los combatientes como de los civiles mapuche, un producto de
la política de tierra arrasada que propició Pinto, a quien Saavedra había puesto a
cargo de Malleco (Bengoa 1985). Los chilenos quemaron r ukas; mataron y cap-
turaron a hombres, mujeres y niños; robaron animales y destruyeron cultivos. Los
mapuche fueron obligados a huir más hacia el sur o a la Argentina. Sin embargo,
simultáneamente Saavedra celebró sus parlamentos con mucho mosto y música
para manipular más fácilmente a los mapuche. Hacia 1870 los mapiiche habían
perdido muchos animales y no estaban en condiciones de sembrar sus cultivos.
Como resultado, muchos de ellos murieron de inanición. Estas estrategias duales
se reflejan en los recuerdos selectivos contemporáneos de las élites locales, quienes
resaltan las iiegociscioiies 4 la vez (111ecliden las iiiasacrcs.
A lo IarKode graii parte de los aiios 1870,la situaci<iiisc inatinivo rclativ~mciitc
estable, conel territorio mapuche hasta el río M d e c o firmemente ocupado por
los chilenos (Bengoa 1985). Durante este periodo, el Estado comenzó a subastar
las tierras que habían sido ocupadas (particularmente en el norte pero también
alrededor deTemiico) en la zona de La Araiicanía (Bengoa, ed. 2004). Adicional-
6 Arribanos fue la denominación que se dio a los mapuche que vivían en las llanuras centrales de
la región.
te, entre 1873 y 1880 se crearon campamentos en la parte norte de la región
contener a los inapuche, quienes ya habíatisido desplazados. Sin embargo, en
enzó la Guerra del Pacífico entre Chie, Bolivia y el Perú, y la mayoría de
fueron enviadas a pelear al norte. La guerra con los mapuche fue más O
s puesta en compás de espera. En ausencia de las tropas,una especie de guardia
na1,compuesta por ciudadanos chilenos de los fuertes y las ciudades, aterrorizó
mapuche con muertes, linchamientos, violaciones y otros tipos de violencia.
Para el momento en que el ejército chileno retornó al sur luego de haber triun-
en la Guerra del Pacífico, este se había visto transformado por técnicas y armas
ernas. La estrategia militar frente a los mapuche cambió desde una ocupación
ual pasando a una conquista rápida hasta la ocupación definitiva (Bengoa
985). Llegado este punto, algunos lonko, seguros de que los mapuche perderían,
egociaron con los chilenos. La mayoría, sin embargo, peleó en un intento final por
.. . efender sii soberanía política y cultural. Entre el 3 y el 9 de noviembre de 1881,los
[-~
j
~~~
:
mapuche desarrollaron un levantamiento general final, unfuta maldu, atacando por
doouier los fuertes y ciudades chilenas.Hacia el 15 de noviembre, tal levantamiento
a6ía finalizado y ios mapuche fiieron derrotados. Los chiilenosciviles y militares,
uienes ya habían ocupado gran parte de La Araucanía, continuaron atacando y
uemando rukac, matando animales y dando niuerte a la gente mapuche durante
ucho tiempo después de terminado el levantamiento. El pueblo de Viarrica fue
refundado el lode enero de 1883, luego de haber sido destruido por los mapuche
más de trescientos años antes. Este evento "marcó el final de la vida mapucbe
independiente" (Bengoa 1985,325). Despojados de sus tierras, miles de mapuche
murieron de inanición, epidemias y falta de un techo luego de que la guerra hubo
terminado. "Grupos indígenas deambulaban por los alrededores de los fuertes y
durante casi veinte años el ejército alimentó a miles de mapuche que, derrotados, no
podían procurarse su subsistenciao(Bengoa1985,329). Antes de iniciarse la guerra,
la población mapuche estaba conformada por alrededor de 150.000 habitantes; para
1907 había disminuido a cerca de 111.000, número que probablemente fue incluso
menor en las postrimerías de la guerra (Bengoa 1985).
Los sobrevivientes mapuche fueron relegados a vivir en tres mil pequeñas
reducciones, que llegaban a sumar algo más de quinientas mil hectáreas (Aylu611
2002). Los documentos que establecían las tierras que pertenecerían a los mapuche
se denominaron "títulos de nierced".Tan solo en La Araucanía, 71.253 personas
fueron asignadas a reducciones. (Esto representa el 86,2 por ciento de los individuos
ubicados bajo títulos de merced; los otros 11.407 fueron localizados en reducciones
en lo que hoy en día son las regiones de Los Lagos, Los Ríos y Biobío). El promedio
de hectáreas por persona fue de 8,56 en Malleco, 5,29 en Cautín y 6,18 en general.
i
Las reducciones mapuche coiistituyeron el 6 por ciento del territorio de Malleco,
17,7por ciento de Cautín, y tan solo 6,4 por ciento del territorio qiie había perte-
necido a los inapuche antes de sil derrota (González 1986, cit;ado en Aylwin 2002
y Correa, Molina y Yáñez 2005). No obstante, no a todos los mapuche se les asignó
tierras. Por lo menos treinta mil (casi un tercio de los sobrevivientes mapuche) se
quedaron sin nada (Bengoa, ed. 2004). Gran parte de la tierra incautada fue subastada
a los latifundistas chilenos y a pequeños hacendados o cedida a migrantes europeos.
Irónicamente, estas medidas estuvieron respaldadas por la proinocióli de una iden-
tidad nacional unitaria que una vez más incorporó imágenes de los nobles guerreros
mapiiche. Sin embargo, hasta época reciente los manuales escolares continuaban
presentando la Pacificación como un triunfo de la civilización sobre el barbarismo,
desdeñando las pérdidas en población, tierra y autonomía padecidas por el pueblo
mapuche (Pinto 2003).
Las reducciones tuvieron un carácter diferente a las extensiones de tierra que
los mapuchehAían empleado para criar cabaUos,vacas y ovinos, y para recolectar
provisiones. Fueron forzados a convertuse en campesinos, un modo de vida al que
no estaban acostumbrados. Obligados a vivir en base a una agricultura de pequeña
escala en unas de las peores tierras de la región, los mapiiche con frecuencia ca-
recieron de la experiencia para hacer el mejor uso de lo poco que tenían. Muchos
pretendieron continuar criando animales en estas pequeñas parcelas, y pocos tenían
la tierra suficiente como para ser capaces de hacer frente a la rotación de cultivos y
deiar tierras en barbecho (Bengoa
~,~~~~ ~~
. ~, 1985; Mallon 2005). Como resultado, la tierra
sc (Icgnidó r:ipidaiiieiite,y hacia 10s aíios 1930 iin sigiiific;itivoiiíinicro de per>oii<is
iiia1,uche habia coiiienza(lo ii iiiigr;ir a otros Iiigares'. Al establecer I;i$ rediiccioncs,
el Estado iio respetó la base tradicional de la orgaiiización social mapuche y, con
frecuencia, agrupó a más de una familia extensa en la misma reducción. E n muchos
casos , como consecuencia conflictos internos. De esta manera los efectos de
esto traio
~~~~~.~
las rediiccioiies fiicnin psicosocidcs arito como cil~aciales.La dritruscióii dcl sirteiii;~
de autoridad basado rii la faniilia ;al mczcl:ar a estas en una única rrduccióii,si~iificó
que no tuvieranlos mecanismos para distribuir la tierra,trabajar colectivaniente,y así
por el estilo (Bengoa 1985). Las reducciones con frecuencia se eiicoiitraban rodeadas
de fundos privados cuyos propietarios no permitían qne los mapuche abrieran un
camino o atravesaran por sus tierras, con lo cual los aislaban completamente (Ibid.).
7 Pinto (2007) ha sugerido quc los mapuche inicialmente fueron capaces <lesacar ventaja de los
nuevos mercados resultantes de la creciente población chilena en la región, pero luego suírieron las
consecuenciasde la depresióii mundial dela dkcadade 1930, que coincidió con el
despr~~orcio~ioiiadas
rkpido deterioro de sus tierras.VerNahuclpan (2012),pamunacritica importantede este argumento.
nchamient~s,el marcado y otros tipos de violencia siguieron siendo cometidos
ma 10s mapuche bien entrado el siglo XX (Ibid.; León 2005). La pérdida del
io mapuclie y la injusticia que esto perpetuó establecieron el escenario para
tos que se desarrollarían a 10 largo de un siglo.
ien las subastas hechas a los cliileiios comprendieron una proporción bas-
e más grande que las tierras asignadas,vale la pena prestar cierta atención a las
nciones racistas de la política inmigratoria. Se buscó qiie los europeos no solo
aran la frontera,sino qiie la civilizaran. Cecilia Díaz (1984) ha citado los regis-
1Ministerio de Relaciones Exteriores entre 1892 y 1902 que hace explícita
sióii. EUa señala que las leyes de colonizacióii solo permitían la entrada de
peos y estadounidenses,neganiioel acceso a asiáticos y africanos. La idea de traer
onos europeos para civilizar la región ya había sido introdiicida en el Congreso
1823 (Pinto 2003). Vicuña Mackenna fue lino de los grandes proponentes de
rarse de l o que él consideraba las características ociosas, borraclias, mentirosas,
traicioneras de los mapiiche (Pinto 2003). Se sobrentiende que los colonos reclii-
tados para la región recibieron más recursos que los mapiiche forzados a residir en
las reducciones; también recibieron más que la mayoría de chiletios que adquirieron
tierras en la región. A cada faiiiilia de colonos se le otorgó sesenta y dos hectáreas,
además de treinta hectáreas por cada hijo mayor de diez años, pasajes gratuitos a
Chile, tablas, clavos, un par de bueyes, una vaca y un ternero (o iiiia vaca preñada),
un arado, una carreta,una máquina para sacar troncos, iiiia petisióii mensual durante
un año y asistencia médica por dos años (Bengoa 2004).
Tal como Sergio Caniuqueo (2006) ha señalado,existeii pocos estudios históricos
sobre las relaciones entre los mapuche y los primeros colonos. Alberto Dufey (2000,
citado en Caniuqueo 2006), ha escrito que los primeros colonos veían a los mapuche,
através de su óptica eurocéntrica, como salvajes y primitivos. Citando un infornie
consular suizo de 1885, sugiere también que algunos colonos, particularmente los
suiws, llegaron a una coexistencia más armónica con los mapuche: "Los inmigrantes
mantienen muy buenas relaciones con los inapuche que habitan todavía en estas
comarcas" (en Caniuqueo 2006,155). Eii cambio,el informe deplora el bandolerismo
perpetrado por los campesinos chilenoss.En el estudio de Dufey, se iiieiicioiia que
en las cartas que dirigían a sus hogares los colonos, estos describen a los mapuche
como "flojos y desconfiados", pero también hablan de la amistad entre los niños de
ambos grupos. Dufey escribe acerca de los intercambios comerciales y señala que
los suizos empleaban la medicina mapuche y que asistían a sus eventos sociales y
ceremoniales de estos. Las observaciones de Dufey se hacen desde la perspectiva
-
8 León (2005) ha esuito extensamente acerca dc estc fcnómcno.
66 ~ C H A R D S1 RACISMO:
p&~nicia ELMODELO CHILENO Y EL MULTICULTURALISMO. ..
de los colonos; sin embargo, no necesariamente reflejan las experiencias que sobre
estos encuentros tuvieron 10s mapuche.
La historia de la Pacificacióny de la colonización inicial pone al descubierto una
violencia directa y física contra los mapuche. Luego de la colonización,la violencia
física persisti6,pero también se desarrollaron nuevas formas de violencia material y
simbólica, ejercidas en los juzgados locales y en las interacciones cotidianas. Casi tan
pronto como finalizó el proceso de ubicar a los mapuche en reducciones,el Estado
comenzó a promover la división de las tierras mapucheen parcelas individuales
que podían ser vendidas a individuos no mapuche (Aylwin 2002). Este proceso
se vio facilitado por una ley de 1927 que permitía la división legal de los títulos
de tierras inayuche. En los anos posteriores, una compleja serie de leyes abordó el
tema de si las tierras mapuche podían ser divididas y vendidas a otros. El efecto
final fue que,entre 1931y 1971,832 de las casi 3.000 comunidades (como pasaron
a denominarse las reducciones) fueran divididas y que por lo menos un quinto de
~ ~ - ~ mapuche
las tierras -~-
--~ fueran vendidas a personas no indígenas (Ibid.).Una multitud
de prácticas extra legales contribuyeron también a la usurpación. Así mismo, la
violencia simbólica jugó un rol significativo en estos procesos en la medida en
que se vio continu$mente justificada en nombre de la supuesta superioridad de los
colonizadores sobre los colonizados.
Esta historia condicionó la respuesta chilena al mito del mestizaje, al cual
adhirió la mayoría de los países latinoamericanos durante la mayor parte del siglo
XX. La celebracióriile la mezcla racial y cultural entre europeos, africanos y pueblos
originarios era en realidad un instrumento asimilacionista que buscaba disolver
las minorías étnicas dentro de una ciudadanía nacional homogénea (Gould 1998;
Hale 2002). Entretanto, los reclamos basados en identidades colectivas indígenas
aparecían como ilegítimos e incluso injustos para los otros ciudadanos. Una vez
definidos como ciudadanos, y sin que ese estatus les garantizara derechos indi-
viduales sustantivos, los derechos indígenas colectivos, culturales y comunitarios
quedaban efectivamente suprimidos.El asimilacionismo chileno divergía en forma
significativa de este patrón. En la primera mitad del siglo XX, sectores nacionalistas
de clase media se apropiaron de figuras del criollismo literario y de los escritos de
Nicolás Palacio (1904) sobre la ',raza chiena'para definir la esencia de la nación
(Barr-Melej 2001)9 Hacia fines de los años treinta, la celebración de los guerre-
ros araiicanos del periodo de la conquista se incorporó al currículo escolar como
una forma de promover una cierta identidad mestiza. Sin embargo, de acuerdo al
9 Palacios argumentó que la raza chilena era una mezcla de raíces indígenas y visigodas, la cual él
consideraba superior a la de los espanoles contemporáneos.
riador Patrick Barr-Melej, esta ideología estaba orientada principalmente a
el conflicto social en las ciudades y en los centros mineros del norte, y no a
ar a los sujetos mapuche que recién habían sido subyugados militarmente
pojados de sus tierras1'. Si bien este discurso incorporaba al "araucano" del
[iodo de la conquista en el imaginario nacional y nacionalista,los mapuche que
bían sobrevivido a la Pacificación quedaban excluidos simbólicay materialmente,
tándose así las bases de una política de negación que persistiría a lo largo del
siglo. Estas tendeiicias contribuyeron a la comprensión dicotómica de la identidad
actualmente predominante en la regi6n1'.
En la zona central de Chile, la idea de la ''raza chilena" está fundamentada
en, pero elude, la indigeneidad. María Angélica Iliaiies (2003) ha argumentado
que mientras que la "raza chilena" no es considerada exactamente como blanca,
]a identidad mestiza es hasta hoy un tabú y que el mestizo es negado tanto coino
el indio. Mnximiliano Salinas (2003) ha explicado que el descriptor mencionado
con frecuencia de "los ingleses de Latin0américa"fue tomado como evidencia de la
civilización chilena en coiiiparación con los países vecinos con mayores poblaciones
indígenas.Y Leonardo León (2007,335) cita un anuario chileno de 1905: "Ningún
país de América posee una poblacióii niás hoinogéiiea que Chile", observando
que esto refleja no la realidad sino los deseos de las élites. Estos deseos revelan la
violencia sinibólica aue refuerza desde abaio la identidad chilena.
~~~ ~ ~~~~
A (lifcrrncia rlcl1,3111: central, l;i eiistcnzi3 histórica dc la frontcr.1 ciitre Chile
y 1.a Araucanía condiciunó el discurso y la cxpcriciici3 accrca dc la rizdetnicidad
incluso mucho después de la ~acificacióii,prokoviendo así una visión dicotómica
de las relaciones mapuche-chilenas. Originalmente, el pueblo mapuche era el
Otro externo, el enemigo que amenazaba la integridad de la nación chilena. Más
tarde se convirtieron en el Otro interno, negado o mantenido aparte del resto de
los chilenos. La relegación de los mapiiche a las reducciones pone de manifiesto
su condición de otro; al mismo tiempo, el reclutamiento de inmigrantes europeos
10 E n su libro, Barr-Melej (2001) no se reficre directamente a la integración de los mapiiche; sin
embargo, en una coniunicación personal (febrero, 2009), me indicó que no encontró evidencias de
que la ideologia ~iacioiialistaque él analiza fuera utilizada para integrar a los sujetos indígenas. Del
- " .
mismo modo. Serio Caniuaiieo sueiere oue el discurso dominante de este veriodo fue uno acerca
de la desaparición mapuche, antes que del mestizaje o la integración (comunicación personal, 6 de
febrero 2012; véase también Caniiiqiieo 2006).
11 Sin embargo,Joanna Crow [2013] ha mostrado que la cxcli~sióndc las mapuche no era abso-
luta; las autoridades chilenas necesitaron nerto consentimiento de los üderes mapiiche, y por eso
solicitaronsu participación en diversas maneras,por ejemplo dando a algunos lonho posiciones como
jueces locales o invitándoles n hacer discursos en eventos públicos.
para colonizar el área supone un privilegio otorgado en base a la identidad racial.
Mientras que a principios del siglo XX las imágenes del noble guerrero araucano
fueron incorporadas una vez más en los discursos sobre identidad nacional, en la
práctica cotidiana los inapucbe fueron marginados en sus interacciones con los
chilenos y colonos. Aiinque las autoridades nominalmente esperaban que los ma-
puche se convirtieraii en "chilenos" coino ciialquiera (Foerster 2001), la vida diaria
en las zonas de frontera inexorablemente etifatkó la supuesta inferioridad racial y
culniral de los mapuche.
Ahora me dirijo a los recuerdos selectivos y a las ineinorias contenciosas
de los entrevistados mapuche así como de la élite local y los colonos. Me centro
en sus narraciones relativas a la Pacificación y acerca de eventos de las décadas
siguieiites;combinando las memorias de los entrevistados con contribuciones de
la historiografía. Javier Auyero (2003) ha descrito la importancia del trabajo de la
memoria, explicando que a través del acto de recordar construimos significado. Él
cita a Alessandro Portelli (1991), quien escribe que las fuentes orales son coiivin-
centes no porque se ciñan a los hechos, sino porque pueden divergir de ellos.Tales
divergencias periniten "[que] emerja la imaginación, el simbolisnio y el deseo", y
nos coiiducen"más aUá de los hechos, a sus significados"(Portelli 1991, en Auyero
2003,184). En este caso me centro en las mernorias de los entrevistados con el
fin de explorar los significados contenciosos de los niapuche, las élites locales y los
colonos que están asociados con su pasado colectivo, y para brindarle un sentido
a las formas en las que se mantiene esta historia, y se vuelve a contar de diversas
maneras y con diversos propósitos.
Puede ser de utilidad añadir algo más sobre mis entrevistados. La gran mayoría
de los entrevistados inapuche ha estado involucrada de alguna manera en la lucha
colectiva, ya sea actualmente o en el pasado, coino miembros de organizaciones o
comunidades en conflicto, o como empleados públicos. A pesar de los discursos de
- ~ ~~~~
resistencia aquí presentados, es importante señalar que la resistencia ha coexistido
de muchas maneras con la asimilación -a través de las presiones de la educación,
la migración, las interacciones cotidianas y el matriiuonio-. El mestizaje racial es
uiia realidad, aunque el discurso dominante dicotoiniza a la población entre chile-
nos y mapuche, y en ocasiones conduce a la expresión del racisnio interiializado. A
pesar de que los mapuche, por lo general, no han cumplido el papel de inqiiiinos en
el sentido tradicional, con frecuencia las comunidades históricamente han tenido
culos patrón/cliente de algún tipo con sus vecinos colonos y chilenos -una
ción que lleva a una ambivaleiicia para algunos mapuche-. Entre los mapii-
existen d i e n c i á s políticas y algunas comiinidades de la región votan por la
recha consistentemente. A pesar de que los entrevistados mapuche narraron un
ato de resistencia, sus narrativas deben ser contextualizadas corisiderando estas
mas y contradicciones.
En este caso,los puntos de vista inapuche son contrastados con aqiiellos de las
es 1ocales.Me centro en estas en razón de su rol en los conflictos con los niapuche
ebido a la ascendencia que continúan teniendo sobre la opinión pública. No he
&tiidiado dc iilanera sistciiliticn otros rstratos sociales iio mapuche; sin e i i i i ~ ~ r ~ o ,
10s estudios Jc Marin Liigeiiia Merino y sus colc~as(200.1; vcasc también Merino
P i e u x 2003) muestra~yla generalizáda discriminación, aiitagonismo y empleo
e estereotipos presentes a través de todas las clases sociales en la región, a pesar
de que varian las estrategias discursivas particulares. Las limitadas observaciones y
conversaciones que he sostenido con familias no mapuche queviven en comunidades
mapuche y comparten con eUos su vida cotidiana, sugieren que tienen mucho en
común con las familias mapuche pobres.Aun así, el empleo de estereotipos raciales
surge en su discurso acerca de los conflictos y los intercambios diarios. D e este
modo, a pesar del limitado alcance de rni muestra chilena, existen evidencias como
para sugerir que en este caso tnnchas de las narrativas son compartidas, aunque no
de manera universal, entre la población regional.
Las historias trasmitidas entre las fainilias mapuche acerca de la guerra y el
despojo revelan una continuidad de la lucha. Muestran que los reclamos actuales
de los mapuche por la tierra no solo están vinculados al activismo político contem-
poráneo, sino que encuentran sus raíces en la iiiemoria colectiva de una historia
compartida.Pepe Morales,maestro de una escuela intercriltiiral en Cautíii, que antes
había sido concejal en una comuna cercana, destacó que los testimonios entregados
por los mayores eran fundamentales para la subsistencia de una conciencia colec-
tiva mapuche. El relató uiia conversación que alguna vez tuvo con un lonko, quien,
cuando escuclió qiie Morales era profesor, anunció: "Yo te voy a eiiseñar la historia
verdadera". Morales explicó: "Y él me empezó a contar la historia como él la veía, y
como a él se la habían contado sus antepasad0s.Y decía: 'Pedro de Valdivia, Diego
de Almagro o Gregorio Urrutia cuatreros más asesinos, nada inás. D e aUá para
acá cruzaban nuestros campos matando, violando. Se robaban nuestros niños; los
vendían después'". Morales concluyó: "Esos son recuerdos vivos".
Le pregunté a mis entrevistados qué fue lo que siis padres y abuelos les habían
contado acerca de la invasión chilena y sus secuelas. En uiia comunidad mapuche
de MaUeco los residentes hablaron de masacres y decapitaciones. E n Cautin, uiia
i,.,
l /,i
.,,. RICHARDS1 RACISMO:ELMODELO CHILENO Y EL MULTICULTUMLISMO...
PATRICIA
.-. 70
,. ,
:,,
<j(
, ..
anciana viuda contó acerca de un colono que habría matado a aquellos mapuche
que @ataronde cruzar sus tierras.Tenía un pozo y los habría enterrado ahí. '?Quién
sabe cuántos cuerpos?, reflexionó ella. E n Maleco, los pobladores más ancianos
contaron acerca de un hombre que se negó a dejar pasar a través de sus tierras a
gente mapuche. Los colonos no saludaban a los mapuche,'como si no existiéramos',
dijo uno. La mamá de la viuda le contó acerca de los anglicanos que ofrecieron una
gran fiesta y mataron cuatro cabailos para que comiera la gente. Les dijeron a las
mujeres que se quitaran las blusas y se pelearan por los intestinos. Hicieron una
película y la llevaron a Inglaterra para mostrarle a la gente lo salvajes que eran los
mapuche, con el fin de conseguir más plata. Estas historias, trasmitidas a través de
generaciones, son importantes no tanto por lo infalible de la precisión histórica,
sino por lo que Begoña Arebraga (2000) denominó sus "efectos de verdad" -la
manera en la que moldean las comprensiones mapuche de su historia y de su rea-
lidad ioiitem~ráiiea-. Indepetidicntenientc de i i los anglicanos prodiijcrun uiia
- ~-~- - -(lo
película - - -ciinl no deja
. de srr inimaginable) o si el colono de Caiitín arruit5 los
, , cuerpos delos mapnche en su pozo,estai historias describen iinaviolencia perpetrada
. conka los mapuihe -tanto física como simbólica-, la cual ha sido y muy
real. La inclinación a dañar, a tratar a los mapuche como infrahumanos, y el deseo
.. de hacerlos desaparecer al negarles el saludo o impedirles cruzar por los campos
: propios, todo esto refleja un maltrato continuo y es parte de la memoria colectiva
mapuche. Estos relatos son importantes tanto por la verdad que cuentan como por
la continuidad de lalucha que inspiran. Al mismo tiempo que la memoria funciona
como violencia simbólica, también es una fuerza para la resistencia.
El sentimiento de pérdida es palpable cuando los mapuche hablan acerca
de su historia: pérdida de tierra y territorio, así como de identidad y el derecho
a ser un pueblo. José Antiman, un miembro de la Coordinación de Identidades
Territoriales (CITEM, organización que apoyó la recuperación de las identida-
des mapuche basadas en el territorio), tenía cerca de cuarenta y cinco años, y fue
educado en la lengua y la cosmovisión mapuche antes de entrar en contacto con
la lengua castellana y con l?s costumbres chilenas; así mismo, recibió finalmente
cierta formación religiosa. El se refirió a la inmensa pérdida cultural a consecuen-
cia de las guerras no solo con los chilenos, sino, antes que ellos, con los españoles,
quienes -me recordó- continuamente rompieron los tratados y acuerdos que
establecieron con los mapuche. "Ni siquiera [había] tiempo [...] en la época de la
guerra, [...] para atender a la familia. No [había] tiempo para educar a los niños.
Perdimos [nuestra forma de] educación. Perdimos la forma de hablar. Perdimos la
forma dc creer, pcrdiiiios la forma de reipemr el oniverso. l... 1 I'udciiios decir que
no lo liemos perdido total pero sí quc nos ha doli<lo,bastdnte [iios ha] dolido".
os recuerdos de los mapuche acerca del territorio han sido trasmitidos a
de generaciones. Desde muy temprano, las personas, comunidades y orga-
ones realizaron esfuerzos para reclamar sus tierras ancestrales así como sus
lucha de su madre por evitar que el gobierno usirpara su tierra: "la injusticia
sido muy dura, muy fuerte con el pobre campesino", dijo ella antes de narrar la
rma en la que su madre hechó abajo una cerca que el gobierno había levantado,
stringiéndole el acceso a su tierra. "Sí, mi mamá le hundía el cerco, porque,
'a mi mamá, 'Estas tierras no son del rico. Estas tierras, son de [nuestros] an-
sados. Dios nos heredó la tierra. Nosotros no somos extranjeros. No hemos
venido de ninguna [otra] parte. (Cómo [pudo] el rico, el extranjero, [echarnos]
de nuestra propia tierra que Dios nos dio?...'Somos nacidos y crecidos, nuestros
abuelos crecieron [y] nacieron en esta tierra, y nosotros somos dueños de la tierra,
y nadie nos va a sacarn.Tales relatos ponen de manifiesto la base histórica de las
t
demandas mapuche y el papel de la memoria colectiva en la lucha a lo largo del
tiempo. Los conflictos actuales son comprendidos como parte del mismo proceso
1 continuo de despojo.
1
1:
12 Las organizaciones miipuche que liicharon contra la usurpación incluyeron a la Federación
1 Araucana, fundada por Manuel Aburro Panguilef en 1919. En iin congreso realizado en 1935, la
i
!. organización demandó la devolución del territorio usurpado, además de la creación de instituciones
1
b
indígenas y la elección de representantes mapuche (Kay 2007). A mediados de los afios 1930 se
creó la CorporaciónAraucana. Encabezada por Venancio Cohoepan,se centró en logrnr el acceso al
gobierno. (En 1952,durantecinco meses Coñoepan fue minisao deTierris y Colonización durante
el gobicrno dc.1 prriideiirc C~rloiIbihrz, v otro, dos niirinbior dc la Corporarióii Arducana fucron
diputadi>, en el <:cincrero). l.%ore1ni7nci0i, fiir iin iorlnid3blr <>uun:nrri la rliuisi<iii dc lar tierrgr
k cokuoitarias. 0112si'mportantes Organizaciones tempranas son Sociedad Caupolican Dcfensora
i de La Araucanía, fundadaen 1910, que se enfocó en la integración. (La Corporación Araucana fue
1
5
su sucesora). Launión Araucana,fiindadaen 1926,esniva vincukda a los capuchinosy se centró en
la integración y la climinación de los males sociales. El Frente Unico Araucano, fi~ndadoen 1938,
2
estuvo vinculado al Frente Popular (tina coalición de izquierda). La Asociación Nacional Indígena,
1
i
fundada en 1953, fue otra voz de la izquierda dentro del movimiento mapuche (Caniuqieo 2006;
Foerster y Montecino 1988,Ray 2007).
72 &cAAROS 1 RACISMO: ELMOnELO CHILENO Y EL .MULTICULTURi\LISMO,.i
PATRIC~A
Para algunos,el despojo no era un recuerdo trasmitido a través de generaciones,
sino algo que aprendieron siendo adultos. Aiidrés Lonkomilla, un trabajador del
desarrollo deMalleco,lamentó que no le hubieran enseñado la historia del piieblo
mapuche en la escue1a:'Nos enseñaron la historia de Chile a partir de 1810,no sé,
de [Bernardo] O'Higgins y sus héroes ...y que los mapuche los vinieron a domesti-
car, poco menos. Pero no se habló de que antes que llegaran los españoles, toda la
región, de aqui basta el Biobío era gobernada por diferentes tribus mapuche, y que
eran ricos, y... que tenian un montón de aniinales. No se dijo que cuando llegaron,
los espafioles lleRaron a robarles sus animales .y [dejarles]
~ .en la pobreza". Aprender
estasiosas -@sea que fueran trasmitidas por los miembrosmás ancianos de la
famiiia,porparticipar en el movimiento o a través de cursos ofrecidos por las ONG,
universidades o incluso Orígenes- deja a muchos mapuche con un sentiiniento
grande de ira e injusticia.
Los relatos chilenos sobre la conquista y el proceso de colonización son bastante
diferenciados.Tal como me dijo Hermes Peralta, encargado del Departamento de
Cultura de unaMunicipalidad de Malleco: "La historia la escriben los ganadores ...
La ganaron los chilenos y la escribieron a [su] pinta". Los colonos hablaban con
orgullo acerca del arduo trabajo y el sacrificio que implicó poblar las tierras. Esto
file considerado como una contribución a la nación chilena. Los colonos y otras
élites locales en sus enseñanzas familiares negaban haber escuchado relatos acerca
de los conflictos con los mapuche, y hablaban en cambio de "nna convivencia
sin roces", coino diría Esteban Marcial, quien se vio involucrado en uno de los
primeros juicios por terrorismo luego de que prendieran fuego en su fundo. Su
perspectiva encuentra eco a lo largo de este capítiilo. Si bien las diferenciales de
poder podrían en efecto haber significado que el conflicto abierto no era prominente
(especialmente dada la violencia física a la que se vieron sometidos los mapiiche
que quebrantaban las reglas), las memorias mapuche plantean dudas frente a la
idea de que no había tensión.
Las explicaciones que dieron las élites locales sobre la ausencia de conflicto
son inás interesantes. Muchos habian escuchado relatos acerca de la forma en la
que sus abuelos trabajaron para asentarse en las tierras, pero afirmaron que habian
escuchado pocas menciones de las interacciones iniciales con los mapuche. Ellos
contaron:'iCuando llegó mi familia, no había nada! Todo lo que ve aqui lo hicimos
nosotros'. Este giro discursivo refleja la fantasía de terra nullius que según Johti
Cash (2004) involucra la condensación de memorias reprimidas y experiencias de
'Conqiiista,violenciay apropiación"e1i términos de un fnodo específico de pensar,
sentir y relacionarse que eclipsa los reclamos de reconocimiento del otro indígena".
Centrándose en el caso de Australia, este autor argumenta que esta fantasía "sigue
el principio organizador de las relaciones entreciudadanos indígenas y no
genas dentro del discurso y las prácticas de la na~ioiialidad"'~. Yo observo un
rón similar en Chile, donde la fantasía de terra nnlliz~sigue impactando tanto
10s discursos y prácticas del Estadocomo en las memorias selectivas y los deseos
]as élites localesi4.
Esta fantasía no solo explica la siipuesta ausencia de conflicto, sino que sirve
ara justificar la presencia no mapiiche en la región. Simon Bauiii, un anciano
presario y terrateniente deMalleco,era uno de los que sugirió que los mapuche
,mnlemeiite
".... no estaban alii:
r - ~
¿Por qué no había problemas? A mi juicio ...porque las tierras que les en-
tregaron a los colonos y a los chilenos tambikn, porque no solamente los
colonos llegaron a colonizar esto, sino que también chilenos, chilenos que
compraban tierras [del] Estado, [del] gobierno- eran tierras que no tenian
gente. Eran peladeros,eran sin cultivo,sin nada. Entonces elos no desplazaron
a nadie. No tuvieron a un enemigo al frente, entiende. Eso siempre se está
tergiversando,se está diciendo al revés, la Pacificaciónde La Araucanía, que
la colonización se hizo ecliando a las mapuche. No,no es cierto, por lo menos
en el rincón aquí...No,no hubo niala relación entre los colonos y los mapuche.
E n opinión de Baiim, no había personas inapuche en la tierra, p y o (paradó-
iicamente) incluso los colonos tenían una buena relación con ellos. E l emplea la
idea de que los inapuche no estuvieron ahí para justificar la posesión de 1; tierra
por parte de los chilenos y coloiios. Baum ha escrito un pequeño trabajo sobre este
asunto, el cual compartió conmigo. Su principal conclusióii fiie que como resultado
de las enfermedades traídas por los espafioles,la guerra con los españoles, la lucha
interna, la iiiigración y el mestizaje, los mapiiche disminuyeron desde un millón
de habitantes en el momento de la llegada de los españoles, a tan solo sesenta y
cinco mil personas trescientos años mis tarde. (Para ser exactos, un censo de 1907
13 Ciertamente,el concepto de terrn nrillir~sha dado forma a muchas sociedades de colonos,ciltre
ellas a Australia,así como a varias sociedadesde las Américas. Tli,r »iilliit~tiene un significadolegal
en el derecho internaciona1,peroel tema que me interesa en este caso es la fantasía de la fena rir,llirrr
y cómo da forma a la memoria de los descendientes de los colonos.
14 Fabien Le Bonniec (2009a)ha mostrado yue,coiitradictoriameiite,eii los escritos del siglo XlX
sobre el territorio araucano coexistió un discursos acerca de la "selva virged'con otros qiic pusieron
énfasis en la scgiiridad y el desarrollo cliile~ios.Sigue a Sara McFall (2002)al sugerir que esto podría
deberse a que el uso de la tierra mayudie era n~eiiosintensivo que el estilo de *g~.iculniraeuropea,
involilcrando con frecuencia el pastoreo de ganado sobre amplias extensiones dc tierra, por la que
NVO menos impacto sobre el paisaje.
 estimó la población mapuche en la región en 101,118 y se cree que esta cifraestaba
subestimada en por lo menos un diez por ciento [Bengoa 19851). Baum sostiene
que la existencia de árboles de trescientos años al momento de la Pacificación
demuestra que la tierra que alguna vez estuvo poblada fue abandonada durante
largo tiempo. Absurdamente, él sostiene que las únicas tierras que pertenecieron de
manera ancestral alos mapuche fueron aquellas en las que ellos vivieron alrededor
de 1880 "en sus reducciones, como lo señala un minucioso mapa editado por el
gobierno de Chile a principios del Siglo XX". Finaliza el documento aseverando
que comprar tierras a nombre de los mapuche llevaría a una drástica disminución
de la producción agrícola "ya que esas personas no tienen la capacidad técnica, los
medios económicos ni muchas de las veces las ganas de trabajar". Aquí contamos
con un indicio del rol que juega la historia en los argumentos contemporáneos de
las élites locales que se oponen a la lucha de los mapuche.
Otros hacen eco de los puntos de vista de Baum, insistiendo en que la tierra
estaba_vacíaa~wivacía.Gastón Muñoz, un militar convertido en una suerte de
historiador local en Malleco, insistió en que la zona estaba despoblada antes de
que llegaran los colonos y que es importante no seguir con la idea de que los ma-
puche habían vivido alik "[Eso] me huele más a mito, como que me huele más a
leyenda", dijo. "La verdad es que esta zona estaba ocupada por familias de origen
,:. mapuche, pero [...] la cantidad no, no era numerosa". Chiie tuvo buenas razones
para "pacificar" el área, añadió, citando objetivos no económicos o políticos, sino
.: la presencia del ciudadano francés Orélie-Antoine de Tounens, quien se declaró
a sí mismo rey de La Araucanía en 1860, siendo percibido por el Estado como
una amenaza. Por otro lado, sugirió que los mapuche hicieron poco o nada para
luchar contra la Pacificación."No hubo resistencia de la etnia mapuche porque no
eran tantos los habitantes que había aquí, claro, en comparación con otros puntos".
Muñoz aseguró que él ha tenido "una discrepancia"con los mapuche: que el Estado
les haya concedido títulos de merced "para dejarlos tranquilos", no significa que
los colonos y chilenos que vinieron a residir en esas áreas hayan tomado las tierras
de los mapuche, explicó, porque "en el fondo ellos nunca fueron dueños de estas
tierras, sino que~solamentevivían en forma aisladan.Su explicación está llena de
contradicciones; parece ser que para Muñoz los mapuche estaban ahí -aunque
1 de aymaras en el norte del país; hay mestizos descendientes de los araucanos de La
no "del todo".
A Franco LaPorte, un empresario agrícola de mediana edad cuya familia tiene
significativas y variadas propiedades en la región, lo conocí en su oficina de Te-
muco.Una casa de la familia fue incendiada unos años antes de nuestra entrevista,
supuestamente por los mapuche, aunque nunca se llegó a establecer la responsa-
bilidad. LaPorte sugirió que fue debido a que la tierra estaba relativamente vacía
e esta fue ocupada en su totalidad: "Cuando se decidió colonizar la zona, era
el despoblamientoque existía...Los mapuche habrían muerto, como,por miles
es con todas las enfermedades que trajeron los europeos. Se exterminaron
manera que cuando se produjo la Pacificación de La Araucanía, había tan
ca gente viviendo en la.wna". Con esta justificación, LaPorte usó el genocidio
a adaptarlo a sus propios propósitos. La idea de que no estaban ahí contradice
ersión mapuche de la historia. Absuelve también a los colonos y a las élites
ales de la culpa de estar en posesión injusta de las tierras mapuche. Al eliminar
manera efectiva a los inapuche de la historia posocupación de la región, ellos
rcieron una violencia simbólica conforme justificaban su propia buena fortuna.
Además de esta visión, otros sugieren que los mapuche no eran realmente na-
s de esa tierra y qiie,por lo tanto, no podían reclamarla como suya. Por ejemplo,
una alta autoridad de la Iglesia católica sostuvo que los mapuche originalmente
-
invadieron Chiie desde la Argentina v, aue hicieron "lo mismo con los indírrenasu
había antes... Entonces no es que sea[n] originario[s] y que tengan 10.000 años
í en Chiie. No, no. Ese es idealismo, idealización". Resulta que hay estudiosos
S en la Argentina que sostienen lo contrario: que los mapuche fueron origi-
narios de lo que hoy es Chile y posteriormente colonizaron (o "araucanizaron") las
pampas argentinas (Ray 2007; Warren 2009). En ambos lados de la cordiiera, tales
opiniones son empleadas para deslegitimar las actuales demandas de los mapuche
por territorio y otros derechos. De hecho, existen siglos de evidencias sobre que los
mapuche cruzaban la cordiiera para pastorear a sus animales,establecer relaciones
de intercambio, realizar ceremonias y, posteriormente, escapar de la persecución.
El cuestionamiento de la autenticidad de los mapuche no es una práctica
exclusiva de las élites locales. Sergio Villalobos, uno de los historiadores chilenos
más elogiados, cuyos libros son la base para textos escolares a lo largo del país, ha
estado en el centro de una campaña sumamente visible en ElMexurio, que sostenía
que,como resultado del mestizaje que se remonta a los años 1500,los mapuche ya
no existen (Vialobos 2000a, 2000b). En septiembre de 2008, en una entrevista en
ElMercurio (Almendras 2008), Vialobos volvió a sostener su argumento: "No hay
indígenas propiamente, sino sencillamente agrupaciones mestizas que se formaron
sobre las antiguas etnias que existían en el país. Así, por ejemplo, hay descendientes
Araucanía. En Chile, indígenas puros propiamente no existen". El sostiene que:
"Los pueblos originarios en Chile desaparecieron. Los pueblos que hay ahora no
son los originarios, sino sus descendientes". Villalobos resucita el mito del mes-
tizaje precisamente pan negar la continuidad de la indigeneidad. Establecer una
distinción entre los mapuche y sus descendientes es violencia simbólica. No solo
1 76 ~ C H A R D S1 ~ I S M EL
PATRICIA O MODELO
: CHILENO Y EL MULTICULTURALISMO...
les niega a los mapuche contemporáneos el derecho a su identidad, sino que, tal
como Domingo Narnuncura (2008), ex director de CONADI (Corporación Na-
cional de Desarrollo Indígena), ha señalado, aseverar que los mapuche dejaron de
existir en dgún momento también representa una negación del "exilio interno, su
desarraigo cultural, la pobreza y la margina1idad"que han enfrentado los mapuche
por décadas Iiiego de su derrota.
Esa violencia simbólica también se refleja en los escritos académicos de VI-
llalobos acerca de la Pacificación, en los cuales afirma que los mapuche ofrecieron
poca resistencia, que su deseo por los bienes occidentales significó que fueran
participantes activos de su dominación, y que todo se resolvió con relativamente
pocaviolencia (Lewis 1994; Ray 2007)". Gastón Muñoz continuó en este mismo
sentido: "Ahora imagínese.., para ocupar estas tierras, <el ejército usted cree que
mató a alguien?No mato a nadie, no". El aclaró que estaba hablando acerca de toda
la Frontera, desde Concepción en el norte hasta Osorno en el sur. El prosiguió:
";Ciiáiitos ~niiricroiicii~ndoIlcg6 la fucrzn pacificadora a ociip;ir c.oii fuertes toda
rstn zona?;Ci~ántoimiiiit,ron? N;iclie, porquc ...rrnti raii buciios pira comer .y -iirra
. .
tomar que el ejército solamente con bebidas y con tragos les daban y no derramaron
un tiro. No corrió ni una gota de sangre en toda la Pacificación. Claro, les daban
vino, listo, los dejaban conformes".
En este caso, Muñoz reprodujo el mito de Saavedra acerca de "mucho mosto
y música". Hizo referencia d informe de iin soldado que dociimenta una ocasión
en la que el ejército estaba teniendo problemas para cruzar un río y se topó con
algunos mapuche que les ofrecieron sus canoas a cambio de alimentos y vino. Di-
rigiéndose a los mapuche, Muñoz concluyó: "Si ustedes eran borrachos o no eran
borrachos, si con vino, o sin vino, o con comestibles, ustedes entregaron todo esto
para que las fuerzas pasaran y conquistaran y pacificaran todo esto. La conclusión
sáquela usted". Muñoz Iiizo grandes esfiierzos para sostener que la Pacificación
fue oacífica. observando aue los colonos oronto emuezaron a 'i-elacionarse senti-
iiientalmciitc con los iii;ipiiclie",,y dc5piiCs coinenzaron "a iinccr iii~piicliecon los
ojos bonitos, con ojos crlestes". El oiniti6 rl ~irocesode erradiiaci6ii ~ U generó
C In
&erra, lo que progresivamente llevó a los mapuche a alejarse más y niás hacia el
sur. Tampoco consideró la violencia que tuvo lugar, la que muchos mapuche han
caracterizado como genocida.
-.
15 StephenLewis(1994) hademostradocón10tanrempran~~como e 18831autoridadeschilenas
como el presidente Domingo Santa María reescribió la Pacificacióncoino un proceso pacifico que
implicaba no un enfrentamieiito sino que los niapuche hieran simplemelite conveiicidos por el buen
trato de los chilenos dequeera iiiútiluna mayor resistencia a convertirseen parte de la nación chilena.
1
1
i
Sin embargo, la negación chilena acerca de la historia mapuche no es univer-
onzalo Lara había enseñado en escuelasrurales y urbanas durante muchos
antes de convertirse en un funcionario administrativo del sistema escolar en
eco. Simpatizaba con la versión mapuche de la-historia, observando que los
apuche llegaron luego de una "conquista violenta" conducida por las armas
mo por la religión, y su presencia fue "imp1iesta"a los mapuche. Añadió que
aprovecharon de estos en transacciones en las que ellos vendieron. sus tierras
r iin par de monedas", a través de documetitos que fiieron manipulados, entre
os abusos. Pero aunque reconoció esto, le preocupó que los mapuche educados
e hoy en día puedan proponer "que todos los occideiitdes salgamos de aquí" de
eia que la tierra pueda volver a ser suya.
Al contar su historia, los dueños de fnndo colonos y chilenos insistieron no
la coexistencia pacifica (cuando admitieron que los inapuche siempre habían
ado ahí), sino que sus tierras fueron adquiridas legdiiiente. Helga Stein, una
ciana descendiente de colonos, seíialó: "Nunca hubo ningiin conflicto. Siempre
ó en armonía con ellos, siempre". Luego de una serie de eventos engorrosos
a de atiiinales, rotura de cercas), ella y su hermano decidieron vender el
fundo de su familia a través de la CONADI'" El fnndo tenía setenta y un hectá-
reas -apenas una gran finca-."45 hectáreas eran y siempre fueron de colonos y
23 hectireas qiie mi papa le compró a los mapuche, pero él hizo en forma correcta
la compra", a través del "juzgado de indios".
Martin Rahm, de cuarenta y tantos años, era abogado en Malleco y partícipe
en los debates acerca del desarrollo regional. En años previos a nuestra entrevista, en
diversas ocasiones le habían prendido fuego al fundo de más de quinientas hectáreas
que tenía sil familia,lo que había ocasioiiado la pérdida devarios cientos de hectireas
forestadas de bosques y de algunos establos que servían de almacenes. Reconoció
que su familia no estaba segura que sus tierras hubieran pertenecido a los mapuche
antes de que llegaran a vivir ahí, pero insistió: "No me parece que tenga que pagar
las culpas yo...Las personas que llegaron acá compraron los terrenos y le pagaron
[al Estado chileno], no sé si era harto o poco, pero no fueron regalos. [Era] una
política de un Estado que invitó a venir a coloiios a hacerse cargo de terrenos que
no estaban ociipados". E n efecto, a los primeros colonos se les entregaron tierras y
no las tuvieron que comprar, pero lo que afiriiia Rahm es qne si las tierras fueron
adquiridas legalmente por el Estado,los inapuche no tienen iina base para oponerse.
16 Los conflictos de los Stein con la comunidad que reclaiiiaba el htndo se volvieron más iiitensos
cuando. des~uésde haber ace~tadovenderlo. buscaron la uroteccióti oolicial oarr talar árboles en la
propiedad.En ese contexto sufrieronun atriitada incendiario que fueron capaces de apagar.
 78 ~ C H A R D S 1 RACISMO:
PATRICIA EL MODELO CHIFENO Y EL MULTICULTURALISMO...
No obstante su insistencia acerca de que sus tierras fueron adquiridas legal-
mente, está bien dociimentado que chilenos y colonos usurparon tierrasmapuche
a través de una diversidad de medios mucho después de la invasión militar (véanse,
entre otros, Bengoa, ed.2004, Caniuqueo 2008, Pinto 2007). Las corridas de cercos
son un ejemplo. Los colonos por lo general niegan que las corridas hayan tenido
lugar. Franco LaPorte señaló que los mapuche habían llegado donde él diciendo
que algún tiempo atrás alguien en su familia había corrido una cerca dentro de su
propiedad. Él respondió que él no decía que no hubiera ocurrido,pero les preguntó
si pensaban que sus antepasados simplemente se habían quedado sentados dejando
que esto sucediera. El dijo: 'Creo que sabían defenderse'. La respuesta de LaPorte
denota una falta de consideración acerca de las dinámicas de poder que permitían
que chilenos y colonos realizaran estas prácticas con impunidad. Afirmar hoy en
día que sus antepasados "deberían haberse defendido a sí mismos", dado lo que
sabemos acerca de la Pacificación y sus consecuencias, es otro ejemplo de violencia
simbólica; laafirmación naturaliza la dominación económica y política. En virtud
de su poder y estatus relativos,las élites locales son capaces de ejercer la violencia
.: simbólica a través de sus narrativas históricas, demostrando el carácter socialmente
construido y contencioso de la memoria.
Los entrevistados mapuche recuerdan otras innumerables formas de usurpa-
-: ción y de explotación que constihlían una práctica común en la Frontera. Hernán
': Curinao, un hombre mapuche que defiende a las comunidades de MaIleco en
k! conflicto, afirma que los ricos hicieron de la usurpación algo legal; robaban tierras
y luego redactaban documentos mediante los cuales las hacían suyas. Gracias a que
tenían amigos o parientes en el gobierno, todo era muy fácil. En los juzgados de
indios era una práctica común revocar los títulos de merced cuando los individuos
no indígenas proporcionaban'$ruebas"de títulos anteriores (Bengoa, ed. 2004). La
tierra también se perdía en las cantinas, donde los mapuche y los chilenos inter-
cambiaban bienes bajo los efectos del alcohol, así como en las cárceles, donde los
mapuche se vieron obligados a entregar sus tierras como qastigo o a fin de pagar
multas (Le Bonniec 2009a). Estas prácticas fueron facilitadas por la división legal
de tíhilos detierras mapuche.
La1'mediería''fue otra forma de explotación, aunque las élites locales en ocasiones
me dijeron que los mapuche se involiicraron en este tipo de trabajo porque eran
ociosos. Por ejemplo, Raúl Burgos, dueño de fundos y un molino en Cautin, describió
a los mapuche como amables y cariñosos, pero también como flojos, lo que, según
dijo, es lo que los lleva a "trabajar a medias", los mapuche suministrando la tierra
y los chilenos invertiendo en la mano de obra y en dinero para semillas o insumos.
En la práctica,la mayoría de los mapuche que iban a medias de esta manera lo hacía
11 1 MEMORIAS
EN CONTIENDA, VIOLENCIA SIMBÓLICA Y LA HISTORIA... 79
ue no tenían los recursos necesarios para sembrar y con frecuencia invertían
iiena cantidad de mano de obra en el proeeso. Las historias mapuche acerca
mediería contradicen la versión de Burgos. Hubo mediería de bueyes, proceso
,ante el cual un chileno o colono podía prestar un buey a un mapuche, quien lo
zaría para arar sus campos. Según Horacio Quilapán -miembro del CITEM,
estudios universitarios que vivía en su comunidad de origen en Cautín-, no
cas veces el dueño del buey posteri'ormentecontrataría a alguien para que robara
animal y hacía que elmapuche lo pagara. Díaz (1984) señala que hasta la década
1970, algunos mapuche de la zona de Capitán Pastene en MaUeco iban a medias
las tierras de propiedad de italianos,recibiendo tan solo una pequeña parte d e la
ducción a cambio desu trabajo.Mallon (2005,74) documenta las injusticias de
diería con una historia relatada por don Heriberto Ailío sobre la experiencia
padre con un pequeño agricultor chileno: 'Este socio le habría cobrado a su
por el uso de sus animales de tiro y las herramientas agrícolas, puesto que su
ilia no disponía de estos, y a pesar de que su padre hacía todo el trabajo durante
embra, deshierbe y cosecha, al final del año se quedaba con casi nada". Mallon
id., 76) documenta otros casos en los cuales los mapuche trabajaron para grandes
medianos agriciiltores debido a que "carecían de herramientas, semillas, animales
capital para hacer producir (sus) propias tierras". La necesidad económica llevó a
otros a trasladarse a las ciudades o a convertirse en jornaleros o migrantes, lo cual,
señala Mallon, tornaba aún más difícil trabajar tierras propias.
Una práctica afín fue aquella conocida como "compra en hierba". Cuando
se sembraba un cultivo,por ejemplo trigo, si el mapuche necesitaba dinero para
comprar semillas o insumos, le vendía por adelantado a un winka cinco bolsas
de trigo. El winka le diría bien, voy a comprarte ahora cinco, pero cuando co-
seches, tienes que traerme diez. Si el agricultor mapuche no lograba cosechar
diez bolsas, el winka tomaría sus ovejas u otros bienes, con la ayuda de la po-
licía. Horacio Quilapán mencionó otra práctica, conocida con el refrán "Buen
cordero, buena justicia", lo que significa que si uno le llevaba al juez local una
buena oveja, lograba la justicia que uno quería, pero si no se disponía de una
oveja para entregársela, no tendría suerte. É l estima que estas prácticas fueron
comunes hasta mediados de la década de 1960. Pinto (2007) ha documentado
prácticas similares. Quilapán resumió esto diciendo,'en [mi comuna] hay mucha
ira, pero mucho, mucho".
El abigeato, atribuido con frecuencia alos mapuche, pero que tanto los entre-
vistados chilenos como mapuche reconocen que era liderado por familias winka,
también era común en la región, en particular en una de las comunas de Cautín en
las que centré mi atención. Los entrevistados mapuche identificaron a casi todas
80 RICHARDS 1 RACISMO: ELMODELO CHILBNO Y EL MULTICULTURALISMO ...
pATR1c1~
las familias de élite de la comuna como vinculadas de alguna manera al negocio
d e animales robados, algunas incluso hasta hoy. Contrataban a personas mapuche
para que robaran animales, pero eran elios quienes lograban las ganancias. Sus
amigos y familiares, que ocuparon puestos como jueces y otros agentes de la ley
locales, facilitaron este comercio ilegal. Las élites en esta comuna mostraron cierta
simpatía por los mapuche con relación a este asunto. E n torno ala forma en la que
operó el abigeato en la zona, Raúl Burgos declaró: "El ~napuchesirve para que lo
manden,paiaque lo haga, pero los cerebros [detrás de la ol>eracióii]son chiieios".
Billy Montoya, un hombre de mediana edad, hiio de un misionero europeo, siigirió
que.los homhes winka del pueblo se encontraban totalmente involuc~adosen la
operación a través del financiamiento y la compra de los animales robados. A pesar
de esta simpatía, el abigeato era altamente perjudicial para los mapuche, quienes
a menudo eran víctimas del mismo y también acusados de ser sus perpetradores.
Rolf Foerster y.Sonia Montecino (1988) han argumentado, que a lo largo de los
a t oun pretexto utilizado por las élites y autoridades
a f i o s ~ O ~ y ~ - 4 0 d a b i g e fue
para iustificar falsas acusacioiies. asesinatos v otros actos de violencia contra los
A .
mapiiche. Esta práctica fonientó la desconfianza en la policía, la cual realizó rastreos
y castigos in situ a los "culpables".
Las narrativas que legitimaron la explotación de la mano de obra inapuche
y la apropiación de sus tierras estuvieron acoinpañadas de prácticas como la me-
diería y el abigeato. Muchas élites locales hablaron con orgullo y nostalgia acerca
de sus comunas coino "el granero de Chile", la zona que alimentó a un Chile eii
crecimiento, así como a los mercados extranjeros. Las élites locales viiiciilaron la
noción de la Frontera colonizada como el granero de Chiie con un discurso acerca
del trabajo. Hablaron sobre la ardua labor que se hizo en las "tierras vírgenes" que
'iiunca habían sido cultivadas". Las ideas acerca del "trabajo" son un importante
medio a través del cual los chilenos deslegititnaron los reclamos mapuche y se
opusieron a las políticas indígenas. Pero en este caso el trabajo fue utilizado para
legitimar la presencia de los colonos en la Frontera. René Ravinet, dueño de-tina
tienda y antigua autoridad de un pequeño piieblo en Cautín, explico "Mis abuelos
...
eran colonos [europeos] Tenían un restaurante y una paiiadería,pero muy rústica,
porque usted comprenderá que los colonos Uegabaii con muy poco dinero. Q sea, no
se venían de rico. Venían a trabajar, y en general, el colono suizo, alemán, francés,
[e] italiano venía a trabajar".
El tema del trabajo también dominó una coiiversación acerca de la pérdida de
las tierras mapuche que sostuve con dos mujeres descendientes de colonos italianos
en Malieco. Ciiando les pregunté qué les habían contado sobre las relaciones entre
los mapuche y los italianos en los primeros días, una de ellas dijo: "De lo que yo
era que ahí empezaron a negociar... [con] los mapuche ...y empezaron a tener
ierraL La otra iniijer amplió esta respuesta pero primero tomó precauciones,
[,no &.Tú tienes que estar miiy interiorizada", sugiriendo que yo podría no
condiciones de cotiiprender plenamente lo que me iba a decir, y también,
&lemente, advirtiéndome del carácter ofensivo de lo que diría:
Yo creo que los mapuche, [coii] sus tierras -que alegan qiie sus tierras son
de ellos, 2110 es cierto? Pero si analizainos el asunto de las tierras mapuche
en aquellos años,los nonos, los abuelos de los mapuche que son ahora, ellos
erati los diieños y señores de las tierias, está bien ... ¿Peroqué pasó con eso?
Los mapuclie no encontraron mejor situación económica que ir vendiendo
sus tierras, y de hecho,las fiieron vendiendo...Las vendían a precio de huevo,
como se dice en Chile -"a precio de huevo"significa que el mapuche toda
la vida ha sido muy bueno para beber, para el trago Ahora el mapuche
de ahora dice que sus abuelos los hicieron tontos.
A Desar de aiie Iiov en día los inapuche Querían recuperar sus tierras sobre la
base de'que habían sido eiigaíiados o estafados, ella percibía que un trato es un trato.
Ellos vendieron porque querían vender, ya sea para conseguir alcoliol o algunas otras
mercancías: "Aquí cada mapuche hizo entrega de su tierra no porqiie las regalara, ni
se las quitaran, simplemente porque ellos hicieron un negocio. Ahora, si el negocio
fue mal hecho, no es culpa del que se lo compró...E n esos años,los italianos entraron
en negociación, seguramente, con los mapuche, ...pero no liahíaii conflictos entre
inapiiclie y ellos. Nunca se escuchó de tener un conflicto". La primera mujer asintió
y aclaró que los italianos pudieron entrar en estas negociaciones porque eran muy
trabajadores y cuidaban su dinero, mientras que "el mapuche siempre necesitaba
plata para beber, (qué sé yo!" La otra señaló nuevamente: "El mapuche, h ~ s t ael
día de hoy, [es] igcial". La primera mujer añadió que muchos tenían tierras y no las
trabajaban, y la segunda dijo:
Ahora hay muchos mapuche con iniiclia cultura, porque ya han entrado
a la universidad. Tienen otro rango social ya, y... cstán ayudando a lograr
sacar arriba a los que iio tienen nada, pero el mapuche hasta el día de hoy,
el campesino neto,viene al pueblo en su carreta,vende la leña, y se Ueva la
carreta [a su casa]. No la Ueva con haritia,ni la lleva con inercadería.La lleva
Uena de trago. Eso es lo que lleva para el campo. Lleva un quintal de harina
y cincojabas decerveza,y no sé cuántasgarrafas de vino,me entiende...Pero
coiiflictos con los italianos, no. No tuvieron y yo creo,...hasta el día de hoy,
nunca ha habido problemas.
 En este caso, el supuesto alcoholismo y la ociosidad mapuche fueron con-
trastados con la laboriosidad de los italianos para justificar el incremento de las
tierras de estos últimos. La segunda mujer fue particularmente venenosa en su
descripción de los mapuche y, no obstante, veía a la "cultura" como algo que uno
consigue asistiendo a la universidad; pareció sugerir que aquellos que accedían a
la educación no eran "verdaderos" mapuche -una estrategia discursiva que hace
imposible que los "verdaderos" mapuche mejoren su posición-. Al disfrazar las
inequidades estructurales atribuyéndolas a fallas en el carácter de los niapuche, la
narrativa acerca del trabajo es una forma de violencia simbólica.
Dado el nivel de inequidad y la relación diferenciada que tenían chilenos y
mapuche con el territorio, es fácil imaginar una Araucanía en la cual los mapu-
che y los chilenos vivieron vidas mayormente separadas. Y, sin embargo, este no
fue el caso. La Frontera nunca fue impermeable; desde la época de los españoles
hubo un intercambio transfronterista y, tal como León (2007) ha señalado, en La
Arausania hubo una población mestiza a lo largo de las tres décadas previas a la
Pacificación. A pesar de que los historiadores han pasado por alto en gran medida
los años de transición entre 1900 y 1940, tal como León también ha señalado, ese
trabajo está comenzando a desarrollarse. Mientras que en esos años los mapuche
residieron mayormente en las comunidades, y en cierta forma tuvieron una mi-
rada hacia adentro y estuvieron aislados (Bengoa 1985), hubo también puntos de
contacto con los chilenos. Los mapuche no solo trabajaron con frecuencia para sus
vecinos chilenos o colonos, o interactuaron con ellos en las innumerables formas
d e explotación ya descritas, sino que entre 1884 y 1910 los lonko permitieron que
u n considerable número de chilenos pobres, que buscaban refugio, que huían del
inquilinaje o de la ley, o por otras razones,vivieran en las comunidades (Caniuqueo
2008). Incluso antes de su derrota militar, algunos lonko contrataron a chilenos
como trabajadores o traductores.
No obstante la marginalización aquí documentada, ocurrió una suerte de
integración parcial, impuesta. Las escuelas, la Iglesia católica, la ley y los militares,
sin duda fueron importantes agentes de asimilación; sin embargo, existe incluso el
registro de algunas costumbres mapuche que fueron integradas en iasjestaspah~ias
(León 2007). Además, los mapuche tuvieron algunos aliados en la Iglesia y en
los medios que se manifestaron en contra de su maltrato a principios de los años
1900 (Pinto 2007). No obstante, por lo general, no fueron vistos como un pueblo
vivo con preocupaciones y derechos específicos.Las memorias contemporáneas de
las élites locales nos remiten a esta forma de violencia simbólica; las fuerzas de la
asimilación en gran medida funcionaron para destruir la identidad y las formas de
vida mapuche, no para mantenerlas en una condición igual a las de los chilenos.
Antes de tratar el tema de la reforma agrariay la turbulencia política de los años
970,vale la pena referirse a una analogía de larga data que se volvió predominante
mediados de la década de 1940. Las comunidades mapuche son conocidas como
"cinturón suicida9'queasfixia el desarrollo de la región (Foerster y Montecino
88). En 1946 El Diallo Austral opinó que el así llamado cinturón suicida era
"la barrera, el dique contra un mayor progreso de la economía regional"debido a
que las tierrasestán en "manos ociosas",do~~de'ho florece el trabajo y el progreso"
(en Caniuqueo 2005). Foerster y Montecino (1988) han sostenido que el uso de
la palabra "suicida", como contrapuesta a la de "asesino", es importante, porque
sugiere la creencia de que los colonos y los chilenos se estaban matando ellos mis-
mos al permitir que los mapuche tuvieran tierras.Tal como Otto Berg escribió en
EIDiarioAustralen 1946: "{Cómo es posible que se permita que los terrenos más
fértiles en estas provincias, que son el granero de Chile, permanezcan en manos
de indios y no produzcan absolutamente nada?" (en Foerster y Montecino 1988,
278). {Por qué las élites locales no fueron capaces de hacer uso de sus influencias
políticas para deshacerse del "cinturón suicida"? El Diario Austral atribuyó la ca-
pacidad de los mapuche de mantener el coiitrol sobre sus tierras al activismo de
la Corporación Araucana de Venancio Coñoepan, la organización niapuche más
importante de la época (Ibid.).
Las agencias estatales también manifestaron su preocupación acerca del cinturón
suicida. En un documento de 1962, la CORFO (Corporación de Fomento de la
Producción) lamentó que los mapuche "no solo conservan lo que legítimamente
les pertenece, como la lengua y sus atuendos típicos...sino, lo que es más grave,
conservan también modos de vida, ceremoniales, y técnicas de trabajo totalmente
primitivas". Esto era considerado particularmente grave debido a que los mapuche
todavía poseían cerca de 400.000 hectáreas (en Caniuqueo 2005, 13). Las &es
locales y los funcionarios públicos que apoyaban tales opiniones no eran proclives
a ver con buenos ojos la reforma agraria que hubiera puesto más tierras en manos
Pero en la segunda mitad del siglo XX soplaban vientos de cambio en toda
Latinoamérica.El nacionalismo mestizo sobre el que se apoyaron los movimientos

populares latinoainericanos no halló contrapartida en Chile". E n cambio,los mo-
vimientos reformistas y revolucionarios chilenos privilegiaron
- la ideología de clase
con muy poco contenido étnico. Una de estas organizaciones, que tuvo un gran
impacto en el territono mapuche, fue el Movimiento Campesino Revolucionario
(MCR). El M C R fue el brazo campesino del M I R (Movimiento de Izquierda
Revolucioiiaria, el paitido revolucionario marxista-leninista fundado en 1965). Si
bien la reforma agraria habia tenido sus orígenes bajo el régimen de los presidentes
Jorge Alessandri (comenzando en 1962) y de Eduardo Frei Montalva (1964-1970),
esta se intensificó durante el gobierno de la Unidad Popular de Salvador Allende.
Los miristas se dirigieron al sur para inovilizar a los caiiipesinos mapuche y chilenos
antes de que Allende fuera elegido. El M C R se organizó forinalmente liiego de
la elección, incitando nn intenso periodo de corridas de cercos y ocupaciones de
tierras. A lo largo de enero y febrero de 1971, el ministro de Agricultura Jacqiies
Chotichol y la CORA (Corporación de Refoiiiia Agraria) trasladaron literalmente
las operaciones aTemuco para regnlar y adjudicarlas expropiaciones. Este periodo
se volvió conocido como el Cautinazo.
Merece la pena resaltar que los campesinos mapudie y chilenos, aunque en
ambos casos eran pobres, tenían una relación diferente con la tierra.Ta11solo una
pequeña proporción de los mapuche eran "inquilinos" en las grandes propiedades
de la región -iin papel que era más probable que desempeñaran los chilenos po-
b r e s (Correa,Molina y Yáñe~2005)'~. Eran,sin enibargo, una reserva de mano de
obra para las grandes propiedades (Mallon 2005). No obstante, muchos mapuche
visualizaban la reforma agraria como una forma no solo de obtener tierras, sino
de reclamar aqiiella que les habia sido robada. Al final, los mapuche y los chilenos
trabajaron hoiiibro a hombro en elMCR por el cambio social.El carácter unificado
de este movimiento se reflejaba en el nombre que se eligió para que lo representara.
Rafael Railaf, miembro mapuche del MCR, explica que eligieron "campesinol'en
lugar de 'hapuche" para motivar a los chilenos pobres a titiirse a la organización.
"Nosotros pensábamos que si dábamos la lucha [solos] éramos débiles, porqiie
érainos muy pocos, no éramos millones como los winka"(Carvaja1, Peralta y Ribera
2006,61). José Peralta,iin mirista chileno que contribuyó ala formación del MCR,
hace eco de Railaf, señalando que para ociipar con éxito los fundos, los mapuche
17 El nacionalismo mestizo se refiere a los disciirsos de los movimientos sociales y, en algunos
casos, de los Estados, que elevaban el concepto de la nación mestizn al estatus de fiiente de orgullo
colectivo y de resistencia a la dominación neocolonial.
18 En general, el iriqiiilinaje fue mucho menos común en el sur de Chile que en el centro del país.
La mano de obra agrícola en la región era más móvil y estaciona1 (Klubock2006).
S I M B ~ L I C AY LA HISTORIA
- ... S5
esitaban hacer alianzas con los inquilinos~quienes eran tiiás numerosos, en su
ayoría chilenos, y también explotados. De hecho, este enfoque basado e n la clase
e algo orquestado desde arriba, y tal como Mallon (2005) ha señalado, influeii-
do por el sociólogo marxista Alejandro Saavedra. Saavedra sostuvo que dividir
..- noblación pobre rural en función de la raza tan solo servíi a los intereses de
a
10s terratenientes al debilitar las bases para la lucha colectiva y al brindarles una
justificación racial para la subordiiiación de los campesinos. El y otros "también
estaban convencidos de que los inapuche habían dejado de ser una cultura, un grupo
étiiico o nila raza aparte3'(Ibid., 82).
E n efecto, tal como Mallon (Ihid.) ha señalado, los mapuche y los chilenos
pobres sí compartían característicascomunes basadas en la clase. Los mapuche que
se unieron a la extrema izquierda con frecuencia explicaron su afinidad con esos
grupos en tériiiinos de sus posturas respecto a la pobreza y la justicia social. Rosamel
Millaman, qnien era u11miembro de la Juventud Comunista y más adelante jugó un
rol importante en Ad-Mapu, recuerda haber leído a Leiiin en la biblioteca, siendo
un joven, y haber escuchado a Fidel Castro en la radio. Él explicó lo que lo condujo
a la política comunista: "Ilabía mucha pobreza eii nuestra propia familia. Nosotros
pasamos hambre, no había qué echarle a la olla, entonces estábamos esperando...
que apareciera el digueñe, algunos hongos, p ~ r poder
a ~dimentainos.Entonces, fue
la condición social, la miseria qiie estábainos viviendo, que me Uevó a eso". Víctor
Molfinqueo, miembro del MCR (en Carvajal, Peralta y Ribera 2006), hace eco de
este sentimiento criando sugiere que fue el alcance de la miseria en que vivía la
gente lo que los motivó a correr las cercas y ocupar los fimdos. Roseiido Hiienunian,
más tarde un representante comunista ante el Parlamento nacional, trabajó con un
político de izquierda eii la década de 1960 para recuperar parte de las tierras usur-
padas a su comunidad: "Para mí la injusticia contra nuestra gente mapuche estaba
clarita y no ine iba a quedar callado"(Caynqueo 2008b). Al rechazar la explotación
y la desigualdad, estas personas mapuche contribuyeron a poner al desciibierto el
privilegio económico y ciiltural presente detrás de la violencia simbólica que por
tanto tiempo había gobernado el intercambio social en el siir chileno.
La participación niapuche eii las organ?~acioiiesde izquierda y campesinas en
los años 1960 y 1970 no debe interpretarse como puramente instrumental. Mu-
chos de los inapuche involucrados en esas orgaiiizacio~iesvierori que sus intereses
se entrecruzaban con aquellos de los chilenos rnrales pobres. Tampoco debe ser
entendida como la 6nica estrategia organizativa del periudo. Los entrevistados
recuerdan a personas de la izquierda mapuche que insistían, a pesar de participar
en movimientos basados en la clase, en la importancia de la organización mapuche
autónoma (véase también Caniuqueo 2006,194). En efecto, en consonancia con
 una larga historia de movilización cultural y política, 10s mapuche continuaron
organizándose como mapuche durante este periodo. Por ejemplo, 10s congresos
nacionales maDuche celebrados en 1969 y 1970 sentaron las bases para una nueva
ley indígena.
Los mapuche se beneficiaron con las sucesivas reformas agrarias de Alessandri,
Frei y, principalmente, AJlende. 163 propiedades, iin total de 152.000 hectáreas,
fneron expropiadas entre 1962 y 1973 en favor de comunidades mapuche (Correa,
Molina y Yáfiez 2005). Aunque las expropiaciones no fueron encuadradas en estos
términos, algunas de estas propiedades eran tierras ancestral= y Otras eran Parte
de los títulos de merced. Mientras que los gobiernos de Alessandri Y Frei trataban
a los mapuche simplemente como campesinos chilenos, el gobierno de la Unidad
Popular hizo un poco más por reconocer la especificidad de los redalnos mapuche.
En 1972 el Congreso aprobó una versión modificada de un proyecto propuesto en
1970 por las organizaciones indígenas. Esta ley fue la primera vez que 10s pueblos
~
originarios fileron reconocidos como existiendo independiente de sus tierras. La
.)ey creó el Instituto de Desarrollo Indígena e incluyó una promesa de recuperar
las tierras mapuche que habían sido usnrpadas desde la Pacificación (Comisión
.i~sessesora1999; C O M 2006). A pesar de las promesas contenidas en la ley de 197%
.!la Administración de Allende ha sido criticada por haber forzado 1%propiedad co-
j(1ectiva de la tierra sobre las comunidades mapuche y por no avanzar en 10s derechos
:ia la autodeterminación y participación de los pueblos originarios (Aylwln 200%
.'C O M 2006). De todos modos, todo se derrumbó con ei golpe militar del 1973l9.
La violencia simbólica expuesta por la Unidad Popular Y slls seguidores
pronto fue reemplazada por la violencia física y psicológica de la dictadura. En
La Araucania, el golpe militar en realidad comenzó antes del 11de septiembre
de 1973. Por ejemplo, Rucalán, un fundo ocupado que describe MaUon (2005),
fue invadido por militares a fines de agosto. Con el inicio del golpe de Estado Y la
siibsiguiente contrarreforma, los líderes de las ocupaciones, así como 10s miembros
comunes de las comunidades fueron aterrorizados por la tortura y m1lchos fueron
desaparecidos (Correa, Molina yYáñez2005). Hoy en día, muchos delos miembros
de bases sienten que sufrieron más que los de arriba (así como 10s participantes
más ricos) que habían llegado para orgaiiizarios y que tenían acceso a redes que
- 20 Malion (2005)sugiere que simplemente al no devolver los hindos a los propietarios previos
19 A pesar de la afinidadde muchosmapuche con la izquierda durante este periodo,es imPor@nte
tener en cuenta,como lo hace caniuqueo (2006,104,107),queincluso en los años 1 9 6 0 1970 ~ hubo
corrientes que apuntaban a los limites de la reladón entre los mapuche y!% iy?da, así como dis.
cursos explíCitame,itcanticomunistac en algunas comunidadesmapuds h t o s ulanlos se basaban en
el temor a las alteracionesdel orden social mapuche, así como en u11sentido de lealtad con el~atrón,
dían facilitarles el exilio. Después del golpe, muchos sintieron que habían sido
gañado~,haciéndoles creer que las cosas realmente podrían haber cambiado
a mejor" (Mallon 2005,157). Las consecuencias materiales, psicológicas y
iales del golpe de Estado calaron hondo en muchas comunidades mapuclie.
Gran parte de la tierraque había sido devuelta a los niapnche bajo la reforma
aria, fue recuperada por las élites agrarias locales, en consonancia con la idea
e habían sido los mapuche quienes habían usurpado tierras de los winka,
on traspasadas a empresas qne plantaron pinos y eucaliptos, sentando las
ses para una lucrativa industria maderera en la región. De hecho, la industria
aderera durante mucho tiempo había sido impulsada por el Estado, incluyendo
Frente Popular en la década de.1940, el gobierno de la Democracia Cristiana
Frei Montalva y la Unidad Popular (Kiubock2004). Entre 1965y 1973, elgo-
erno sembró pinos en tierras expropiadas (McFaU 2001). Con frecuencia fueron
s mapuche quienes trabajaron en estas plantaciones, pero nunca se les otorgó
legales sobre las tierras. En 1973,la CORA, que mantuvo la propiedad de
las tierras, tenía más de 710 mil hectáreas de tierras forestales en las provincias
de Arauco, Malleco y Cautín (Ibid.). Muchas de estas tierras fueron devueltas
a latifundistas bajo Pinochet, pero más de cuatrocientas mil hectáreas fueron
transferidas de la CORA a la CONAF (Corporación Nacional Forestal) y luego
subastadas a empresas forestales a precios insignificantes (Aylwin 2002)20. Las
empresas forestales incendiaron gran parte de los bosqiies nativos que compraron,
reemplazándolos por jóvenes árboles de pino (Klubock 2004).
En total, de las 163propiedades expropiadas a favor de los mapuche a través
de la reforma agraria, 97 fueron devueltas a sus anteriores dueiios,3 fueron subas-
tadas a otras personas O empresas,y 63 fueron parceladas en pequeñas propiedades
individuales (en lugar de tierras de propiedad comunal o cooperativa). Se estima que
menos del 50 por ciento de las parcelas en esta última categoría qiiedó en manos
mapuche (Correa, Molina y Yáñez 2005). En total, al final de la contrarrefor~n~,
las familias mapuche mantuvieron tan solo el 16 por ciento de la tierra que habían
recuperado entre 1962 y 1973. Además de haber sido expulsadas de sus tierras, las
comunidades sufrieron abusos de parte del régimen, así como de las élites locales
que lo apoyaban. Un miembro de una comunidad que perdió su tierra durante la
a la refom~aagmria, haciendo hincapié eii la "eficiencia"económica y permitiendo en realidad que
algunos de los beneficiarios de la reforma agraria manhnvieransus parcelas,los funcianuios agrarios
de la dictadura fueron capaces de mantener una imagen de objctividad,incluso a medida quesentuon
las bases para la intensificaciónde la agriciilmra y la silviuilmm industrial basada en la qortación.

contrarreforma, recordó cómo los comuneros mapuche eran atados a punta de
pistola por agricultorescolonos bajo la sospecha de ser partidarios de Allende,~les
disparaban si cruzaban sus propiedades. El redespojo de las comunidades mapiiche
bajo el gobierno de Pinochet es el antecedente inmediato de los conflictos actuales
entre comunidades, agricultores locales, empresas forestales y el Estado.
En 1978 el régimen promulgó un decreto ley destinado a facilitar la división
de las tierras comunales, instituir la propiedad privada y facilitar la venta de estas
tierras a personas no indígenas. La ley estipuló que las tierras indígenas podían
dividirse a pedido de tan solo un residente de la comunidad, sin importar si él o
ella era mapuche. Algunas familias chilenas en realidad se asentaron en tierras
mapuche en ese momento para aprovechar la ley de la división, que reconocía
como propietarios legítimos a quienes estaban presentes en la tierra, independien-
temente de su origen étnicoz1.Además, muchos inapuche que habían emigrado
para trabajar y no estaban presentes en las comunidades en el momento de la
división perdieron el derecho legal a sus tierras. Los residentes de las comuni-
dades con frecuencia fueron intimidados para que aceptaran dividir sus tierras.
E n total, entre 1979 y 1986 la ley dio lugar a la división de 1.739 comunidades
niapuche (Comisión Asesora 1999; Aylwin 2002 estima esta cifra en cerca de
dos mil comunidades y señala que el tamaño promedio de las parcelas luego de
la división fue de 6.4 hectáreas por familia). Después de la división, algunas par-
celas terminaron en manos no mapuche a consecuencia de alquileres de noventa
y nueve años y otros tipos de contratos que se volvieron comunes durante este
periodo (Aylwin 2002). Diane Haughney (2006) ha calculado que para 1990
las comunidades mapuche poseían alrededor de trescientas mil hectáreas, lo que
indica uiia pérdida de alrededor del 40 por ciento de las tierras transferidas a
ellos a través de los títulos de merced.
El decreto también estuvo destinado a obliterar la identidad indígena; exigía que
"las hijiielas resultantes de la división de las reservas dejarán de considerarse tierras
indígenas e indígenas sus dueños y adjiidicatarios"(en Comisión Asesora 1999).
Tras la división de sus tierras, los mapuche ya no serían mapiiche, serían campesinos
como cualquier otro. Las organizaciones mapuche creyeron que este decreto era un
esfuerzo para aniquilar legalmente a su pueblo (Aylwin 1998). Muchos mapuche
organizaron la resistencia al decreto,y la sección relativa a la identidad mapuche fue
finalmente modificada. Las organizaciones más importantes que surgieron en esta
época fiieron los Centros Culturales Mapuche y su sucesor Ad-Mapu. Ad-Mapu
h e la organización mapuche de más amplia base de todos los tienipos, la cual Uegó
21 Comunicación personal con Wladimir Painemal, 2009.
RIAS EN CONTIENDA,
VIOLENCIA SIMB~LICA-HISTORIA ... 89
sentar en un momento determinado a mil quinientas comunidades (Retique
Fue una fiierza activa en el movimiento contra la dictad~ira~~.
os efectos negativos de la dictadura pusieron de relieve las dificultades de
ajar junto con los chilenosu. Los mapuche que participaron en los partidos
ticos durante esa época mencionaron haber sido utilizados por estos, observando
10s temas mapuche se trataron de manera marginal, abordáiidose tan solo en
colnisiones étriicas". Los mapuche estaban subordinados dentro de los partidos y
<apoco espacio para proponer iniciativas políticas basadas en el principio de
eran un pueblo. Rosendo Hiienuman se queja de que el Partido Comunista
trató de controlarlo, situación a la que se resistió, a tal piiiito que rechazó su ayuda
en la búsqueda de refugio luego del golpe (Cayuqueo 2008b)". Los conflictos de
Uiienuman con la izquierda chilena continuaron cuando estuvo en el exilio vera un
fider del Comité ~xteriorMapuche,una organización de los exiliados mahche en
Europa. L e dijo a Pedro Cayuqueo (Ibid.):'Dimos a conocer toda la problemática,
la política aplicada contra los mapuche desde que se formó este país republicano,
eso molestaba a los winkas exiliados que solo querían que se hablara de Pinochet,
pero los inapuche teníamos más cosas que decir". De manera similar, hoy en día
aleunos miembros del MCR, como Rudeciiido Quinchavil, sugieren que podría
haber sido preferible crear "un nivel de conciencia ;un tipo de conciencia d&tinto'>
en los mapuche, pero eso no ocurrió porque eUos tenían la actitud de que "en Chile
todos somos chilenos" y querían que todo estuviera ''parejo" (Carvajal, Peralta y
Ribera 2006,38-39).
José Peralta, el chileno que contribuyó a la creación del MCR, reconoce en
retrospectiva que a pesar de la estrecha relación entre los miristas y los mapuche,
22 Los estudios acercadelas politicas indígenas dela dictadura son escasos,como atestiguan Cristian
Martinei y Sergio Caniiiqiieo (2011). Sin embargo,hs nuevas investigacionesrevelan quesimiiltinea-
mente con los esfiierzos para dcsmantehr las comunidades, la dictadura promovió algunas politicas
para fomentar la integración, la misma que obmvo la aprobación de algunos sectores mapiiche. Un
ejemplo es el Proyecto de la Frontera, a través del cual el rkgimen estableció uiia posta de salud, uiia
escuela y un retén de polida en cada sector de la cordillera, en un cshierzo por integrar a h nación a
las zonas mis remota; del siir indígena. El proyecto abordó siinultineamente el aislamiento de estas
comunidades v buscó ueenerar canfianza en las instituciones uúblicas.. en .
particular a nivel municiual
(Caniuqueo 2011). El dictador también movilizó la nación de mestizaje, refiriéndose en uiia ocasión
a los mapudie como "uno de los componentes esenciales de la formación de nuestra nacionalidao
(Foerster 2001).
23 Vkase también elpunzaiitereci~ciitodeRosamcIMillama~~ sobreestostemasen HaleyM'iaman2006.
24 Los militares lo persiguieron activaiiiente,pero, en última instancia, asesinaron por error a oho
hombre, y don Roseiido se exilió en Alemania Oriental.
 "no comprendimos que los mapuche eran mapuche. Producto de nuestra condición
de chilenos, y al mismo tiempo con una ideología mantista-leninista-guevaris-
ta-maoista artesanal, no fuimos capaces de comprender una realidad mucho más
densa, más rica y compleja...Mantiivimos una visión donde los miristas éramos la
única vanguardiao(Ibid., 87). Mallon (2005,83) ha sostenido que una lente, como
la del MIR, qiie se enfoca solo en la clase social, pasa por alto "todo un tejido de
relaciones sociales. una visión articular del mundo v, de la tier1a.v . , un sistema de
org~nizicióndel trabajo qiie diferenciaba a los mapiiche de otros grupos dciitro de
la poblacióii riird pobre". Asi,la época de la dictadiira encontró a niuchos inapiiclie
no solo sufriendohna severa represión, sino comenzándose también a cuestionar
sus alianzas con la izquierda.
Las memorias que tienen las élites locales respecto a estos años son niuy dife-
rentes de las de los mapuche. Ellos tienden a centrarse en el daño que ocasionó la
reforma agraria al tejido social de la región, y ven a la dictadura como una especie
de salvación. Raúl Burgos, dueño de tierras y de un molino en Cautin, denominó
a la reforma agraria como un "sistema bastante odioso", una política impuesta por
-
~
los Estados Unidos a través de la Alianza para el Progreso que se convirtió en
especialmente "po1ítica"durante el régimen de Allende. De hecho, dijo, uno de sus
propios fundos estaba previsto pata ser expropiado, pero el golpe de Estado tuvo
lugar antes de que el proceso pudiera completarse.Insistió en que los inapuche no
participaron en las ocupaciones de la zona, sino que más bien detrás de ellas hubo
"grupos políticos".
Otros reconocieron la participación mapuche, pero continuaron colocando la
mayor parte de la culpa en la Unidad Popular. A pesar de que a su familia le pidie-
ron aue cedieraoarte de su fundo a sus trabaiadores en la década de 1960.Esteban
1
Marci:d citó el ano 1970, cii,ciido 1;i Uiiidad Popular Ucgó d poder, coiiio el piiiito
fiiial de sii relacioii aniistusa con sus vtcinos m;ipiiche. En o1,inióii dc Marcial,
las expectativas creadas por Alende llevaron a losbmapuchea ser más agresivos, a
ocupar tierras, e incliiso en una ocasión llegar a secuestrar a su padre. El fundo de
Marcial fue programado para ser expropiado bajo el régimen de Allende, aunque
fueron capaces de retrasar el proceso en la corte hasta después del golpe de Estado.
Marcial dijo que la situación siguió siendo tensa hasta el golpe de Estado, cuando
los militares aplicaron "una mano dura", y para ''17 años más se vive una etapa,
digamos, de tranquilidad".
Las élites locales afirmaron que los mapuche solo destruyeron las propiedades
qiie recuperaron a través de la reforma agraria. Marcos Rohrer, quien fue una au-
toridad regional en Malleco durante el régimen de Frei Montalva y tuvo un papel
en la administración de algunas de las expropiaciones, reconoció qiie algunas de
eran adecuadasz5.Sin embargo, percibió que los beneficiarios de las exyro-
no sabían qué hacer con la tierra cuando la consiguieron. Varios de los
dos relataron historias acerca de mapiiche que destruyeron las casas de
opiedades expropiadas haciendo fogones en elpiso (como lo harían en una
o utilizándolas como graneros. Otros señalaron que simplemente no sabían
hacer un buen uso de la tierra, los tractores y los fertilizantes que se les en-
garon. Estas historias presagian las objeciones de las élites locales para entregar
ras actualmente a los mapuche. Alsugerir que las desigualdades de la época eran
recidas de alguna manera, ellos también contribuyen a la violencia simbólica.
Las élites locales tendieron a evaluar los conflictos coiitemporáneos, así como
espuesta del Estado, a través de la lente de los tiirbulentos años de 1970. Gui-
rmo Hanssen era un empresario agrícola de mediana edad, muy involucrado
en ssociaciones de desarrollo de la reeióii.
" A finales de la década de 1990 sufrió
atentados en uno de siis fiindos de Malleco, incluyendo ocupaciones de tierras,
una emboscada, e incendios de campos en época de cosecha. Se reunió conmigo en
su oficina enTemuco, donde sugirió que existe un "ciclo po1ítico"en el que "como
que hay de repente una blandura, una permisividad, una, como, autorización, a
hacer cosas"<iueviola la "relación entre el dueño y el trabajador [normalmente]
muy intiina" y simbiótica en el campo. Así mismo, la tranquilidad que Marcial
tanto apreciaba de la dictadura, terminó en los años 1990, según dijo, con la
creación de la Ley Indígena y la "efervescencia" global en torno a los derechos
indígenas. El colono Iván Isler, quien también había enfrentado atentados en su
propiedad, recuerda de manera similar: "Llegó el gobierno militar, y hubo paz.
Pudimos trabajar tranquilos durante 17 años ... Bueno, se terminó, y volvió la
democracia. No sé, para mí, era más demócrata Pinochet que el gobierno de hoy
día,porque hoy día estoy más sometido que antes. Estoy más sometido porque
hoy día estoy acosado por los ilícitos, porque hoy día se ampara el terrorismo,
se ampara la delincuencia". Las memorias que rodean a la reforma agraria, la
Unidad Popular y la dictadura son profundamente discutidas, lo que refleja las
posiciones de clase y revela las fisuras que continuaron moldeando las relaciones
interculturales en la región en los siguientes años.
25 Diiraiite los años 2000 ocurrió un incendio en la propiedad de Rohre~,que se pensó fie tina
acción de personas mapuchc.
 92 pAT ~ ~ ] ~ 1 RACISMO:
# RICHARDS ELMODELO CHILENO Y EL MULTICULTURALISMO...
- -
MEMORIAS
DE DISCRIMINACI~N,MEMORIAS DE SIMILITUD
l
1
Las diferencias en la forma en las que h s élites locales y los mapiiche hablan
,! sobre el pasado son cruciales para contexhlalizar sus puntos de vista en contienda
acerca de los conflictos y las políticas de los años de la Concertación; Además
de las historias de despojo y explotación, los entrevistados. mapuche relataron
dolorosas memorias de discriminación. La escolaridad fue qnizá el escenario iiiás
común que apareció en estas conversaciones. Este fue el caso de los entrevistados
que tenían alrededor de setenta años, como de aquellos qiie estaban en sus treintas.
Los mapiiche con frecuencia lucharon por acceder a la educación, pero cuando lo
lograron,la experiencia no siempre fue positiva. La discriminación en la escuela a
menudo estuvo mezclada con la pobreza; los estndiantes mapuche con frecuencia
no tenían los útiles escolares, la ropa o los zapatos adecuados (Mallon 2005). Otros
estudiantes les liacían bromas por su acento, errores gramaticales y apellidos, se
bwlaban pp~3u<'olorahu~o"porque vivían en ruhq Los profesores los castigaban,
a menudo físicamente, por hablar mapudutiguii, la lengua mapuche. Los profeso-
res que imponían estos castigos a veces eran ellos mismos mapuche (Caniuqiieo
2008). Las sanciones que experimentaron por hablar mapudunguti llevaron a que
muchos padres se negaran a enseñárselo a sus hijos, con la esperanza de que no
experimentaran el mismo tipo de discriminación. D e este modo,la educación jugó
un papel asimilacionista. Hoy en día muchos mapuche culpan al sistema educativo
por el estado de peligro de extinción de su lengua.
Angélica Antillan, nna mujer de unos sesenta años que participó en una or-
gatiización regional de las mujeres mapuche, habló extensamente acerca de haber
sido objeto de discriminación en la esciiela. Cuando ella y su hermana estaban en
edad escolar, su padre pagó para que se quedaran en una pensión,por lo que pudo
asistir a la escuela en la ciudad más cercana a sii comunidad. Fue allí, aislada del
apoyo de su familia y de su comunidad,que por primera vez se sintió rechazada por
ser mapiiche. Otras estudiantes se burlaban de su nombre, y una maestra insistió
una vez en saber de dónde habia sacado los lindos zapatos y ropa (que su padre le
había comprado) porque suponía que si una alumna mapuche tenía algo bueno,
probablementel~abíaconseguidoesto porczidad o había sido robado. La discrimi-
nació11era tan grande que en ocasiones,recuerda doña Angélica, ella no quería ser
mapuche. Además solo estudió hasta el sexto grado. Se enfermó en esa época, algo
que ahora ella interpreta como psicosomático,"como que no me atrevía a llegar a
otras partes porque la discriiniiiación había sido bien fuerte". Las experiencias de
Angélica contrastan en gran medida con la anécdota que me contó Nilda,la esposa
no mapuche de un hombre que habia sido alcalde de una comuna de Malieco en la
,Lo 11 MEMORIAS
ENCONTIENDA,
VIOLENCIA SIMBÓLICAY LA HISTORIA... 93
.-
de la dictadura. Ella creció en la misma comuna que Angélica. M e contó de
za"que se sentaba a su lado en la es~uela,~iiien'hasta se vistió a10 mapuche'.
oza amaba a la inferoza', dijo ella, y la abrazaba y la mimaba. N i d a se rió
tras relataba esta memoria, tal v a sin reconocer la forma en que ella privó a
pañera rnapuche de su huiiianidad.
discriminaciónlievó a que muchos mapuche dependieran del apoyo emocional
tección de sus familias; pero la fanilia no siempre pudo protegerlos plenamente
ces era en sí misma una causa de discriminación. Varios de los entrevistados
aron de iin trato terrible a manos de sus familiares no niapuche. E l trabajo era
o sitio de discriminación. Los entrevistados, y particularmente las entrevistadas,
aron el servicio doméstico y el mercado -donde las mujeres mapiiche eran más
sibles porque vestían con ropa tradicional- como sitios de burla, estafa y donde
an tratadas como si fueran estiipidas,como ejemplos particularmente contundentes.
s entrevistadas más jóvenes dieron cuenta de la discriniinación laboral incluso
la actualidad. Formada en trabajo social, Cristina Llanqiiieo nació e n la región
y pasó siis primeros años allí. Ella regresó en 2001 para trabajar para el gobierno
regional. Le sorprendió el persistente racismo, concluyendo: "[Esta] es una región
que no quiere ser indígena, qiie niega lo indígena, [...y] solamente lo visibiliza para
efectos del comercio, en lo que tiene quever con el turismo, con la artesanía, y nada
más. Para lo demás, es un lastre". La discriminación es importante dados sus efectos
sociales y psicológicos sobre las personas y las comunidades, pero también por su
papel en la justificacióii de la desigualdad y la explotación sistémica.
A diferencia de las memorias niapuche sobre la discrin~inacióny la explo-
tación, los colonos y chilenos entrevistados fueron más propensos a decir que las
relaciones siempre habían sido buenas. La negación de los reclatiios rnapuche de
disuiminación es, por supiiesto, violencia sin~bólica,al ociiltar lo que muchos ma-
puche han reconocido como dominaciónx. D e esta manera, los colonos negaron
26 A pesar de ser la excepción, a$iiiias Alites locales no eshivieroii de acuerdo con la descripción
de coexistencia pacífica.Óscar Arias, un concejal de Cautiii, coiiiúdió en que las mxpiiche tomaron
la Pacificación"casi en forma siimisfi, pero acotó qiie posteriormente no se les dio oporhiiiidades.
Fueron aleiitados a gastar su dinero en las ciudades,pem si se teníaii que tomar decisionescolectivas
o resolver problemas, no fueron incluidos en el proceso. Carlos Castro,el alcaide de centm-izquierda
de una comuna en Malleco, dijo que las cosas hieroii pcores en el pasado, pero parecía crilpnr a la
ignorancia niapuclie: ‘'el mapuche en realidad se seiitia discriminado...61 no recoiioch que fueran
sus derechos".El Estado tampoco tenía los recursos para hacer frente al problema, según dijo. Arias
estuvo en desmwdo con la idee dcque los mapuclie eran perezosos, arpmentando:"El mapiiclic es
trabajador No todos, pem.. cuando tiene la oporninidad trabaja". h a d i ó que las mujeres mapuche
en particular eran muy trabajadoras,y sugirió que esto era iticluso más cierto eii el pnsado: "Ames,el
 cualquier base histórica de los actuales conflictos. La eliminación de los conflictos
del pasado llevó a muchos colonos y élites locales a culpar de los actuales conflictos
a personas foráneas. No quiero insinuar que necesariamente estaban siendo cons-
cientemente falsos para justificar sus posturas. Más bien, más allá de la fantasía de
la terra nrrllius, desde su punto de vista, para los colonos lo que existió antes fue una
buena relación; esta es la forma en la que ellos entendieron el pasado colectivo de la
región. D e hecho,muchos colonos se muestran sorprendidos ante la emergencia de
estos conflictos.En su recuerdo, el pasado era un tiempo de feliz coexistencia entre
colonos y mapuche, tiempos a los que ellos anhelarían regresar. Hernán Rohrer,
hijo adulto de Marcos, lo expresó de esta manera: "Esta situación como está, está
produciendo [...]un rechazo hacia el pueblo indígena. [...] Pero antiguamente todos
compartíamos y no teníamos ningún problema, éramos iguales:
Las élites locales hicieron frecuentes afirmaciones sobre la similitud para
explicar la ausencia de conflicto así como para negar las afirmaciones mapuche
de discrimin~ión.J'or ej-plo, en una conversación informal con un grupo de
familiares y amigos de Rohrer,iina mujer exclamó: "iSiempre hemos sido iguales,y
de repente eiios dicen'somos diferentes'". La frecuencia en que coinentarios como
,.este aparecieron en el transcurso de mi trabajo de campo, pone de manifiesto un
., .. miedo colectivo a lo que significaría en términos materiales el reconocimiento de
.,', la cultura y derechos mapuche, así como un deseo de que todo pudiera simple-
mente desaparecer barriéndolo debajo de la alfombra. En definitiva, la afirmación
:de similitud implica una serie de cosas: que no existe base histórica que justifique
la animosidad de los mapuche contra los colonos; que las demandas de tierra son
ilegítimas; que los mapuche nunca fueron culturalmente diferentes ni tratados
injustamente y, por último, que aquellos que hoy reclaman territorio y derechos no
son "verdaderos" ma~uche.
Si bien los entrevistados no necesariamente utilizan explícitamente la palabra
"mestizaje",las referencias a la mezcla racial y cultiiral eran a menudo parte de estas
afirmaciones de similitud y la ausencia de conflictos pasados. René Ravinet vinculó
la opinión de un amigo suyo mapuche, quien sostenía que los mapuche en C h i e
- .
d u d o de casa tomaba mate nomis,y enla mca estab2.Y la mujer era la que hacia huerta,la que hacía
hortaliza,la que hacia de todo,pero el hombre~iemprefuemásflojd'.Estospuntos devistasugieren
una variación en las interpretaciones de las élites locales acerca del pasado. No obstante, están llenos
de contradiccionesinternas: las cosas fueron peores en el pasado, pero se debieron a la ignorancia
mapuche; a los mapuche no se les dio opor~nidades,perolos hombres eran, de hecho, bastante pe-
rezosos. Estos puntos devista sugieren resquicios eii la aceptación de los mapuche en el ámbito local,
pero también refuerzan la obstinación de los marcos históricas que justifican la desigualdad racial.
&!y;,.:
. -
incluso cuando afiimo "éramos iauales". Y. oreeuntado sobre relaciones iiiterciii-
.&
turales en su coniuna, Billy Montoya presentó un cuadro de mezcla y coexistencia
~ ~
imbuido, sin embargo, de desigualdad,jerarquía y diferencia. Montoya insistió en
que las relaciones entre mapuche y no mapuche no han cambiado mucho en el
transcurso del tiempo porque siempre los unos y los otros han vivido "niezclados".
No obstante, también resintió que sus trabajadores mapuche lo llamen de 'tú' en
vez de 'usted'. Aunque no todas las élites locales coincidieron en la afirmación de
semejanza, y muchos se contradijeron en sus narrativas, es importante notar el rol
que le cabe en esta constriicción del poder, es decir, a la capacidad de ser sujeto
del orden social antes que ser su objeto. Las élites locales pueden insistir e incluso
creer que 'la mezcla'en esta región tendió a la igualdad entre los mapuche y los
colonos, tanto europeos coino chilenos, pero, como Horacio Quilapan apuntó,
los mapuche han vivido la experiencia de esta mezcla -entendida en términos
biol6gicos o socioculturales- en forma marcadamente diferente. Si bien no está
libre de efectos contradictorios, para los mapuche esa mezcla de culturas, esas iii-
teracciones sociales,constituyeron la base para el despojo y el genocidio inicial, así
como para las prácticas discriminatorias vigentes, por no mencionar que tuvieron
como premisa la violación de las mujeres indígenas. Las narrativas de similitud
borraron estas experiencias,contribuyendo así a la violencia simbólica que sustenta
la desigualdad y el desreconocimiento en la región.
Contrastando con la noción de similitud, algunos colonos también recuerdan
con afecto aquellos tiempos paternalistas cuando ellos "ayudaban" a los mapiiche,
t
27 Nótese el empleo despectivo de 'mapuchitns".
 llevando a alguien al hospital, instruyéndoles en los procediniientos
por
de limpieza personal, incliiso prestándoles dinero aun sabiendo que nunca lo iban
a recuperar. Helga Stein se explayó en tal sentido diciendo que su familia nunca
había tenido ningún tipo de conflicto con sus vecinos mapuche,y que de hecho: "Mi
padre les enseñó a ciiltivar la tierra".Daniel Hauri (un descendiente de europeos
que llegaron alrededor del año 1900, luego de la oleada inicial de colonos,pero que
no obtuvieron bueyes y otros beneficios) mencionó, de manera similar, cómo su
madre había creado una escuela para los niños niapuche y les enseñaba a las familias
cómo sacarse los piojos. Hauri recuerda haber ido a la escuela con niños mapuche y
haberjugado a la pelota con ellos. "Nunca había ningún problema". En este caso, se
reconoce la existencia de los mapuche, pero al mismo tiempo se provee evidencia,
conveniente al ceso, de la superioridad y benevolencia de los colonos europeos.
En iin sentido,vemos a la similitudy ala diferenciafuncionando simultáneamente
y reforzándose entre sí en el discurso de los colonos; todos eran "iguales"y todos se
llevaban bien.
~ ~ -- Estose podía pensar porque las demandas mapuche no interferían
con la vida cotidiana de los colonos, y demuestra que no todos experimentaron la
situación de la misma manera. Pero aun así, los niapuclie eran "diferentes" en la
medida en que necesitaban ser ayudados y civilizados por los colonos. En aiiibos
casos, esta es un8 realidad construida por los colonos, y esta es la realidad en base
a la cual se constmyen las comprensiones dominantes delos conflictos contenipo-
ráneos. Vemos cómo los recuerdos de las élites y de los colonos funcionan como
violencia simbólica. Los reclamos de tierras de los mapuclie, sus demandas y su
resistencia son vistos como ilegítimos porque no tienen base histórica ante los ojos
de los dominantes. E n cierto sentido, esto es lo que hace del movimiento mapuche
contemporáneo algo tan aterrador. Estos mapuche, durante tanto tiempo tratados
como objetos para el consiimo de los chilenos y colonos (a través de su territorio,
su trabajo, etcétera), se están imponiendo a sí mismos en el escenario social como
sujetos y exigen ser tenidos en cuenta.
Claramente, los entrevistados mapuche no compartían esta fantasía de la si-
militud y benevolencia. Por ejemplo, Ramiro Raipillan, residente de la comunidad
con la que Hauri tenía un conflicto territorial, reflexionó lo siguiente al leer una
entrevista de la prensa en la que la esposa de Hauri habló acerca de la escuela que
la madre de Hauri había creado en la comunidad. "El único recuerdo que tiene mi
mainá",expresó,"es que...la azotaban porque ella no sabía hablar castellano.Hablaba
puro mapudungun". Le pregunté si era cierto que el padre de Hauri era bien visto
por muchos en la comiinidad. "Claro", respondió. "Yo también he escuchado eso.
La gente en algunas partes [dicen],'No, ese caballero fue bueno'. Pero {habrá sido
bueno porque le regaló, o le pagó por un trabajo un kilo de trigo?...Eran formas de
inos mapuche no comparten esas tnemorias.
Las élites locales y los mapuche recuerdan sus historias compartidas de manera
ante diferente. Para justificar la inequidad y la opresión, la memoria puede
cia simbólica, pero también funciona corno resistencia.
torias en contienda son una parte central de los conflictos
los derechos y recursos, y son iitilizadas para justificar ona
es. Este análisis es importante porque, tal conio Hooker
(2009,106) ha señalado, muestra que la justicia racial necesitará cambiar la forma
en la que la "comunidad política conio un todo se comprende a sí misma y recuerda
su pasado". E n efecto, inuclias élites locales manifiestan su irritación por el interés
acadétnico que existe en torno a los rnapuche. Esto está muy relacionado con el
deseo de que su versión de la historia se mantenga como la hegemónica. Sitnón
Baum, un viejo comerciante y terrateniente de Malleco, si bien fue muy cordial
conmigo durante nuestra entrevista, manifestó su irritación por el interés acadé-
mico y social por los mapuche. Me contó una historia acerca de u n profesor que
conoció en los años cincuetita, quien también había insistido en conversar acerca
de los rnapuche. Un amigo de Baum le preguntó al profesor por qué no se había
enfocado en Perú, donde la población indígena era mayor. La pregunta generó cierta
tirantez con el profesor, quien no la consideró legítima. Por el contrario, Baum sí
la consideró relevante, tal como me repitió a mi: '¡Son apenas el cuatro por ciento
n final con la que me dejó cuando me llevó a la estación del
bus para retornar a Ternuco. Su conclusión: {Por qué preocuparse por los mapu-
che, si son un sector insignificante de la población? Esta actitud refleja un deseo
de eliminar a los mapuche del iinagiiiario social. Esta anhelada invisibilizacióii
funciona como violencia simbólica y sostiene el racismo sisténiico,justificando así
el despojamiento material de los mapuche y la presencia colonial en su territorio.
98 . ~ c H A R D S 1 RACISMO:ELMODELO CHILENO Y EL MULTICUC~URALISMO.,,
pn~~rci.4 -p
.

Al mismo tiempo, da forma a las memorias que los mapuche llevan consigo. Esta
versión subyugada de la historia, laversión mapuche, no ha sido olvidada.Tal como
se verá, fue un importante factor en la movilización de las comunidades mapuche
bajo la Concertación.
1 neoliberalismo y los conflictos bajo la Concertación

establecimiento de regímenes sociales que naturalizaron dicha dominación. Estos

regímenes presentaron categorías de pertenencia y otredad que siguen operando en
la actualidad". En este capítulo se muestra cómo se perpetúan los sistemas racistas
y colonialistas, aun cuando cambien de forma.

.. ELLEGADO DE PINOCHET
Y LA CONTINUIDAD BAJO LA CONCERTACI~N

E1 'Iieoliberalismo" se refiere a una forma de gobernanza socioeconómica

caracterizada en general por una estrategia económica basada en la exportación, la
apertura de la economía a la inversión internacional, la eliminación de las barreras
comerciales, la descentralización, la privatización y la supresión d e los servicios
sociales universales. En muchas partes del mundo las reformas neoliberales fueron
instituidas como resultado de la crisis de la deuda de los años 1980, impulsada en
100 pATRlc1~
RECHARDS ELMODELO CI~ILENOY EL ~ J C U L T U R A L I S M...
1 RACISMO: O 1111 ELNEOLIBEWALISMO Y LOS CONJ,ICTOS
gran medida por entidades transiiacionalestales como el Banco Mundial, el Fondo
Monetario Internacional y la Organización Mundial de Comercio.En Chile, el de-
sarrollo neoliberal tiene una historia algo diferente. Alrededor de 1975los "Chicago
Boys",un grupo de economistas formados bajo la batuta deMiton Friedman en la
Universidad de Chicago, convenció a Pinochet de adoptar un modelo ecoriómico
que caracterizara aUunEstado derecliista reducido y un capitalismo de libre mercado
extrenio" (Winn 2004,25). Así empezó un proceso de reforma neoliberal que fi~e
previo y inás severo que aquellos iinplementados en otras partes de Latinoainérica.
El neoliberalismo ha dado forma al contenido de la democracia chilena; los
gobieriios de la Concertación mantuvieron muchas de las políticas económicas de
Pinochet, aun mientras hacían esfuerzos por reducir la pobreza (Paley 2001). No
solo los mapuche, sino todos los ciudadanos chilenos se han visto afectados por la
gobernanza neoliberal.Por ejemplo, en La Araucanía, como en otras partes, el neoli-
beralismo ha cotillevado un aumento en la producción agropecuaria de exportación,
así conio una mayor competencia de los productos importados más baratos. El deseo
de incrementar las exportaciones ha llevado también a que el Estado promueva la
industria forestal. Estas tendencias han afectado tanto a las con~unidadesmapuclie
como alos pequeños y medianos productores agrícolas no indígenas. De esta manera,
los objetivos estratégicos del Estado democrático chileno han sido cómodamente
coinpatibilizados con la agenda neoliberal global.
Con el fin de entender el impacto del neoliberalismo en La Araiicaiiía, es
conveniente dar una mirada con cierto detalle a la industria forestal tanto como la
industria agrícola.Ta1 como 'Ibonias Miller IUubock (2006) ha sehalado, el desa-
rrollo de la industria forestal no es solo un producto de las políticas de Pinochet,
sino de una serie de políticas que se remontan a la década de 1930y que estuvieron
proinovidas por socialistas y reformistas. Las políticas específicas del régimen mi-
litar contribuyeron significativamente al actual contexto cargado de conflicto. El
Decreto de Ley 701, de la época de Piiiochet, concedió subsidios que cubrían el
75 por cieiito de los costos de siembra, poda y administración de las plantaciones
forestales. Esta medida comyletnentó una ley de 1930 que ya eximía de impuestos
a las plantaciones en tierras aptas para la ptoducción forestal (Haughney 2006).
En un momento de la década de 1980, los subsidios a las plantaciones forestales
liegaroii a casi el 90 por ciento (Ibid.).Entre 1976 y 1992 el Estado (a través de la
Corporación Nacional Forestal (CONAF), un organismo semiprivado albergado
dentro del Ministerio de Agricultura) otorgó a las empresas forestales USO 110
miliones,que incluyeroiiUS$29.6 millones para La Araucanía (Segiiel 2002). Estos
I
subsidios se contradijeron fuerte~iieiitecon el comproiniso retórico del régimen
con el libre mercado.
BAJO LA C O ~ N 101
aubock (2004) ha explicado que a principios de 1980 tres grupos financieros
~at-Larraín,Matte-Alessandri y Vial) dominaban la industria. Dos empresas
opec (entonces coiitrolada por Cruzat-Larraín) y CMPC (entonces controlada
Matte-A1essandri)- tenían la propiedad del 50 por ciento de las plantaciones
¡nos y del 100 por cielito de la industria de la pulpa de madera. Entre las tres,
n dueñas del 75 por ciento de las plantaciones, el 78 por ciento de la producción
ustrial y el 73 por ciento de las exportaciones. Ellas recibieroii el 85 por ciento
e los subsidios y créditos estatales. Sin embargo,las plantas de celulosa y papel en
realidad habían sido creadas baio la dirección del Estado en los años 1960 y 1 9 7 0 , ~
~~
madera extraída en los añosí970 y 1980 se había sembrado anteriorménte ba$
0s mismos programas estatales, de manera que no solo estas einpresas recibieron
p n d e s subsidios, sino que no tuvieron que invertir dinero en efectivo para esta-
blecer inicialmente la industria. Los grupos Cruzat-Larraín y Vial se declararon en
quiebra en 1983y 1984,y poco despuésMatte y Aiessandri consolidaron su predo-
minio en la industria'. Actualmente,las principales einpresas son Empresas Araiico,
CMPC y Terranova/MASISA. Empresas Arauco es parte de Copec, controlada
por Angelini. (Copec incluye taiubiéii a la princiyd coiiipañía petrolera de Cliie.)
Empresas Arauco incluye varias eiiipresas madereras cuyas explotaciones suman
más de novecientas inil hectáreas en Cliile, así como plantas de pulpa y papel y otras
einpresas relacionadas. La bien conocida Celco (Celulosa Arauco y Coiistitnción),
una importante empresa de pulpa y madera, forma parte de Empresas Arauco.
CMPC es controlada por la familia Matte e incluye a Forestal Miiiinco, que tiene
aproximadamente quinientas mil hectáreas, además de plantas de pulpa y papel. En
2005, la empresa suiza Terranova, menos significativa en términos de propiedades
quelas otras dos,se fusionó con MASISA,una empresa de productos derivados de
la madera con propiedades en toda Latinoamérica. Controlada por la firma suiza
Grupo Nueva, MASISA es propietaria de Forestal Millalemu, que comprende más
de 120.000 hectáreas (Segiie12003a).
A fines de 1980la industria forestal ocupaba el tercer lugar (detrás de la minería
y la agricultura) en los ingresos chilenos provenientes de exportacioiies (Haugliney
2007). Actiialmente,la niayoría de las plantacioties forestales del país se eiicuentraii
en la Región del Maule, y especialmenteen las regiones del Biobío y La Araucanía,
las cuales son parte importante del ancestral territorio mapiiclie. En conjunto, las
regiones del Maule, Biobío y La Araucanía incluyen el 80 por ciento del total de
hectáreas ocupadas por plantaciones forestales en Chile (INE 2007a, 44). El nú-
mero de hectáreas sembradas con árboles iiiaderables en Uiobío y La Araucanía se
1 Comunicación personal con Dia~ieHaugline): 17 de febreio,2012
incrementó drásticamente entre 1997y 2007, a pesar de que el número de hectáreas
sembradas con árboles maderables en el país en su conjunto se redujo en un 3,4 por
ciento (INE 2007a, 30). E n La Araucanía,Malleco es la provincia más afectada; el
32,s por ciento de la tierra ahí "explotada" está sembrado con árboles maderables.
En Cautin la cifra es del 18,9 por ciento. E n algunas comunas de La Araucanía,
tales como Liimaco y Collipulli, las plantaciones de árboles constituyen más del 60
por ciento del total de la tierra dedicada al uso agropecuarioy forestal; en las cuatro
comunas donde centré mi atención,el porcentaje osciló entre el 17y el 42 por ciento.
(Estos son mis cálculos,basados en INE 2007b, Cuadro 1).Después de la dictadura,
la Concertación continuó subsidiando filertemente a las empresas forestales, y los
tres grandes conglomerados controlaron a la mayoría de las subsidiarias así como a
las subcontratistas (Haughney 2007).
La industria está acompañada de una campaña de comunicación denominada
Bosques para Chile,iniciada alrededor del año 2000,la cual promueve la idea de que
las plantaciones son bosques. Entre los miembros de la coalición de Bosques para
Chile se encuentran empresas forestales, papeleras, municipalidades, universidades
y agencias estatales, que incluyen a la CONADI (Corporación Nacional de Desa-
rrollo Indígena). Entre los principios organizativos de Bosques para Chile existen
algunos objetivos ambientales, pero la razón de ser de la asociación es promover la
industria forestal. Por ejemp10,la asociación busca promover la educación ambiental
y la creación de áreas naturales protegidas, pero los dos primeros principios que
figuran en su página web son promover "la creación de nuevos bosques para rever-
decer el paíd'y "la pronta forestación en tierras erosionadas" (Bosques para Chile
2010). Los anuncios muestran imágenes de plantaciones de pino y se refieren a ellas
como si fueran bosques. Los activistas ecologistas y mapuche sostienen que el uso
del término "bosqued'para describir las plantaciones forestales es deliberadamente
engañoso,^ desafía la percepción legítima de muchos ciiidadanos de que los bosques
de Chile están desapareciendo (Liberona 2000). El discurso de Bosques para Chiie
es consistente con tendencia regional más amplia de reempaquetar la extracción
de recursos como ambientalmente sostenible (e. f.,
" Gedicks 1993).
En el sector agrícola, el trigo sigue siendo el producto no maderable más im-
portante de la región. Sin embargo, la agricultura a pequeña y mediana escala se
encuentra en una fase descendente, en gran parte como resultado de las decisiones
políticas neoliberales. No todos los agricultores chilenos cuyas tierras les fueron
expropiadas durante la reforma agraria las recuperaron durante la contrarreforma
de Pinochet, la Que pretendía dedicar más tierra a las plantaciones forestales y los
monocultivos. Desdé el gobierno de Pinochet, muchós agricultores han vendido
sus propiedades a empresas forestales debido a la caída del valor de sus productos
ughney 2006) o simplemente porque sus parcelas estaban rodeadas de las
aciones. Bajo la Concertación esta situacióii se vio agravada por los acuerdos
re comercio, que hicieron dificil que los agricultores regionales de trigo, y los
uctores de carne de res,productos lácteos,remolacha y otros productos pudieran
ir con los prodiictos importados más baratos. Esto ilevó a Manuel Borja,
r de una asociación agrícola importante de La Araucanía, a sostener que
o los agricultores mapuche, sino cualquier persona con menos de quinientas
táreas, estaban destinados a irse a pique.
Estas coiidiciones establecieron el contexto inmediato de los conflictos. A
r de que tambibn afecta negativamente a otros grupos subordinados, respecto
mapuche, el neolibiralismo rekresenta una continuación del colonialismo y el
mo sistémico. De hecho, en La Araucania el desarrollo neoliberal que enrique-
Estado y a las élites se basa en la apropiación de tierras y recursos mapuche,
facilitada por la Pacificación y las leyes y políticas instituidas desde entonces. Los
intereses mapuche son fundamentalmente racializados y muchas veces distintos
chilenos, aun cuando en algunas circunstancias pueden traslaparse con aquellos de
la clase trabajadora y de los chilenos pobres.
Siguiendo a Postero (2004), Hale (2006) y otros, el modelo dominante de la
política indígena,que yo denomino"multiculturalismo neoliberal", no es un conjunto
preordenado de políticas y discursos; más bien, es uno que se ha desarrollado a lo
largo del tiempo, moldeado en parte por los procesos de negociación y conflicto
entre las organizaciones y comunidades mapuche y el Estado, y en parte por las
prioridades de desarrollo económico del Estado y las élites. En esta sección abordo
la forma en la que la Coiicertación respondió a las demandas mapuche durante los
primeros años tras el retorno de la democracia. La respuesta fue inadecuada para
los crecientes confictos en la región, los que se vieron atizados por las propias po-
líticas de desarrollo promovidas por el Estado, así corno por el legado histórico de
la desigualdad y el racismo. El desarrollo neoliberal puede ser entendido como la
manifestación contemporánea de las prácticas y las políticas históricas que durante
mucho tiempo han dejado desatendidas las demandas inapuche por la tierra y otros
derechos y recursos.
La resistencia mapiiche durante la dictadura generó esperanzas que las rei-
vindicaciones serían atendidas una v a recuperada la democracia. A principios de
la década de 1990, las demandas del movimiento se centraron principalmente en
el reconocimiento constitucional, la tierra, la educación, la salud y otros servicios
sociales,así como en la participación en la creación e i~iiplementaciónde politicas de
desarrollo indígena. Es importante reconocer, sin embargo, que siempre ha habido
tina diversidad de voces y demandas en el iiiovimiento mapuche. Las peticiones
arraigadas en la necesidad material (de servicios sociales, desarrollo económico y
otros temas similares), y aquellas enraizadas en la autonoinía (tales como territorio
y autogobieriio), tienen una larga presencia entre las reivindicaciones mapuche. El
primer grupo aborda los derechos socioeconómicosjunto con algunos elementos
culturales, como en el caso de "desarrollo con identidad" o la educación y salud
intercultural. El segundo grupo abarca los derechos políticos colectivos, es decir,
involucran al derecho de los pueblos indígenas a ser comprendidos como un sujeto
político colectivo. Si bien en ocasiones existen coiiflictos entre los defensores de
los dos tipos de demandas, y con frecuencia son difíciles de separar. Esto se debe a
que a ineiiiido las mismas personas hacen los dos tipos de requeriiuieiitos, y sobre
todo porque la pobreza mapuche es, en última instancia, producto del legado del
colonialismo y la negación de su derecho a la ai~toiiomíay la autodeterminación.
E n este sentido, iiicliiso las reivindicacionesque parecen paliativas están relaciona-
das con la necesidad de reconocimiento del estatus de los mapuche como pueblo
(Richards 2004).
En 1993 se aprobó una nueva Ley Indígena, satisfaciendo parcialmente las
promesas hechas por el presidente Patricio Aylwin a los pueblos indígenas Iiiego del
retornó0 a la democracia.La propuesta inicial de la ley fue creada por una Comisión
I 110 Iiodía ser ziiajeiinda n terceros no iiidigeiins, y qiic las cuiiiiiiii,l;idis solo pue-
Especial de Pueblos Indígenas (CEPI). Aunque algunas organizaciones, sobre todo
el Consejo de Todas las Sierras (que era una nueva entidad con una base social
significativa),optaron por no participar en el proceso, la redacción de la propuesta
implicó una importante participación, consulta y debate entre los actores indíge-
nas (Ilaughney 2006; Richards 2004). Sin embargo, incluso antes de qiie llegara
al Congreso, representantes de las Fuerzas Armadas y varios ministerios hicieron
ajustes ala propuesta que reflejabanlas preociipacioiies nacionalistasy neoliberales,
especialmente con relación a los conceptos de territorio y pueblo (Haughney 2006).
Por ejemplo, el proyecto de ley establecía Áreas de Desarrollo Indígena (ADI)
coino init.inci3s dc territurialidail intlígeiia que qerínn cogohern;ldas y gestion.idas.
Aliiiqiie la^ ADI tio insiiiiinbaii el niitugubirrno en qi, la paldl>ra"territurio" filr
elirniñada totalniente de la ley y sustituida por el término "árk"por estos priineros
revisores y sectores conservadores del Congreso, por temor a que dieran lugar a la
fragmentación del Estado-nación chileno (Aylwin 2001; Haughney 2006). Hoy
las ADI son simples zonas con una significativa población indígena, a las que se
orientan programas socioeconómicos especiales.
También se eliminaron de la propuesta de ley las disposiciones relativas a la
ulta indígena sobre proyectos de inversión que afectaban a sus comunidades,
amo aquellas que reconocían su derecho a participar de los beneficios de la
de recursos naturales en sus comunidades (Haugliney 2006). A muchos
isladores también les preocupaba que "pueblos indígenas" implicara un suje-
colectivo, un reconocimiento que, en su opinión, podría tener consecuencias
y económicas graves y, por lo tanto, fiie eliminado en la ley definitiva
favor de "indígenas"~de 'grupos étnicos indígenas"(Ibid.).También se restrin-
ron seriamente los esfuerzos por incorporar los procedimientos para inaximizar
a participación de las organizaciones y comunidades indígenas en el trabajo en
urso de la CONADI.
(Qué fue entonces lo queconsiguió la ley? Estableció mecanismos para la
rotección y expansión de los derechos a la tierra y el agua y creó C O N A D I para
' istrar Gas políticas, un fondo de desarrollo y otros programas (cotiio las ADI).
ADI tiene también como responsabilidad la coordinación de los programas
S, econótnicos y culturales con varios ministerios. CONADI n o es un mi-
nisterio, sino una agencia dentro del Ministerio de Plaiiificacióii (MIDEPLAN),
un paso que limitó su poder desde el inicio.Ta1 vez los aspectos más importantes
de la ley sean aqiiellos relativos a la tierra. La ley estipulaba que la tierra indígena
den ser divididas a solicitud de In niayoría absolut~dc quieiics oiteiiian los títiilos
de tierras. Establecía también un findo para provee~subsidiosa coniunidades
interesadas en incrementar sus propiedades y para financiar la conipra directa de
terrenos en conflicto. Entre 1994 y 2004se transfirieron más de 416.000 hectáreas
a familias indígenas en todo el país (MIDEPLAN 2006a). Sin embargo, la ley tiene
serias limitaciones. No devuelve las tierras usurpadas en forma integral, sino caso
por caso (Ilaughney 2007). Gran parte de lo que se ha transferido antes fueron
tierras fiscales, de las que existe una oferta limitada. (Según Aylwin, 112.000 de
las 170.000 hectáreas transferidas entre 1994 y 2000 eran tierras fiscales [2002].)
Debe destacarse que la ley reconocía como "tierras indígenas" solo aquellas que
habían sido asignadas a las comunidades luego de la Pacificación, evitando así
pronunciarse sobre los derechos a "las tierras antiguas" (FIDH 2006). E n general,
la ley no alcanza los estándares internacionales con respecto al reconociinieiito de
los derechos indígenas y no considera a los pueblos indígenas como poseedores
de derechos colectivos (Aylwin 2002; Haughney 2006).
A pesar de la ley de 1993 (y reflejadas en su creacióii),las visiones encontradas
acerca del desarrollo y la identidad nacional seguían marcando el tono de las rela-
ciones entre los mapuche, el Estado y otros actores sociales. El estatus privilegiado
 106 PATRICIA 1 RACISMO:
RICHARDS ELMODEW CHILENO Y EL MULTICULTURALISMO..
del desarrollo neoliberal por sobre los derechos indígenas fue una importante fuente
de los conflictos.Además de la industria forestal vlaz
acricultura
" a gran escala, las
represas hidroeléctricas,aeropuertos, carreteras, pesca corporativa y los vertederos de
basura fueron algunas de las iniciativas frente a las cuales se encontraron luchando
las comunidades mapuche,generalmente perdiendo la batalla2.Cuando se trata del
desarrollo, a muchos chilenos los mapuche les parecen anacrónicos.Representantes
del gobierno y de las élites hablan acerca de que es necesario "integrar" y "desa-
rrollarValosmapuche, como si ellos de alguna manera se opusieran al desarrollo.
Para muchos mapuche, sin embargo, el asunto no es uno de rechazo al desarrollo,
sino el de resistirse a un modelo en el cual siempre parecen perder. Una y otra vez
fui testigo de cómo los dirigentes mapuche hablan de las contradicciones entre el
desarrollo que ellos buscan para sus comunidades y aquel que es promovido por
el Estado. El ejemplo más contundente fue Ralco, un controvertido proyecto de
represa en el Alto Biobío. La construcción de la represa violó no solo los derechos
indígenas reconocidos internacionalmente, sino la propia Ley Indígena de Chiie
(Richards 2004).Tnvo la enérgica oposición de los pewenche locales, quienes fueron
,descritos por agentes del gobierno y los medios de comunicación como una amenaza
..para el desarrollo y la prosperidad nacional. El propio presidente Ricardo Lagos
..,
.. (2000-2006) declaró que el desarrollo no podía verse obstaciilizado por pequeños
.:grupos de personas (Haughney 2006). La represa finalmente fue construida y la
,iniayoría de pewenche locales fue ubicada en otras tierras.
i Existen muchos otros ejemplos. Celco, la planta de celulosa de propiedad de
Angelini en la Región de Los Lagos, está amenazando al medio ambiente y la
supervivencia de las comunidades inapuche y chiüenas pobres de la región. Desde
hacevarios años,Celco ha tratado de construir un ducto de drenaje de desechos que
va al mar, un objetivo que se logró cuando las autoridades regionales (incluyendo
algunas nombradas por la presidenta Michelle Bachelet) aprobaron su constriicción
tan solo unos días antes de que Bachelet dejara el cargo en 2010. Durante mucho
tiempo los mapuche y los ambientalistas habian sostenido que la construcción
del ducto destruiría el medio ambiente acuático local. En una conferencia sobre
el tema, a la que asistí, un líder de una de las comunidades afectadas dijo que a
medida que se movilizaron en contra, la gente del municipio,íos trataron "como
indios", preguntándoles: "{Acaso no quieren el desarrollo?". El reflexionó acerca
de que es estupendo tener planes de desarrollo, y que algunas comunidades de la
región habian trabajado incluso con el programa de desarrollo indígena Orígenes
2 En La Araucanía por lo menos diecinueve vertederos, 70 por ciento del total, están localizados
dentro o al lado de comunidades mapuche (Ray 2007).
a establecer sus propias metas y estrategias de desarrollo; pero si desde arriba
una pata más grande para pisotearlo todo;los planes de desarrollo mapuche
Gabriel Ancamil era miembro de CITEM (Coordinación de Identidades
rritoriales Mapuche). Tenía unos cuarenta años, con lomedio de educación,
vía en su comunidad de origen, aunque por razones financieras trabajaba en
muco. Observó que esos conflictos relativos al desarrollo demuestran que "la
revivencia del pueblo no está en las manos de los misinos mapuche", sino que
epende de la disposición del gobierno. Este es el problema fundamental: los ac-
ores estatales hablan de la importancia del desarrollo indígena, pero de manera
onsistente este es sacrificado o definido en función de las prioridades nacionales
e desarrollo. Por el contrario, las definiciones mapuche de desarrollo tienden a
centrarse en tener lo suficiente para sobrevivir e idealmente para progresar en la
vida3.Algunos se refieren al concepto de tn en kumelehuaim, lo que significa"volver
a estar bien''-un concepto que está en abierto contraste con los megaproyectos de
desarrollo que están invadieiido sus tierras-. Las contradicciones presentes entre
las promesas que la Concertación les hizo a los mapuche y su devoción al desarrollo
neoliberal a costa de ellos, fueron un factor importante en la radicalización del
movimiento (Haughney 2006).
Las políticas de desarrollo en Chile también han amenazado los derechos
mapuche a los recursos naturales. Las empresas forestales nacionales y extranjeras
poseen en los territorios ancestrales mapuche tres veces más tieria que los rnapuche
(Aylwin 2002). Las comiinidadesmapuche están rodeadas de plantaciones de pinos
y eucaliptos. El Estado y las empresas forestales les han dicho a las comunidades
mapuche que las plantaciones no causan problemas ambientales y que, en realidad,
3 Esto no quiere decir que iio haya diferencia entre las organizaciones y comunidades mapuche
en cuanto a las estrategias y prioridades de dcsarroiio.Algunas comunidades han acogido de manera
relativamente acrítica los programas estatales,como Orígenes,losprogramas de mejora de suelos de
lNDAPy las iniciativas municipales microempresatiales.Otros centraronsuatención en la búsquedade
alternativas sostenibles y autóctonas desiembra de pinos y euca1iptos.Yaunque el discuisa dominante
en el movimiento es nno de desarroUo antineoliberal, hay diferencias entre las organizaciones coi,
respecto a lo que parecería un enfoque alternativo.Por ejemplo,la CoordinadoraArauko-MaUcko se
centra en la adquisición de tierras ancestrales con el finde lograr un desarrollo autónomo desde una
perspectiva
. . mapuche.En contraposición,losmiembros deloartidoooliticoWsllmapuwenesavieron
menos centrados en la recuperación de la tierra y ponían más bifasis eii la niitonomia política. Hable
con aleiinos
" ..
de ellos aue ~ercibíanoiie era aceotable una forma limitada de olantaciones rnadereras
exógenas,siemprey cuando se nivieran en cuentalas preocupacionesambientelesy que lasganancias
beneficiaran a la nación mapuclie.
 108 RICHARDS1 RACISMO:
PATRICIA ELMODELO CHILENO Y EL MULTICULTUR4LISMO...
mejoran el suelo, el cual ha sido degradado por la agriciiltura intensiva (Reiman
2001). Este discurso es engañoso. Klubock (2004,355) ha notado los efectos que
las plantaciones ya estaban teniendo en la década de 1980:
Los efectos corrosivos de las plantaciones de pino sobre la ecologia regional
rural socavan laviabilidadde la producción agrícola campesina.Las extensas
plantaciones ocasioiian la desecación de la capa superior del suelo y dismi-
nuyen la cantidad de agua en los valles que están al pie de laderas sembradas,
conduciendo al deterioro de las coiidicioiies de la producción agrlcola de
la cual dependen los campesinos para su subsistencia. Los Arboles de pino
retienen el agua en sus acículas, facilitando la evaporación antes de que el
agua Uegiie a la tierra, y las plantaciones de pinos carecen de las plantas y
arbustos bajos que crecen en los bosques nativos chilenos y que contribuyen
a conservar el agua de la lluvia y la humedad en la tierra. Adicionalmente,
la tan concentrada naturaleza de las plantaciones de pinos -su biomasa-
implica que absorban varias veces más la cantidad de agua que consumen
los bosques nativos.
Son tan graves las condiciones desérticas producidas por las plantaciones, que
en los meses de verano el gobierno tiene que enviar agua a algunas comunidades
mapuche. Además, Klubock (2004,356) seíiala que las plantaciones de pino "im-
piden la formación de una capa de humus rico en nutrientes"~crean tina "excesiva
acidez del suelo, containinando las aguas subterráneas y envenenando pozos y
arroyos que son utilizados para el riego". Los pesticidas y fungicidas utilizados
por las empresas forestales contaminan los ríos y las aguas subterráneas. Estas
condiciones hacen que incluso la agricultura de subsistencia sea insostenible. Las
comunidades han sido testigos de la desaparición de plantas medicinales, aves y
otras especies silvestres, así como los genko de agua (propietarios o espíritus del
agua) y otras "fuerzas que mantiene11el equilibrio en el universo"(McFall2001,53).
Diane Haughney (2006) ha hecho hincapié en que la pérdida de la biodiversidad
es también una pérdida cultiiral: cuando las plantas y la vida silvestre mueren, los
. . conocitnientos y prácticas específicas mueren con ellos. Las empresas forestales
taiiibién restringen el acceso a las plantaciones, dificultando la recolección de
leña y de las pocas plantas medicinales que aún existen, y tornan casi imposible
el acceso a lugares sagrados que ahora están dentro de las plantaciones. Un lider
de la comunidad ma~iichede Temulemu, exulicó los efectos nersistentes aue las
A
empresas madereras tienen ahi: "...cuando llegaron nos contrataron para hacer las
plantaciones (...)pero el trabajo duró unos pocos días nomás". (...) Como a los 4
aíios, hicieron la fumigación y ahi se nos murieron los animales y el ganado (...)
..
......
LlSMO Y LOS CONPISCTOS BAJO LA CONCERXI~N 109
--
nveiienaban. (...) Después nos quedamos sin agua. (...) Ahora no tenemos ni
ña (...) No dejan sacar ni un poco de leña para los mapuche (...) Las forestales
nían guardias armados con escopetas. Amenazaban hasta a los niños" (Castro et
,1999, en Haughney 2006).
Un ejecutivo de CONAF, con quien hablé,reconoció que las plantaciones han
a los problemas de agua en la región, pero, a diferencia de Klubock
(2004) y las evidencias mencionadas por Haughney (2006,178,2631173), inclu-
d o estudio patrocinado por la propia CONAF, él sostuvo que no ha habido
y e ~ ~ un
eshidios rigurosos para medir el problema. El Estado y las empresas forestales,
al parecer, no tienen interés en reconocer la magnitud del problema. Además, el
Estado es propietario de los recur'sos hidricos y mineros del subsuelo a nombre de
la nación, pero puede vender los derechos para explorarlos y explotarlos, incluso
en y cerca de las comunidades mapuche (Haiighney 2007).
La falta de acceso a los recursos liahi~ale~ en Ralco, donde no existe acceso
público a la represa sin una cita previa, es también patente. ('<Claro,es propiedad
privada, pues", observó un amigo mío irónicamente). Y en 2005, para las co~nniii-
dades mapuclie de la comuna de Curarrehiie se convirtió en un probletiia cuando
el SERNATUR (Servicio Nacional deTurismo) y CONAF solicitaron prop~iestas
al sector privado para implemeiitar proyectos de ecoturismo en el Parque Nacional
de Villarrica, del cual son vecinos. (Igualniente, se hicieron solicitudes para otros
cincuenta parques nacionales, reservas, monumentos y áreas protegidas). Si bien a
las comunidades se les perinitiria competir con otros postulantes, la convocatoria
fue enviada sin consultar previamente con las coinuiiidades -tina violación de su
derecho a ser consultadas, tal como se estipula en la Ley Indígena y en los docii-
mentos internacionales". Las intervenciones de desarrollo no solo causan daños
al niedio ambiente, sino que también extraen la riqueza del territorio mapuche.
Los propios mapuche no solo siguen siendo pobres en general, sino que pueden
empobrecerse aún más en términos de la calidad de sus recursos. Sufren también
de manera desproporcionada las consecuencias anibietitales.
Además de los factores directamente relacionados con las políticas neoliberales,
el legado de racismo y despojo contribuye a los conflictos. Al igual que en las décadas
atiteriores,los mapuche y las élites locales entran en contacto de inúltiples maneras.
En el campo, en tantovecinos,pueden participar en la rnedieria. Los iiiapuche pueden
trabajar para el dueíio de un fundo en diversas tareas, a menudo estacionalmente5.
4 Finalmente la iniciativa no sc implemciitó eii Curarrchue.
5 Históricainente, y en Inacnialidad,estas interacciones se han producido sobre todo en castellaaio.
Sin embargo, Sergio Caniuquco y Fabien Le Baniiiec han registrado algunos datos de campo acerca
110 PATRICIA 1 RACISMO:
RICHARDS ELMODELO CHILENO Y EL MOLTICULTURALISMO...
Los mapuche y los chilenos de todo tipo interachían en pueblos y ciudades -en
tiendas, fábricas, hospitales, mercados, bufetes de abogados y bancos-. Si bien
algunos mapuche y chilenos se consideran amigos y familiares, estas relaciones
cotidianas tendieron a ser entendidas de manera diferente por las élites locales y
los mapiicbe. Mientras que las élites locales destacaron el carácter simbiótico de
larga data de su relación con los vecinos mapuche, estos destacaron la manera en
la que la explotación y la discriminación siguen tiñendo estas interacciones. Por
ejemplo, Celestino Huentequeo,director de una escuela en Cautín, quien antes había
participado activamente en la política mapuche, relató una historia que le había
contado una mujer que no tenía posibilidades de comprar semillas para sembrar
papas en sus tierras. Ella negoció con un hombre a fin de que él le facilitase las
semillas de papa a cambio de que ella le entregase una parte de la cosecha. Eila le
contó a Celestino que lnego de la cosecha, el hombre cargó todo un camión lleno
de grandes y hermosas papas y le dejó dos sacos de las más pequeñas, de calidad
inferior. Celestino observó: "No sé si es racismo, sinvergüensura, o robo".
Las demandas insatisfechas relacionadas alas partes de los títulos de merced
6, tierras antiguas que fueron usurpadas, también dan forma a los conflictos. La
cólera por la injusticia de la usurpación fue común entre los mapuche de todas
las tendencias políticas, Muchos de los entrevistados mapuche indicaron que no
solo estaban buscando tierras, sino también territorios usurpados'. E u suma, las
fuentes de los conflictos son, a la vez, contemporáneas, involiicrando la creciente
{resión sobre la tierra como resultado de la política neoliberal y la explotación de
los recursos naturales; e históricas, dada la continuidad del racismo, el despojo y
las demandas mapuche insatisfechas.Si bien el establecimiento de la Ley Indígena
respondió a algunas de las demandas mapuche, lo h i w solamente en la medida
en la que no se ponían en peligro los objetivos nacionales de desarrollo. Como
resultado de ello, la ley no respondió a las causas más profundas de los conflictos.
-
de algunos propietarios rui~kin~~ que aprendieron y emplearon la lengua inapuche (comunicación
personal con Cnniiiqueo).
6 Los individuos y las comunidades particulares eran más o menos conscientes de la distinción
entre tierra y territorio.Fabien Le Bonniec (2009b) ha señalado que el concepto de territorio, junto
con otros como "nación"y"pucblo",se ha incorporado en el discurso mapuche hace relativamente
poco tiempo. (El indica que"territorionsurgi6a mediados de la década de 1990, aunque Haughney
[2006] observó eluso del término en las propuestas mapuchepara la Ley Indígenavariosaños antes).
Wenso que LeBoiiniecestaria dencuerdoen que,uimquelnforma en queestos conceptos seexpresan
cambia con el tiempo, las propias afirmaciones tienen una continuidad histórica que se iemonta a
épocas previas a la colonizaciónchilena del territorio mapuche.
OMPRENDIENDO LOS CONPLlCTOS
Con más de tres mil comunidades y más de doscientas asociaciones de diversa
~ndole,las prioridades y las demandas inapuche son muy diversas (Richards 2004).
Algunos continúan centrándose en cuestiones relacionadas con el desarrollo con
id&ntidad,lamicroempresa y el acceso a la asistencia de salud,la educación y otros
servicios sociales. A medida que los conflictos entre los derechos indígenas y el
desarrollo nacional se han ido agudizaiido, muchas organizaciones y comunidades
han pasado a enfocarse con más fuerza (aunque no exclusivamente) en los derechos
políticos al territorio,la autodeterminacióny la autonomía. Al retorno ala democracia,
la organizaciónmás prominente e~ihacertales demandas fue el Consejo deTodaslas
Tierras (desde 1990 hasta el presente). Con el tiempo,una serie de organizaciones
iniciaron estas demandas desde perspectivas diversas. Algunas fundamentaban sus
demandas por territorio, autonomía y autogobierno en las nociones tradicionales
de identidades territoriales, como fue el caso de la Identidad Lafkenche (desde
mediados de 1990 hastala actualidad)y la Coordinación de IdentidadesTerritoriales
mapuche (desde 2002 hasta 2007). Otras se han centrado en la afirmación de una
identidad política colectiva, como fue el caso de la Coordinación de Organizacio-
nes Mapuche (en 2006) y Wallmapuwen (desde 2005 hasta la actualidad). Estas
organizaciones se describen con más detalle en el capítulo 6.
Si bien las organizaciones inapuche se ocuparon de una variedad de temas,
conflictos y objetivos políticos específicos,los conflictos más emhlemáticos se han
focalizado en la construcción de Ralco y la industria forestal. Las plantaciones
forestales han sido un objetivo importante de las protestas niapuche, las cuales han
incluido ocupacionesde tierra,incendios y sabotajede equipos.Los mapuche también
han sido acusados de producir incendios premeditados en furidos que alguna vez
fueron parte del territorio mapuche, pero que actualmente pertenecen a los colonos
agricultores. Los conflictoshan sido particularmente intensos en las provincias que
se han visto más profundamente afectadas por las plantaciones forestales: Arauco
(en la Región del Biobío) y Malleco (en La Arancanía), aunque también se han
visto afectadas algunas wnas de Cautfn. La mayoría de los observadores citan el
mes de diciembre de 1997, momento en el que tres camiones madereros fueron
incendiados en la comuna de Lninaco (provincia de Malleco), como el inicio de
los conflictos actuales. En particular, una de las organizaciones ha sido considerada
responsable de la mayoría de las acciones más violentas (aunque no de todas): la
Coordinadora Arauko Malleko ( C m , desde 1999 hasta el presente). La C A M
busca establecer el "control territoriaYpara reconstruir "la naci60 mapuche". Su
ocupación de las tierras en disputa Pretende ser permanente, más que simbólica",
112 PATRICIA 1 ~ C I S M V EL
RICHARVS : MODELO CHILENO Y EL MULTICULTURALISMO...
lo que significa que no solo ingresan a las tierras y se van voluntariamente cuando
llega la policía (como lo hacen otras organizaciones), sino que más bien intentan
permanecer en las tierras para trabajarlas (HRW y ODPI 2004,18). Si bien se
estima que un pequeño número de comunidades (2,4 por ciento) participa en las
formas más extremas de protesta,lamayoría de los mapuche comparten las quejas
generales (Ibid., 2004).
A continuación expongo los detdies de algunos de los conflictos y exploro
cómo los mapuche, así como las élites locales y los colonos agricultores, algunos
de los cuales han sido víctimas de los presuntos atentados, hablan acerca de los
codictos.Mi objetivo es comenzar a explorar el contenido de las actuales relaciones
sociales en la región y cómo adquieren forma por, se entrelazan con, o divergen de,
las decisiones de política estatales. La tendencia de la Concertación a privilegiar
el desarrollo nacional frente a los derechos indígenas, fue un importante factor
inmediato que sentó las bases para los conflictos. Las tensiones también resurgie-
ron entre los colonos agricultores y otras élites locales, por un lado, y por otro, los
mapuche. Esto sugiere que no son solo el neoliberalisino y la incursión del capital
global en territorio mapiiche los que dan forma a los conflictos; es también la
historia compartida. Si bien niuchos de estos agricultores también están sufriendo
las consecuencias del libre comercio, para los mapuche siguen siendo símbolos del
despojo -y no solo símbolos-. Los colonos agricultores o sus familiares fueron
"los agentes dendespojopoco después de la Pacificación,y posteriormente, al correr
cercos y adquirir ilegalmente tierras niapiiche bajo otras modalidades, al explotar la
mano de obra tnapuche y al oponerse a la reforma agraria. Por otra parte, todavía
tienen una riqueza relativa en comparación con la mayoría de los mapuche.
Cuando se retornó a la democracia, los mapuche habían perdido hasta el 40
por ciento de las tierras que les habían sido otorgadas en los tíhilos de merced. Esta
situación contribuyó a una creciente presión sobre la tierra, una alta emigración y
los conflictos. Si bien una parte de la tierra ha sido devnelta a las comunidades a
través de fondo de tierras de CONADI, los mapuche siguen teniendo despropor-
cionadaniente poca tierra. Según el Censo Agrícola de 2007, los mapuche rurales
en La Araucanía tienen cerca de 12 hectáreas por familia -9.8 en Caiitín y 24.7
en Mdieco (INE 2007b, Gráfico 14) -. Sobre la base de mi trabajo de campo,
estas cifras parecen infladas y, en todo caso,referirse solo a los promedios es un poco
engañoso. Los predios mapuche más grandes son extremadamente montañosos y,
por lo taiito, no aptos para la agricultiua. Al estimar las tenencias mapiiche se debe
tener en cuenta esta, así como otras limitaciones en el uso agrícola, tales como la
erosión severa y la falta de riego (Haughney 2006). Las cifras del censo tampoco
I
explican el tamaño del hogar o el hecho de que muchos mapuche viven allegados
ll la propiedad de los familiares, tal vez recibiendo de manera informal media
hectárea para realizar cultivos para su uso personal. D e hecho, muchas parcelas
mapuclie se mantienen en el rango de una-a-cinco-hectáreas (Ihid.). E n general, la
tenencia de la propiedad en la región está sesgada. Los predios agrícolas con menos
e veinte hectáreas representan el 73 por ciento de todas las propiedades agrícolas
una categoría que incluye las propiedades forestales); tienen el 14,3 por ciento de la
¡erra. Los propietarios de tierras que tienen entre doscientas y quinientas hectáreas
(una categoría que incluye a varios de los propietarios de tierras que entrevisté,
aunque algunos tenían más y un par tenía menos) representan el 1,8 por ciento de
todas las propiedades agrícolas; poseen el 15,8 por ciento de la tierra agrícola. Los
propietarios de tierras con más de quinientas hectáreas representan menos del 1por
ciento de todas las propiedades agrícolas de la región; estas propiedades suman inás
del 34 por ciento de las hectáreas dedicadas a la agricultura y madera en la región
(INE 2007b, Cuadro 3). Cuando consideramos que los mapuche representan más
del 50 vor ciento de la población rural en ~a Araicanía (INE , ~ r -o k m Oríreiies
2005), la injusticia se vuelve incluso más evidente.
a -
La radicalización del movimiento mapuclie ha ocurrido, en parte, porque se
abrieron espacios debido al retorno de la deinocracia y al surgimiento de los dere-
chos indígenas como tina lucha tratisnacional, y, en parte, debido a que la situación
que enfrentan las coinunidades mapuche es extrema, dada la invasión del capital
global en su territorio7. Pero los mapuche tanibién están haciendo dernaiidas que
son de naturaleza histórica, similares a las que han venido realizando desde hace
más de cien años, a pesar de que ahora utilicen una teriniriologia diferente para
explicarlas (véase LeBonniec 2009b). Los dueños de fi~ndos,por otra parte, solo
están tratando de defender la propiedad que, desde su punto de vista y de acuerdo
a las leyes chilenas, han adquirido legítimamente. Con frecuencia se defienden
con una retórica racista, lo que hace que sean fáciles de despreciar. Sus puntos de
7 Si bien los aspectos traiisnacionales del movimiento mapuche permanecen poco estudiados,
cabe destacar que los mapuche han participado en congresos indigen~sinternacionales que se re-
montan a la época de Venancio Cofioepan (Foerster y Alontecino, 1988). El Primer Decenio de las
Poblaciones Indígenas del Mundo (1995-2004) de las Naciones Unidas llamó la atención niiindial
de manera sustancial sobre los derechos indígenas, y algunos niapuche participaron en actividadesy
foros relacionados con él, incluida la redacción del borrador de la Declaración sobre los Derechos de
- -
los Pueblos Indi~enas.Las orranizaciones de derechos indízenas han acopido - en Chile a Rodolfo
Stavenhageny James Anaya, Relatores Especiales de la ONU sobre Deiechos Indígeiias,para inves-
trenr el estado de los derechos indíeenas.Alminas
" oieaiizaciones
" ueiienvínculos con ONG de otros
u
.
3
paises. Adernis, la diáspora mapuclie qiie produjo la dictadura ha publicitado la causa inapuche en
Europa y también en otros lugares
 vista son importantes si queremos entender los conflictos y mostrar un camino
hacia adelante.
En muchos sentidos, es la violencia -tanto material como simbólica- del
Estado y de la sociedad civil chilena la que ha levado a los conflictos más extremos:
la discriminacióninstitucional e interpersonal,el despojo que continúa hasta nuestros
días, la pérdida de los recursos naturales propios de la tierra, el privilegiar el desa-
rrollo nacional por encima de los derechos indígenas,la represión de las formas no
violentas de protesta, y la lista continúa. Las organizaciones y comunidades mapuche
han respondido a esta situación con acciones y protestas violentas y no violentas.
Es importante, sin embargo, no ver la protesta mapuche solo como reacción, sino
también como acción.A pesar de que sus opciones son extremadamente limitadas,
las comunidades y organizaciones mapuche han elegido estrategias, han tomado
decisiones y afirmado su agencia. Hacer esto con frecuencia ha llevado a que sean
catalogados por el Estado como terroristas. Una gran mayoría de las élites locales
de La Araucanía, con las cuales conversé, apoyan la violencia del Estado contra los
mapuche. Esta es una parte importante de la historia, ya que indica que consien-
ten la opresión contra los mapuche. (También han presionado por ella al exigir la
aplicación de la legislación antiterrorista). E n lugar de oponerse a la violencia del
.Estado en contra de sus conciudadanos mapuche, las élites locales se benefician de
ella, ya que les permite mantener su lugar en la cima de la jerarquía social.
Pero las élites locales -y los colonos agricultores en particular- también han
sido víctimas de la violencia perpetrada por actores mapuche. Tal vez son blancos
más fáciles que el Estado y las empresas forestales y, por lo tanto, se encuentran
atrapadas en un ciclo al que han contribuido como actores de menor importancia
(pero a menudo como actores principales en lavida de determinadas comunidades).
No obstante, el que sean beneficiarios de la violencia del Estado no significa que
no hayan sido víctimas de los mapuche en determinados conflictos, o que el fracaso
del Estado para resolver los conflictos no los haya victimizado también a ellos en
algunos aspectos. Si bien algunas víctimas de atentados señalaron sentirse abando-
nadas no solo por el gobierno sino también por sus pares; en realidad, la mayoría
tenía redes bastante
~~~ -
~~ ~ imoortantes. A menudo han sido miembros de asociaciones
a~ricolasnacioii;iles y rcgioiinles, talcs coiiio 13 Sociedad Nncional hgriiola y de la
S )cie<la<lile Foiiieiito Agricol;~dc'Temiico, las ciialcs Iiun prerioiiado fiiertciiicntz
al Estado para que actúeén contra de los mapuche supues&inente iiivoluuados en
los conflictos.Muchos han sido miembros de los consejos regionales de desarrollo,
y un par de ellos eshivieron directamente involucrados en la política nacional. E n
general, las víctimas de atentados han sido escuchadas y han recibido el apoyo de
los políticos de centro y de derecha a nivel nacional, según lo evidenciado en el
02 en las audiencias celebradas en el Senado sobre este tema y en un anuncio
icado pot los propietarios de fiindos yempresas forestales en El Mercurio,
endo la aplicación de la legislación antiterrorista contra los mapuche8. En
ral, las élites locales no son participantes pasivos en los conflictos; histórica-
eilas han perpetrado actos de violencia simbólica y material, y también en la
dad mediante el apoyo a la violencia del Estado, la organización de brigadas
amilitares y, según algunas fuentes mapuche, el montaje de crímenes que son
ibuidos a los mapuche.
Las múltiples- perspectivas
- . de mis entrevistados me han o b l i ~ a d oa hacer
frente a los límites de mi propio acceso a la veracidad. Los investigadores cualita-
olemos medir la validez en la medida en la que somos capaces de acceder a
daderos sentimientos e impresiones de los entrevistados. Sin embargo, en
mpos de conflicto puede ser extremadamente difícil determinar este tipo de
acidad. CarolijnTerwindt (2004a) se ha referido a tales dificultades, resaltando
e los mapuche, los representantes de las empresas forestales y los propietarios
e fundos involucrados en los conflictos, en ciertas ocasiones todos parecían me-
os que sinceros en sus respuestas,En mi experiencia tambikn encuentro que hay
contradicciones dentro y entre las historias que cuentan los mapiiche y los dueños
de fundos. Estas discordancias hacen patente la postura posmodernista sobre que
no existe una verdad absoluta, sino tan solo múltiples verdades. Ilicluso más im-
portante, las contradicciones son parte de la esencia de esta historia, una historia
lena de desconfianza y sentimientos de traición en todos los lados. D e ahí que
mi objetivo no sea determinar o reflejar la "verdad"abso1uta de la situación, sino
describir cómo difieren las explicaciones que los actores dan de los conflictos para
luego sugerir cómo estas diferenciashan dado forma a la respuesta política chilena,
así como determinar lo que estas desigualdades podrían significar en términos de
la turbulencia en la región.
E n ocasiones, los conflictos entre las comunidades mapuche y los colonos u
otras élites locales han involucrado la movilización de esfuerzos de organizaciones
como la CAM o el Consejo de Todas las Tierras, y generalmente involucran a
conflictos de larga data sobre parcelas de tierras que pertenecían ancestralmente a
los mapuche o que fueron parte de los títulos de merced. Alguna vez estas tierras
8 Si bien muchos dueños de iündos también plantaron árboles niaderables y algunos empresarios
agdcolas invirtieron en la iiidustria, la escala de su riqueza por lo general IIO se puede comparar a la
de los propietarios de las empresas forestales. Sin embargo, el hecho de que estos actores se itnieran
para pedirle al gobierno que aplicara la legislación aiititerrorista en contra de los rnapitche, es un
indicio de sus percibidos intereses comunes
 116 p , ~ ~ l~ cC iH ~A R U S1 RACISMO: ELMODELO CtllLENO Y BL MULTICULTURALISMO...
fiieron devueltas a las comunidades mapuche durante la reforma agraria. Este ca-
pítulo describe cuatro de los conflictos más visiblesq.En primer lugar, está la pugna
entre las comunidades de Temulemu, Didaico y Pantano, y Forestal Mininco. En
1997 las comunidades iniciaron un largo proceso de ocupación de tierras pertene-
cientes a Mininco, en particular de un gran fundo llamado Santa Rosa de Colpi.
El fundo, que forma parte de sus tierras antignas, habia sido expropiado en agosto
de 1973, cuando perteneúa a Cardenio Lavíii, pero la expropiación fiie anulada
después del golpe de Estado, y el fundo más tarde fue vendido a Mininco (Correa
y Melia 2010). (Nótese que 52,s hectáreas de este fiindo ya habían sido devueltas
aTemulemu en 1972. Esta porción, parte de su título de merced, también se perdió
poco después del golpe [Correa, Molina y Yáñez 20051).
Hacia fines de los años 1990, las condiciones eran especialmente duras en estas
comunidades: eníreiitaron sequías, situación que se vio agravada por las plantaciones,
y la presión poblacional sobre la tierra era enorme (Castro et al. 1999). Según el
lonko Pascual-Pichiin,~enTemulemu 170 familias vivían en tan solo 770 Iiectá-
reas (en Correa y Mella 2010)1°. Los miembros de las comunidades, literalmente
lucharon con las Fuerzas Especiales de la policía en su esfuerzo para reclamar
la tierra. E n 1999, CONADI coiiipró y devolvió aTemulemu 58.4 hectáreas de
Santa Rosa de Colpi que pertenecían a la comunidad según su título de merced.
Ese mismo año, las comunidades tuvieron lo que el lonko Pichún denominó una
"tremenda pe1ea"cuaiido ocuparon las tierras con el fin de impedir que Mininco
talara árboles alií antes de devolvérselas (en Correa y Melia 2010,.222).Miembros
de la comunidad habían sembrado los árboles en la década de 1970". Las Fuerzas
Especiales fueron enviadas para defender a Mininco. Los enfrentamientos directos
a lo largo de estos conflictos fueron extremadamente desiguales. La policía tenía
armas, gases lacrimóge~ios,cascos y escudos, así como tanques que disparaban
perdigones o balas de goma. Una escena particularmente sugerente sobre estos
conflictos, disponible en materiales de archivo, muestra a un gran grupo de las
Fiierzas Especiales con equipos antidisturbios desplazándose en medio de un gran
campo abierto, lanzando gases lacrimógenos contra los mapuche, vestidos con
. . , ropa dediario, algunos con los rostros cubiertos con camisetas o pasamoltañas,
lanzando piedras con boleadoras.
p
.
.-
--
9 No empleo seudónimos en estas descripciones en la medida que estos conAictos y los actores
involucradosson bien conocidos en la esfera pública.
10 Castro et n/. (1999) consignan estas cifras como 120 familias en 860 hectáreas; en cualquier caso,
la sitiiación era desalentadora.
11 Comunicación personal con Eduardo Melia, 28 de febrero,2012.
U n par de años más tarde se inició un conflicto entreTemnlemu y Didaico y
n Agustín Figueroa. Figueroa, un abogado con importantes conexiones políticas
Santiago, había sido ministro de Agricultura en el gobierno de Patricio Aylwin,
u familia tiene una larga presencia como propietaria de tierras en la región. En
ellos compraron la tierra en cuestión, un fiindo de mil ochocientas hectáreas
do Nancahue. La CORA (Corporación de Reforma Agraria) expropió el
o en julio de 1971 (Castro d a l . 1999). Figueroa me dijo que la expropiación
ía sido "declar[ada] aunque nunca materializ[adaIn, aunque Milka Castro y
colegas han escrito que los residentes de Temulemii utilizaban el fundo para
pasturas,eIaboración de carbón y otras tareas. En 2001,las tierras forestadas y una
casa en el fundo de Figueroa fueron incendiadas. Los lonko y otros miembros de
Temulemu y Didaico, de quienes se pensaba que pertenecían a la CAM, fuero11
responsabilizados de los incendios. En este caso, los lonko Aniceto Norin, Pascua1
Picliún y otra persona, Patricia Troncoso, fueron juzgados por terrorismo.
A pesar de las particularidades del caso, Figiieroa sostuvo que los inapuche
no tenían ningún derecho a reclamar esta tierra, sobre todo porque antes de la
Pacificación no eran agriciiltores, sino cazadores y recolectores. Esta posición es
sugerente de la fantasía de la terrtr nrrllius. D e hecho, los iiiapuclie adoptaron la
ganadería mucho antes de la Pacificación. Por otra parte, Le Bonniec (2009a),
citando a Sara McFall (2002), ha señalado que las crónicas de los siglos XVI y
XVII muestran que los inapuche también cultivaban plantas -incluyendo el maíz,
las papas,los frijoles-para el consumo. Este trabajo con frecuencia fue hecho por
las mujeres, lo que, según sugiere Le Bonniec, pudo haber cotitribiiido a explicar
por qué
. -
los españoles y chilenos no lo vieron como un legítimo desarrollo de la
agriciiltiira.
Cuando lo entrevisté en 2004, Jorge Luchsinger tenía sesenta y seis años de
edad, y era propietario del fundo Santa Margarita, de 238 hectáreas, en la comuna
de Vilcún en Cautín. Según Martín Correa (s. d.,véase también Leiva 2008), otros
miembros del clan Liiclisinger eran propietarios de unas mil hectáreas adicionales
vecinas. La familia Luchsinger liegó a Chiie desde Suiza en 1883 y fi~erona vivir
a Vilcún en 1906,jiisto ciiando a los tnapuche que estaban ahí se les entregó sus
títulos de merced. Correa señala que las comunidades inapuche vecinas se quejaroti
desde el principio de que las tierras que la familia ocupaba les habían sido usurpadas,
y que formaban parte de sus tierras antiguas. Luchsinger me dijo que él voliinta-
riamente había regularizado su propiedad durante la reforma agraria y que habia
entregado ochenta hectáreas que encontró que eran parte de los títulos de n~erced.
Sin embargo, Correa señala que Luchsinger entregó cincuenta y seis hectáreas solo
después de que se entablaron cuatro juicios. E n 1999 ocurrió una ocupación de sus
 tierras, orquestada por una organización llamada A~jareweWenteche deTrufTruf.
En 2000 comenzaron a producirse incidentes más violentos.
Cuando lo entrevisté, Luchsinger me informó que tres de sus casas habían
sido incendiadas (en distintas ocasiones), así como cuatro galpones llenos de heno,
y que se dañaron cercas, además de plantear otras quejas de menor importancia.
Luchsinger cavó un profundo canal para restringir el acceso de los mapuche y
sus animales a sus tierras, separando así su propiedad de la de sus vecinos. Varios
animales y un hombre cayeron en esta zanja y murieron. Así mismo, cortó el flujo
de agua a algunas comunidades. En 2005, Luchsinger y su esposa fueron sacados a
la fuerza de su casa en medio de la noche, su nariz rota y la casa incendiada. No se
hallaron responsables de los incidentes, pero a partir de 2005 el fundo tuvo protec-
ción policial permanente. Luchsinger insistió repetidamente que nadie había hecho
una demanda sobre sus tierras y que ellos solo estaban tratando de asustarlo. Según
Correa, sin embargo, una comunidad había presentado un reclamo formal a través
de la CONADI. En enero de 2010 las tierras de Luchsinger fueron transferidas a
la comunidad de Juan Catrilaf 11.
Durante la dictadura, la comunidad de Temucuicui (Ignacio Queipul) en Er-
cilla (provincia de Malleco) perdió la posesión del fundo Alaska, que les había sido
devuelto con la reforma agraria y sobre el que tenían un reclamo ancestral. Con
el retorno a la democracia, la comunidad poseía cerca de 250 hectáreas, repartidas
,entre cerca de dos centenares de familias. En 1997 se comenzó una contienda con
Mininco, que en el ínterin había tomado posesión del fundo Alaska. En 2003 el
gobierno compró el fundo y lo devolvió a la comunidad, ampliando así sus tierras en
unas mil ochocientas hectáreas. Sin embargo, cuando les fue devuelta,la tierra estaba
Uena de tocones de árboles, es decir, no era apta para la agricultura.La comunidad
es vecina de las tierras de Reiié Urban, descendiente de colonos suizos que llegaron
a Chile en 1900. Urban posee más de trescientas hectáreas. Un joven residente de
Temucuicuirelató un recuerdo de infancia donde aparece Urban como vecino cruel,
quien en una ocasión le pegó por recoger setas en su ~ropiedad.Afirmó que la co-
munidad tenía documentación que acreditaba que uno de los fundos de Urban les
pertenecía a ellos histórica mente,^ que en un momento estuvieron cerca de establecer
iiii nciierdo ion el padre de Urbaii para qiie se los devolviera, pero esto no ocurriii.
1 .a casona de iino de los fundos dc Ilrb:~iifiie incindi;ida eii 2002, y cn 2003
cinco galpones corrieron la misma suerte. Además, se les prendió fuego a cultivos
maduros y a plantaciones de árboles en su tierra, y numerosas cercas fueron daña-
das. En 2005 la familia dio cuenta de catorce atentados, y desde ese entonces han
reportado muchos más. E n ambas partes en conflicto han ocurrido lesiones físicas.
En 2006, luego de un atentado, Urban fue hospitalizado con quemaduras leves, y
a, al parecer ocasionado por el hijo de Urban. Los Urban tenían protección
al permanente en sus tierras. El coiiflicto en curso ha contribuido a las dis-
¿Cómo explican los mapuche,los coloiiosy las élites locales los conflictos? Los
maouche se refirieron a los problemas estructurales e históricos como las causas de
las dificultades: el despojo inicial, las continuas incursiones en sus tierras, el enve-
nenamiento de sii medio ambiente y la discriminación.José Antiman, miembro de
CITEM, percibía un claro ví~iculoentre la péidida inicial del territorio mapuche,
codificado en la legislación chilena, y el actual racismo institucionalizado:"Hoy día
los rniinicipioj,...cada iiiia de esds aittoridadr9, sc [dedican] hoy dii de segiiir 'aiii-
biándonos, de seguir el trabajo [de la Pacificición] par¿ que noiotrds, de almna
...
otra forma,...desapare[zcainos]. Esa es la razón paria cual hoy día hay hermanos
- ii
detenidos con la ley antiterrorista". Coiiiprender los conflictos contemporáneos
como una continuidad de las pérdidas históricas, el colotiialismo y el racismo sis-
téniico Uevaron a que entrevistados como Antiinan percibieran como justificadas
las acciones de las comunidades en problema, aunque no hubieran estado ellos
involucrados personalmente.
Así mismo, los colo~iosy las élites locales mencionaron algunas de las causas
estructurales de los contlictos,pero,a diferencia de los mapuche, tendieron a atribuir
la radicalización del movimiento a la intervención de personas ajenas, delincnentes
y terroristas. Estas diferencias demuestran cómo un contexto social determinado
puede, de hecho, contener más de una realidad social. Sugieren también la persis-
tencia de animosidadeshistóricas y las dificultades que entraña la resolución de los
conflictos a nivel social, más allá de las intervenciones desarrollistas del Estado y
las einpresas privadas.
En términos de los factores estructurales, algunas élites locales percibieron la
reforma agraria como la raíz de los conflictos,porque les proporcionó a los mapuche
la idea de que era aceptable ocupar y recuperar las tierras. Otros, tanto de derecha
como de izquierda, culparon a la pobreza, pero se negaron a reconocer los factores
específicos que contribuyeron a dicha pobreza entre los mapuche. Con frecueiicia
culparon también a la Ley Indígena. Por ejemplo, Carla Becker, que era de la re-
gión y que escribió sobre temas mapuche para un griipo de derecha, sostuvo que
120 RICHARDS1 RACISMO: ELMODBLO CHILENO Y BL MU~.~ICULTUMLISMO...
pATRIcr~
la buena relación que los colonos y terratenientes chilenos siempre han tenido con
los mapuche se vio socavada por la Ley Indígena, la cual brindó incentivos para
la toma violenta de los fundos (dado que a menudo las tierras en conflicto eran
priorizadas). Señaló que esta buena relación se vio también debilitada a causa de la
mudanza de las comunidades a nuevas zonas, donde no tenían relaciones coi1 los
agricultores locales. Otros sugirieron que la ley era paternalista, al impedir que los
mapuche vendieran sus tierras como hubiesen querido. Esta acusación es especial-
mente llamativa, combinada con la narrativa de la 'buena"re1ación que solía existir
en el campo, la que a sil vez depende del paternalismo y es recordada de manera
muy diferente por los dueños de fundos y los mapuche.
Otros ofrecieron un análisis iiiás sutil, centrándose en los cambios provocados
por la industria maderera. Franco LaPorte (un empresario agrícola cuya familia
perdió una casa debido a un incendio premeditado) criticó la Ley Indígena pero
también juzgó la política forestal, sosteniendo que si el régimen hubiese iiicentivado
las plantaciones forestales en las comunidades mapuche, en vez de favorecer a las
grandes corporaciones con tanto empeño, "capaz que estuviéramos viviendo otra
realidad". Guillermo Hansseii, un empresario agrícola que padeció atentados a fines
de los años 1990, culpó a las empresas forestales como también al colapso de la
agricultura tradicional. Explicó que cuando la agricultura comenzó a venirse abajo
en su zona de Malleco, a inicios de los años 1980 (a consecuencia de las reforiiias
neoliberales en el sector),la gente se endeudó y se vio obligada a vender su tierra. Las
empresas forestales la compraron. Las familias que permanecieron en el canipo no
solo estuvieron más propensas a verse rodeadas de plantaciones forestales, sino que
llegaron también a estar cada vez más aisladas: "Las escuelas rurales se acabaron,las
postas rurales se acabaron, se echaron a perder los caminos". Desde su perspectiva,
las empresas madereras no habían cumplido con su responsabidad social. Gonzalo
Lara, un administrador en una dependencia municipal de educación en Malleco,
enfatizó que las plantaciones forestaleshabían exacerbado la emigración.El percibió
a Las forestales como intrusas que talaron todos los árboles nativos, plantaron sus
pinos y eucaliptos, pero hicieron poco para apoyar a las comunidades locales. Los
pueblos en Maiieco no se benefician de su presencia, sintió él, y de hecho podrían
sufrir. Haughney (2006) confirnia la venta de fundos a consecuencia de las políticas
neoliberales como también al aumento de la emigración asociada con la expansión
de la industria maderera en la región.
N o obstante, a pesar de que unos cuantos se centraron en los factores estruc-
turales, muchos de mis entrevistados compartieron el punto de vista de Hernán
Rohrer, hijo de una pareja de ancianos cuya casa fue incendiada: "Desde que volvió
la democracia empezaron los problemas". Esta posición se ve reflejada en los recuer-
--
de Iván Isler y Esteban Marcial sobre la dictadura, presentados en el capítulo 2.
os sostuvieron simplemente que,lógicamente,la democracia significó que habría
S protesta social. Por ejemplo, Miguel Angel Carrizo, jefe de desarrollo rural en
niunicipio de Malleco, sugirió que tras el fin de la dictadura, la gente empezó a
ntear demandas porquepodían hacerlas sin ser reprimidos. Rohrer pareció estar
e acuerdo, añadiendo que la libertad asociada con la deinocracia permitió que los
l$ubversivos"retornaran al país.
Casi todos los colonos y las élites locales afirmaron que la influencia externa
estiinuló los conflictos,aunque la fuerza y forma de tal iiifluencia variaba segíiti cada
entrevistado.Al mismo tiempo, con frecuencia ellos insistieron en que la mayoría de
los ma~ucheno está a favor de los conflictos. incluso dentro de las comunidades que
stán &volucradas en términos más diiectos.'la minoría que sí participó, expresaron,
estaba motivada o manipulada ideológicamente por los líderes o los extraños. Tal
como expresó Daniel Hauri,iin colono con un conflicto duradero con una cotiiiiiiidad
mapuche en Maiieco,"Alguien los está enviando.Alguien los está haciendo cometer
estos actos". Esta afirmación exasperó a los actores mapuche, quienes sintieron que
era típica delpaternalismo de las élites que no podían concebir la posibilidad de que
personas mapuche, que crecieron en la pobreza exTrema, tuvieran la capacidad de
ver los problemas, sufrir la desigualdad que los rodea y decidir hacer algo acerca de
ello. Es verdad que las comunidades y organizaciones inapuche han contado con el
respaldo de actores externos en varios momentos de su historia. (En efecto, si bien
Chile tiene iiiucbas iiienos O N G que sus pares latinoamericatios más pobres, La
Araucanía es sede de un conjunto de O N G -extranjeras, nacionales, religiosas,
secular es,^ conducidas por mapuche y winka- que se centran en temas relacionados
al desarrollo y los derechos indígenas. Algiinas de ellas han jugado un importante
rol de respaldo en el contexto de los coti&ctos). Es tainhién cierto que no todos los
inapuche respaldan las tácticas más extremas. Pero las élites locales dan a entender
que esto hace que las demandas mapuche por el territorio sean de algí~nmodo menos
legítimas -como si no tuviesen ninguna justificación histórica-.
Algunos han vincidado el movimiento mapuche coiitemporii~ieocon el movi-
miento indígena internacional-en particular con los íapatistas-. Otros expresa-
ron que los donantes de los países desarrollados financiaron a las organizaciones y
comunidades involiicradas en los conflictos. U n empresario agrícola, quien estuvo
en el consejo directivo de una O N G promotora del desarrollo indígena, explicó
que la organización había perdido gran parte del financiamiento que alguna vez
recibió de las O N G europeas. Sospechaba que como resultado de "ingenuidad [o]
mala intención", aquellas O N G se encontraban ahora financiando a algunas de las
organizaciones más radicales. Sentía que tales donantes debían ser perseguidos como
122 RICHARDS1 RACISMO:
pATRICl~ -- ELMODELO CHILENO Y EL MULTICULTURALISMO...
terroristas junto con las propias organizaciones mapuche. Un abogado de Malieco,
Martin Rahm (cuya familia había perdido varios cientos de hectáreas forestadas
debido a un incendio), remarcó que para una minoría de mapuche, los conflictos
eran "buen negouo",insinuando que los líderes podían hacerse ricos mediante hatos
con las financieras europeas. Cuando se le preguntó por qué los europeos finan-
ciarían a estas organizaciones, Rahm supuso que ellos querían "expiar sus propias
culpas porque durante muchos años ellos sí que explotaron las colonias que tenían,
y Europa hoy día tiene una gran riqueza ...que fluyó gratuitamente hacia Europa".
Los conflictos, sugirió Rahm, no solo eran financiados, sino también organizados
por extraños. Máximo Ordóñez, un einpresario que participó en la política a nivel
nacional, había expejimentado incendios premeditados y otros atentados en una
de sus propiedades. El sostuvo haber realizado investigacionesque mostraban que
los planes de los conflictos fueron preparados mayormente en Francia y Holanda
en coordinación con "miembros de las organizaciones subversivas chilenas". Varios
entrevistados mencionaron la presencia de extranjeros y otras personas extrañas en
las comunidades como prueba de tal intervención.
, Otros identificaron los remanentes de grupos marxistas o izquierdistas de
décadas pasadas como los instigadores de los conflictos. Por ejemplo, Daniel Hau-
ri identificó a "extremistas" del MIR y {el Frente Patriótico Manuel Rodríguez
como "los mismos terroristas de ahora". El alegó que la Iglesia católica fomentaba
también los conflictos, presuntamente mediante la teología de la liberación, la
cual era preponderante en aquellos años. Los colonos y las élites que encararon
atentados tenían buenas razones para sentirse agraviados. No obstante, a través
:1
..~....
de sus explicaciones quedó claro que muchos no solo estaban resentidos por los
atentados, sino también por la resolución de los mapuche a defender sus intereses
en general, así como por los esfuerws de otros para empoderar a los mapuche para
que actúen en ese sentido.
Para Ordóñez, sin embargo, la influencia doméstica iba más allá de los
militantes, hasta incluir a aquellos con tendencias izquierdistas en general. Por
causa del ejemplo de cómo fueron tratados los pueblos indígenas en los Estados
Unidos y en Canadá, explicó él, hoy en día existía una suerte de culpa histórica
en Latinoamérica, un sentiiniento de que debía pagarse una "deuda social'a los
"descendientes de originarios". A consecuencia de esto y del creciente poder
de la élite intelectual mapuche, la Concertación estaba cautiva de los intereses
mapuche. 'Creo que la izquierda en general tiene una relación siniestra con el
terrorismo", afirmaba él, añadiendo que los grupos que estaban detrás de los
atentados habían recibido probablemente "financiamiento directo e indirecto"
de las agencias estatales. Refiriéndose implícitamente a los izquierdistas de los
os 1970 y a algunos otros sectores de la resistenc2a a la dictadura, Ordóñez
res& "Hay que recordar que este gobierno de la Concertación tiene dentro
us vertientes partidos de izquierda que fueron soportes o en el fondo amigos
acionados de grupos subversivos que operaron en el ámbito del terrorisnio".
El insistió en "una vinculación profunda"existente entre los "autores de los ateii-
iados terroristas"y los izquierdistas de la Concertación, abarcando desde apoyo
financiero hasta asesoría legal y política. D e modo que, en este caso, el "extraño"
se hallaba dentro de la propia Concertación, señalando la relevancia permanente
del levantamiento político y la política divisioiiista de los años pasados. Con
frecuencia, los entrevistados identificaron a los propios 'extraños" con10 mapu-
che -en particular, a los exilados retornantes y a los intelectiiales que escribían
acerca de la nacionalidad y la autoiiomía-. Guillermo Hanssen identificó otro
mapuche extraño: "La inmensa cantidad de mapuche que viven en Santiago y que
son discriminados [allí] mucho más que... aquí". El expresó que estas personas
volvieron a sus comunidades 'inuy mal psicológicamente, muy violentos, muy
radicalizados", y que ellos instigaron los cotiflictos.
{Por que las éiites estaban tan ansiosas de culpar a los extraños?Pedro Cayuqueo,
fundador del diario mapuche Azkintuwe, que años atrás había sido miembro del
CAM, citó un punto de referencia histórica para la aprensión de la éiite acerca de la
intervención de extranjeros: Orélie-Antoine deTounens, el francés que vino a Chiie
y que se nombró rey de los inapuche en los años 1860, con quien algunos lonko se
alineraron con la esperanza de que él podría ayudarles a resistir militarinente a los
chilenos. Pero estos prejuicios están también relacionados con las memorias colectivas
*.,:.
~3
de las élites locales sobre que en el pasado no existió ningún conflicto. E n efecto, la
..., borradura de la lucha pasada podría facilitu el cul~ara los extraíios de los roblem mas
actuales. Por ejemplo; ~ a r ~ a r iLeal,
t a la ahora anciana, ex directora de educación
de un municipio de Malleco, estaba convencida de que los problemas provenían
de fuera, porque antes, elia me dijo, "el mapuche era tranquilo. Vivía trabajando
su pedacito de tierra y nada más". La región era un lugar tranqiiilo donde la gente
trabajaba junta y se ayudaba entre sí. El insistir en que los mapuche estaban felices
con el estado de cosas previo, les perniitía a las élites locales desestimar la vaiidez
de sus demandas. Indica, también, un rechazo a creer que los propios mapnche sean
capaces de levantarse y rechazar la condición en la que se vieron forzados a vivir.
Así, incluso cuando las élites locales admitieron que los mapuche eran los actores
centrales en la planificación y teorización de su propia resistencia, debe señalarse
que estos eran mapuche educados, habían sido influenuados por ideas políticas, o
habían estado un tiempo en el extranjero -mapuche extraños y en algún sentido
no autéiiticos-. Si ellos admitían que los mapuche que se estaban levantando eran
124 RICHARDS1 RACISMO: ELMODELO CHILBNO Y EL MULTICULTURALISMO...
PATR~CLA
también "auténtico$', tendrían que tomar en consideración la legitimidad de sus
demandad2.
El rol delos extrañoses donde lo"global"parecía entrar en juego en las mentes de
las élites locales, y era percibido como una amenaza. Percibieron el empoderamiento
niapuche como un resultado de sus conexiones mundiales, y esto les perturbaba. Su
insistencia en la "igualdad"y en la ausencia de conficto en el pasado, así como el rol
de los extraños en los coiiñictos, debe entenderse como un esfuerzo, consciente o no,
dirigido a mantener su privilegio local de cara a un cambiante escenario tratisna-
cional. En efecto, los agricultores colonos y otras élites locales estaban enfrentados
a un sistema de libre mercado que parecía destinado a marginar a niuclios de ellos
y a volver irrelevante su poder local. En tanto, la región enfrentaba la competencia
de prodiictos agrícolas extranjeros, podrían sobrevivir los empresarios agrícolas
exportadores más acaudalados que contaban con grandes propiedades e inversiones
diversificadas, pero los medios de sustento de los agricultores de escala media o
pequeña estaban amenazados. Si bien una opción sensible para los mapuche y estos
agricultores colonos podría ser la de formar alianzas como una manera de proteger-
se de los impactos de las políticas agrícolas iieoliberales, las arraigadas ideologías
raciales en la región aparentemente hacían que fuera imposible para la mayoría de
los colonos identificar sus intereses con aquellos de los mapuche.
LEY,LEGITIMIDAD Y PRIVILEGIO EPISTÉMICO
Silbyacente a los conflictos se encontraba un intenso debate acerca de la le-
gitimidad y la ley. Las &es locales hablaron ampliamente sobre la ilegitimidad
de las demandas mapuche. Su primera íila de defensa fue la de rebatir la lioción
de que las tierras les pertenecieron alguna vez a los mapuche, sobre la base de que
simpleniente estos no estuvieron auí, eran pocos en número, o no tenían ninguna
demanda legítima sobre la tierra dados sus patrones de uso de tierras. Los dueños
de fundo, los representantes de las empresas forestales y sus defensores insistieron
que tierras habían sido adquiridas legalmeiite,que sus títulos estaban en orden
y que tenían el derecho de usar sus tierras como mejor les pareciera. Ellos cuestio-
naron los motivos detrás de las demandas mapuche por la tierra.
12 Numerososesnidiososltan escrito acetcade la política c~d~dde1aautentiudadindi~na;p~a~a
buma rev;si6n,véase~acksot1yWanen2005.En elcontmo mapuclie,A~aMaridnBacigalupo(2007)
haecnto acercadelos debaressobrela autenticidad,enloquecoimpoi~de a suimpactosobreeldiscurso
y las pi*cticas de los i,,nihi. El cnpinilo 5 de este libro contiene uin discusióii más completa acerca del
uso de mpos de las &he locales acerca de la riiitenticidadpara inididarlas reivindicaciotiesnlapuche.
CONFLICTOS BAJO LA CONCERTACI~N 125
Antonio Grass (2001), iin representante de CORMA (Corporacióii Chi-
de la Madera), siente que los mapuche están hostilizando a las empresas y
onas que son propietarias de la tierra. Ulises Ibáñez, un abogado de una de
empresas forestales, no tiene problemas con que los inapuche digan que la
a es suya, pero cuando pasa de las palabras a las acciones, expresa él, existe
diferencia. Contó una broma frecuente: "No hay tierra más sagrada que con
les gordos". Esta es una insiiiuacióti de que los mapuclie afirman sus de-
ndas ancestrales sobre las plaiitacioiies de pino y eucilipto que están a punto
madurar, en un intento de obtener ganancias de la venta de madera. Grass
id., 64) es inflexible con respecto a que los mapuche no puedeii "reclanlar los
sques plantados en esas tierras, porque son fruto del esfuerzo invertido por
as personas durante muchos años, en tierras que les pertenecen legalmente1'.
sta posición es sospechosa por un conjunto de razones, una de las cuales es la
noción de que las empresas son propietarias legítimas de la tierra y de que las
plantaciones sonlos friitos de su trabajo. (En muchos casos ellas fueron estableci-
das por el Estado bajo gobiernos anteriores, con frecuencia apoyándose en mano
de obra mapuche). Otros, simplemente dijeron que ellos eran dueños de la tierra
y que podían usada como mejor les conviniese. Por ejemplo, un representante
de Forestal Valdivia dijo que la ley no les impide plantar arboles demandalltes
de riego cerca de las comunidades inapuche, haciendo caso omiso del impacto
negativo de las plantaciones en sus vecinos (en Terwindt 2004b). El predonlinio
de 10s valores neoliberales de la propiedad privada y de elección sin restricciones
es evidente en sus actitudes.
Por 10 genera1,los colonos,otras élites locales y las empresas forestales contaban
con la ley a su favor. En contraste, algunos mapuche que entrevisté no recoiiocían
la ley escrita por y para chilenos, una perspectiva de lo más compreiisible dada la
multitud de formas en las que ellos habían sido despojados de sus tierras. En este
caso el argumento no es simplemente acerca de lo que "diceWlaley, dado que esta
está escrita sobre la base de ideas particulares acerca de lo que conlleva la propiedad
y el uso legítimo de la tierra. Desde la partida, el sistema político-económico file
edificado sobre las pretensiones de conocimieiito que iiiargiiiaron los modos iildí-
genas de conocer (Quijano 2000). En tériniiios episteniológicos,esto les da ventaja
a 10s chilenos; coiiio sujetos del miindo social, sus saberes y prácticas son los que
se collsiderali lógicos ycorrectos, y los que se construyen como parte de las leyes y
polfticas. Es así que el privilegio epistéinico beneficia a las élites y los colonos eti
10s conflictos locales. Es importante destacar que en la medida que los ititereses
de las élites coinciden con los intereses globales del Estado y de las industrias, sus
tácticas excluyentes tienden a reforzar el discipliiianiiento de 10s siijetos mapuche.
126 PATRICIA 1 RACISMO:ELMODELO CHILENO Y EL MULTICULTURALISMO...
RI~HARDS
El privilegio epistémico justifica y perpetúa las desigualdadeshistóricas,es esencial
para comunicar e implantar las jerarquías raciales en Chile.
Además de la obra de Aníbal Quijano (2000,2007) y de autores mapuche
que han escrito acerca del tema de despojo colonial y sus aspectos episternológicos
tanto como materiales (e. g Nahuelpan 2012), mi análisis se guía en este sentido
por el artículo de la socióloga feminista Dorothy Smith (1979) y la investigadora
maorí de educación LindaSuhiwai Smith (1999). El trabajo de Dorothy Smith se
centra en las mujeres pero puede ser extendida para comprender las experiencias
de otros grupos subyugados en la sociedad. (Hacer esto, sin embargo, requiere que
no tracemos un paralelo directo; después de todo, las experiencias de las mujeres
no son análogas a aquellas de los pueblos indígenas, y las mujeres de las socieda-
des colonizadoras han contribuido, por cierto, a la subyugación de las mujeres y
los hombres indígenas). Dorothy Sinith (1979,141) usa la metáfora de una'lfalla
geo1ógica"entre "el mundo tal como es directamente conocido en la experiencia
de las mujeres y tal como es compartido con otros, y las ideas e imágenes fabri-
cadas externamente para ese mundo y ofrecidas como un medio para pensarlo e
,imaginarlo1'.La falla geológica llega a existir porque "las formas de pensamiento,
los medios de expresión, que tenemos a nuestra disposición para formular nuestra
experiencia fueron hechos o controlados por los hombres. Desde ese centro las mu-
jeres aparecieron como objetos. Con relación a los hombres (de la clase dirigente),
la conciencia de las mujeres no apareció -y muy probableineiiteen general todavía
no lo hace- como una fuente autónoma de conocimiento, experiencia, relevancia
e imaginación" (Ibid., 137).
El poder de este privilegio epistémico,que también podemos comprender como
una forma de violencia simbólica, no es solo que con frecuencia pasa desapercibi-
do, sino que también deja a las mujeres (o a cualquier grupo subordinado) en una
situación en la que sus principales medios para "reflexionar sobre sí mismas es una
reflexión desde fuera de sí mismas,la estructuración de ellas mismas no como sujetos,
sino como otro"(Ibid., 138). Los subordinados se ven forzados a dar un paso fuera
de sí mismos con el fin de comprenderse a sí mismos -e incluso, entonces, ellos
se están comprendiendo como "otro", como objetos, no como sujetos del mundo
social-. No son considerados como los creadores del mundo social o sus cono-
cedores objetivos. Su conocimiento es considerado subjetivo, y su "subjetividad no
se deriva de la autoridad implícita del modo generalizador impersonal", mientras
que sí lo hace el conocimiento de los hombres (de la clase dirigente) (Ibtd., 139).
Esta situación tiene consecuencias importantes en términos de la justificacióii de
la desigualdad social.Yo observo un patrón similar en el sur chileno,por lo cuallos
mapuche no son considerados conocedores legítimos, y sus deniandas acerca de la
dad social son ninguneadas como subjetivas e ilegítimas.En contraste, incluso
o que su poder es con frecuencia limitado a nivel local o regional, las demandas
las élites locales generalmente son aquellas de los hacedores del mundo social.
s élites locales y los activistas mapuche y miembros de comunidades existen en
mundo que ha definido a las élites como los legítimos propietarios de la tierra,
mientras que los mapoche son proscritos como radicales cuando sostienen ser los
legítimos propietarios de las tierras ancestrales.Las élites tienen el privilegio epis-
témico,incluso cuando esto podría ser desafiado en ciertos modos por los proyectos
multiculturales imvulsados por el Estado.
Pero no podenios comprender el privilegio epistémico de las élites locales
simplemente en términos de una "falla geo1ógica"en iin dado sistema de conoci-
miento. Antes de la invasión de los espafioles y los chilenos, fueron, por supuesto,
los modos mapuche de conocer los que organizaron la vida diaria en su territorio.
Las maneras mapuche de saber no dejaron de existir del todo, y sobreviven incluso
hasta hoy, aunque en algunas comunidades con más fuerza que en otras. No obs-
tante, el colonialismo hizo bastante por marginarlos (Bacigalupo 2007). La obra
dexihiwai Smith (1999) es esencial en este sentido porque elucida la relación
existente entre las epistemologías dominantes y el ~olonialismo~~. Ella escribe en
el contexto de las metodologías de investigación decolonizadoras,pero su discusión
del colonialismo puede ser extendida al análisis que presento aquí. Tal como eUa
señala, el propio concepto de un "descubrimieiito" occidental del "niundo nuevo"
está enraizado en una epistemología que privilegia los saberes occidentales sobre
los no occidentales. Es decir, el colonialismo se sostiene en la noción de que los
colonos son los "conocedores" y los indígenas quienes han de conocerse. Y es el
conocimiento colonial sobre el cual se construye el sistema dominante. Así es que
los conocimientos eurochidenos acerca de todo -desde cómo organizar un Estado
y un sistema legal, hasta la tenencia de la tierra, la relación entre los seres humanos
y el medio ambiente, la religión, el idioma y las prácticas culturales, la educación y
salud- se privilegian como saberes y prácticas correctos y legítimos, mientras que
los conocimieiitos indígenas en estas mismas áreas son marginados (muchas veces
al punto de desaparecer) o vistos coino sospechosos y subjetivos".
Al considerar las costumbres, leyes y saberes chilenos como formas correctas
y hasta naturales, las élites locales podían proyectar la necesidad de cambiar a los
13 Acerca de la violencia epistémica íy b complicidad de los iiitelectuales) eii la construcción del
sujeto colonial como 'btrd',véase tambiéii Spivak 1994.
14 Merino a nl (2009) también notan la influencia del filtro eurocéntrico en las actitudes hacia
los mapuche y sus reivindicaciones.

mapuche. Por ejemplo, el abogado Ulises Ibáñez insistió qne tenía una "visión
pragmática": la gente tenía que aprender avivirjunta. Fue claro que quería decir que
los mapuche necesitaban aprender a vivir con los chilenos, pero, de todos modos,
le pregunté si para convivir los dueños de fundo y empresarios forestales deberían
ceder algo también. El pareció sorprendido y receloso, y dijo que no estaba seguro,
explicando que es difícil saber con quién ir a la mesa y qué ceder (él se estaba re-
firiendo a la dispersión del movimiento). Esta parecía una excusa pobre, dado que
los conflictos generalmente involucran a comunidades, propietarios y empresas
específicas. Este intercambio demuestra la magnitud en la qiie la perspectiva de la
élite es la de mantener el poder, y cómo es que al así hacerlo está supeditada a la
negación de otras formas de ser y conocer.
Los representantes de la industria forestal y los dueños de fimdo sostuvieron
que los mapuche no podían tomar lajusticia en sus propias manos (Terwindt 2004a).
Los mapuche, en contraste, frecuentemente denuncian que por lo menos alguiios
de los hechos de los cuales están acusados fiieron en realidad "autoatentados". En
particular, sostienen que algunos de los incendios y destrucción de cercos fueron
provocados por los colonos o guardias forestales,y después atribuidos a los mapuche.
En por lo menos dos casos, existe suficiente evidencia que respalda esta aseveración.
En 1999 se incendió la casa vatronal de una olantación aue la Forestal Mininco
posee en Collipulli; el siniestro fue atribuido a personas r~apuclie.E l año 2000 se
suicidó un hombre de 20 años de edad que había sido giiardia en esa plantación.
Después de la muerte de su hijo, su madre entregó evidencia, mostrando que los
guardias habían prendido el fuego. El hermano de este hombre, quien también era
un guardia,reveló que fueron obligados a hostigar alas comunidades mapuche del
área para producir confictos e influir en la opinión pública en su contra. Confesó
que generaron incendios,cerraron caminos,bloquearon canales de agua para causar
inundaciones en los predios mapuche, y cortaron remes que pertenecieron a machi,
entre otras medidas (Seguel2002).Todo esto salió a la luz en los medios pero no
condujo a ningún proceso 1egal.Así mismo, en 2009 suspendieron a seis carabineros
.. . por haber robado madera de una plantación de la Forestal Arauco, otro acto que
....
, , .,
,:,+,.-. . . . fue atribuido a los mapuche ('<6Carabineros"2009). Tal como el lonko Venancio
'
,~\-......<
. .~
Coñuepan Arcos (2009) expresó luego de que se propalara este último incidente,
tales revelaciones obligan a la pregunta sobre cuántos otros "atentados" han sido
realizados en realidad por agentes del Estado o las empresas.
Algunos mapiiche sostuvieron que las víctimas exageraron el número de ata-
ques o la magnitud del daño. Esta tendencia fue corroborada en mis entrevistas
con algunos colonos, quienes tras los incendios en sus propiedades nombraron
retrospectivamente otros eventos como atentados, tales como cercos destruidos o
ONPLICTOS BAJO LA CONCERTACI~N 129
imales perdidos. Algunos entrevistados mapuche sugirieron que podrían estar
ciendo eso para exagerar la magnitud de un conflicto existente con la comunidad,
q u e se sienten amenazados y quieren conseguir respaldo. Pero dada la situación
conónlica que enfrentan los fundos pequeños y niediaiios, es más probable que,
Girieron estos entrevistados, lo que ellos quieren en realidad es vender y se ima-
&ianque si le pueden vender a CONADI, ellos obtendrán precios más altos que
s de mercado por sus tierras. Ramiro Raipillan, un miembro de la comlinidad en
flicto con Daniel Hauri, sostuvo que dado que la agricult~traya no es rentable,
mapuche son útiles para los agricultores porque pueden decir qiie están siendo
tacados cotidianamente y demandar una solución del gobierno. E n vez de vender
inmediatamente, pueden resistirse, diciendo "nunca me iré", increinentaiido de este
modo gradualmente el precio que el gobierno podría ofrecer.
Mientras tanto, alegó Raipillan, ellos escenifican ataques con el fin de ejercer
presión, de modo que el gobierno seguirá instándoles a vender, ofreciendo cada vez
A . .
más dinero solo para poner fin al conflicto. Incluso, personas que no tienen nada
j que hacer con los conflictos, en ocasiones expresaban sus dudas acerca de la autoría
:' de los atentados. Ramón Mariñan, un trabajador n~unicipalen Cautín uien se
qgc
estaba postulando al concejo municipal, señaló que en la mayoría de casos, nunca
se llega a saber quiénes fueron los autores", y que "en Chile, los agricultores grandes
: tienen todo asegurado...por si acaso le queman un fundo, el Estado tiene que pa-
garle a él, entonces ...de repente ellos mandan a quemar". Mariiian insistió en que
los propietarios de tierras que venden a CONADI son los mayores beneficiarios
de la política de tierras (y, al parecer, de los conflictos) porque cobran de más por
las tierras (que pertenecieron a los mapuche en primer lugar) y luego compran
mejores propiedades en otro lugar.Tales explicaciones demuestran la niedida en la
que muchos mapuche creen que el Estado sigue beneficiando a los winka a costa
suya, algo que por cierto ha sido verdad en términos históricos.
Algunos chilenos fueron más generosos que otros en su evaluación de las
demandas mapuche. Esto fue particularmente cierto entre los entrevistados que
trabajaban en elgobierno regional y local,ya sea como autoridades elegidas o como
funcionarios. Óscar Arias, hijo de una familia de la élite local y concejal en una
comuna de Cautíii, objetó al empleo de la violencia de parte de algunos mapuche,
pero sentía que el gobierno había hecho muy poco para resolver los conflictos. Al
igual que muchos mapiiche, algunos chilenos sugirieron que la gente automática-
mente culpaba a los inapuche, incluso cuando no existía prueba alguna. Vicente
Cisternas, un médico que trabajaba con un programa de saliid iiiterculh~ralen
Malleco, añadió que los medios de comunicación intensifican la situación porque
son sesgados. Ximeiia Ortiz, quien trabajaba para INDAP (Institiito Nacional de
130 RICHARDS1 RACISMO:
PATRICIA ELMODELO CHILENO Y EL MULTICULTURALISMO
Desarrollo Agropecuario) en Malleco, dijo que estaba "bien que ellos peleen por
sus d e r e ~ h o s " ~ o r ~antes
u e ellos fueron'huy sometidoi'y la gente se aprovechaba
de ellos. "Los hacía trabajar sin pagarles, incluso algunos eran como esclavos, hasta
los marcaban, ya, a ese nivel". No obstante, al igual que en el caso de los ladinos del
estudio de Charles Hale en Guatemala (2006), ella estaba aprensiva acerca de lo
que indicaba este cambio, sugiriendo que las cosas se habían ido al extremo opuesto.
A diferencia de la manera en la que las élites locales retratan a los mapuche
como delincuentes y terroristas, los entrevistados mapuche insistieron en que su
lucha era legítima. Ramiro Raipillan explicó que su comunidad estaba reclamando
los fundos de Daniel Hauri porque la tierra les pertenecía. No era un crimen, sino,
más bien, su derecho. Mis conversaciones con otros mapuche muestran la wnti-
nuidad de las demandas por el territorio a través del tiempo. Conocí a un joven de
Malleco en una ONG dedicada a los derechos indígenas, cuando él llegó aTemuco
para presentar cargos en contra de la policía que había estado hostigando a los niños
en su comunidad. El explicó que la comunidad original, llamada P i a n , ya en 1933
estaba intentando reclamar setecientas hectáreas de tierra". Esto prosiguió hasta
1966, cuando parte de sus tierras le fue devnelta por medio de la reforma agraria.
E l año 2000, ellos nuevamente comenzaron el proceso de recuperación, esta vez
cihtrándose en mil doscientas hectáreas. Hoy día la comunidad está rodeada por
tres plantaciones madereras y siete agricultores con cantidades menores de tierra.
L3s tierras originales del lonko, sostiene este hombre, consistieron de entre diez mil
a ónce mil hectáreas.Mis conversaciones con él y otros dejaron en claro que desde
supunto de vista estas comunidades estaban presentando demandas y tomando
acciones que eran legítimas. Ellos no estaban, como muchos colonos y los medios
afirmarían,demandando la tierra porque ellos eral1 degenerados,buenos para nada,
tramposos y rufianes, sino, más bien, porque a partir de la historia de su pueblo
la tierra les pertenece legítimamente a ellos. Desde esta perspectiva, la que no es
legítima es la ley chilena.
Los mapuche que no estaban directamente involucrados en los conflictos
nuevamente reforzaron este punto de vista. Por ejemplo, Rosendo Huenuman, un
líder con una larga trayectoria en el movimiento, relató una conversación que él
tuvo con una ministra de MIDEPLAN, en la que él puso objeciones al trato da+
a los mapuche que habían sido encarcelados al ser asociados con los conflictos. El
le dijo a la ministra que suspeñi estaban siendo apresados por demandar su derecho
15 Martín Correa (2009)ha brindado tina historia sucinta de los reclamos en curso de PiUan, que
se remontan a fines de 1800.En 2009,Juan Mendoza Collio fue asesinado por un agente del Gnipo
de OperacionesPolicialesEspeciales(GOPE) en el contexto de los conllictos en esa zona.
111 1 ELNEOLIBBRALISMO Y LOS CONPLICTOS
CAPITULO BAJO LA CONCERTACI~N 131
legítimo a su tierra, de la cual queda muy poca en sus manos. "Lo mismo haría
yo", expresó. Un colega que estuvo presente durante la entrevista, añadió: "Más
encima, les pusieron 'extremistad!". Horacio Q-ilapaii, un miembro de CITEM
proveniente de Caiitín, hiw eco de este enfoque: 'Ellos nos quitaron lo nuestro, no
alrevés. Los mapuche no somos un pueblo guerrero. Siempre hemos sido pacíficos,
pero defendemos nuestra tierra'. Siguiendo líneas similares, durante un evento
en Villarrica, una mujer mapuche observó que ellos podían acabar en prisión por
quince años p o r defender un pedacito de tierra", mientras que los dueños de las
grandes empresas que causan estragos en las tierras inapucbe permanecen libres.
'$Quién es el verdadero terrorista aquí?, preguntó ella. Tales observaciones Uegaii
" .
al núcleo del ~rivileeioeoistémico.
Resulta difícil describir esta posición como una impulsada ideológicamente,
dado que, incluso los entrevistados mapuche que repudiaban las tácticas de la CAM
y otros gmpos radicales,dijeron que su objetivo era justo. Por ejeinplo, esto era cierto
en el caso de un anciano mapuche con quien hablé en Ercilla, quien se opuso a las
tácticas más extremas y simpatizaba con sus vecinos winka que habían sufrido aten-
tados. Estos puntos de vista tampoco reflejan necesariamente los partidos políticos
de los entrevistados. El democristiano Ramón Mariñan observó que las élites "nos
ven como un problema,y [es] lógico que somos un problema,porque nosotros, <qué
es lo que estamos haciendo? Estamos tratando de recuperar lo nuestro. Nosotros
no estamos pidiendo algo que nunca ha sido nuestro, claro. Nosotros {qué es lo
que queremos? Es que nos devuelvan lo que nos robaron, que nos devuelvan lo que
ellos usurparon". Una amiga resumió todo cuando dijo que el debate en torno a los
conflictos no debe ser acerca de qué es legal o ilegal (los títulos de tierras chilenos,
las acciones militantes de los mapuche), dilo sobre qué es legítimo. Esto es, no es
solo qiie los derechos mapuche han sido violados mediante la aplicación de leyes
especiales y la reapertura de casos juzgados, sino que la propia ley, desde antes de
la Pacificación, ha sido sistemáticamente diseñada para beneficiar a los chilenos a
expensas de los mapuche. En este sentido, la visión de los entrevistados mapuche
fue el polo opuesto de la de la mayoría de las élites locales.
En el capítulo2,los entrevistados mapuche hablaron acerca de sus experiencias
interpersonales de discriminación. La cuestióti de la ley versus la legitimidad, sin
embargo, apunta hacia el tema de la discriiiiinacióii institucionalizada -el racis-
mo incorporado en las leyes y políticas del Estado-. En efecto, cuando hablamos
acerca de la discriminación,los entrevistados mapuche -particularmetite aquellos
más íntimamente involucrados con los conflictos- enfatizaron sus aspectos ins-
titucionalizados o sistémicos. Esto probablemente se debió a que estas personas y
comunidades estaban experimentando de manera más directa la fuerza bruta del
132 RJCHARDS1 RACISMO:
PATRICIA ELMODELO CHILENO Y BL MULTICULTURALISMO...
Estado por negarse a aceptar las políticas y leyes disuiminatorias del mismo. Rainiro
Raipillan citó numerosos ejemplos en los que la palabra de un chileno es suficiente
para encarcelar a un mapuche, pero las denuncias mapuche son arrojadas fuera de
la corte. El propio Raipillan estaba prófugo cuando lo entrevisté, acusado de haber
cometido un incendio premeditado en un momento en que él dice haber estado
trabajando en otra parte de la región. La sensación de que era poco probable que
se les garantice un juicio justo, condujo también a otros a huir de la ley.
El hecho de que la discriminación sea patente en esta forma está, por su-
puesto, relacionado con el privilegio epistéinico, incluido quien tiene el poder de
crear un sistema que definirá lo que es legal y legítimo -un elemento central de
el colonialismo y el racismo sistéinico-. Angélica Antillan, una mujer de Malle-
co que participó en una organización de mujeres niapuche, reflexionó sobre todo
esto cuando describió un conficto de tierras en su zona. Los padres del colono
que actualmente está en posesión de la tierra, al parecer, habían construido una
iglesia evangélica en tierra inapuche, con la cooperación de los mapuche a quienes
perteneció el terreno. Posteriormente la iglesia fue cerrada, pero los colonos no
devolvieron la tierra. Cuando los mapuche se quejaron y buscaroii recuperarla, el
colono, quien era bastante acaudalado según la apreciación de Antillati, recibió el
respaldo de los políticos de derecha en Santiago y se le brindó resguardo policial
durante tres meses. El probleiiia es que, expresó doña Angélica,"esas tierras real-
mente eran tiiapuche". No obstante,respaldados por procediieiitos legitimadores
oficiales, los chilenos siguen en posesión de la tierra.
La lógica que está detrás de las estrategias radicales empleadas por alguiias
organizaciones y comunidades está fuera de la relación Estado-cindadano tradicio-
nal: ellos están actuando como una nación/pueblo distinto y están siendo juzgados
como ciudadanos. No digo esto para justificar el uso de la violencia por parte de
algunos grupos, sino más bien para destacar que ellos estáii actuando en contra
de las leyes de un sistema que históricamente los ha privado de derechos, y el cual
ellos no consideran legítimo.
No es solo el contexto neoliberal contemporáneo el que ha moldeado los
conflictos.La imposición del desarrollo neoliberal en territorio ancestral mapuche
Y los conflictos concomitantes representan la continuidad de una larga historia de
depredación colonial y racismo sisémico. Los entrevistados mapuche eran conscien-
tes de tal continuidad v, percibían tanibién la continuidad en la forma en la que el
A
Estado y las élites respondían al activismo mapuche. Pedro Cayuqueo,por ejemplo,
sostuvo que el legado inapuche de indepeiideiiciade varios siglos contribuyó a que
existieran mayores niveles de temor y, en consecuencia, tina respuesta particular-
mente dura en contra de sus demandas. Horacio Qilapaii resaltó la continuidad
LOS CONFLICTOS BAJO LA CONCERTACIÓN 133
existente en la imagen de los mapuche como violentos guerreros, observando que
tal imagen justificó la Pacificación, de la misnla forma que hoy en día justifica la
violencia policial y la legislación antiterrorista. Si bien los entrevistados mapuche
no ignoraban los asuntos político-económicos que alimeiitabaii los conflictos, ellos
reconocían también el rol quejuega el temor racial-étnico-nacionalista en dar forma
a las respuestas que los cliilenos de la zona le daban al movimiento. Esto está eii
contraposición a lo que sostienen las élites locales, quienes tendieron a decir que los
líderes mapuche estaban motivados por el dinero que podían obtener vendiendo sil
causa a las ONG, desacreditandoasí la posibilidad de ane sus demandas estuviesen
basadas en una historia de opresión y despojo. Si las éliiesverdaderamente perciben
las cosas bajo esta luz, iio debe sorprender que ellas consideraran como ilegítimas
las demandas mapuche; al mismo tiempo,sus puntos de vista reforzaron sus pro-
pias posiciones de privilegio relativo. Los mapuche que demandaron el derecho
a resistir, el derecho a ser sujetos del mundo social en sus . propios
. términos v no
meramente subyugados y sujetados, enfrentaron una disciplina sumaria y dura de
parte del Estado.
La tierra mapuche fue originalmente usurpada mediante la Pacificación.Luego,
mediante una diversidad de medios y en el curso de muchos años, los chilenos y
los colonos usurparon porciones de las pequeñas parcelas que les asignaron a los
mapuche tras su derrota. Después de que estos recuperaron alguna tierra a través
de la reforma agraria, fue nnevamente usurpada mediante la contrarreforma.
Para muchas élites, ahora son los iiiapuche quienes están tratando d e usurpar las
tierras, lo que consideran que es tanto ilegal como ilegítimo. Parece ser que parte
de su objetivo es el de volver a poner a los mapuclie, quienes una vez más están
saliéndose de la raya (habiendo hecho esto antes con la reforma agraria), de viielta
en su lugar. Si bien las posturas de las élites locales no son idénticas a las del Es-
tado, su privilegio epistémico legitima sus demandas. A nivel de este, el privilegio
epistémico permite que el desarrollo iieoliberal prosiga sin tornar en cuenta las
demandas mapuche, deniostrando cómo la condición colonial sigue moldeando la
vida cotidiana en la región.
 La Concertación respondió a los conflictos con una aproximación dual. D e un
lado, creó programas y formuló políticas que respondieron en términos positivos
a las demandas mapuche que pudieron ser interpretadas como vinculadas al desa-
rrollo o a la diversidad. De otro lado, penalizó severamente las acciones mapuche
que privilegiaban los principios de autonomía, autogobierno y control territorial.
Hasta cierto punto esta respuesta política es coherente -si bien diverge también
de maneras importantes- con lo que otros estudiosos de la política indígena en
Latinoamérica han denominado "multiculturalismo neoliberal" (Boccara 2012;
Boccara y Bolados 2010; Bolados 2010; Hale 2002,2004,2006; Horton2006;
Laurie, Andolina y Radcliffe 2003; Postero 2004,2007). A través de Latinoamérica,
a medida que el neoliberalismo pasaba a ser hegemónico, se dio el giro hacia el
multiculturalismo.Los movimientos indígenas se encuentran entre los movimien-
tos sociales más fuertes en la región, y sus aspiraciones y lógica con frecuencia se
contraponen directamente con aquellas del proyecto neoliberal. Como resultado,
el multiculturalismo ha pasado a ser un medio importante para generar un con-
senso favorable al neoliberalismo. Aun así, a los indígenas se les concede derechos
y reconocimiento solo en la medida en que ello no amenace las metas del Estado
en la economía global. Las políticas mdticulturales funcionan bien en la agenda
neoliberal debido a que promueven el reconocimiento cultural sin la redistribución
económica y política que conduciría a una mayor igualdad (Hale 2006). Dicho esto,
el multiculturalismo neoliberal representa un proyecto racial que poco hace para
desafiar la dominación racial o el neocolonialismo.
Pero el multiculturalismo neoliberal es más que una agenda política. Charles
Hale (2004,17) lo ha viiiculado con "la creación de sujetos que se autogobiernan
de acuerdo con la lógica del capitalismo globalizado". Un sujeto posicional creado
mediante estalógica es el "indio permitido'-un término acuñado por Silvia Rivera
Ciisicanqui (Hale y Millaman 2006)-. Hale (2004,19) hace notar que el neoli-
beralismo mdticultural construye dialéctican~entetambién otro sujeto posicional:

I~..
.,..:
"La gobcrnanza crc* y rccoiiipciira aitivanieiitc al indio perniitido iiiieiitras qiie
condena al Otro a espacios racialiin<losclc ~iohrcmy cxcliisióii roci31". 1 Ialc (2006)
nombra a este "0tro"como el "indio insurrLcto". ~ G n t r aels indio permitido abraza
~.,:
c..
.., ,
,.-.
.
~...
.>:,
136 1 RACISMO:
pAT,,~,,RICHARDS ELMODELO CHILENO Y EL M E T I C I I L T U R A L ~
políticas integracionistas y participa sin cuestionar en programas de gobierno, el
insurrecto desafía activamentelos principios del multiculturalismo neoliberal,persi-
guieiido elreconocimie~itode sus derechos ancestrales y la redistribución del poder
y los recursos. Estos sujetos posicio~ialessoti un recurso que le permite al Estado
condicionar el coinportamiento indígena. Las comiinidades e individuos que no
adhieren al modelo de indio permitido son marginados o, peor aún, reprimidos por
el gobierno. Por silpuesto, este modelo dualista no llega a capturar el amplio espectro
de comportamientos y actitudes de los iniembros de los pueblos originarios, pero
en este carácter dicotómico reside parte de su poder: iiidividuos o comunidades
que buscan la iticlusióii sin abandonar sus reclamos ancestrales caminan sobre una
delgada llnea entre aceptación y marginalización (Park y Richards 2007).
E n tanto la Concertación estuvo coiiiprometida con la promocióii de la de-
mocracia y los derechos humanos, asl como también con el crecimiento neoliberal,
los años que estuvo a cargo de la presidencia constituyen iina oportunidad singular
para observar las contradicciones inherentes presentes en el modelo multicultural
neoliberal. En Chile, la posición "autorizadá'describe un sujeto ideal mapuche que
acepta su rol en el fomento de la diversidad y el aprecio por el pasado foklórico
de Chile,no plantea deniandas que excedan al multiculturalismo patrocinado por
el Estado v, nroiniieve activamente las oolíticas interculturales aue este conlleva.
1 ~~
El indio prrniitiJo sirve coino coiirr:~c.ir;itlel iiisiirrr.cto,prescribiendo lo que este
últiiiio del~erinqrr y anulaiido la posibilidad de poder atloptnr nspcctos dc xnibos;
por ejemplo,partic~a~ido en programas del y, al mismo tiempo, apoyando
la agenda autonotnista (Richards 2007).
El coniuiito de discursos ,v ~rácticas
, coiistihiido de manera tratisnacioiial.~ .
., oue
Jenoniinn~iiusniiilticiilturalisniotieolihrral,se coiivirtió eii I:I luriiia ~)redoiiiin;intz
dr la guberiiaiiient.ilid;in hijo la Conccrt:~ció~i(ver tniiibih ;i Ilocarrn 2012; Boc.~ir:i
y Bolndos 2010; Bola(los 2010). Siii riiibargo,- sil ;alcance iur algo - ini; liniitado que
en otros países latinoainericanos. Los contornos del multic~~lti~ralisino neoliberal
bajo la Concertación respondieron a las particularidades de la historia chilena, a
las demandas hechas por el inovimiento niapuche desde el retorno a la democracia
y a los conflictos que se fueron fraguando a partir de mediados de la década de
1990 en adelante. Aquí delineo la respuesta de la Concertación a los conflictos, la
que involucró, por un lado, represión y, por otro, el abordaje en forma limitada de
algunas demandas indígenas.El aspecto punitivo de esta respuesta implicó construir
activamente a los mapuche no solo como insurrectos, sino como terroristas. Las
políticas indígenas implenientadas por la Concertación durante los veinte años
que estuvo en el poder, incluyeron una creciente atención a la interculturalidad y
a la multiculturalidad, y con frecuencia se pusieron en práctica a nivel local con la
LO IV ( LAC O N S T R U C ~ E LMULTICULTURALISMO NEOLIBERAL EN CHILE 137
cipación de los gobiernos municipales. Estas políticas demuestran el carácter
ista del multiculturalismo neoliberal teorizado por Hale. Para el caso chileno,
miiestro que el aspecto de formación del sujeto que forma parte de la agenda
multicultural neoliberal deja poco espacio para que los indígenas negocien con el
Estado como interlocutores válidos.
ELMULTICULTURALISMO NEOLIBERAL COMO DISCIPLINA
Frente a las ocnpaciones de tierras, incendios de plantaciones y otras protestas,
la Concertación respondió con políticas punitivas. Estas formaron parte integral
del paradigma multicultural neoliberal. Las demaiidas y acciones mapuclie perci-
bidas como una amenaza para el desarrollo y la identidad nacional fueron definidas
como ilegítimas o ilegales. Las autoridades de la Concertación se refirieron a los
coiiflictos como "incidentes aislados", pero al mismo tieiiipo reaccionaron enérgi-
camente contra ellos. En el caso del gobierno de Frei, esto iniplicó que se iiivocara
el concepto de Estado de Derecho y la Ley de Seguridad Nacional. Comenzaiido
con el gobierno de Lagos, la estrategia se centró en construir a los mapuche como
terroristas, incliiyendo el uso activo de la ley antiterrorista establecida originalniente
por Pinochet para controlar a los izquierdistas.
Es difícil evaluar con exactitud cuántos individuos mapuclie fueron arrestados,
encarceladosy10 procesados en relación con los cotúlictos duratite todo el periodo de
la Coiicertaciótil.Tan solo durante el gobierno de Lagos, treinta y LIII personas, en
su inayoría miembros de la Coordinadora Aauko Maiieko (CAM), fueron acusadas
--
1 No sé de alguien que haya ecop pila do estos datos para todo el periodo de la Coiicertacióii. La
cifra total depende de a qiiiénes estamos contando: a los acusados baio Ir ley antiterrorista o a los
acusados bajo los códigos civil y penal, aquellos directamente iiivolucrados eii atentados o a las per-
sonas detenidas durante las protestas, a los que han sido coiideiiados o a los que eatán en la circe1
o bajo arresto domiciliario yero que todavía están a la espera de un juicio o sentencia. En cualquier
caso,el Instinito de Esnidios Indígenas (2003) contó 209 imputados a partir de ocnibre de 2003 (no
necesariamente baio , la lev
, antitei~orista).Entre noviciiibre de 2001 ir
octubre de 2003. treinta v uno
hiemn acusados deviolar laley. Catorce fueron eiicarcelados apartir de octiibre de2003,todos menos
uno "preventivamente".Para enero de 2010, a fines del periodo de la Conccrtación, el Observatono
Ciudadano había registrado cincuenta y dos mapi~clie(dos eran simpatizantes no mapuche) encarce-
lados (ya seiircnciadoso preventivamente encarcelados mientras que continual>anIss investigaciones),
así como otros veintidós bajo arresto domiciliario o sometidos a otras restricciones a su libertad de
movimiento (nuevamente, esta cifra incluve a individuos aiie habían sido senteiiciados. así como a
aqiicllos cuyos derechos hieron restringidos yreventivameiite). La grari mayoría de estas setenta y
cuatro personas fueron acuszdas y/o procesadas bajo la ley antiterrorista.
138 pATRIClh ELMODELO CHILENO Y EL MULTICULTURALISMO ...
~ c H A R D S1 RACISMO:
de violarla ley antiterrorista.(Cientos más fueron detenidos y10 procesados bajo las
leyes "normales"). Hubo cuatro procesos antiterroristas iniciados bajo el gobierno
de Lagos, pero hubo más juicios, porque todos los acusados no fueron juzgados
al mismo tiempo2.El primero ocurrió en 2003 y fue conocido como el Juicio de
los Lonkos, porque dos de los tres acusados eran lonko de comunidades mapuche
(Aniceto Norin de Didaico y Pascua1 Pichun de Temulemu). La tercera acusada
fue PatriciaTroncoso. Los tres fueron acusados de perpetrar amenazas terroristas
y provocar incendios en la propiedad de Juan Agcistin Figueroa, ex ministro de
Agricultura, y la de Juan Sagredo, otro dueño de fundo de los alrededores. Fueron
declarados no culpables,pero la Corte Suprema declaró nulo el juicio en respuesta
a una petición de los demandantes (que incluían al E~tado)~. Fueron juzgados y
Troncoso fue absuelta, pero los lonko fueron condenados cada uno a cinco años
de carce14.
E l segundo caso fue el de Víctor Ancalaf, quien en 2004 fue sentenciado a
cinco afios de prisión pox lanzar un artefacto incendiario contra un camión durante
la construcción de la hidroeléctrica Ralco. El tercero fue el juicio Poluco-Pidenco,
en el cual cinco miembros de la CAM,incluidaTroncoso, fueron acusados de pro-
vocar un incendio terrorista, relacionado con quemas en una plantación de pinos
de propiedad de Miniiico. Antes de que comenzara el juicio, una juez de primera
iiistaucia encontró que los cargos por terrorismo eran improcedentes,pero la Corte
Suprema la retiró del caso, y en agosto de 2004 los cinco fueron declarados culpa-
Bles y sentenciados a diez años. El último caso se centró en cargos de asociación
terrorista ilícita y estuvo dirigido contra dieciséis supuestos miembros de la CAM.
Al menos cinco de los dieciséis 'ya habían sido condenados por un cargo diferente
por los misn~oshechos subyacentes" (HRW y ODPI 2004,37). En noviembre de
2004 ocho fueron juzgados y declarados inocentes5.La Corte Suprema también
2 La información sobre los juicios se recopiló principalmetite en base aToledo 2007, HRW y
ODPI 2004 y ODPI 2005.
3 El sistema juridico chileno fue'inodernizad$en 2000,y el nuevo sistema permite penciones de
nulidad paralosjuicios. Sin embargo,eliiso de esta opción de parte delos denunciantes ha sido muy
criucada, ya que fue concebido como un recurso para los acusados.
4 En 2009, me contaron una versión de los hechos que . apoyaba
. . la inocencia de los lonko. Según
iiii furnrc,rn crr niolrcna, l'icliiin y Norin eaahin ncgo;ianJo con li C0NAI)I iinr conrcsi<5ndr
nrrrns. liist~~uanduestqlrn Ilrranili>
" a OII acurrdo,. .tlninos
" <Iclur Ldcrcs (le Id CAhl <Irii<lie~un
iniciar estos incendios. Según mi fuente, Picliun y Norin no eran culpables, pero eran leales a los
ideres de la CAM y asumieron la responsabilidadpor ellos.
5 Varios de los acusados en este caso se escondiei.ou para no ser juzgados bajo la ley antiterrorista.
nd6 esa sentencia absolutoria; seis fueron juzgados nuevamente, y una vez más
se encontró pruebas suficientes para cotidenarlos.
La construcción del terrorista tiene importantes implicaiicias legales, descri-
as en H R W y ODPI (2004,20): "En virtud de la ley antiterrorista, el Fiscal está
iitorizado a llevar a cabwen secreto investigaciones criminales durante largos
periodos; la libertad provisional suele denegarse durante meses, con frecuencia
durante más tiempo que la condena dictada fiiialmeiite; a los acusados no se les
permite conocer los nombres de muchos de sus acusadores; y a los jueces se les da
poderes más amplios que en las investigaciones criminales normales para permitir
que los procuradores intercepten su correspondencia, revisen sus computadoras
e intervengan sus teléfonos". Además, bajo la ley antiterrorista las sentencias son
mayores que las que establece el Código Penal por delitos similares. Más aiin, la
mayoría de los crímenes por los cuales se acusó a los individuos mavuche han sido
contra la propiedad, lo que no califica como terrorismo de acuerdo con los tratados
internacionales (HRW y ODPI 2004)'. Estos artificios legales esconden el juego
político detrás del uso de la ley: el gobierno de Lagos insistió de manera reiterada en
que los conflictos eran temas a resolverse en los juzgados; sin embargo, el gobierno
dio vía libre a una operación de inteligencia denominada "Operación Paciencia"
para substanciar los cargos contra la CAM7.Si bien durante su campaña Bachelet
prometió que su gobierno no aplicaría la ley aiititerrorista, durante su presidencia
se recurrió a ella en numerosas ocasiones.
La aplicación de la etiqueta"terrorista"ta~ubiénparece haber legitiinado el uso
de la violencia de Estado, incluidos frecuentes y violentas danamieiitos policiales
en las comunidades mapuche, a menudo en medio de la noche. Se ha reportado
que durante los interrogatorios tuvieron lugar hechos de tortura (Ibid.).Tres jóve-
nes rnapuche fiieron asesinados por disparos policiales bajo la Concertación: Alex
Lemun en 2002, Matías Catrileo en 2008 y Jaime Mendoza Collio en 2009'. Cabe
6 De hecho,laley antiterrorista hierevisada durante el gobierno deAylvin,y fueron esas revisiones
las que incluyeron los delitos contra la propiedad como parte de la definición de terrorismo.
7 El gobierno hlvo bastante éxito debilitando a la CAM, pero esto no ha significado el fin de los
conflictos, dado que otros actores, organizaciones y comunidades, incluyendo muchos de los que
se mencionan en el capinilo 3 y una alianza dc ton40 fundada en 2009 y encabezada por el lonko
Catrillanka de Temuciiicui, continuaron ocupando tierras y llamando la atención de otras maneras
por las violacioiies de los derechos mapuche.
 140 PATRICIA 1 RACISMO: EL MODELO CHILENO Y E L MULTICULTURALISMO...
RICNARDS
resaltar que dos de esas muertes se produjeron durante el gobierno de Bachelet,
justo cuando el discurso multiculturalista estaba ganando preeminencia en esferas
oficiales. Las comunidades en coiifficto también se han enfrentado a la violencia
psicológica a través de la presencia constante de la policía en las fronteras de sus
comunidades. Cuando visité una comunidad de Malleco, por ejemplo,la policía no
detenía a las personas o inspeccionaba los autoinóviles,pero registraba con cámaras
los ingresos y salidas de las persotias'.
L a coiistrucción de los mapiiche como terroristas ensombrece las demandas
por sus legítimos derechos.Antes del conflicto con Figueroa,Temulemu y Didaico
(junto con Pantano) habían ocupado Santa Rosa de Colpi, el gran fundo que les
había sido devuelto justo al final del gobierno de Allende y que luego perdieron
nuevamente durante la coiitrarreforma, y que más tarde fue vendido a Mininco.
Estos fueron reclamos hechos durante muchos años; las comunidades coiiside-
raban esa propiedad como parte de sus tierras antiguas, y algutias de ellas fueron
originalmente
- parte del título de merced de Teinulemu (Castro ef al. 1999). Un
entrevistado mapuche que trabajaba para un programa agrícola estatal,añadió que
la uobreza iueó un vauel en las demandas de estas comunidades. En el trabajo que
4 " A Z
realizó en Didaico y Temulemu, había observado"la desesperación de no tener qué
conier". Sus comentarios concuerdan con aquellos del lonko Picliun (en Correa y
Mella 2010,222): quien aseveró que las primeras ocupaciones eran entendibles
"por la misma necesidad qiie tenía la gente, la pobreza, el deterioro del ambiente...
Y obviamente la gente tenía que levantarse,por eso la reivindicación allá es justa ...
Ya no soportábamos la estrechez, ya no cabíamos en la comunidad, y fuera de
eso la Forestal nos secó el agua". La desigualdad social y los reclamos ancestrales
juegan un papel en estos conflictos, y ambos no se puedeti separar con facilidad.
Denominar 'terrorismo" a estos conflictos solo se suma a la injusticia que han
enfrentado estas comunidades.
-
años y un día. Sin embargo, Ramírez no sería encarceladodurante ese periodo,sino qiie sele requirió
que acudiera aite las autoridades u n a v a al mes para firmar En2010, aMiguel JaraMuiioz,el oficial
que mató a Mendoza Collio, se le encontró que había usado una fiierza excesiva ocasionáiidole la
..
muerte. El fiscal rnilitar solicitó u~iacoiidenadeqiUnceafios decárcel. Los fiscales también acusaron
a la policía de tratar de encubrir el caso ("Militar Fiscal"2010). En 2011, Jara Muñozfue condenado
a cinco años y iin &a, pero esa decisión h e revocada por un tribunal militar en 2012, que encontró
que había achiado en legítima defensa.
9 Mi acompafiante y yo fuimos manejaiido más allá de la casa de un testigo protegido. El lugar
estaba rodeado por iinacerca dc seguridad electrificada,más alta que lasvallaspromedio eii el campo,
y con un gran yoftón. Mientras salíamos de la zona, nos pasó una 4x4 Uena de policías que iba en la
1 dirección contraria, para hacer la siipervisión que liaúan cadn hors al tcstigo.
--
C C I ~ NDEL MULTICULTURALISMO NBOLIBERAL EN CI~IL~ 141
--
Para protestar por la aplicación de la ley antitertorista contra ellos, 10s presos
che han realizado varias huelgas de hamhre,incluida una iniciada en octubre de
por PatriciaTroncoso y otras cuatro personas. Si bien las otras cuatro personas
eron fin a sus esfuerzos debido a problemas de salud, la Iiuelga de Troncoso
gó a ser la más larga eii la historia de Chile. En enero de 2008, cuando la huelga
canzó 112 días y Troncoso estaba al borde de la muerte, el gobierno finaI1nente
ccedió a su petición y ala de otras dos personas para que se les permitierati salidas
de fin de semana y transferencias a una prisión altemativa que les diera acceso a
entornos rurales.
La Concertación no fue la finica fuerza que dio forma desde arriba al multi-
culturalisino neoliberal. Para tener una idea cabal, es necesario explorar la visióli
promovida por la derecha política y los medios. Durante los años de la Concertacióll,
la derecha tendió a rechazar las reivindicaciones mapuche por territorio, mielltras
que al mismo tiempo criticó a la Concertación por su fracaso en coiitener los
conflictos. Libertad y Desarrollo (LyD) es un centro de estudios conservador que
publica informes, ensayos e investigaciones sobre los conflictos, entre otros tenias.
Desde 1999,veiiía tildando de "ataques terroristas"a las recuperacioiles de tierras,
En septiembre de 2001, luego del ataque terrorista en Estados Utiidos, publicó
un ensayo en el que lamentaba los ataques y mencionaba la "cuestióii indígenao
en Chile como un foco de riesgo que debía atenderse en un contexto global. El
uso del término terrorismo para describir los reclanios de tierras mapuche refleja
el flujo discursivo global. También demuestra una coiitiiiuidad histórica con las
dictaduras del Cono Sur (corno también con la guerra civil de Guatemala), durallte
las cuales los civiles fueron etiquetados como terroristas para justificar la violencia
de Estado utilizada en su contra (Natioiiai SecurityArchiveUOnthe 30"'..."y "?he
Case Against ...";Ross 1999; Taylor 1997).
Otras reacciones derechistas hacen eco de esta teoría sobre el terrorisnlo.
2002,la comisión de Constitución, Legislación,Justicia y Reglamento del Senado
produjo un amplio informe sobre el "coiiflictoinapuche". El informe fiie iniciado
por el senador Alberto Espina, quien argumentaba que los mapuche estaban ame-
nazando la integridad física y la forma de vida de los agricultores, campesilios y
transportistas forestales, al mismo tiempo que buscaban constituirse en iiri Estado
nacional autónomo. Otro informe tildó de "terrorisino cibernético'a ciertos sitios
de Internet que supuestamente instaban a los mapuche a la violencia. Entre los
sitios listados,se incluíaii a los de organizaciones académicas y de derechos huma-
nos e indígenas. Y en 2009, durante un acto de campaña en Temuco, el entonces
candidato presidencial Sebastián Pifiera convocó a una segunda Pacificacióiide La
Araucanía, señalando: "Yo estoy coiivencido de que en La Araucanía se perdió el
142 BcHAROS 1 RACISMO:
pATR1c1~ ELMODELO CHILENO Y EL MULTICULTUMLISMO...
principio de autoridad, está quebrado el Estado de Derechol'(en Ci 2009). Al igual
que en las representacionesque se hizo de los mapuche entre mediados y fines del
siglo m durante losaños de la Concertación la derecha representó los reclamos
mapuche como ilegítimos,peligrosos y necesitados de contenciónlO.
Esta tendencia fue también evidente enlos medios impresos.Los medioshan
jugado u n papel importante dando forma alas nociones de legitimidad en los con-
flictos. Aunque algunos medios ofrecieron voces alternativas, los diarios impresos
de más amplia circulación en Chüe durante el transcurso de mi trabajo de campo se
apoyaban casi exclusivamente en la derecha. Alfredo Seguel(2003a)ha documentado
los vínculos político-económicos existentes entre los propietarios de las empresas
forestales y los principales medios de comunicacióii.Por ejemplo, la familia Mstte
tiene una participación mayoritaria en la CMPC (Compañía Manufacturera de
Papeles y Cartones), la compañía matriz de la Forestal Mininco. Bernardo Matte,
un director de la CMPC, ha sido miembro de la junta directiva de Televisióii
Nacional de Chile. Su hermana, Patricia, ha sido miembro de la junta asesora del
Canal 13 de la ~niveisidadCatólica. Mieinbros de la familia, incluyendo al her-
mano Eliodoro, tambidn desarrollan diversas fünciones en los centros de estudios
y fhdaciones privadas derechistas. Jiinto con la familia Edwards, propietaria de
~ l ~ e ~ c u ~ familia
i o , l a~ a t t estuvo
e fuertemente involucrada en los esfuerzos para
im$,kdi que Allendeganara la presidencia y, posteriormente, promovió activamente
su derrocamiento (Zeitlin y Ratclii 1988). Estos vínculos son importantes,sostiene
Se&el, porque explican en parte por qué los medios de comutiicación defienden
de manera tan consistente los intereses de las empresas forestales, presentan las
acciones de los mapuche como violentas, terroristas o ilegales, y no examinan las
raíces históricas de los conflictos. A su vez, estas representaciones ayudaron a dar
forma a Ins opiniones del público en general sobre los reclamos mapiiche.
De lejos,la mayoría delos artículos sobre los mapuche y los conflictos destacaron
que el activismo mapuche provocó una falta de seguridad en la región. "Alerta en
Arauco por temor a ola de violencia mapuclie", "La Intifada mapuche: Se agrava el
levantamiento indígena", "mapuche amenazan" y "Comunidades indígenas en pie
de giierra", son titulares típicos. Un artículo señala con alarma: "La leña seca está
ilií y los fósforos dispuestos pata que el incendio del conflicto indígena termine
por convertirse en un pequeño Chiapas"". E n la prensa escrita, la dicotomía entre
10 En 2002, Lagos respondió a las quejas de getitedederecha,declarando que a aquellos mapuche
que ocuparan fundos no se les permitida tener a m o a financiarmentodel Fondo deTierias de la
CONADI.
11 La cita sobre Chiapas es de"La intifada mapuche".
I se espera que acepte de buen grado aquello que le ofrece el Estado en términos de
mapuche buenos y malos fue tan fuerte que un artículo se titulaba "Los otros
niapuche" (Zúñiga 2001). En la parte superior del artículo aparece en negrita un
resumen: "Estos no gritan, no marchan, no atacan con boleadoras, no incendian
ni ocupan fundos. Son tranquilos y trabajadores. Viven detrás del aeropuerto
de Temuco b] envían sus productos, de pri~nerisimacalidad, a Inglaterra. ¡Qué
ejemplo!". La presentación de los mapuche "buetios"como una categoría discreta
sirve para reforzar la idea de que realniente existen los "malos". Que "aqueUos"
mapuche puedan arreglárselas para prosperar con tan poco, refuerza la idea de que
-
las demandas y tácticas de los"otros"son ilerítimas.
Por supuesto,existeun contexto global para todo esto marcado por la "Guerra
contra el terrorismo" de Estados Unidos, que comenzó en septiembre de 2001.
Miichos de los pasos dados por la Concertación y las cortes chilenas, incluso to-
dos esos casos donde se aplicó la ley antiterrorista, tuvieron lugar luego del 11 de
septiembre de 2001, y pueden leerse coino parte de un contexto general en el cual
el apelativo "terrorista es utilizado para deslegitimizar las luchas subalternas, así
como el tirmino "comunista"fue utilizado durante la Guerra Fría. Como señalan
Huinati Rights Watch y el Observatorio de los Derechos de los Pueblos Indígenas
(2004,s): "Los Estados Unidos han conducido una campaña contra el terrorismo
que desafortunadamente se ha convertido en una coberhira para los gobiernos que
quiere11 desviar la atención de sus políticas de mano dura aplicadas al tratamiento
de disidentes internos". Antes de que Chile firmara suSratado de Libre Comercio
con los Estados Unidos en 2003, se rumoreaba que Estados Unidos estableció como
condición previa que se lograra controlar al moviiniento mapuche. Mis interesante
que saber si este rumor es <'verdadero1',son sus "efectos de verdad" (Aretxaga2000).
El rumor es ilustrativo de cómo los atentados del 11de septiembre de 2001 hacen
posible utilizar una ley antiterrorista contra los mapuche sin generar una oposición
moral substantivaentre la población chilena no indígena.Además,el Deparramento
de Estado de los Estados Unidos (2007) recotioció que Chile solicitó el apoyo del
FBI en sus esfiierzos en curso en contra de la CAM. Y en 2009 se informó que el
FBI estaba asesorando a Chile en sus esfuerzos para tomar muestras de ADN de
los presos políticos mapuche (Cayuqueo 2009). La construcción de los mapuche
como terroristas se vio facilitada por este contexto global, así coino por las repre-
sentaciones históricas de los mapuclie como amenaza para la nación chilena. En
Chile, la construcción del terrorisnio es un elemento clave de la formación del
sujeto -una que se sostiene en contraste con el "buen"indio.el oermitido.,del- o,-- ii~
, ,
política indigena-.
144 1 RACISMO:
Pmnrci~RICHARDS ELMODELO CHILENO Y EL MULTICULTURALISMO...
Durante los aíios que eshivo en el poder, la Concertación desarrolló una serie
de políticas indígenas, interculturales y multiculturales. El contenido de estas po-
líticas reflejó la dinámica histórica entre el Estado y los mapuche y, en la medida
en que se ajustaban a los objetivos de desarrollo neoliberal, respondieron a algunas
de las demandas mapuche. El contexto histórico -la existencia de la Frontera, la
relegación de los mapuche a reducciones aun cuando el araucaiio fue incorporado al
imaginario nacional con el objetivo de generar la unidad de las clases, y la creencia
de que los indígenas eran en gran medida irrelevantes o inexisteiites- contribuyó
a una situación en la cual, sobre todo en un primer momento, los políticos en el
Chile democrático se mostraban reticentes a apoyar las políticas que implicaban
reconocimiento. El carácter específicode los conflictos en el sur también dio forma a
la versión del multiculturalismo neoliberal de Chile, lo mismo que la centralización
que continuó dominando la escena política. En suma, si bien Chile fue el primer
país latinoamericano en abrazar el neoliberalismo, ha sido uno de los últinios en
adoptar el miilticulturalismo.
E n esta sección delineo las políticas que constituyeron el lado 'permitido"de1
multiculturalismo neoliberal en Chile. En los primeros afios, la política indígena
bajo la Concertación se centró principalmente en el alivio de la pobreza y prestó
cieita atención a la diversidad.A diferencia de otros Estados de la región, el chileno
eludió la promoción del reconocimiento,incluso si no eshiviern acompafiado de una
redistribución sustantiva que podría haberlo hecho significativo. Más tarde, sobre
todo en los últiinos años del gobierno de Lagos y durante todo el de Bachelet, la
política indígena promovió en forma más directalos conceptos de interculturalidad
y mdticulturalidad. Sin embargo, incluso entonces, el alcance de estas políticas
no se aproximó a aqnellas impleinentadas en otros lugares, como los que docu-
mentan Hale, Nancy Grey Postero y otros, particularmente en términos de abrir
espacios para la autonomía y el acceso a la toma de decisiones. M e concentro en la
presentación de las políticas que fueron desarrolladas, pero también piesto cieita
atención a la pregunta de si las políticas de la Concertación -en forma intencional
o n o - crearon espacios para la expresión de cualquier tipo de políticas alternativas.
Las demandas mapuche desde hace mucho han incluido preocupaciones rela-
cionadas con necesidades iiiateriales, así como con derechos colectivos y culhirales,
y diferentes organizacionesy comunidades han priorizado diferentes demandas. La
gama incluye tierra, mejor acceso a la ediicación,salud y otros servicios sociales,la
creación de programas interculturales, la participación en la creación y aplicación
de políticas, la consulta sobre las decisiones qiie les afectan, el reconocimiento
nstitucional, el autogobierno y el territorio autónomo. En general, las políticas
indígenas de la Concertación abordaron demandas socioeconómicas cuando era
posible hacerlo sin reconocer los derechos colectivos de base histórica. D e este modo,
se establecieron subsidios a las tierras, becas,subsidios a la vivienday capacitación
agrícola, pero las demandas políticas por un territorio autónomo, el autogobierno
o incluso la representación colectiva, se quedaron en el camiiio. La Concertación
también reformuló algiiiias demandas de recoiiocimiento como demandas de
diversidad y declaró ilegales o irracionales los reclamos que desafiaron las metas
- .y económicas del Estado (Richards 2004). De esta manera, la Coii-
ideológicas
certación respondió a las deniandas mapuche, pero eliminó su contenido político.
La tendencia a interpretar las'demaiidas mapuche como problemas socioeco-
nómicos que podían resolverse con soluciones orientadas al desarrollo, predomi-
nantes particularmente durante los primeros tres gobiernos de la Concertación,
está probableiiiente relacionada con la tendencia histórica de la centro-izquierda
chilena de ver a los niapuche a través de los lentes de la clase social antes que de la
etiiicidad. Es sugerente de las formas en las qiie la diferencia étnica mapuche siguió
siendo negada en el imaginario colectivo chileno. E n este sentido,la Concertación,
especialmente en sus primeras etapas,se diferenció de otros gobiernos latinoanieri-
canos al privilegiar un cierto grado de redistribución por sobre el reconociiiiieiito.
No obstante, las políticas tendieron al alivio de los problemas, y no modificaron la
distribución del poder racializado en la sociedad chilena (Richards 2004).
Sin embargo, tal como Diane Haiighney (2008) ha observado, existieron
algunas diferencias entre los cuatro gobiernos. Durante el gobierno de Aylwin la
atención se centró en el desarrollo con identidad, siendo sus principales logros el
establecimiento de la CONADI (Corporación Nacional de Desarrollo Indígena)
y la aprobación de la Ley Indígena. Aun así, la CONADI no fue capaz de satis-
facer plenamente las demandas indígenas y, de hecho, el programa de tierras trajo
con frecuencia nuevos conflictos dentro y entre las comunidades. E n vista de los
crecientes conflictos durante su gobierno, Frei se centró en la ley y el orden, y en
la seguridad nacional. Lagos puso énfasis en un Iiiievo trato" para los indígenas
(acompafiado de la aplicación de la ley antiterrorista), y el centro de atencióii de
Bachelet fue directamente el multicidturalisiiio. Estos cambios responden a varios
factores: la necesidad de dar una respuesta a la movilizacióii mapuche y pacificar
los conflictos, el deseo de legitimidad transnacional en el ámbito de los derechos
indígenas,las presiones de la deredia para obtener una respuesta punitiva más fuerte,
y algunas diferencias sutiles en las prioridades de los cuatro gobiernos.
D e heclio, en Chile, el término multiciiltural" solo coiiienzó a popiilarizarse
durante el gobierno de Bachelet; previamente había ganado preeminencia el con-

cepto d e "interculturalidad",especialmente en referencia a la educación y la salud.
En este punto, cuando hago referencia a la versión chiiena del multiculturalismo
neoliberal, estoy hablando de las políticas indígenas que han acompañado a los
discursos que han venido expandiéndose desde el retorno de la democracia, reco-
nociendo que en comparación con otros países de la región, la política indígena
durante gran parte del periodo de la Concertación era más asimilacionista que
multicultural (Burguete 2008; Hale y M i a m a n 2006). Aunque Postero (2007,
13) diferencia entre interciilturalidad como un 'proceso interactivo de influencia
mutua entre los poseedores de culturas y lenguas diferentes", y multiculturalismo
como el "reconocimientoy respeto a muchas culturas", en Chile, los dos términos
conllevan significados múltiples y con frecuencia son utilizados en forma inter-
cambiable. D e ahí que, al igual que Hale (2006), utilizo los térnlinos de manera
intercambiable. Para efectos de este anUisis, considero todas las leyes, políticas y
programas indígenas, interculturales y multiculturales, institiiidos desde el retorno
a la democracia como parte del movimiento hacia el multiculturalismo neoliberal.
La creación de la CONADI y la nueva Ley Indígena bajo Ayluin sentaron las
bases d e lo que se convertiría en el paradigma initlticultural neoliberal. El periodo
d e Aylwin también marcó la absorción inicial en el aparato estatal de muchos
diiigentes inapuche y trabajadores de las O N G de la época de la dictadura -una
tendencia que muchos han llegado a deplorar como el "descabezamiento" del
movimiento-. Algunos de los programas que llegaron a ser implementados por
la!Concertación (no necesariamente bajo Aylwin), tales como el de educación y
salud intercultural, eriginalmente fueron proyectos de O N G iniciados durante la
dictadura,que constituyen ejemplos de lo que Verónica Schild (1998) ha denomi-
nado "apropiación selectiva", a través de la cual el Estado se apropia de elementos
del activismo del movimiento que se adaptan bien a la agenda neoliberal como un
medio para generar consentimiento.
Si bien críticos como Hale y Postero sostienen que el multiculturalismo neoli-
beral consiste en un reconocimiento simbólico con poca sustancia redistributiva,el
reconocimiento en si es un aspecto limitado y altamente controlado del multicultu-
ralismo neoliberalen Chie. Las políticas de la Concertación que,en cierta medida,
reconocían la cuitura mapuche, tales como los programas de salud o de educación
intercultural, tuvieron un alcance limitado y se centraron en la integración de los
mapuche al conjunto chileno. Por ejemp10,los programas de educación intercultural
estuvieron dirigidos tan solo a los mapuche. También fue común la retórica que
presentaba a los mapuche como parte de la historia folclórica de Chile. A pesar
de repetidos intentos, Chile no ha reconocido a los mapuche en su Constitución.
I
1 Recién el año 2008 se ratificó el Convenio 169 de la Organización Internacional
IV 1 LACONSTRUCCIÓN DEL MULTICULTURALISMO NEOLIBERAL EN CHILE
CAP~TULO 147
delTrabajo, que reconoce el derecho indígena a la consiilta, el territorio y el auto-
gobierno. Estos han sido elementos centrales de la agenda multicultural de toda la
región durante mucho tiempo, pero si bien han contado, en general, con el apoyo
del Ejecutivo, en repetidas ocasiones fueron bloqueados por derechistas -y algunos
pertenecientes a la Concertación- preocupados por las implicancias que tiene el
reconocer más de un Piieblo"para la nación chilena.
E n el caso que los mapuche fueran reconocidos en las políticas indígenas, lo
serían como potenciales ciudadanos neoliberales antes que como un pueblo sobe-
rano. Durante el gobierno de Frei, así como con Lagos y Bachelet, muchas de las
políticas indígenas específicas se vincularon directamente a los valores neoliberales,
poniendo énfasis en el incremento delacceso de las personas indígenas al mercado.
El enfoque de mercado es un componente central de la política social en Chae en
términos más generales (Scliild 2000). La participación ciudadana se puede integrar
en estas políticas, pero por lo general toma la forma de la responsabilidad de llevar
a cabo proyectos, lo que equivale a una forma de trabajo Los grupos de
ciudadanos también tienen la oportunidad de recibir fondos del gobierno si pro-
ponen un "proyecto"a alguno de los muchos "fondos concursables"disponib1es en
todos los niveles de gobierno. En el caso de los mapuche, el Estado (a través de la
CONADI, así coino de las municipalidades) auspiciaprogramas mediante los cuales
se pueden explotar elementos de la cultura mapuche en el mercado global. Los
ejetnplos incluyen proyectos de "etnoturisn1o"yla comercialización de artesanias.
Las políticas del gobierno de Frei y las de los inicios del gobierno de Lagos en
particular, reflejaron tina reticencia a entender los reclamos mapuche como políticos,
culturales y colectivos. En 1999, hacia el final de su presidencia, Frei auspició una
poléinica serie de "diiiogos comunales", en los que funcionarios del gobierno se
reunieron con más de mil comunidades mapuche para evaluar sus demandas. E l
gobierno presentó los resultados en forma proporcional, sugiriendo que mientras
que tan solo el 15 por ciento de los reclamos eran sociopolíticos, el 40 por ciento
se centraba en infraestructura y servicios, el 32 por ciento en asuntos ecotiótnicos y
productivos, y el 12por ciento en temas relacioiiados a la tierra (MIDEPLAN en
Lavanchy 1999). Compilar la información en este sentido le permitió al gobierno
ignorar el hecho de que los diferentes tipos de demandas no son nliituamente
excluyentes y que las mismas comunidades podían estar planteando todas las
peticiones (Valdés 2000 en Richards 2004). De hecho, el gobierno evaluó que los
resultados de los diálogos mostraron quelas solicitudes mapuche por lo general no
eran políticas por naturaleza y que, en cambio, se centraban en los servicios sociales
y la producción económica, áreas en las que oportunamente el gobierno ya había
desarrollado políticas. Frei anunció una serie de medidas, incluyendo mejoras en
 148 RICHARDS 1 ~ C I S M O EL
pATnlci~ : MODELO CHILENO Y EL MuLTICULTURALISMO...
infraestructura, apoyo técnico, subsidios para viviendas, mejoras en la recompra de
tierras y resolución de disputas, mas subsidios a las tierras para familias jóvenes,
más becas, programas de salud y educación intercultural de mayor alcance, y el
establecimiento de dos nuevas Areas de Desarrollo Indígena -todas solnciones
orientadas al desarrollo, para la mayoría de las cuales los fondos ya habían sido
designados antes de los diálogos.
E n lugar de diálogos comunales, en marzo de 2000 Lagos creó un Grupo de
Trabajo para los Pueblos Indígeiias,iiicorpora~idorepresentantes de organizaciones
indígenas,de las empresasy del gobierno. Sin embargo, los resultados fileron bastante
similares. Después de emitirse un informe final, Lagos anunció dieciséis medidas
que abordaban las demandas en los temas de la tierra,la formación,la educacióii y
la salud intercultural y el recoiiocimietito constitiicional. Cabe resaltar que la lista
no incluyó las demandas por territorio autónomo, autogobierno o representación
colectiva. Ambos procesos muestran que invocar la participación y el diálogo no
era una garantía de-que los reclamos políticos mapuche fueran escuchados.
Quizás el paso más importante dado durante el gobierno de Lagos fue la
creación de Origenes. Un programa de desarrollo indígena, Orígenes fiie creado
en 2001 por medio de un crkdito del Banco h4undial de 140 millones de dólares
y una contrapartida chilena de 53 millones de dólaresi2.Los fondos de Orígenes
se destinaron a proyectos relacionados con la producción económica, la salud, la
educación y el fortalecimiento coinunitaiio e institucionalf3,El programa fue di-
seiiado y puesto en marcha sin la menor consulta con las personas que se buscaba
beneficiar. Los líderes indígenas vieron en este programa tina estratagema para
pacificar los confiaos tapando los problemas con dinero". El propio eslogan del
programa-Mira el futuro desde tu origen- parece alentar a las personas indígenas
a mantener sus tradiciones, olvidándose de las reivindicaciones.
Origenesfue disefiadocomo un programa descentralizadocon cinco coejenitores:
los Ministerios d e Educación y Salud, CONAD1,INDAP (Instituto Nacioiial de
Desarrollo Agropecuario) y CONAF (Coiporación Nacional Forestal), todos bajo
..
, .. - dejaba la sensación de tratar de contenerlos.
12 Los fondos chilenos no eran "fondos frescos",sino el dinero que varias agencias estatales ya
habrían gastado en les cainunidades indígenas.
13 Muchos de los fondos de laúltima categoría fueron dedicados itprogramaspara los trabajadores
estatales.
14 La falta de participación de los indígenas en el diseño de OrIgenes,en cierta medida contrasn
con los eshienns del BID para promover la consulta. Si bien fue financiadoen pacte por este, un
siibcoiitratista que trabajaba para el gobierno chileno diseñó el programa y el proceso de diseño
adhirió al rodur opwndi del gobierno chileno antes que a los ideales del BID.
CAPITULO IV ( LACONSTRUCCI~NDEL M U L T I ~ T ~ R A L I S M NEOLIBERAI.
O EN CHILE 149
upervisión del MIDEPLAN (Ministerio de Planificación). La implenientación
programa también h e descentralizada, pies involucraba la participación de
con~unidadesindígenas para decidir qué tipos de programas deseaban. S e asignaban
'promotore$para que fueran a las comunidades y las ayudaran a establecer priori-
dades y líneas de acción. Las coniunidades junto con sus proinotores desarrollaban
un Plan de Desarrollo Comunal, y consultores aprobados por la C O N A D I iban a
trabajar en los diferentes proyectosis.
Las comunidades y los proniotores, no obstante, se vieron limitados en los
proyectos particiilares que se les perniitió llevar a cabo. Sus planes n o podían ir más
allá de las áreas de salud, educación, desarrollo productivo y fortalecimiento de la
comunidad,establecidas por Orígenes,e incluso dentro de estas áreas las propuestas
de algunas comunidades fueron rechazadas. D e este modo, a pesar de la participa-
ción de múltiples ministerios y actores locales, Orígenes definitivamente no estaba
descentralizado en térininos de quién disefiaba las opciones dispoiiibles en las que
actores indígenas podían participar en "la toma de decisiones". E n tanto forma
de participación indígena, esta fiie dirigida en gran medida desde arriba. Como
sefialan Bocarra y Bolados (2010, 669), la participación teriiiina contribuyendo
a la reproducción de la dominación social y de la violencia simbólica". Además,
tal conio Alvaro Bello (2007) ha observado, al no darle a CONADI -la agencia
indígena oficial-la autoridad sobre el progrania, el Estado envió un mensaje sobre
su papel limitado y al mismo tiempo demostró que quería controlar políticamente
los conflictos. E n la práctica, Orígenes se convirtió en una forma de proporcionar
los fondos, manteniendo las decisiones importantes alejadas de los indígenas
y las reivindicaciones políticas fuera de la mesa de negociaciones. Bello. (Ibid.)
afiriiia que el programa continuó la tendencia del Estado de ejecutar programas
superficiales, de carácter asistencia1 %o11identidad", en lugar de responder a las
cambiantes deniandas de derechos indígenas. Es decir, a pesar de que el progrania
fue bien recibido en inuclios sectores, no abordó los problemas estructurales que
estaban detrás de los confictos,y mucho menos los reclamos por derechos políticos
colectivos. Debido a que Origenes había nacido a partir de los conflictos, también
D e Iiecho,alguiias comunidades directamente involucradas en los conflictos se
beneficiaron del programa. Después de un largo proceso de toma de decisiones, la
acosada comunidad de Jorge Millan, el hijo de un líder que había sido encarcela-
do, decidió participar en el programa. Le pregunté a Millan cuáles pensaba él que
15 Sin embargo, no todas las comiinidades tenían proyectos en todas las &reas;tampoco Uegó el
progrnma (inicialmente,por lo meiios) a todas las coniunidades.

..
habían sido los efectos de los programas del Estado. Movió la cabeza de un lado
a otro, pensativo,como si hubiera algunos efectos tanto positivos como negativos.
Por Último, señaló que los programas como Orígenes solo sirven para mantener
ocupados a los líderes. D e hecho, en el momento de nuestra entrevista, él estaba
en Temuco haciendo trámites para la comunidad, que, se lamentó, le consumían
tiempo, energía y capacidad de pensar en el verdadero problema: la tierra. El peligro,
dijo, e s que la gente deje de pensar en lo que está al fondo de las cosas'". Por otro
lado, reflexionó,'el Estado tiene dos políticas: o tiran plata a las comunidades o el
palo; puedes participar o ser reprimidd. Por lo tanto, participar no era solo sacar
provecho de los recursos del Estado; era una estrategia para evitar la represión. Le
pregunté si algunas comunidades habían optado por no participar, y 61 dijo que
sí e hizo un gesto de desdén, mencionando que a la larga se quedan sin nada. Le
pregunté dónde pensaba que iban a terminar las cosas luego de otros tres años
de Orígenes. Él se encogió de hombros nuevainente y dijo que siempre habría
programas como ese -disposiciones triviales para pacificarlos y distraerlos de la
lucha. Los comentarios de Miiian sugieren que algunos mapuche eran conscien-
tes del carácter dual de la política de la Concertación, pero, bajo la amenaza de la
violencia estatal,veían pocas opciones, salvo participar, consintiendo así al proyecto
multicultural neoliberál.
A comienzos de 2001, Lagos estableció la Comisión de Verdad Histórica y
NuevoTrato. A esta Comisión se le encomendó escribir un inforine histórico sobre
los pueblos originarios en Chiie y proponer políticas que contribuirían a un "nuevo
trató'entre el Estado y la sociedad chilena y los pueblos originarios (Aylwin 2007).
La comisión produjo el informe en octubre de 2003. En abril del año siguiente,
Lagos anunció las medidas que tomaría en consecuencia. Fuera de proponer la
ratificación urgente del Convenio 169 de la OIT, Lagos no tomó en cuenta las
recomendaciones pntuales que la Comisión hizo en referencia al reconocimiento
de los pueblos originarios, la deniarcación de sus territorios y sus derechos a los
recursos naturales.Tampoco, considero la recometidación de establecer una repre-
sentación indígena en el Congreso y en los gobiernos regionales y municipales. E n
cambio, se centró en reforzar la ley existente y en los programas de "desarrollo con
identidazen las áreas de educación y producción,así como la restitución de derechos
de tierras y aguas. Al fin y al cabo, estas medidas se limitaron a reforzar programas
ya existentes administrados por la CONADI y Orígenes e hicieron muy poco por
responder a las demandas que en primer lugar encendieron las protestas mapuche
--
16 Le recuerdo al lector que las comillas simples indican líneas reconstruidas a partir de mis notas
de campo. Las comillas dobles denotan las transcripciones grabadas o notas textuales.
- 1V ( LA
CAP~TULO COETRUCCI~N DEL MULTICULTURALLSMO NEOLIBERAL EN CHILE 151
.
. (Aylwin 2007). Una memoria del Nuevo Trato (MIDEPLAN 2006b, 127) elogia
los pasos dados por el gobierno de Lagos para reconocer el "carácter mi~lticultural
de la sociedad chilena". Sin embargo, más que nada, el enfoque de Lagos demostró
persistencia para insistir en que el 'problema mapuche" se basaba en la pobreza
y debía abordarse coi1 políticas de desarrollo, aunque con cierto reconocimiento
simbólico vinculado a su identidad. No obstante,la mención del miilticulturalismo
y la interculturalidad se hizo más común con el gobierno de Lagos.
El foco de atencióii explícito en la interculturalidad y la multiculturalidad se
consolidó bajo elgobierno de la presidenta Miclielle Bachelet (2006-2010).Mientras
que su gobierno continuó promoviendo Orígenes, el fondo de tierras y otros planes
de desarrollo establecidos por sus predecesores, Chile votó en 2007 a favor de la
Declaración de los Derechos de los Pueblos Indígenas de la O N U y, finalmente, en
2008 ratificó el Convenio 169 de la OIT. Sin embargo, el proceso de ratificación
fue controvertido. A comienzos de 2008 el Senado aprobó el Convenio con la adi-
ción de una "declaración iiiterpretativa"1iinitandosu alcance. Ante la protesta de
organizaciones indígenas,Bachelet esperó varios meses para ratificar el Convenio.
Cuando se redactó el decreto oficial de promulgación en octubre de 2008 no hubo
mención a la "declaración interpretativa".En abril de 2008 el gobierno de Bachelet
emitió un documento llamado Reconocer Pacto Socialpor In Mt~lticulhrrnlidad,el
cual resumió los planes de politica indígena para la segunda mitad de su mandato.
El documento reconoce la persistencia de la pobreza indígena y las demandas
insatisfechas, bosquejando un plan de acción relacionado al sistema político, los
derechos, las instituciones, el desarrol10,la multiculturalidad y le diversidad.
Algunas de las propuestas más novedosas fueron las que instan a la participa-
ción de indígenas en el Congreso Nacional, así como en los coiisejos regionales y
miiiiicipales; la institucionalización del derecho a la participación; la constri~cción
de una política multicultural; la difusión del inforine de Verdad Histórica; y la
aprobación de una ley antidiscriminación. Sin embargo, el documento careció de
medidas específicas para hacer efectivas las propuestas, y aunque esos pasos pusie-
ran a Chile en sintonía con el neoliberalisnio multicultural a nivel transiiacional,
es importante notar que pocos de ellos llegaron a iiistitiiciotializarse. Es más, en
marzo de 2009 el Senado coinenzó nuevamente a debatir el recoiiocimieiito cons-
titucional. Sin embargo, el proyecto de declaración, promovido por primera vez
por senadores de la derecha, fue extremadamente probleiiiático. Refiriéndose a la
nación chilena como "una; indivisible y multicultural", reconoció la existencia de
los pueblos originarios, pero dejó en claro que sus comiinidades, organizaciones y
miembros -no el pueblo en sí- serían los receptores de los derechos e insistió en
que la forma de vida indígena no puede contradecir a la ley chilena (Maríii 2009).

En octubre de 2009, bastante tiempo después de haber acabado mi trabajo de
campo, casi dos meses después de la iiiuerte de Mendoza Collio y en el contexto
de una niieva ronda de ocupaciones de tierras liderada por una alianza de lonko,
el gobierno de Bachelet anunció un paso extraordinario: conipraría y entregaría
a las comunidades mapuche varios de los fundos más emblemáticos en conflicto,
incluidos los de Jorge Luchsinger (en beneficio de la comunidad Juan Catrilaf),
René Urban (en beneficio de Temucuicui Autónomo) y dos fundos pertenecieii-
tes a Mininco, incluido Santa Rosa de Colpi (en beneficio de Pantano, Didaico
y Temulemu). La Concertación coniproinetió fondos nunca aiites vistos para el
pago de estas tierras. Parecía que la Concertación estaba finalmente dispuesta a
tornar medidas iiiiportantes para resolver los conflictos iiiás extremos, medidas que
no implicaban la critninalización de la lucha inapuche. Pero al mismo tiempo, la
compra de estas tierras, que se esperaba que tuviera lugar en enero de 2010, antes
de que Bachelet dejara el poder, no estuvo niuy distante de lo que la Concertación
había venido haciendo todo el tiempo. Es decir, mientras que estas compras po-
drían ser un paso hacia adelante y esperanzadoramente poner fin al sufrimiento
que enfrentaban esas coinunidades, así como los agricultores winka involucrados,
no suouso iuiieíin teconociinieiito sustantivo de los derechos colecti~~os
0
mapuclie al
tcrriririo y la niitoiioiiiin. l.sto es esycci?lmente cierto, d.ido qiic los gi.i~illt01~s y
Ins ciiiprci~rninderernc iiivnlucrnd:is teriiiiiiniiaii siciitlo iiiiportdntcs bcncficiarios
de los conflictos en virtiid de las enormes sumas que les seríati pagadas.
Por otra parte, este comproiniso no estuvo aconipañado por la finalización de
la violencia estatal. En el mismo mes en el que las compras fueron anuiiciadas, se
produjeroiivafiosincidentes importantes de represión policial. Estos incluyeron varias
ocasiones en las que a niríos mapuche se les dispararon perdigones o balas de goma, y
una en la que un muchacho de catorce años recibió un disparo con perdigones en la
pierna por parte de agentes del GOPE (Gnipo de Operaciones Policiales Especiales),
mientras buscaba plantas medicinales para un tratamiento que iba a recibir de un
nznchi. Después de huir, fue persegnido durante tres kilónietros por un helicóptero
en ~ u e l obajo. Cuando lo capturaron, fi~egolpeado y le sumergieroii la cabeza varias
-. ,1
''
veces en un arroyo cercano. Después, el muchacho fue llevado en el helicóptero, y
h e puesto con la cabeza colgada hiera del mismo, y aiiienazado con ser arrojado a
tierra si no revelaba los nombres de los participantes en una ociipación de tierras que
estaba ocurriendo en los alrededores (Acevedo 2009). &e estos eventos hayan podido
ocurrir en el mismo mes, demuestra la naturaleza dual de las relacioties del Estado
con los mapiiche.También muestra el poco respeto por la vida de ellos.
Después de años de desilusión con la Coiicertación, antes de las muy com-
petitivas elecciones presidenciales de 2009, algunos grupos mapuche llamaron a
IV 1 LACONSTRUCCI~NDEL MULTICULTURALISMO NEOLIBERAL BN CHILP-.
CAPITULO 153
la gente a emitir un "voto iiu1o"o a votar por uno de los candidatos de izquierda
que no eran de la Concertación. D e esta tnanera,las compras de tierras propuestas
también podrían ser leídas coi.no un esfiierzo cínico por parte de la Concertación
para ganar votos mapuche, al igual que los diálogos coinuiiales de Frei que tuvieron
lugarjusto antes de la otra iiiuy competitiva elección eii 1999.Alfina1,el candidato
de derecha, Sebastián Piñera, ganó las elecciones en la segunda vuelta electoral.
Antes de qiie Bachelet dejara el cargo se compraron solo algunas de las tierras,
incluidas las de Jorge Luchsingei;~se las entregaron a las comunidades mapuche.
Los fuiidos de Mininco, que en conjunto comprenden más de dos mil quinientas
hectareas, fueron puestos a disposición de Temuleiiiii, Didaico y Pantano en 2011.
El acuerdo UrbanITemi~cuicuiAutónomo perinaiieció en fase de negociación al
final del gobierno de Bachelet, y en febrero de 2012 la comunidad decidió aban-
donar su demanda, para que la comiinidad tradicional de Temiicuicui buscara la
reciiperacióri de la tierra (Taiiran 2012).
Antes de coiiti~iuar,quiero reflexionar sobre una sugerencia que me hicieron dos
entrevistados -uno tiiapucliey uno de la élite local- acerca de que los conflictos p
la propia región no tenían realmente mucha prioridad para la Concertación. El joven
historiador mapuche Sergio Catiiuqueo habló de la "econoinía de los conflictos"y
opinó que eran necesarios para la supervivencia de la región. Estos, en sí, eran el
asunto principal que llevaba reciirsos del Estado a la economía regional a través
de la compra de tierras, así como de programas como Orígenes. Sin los conflictos,
algunos ingresos de la industria forestal podrían fluir hacia fuera, pero muy poco
fluiría hacia adentro. El mantener las disputas eran ventajoso, pensaba él, para la
econoinía de la región, y los propietarios de ferreterías,veiidedores de animales, las
élites e incluso algunos líderes mapiiche se beneficiaban inanteiiiéndolos. Qne el
último grupo participaba activamente en esta economía y se beneficiaba de ella,
es indiscutiblemente cierto, y es un motivo de grave preociipación. Además de ser
comprado de esta manera por el proyecto Iiegeinónico, Caniiiqiieo argumentó: la
mayoría de las'élites del niovimiento'carecíaii de ntia propuesta política sistemática
propia; simplemente funcionaban en respuesta a las iniciativas de la Concertación.
Proponer y llevar a cabo 'proyectos" consumía gran parte de su tiempo y, en el
proceso, se dejaba atrás un discurso político coherente.
Armando Torres, un alto funcionario de una universidad y miembro de un
partido político de derecha, observó de manera similar que, a pesar de que los con-
flictos eran muy visibles, no eran miiy relevantes. Se refirió a la posición marginal
de los mapuche así como de los medianos agriciiltores en la economía regional y
nacional. La idea de que los conflictos en realidad no son tan relevantes, sugiere que
estas compras de terrenos propuestas pueden haber sido producto de un atiálisis de
154 PATRICIA 1 RACISMO:ELMODELO CHILENO Y E L MULTICULTURALISMO..,
RICHARDS
costo-beneficio por parte de la Concertación,una apuesta de que finalmente podrían
ser capaces de lavarse las manos de la región. Sin embargo, las observaciones de
Caniuqueo sugieren que el enfoque de la Concertación estaba teniendo el efecto
deseado: al uear una situación en la que los iiidios permitidos son absorbidos por
los proyectos del Estado, los líderes son comprados por el proyecto hegernóiiico
neoliberal y el desarrollo de un proyecto alternativo coherente por parte del movi-
miento se deja de lado.
EL ROL DE LAS MUNICIPALIDADES EN LA PUESTA EN MARCHA DEL
MULTICULTURALlSMO NEOLIBERAL
Si bien los gobiernos municipales no eshivieron involucrados centralmeiite en
los conflictos,cumplieron un rol importante al aplicar las políticas durante la Con-
~ertación'~.Merece la pena destacar que los conAictos se agravan por el permanente
carácter centralizado del Estado chileno. En Chile, ningún ingreso generado en las
regiones se queda en ellas; todos los ingresos fiscales van al Estado central. Por lo
general, las políticas y los programas se diseñan en forma centralizada, y luego se
ejecutan localmente, a menudo a través de subcontratistas. (La sitbcontratación de
mano de obra pública es un área en la que se ha producido la desceiitralizacióii,pero
cabe destacar que no afecta la toma de decisiones).Los intendentes (las principales
autoridades regionales), así como los gobernadores provinciales, son desigiiados,
no elegidos. Los alcaldes y consejeros mutiicipales son elegidos (aunque durante la
dictadura fueron designados). La autonomía (limitada) asociada con la descentra-
lización presente en otros higares de Latinoamérica, no es algo que esté al alcance
de los mapuche.
Basarse en las municipalidades para desarrollar políticas sociales es, por lo
tanto, una de las pocas formas de descentralización del Estado chileno. Por ejemplo,
INDAP tiene un programa de desarrollo local (Programa de Desarrollo Local o
PRODESAL) que financia programas a nivel municipal. Para que PRODESAL
funcione en una determinada comuna, INDAP y el gobierno municipal crean un
acuerdo formal en base al cual INDAP financia los expertos y técnicos agrícolas, y
la municipalidad facilita los trabajadores sociales, contadores y otros servicios. Otro
- -. .
17 Según Verónica Vddivia y Rolando ÁIvarez (2011), el papel de los gobiernos inunicipales en
la prestación de servicios se hizo preemiiientc inicialinente diiraiite la dictadiira.En ese niomctito,
sc Uevó a cabo la reforma miinicipal para despolitizar las demandas por derechos sociales y para
animar a los ciudadanos a ver a las miiiiicipalidades como los principales proveedores de asisteiicia
socioeconómica y participación (en lugar del Estado central y los partidos pofiticos,respectivamentc).
LAc o ~ s ~ n u c cDEL
i ó ~MULTlCULTURALlSMO
-- NEOLIBERAL EN CHILE 155
o de descentralizacióti implicó la creación de fondos concursables que alentaron
as dependencias municipales a postular por financiamiento ante las agencias
tatales -incluyendo INDAP, CONADI y el Ministerio de Educación- para
ejecución de proyectos. Este tipo de descentralización mantuvo a nivel central la
ma de decisiones y los fondos.
No obstante, vale la pena estudiar a las municipalidades como una arena de la
política indígena, en tanto fueron un nivel de gobierno que a menudo trabajó más
estrechamente con las comunidades mapuche y a través del cual se llevaron a cabo
muchas delas políticas.Dado que en ciertamedida eran libres de innovar,las miini-
cipalidades mantuvieron el potencial de ser liberadoras. A la inversa, también man-
tuvieron el potencial para reflejar aún más intensamente las profundas desigualdades
que predominaban en la región. Quiero mencionar dos cuestiones particularmente
problemáticas. Q k z á el programa más controversial que involucró a los mapuche
fue el Programa de Forestación para Pequeños y Medianos Propietarios. Ejecutado
a través de CONAF, la agencia forestal semiprivada dentro delMinisterio de Agri-
cultura, este Programa es un ejemplo de cómo las municipalidades pueden servir
no para empoderar, sino para apoyar los objetivos multiculturales neoliberales del
Estado central y las élites. En el mencionado Programa, CONAF facilita dinero a
INDAP, el cuaiotorga crédito a los pequeños y medianos agricultores para sembrar
plantones, y la municipalidad brinda capacitación y cierta mano de obra inicial para
preparar correctamente el área que será plantada. (Las personas que participan
proveen la mano de obra y el cuidado permanente de los árboles en crecimiento).
CONAF proyectó que este Programa podría eventualmente acceder a dos millones
de hectáreas aptas para haderables que se encuentran en manos de
.. .. - -
~eaueñospropietarios (Seguel2005). Seguelve esto como una nueva estrategia
parte de la industria; en lugar de adqiiirir grandes extensiones de tierra propensas a
- -por
los conflictos, les recompraban a los pequeños propietarios, incluidos los mapuche,
haciéndolos cómplices de la industria. Debido a que los grandes conglomerados
forestales controlaban la niayor parte de la industria, es probable que los mapuche
que talaban madera tuvieran que venderles su producto a ellos.
Un representante de CONAF explicó que el Programa era importante para la
región debido a la gran cantidad de miriifundios que había allí. La plantación de
árboles inaderables contribuiría con los ingresos de estos hogares. Por otra parte,
,, .~
diio. estas tierras estaban altamente deeradadas como conseciiencia de la aaricul- "
I
~~
tiir:i iiitciisiva de siihsiaeiicia, peio icri.iii proclii:ti\,.~s si se sciitl)rab:tii coi1 :irboles
itiadei.blcs. La iitclii.;iciii clc estos CII 11ecoiioiiiía c;iinpcsiiia cr;i desable, nririiio,
;1
:..? con el fin de mejorarel suelo. Admitió que lo ideal sería semhar árboles nativos,
$~.- pero insistió eii que esto era una situación extrema, y que sembrar pino y eucalipto
%

era mejor que nada. Esta afirmación contradice la evidencia de que las plaiitacio-
nes de pinos y eucaliptos contribuyen a la degradación del suelo y la capa freática
(Hanghney 2006; Klubock 2004) y no considera otras posibilidades para mejorar
el suelo. En total, entre el 25 y 30 por ciento de las plantaciones forestales de la
región están en manos de pequeños y medianos propietarios, aniique el acuerdo
municipaVCONAFANDAP representa iiienos del 25 por ciento de las hectáreas
de pequeña a medialla escala sembradas. Este programa involucra a municipalidades
y campesinos mapuche que participan en la industria más ha aineiiazado a las
comunidades mapuche en los últimos años.
El Programa era fiierte en una de las municipalidades de Cautín que estudié,
donde vi un afiche que preguntaba: "{Verán el bosque nuestros niños? ¿Adónde se
fue el bosqiie?"AUí encontré un folleto sobre el mantenimiento de los bosques que
señalaba que en Chile en tal y tal año fueron talados tantos árboles, pero se sem-
braron muchos más. Al igual que la campaña Bosques para Chile, estos materiales
conhiidían bosqnes con plantaciones. Coiistih~~en un esfuerzo para que la gente
coinúii se iiivolucre no en la conservación de los bosques, sino en la industria forestal,
recurriendo a un Uamado etnocioiial relacionado con las fiituras generaciones. En
el proceso han contribi~idoa la creación de sujetos neoliberales cuyos deberes como
ciudadanos fueron confinididos con los de los productores de pequeña escala para
los mercados iiiteriiacionales.
Hablé con Mario Crespo,quieii había trabajado para esta municipalidad durante
iiinchos años, acerca de cóiiio operaba el programa de forestación. En el nionierito
de nuestra entrevista,el Programa d i tenía dos años, y hasta ese moiiieiito se habíati
sembrado un total de 140 hectáreas. La mayoría de las personas qne participaron
en el programa solo sembrar011una o dos hectáreas, en zonas muy erosi~nadas'~. A Gabriel Ancamil, añadió: "Obvio que va a recibir lo que le dicen que es bueno. No
los participaiites se les ofrecía una variedad de árboles, incluyendo pinos, eucaliptos
y especies nativas. Casi todos optaron por los eucaliptos, algiiiios por los pinos y
casi nadie por las especies nativas. Crespo explicó que esto era porque el encalipto
crece más rápidamente, tiene un mayor valor comercial y rebrota automáticamente
después de la cosecha. (Este últiino factor hace que sea preferible incluso por en-
cima del pino).
Visité el campo con Elisa Chodiman, una joven agrónoina niapuche que trabajó
para el programa.En el camiiio,mientras íbamos avisitar a algunos delos tnapuche
que había11decidido sembrar, explicó que gran parte de sus tierras se habían ago-
18 Los participantes limitan la cantidad de tierra que dedican a la foresteria,ciipartedebido a los
veinte o mas riíos quc toma entre la plantación y la cosccha; ellos necesitaii utilizar el resto de sil
tierra para cultivos que contribuirá~ial ingreso anual.
--p. -
IV 1 LACONSTRUCCI~NDEL MULTICULTURALTSMO NEOI.IBERAL
CAPITULO
-
EN CHILE 157
t*do y ya no tenían ningún uso agrícola: 'A la municipalidad le interesa forestar la
tierra porque más vale tener algo plantado que nada', en términos de erosión.'Por
snpuesto', dijo, 'Sería mejor plantar árboles nativos, pero pino y eucalipto es mejor
que nada'. Repitió lo que yo había oído con frecuencia --que las personas no quie-
ren sembrar árboles nativos porque crecen lentaniente y no generan beneficios eii
el corto plazo-. Conforme recorríamos los campos, en sus conversaciones con los
agricultores rnapuche, Chodiman reiteró varias veces que "la agricultura ya no d 2 .
Aunque ha habido iiiia buena cantidad de erosión, esto parece ser un caso más de
los efectos de verdad sobre los que Begoíia Aretxaga (2000) ha escrito. Si se repite
con la suficiente frecuencia, se convierte en verdad.
Algiinos actores mapuche vieron este Programa coino un medio para generar el
consentimiento para la industria forestal entre los mapiiche, u11punto que coincide
con el análisis de Seguel. Horacio Q'ilapan, miembro de la CITEM (Coordinació~i
de IdentidadesTerritoriales Mapuclie),sostuvo que la fornia en la que la industria se
ha expandido en su comiina en Cautin -facilitándoles a los pequeños agricultores
plantones y asisteiicia- era bastante "encubierta y nefasta" en coniparación con
muchas comunas de Maiieco, donde la presencia de las empresas liladereras era más
obvia. Le pregunté si los participantes mapnclie estaban contentos con el Programa,
porque esa era la iinpresióii que trasmitía la municipalidad. Dijo que sí estaba11
contentos; que obtenían gratuitaiiieiite plantones, asesores, cercas, compensación
preliiiiiiiar y planes de gestión. Sin embargo, dijo, las personas participaron para
obtener dinero rápido, sin pensar en las coiisecueiicias. Tal vez, reflexionó, dentro
de diez años verán los problemas ocasioiiados por la escasez de agiia y la degra-
dación del siielo, y entonces algunos reaccionarán. Otro niienibro de la CITEM,
es lo que elíos plantean que es bueno, entiende". Las co~iiunidadesmapuche están
sujetas a una gran cantidad de iiiforniacióii errónea por parte de las personas que
acuden a ellos coi1 "proyectos", sugirió, y agregó que si la gente no sabe si algo es
bueno o malo, lo ven en términos económicos: "En diez afios, tú vas a cosechar, y
la CONAF te va a dar el alambre, el cerco para que tú lo cierres, y más eticiina, te
va a indemniza&es bueno, <no?".
Desde el inicio de los conflictos,las propias empresas forestales han elaborado
planes de Buena Vecindad, lo que significa que abren sus plantaciones para que
los inapiiche colecten plantas nativas y ofrecen programas especiales y recursos
a las comunidades. El plan de I\iliiiiiico establece entre sus principales objetivos
la inserción de la emprcsa en la vida de las comunidades locales y la ayuda a las
coiniitiidades vecinas a snperar la pobreza extrema. Sus acciones se centran e11 el
enipleo rural, el apoyo a la educación y el desarrollo (Forestal Mitiinco 2010). En
158 RICHARDS1 R A C I S M ~ ~ ~ DCHILENO
PATRICIA E L O Y EL MULTICULTURALISMO. ..
algunos lugares de Cautín, las empresas forestales han comenzado a centrarse en
aumentar la producción no a través de la compra de nuevas tierras, sino, al igual
que el Programa de Forestación para Pequeños y Medianos Propietarios, mediante
la subcontratación y el suministro de recursos para la gente, incluidos los mapuche,
para que siembren en sus propias tierras.
Otra área a través de la cual las municipalidades paiticiparon en el multicul-
turalismo neoliberal fue la comercialización de la cultura mapuche. Algunas de las
políticas indígenas de la Concertación se vincularon directamente con los valores
neoliberales, a través del auspicio de programas mediante los cuales se podrían
explotar elementos de la cultura mapuche en el mercado global. A menudo, estas
políticas fueron implementadas a través de las municipalidades, lo que las iiivolu-
craba en la creación de ciudadanos multiculturales neoliberales. De las coiiiunas
en las que centré nii atención, esto era especialmente cierto en aquellas ubicadas
en Cautín. En las comunas deMallec0,los gobiernos municipales no estaban en la
misma disposición. Andrés Lonkomilla, un trabajador estatal mapuche de Malleco,
dc cuarenta y tantos años, percibía que las autoridades de su comuna trataron de
hacer lo mínimo posible para no tener a los mapiiche "[tocando] la puerta". Los
trabajadores estatales de Cautín tendían a ver a los mapuche como una base de
clientes pero tambiéii como un recurso; mientras que en las comunas que visité en
Malleco,eranconsiderados como una carga. Probablemente esto estaba relacionado
coti factores históricos (en Malleco se establecieroii más asentamieiitos de colonos;
los Ionko en Cautín tienen una larga historia de negociación con los chilenos), así
como con factores conteniporátieos (los peores conflictos habían tenido lugar en
Malleco, donde las empresas forestales tenían una mayor presencia).
Una de las municipalidades de Cautín tenía una oficina de apoyo a la rnicroern-
presa que promovía la creación de pequeñas organizaciones y vendía productos en
Chile y en el exterior. Esta oficina trabajaba con gente mapuche y no mapuche,
pero tal corno indicó Emilio Meza, un chileno joven que trabajaba alli: "Nosotros
estamos vendiendo...artesanía textil no porque la haga un chileno, sino porque la
hace un mapnche.Y no vendemos la ai tesanía porque es una bonita alfombra,...[lo]
vendemos [porque tiene] una parte cu1tuial.Yyo creo que miichos estánvalorizando
eso... [Nuestra comuna] les estamos dandovalor a las cosas". Añadió: "Creo que en
algunas comunas que en realidad están en conflicto indígena, ... Lumaco, Ercilla y
un moiitóii hacia el norte, yo creo que el tema indígena lo han visto más como un
problema [que] como una oportuiiidad.Yo creo que en el último tiempo, nosotros
lo hemos traiisfoimado en uiia oportunidad".Meza, cuyo trabajo implica la comer-
cializacióii de productos en Europa, dijo que la "cultura"otorgaba a los productos
mapuche uiia ventaja competitiva en el mercado global. La "cuihlr$ estii de moda,
1V 1 LACONSTRUCCI~NDEL MULTICULTURALISMO
CAPITULO CHILE
NEOLIBERAL E N 159
explicó, y las cultiiras qiic fucron denigradas o atacadas en el pasado son altamente
comercializables hoy en día.
Pero Meza tenía sentimientos encontrados respecto a poner énfasis en la dife-
rencia: ''Veo que el tema de la diferencia de raza no es tan crítico, o no es problema.
Yo creo que el problema es el económico, el socioeconó~n~co. Yo creo que eso es lo
que hoy en día nos coloca una traba en lo que es el tema de la convivencia entre
personas. Pero con el tema nuestro específicamente, en lo que es el tema laboral,
para mí, el tema de la comercialización, me entrega una facilidad enorme porque
tengo de dónde poder diferenciarme con otros productos similares de cualquier
...
otro lugar del mundo, y me entrega algo importante en relación de los países
europeos". Aunque no quiero ser demasiado crítica de esta estrategia, teniendo en
cuenta que en las coliiuiias donde hice trabajo de campo en Malleco el enfoque
parecía destinado a mantener a los mapuche tan subyugados coino fuera posible, la
comuna de Meza es un buen ejeniplo de cómo el Estado (a través de CONADI,
Orígenes y los gobiernos municipales) auspiciaba programas a través de los cuales
se pudieran explotar elementos de la cultura inapuche en el mercado global. En
este sentido, bajo el inulticulturaüsmo neoliberal la cultura inapuche se coiivirtió en
una marca a ser vendida,^ los empresarios mapuche en la propia f~ierzade ventas.
La niercantilizacióii de la cultura también puede observarse en proyectos de
"etnoturismoLoportuiiidades para que los turistas visiten comunidades mapuche
"típicas'-. Estas iniciativas,por lo general, han estado a cargo de miembros de las
comunidades, a quienes CONADI o las niiinicipalidades les han brindado capa-
citación y recursos. Óscar fiias,un concejal de tendencia de izquierda, de Cautíii,
e hijo de mediana edad de una familia de la dite local,liabló de los objetivos de su
comuna en este sentido:"Nosotros queremos desariollar el turismo, el etnoturismo,
que tenemos potencialidades grandes que nosotros no las vemos... porque no la
veo, pero yo sé que pala ustedes [extranjeros] es una cosa bonita ...Y tenemos que
aprovecharla...Hay mucha gente que vive como vivía antes, que tiene su ruka, que
tiene sus c0sas.A todo eso nosotros queremos sacarle provecho y liacer una fuente
de trabajo también para la gcnte del cainpo". Arias mostró cierta ambivalenciaacerca
del etnoturisino; él percibía que se necesitaba un trabajo sustancial para coiiven-
cernos á nosotros mismos"(refiiiéndose a los wznka de su comuna), incluso antes
de convencer a las comunidades mapuche para realizar este tipo de proyectos con
apoyo inuiiicipal. Pero también encontraba esta alternativa más favorable para la
calidad de vida que la plantación de eucaliptos, que ya había secado muchas fuentes
de agua de la zona. Percibía que podría convertirse en una importante fuente de
ingresos para los habitantes de su comuna. Sobre los turistas potenciales, seiialo
 ..
...,
S' CAP~TULO
Nos van a decir en [nuestro] pueblo, está muy arraigada la cultura mapii-
che... Esa es la parte importante, y eso es lo que no entienden iiiucho, que
eso es un beiieficio. Es u11 beneficio que tenemos, y tenemos que explotarlo,
se puede decir. ¿Explotar en qué sentido? En que esa es la identidad qiie
tenemos nosotros. Si queremos ser un pueblo turístico,...vamos aser por eso,
no vamos a ser porque vamos a hacer una playa o vamos a hacer una piscina.
La interculturalidad, como le digo, es resl>etarnosy tratar de preservarlo y
sobre todo,incentivarpara que la cosa siga bien intercultural,porque nosotros
somos los que llegamos aquí. Ellos estaban aquí ya.
Por un lado, la venta de la cultura mapuche a través del etnoturisiiio o la ar-
tesanía parece una definición poco consistente de "interculturalidad". Por cierto,
no necesariainente muestra respeto por las demandas de autonomia o territorio
que hacen los mapuche, e incluso algunos de sus defensores winka (como Arias)
tenían dudas acerca del valor cultural de este tipo de iniciativas.Tan1bién se basa
en gran medida en valores de iiiercado como justificación para la incorporación
de los mapuche. Sin embargo, tal como Sarah Radcliffe y Nina Laurie (2006) han
argumentado en base a su trabajo en Los Andes, la apropiación de la cultura para
el desarrollo no debe ser leída solo como explotación, puesto que taiiibiéii es un
producto del cambio de discursos, prácticas y deseos indígenas. Esta perspectiva se
muestra como un avance frente a aquella adoptada por otras élites locales y traba-
jadores estatales, especialmente en las comunas de Malleco, que parecían preferir
borrar la cuihira mapuche en vez de promoverla. M i punto es que, reconociendo
cierta variación en sus modalidades, los municipios fueron una parte importante
en la implementación del muiticuíturaiisnlo neoliberal en Chile e influyeron en la
forma en la que se construirían 1os"indios permitidos". Al mismo tiempo,debido a
que Chile es tan centralizado,las posibilidades de variacióii regional en las políticas
eran relativamente limitadas.
LASCONSECUENClAS DE LAFORMACIÓN DEL SUJETO MULTICULTURAL NEOLIBERAL
.,, ....,...
. ~~
En esta sección analizo las consecuenciasdel enfoque de la Concertación en
términos del marco sugerido por Hale (2004; 2006) acerca de la formación del
siijeto. E n Chile no observé la descentralizacióii y las oporhinidades (aunque limi-
tadas) para la autonomía local documentadas para otros casos (e.g., Horton 2006;
Postero 2007; Yashar 1999). Sin embargo, es posible que los programas estatales
puedan haber contribuido a la creación de conceptos alternativos, más liberadores,
sobre la interculhiralidad de parte de los mapuche y sus defensores. M i foco de
IV 1 LACONSTRUCCI~NDEL MULTICUl,TURALlSMO
-. NEOLIBERAL E N CHILE 161
atención principal, sin embargo, se centra en las formas en las que el multicultu-
ralismo neoliberal ha servido para delimitar las posibilidades de una interlocución
legítima entre los actores indígenas y el Estado.
Es importante señalar que el permitido y el insiirrccto son posicioiies prescrip-
tivas para los sujetos -ellos son lo que el Estado quiere que las personas indígenas
sean y la base de cómo responderá a las poblaciones indígenas, y no constituyeti
un fiel reflejo de quiénes son las personas indígenas-. E n este sentido, estas po-
siciones de siijeto están diseñadas para facilitar los esfuerzos del Estado dirigidos
a evitar el diálogo político con los actores mapuche en sus tériiiiiios. Es decir, la
coiistrucción de este modelo dualle permite al Estado rechazar las afirinacioiies
mapuche referidas a que ellos son actores políticos y que merecen ser escuchados.
Sin embargo, este no es 11n rechazo total. El modelo permite que el Estado esta-
blezca términos muy específicos para lo que signiíica ser un indígena autorizado en
Chile. Si los inapiiche insisten demasiado en ser otra cosa, serán etiquetados conio
insurrectos y enfrentarán a la represión. No es solo a los denominados "insurrectos"
que se les restringe su participación coiiio actores políticos válidos. La posición del
sujeto'~ermitido"sedefine de manera tan estrecha que incluso a los mapuche que
más o menos la ocupan no se les facilita un espacio para el diálogo o intercambio
auténticos. (Hay poca o ninguna oportiinidad para abordar cualquier desacuerdo
con la política del Estado). La constriiccióti de los inapuclie como permitidos o
terroristas es consistente con la caracterización que William Robinson (2001) hace
del rol asignado a los Estados neoliberales de la periferia en el mantenimiento del
.>nleii siici.il p ~ >parte
r cIz1 capit.il gl<ib;il.Eii esti orcl~.ii,si l.,< ri<ztos iio accl)i.iii
Ins políticas ncolil>r.r~lcsy iiiulticiiltiiralcs qiie les i~frccezl E:st.~,lo,Jcl>cii estar
preparados para enfrentar la coerción directa.
E n Chile, así como en otros lugares, el discurso y la política iiiterciiltural son
fundaiiientales para establecer el rango de conductas aceptables para los indios
permitidos. ¿Hubo algún resquicio en los programas de la Concertación para el
ejercicio de la autonomia? Centrándose, respectivamente, en la atención de la
salud y la educación, Yun-Joo Park (2006) y Patricio Ortiz (2007) han mostrado
que los programas interculturales se desarrollaron teniendo en mente dos temas:
las demandas del moviiiiieiito y las prioridades neoliberales''. Con el retorno a la
democracia, las demandas inapuclie incluyeron el establecimiento de progranias
interculturales. Los actores del movimieiito vieron objetivos prácticos así como
políticos en la interculhiralidad: estos progranias no solo contribuirían a la super-
vivencia y la revitalización de las tradiciones, prácticas y formas de conocimiento
---
19 Para otro a~iálisisde la salud interculniral en Chüe,ver Bolados 2010
 PATRIC~A 1 RACISMO:ELMODELO CHILENO Y EL M u L T ~ ~ ~ L T U R A L ~ S M ~ . . .
RICHARDS
162
mapuche, sino que podrían ayudar a legitimar a los mapuche como un pueblo con
derechos colectivos y culturales, contribuyendo así a una lucha más amplia para
alcanzar instihiciones iutónomas. Pero la creación de estos programas era también
una forma relativamente barata para que la Concertación haga el ademán de encarar
el hecho de qiie los mapuche estaban en las peores condiciones, según la mayoría
de las medidas de inequidad.
Al desarrollar estos programas, la Concertación tendió a centrar su atención
en el incremento del acceso a la salud o la educación, más que en su esencia in-
tercultural (Park 2006). Park y Ortiz han demostrado que, como resultado, estos
programas estaban muy lejos de los puntos de vista niapuche sobre lo que debían
ser los programas interculturales. Por ejemplo, a pesar de que por lo general las
rnnchi y otros expertos en prácticas de salud mapuche estaban a disposición de los
pacientes, los progranias de salud intercultural no hacían que los profesionales de
la salud occidental corisiiltaraii con eilas. Y la educación intercultural bilingüe se
limitaba a lasescuelas rurales mapuche, de tal manera que los chilenos no eran
educados iiiterculturalniente.Incluso en las escuelas mapuche, las formas mapuche
de conocer no eran integradas en el currículo. E n materia de saliid, así como en
edqcación, a los actores mapuche se les daba pocas oportunidades de consiilta y
control sobre la toma de decisiones. Al final, mediante la creación de estos progra-
mas, la Concertación alejó la atención de los aspectos políticos de las demandas
de interculturalidad,construyendoen cambio a los mapuche como iin mero grupo
étnico cuya cultura era respetada por eUa.
Aun así,Park (2006) encontró algunas expresioiies de autonoinía en los progranias
de salud intercultural, lo mismo que Guillaume Boccara (2007) en los talleres de
formación iiitercultural patrocinados por Orígenes para los trabajadores estatales.
Park ha hecho hincapié en que cuando los programas de salud intercultural surgen de
los esfuerzos de las organizaciones mapuche, recibiendo tal vez el apoyo del Estado
después de que están bien establecidos, tienen más probabilidades de representar
los puntos de vista indígenas sobre interculturalidad. Boccara ha observado que
los facilitadores de los talleres de Orígeiies, con frecuencia educadores mapuche o
poseedores de conocimientos tradicionales, tenían un considerable control sobre
la información que presentaban. No obstante,debido a que Chile se mantuvo tan
centralizado, las oportunidades para el crecimiento de las expresiones de la auto-
nomía o de la política de oposición desde los progranias interculturales era menos
común que,por ejemplo, lo que Postero (2007) ha reportado en la Bolivia pre-EVO.
D e heclio, los casos en los que este tipo de cosas sucedieron en Chile fueron los
pocos en los que, por cualquier razón, la toma de decisiones era más descentrali-
zada. Por ejemplo, los facilitadores que analiza Boccara eran subcontratistas, no
- IV 1 LACONSTRUCCI~NDEL MULTICULTURALISMO NEOLIBERAL EN CHILE
CAP~TULO
- 163
-
empleados directos del Estado.Es más, en otroartículo,Boccara y Bolados (2010)
han argiinientado que los talleres de formación intercuihlrai en otros momentos
funcionaroii como oportunidades para la reproducción de las relaciones étiiicas
asimétricas. Dan ejemplos de funcionarios estatales que -a través de gestos, bur-
las y el iiso inapropiado de celulares y otra tecnología- demostraron su falta de
respeto para los dirigentes y sanadores mapuche que participaron en los talleres.
Postero (2007,153) sefialaque los talleres sobre la Ley de Participación Popular
en Bolivia organizados por las ONG,"fueron parte del proceso mediante el cual los
ciudadanos fueron capacitados para hablar un lenguaje común de administración,
propuestas de financiamiento, desarrollo, presupuestos, supervisión -la jerga de la
moderna democracia burocrática"-. Esto podría ser también una función de las
capacitaciones y proyectos de Orígenes.Almismo tiempo,también se puede argu-
mentar que los empleados mapuche aprendieron iinportaiites habilidades a través
del trabajo en estos programas, lo que podría ser útil en un fiituro para proyectos
relacionados con la autonomía. Si bien pienso que el ciiiismo acerca de las políticas
interculturales está bien posicioiiado, es posible que puedati dar lugar d o apoyar
prácticas más autónomas -talvezno en lo inmediato,pero si a largo plazo, aunque
esto depende de lo que ocurra con estos programas en futuros gobiernos-. Afin de
cuentas, sin embargo, estas políticas parecen referirse principalmente a la genera-
ción de consentimiento para el neoliberalismo y la pacificación de algunos sectores
del movimieiito -objetivos que están, finalmente, estrechamente eiitrelazados.
(Cuáles fueron las conseciiencias de la formación del sujeto inulticultural oeo-
liberal paralas comunidades inapuche? El hecho de qne en este caso mi atención se
centre principalmente en los actores indígenas no es para sugerir que los conflictos
no tuvieron costos personales para los colonos y otras élites locales. Un ex oficial
de una iiniversidad local, que me presentó a varios colonos a quienes entre~tsté,
refleja que sabe que estos son personas buenas y honestas. Cuantas más entrevistas
hacía, más me percaté que esto era un dilema central. La gente puede ser buena y
honesta, por lo menos desde la perspectiva de su propio social, pero pueden,
al mismo tiempo,participar en iin sistema de desigualdad social extrema,del aue se
benefician en desmedrode los demás. ~ a n i e~l a i r iquien
, llegó a ver cómo f;eron
consuniidas por las llamas las construcciones y cultivos en su finca,rompió a llorar
durante nuestra entrevista. "Uno siente harto", dijo,"porque uno adora su patria, y
todo, y más el lugar donde vive, donde uno nació, donde son sus raíces, siendo un
país tan lindo como el nuestro,que sucedan esas barbaridades". Es doloroso,señaló,
porque siis antepasados trabajaron duro para hacer de su fundo lo que es y no hu-
hierati esperado que renunciara a él. Se preguntaba cómo las personas acaudaladas
podían poseer grandes extensiones de tierra, y él ni siquiera podía tener su pequeño
 164 ~ATRIC~A 1 RACISMO: ELMODELO CHILENO .-Y EL MULTLCULTURALISMO..
RICHARDS -- . IV 1 LACONSTRUCCIÓN
fundo para mantener a su familia. Adalberto, un joven propietario de Malleco, que
tenía solo treinta hectáreas, dijo que había sido asaltado y le indicaron que dejara
su tierra. Señaló que la situación era dolorosa "porqne uno es nacido y criado eii ese
lugar, pero <quévamos a hacer!". Muchas de las personas que sufrieron atentados
mencionaron traumas eniocionales y psicológicos, que incluían niiedo, sensación
de desamparo, nerviosismo, psicosis y paranoia.
Aun así, debido a que el miilticulturalismo neoliberal es una respuesta política
centrada en los pueblos indígenas, me centro aquí en sus conseciieiicias para las
coniunidades mapuche. A pesar de que las políticas indígenas interculturales y
niulticulturales de la Concertación generaron algunos beneficios para las coinuni-
dades mapuche en términos de bienes materiales y servicios, e incluso de mayor
participación o derechos políticos, la respuesta punitiva a sus demandas ha implicado
iin gran costo. Durante los allanamientos de la policía las personas fueron objeto
de abiiso verbal, se les disparó con balas de goma y perdigones, fueron punzados
o golpeados con armas, y arrastrados por el suelo. E n algunas ocasiones, las extre-
niidades de jóvenes y viejos fueron quebradas, y por lo menos una mujer sufrió la
pérdida de sil embarazo. Siis viviendas fueron desbaratadas y sus ventanas rotas.
Los policías a menudo se llevaron sus rifles de caza y otras herrainieritas, alegando
que eran armas. Estas medidas solo aumentaron el sentimietito de iinpoteiicia y
rabia dentro de las coniunidades mapuche afectadas. Durante mucho tiempo, en
varias de las comunidades en conflicto, la policía estableció controles de carretera
mediante los cuales detenían, revisaban y registraban las identidades de todas las
personas y los vehículos -nna clara violación, según observó Gaspar Curamil,
un joven mapuche trabajador de salud intercultnral en Malleco, de la libertad y la
soberanía qne la Constitución cliilena garantiza a las personas-.
Uno de los entrevistados describió la presencia policial permanente eii las
comunidades como guerra psicológica y, de hecho, un iiiforine elaborado por dos
trabajadores del Progrania de Salud Mapuclie documentó las heridas psicológicas
producidas en los niños por los allananiientos policiales y la violencia en la comu-
nidad mapuche de José Guiñon, algunos miembros de la cual fiieroii acusados de
: -. terrorisino eii eljuicio Poluco Pidenco (Sepúlveda y Millaqueo2004). Esto incluyó
cambios de humor, insomnio, hipervigiiancia, regresiones, dificultad de conce~itracióri
y depresión. En el 2007,una comunidad en Ercilla realizó una queja formal contra
la policía, que había estado yendo a la escuela local para interrogar a los niños acerca
de las actividades de sus padres. A la gente le preocupaba que sus hijos temieran
por siempre a la policía. Ramiro Raipillaii, un joven de la comunidad que estaba
en coiiflicto con Hauri, señaló que la protección policial a los fi~ndosde los winkn
coiitribuyó a la sensación de inseguridad en las comunidades mapuche. La policía
CAP~TULO DEL MULTICULTURALISMO NEOLIBERAL EN 2 1 1 . E 165
. ..
que custodiaba el fiindo de Hauri acosó a los miembros de la comunidad, los detuvo
en el camino y filmó sus rnovimietitos. La propia casa de Ramiro Iiabía sido allanada
por lo menos en siete oporhinidades hasta el inoniento en que lo entrevisté. Hay
relatos de tortura a manos de la policía durante los ititerrogatorios, lo que incluyó
golpizas, electrocución y asfixia (Ray 2007). Estas formas de violencia constituyen
violaciones a los derechos humanos y ciiidadanos. Observadores nacionales e in-
ternacionales han afirmado que eilo demuestra una falta de igualdad de protección
y una falta de respeto a la Convención Internacional del Niño, a otros acuerdos de
derechos humanos y a la propia Constitución de Chile y la Ley Indígena.
Laviolencia de Estado asociada alos conflictos era, en ocasiones,iina reminis-
cencia de la dictadura. El nivel de violencia policial qiie presencié en maiiifestacio~ies
mapuche en los campus universitarios y en marchas a través de Ternuco, fue im-
pactante. Con frecueiicia me llamó la atención que los estudiantes no empezaban a
coinportarse violentamente, sino hasta después de que la policía coinenzaba a lanzar
gases lacriinógenos y mojarlos con carros lanza-agua. Al igual que otras tácticas,
estas parecían sacadas de la dictadura. Por ejemplo, durante el juicio de Asociación
Ilíuta Terrorista en el año 2002, las pruebas utilizadas en contra de los acusados
incluyeron la posesión de folletos de la ETA (el grupo separatista vasco), casetes de
Víctor Jara y fotos del Cbe Guevara (Terwindt 2004a). Evidencias de tipo similar
se utilizaron durante la dictadura para 'probarnla actividad subversiva.También se
han reportado diversos incidentes de robo y acoso a las organizaciones y defensores
de los inapuche. Una serie de computadoras pertenecientes a organizaciones de
apoyo fueron robadas y, eii 2002, el auto de Jaiiiie Madariaga, abogado defensor eii
el Juicio de los Lonko, fue inceiidiado en el centro de Temuco". Estas violaciones
representan la cara punitiva, disciplinaria, del inulticulturalisnio neoliberal.
La protección policial a los colonos y el maltrato a los mapuche también dejó
en claro a qué parte de los conflictos apoyaba el Estado; los reclamos de los colonos
fueron legitimados implícitamente, a pesar de que en la mayoría de los casos no
se habían encontrado a los culpables. Pero, en realidad, los dueños de fundos y las
élites locales criticaroii lo que consideraron una respuesta inadecuada del Estado,
afirmando que los conflictos tuvieron consecuencias económicas graves para la
región, consecueiicias que ellos asocian con sus propios intereses económicos.
Iváii Isler, 1111colono que había sufrido numerosos atentados, declaró: "No puedo
20 Seguel (2003b) ha dociiinentado muchos otros casos de lo que él denomina "tci.rorisiiio en
contra de los rnapiiche".
166 P A T R ~I C~ H~A~R D S1 ~ C I S M O EL
: MODELO CHILENO Y EL MULTICULTURALISMO ...
enipresario agrícola que también había experimentado un atentado contra su pro-
piedad, sostuvo que mientras las grandes empresas que ya estaban en la región se
habian mantenido, otras fuentes de capital se habian alejado. h g e l Durán, quien
trabajaba para un programa de "buena vecitidadVdeuna empresa forestal, se quejó
de que la región estaba perdiendo el turismo porque los extranjeros tenían miedo
de venir a la región.
No pude encontrar evidencia alguna que apoyara estas afirmaciones. El admi-
nistrador de una universidad, Armando Torres, señaló que los anuncios de bienes
raíces habían comenzado a incluir la ewresión "buenos vecinos" -térrniiio em-
pleado para referirse a los no mapuche- porque ya nadie quería comprar tierras
que colindaran con las comunidades mapiiche. N o obstante, reconoció: "La rueda
del crecimiento económico es mayor que la capacidad del conflicto de detenerla".
Las quejas de las élites por los impactos económicos de los conAictos son una
reminiscencia del discurso del "cinturón suicida" de mediados del siglo XX, un
discurso más arraigado en la animosidad racial que en la realidad económica. En
los años de este eshidio, al igual que antes, los mapuche eran un chivo expiatorio
conveniente para los cambios económicos más amplios que afectaban la región, auii
cuando ellos también sufrieron las consecuencias de esos cambios.
La criininalización de los conflictos, el rechazo a considerar la legitimidad de
los reclamos mapuche y el uso de tácticas de guerra sucia no solo intensificaron los
conflictos, sino que endurecieron también las actihides mapuche hacia el Estado y
las élites. Cuando le pregunté a Jorge Millan qué le deparaba el futuro a su comu-
nidad, iespondió que seguirían 1uchando.Liiego hizo una pausa, se rió suavemente,
y añadió: "Sacarle a Marcial". "¿Ahora sí,", pregunté. "Ahora sil'.También Ramiro
Raip'ian señaló que luego de todo este conflicto,la comunidad quería que Hauri se
fuera. "Nosotros no empezamos. Fue él quien que comenzó este tema de odiosidad.
Nosotros no fuimos los que pedimos protección policial para protegernos de él".
El dolor que ha ocasionado, explicó, significa que ahora lo único que quieren es
que se vaya y deje que la comunidad siga adelante. La hostilidad hacia Hauri, así
coino hacia los autores de lavioleiicia estatal,se observa en los grafitis en el pueblo
cercano: "[Hauri] hijo de puta", "Evo Cornpañero",",Pako asesinony"Lemun vive".
Raipillan percibió que Hauri comenzó a o d i a~su familia cuando ellos comenzaron
a manifestarse en defensa de su comunidad. El piensa que el resentimiento de Hauri
por enfrentarse a él como a un viejo patrón estaba en la raíz de sns acusaciones
contra ellos. Este relato sirve como una metonimia del conflicto mayor; la agencia
mapuche para defenderse frente a la opresión conduce a un rechazo por parte del
colono, que busca disciplinar a los mapuche y mantenerlos en su lugar. Si es justo
colocar a Hauri y a otras familias de colonos como los responsables de la invasión de
IV 1 LACONSTRUCCI~NDEL MULTICULTURALISMO NEOLIBERAL
CAP~TULO -- EN CHILE 167
sus tierras,puede ser cuestionable,pero que los Raipillaii tienen motivos para sentir
animosidad hacia los Hauri lo es miicho menos. El relato de Raniiro es indicativo
del modelo más amplio creado por el muiticuihiraiislno neoliberal, más allá de las
relaciones entre determinados colonos o chilenos y los mapuche: aquellos mapuche
que no consintieron estuvieron sujetos a la disciplina y a la violencia estatal.
Más allá de la criminalización, iniichos mapuche sostienen que los conflictos
simplemente son síntomas de problemas más profundos. Pedro Cayuqueo explico
Los conflictos operan como oportunidad para visibilbar la contradicción entre
un pueblo sin derechos, que no tiene la oportu~iidadde autodeterminarse,y
Estados coloniales que sin respeto ocuparon N territorio, 01srecursos, con-
taminan, atropellanyniegan lo básico. Las empresas uansnacionales son los
ejércitos modernos que tienen los Estados. Las grandes transnacioiiales Iio)?
día ron los grandes imperios que antiguamente nos colonizaron. Si antes lo
:
~
hizo el imperio español, hoy día lo hace Repsol, qne también es español, o
lo hace Endesa. Y si antes los italianos colonizaroii Argentina, hoy lo hace
Benetton, que también es de Italia. En el lado chileno fue [José] Biinster con
su empresa triguera quien financióla ocupación militar de La Araucania, hoy
lo hace Anacleto A~igelinia través de las forestales o bien un Eliodoro Matte
a través de las papeleras, las celulosas. Es así que visibilizar los conflictos nos
permite, ante nuestra gente, dar cuenta de que estos son síntomas de una
enfermedad anterior llamada colonia1ismo.Y que la solución de un conflicto
puntual no iinplica iiecesariamente un remedio para la enfermedad2".
Cayuqueo se refirió a la magnitud en la que los intereses del Estado y las
corporacio~iesestán unidos entre ssi;el multici~lturalismoneoliberal está diseñado
para abordar algunas demandas indígenas pero sin amenazar esos intereses. E n
contraste, solo el reconocimiento de los derechos mapuche a la libre determina-
ción, de acuerdo a la posición de Cayiiqueo, tiene una oportunidad de revertir el
despojo continuo de La Araucanía. Pero está claro que ese reco~iociinientono
encaja en el modelo multicultural neoliberal. Coino mapuche, iiicluso si uno no
se involucra en tácticas violentas, uno no es un indio autorizado si es que uno
insiste en tales afirmaciones.
.-
21 Repsol es la empresa espafiola en conflicto con tina comunidad mapiiche en Argentina por
problemas de contaminación. Endesa es la e i i i p ~ s aespañola que construyó Ralco y otras represas en
el Alto Biobio. Benetton ha tenido un conAicto pcrmanentc de tierras con una comunidad mapuche
en Agenrina.Jod D~insterhc un banquero,lntifiiiidista y iin iinportanteprodiictorde trigo en La
Araucania.
 Los inapuche y sus defensores asociaron los conflictos con violaciones de sus
derechos mapuche. Si bien los derechistas hicieron eco de la posición oficial de la
Concertación al sostener que la C A M y otros activistas mapuche no reconocen el
Estado d e Derecho, los mapiiche y sus defensores lanzaron la pregunta: (el Estado
de Derecho de quién es el que está en juego?, haciendo hincapié en las desigualdades
que resultan del privilegio epistéinico. Algunos sugirieron que al no cumplir coi1
los viejos parlamentos entre los esyalíoles y los mapuche, el Estado chileno viola
el derecho internacional. D e este niodo, insistieion en que las formas mapuche de
hacer la ley son tan legítimas como las chilenas. Otros señalaron que el hecho de
haberles aplicado la ley antiterrorista casi exclusivameiite a los inapiiche constituye
una falta de igualdad de proteccióii. Hiiman Rights Watch y el Observatorio de
Derechos Indígenas (2004) Iiicieroii referencia a una ausencia del debido proceso.
El Relator Especial de la ONU para los Derechos Indígenas, así como la Fede-
ración Internaciorial de Derechos Humanos (FIDH), expresaron preocupaciones
similares. El hecho de que tantas organizaciones internacionales expresaran dudas
sobre si se estaban defendiendo los derechos mapuche, eti Iiigar de si los mapiiche
estaban violando el Estado de Derecho, es revelador; recalca la medida en la que
la prioridad del Estado era controlar la resistencia niapuche en aras del capital, a
expensas de los derechos de los ciudadanos indígenas (Cuadra 2010).
Los mapoche y sus defensores sostienen que al encuadrar el carácter político
de los reclamos inapoche como actos criminales, el Estado y las élites ignoran las
raíces históricas y político-econóinicas de los conflictos. Desde mi perspectiva, uiia
de las coiisecueiicias inás iinportantes de la manera en la que la Concertación eligió
abordar el conflicto -a través de un enfoque dual que premiaba al indio permitido
y castigaba al "terrorista"- es que dejó en claro que casi ningún mapuche es consi-
derado un interlocutor válido en términos políticos. El comportainiento indígena
autorizado es definido de manera estrecliay deja poco espacio parala participación
en la toma de decisiones o negociaciones políticas, Cualquier otro comportainiento
está sujeto a represióii, aún si no involucre formas extremas de protesta. La condición
mapuche de pueblo coi1 detechos políticos es, por lo tanto, negada; sin embargo, tal
coino Sergio Caiiiuqueo señaló, tampoco el movimiento estaba en condiciones de
desarrollar una respuesta coherente y coiisistente a la Concertación. Existe una falta
de unidad dentro del movimiento. Se ha mostrado lento para desarrollar alianzas
con otros actores sociales y se puede afirmar que carece de un proyecto político
coherente para el cambio, lo que sugiere que la respuesta multicultural neoliberal
ha sido exitosa en su empeño por desmovilizar el activismo inapuche.
Agricultores chilenos y colonos en La Araucaiiía con frecuencia iiie dijeron
que ellos viven "rodeados por mapuche". Pero, desde la perspectiva opuesta, son las
comunidades inapuche las que han sido invadidas a lo largo del tieinpo, primero
por los españoles, luego por los militares chilenos, por los coloiios, y aboia por
inmensas plantaciones niadereras y otros inegaproyectos de desarrollo apoyados
por el Estado. Los chilenos y los mapiiche en las zonas eii conflicto muestran iiiia
desconfianza mutua y una animosidad qiie ha llegado a un punto crítico. N o estoy
en condiciones de asuiuir unaposicióii clara aceica de lo que es cierto o falso en los
relatos chilenos y iiiapuche sobre conflictos específicos, pero los conflictos indican
justamente todo lo que está en juego para los actores estatales, indígenas y de la
élite local en el contexto multiciiltural iieoliheral. Los siguientes capítulos indagan
la manera en la que lo histórico y lo contemporáneo, lolocal, iiaciónal y global, lo
político, econóniico y ciiltural dan fornia a las respuestas estatales y sociales ante
las reivindicacioiies inapiiche.
Así, ese es el coiiteriido del multiculturalismo neoliberal eii Chile. La fornia
particular que adquiere es u11 producto de los objetivos chilenos en la economía
global así como de los conflictos y de la tiiovilización mapiiche. Si hiel1 el multi-
culturalismo neoliberal representa un caiiihio de política indígena con respecto al
pasado, pocos líderes y coinuiiidades mapuche han expresado estar satisfechos con
este paradigma. Esto también se debe a una serie de razones entre las cuales se ubican
en los primeros lugares el fracaso de la Concertación para lograr el reconociiniento
formal de los pueblos indígenas en la Constitución, la coiidicióii privilegiada que
se le otorga a los intereses ecotiómicos por encima de los derechos indígenas 1. la
criminalización de las demandas inapuche por la devolucióii de territorio ancestral.
Es interesante que los niapuclie y sus defensores así como las élites locales y los
agricultores colonos solicitaran una mayor intervención del gobierno para resolver
los cotiflictos, aunque los niapiiche y sus defensores tendieron a poner énfasis en
el reco~iociinientode los derechos indígenas y en la negociación como la solucióii,
mientras que las élites locales y los colotios a veces hicieron ini llamado a la iiego-
ciación, pero, por lo general apoyaron la criminalizacióii.
Las construccioties de los inapuche como perinitidos"~"terroristas"apareceii
conio dos polos opuestos pero,en definitiva, tino sostiene al otro. Es decir,las polí-
ticas punitivas son parte integral del tiiulticulturalismo neoliberal. Las autoridades
eiifatizan el rol que los mapuclie podrían jugar en incrementar la diversidad en la
sociedad ch'iena,pero almismo tiempo le bajan el tono alas demandas por el recono-
cimiento de sus derechos colectivos y culturales al territorio y la autodeterininación,
particularmente cuando estos son percihidos conio uiia violación a los objetivos
de desarrollo nacional y contrarios a los derechos de las conipañías forestales y las
élites locales. Al desarrollar este paradigma, la Concertación tuvo que considerar los
intereses de un amplio rango de actores sociales, pero 110 actuó como un mediador
170
- - PAT~ICIA 1 RACISMO:
RICHAROS ELMODELO CHlLENO Y EL MULTICULTURALISMO.. . 1V 1 LACONSTRUCCI~NDEL MULTICULTURALISMO NEOLIBERAL EN CHILE
CAP~TULO 171

desinteresado.De hecho, la Concertación por lo general defendió al gran capital y
estuvo en contra de las comunidades inapiiche, así como, debe señalarse, contra los
pequefios y medianos agricultores chilenos (aunque determinados agriciiltores se
vieron favorecidos frente a los mapiiche en el contexto de los conflictos). De esta
manera, el mnlticulturalismo neoliberal adquiere forma específica de acuerdo con
las particularidades de la historia chilena y las relaciones sociales contemporáneas
(en torno a este punto,ver también Boccara 2012).
Antes de continuar, vale la pena destacar la reticencia de la Concertación
a considerar la legitimidad de las reivindicaciones mapuche, que en esencia no
son simplemente reclamos sociales fáciles de ser resueltos a través de siibsidios y
soluciones orientadas al desarrollo, sino reclamos políticos vinculados a derechos
colectivos sobre el territorio y la autonomía. José Aylwin (2002) ha observado la
ironía del compromiso simultáneo de Chile con la globalización económica y el
rechazo a la globalización de los derechos indígenas. Se pregunta cómo puede
Chile hablar de violaciones mapiiche al Estado de Derecho, cuando no respeta sus
derechos más básicos como pueblo. Para el Estado chileno permanece sólida una
lógica colonizadora: a los mapuche no se les puede permitir ser actores por derecho
propio, con derecho a una forma de conocimiento, una forma de ser. Más bien,
ellos siguen siendo 1111 problema a resolver, un elemento errático a controlar, objetos
u
la reunión, Aurora le preguntó a Andrés lo que él pensaba como experto en estos
asuntos: '{Qué va a pasar con nosotros a futuro? iQoé va a pasar con nosotros,
los pewenche? {Vamos a desaparecer, o vamos a seguir en pie de guerra?". Esta
pregunta, tan pura y triste, portaba el legado de siglo$de opresión, invasión y des-
pojo. Semanas más tarde me encontré hablando con algunos amigos y co~iocidos
en Santiago. Delfiiia, una anciana acaudalada que votó por la Concertación, dijo
que habia escuchado que los pewenche afectados por Ralco estaban ejecutando
un proyecto de turismo y haciendomucho dinero, porque a los extranjeros les
-
gustaba este tipo de cosas. Ella, como tantos otros con quienes yo habia hablado,
parecía qi~erer-demostrarque lospewenche estaban mejor después de que ~ a l c o
fue construida. Les conté a todos los presentes la historia de Aurora y mencioné
su pregunta: "(Qué va a pasar con nosotros, los pewenche?". Ellos estaban eviden-
temente afectados por la historia, y la conversación se detuvo brevemente, antes de
que Deffina se encogiera de hombros, insistiendo en que los problenias de la nación
con la electricidad eran demasiado graves como parahaber hecho otra cosa que
construir las represas en el Alto Biobío. Cómo lograr que los reclamos mapuche
sean escuchados,compreiididosy legitimados-no solo por el Estado sino por los
chilenos en la sociedad civil- constituye iina lucha tremenda.

sobre los cuales actuar. E n este sentido, como proyecto racial, el multiciilturalismo
neoliberal representa una continuación de la historia de despojo colonial. La vio-
lenua de Estado, que forma parte de los aspectos negativos del multiciilturalismo
neoliberal, es un castigo para los mapuche que se niegan a dar su consentimiento
a esta forma de gubernamentalidad, y se legitima por el racismo eurocéntrico que
está a la base del sistema colonial/moderno.
La situación no era mucho mejor dentro de la sociedad civil. Crecientemente,
sectores del movimiento mapuche parecían reconocer que para tener éxito en el
logro de sus objetivos, necesitaban alianzas con personas no mapuche. La mayoría
también reconoció que algunos chilenos apoyaban su causa. De todos modos hubo
una sensación, tal como el educador intercultural Pepe Morales observó al reflexio-
nar sobre las dificultades que los mapuche enfrentaban como consecuencia de la
intervención de las empresas forestales,que "Chile parece no ver [lo que] sufrimos".
La medida de este sufrimiento se hizo particularmente clara para mí cuando
un día me senté en una reunión entre Andrés, quien trabajaba por los derechos
humanos, y Aurora Kalfupange,una mujer que habia participado en la lucha contra
la construcción de la represa Ralco. Ellos se habían reunido para discutir la forma
de garantizar que el Estado se pusiera a la altura de los compromisos que habia
contraído ante la Comisión Interamericana de Derechos Humanos. Al final de
 (Cómo construyó el público chileno a los mapuche en el contexto de los
conflictos? Las encuestas a gran escala proporcionan impresiones contradictorias.
Si bien algunas encuestas realizadas en las principales ciudades (todas fuera de
la zona de conflicto) dieron cuenta del respaldo a los reclarnos mapuche (IDEP
2003), otras mostraron el apoyo al uso de tácticas más duras en contra de los ma-
piiche involucrados en los conflictos (Libertad y Desarrollo en La Tercera 2002).
María Eugeiiia Merino y siis colegas (2004; 2009) han analizado las actitudes en
el territorio ancestral mapuche al comienzo del siglo XXI, muestran que muchos
chilenos en esta zona albergaban creencias acerca de que los mapuche eran ociosos,
violentos, borrachos, incivilizados y primiti~ros~. Sin duda, el rechazo a los mapii-
che no era monolítico; sin embargo, prevalecieron las actitudes negativas acerca
de los reclamos mapuche, mostrando que las ideologías y discursos que sostienen
el racismo sistémico estaban vivas y coleando, particulaniieiite en el sur chileno.
Exploro estos discursos a través de la perspectiva de las élites locales (y, en
menor medida, de los trabajadores públicos). (Cómo respoiidieron estos grupos
cuando se enfrentaron no solo a la creciente resistencia mapuche y al conflicto
social, sino al surgimiento de nuevas ideas sobre la ciudadanía multicultural que
se filtraban a través de las políticas públicas, el discurso político y los medios de
cotiiunicación? H e documentado antes en este libro las memorias en contienda
de los mapuche y las élites locales de la región. H e mostrado cómo el privilegio
epistémico-codiicado en la legislación, las políticas y las con~prensioiiessociales
respalda las visiones de la élite a medida que construye las visiones de los mapuche
como inválidas. H e demostrado que a pesar de que el multiculturalismo neoliberal es
iin conjunto de discursosy prácticas internacionales, adquiere una forma específica
en función de las particularidades de la historia y de las relaciones sociales chilenas.
Las actitudes y relaciones contemporáneas a nivel local, moldeadas por las ideas
históricas sobre la raza y la etnicidad, así corno los nuevos discursos y prácticas del
Estado, son cruciales para comprender cómo se materializa el iniilticulturalismo

--
1 Eii base a 264 entrevistas represesrarivas, Merino n al. (2009) revelati qiie 8096 de la población
no mapuche deXmiico eniplea discursos prejuiciados y estcriotipificadoshacia los rnapuche.

neoliberal. Las prácticas locales y los imaginarios sociales no siempre empalman
fácilmente con los discursos impulsados por el Estado. De hecho, muchas élites
locales se resistieron al multiculturalismo para preservar sus propios intereses. Esta
resistencia representa un esfuerzo por afirmarse a sí mismas como sujetos que se
autoconstruyen en un contexto político cambiante y ella es moldeada por ideas de
larga data acerca de la raza y la pertenencia. Sin embargo, a pesar de esta tendencia
dominante,laresistencia al miilticulturalismo no fue universal. Existieron discursos
alternativos entre algiiiios empleados públicos y, por supuesto, los mapuche; estos
muestran la posibilidad de la existencia de visiones distintas acerca del futuro
compartido del territorio2.
Mi análisis se centra en las respuestas de las élites locales a las políticas in-
dígenas de la Concertación. Las políticas son un filtro útil a través del cual puede
verse la persistencia de las jerarquías sociales y los puntos de vista discriminatorios.
D e hecho, el momento histórico de los gobiernos de la Concertación facilitó una
clara oportunidad para observar los puntos en conflicto entre los discursos del
nuevo Estado y aquellos discursos transnacionales y las coinprensiones "de sentido
común"loca1es sobre la raza y la pertenencia. Las reacciones de los entrevistados
a las políticas multiculturales e indígenas revelan así algo más que sus puntos de
vista sobre dichas políticas; exponen las posiciones arraigadas con respecto a los
mapuche y sus reivindicaciones sobre los derechos colectivos. Examinar las re-
acciones a las políticas, por lo tanto, tiene el potencial de mostrar cómo las ideas
profundamente arraigadas acerca de la raza y la jerarquía social interactúaii con un
contexto sociopolítico cambiante.
Mi muestra no da cuenta de las potenciales diferencias entre los chilenos de
diferentes clases sociales'. Es más, si bien las élites locales que entrevisté tendieron
a ser relativamente acoinodadas en términos económicos, en términos de estatus
social no eran un grupo monolítico; algunos eran muy adinerados, mientras que
2 Los trabajadores estatales representan un grupo mihlo en la medida en la que algunos tefiierzaii
los discursos dominantesy otros se alinean con las demandas mapuche.
3 En su trabajo,Merino y Mauricio Pilleaux (2003) analizan las diferencias de clase. Ellos mues-
tran que mientras los chilenos en La Araucania expresw estereotipos y prejuicios a través de todos
los estratos sociales, las estrategias semánticas se diferencian según la dase social. Por ejemplo, es
más probable quelos miembros de los esttatos medios y altos se vean como víctimas de las acciones
mapuche, mientras que los miembros de los estratos más bajos estén más propensos a desplazar la
responsabilidad por el despojo a los demás. Los estratos medios y bajos a menudo valoran a los ma-
puche del pasado, mientras que a los contemporáneos los consideran en cierta manera degenerados.
Los mieinbrosdclos estratos más bajos tienden tambiénaexpitsar el piejuicio directamente,mientns
que los estratos medios y altos lo hacen de manera más implícita.
V 1 LASÉLITES LOCALES CONFRONTAN EL MULTlCULTURALlSMO
CAP~TULO 175
otros eran medianos agricultores que luchaban con los rainbios provocados por la
inserción de Chile en el economía global. No todas las élites locales expresaban
todos los puntos de vista aquí planteados, y algunas de ellas los expresaron con lo
que parecía ser un virulento odio racialantimapuche, mientras que otras lo hicieron
con un sentido de benevolente paternalismo'. Trato de explorar no quién piensa
qué y dónde -una tarea casi imposible, en la medida que las élites de diferentes
cornrinas a menudo inezclaii varios aspectos de estas narrativas con frecuencia con-
tradictorias-. Más bien, busco delinear las narrativas dominantes que circularon
entre las élites locales con respecto a las políticas indígenas, y explorar lo que esto
sugiere sobre su receptividad frente al multiculturalismoy las demandas mapuche.
Para ser domiiiatites,estos puntos.de vista no tienen que ser sostenidos por todos;
el punto es que su propia existencia -sobre todo entre la élite local- coinplicó
los objetivos del Estado con relación a la co~isnucciónde maneras "aceptables"
de ser indígenas, así como los esfuerzos de los mapuche para imaginar un futuro
alternativo para la región.
Al tratar las políticas indígenas y el tema de los mapuche,los entrevistados se
basaron en los arquetipos terrorista y permitido que examiné en el capítulo anterior,
pero no los seguían estrictamente.En cambio,las discusiones se apoyaron en cuatro
grupos de narrativas (o lo que Ruth Fraiikenburg (1993) denomina "repertorios
discursivos") sobre la política indígena de la región. Estas narraciones se centraron
en el terrorismo, la cultura, la pobreza y la integración. Al llamar "terroristas" a
los mapuche, las élites locales hicieron coincidir, e incluso incitaron, las políticas
punitivas asociadas con el multiculturalismoneoliberal. En cambio,los demás relatos
sugieren un rechazo dominante (aunque no universal) de losvalores multiculturales,y
deinuestraii que los puntos de vista supuestamentevestigiales acerca de lasjerarquías
raciales en la región están prosperando en el contexto de los conflictos.Estudiosos
como Florencia Mallon (1996), Jean Jackson y Kay Warren (2005) y Robert
Andolina, Sarah Radcliffe y Niiia Laurie (2005) han observado que cuestionar la
autenticidad de los pueblos indígenas es un medio fundamental a través del cual el
Estado y las élites se oponen a, y regulan, las demandas indígenas. E n las narrativas
-
4 Lns élites locales de una comuna en Cautin tendieron a afiimar que la existencia de políticas
especiales significaba que los mapuche ya no eran disciiininados.Tambiéi>siigirieiaii que todos es-
taban niezdados entre sí y,porlo tanto,eran esencialmente lo mismo. No obstante, ino expiwnron la
-
que participaron en confictos en Cautin). Esto
".
acalorada oiiosición alas políticas iiidízenas ex~resadaoor sus contcmuoráneosdeMaUeco(v aouellos
estar relacionado coti la relativa ausencia de
coiiflicto intenso en su comuna. También podría sugerir difereiiciss sutiles en la forma en la qiic
la relación entre los mapuche y los chilenos se ha desarrollado a lo largo del tiempo en diferentes
partes de la región,o podría significar sihplementc que eran más listos al responder a mis preguntas.
176 PATRICIA
RICHARDS
( ~ ~ c I S M OEL
: MODELO CHLLENO Y EL MuLTICULTURALISMO.,.
- -
sobre la culhlra, las &litacuestionaron la autenticidad de quienes pretenden ser
mapuche,y sugirieron que no merecían tieiras y otros privilegios, puesto que eran
corruptosy carecían de una ética del trabajo. En las narrativas acerca de la pobreza,
las éliteslocales redujeron los reclamos culturales y colectivos mapuclie a h pobreza,
afirmando que la cultura era una elección y que las políticas indígenas eran injustas
con otros chilenos pobres. En las narrativas sobre la iiitegración,sostuvieron que para
que los inapuclie sobrevivan,tienen que abandonar sus demandas relacionadas a la
cultura y a la tierra e integrarse a la nación chiletia. A pesar de que estos relatos en
ocasiones se contradijeron entre si, no eran mutuamente excluyentes en el discurso
de los que los utilizaron. E n última instancia,las narrativas se reforzaban entre si,
justificando el rechazo de las demandas por derechos ciilturales y colectivos. Las
coiitradicciones enla forma en la que los entrevistados se refirieron a los mapiiche,
ponen de manifiesto la coinpleja interaccióii entre el disciirso miilticnltual qiie
llega desde arriba, sus "recuerdos selectivos" (Stern 2004) sobre los tiempos pasados
y sus ansiedades y deseos con respecto al futuro. Coiisideradas en conjunto, estas
narrativas sugieren la obstinación de las coinprensiones sociohistóricas locales a
pesar de los eshierzos oficiales por promover el inulticulturalismo.
El racismo está incrustado en la estructura social y se refleja en los disciirsos,
creenciasy prácticas delos individuosy las comimidades (Boiiilla-Silva 2001, Fea-
gin 2006). En Chile, la creación de nuevas políticas iieoliberales y multicultunles
representó un caiubio en la manera en la que las ideas raciales, siempre enlazadas
con relaciones de poder, fueron adoptadas por el Estado. Examiliar las creencias
y actitudes en La Araucania es esencial para poder eiitender cómo este cambio
puede reformar o endurecer las comprensiones de las élites acerca de los mapiiche.
Pero examinar estas narrativas también muestra que el racismo se prodiice no solo
desde arriba, sino a través de creencias e interacciones cotidianas. Las historias y
experiencias locales afectan la forma en la que las personas interpretan los disclirsos
nzcionales y transnacionales y cóino se ponen en juego en la base (Speed 2008).
Tal como ha serialado Eduardo Boiiilla-Silva (2001,118), los cambios en los sis-
temas sociales racializados son siempre incompletos, en la medida que los nuevos
"mecanistnos y prácticas" del racismo toman tiempo para instituciondizarse y los
sistenias raciales anteriores coiitinúan inipactando eri la vida de la gente.
Los relatos de las élites locales son talvez típicos de las sociedades colonizadas
y, en ocasiones,pueden parecer arcaicos. Su uso continuo indica el grado en el que
las élites locales percibieron que los patrones de interacción y privilegio establecidos
se vieron amenazados en este contexto cambiante. Sostengo,sin embargo, que estos
relatos no deben entenderse como un simple vestigio. Más bien, las narrativas de
la élite desafían parcialmente y son parcialmente funcionales a los objetivos rnulti-
CAPITULO
V ( LASÉLITBS
-- LOCALES CONPRONTAN EL MULTICULTURALISMO
177
ciilturales-neoliberalesdel Estado. Por un lado, a través del proyecto inulticultural
neoliberal el Estado busca borrar el racismo tii& visible. La resistencia de las élites
locales,que rechazani~iclusolas formas superficialesy simbólicas de reconociniiento,
aiiienaza con hacer fracasar ese proyecto. Por otra parte,los ciudadanos más vocales
que pedían al Estado criminalizar la lucha mapuche y no reconocer los derechos
indígenas de manera más significativa y material,proporcionaron una justificacióii
a los actores estatalesy de la indiistria,quieiies vieron las demandas colectivas ina-
puche como una aineiiaza para el proyecto neoliberal. Si bien la resistencia de la
élite al reconociniieiito simbólico era un problema, en tanto nuevo proyecto racial,
el inulticulturalismo neoliberal no rechaza, y de hecho posibilita, que prosperen
algunas formas de racisnio local.
Al actuar en función de su proyio interés percibido, de algún modo las élites
locales reforzaron las constriiccio~iesde sujetos iiidigenas diseminados a nivel
nacional, pero, por otro, lado se negaron a permitirlas. Sus actih~desy prácticas
raciales a veces eran funcionales al proyecto del Estado y, en otros momentos, lo
perjudicaban; en cualquier caso, estas contribuyeron a moldear el multiculturalis-
mo neoliberal en Chile. Para resaltar el carácter controvertido de estas narrativas,
incorporo también alguiias de las respuestas y puntos de vista de los trabajadores
públicos, así como también los de los rnapuche.
Desde los colonos que abrían sus ojos cuando les pregunté con qué habían
contribuido los mapuche a la nación chilena, basta una misionera europea que ha
vivido en Chile desde 1961yque hizounareferencia bíblica a 1as"huestesmaliciosas
reclamando territorio" y sostuvo que la mayoría de las rnorhi estaban "haciendo el
trabajo del diablo", fue abrumadorameiite común escuchar cómo describieron a los
mapiiclie en términos sorprendentemente negativos. Pero el adveniiiiiento de los
conflictos reiivió un descriptor adicioiial que se aplicó a los inapuche: terroristas.
Los propietarios de las tierras en conflicto utilizaron con frecuencia esta palabra
al describir sus relaciones con los inapuche. Su uso del término vinculó sus expe-
riencias a los discursos contemporáneos sobre seguridad global y se remontaron a
la dictadura, cuando el término se utilizó para describir a los izquierdistas.
Iváii Ider, un colono y propietario de tierras en coiiflicto, inanifesto '&é es
lo que es terrorismo? Si no es nada n i b que producir terror, amedrentar alagente".
Sostuvo que la CAM (Coordinadora de Corniinidades Mapuche en Conflicto
Araiiko-Malleko) era "griipos radicalizados de inapuche iiiarxistas" que buscaba
crear un país autóiioino. Para lograr ese objetivo, ine dijo, ellos estuvieron "acosaii-
178 PATKICIA
RICHAK&ISMO: ELMODELO CHILENO Y EL MULTICULTURALI~MO...
do a ciertos sectores" induciéndolos a que abandonaran sus tierras y logrando, al
mismo tiempo, que disminuyera su valor de manera que nadie más las comprara5.
Máximo Ordóñez, un empresario y participante en la política nacional que poseía
una propiedad en conflicto,sostuvo que los perpetradores no necesariamentebus-
caban intimidar10 a nivel individual, sino que estaban buscando publicidad: 'El
terrorismo es básicamente comunicacional.Busca el impacto. Busca la difu~ión"~.
Vale la pena recordar que eti la mayoría de los casos los incidentes interpretados
como "terrorismo"invo1ucrabanviolencia contra la propiedad. Contrariamente alas
normas interiiacionales,lalegislación antiterrorista de Chile respalda estavinculación.
En un giro interesante,algunos terratenientesutilizaron el concepto de derechos
humanos para defender su posición. Al pedir al gobierno que tomara una posición
más firme en contra de los mapuche, Ordóñez señaló: "El terrorismo es contrario
a los derechos humanos por esencia, así lo dice la Constitución ch'deiia"'. El colono
Daniel Haiiri estuvo involucrado eti un conAicto de larga data con uiia comunidad
vecina y tuvo protección policial en su tierra. Bastante despreciado por sus maneras
de mano dura, se rumoreó de él que habría contenido a punta de pistolas a los
mapuche en nombre de los militares en el momento del golpe. Durante algunos
años previos a esta entrevista,varios inmuebles y cultivos en sus tierras habían sido
destruidos por el fuego. Hauri utilizó un marco de derechos humanos para abordar
su situación: "Si necesitan, regálenles todo lo que quieran,pero regaenles lo que es
de ellos, lo que le corresponde al Estado regalar. Pero no hagan una expropiación
encubierta a nosotros, de ir a aterrorizarnospara quitarnos nuestras cosas. [...]Todas
las cosas se pueden hacer, pero con respeto y respetando los derechos humanos,
¡que tanto salen todos los días a la palestra! Los derechos humanos...,los derechos
humanos y nosotros no hemos tenido ni medio derecho humano, eso es lo que más
duele". El uso del concepto de derechos humanos demuestra la cooptacióii de uii
disciirso iisualinetite asociado con la izquierda en Chile. Esto es particiilarmente
incongruente, puesto que muchos terratenientes locales estaban asociados con los
- antiterrorista no puede ser sobrestimada. Los dueños de fiiiidos tanibién fueron
5 En realidad, el precio al que se le vendió a CONADI la tierra en conAicto he casi siempre bas-
tante superior a su valor de mercado.Aun así, lsler puede haber estado en lo cierto citando afirmó
que nadie hubiera comprado la tierra si CONADI no lo hacía.
6 Ordóñez,junto con Jorge Luchsingcs compararon su sihxación con la de los agricultores blaiicos
en Africn. Ordófiezestableció un paralelo entre el sur de Clile y Zimbabwe, mientras Luchsinger,
en una entrevista en la revista Qr,t'Pnrn,dijo:"El mapuche es ladino,es torcido, desleal, y abusador...
;Sabe lo Queriasa en Africa con los nativos?...En Afica la secuencia es quemar los gdpones, luego
1 LASÉLITES LOCALES CONFRONTAN EL MULTICULTURALISMO
CAP~TULOV 179
grupos paramilitares que contribuyeron al derrocamiento de Allende y a las sub-
secuentesviolaciones de los derechos humaiios.También es interesante el uso del
término "expropiación", que nos conduce a la reforma agraria. De hecho, Hai~ri,
que junto a sus pares se opuso a dicha Reforma, citó esta referencia histórica como
origen de los problemas en la región. Sin intención de minimizar el sufrimiento
causado por los incendios,la falta de reflexión de Hauri sobie el hecho de que sus
tierras fueron expropiadas a los inapuche y entregadas a sus abuelos europeos, es
una muestra triste e iróiiica de memoria selectiva.
Las élites y los terrateiiieiites locales coiisideraban que era responsabilidad
del Estado resolver los conflictosy se quejaron con vehemencia de la Concer-
tación los ininimizó. Los dueños de fiindos mencionaron con frecuencia sentirse
abandonados por el gobierno. Ordóñez fue más lejos, sugirieiido que al no asumir
responsabilidad en los conflictos, era como si el gobierno les hubiera dicho a las
familias de los que murieron el 11de septiembre de 2001, eti los Estados Unidos,
que ellos mismos tenían que luchar contra Al Qaeda. Haun y su familia hablaban
de 'Iiisticia iiijusta", un sistema de justicia que no liiw nada para apoyarlos. Ellos
sentían que el gobierno estaba del lado de los mapuche, uiia afirmación que, si
bien podría haber tenido sentido para ellos, parecía increhle teniendo en cuenta
los juicios antiterroristas que estaban teniendo lugar en ese momento.
Los reclamos de los dueiíos de fiindos respecto a que el gobiertio no estaba
haciendo lo suficiente o estaba del lado de los mapuche, pueden leerse como u11
esfuerzo para provocar una reacción de este. De hecho, a través de sus contactos
a nivel nacional, las élites locales en las zonas de conflicto inipulsaron el uso de la
ley antiterrorista.Juan Agustín Figueroa, abogado y ministro de Agricultura en el
gobierno de Aylwin, fue quien por primera vez presentó un caso por terrorismo
ante la justicia por un incendio que afectó una casa y 60 de las 1.800 hectáreas de
su fundo. Figueroa también fue nombrado por Lagos como miembro del Tribuiial
Constitucional y era conocido por sus estrechos vínculos con muchos mietnbros
de la Corte Sipema (Narváezy Alonso,2006). Su influencia sobre el uso de la ley
reclutados por el senador Alberto Espina para contribuir con un informe al Senado
que sostiivo no solo que los mapuche eran una amenaza para el orden y la seguridad
públicos, sino que el Estado no estaba hacieiido lo suficiente para proteger a sus
ciudadanos. Las asociaciones agrícolas nacionalesy regionales convocaron al Estado
públicamente a la acción. EII conjiiiito, las élites y los terratenientes locales en La
Araucanía y sus aliados a nivel iiacioiial presionaron a la Concertacióri para que
adopte una líiiea más dura y para que crimiiialice la lucha inapuche. Finalmente,
tuvieron éxito; en todos los juicios por terrorismo que tuvicroii lugar bajo el gobierno
180 PATRICIA 1 RACISMO: ELMODELO CHILENO Y EL M U L T I C U L T U ~ I ~
RICHARDS
de Lagos, el Estado participó como querellante a nombre de los ciudadanos.El uso
de la construcción terrorista de parte de los terratenientes sirvió,de esa manera,para
movilizar a la oposición frente a los mapuche no solo entre sus pares,siiio entre las
autoridades estatales.
Apesw de sus reclamos acerca de que elgobieriiono estabahaciendo lo suficiente,
.
. casi de manera generall~adala aplicación de la ley
los dueños de fundos apoyarol1
antiterrorista. Esteban Marcial participó en una de las primeras aplicaciones de la
ley. Su posición acerca de que la aplicacióii de la ley era necesaria y legítima, reflejó
el valor que le daba a la libertad y la propiedad privada: "Yo no acepto ser chileno
de segunda clase.Yo elijo el lugar donde yo quiero vivir, y yo me defiendo para que
esa libertad mía de elegir el lugar donde yo quiero vivir me sea respetada. Ahora,yo
recurro a los medios de derecho que me proporciona el Estado. Yo no ando ni con
patrullas armadas ni con perros bulldog ni con ametralladora,sino que recurriendo
a la justicia cuando corresponde"'. Ulises Ibáiíez, abogado de una importante eni-
pre~aforestal~ta~nbié~i defeiidió el uso de la ley antiterrorista. Ibáñez dijo que fue
el gobierno el primero en solicitar la aplicación de la ley en el caso Poluco Pidenco
porque tenía que defender los intereses de la colectividad -el derecho colectivo
del pueblo chiieno a estar seguro--.Tales declaraciones les parecían irónicas a los
mapuche y sus defensores; nadie reconocía los derechos colectivos de los niapucbe,
pero el Estado defendía los derechos colectivos de los chilenos en conua de ellos. Es
difícil no ver la aplicación de la ley antiterrorista como una basada en el racisino, y
la sensación de miedo y terror entre los dueños de fundos como un miedo racial al
levantamientomapuche,siniilar al temor que motivó a los medios de coniu~iicación
y a los políticos a pedir la subordiiiacióii de los inapuche en la segunda mitad del
siglo XD;.
De hecho,la constriicción terrorista se interseca con factores históricos.La ley
no solo se diseñó para controlar a los izquierdistas durante el gobierno de Pinochet,
sino que además en varias oportunidades alguiios dueños de fiindos anunciaron a
los medios de comunicación su decisión de crear sus propias brigadas de defensa
-esencialmente organizaciones pararnilitares- para resguardar sus propiedades.
--
7 Incluso, a difeiencia de muchos propietarios de tierras, Marcial dijo que él tenia "una actitud
muy positiva respecto a los mapuclie. Para mi es un pueblo que lo siento cercano, y lamento mucho
estar yo [involucrado cn] una lucha en contra de ellos.No es Iiicha en contra deeilos,es lucha contra
la expresión del terrorista, quc algunos pocos de ellos la practicaii'. Si bien es cierto que un ililmero
limitado de mayl~cheha participado en las tácticas más agresivas, Maicial no toma en cuenta que
la ciiminalización de las rejviiidicadones maptiche y sil caracterización como "terrorista" afecta y
ofende a la mayoría niayuclie.
El grupo nombrado con más frecuencia es el Comando Trizano. El grupo toma el
nombre del capitán Hertián Trizano, a quien sesindica coino defensor de los colo-
nos a fines del siglo XU( y es recordado por su tratamiento brutal a los mapuche.
La decisión de usar el nombre de Trizano puede leerse como una reconstrucción
simbólica del asalto colonial primigenio.
En resnmeii,la construcción que las élites hicieron de los mapuche como terro-
ristas proporcionó una justificación para que el Estado aplicara la ley antiterrorista.
Si bien he sostenido que las élites locales consintieron tanto como alentaron el
lado negativo del multiculturalismo neoliberal (i. e., las conseciiencias atribuidas al
insurrecto), cabe señalar que este consentiiniento fue menos con respecto al multi-
culturalismo neoliberal que con relación a la represión a los niapuclie que se habían
salido de la raya de acuerdo con las normas locales que hasta tiempos recieiites
estuvieron en plenavigencia a nivel nacional. Las siguientes secciones,por otro lado,
examinan la resistencia de las élites locales a los valores inuiticiiihiraies afirmativos.
Para definir "cultura"inuclios científicos sociales se remiten a Raymond Wi-
Iliains (1981,13),quien ha definido lacultura coiuo "el sistemasignificador a través
del cual [...] se coniuiiica, reproduce, experiineiita y exl~loraun orden social". La
cultura iiivoliicra tanto la co~istriiccióiicolectiva de significados como las accio-
nes concretas que comunican y ponen en práctica dichos significados (Jordaii y
Weedon 1995). En las narrativas que siguen, las élites locales han cuestionado el
sistema significado1de los mapiicbe, particularmente el aspecto que identifica la
tierra como un elemento central de la supervive~iciacriltural. Pero también usan
el concepto de cultura de una manera más coloquial, aseverando que los mapiiche
'710 tienen cultura". Con esto quieren decir que los niapuclie son menos civilizados
que los cliilenos. Asociando~~c~iltiira"co~i normas p prácticas occidentales, las élites
sugirieron que los mapiiche son corruptos p que carecen de una ética del trabajo,
y por eso no merecen encontrar respuesta positiva a sus recianios. El1 estas narra-
tivas se entrelazan fuertemente ideas sobre la tierra, el trabajo y la cultura, que eii
conjunto deiiiuestran que el concepto de cultiira eii si es iin loius de contienda en
el sur chileno.
Deslegitimando la asociación entre tierra y ciiltura
Durante mucho tiempo la tierra ha sido una demanda central del moviniiento
mapuche. Los tnapuche enfatizan su iiiiportaiicia coiiio recurso material y sini-
bólico. La plrdida de tierras cst;i viiiciilnda a la extreiiia pobre7;i qiie eiit'rcnt.iron
iiiuch,s coiiiunidddc~.Sr coniidcra qiie I:i ticrril es fund:iiiiciit.il par;! la continiiiJ~d
ciiltural debido a la importaiicia esiiritual y cultiiral de determinados territorios
para las comunidades y debido a que el despojo permanente ha deseinbocado en
una alta emigración que se asocia coi1 la pérdida de la identidad y las prácticas
colectivas mapiiche. Pero los mapiiche hicieron hincapié especialmente en que
la tierra les perteneció históricamente; fueron despojados de ella después de su
derrota militar y, más tarde, como resultado de prácticas turbias por parte de los
terratenientes vida. Algunos mapiiche enmarcan siis deniandas por tierras en
térmiiios del derecho colectivo al territorio, lo que refleja el deseo de restablecer
su propia nación. Las políticas dela Concertación relacionadas a las tierras fueron
una respuesta a estas demandas.También fue el aspecto más criticado de la Ley
Indígena. Muchos mapiiche coiisideraroii que las políticas fueron insuficientes.
Las élites locales y algunos trabajadores públicos, por el coiitrario, recliazaroii
la idea de devolver la tierra a los mapuche o de subvencionar la compra. Las
disputas sobre la política de tierias llegaron a un punto decisivo en los debates
acerca de la autenticidad indígena, la dependencia y los derechos en el contexto
de la globalización.
Las élites locales que entrevisté mostraron un claro interés en no asociar la tierra
con la cultura,aseverando que la obsesión que tienen los mapuche con la tierra es lo
que ha conducido a los altos niveles de pobreza presentes en sus comunidades. Es
evidente que aqni existe un conflicto entre concepciones individuales y colectivas
sobre los derechos. Las reivindicacioiies indígenas incluyen tanto demaiidas por
derechos civiles,políticos y sociales que son iiiherentes al individuo,como demaiidas
de carácter colectivo y que involucran derechos que los diferencian de otros ciuda-
datios (tales como el derecho al idioma, las prácticas culturales, la representación
colectiva,el territorio y la autodeterminacióii).Muchasélites perciben en los aspectos
colectivos de las reivindicacioiies mapuche una amenaza a sus propios intereses
socioeconómicos. Reconocer el derecho mapuche al territorio, por ejemplo, podría
teiier un impacto directo en el régimen de tenencia de tierras y el poder económico
de las élites. Algunos también se oponen a los derechos colectivos por principio; sil
compromiso con valores neoliberales los llevaron a privilegiar las libertades indivi-
duales y la propiedad privada en particular, por encima de cualquier otro derecho.
Como resultado, se esforzaron inucho para podei deslegitimar la afirmación de que
los mapuche tienen derecho a la tierra. Esto involucró el ciiestionamientode la base
cultural (y, por ende, colectiva) de las reivindicacioiies mapuche.
Algunas élites locales, así como sus homólogos de derecha a nivel nacional,
se opusieron con argumentos ecoiiómicos a las políticas de la tierra. Ellos cri-
ticaron a la Concertación por "atar a los mapuche a la tierra", y promovieron la
I idea de que "es posible ser mapiiche sin tierra". Como reflejo de una posición
desarrollista neoliberal, creían que era inapropiado otorgar subsidios a las tierras
en el contexto de una economía capitalista globalizada. Por ejemplo, Carla Bec-
ker, quien trabajaba para un grupo de derecha en Saiitiago,pero qiie se crió en la
región, sugirió que al conceder subsidios a la tierra, el Estado estaba repitiendo
el error histórico de engaííar y faltar el respeto a los niapuche. Su razonamiento
era que tener más tierras no mejoraría su sitiiación económica, porque hoy la
agricultura solo puede tener éxito a gran escala. La lógica de Becker reduce las
reiviiidicaciones de tierras mapuche a su aspecto material, ignorando su carácter
ancestral. Además, parecía aceptar como no problemática la concentración de
tierras (y de riqueza) resultante del modelo económico global que ella defendía.
Con un argumento parecido, Manuel Borja, quien encabezó una asociación
agrícola regional, sugirió que en lugar de tierras,lo que los mapuche necesitabati
era "ayuda directa", es decir, subsidios socioeconómieos. Esta era una posicióii
freciietite entre las élites locales, aunque a menudo parecía enraizada menos en
la preocupación por el bienestar inapuche que en su propio interés. Para Becker
y otros, la oposición a la politica de tierras se basaba en u11 sistema de creencias
que privilegiaba valores neoliberales (la competitividad de Chile en el mercado
mundial,la propiedad privada). Por el contrario,si bien Borja se opuso a devolver
las tierras mapuche, argumentó a favor de las políticas ecoiiómicas que pudie-
ran reducir los impactos del comercio mundial en los agricultores de pequefia
y mediana escala de la región. En ambos casos, la tierra teiiía claramente valor
material para las élites, que es la razón por la que trataron de mantenerla fuera de
manos niapuche, inclriso a pesar de que afirmaban teiier las mejores iiitenciones.
Estas narrativas demuestran la coiitinuidad con las aprensiones de mediados del
siglo XX acerca de que las comuiiidades mapuche eran un "cinturón suicida que
impedía el desarrollo de la región.
A pesar de estos argumentos económicos, las élites locales con más frecuencia
basaban sus críticas a las políticas de tierras en la cultura, o lo que sigiiificaba ser
mapuche. De manera coiiveniente, estas críticas culhirales defendían los intere-
ses económicos de las élites. Por ejemplo, Armando Torres, un alto funcionario
uiiiversitario, negó que la tierra fuera una parte central de la identidad mapuche,
repitiendo el argumento comúii de que antes de la Pacificacióii eran cazadores y no
agricultores. h g e l Durán, quieii trabajó con el programa de "Buena Vecindagde
una forestal, sugirió que era incorrecto dar tierra a las comunidades a menos que
'realinente sean típicamente mapuche", eii ciiyo caso sería apropiado crear áreas
de desarrollo "siempre y ciiando ellos quieran vivir como les corresponde". Otros,
184 R i c ~ ~ n 1oRACISMO:
PATRICIA s ELMODELO CHILENO Y EL MULTICULTURALISMO...
como Máximo Ordóñw, sostuvieron que las políticas de tierras recompensaban a
los mapucheUequivocados":"los gestores de este co~iflicto"~.
Todos estos argumeiitos sugieren que los inapuche que reclaman activainente
tierras de alguna manera no son auténticos: o no son agricultores de verdad, O no
son inapuche que viven "como correspoiide", o son indios malos. E n el acto-de
cuestionar la aiitenticidad de los mapuche, estas élites trabajan con dicotoinías
implícitas. Como han observado Jean Jackson y Kay Warreri (2005), el uso de
cualquier categoría o concepto "moderno", "occidental" o "iiuevo" de parte de los
pueblos indígenas conduce a acusaciones de falta de autetiticidad. La politización
de la cultura por los movimie~itosindígenas, sugieren estas autoras, los hace vd-
~ierablesa acusaciones de falsedad o de no adherirse a la tradición. Para estas élites,
pareciera que un indio auténtico (y "bueno") debía ser pasivo, y la cultura mapuche
"real"sigiiificaba que vivieran como las élites imagiiiari que vivieron en el pasadog.
Estas visiones ignoran que la cultura está siempre en proceso de cambio y recreación
(Malloni996; Wade 1997).Adoptan una visión estática y nionolítica de la cultura
para poder negar reivindicaciones inapuche coiitemporáneas.
Las élites entrevistadas sostuvieron que la política de tierras de la Coticertación
circunscribióla ciilhlra a la tierra y, por ende, estaba equivocada.'rorres expresó este
punto de vista como parte de una crítica más ampliaa los modos devida mapuche:
"El gran drainase presenta cuando se quiere ser mapuche ala antigiia,sevive de la
tierra,teniendo unos bueyes, sembrando poco, pero,por otro lado, se quiere gozar de
los beneficios [...]de la sociedad global".Torres dijo que la respuesta es convencer
a más personas mapuche que es posible "mantener factores de identidad haciendo
algo distinto que trabajar la tierra". Insistió que son los académicos y políticos
izquierdistas -y no necesariamente los misinos mapuclie- qnienes asocian a los
niaytiche con la tierra. Hacerlo, aseveró, era "condenar a los mapiiche a la pobreza,
porque la tierra no da".Torres estaba en desacuerdo con la opinión de Durán acerca
de que la gente que vive "a b antigua' merece la tierra. Sin embargo, él tarnhiéii
iiisinuó que es inauténtico intentar vivir "a la antigua" y simiiltá~ieamentedesear
ser "moderno". Por lo tanto, consideró de suma importancia romper la asociación
entre cultura mapuche y tierra, sugiriendo implícitamente que fiie esta asociación,
8 Vale la pena considerar que esta crítica también fiie frecuente entre los mapiiche que habían
solicitado siibsidios para sus tierras a travtivés de procediniiciitos aprobados y quc esperaron inuchos
años yaraver algún resultado.Usi hombre me contó:"A los más revoltosos los han ayudado,y no han
trabajado nuncz, y a la gente buena no la ayudan"
9 Paradójicarnente,las élites también c r i t i c a r tradicional como "incivihada",
lo que emplearon corno otrn nzóii pnra negar sus reivindicaciones.
y no la desigualdad y el despojo histórico y sistémico, lo que condnjo a la pobreza
mapuche. Con la aseveración de que es posible mantener la identidad niapuche sin
tener tierra,Torres argumentó en contra de la esencializaciónde la cultura mapuche.
Sin embargo, al mismo tiempo, deslegitimó también todos los reclainos por la tierra,
y redujo la niultiplicidad de factoies que llevaron a una sitiiacióii en la que más de
la mitad de los mapuche vivían en áreas urbanas a comieiizos de los años 2000 a
la noción de que "la tierra no da". Algunos mapuche también criticaroii el hecho
de centrar la atención en la tierra, pero por diferentes razones: ellos sostnvieron
que las demandas políticas por u11territorio aiitónomo y el autogohierno eran más
propensas a promover la cansa colectiva que centrarse solamente en la tierra.
Otras élites locales creían que la Conceitación estaha siicuiiibiendo a las de-
mandas poco realistas que no cotisideraron el paso del tiempn y sentían que esto
había creado una dependencia poco saludable en el Estado. El einpresario agrícola
"
Guiilermo Haiisseii encontró que las demandas por su territorio ancestral eran
"iiifaritiles", y las comparó con la idea de que él fuera al norte de Europa a exigir
la tierra que sus aiitepasados habían poseído en la Edad Media. E n su opiiiióii,
reclamar un territorio ancestral es negarse a "recoiiocer el desarrollo de la huina-
tiidad en definitiva". Gastón Muíioz,un autodeiiomiiiado historiador deMalleco,
dijo que estas deinaiidas eran todavía más insostenibles porque los mapuclie
"siguen superyoblaiido", de manera que darles tierra hoy no es como devolverla
a la gente a quien se le quitó (que él estima que ascendían a diez persoiias en su
comuna). Muñoz estuvo de acuerdo con que las políticas crearon dependencia y
que los intentos de la Coiicertacióii por cambiar"esa miseria que seguramente les
lia tocado vivir" fueron inapropiados.
Él explicó: "Ellos han qiierido vivir así. Porque cada uno es constriictor de su
propio destino, jtio? Entonces a ellos les ha tocado vivir, obviamente, en una ruka,
sin agua, sin esto, sin esto otro, pero es que ellos han querido vivir así toda su vida.
Entonces el Estado, para mí, está cometiendo ti11 error de cederles tierra". Parte
de este error es no darles maquinaria para trabajar la tierra, admitió. Sin embargo,
eii una narrativa común sobre los pobres de todo el mundo, Muñoz llegó a la
conclusióii de que el Estado es demasiado "asisteiicialistii'. (E1 asistencialismo se
refiere a un sistema social dominado por la dependencia de los snbsidios y yro-
grainas estatales). El mapuche, dijo, "es igual que el hijo que Ic pide todo al papá".
Aquí vernos utia forma en la qiie la pobreza y la cultura mapuclie se enredan en
las narrativas doiniiiarites:los iiiapuche no deben recibir tierras pues ello iorrieiita
la dependencia y, en todo caso, su pobreza es resultado de una eleccióii personal
(o, tal vez, de una elección cultural colectiva).En lugar de plantearle deniandas al
Estado o a la sociedad cliilena,los iuapuche simplemente necesitan crecer y asutiiir
186
- ~ I A 1 hciSM0: ELMODELO CHILENO Y EL MULTICULTURALISMO,..
-P A T ~ IRicmnos
la responsabilidad de su condición. Comentarios como estos reflejan nociones
positivistas de progreso, así como iin ethos de la responsabilidad individual. Parte
de la oposición de las élites que entrevisté sobre las políticas de tierras, fue una
crítica a la Concertación sobre la base de diferencias ideológicas. Sin embargo, su
retórica también reveló su oposición a las demandas mapuche, ya sea en términos
de la autenticidad de aquellos que las hacen o de lo que percibieron como uiia falsa
asociación entre la cultura y la tierra.
Algunos empleados municipales criticaron también las políticas de tierras,pero
estuvieron más propensos a centrarse en el tipo de tierra que el gobierno compró
a nombre de los niapuche. Por ejemplo, Miguel Angel Carrizo, jefe de desarrollo
rural en una comuna de Malleco, se opuso a la compra de tierras en lugares que
carecían de agua debido a las limitadas posibilidades de producción agrícola. Xi-
mena Ortiz, quien trabajaba para INDAP en Malleco, atribuyó parte de la culpa
de estas compras alas propias comunidades.Hablando de la comunidad quevisité
con eUay s i m p a f i c t o de trabajo en INDAP, Gonzalo Arellano (mencionado
en el capítulo l),dijo: "Yo no sé [respecto a] sus decisiones de repente. Es tanto el
apego que le tendrán ala tierra que eUos compraron una tierra que es prácticamente
.[solamente buena para] uso forestal ya". En ocasiones,las comuiiidades compran
.;esas tierras porquecolindan con terrenos de las que ya son dueños o porque tienen
para ellos un significado histórico o espiritual. Por otra parte, comprar en otros
%lugaresimplica embalar y mudarse, a meniido lejos de casa, en un proceso que
!puede dar lugar ala división de la comunidad en la medida que algunas familias
se quedan en su ligar original (véase Malion 2005).
Por lo general, los trabajadores públicos mapuche tuvieron una comprensión
más compleja de la relación de las comunidades con la tierra. Gaspar Curamil,
un joven promotor de salud intercultural en Malleco, estableció una distinción
entre comprar tierras para el uso y hacerlo para reconstruir el territorio mapuclie.
Hablando específicamente sobre la compra del fundo Aiaska que había realizado
Temucuicui, dijo:
Hay muchos winkn que dicen, "¿Para qué los niapuche compraban cerros?
(Qüé les van a servir los cerros? ... [De] la lógica productiva de desarrollo,
[uno]puede pensar lo mismo:sí,claro,si no pueden producir trigo,no pueden
producir chacra.Animales,a lo mejor. ?Para qué quieren los cerros?...Piense
usted,que aquí yo le estoy hablando de una cosmovisión distinta.Yo, la otra
v a , conversaba con una persona anciana dela c~munidad,~ yo visité también
ese sector ahí y vi con mis propios ojos como nuevamente está emergieiido
todo lo que es natural,tanto los árboles,tierra,y el agua,está todo rebrotando
nuevamente. Entonces...aquí hay claramente uiia intencionalidad cultural.
V 1 LASBLITES
CAP~TULO ----
LOCALES CONFRONTAN EL MULTICULTURALISMO
Aquí la gente no luchó por un tema productivo [en el sentido económico].
Aquí la gente luchó por rescatar su espacio y territorio... Entonces la gente
luchó por un tema netamente de cultura y espacio territorial.
Las palabras de Curamil indican la importancia simbólica de reclamar la tierra.
La mayoría de las élites locales rechazaban esta lógica. Más bieii, se opusieron a
la política de tierras apoyándose por lo general en la cultura, afirinando que los
mapuche por cultura no sabían cómo trabajar la tierra, dudando de la auteiitici-
dad de aquellos que reclamaban tierras y, en general, tratando de desmantelar la
asociación entre la tierra y laculkra. Esta narrativa demuestra no solo su rechazo
a la política de la tierra, sino también su escepticismo con respecto a los reclamos
de los mapuche.
En ocasiones, las élites locales fueron más allá de simplemente cuestionar la
asociacidn entre la cultura rnapuche y la tierra, alegando en cambio que no teníati
en absoluto una cultura de la cual hablar. Cnando le pregunté su opinión acerca de
las políticas intercultiirales auspiciadas por el gobierno, Simón Baum, u11anciano
terrateniente y empresario de Malieco, respondió:
¿Qué cultura? Yo me pregunto, ¿qué cuihira? Hablan de cuihlra. Cultura
para mi implica ciertos conocin~ientosbásicos. (De qué? Ya por empaar
las cosas más antigiias,una creencia religiosa. [...] [Los mapuche] no tenían
prácticamente creencias religiosas. Ahora, ¿quépodían defender? ¿Cultura?
iIdioma?Ahoraestán apareciendo medicamentos mapuche.Esos son trucos
para mantenerlos.
En contraste con los gobiernos de la Concertación, cuyas políticas buscaron
integrar aspectos de la cultura mapuche en las áreas de salud p educación, e incluso
auspiciaron celebraciones del Año Nuevo Mapuche, las élites locales como Baum,
sostuvieroii que los mapuche estaban inventando una "cultura"para poder reclamar
tierras y otros beneficios. Ellos vieron como una forma de inaiiipulacióii el que los
mapuche recuperaran su lenguaje,redescnbrieran palabras o celebraran ceremonias
cuando antes no lo habian hecho. Si bien Baum afirmó que los mapiicbe nunca
tuvieron una cultura de la cual hablar, otros dijeron que estos habian perdido su
cultura,rio a causa dela historia de despojo y discriminación,sino porque no estu-
vieron interesados en mantener las tradiciones o enseñar su lengua a sus hijos.Todo
esto era realmente importante en la lógica de las élites porque fuerza la pregunta:
si los mapiiche no tienen cultura propia, si son igual a los demás chilenos, ;por qué
merecen ahora tener derechos coino pueblo?
188 Cl~ 1 RACISMO:
P A T ~ iRICHARDS ELhlODBLO CHILENO Y EL MULTlCUI<TURALISMO..,
Merecimiento, corrupción y trabajo
En iin segundo conjunto de narrativas, interrelacionadas con las exploradas
anteriormente, las élites locales y varios trabajadores públicos afirmaron que los
mapuche tenían líderes corruptos y que carecían de una ética del trabajo, lo cual
ponía en duda el que merecieran la tierra y otros recursos. Al igual que las críticas
sobre las políticas de tierras, estas involucran tina evaluacióii negativa de la cultura
mapuche. En el primer caso, se ciiestioiia la autenticidad de los líderes mapuclie;
en el segundo, se asocialapercibida ausencia de laboriosidad o una ética del trabajo
como una falencia cultural que hace que los mapuche no merezcan el apoyo estatal.
Ximeiia Ortiz señaló que era "totalinente válido"que los mapuche reclamaran
sus derechos, pero criticó a algunos líderes por utilizar a sus comunidades para
obtener beneficios en provecho propio. La idea de que algunas personas'viven de
ser lideres'es inuy coinún. Angel Durán comentó: "Ellos [los dirigentes mapiiche]
viven muy bien. Hacen liso de la sitiiación. Se cambian de ropa, hoy día andan
en una camionetaúltimo modelo, andan en auto, tienen estancias fuera de Chile,
compran terreno en Valdivia". Bruna Pentz,una mujer de mediana edad, de Cautí~i,
cuya familia había tenido un importante negocio en la región, mencionó un riiiiior
acerca de que un líder de alto perfil, se fue a Europa, recibió dos millones de dólares
en doiiacioiies, trajo un millón de regreso a Chile, y colocó el otro millón en una
cuentabancariaen Suiza.Otros argumentaron que los líderes no son aiiténticainente
tnapuche porqiie adoptaron ideas sofisticadas en el exilio durante la dictadura, O
porqueviajaron al extranjero y establecieron contactos con otros pueblos indígenas.
Tales afimiaciories, frecuentes acerca de los dirigentes indígenas en toda Aniérica
Latina, implican que los líderes inapuche y sus seguidores carecen de una cultura
ética y, por lo tanto, no merecen el apoyo del gobierno.
El concepto de trabajo, sin embargo, fue el filtro más iiiiportante a través del
cual las élites y los trabajadores públicos se refirieron al merecimiento mapuche.
Carol Nagengast (1994, 123) liace notar que "el discurso de la laboriosidad ha
sido históricamente un efectivo iiistruinento de control estatal". Esta autora ex-
plicita la relación existente entre el trabajo y la cultura en el sisteiiia capitalista:
"La equiparación acritica en el mundo capitalista de laboriosidad con sociedad y
cultura acarrea una compulsión para representar a los disidentes que son política,
cultural o étiiicamente subordinados coino la negación del trabajador correcto.
Así representados, no podemos sino toiiiar su alteridad en términos personales".
Algunos eiitrevistados culparon a la supuesta falta de ética de trabajo de personas
individiiales, destacatido que tener tina ética del trabajo era una parte central de
la distinción entre inapuche "biienos" y "malos". Con mayor frecuencia, sin em-
bargo, se usó "trabajo" para expresar preocupaciones acerca de la cultura mapiiche
-- y, simultáneamente,jiistificar la condición empobrecida en muchas comunidades,
sugerir que no merecen ayuda estatal y deslegitimar sus demandas por tierra y otras
reparaciones. El colonoJorge Luchsiiiger explicó la razón por la cual, en su opinión,
retornar la tierra a los mapuche era una tarea destinada al fracaso: "El indio no ha
trabajado nunca. El mapuche es uii depredador, vive de lo que aporta la naturaleza,
no tiene capacidad intelectual, no tiene voluntad, no tiene medios económicos, no
tieiie insiiinos. No tiene nada" (en Corvaláii 2005, 17). Según Luchsiiiger, si no
trabajan, no deberían tampoco tener derechos a la tierra que reivindican.
T1ojosnfueuno de los descriptores que usaron con niás frecuencia los entre-
vistados para referirse a los mapuche. Cuando le dije a una tiiisionera eiiropea, esta-
blecida en Caiitín hace varias décadas,que la situación en Malleco era injusta dada
la intervención de las forestalesy el hecho de qiie muchas comunidades mapuche
ya no tienen acceso al agua, ella solo replicó: "Sí, pero tainbién tienes que cambiar
su ociosidad". Muchas veces anécdotas ilustrativas acoinpañaron las aseveraciones
de ociosidad. Después de tina larga diatriba, en la cual me describió las variadas
falericias mapuche, Nilda, la esposa de iin hombre que fue alcalde de una comiiiia
de Malleco durante la dictadiira, añadió: "Y lo otro es que son flojos". Como ejem-
plo, me contó acerca de iiiia ocasión en la qiie ella y otras mujeres involucradas en
los Centros de Madres fiieroii a una comunidad mapuche (que en el tnoineiito de
nuestra cotiversación estaba en conflicto con uii colono agricultor), siipuestamen-
te para enseñarles a tejer a las mujeres'". Todos los hombres de la comunidad se
pararon alrededor, observando. Ella les reclainó, "Y los hombres, ¿no tienen otra
cosa que hacer?". Algiiiios partieron inmediatamente pero la mayoría se quedó,
así que ella añadió,'Si todos estos honibres se quedan, les daremos agujas de tejer.
Vayan a hacer algo,¿iio tienen una cerca para arreglar, algo que se necesita plantar?
¡Al nienos corten algo de esa maleza, qiie crece por todos lados!'". E l resto de los
hombres partió,pero uno se quedó paranasegurarque no estiiviéraniossublevandoa
las mujeres". Como lo diría quizás Polletta (2006), anécdotas personales como esta
--
10 Los Ceiitros dch4adres existían en Cliile mucho antes de la dictadura. En tanto orgtnizariones
sociales g espacios para el apreiidizaje de Iiuevas habilidades y de acceso a iiiformacióii, los centros
tambitn sirvieron a menudo como una base para que los gobieriios geiierasen apoyo entre las muje-
res pobres y de la clase trabajadora (Kichards 2004). Las csposrs de los líderes políticos y militares
visitaron los centros durante la dictadura,"ensenando"a las mujeres pobres formas de economizar y
administrar sus hogares. Laironia de que fucinnlas iiiujercs ricas las que eliseiialaii a las mujeres pobres
estrategias de supervivencia, con segiiridad, no fue pasada por alto entre las siipiiestas beiieficiarins.
11 Se le recuerda al lector que las comillas dobles indican trsnscripciolies grabadas eli audio o las
notas taquigráficas,y quelss coinillas simples dan ciientr de las notas dr campo.

sirven para "endurecer"1as diferencias entre los mapuche y los colonos. A través de
la repetición, asumen un carácter mítico, convirtiéndose, para las personas que las.
narran, en la última prueba de que los inapiiche no quieren trabajar para mejorar su
situación. Como es el caso en la anécdota de Nilda, el géiiero frecuentemente es un
componente de estas historias: los no mapuche tienden a hacer una distinción entre
los hombres mapuche, flojos y abusivos, y las mujeres sufridas y muy trabajadoras.
Juiito con el argumento de que los prograinas gubernamentales generan
dependencia, otros sugirieroii qiie estos prograinas también producen ociosidad.
Cuando visité a la familia Hauri, fuimos manejando una corta distancia desde uno
de sus fundos a otro. En el camino, Daniel y su hija Renata me dijeron que me
daría cuenta de a quién pertenecían las tierras porque las tierras de los mapuche
estaban desordenadas y desatendidas.Al pasar por donde algunos hombres mapuche
construían una cerca al lado de la carretera, Daniel y su hija bromearon, diciendo
que los hombres cavan iiiia vez y descansan duratite los siguientes quince niinii-
tos. Más tarde, un miembro de la familia afirmó que los beneficios del gobierno
causaron esta ociosidad: "Si les falta algo, vienen a pedir a la Municipalidad, y le
idan... Entonces, como se acostumbraron quizá a la donación, a que siempre les
{van a dar [cosas] ... Y se están transformando, quizá, en un pueblo no trabajador,
cquizá flojo, y perdiendo su identidad en ese sentido". La cultura no está ausente
;de estas observaciones. Por ejemplo, Migiiel Angel Carrizo ciilpó de la 0,ciosidad
iniapuche a la "cultura asistencialista"más que al "Estado asistencialista". El señaló
q u e los tnapuche quieren que se les entreguen cosas y demandan un montón, pero
si tienen que trabajar para lograrlo, se abstieneti.
Los mapuche con frecuencia criticaron también al Estado por ser asistencia-
lista, pero sil objeción fue diferetite. El antiguo líder Rosendo Huenuman reclamó
que el Estado no apoya proyectos que implicaron el ejercicio de, o trabajaron por,
la aiitonomía, y agregó: "Este sistema asistencialista,de recibir migajas, es el más
dañino y perverso para los mapuche. Eso no es desarrollo, para nada, es solo con-
tinuar con el colonialismo"(eii Cayuqueo 2008b). Aunque la crítica de Hueiiuman
puede parecer similar a la de las élites, se trata de una visión política del mundo
sustancialmentediferente,uiia que desafía al sistema colonialista que beneficia a las
élites a costa de los mapuche. Desde esta perspectiva,la dependencia es u11objetivo
de las políticas indígenas. El profesor mapuche Pepe Morales criticó asimismo las
políticas asistencialistas de la Coiicertación por no abordar "los tenias de foiidondel
despojo y la aiitodeterminación. Sostuvo que la política indígena refleja la tendencia
general de la política en Chile, heredada de la dictadura y "muy funcionales...a las
[empresas] transnacionales". Estos puntos de vista muestran un coiiocitniento de
los objetivos del proyecto mdticdtural neoliberal.
V 1 LAS~ L I T E S LOCALES CONFRONTAN EL MULTLCULTURALISMO
CAP~TULO 191
-
La idea de que los mapuche carecen de una ética del trabajo estuvo consis-
tentemente vinculada a sil falta de ~neiecimiento.Quizá la afirmación que más
se repitió en mis entrevistas fiie la de que los mapuche "dejan la tierra botada",
lo que era tomado como prueba de su ociosidad, tanto como del fracaso de la
política de tierras. Guillermo Hanssen observó que su fundo fue vendido a
una comunidad mapuche y proiitameiite "va a estar ya ciiatro años botado sin
ninguna actividad. Cero". Aunque es cierto que ha Iiabido ocasiones en las que
los mapuche han dejado sus tierras sin cultivar, las élites locales pocas veces se
molestaron en indagar las razones de este fenómeno. A veces, despiiés de que
reciben tierras a través de CONADI, los beneficiarios mapuche no disponen del
capital para invertir e11 semillas y herramientas. Muchos, también, se encuentran
obligados a buscar trabajo como temporeros u otras fuentes de ingresos. Pero
atribuir estos problemas a una ociosidad endémica ayuda a las élites a eximirse
de toda responsabilidad sobre h situación y así, siinultáneameiite, declarar coino
ineficaz la política de la Concertación.
Una afirmación relacionada con esto es que los mapuche no trabajaban bien
juntos. Muchos chilenos parecían creer que ser indígena era trabajar en forma
coinunal. Debido a qiie los mapuche no necesariamente lo hacían, los etitrevis-
tados chilenos percibieron que entiegarles recursos públicos era un desperdicio;
los mapuche tan solo se pelearían por los recursos y los proyectos no alcanzarían
ningún fin productivo. El esteleotipo referido al trabajo coinunal contribuyó al
argumento de que las comunidades mapiiche no eran realmente comuiiidades
tradicionales, poniendo una vez más en entredicho la autenticidad de los mapii-
che contemporáneos. En este caso, nuevamente, "cultura'entró en debate con la
política indígena. No es solo que algo negativo en la cultuia mapuche (o tal vez en
sil iiaturaleza,dado que a meniido las dos coiifluyen) los hace ociosos, sino que los
mapuche qite reciben beneficios no deben ser auténticamente indígenas, porque
no trabajan bien juntos. Esta noción fue usada en contra de los mapuche a pesar
de la extrema i~idividualizaciónen la sociedad chilena, la asigiiación de recursos
públicos en forma individiial y la falta de evidencia histórica que sostenga que los
mapiiche alguna vez trabajaron la tierra en forina comiinal.
Al igual que en el caso de otras narrativas, algunos de los entrevistados
consideraron el tema del trabajo de manera diferente. Algunos mapuche y sus
defensores trataron de replantear esta narrativa insinuando que los mapuche no
eran ociosos,sino qiie más bien solo utilizaban lo que necesitaban y no buscaban
adquirir más y más como lo hacían los winka. Aunque es posible leer esto como
un intento de afirmar valores alternativos en contraste con la prevalecie~iteacumii-
lación en la sociedad dotninaiite, esta narrativa es algo problemática. Esencializa
a los mapuche como no interesados en el consumo y admite que no trabajan
tanto como pueden. Por otra parte, no alude al papel del despojo, la desigiialdad
sistemática y las políticas de desarrollo en la creación de una situación en la cual
los mapucbe trabajan muy duro para lograr la subsistencia básica, la que solo se
parece a la pobreza para los observadores externos, quienes luego se dan la vuelta
y culpan de esa pobreza a la falta de una ética del trabajo. De hecho, otros ina-
puclie ciiestionaron por completo la noción de que su gente carecía de una ética
del trabajo, siigirieiido que si ellos no trabajaban era porque no tenían las condi-
ciones para hacerlo. Ramiro Raipillaii, de la comiiiiidad en conflicto con Hauri,
estaba frustrado con las limitadas opciones que tenía la tierra que la comunidad
había reclamado. Dijo que dadas las coiidicioiies de la tierra, las únicas opciones
eran la crianza de ganado (cliie no estaba a su alcance) o el cultivo de especies
maderables (que ellos rechazaban debido a los efectos negativos que ocasioiiaba
la industria en la región). Eran conscientes de que muchos winkn pensaban que
eran ociososy que desperdiciaban la tierra, pero ellos decidierori que la mejor
estrategia en ese momento era tratar de mejorar las fiientes de agua para ayudar
a que se recuperaran las especies nativas.
Andrés Lonkoinilla, quien es inapuche y trabajó para u11 programa agrícola
inunicipal financiadopor INDAP en MaUeco, percibió con fuerza que los mapiiche
trabajabandciro.Aligtialque RaipiUan,insistióen mirar laestriictura de poder inás
amplia, sugirieiido qiie a pesar de qiie tenian tierras, muchas comunidades tenía11
tal carericia de reciusos ecoiióinicos que no era niucho lo que podíaii hacer para
trabajarlas. Dijo que la mayor necesidad de las familias con las que él trabajaba era
"ver cómo pasan el mes... Andan buscaiido formas de poder sobrevivir". Hablando
específicamentede dos comunidadesinvolucradas en alguiios de los conflictos más
extremos, Lonkomilla dijo: "Estábamos trabajando [alli]...Después, nosotros a
los dos o tres años,nos retiramos del sect0r.Y no podíamos hacer mucho más por
ellos tampoco, es complicado, porque se necesitaba algo más grande, no sé, más
[grande] que nosotros". Cuando le pregunté si el hecho de que dejaran el sector
tuvo algo que ver con los conflictos,L.onkomilla respondió que, por el contrario,la
cuestión era qiie INDAP habia finaiiciado el programa eii la iiiedida que se cuin-
plieran determinados objetivos. En estas coiiiiinidadeslos avances fueron escasos.
Las comunidades no podían acceder al crédito, no tenían agua (una situación que
se agudizó por la existeiicia de plantaciones forestales cercanas) y no estaba a SU
alcance cavar pozos profundos, a pesar de contar con un subsidio gubernamental
que cubría parte del costo. La gente alli sobrevivía vendiendo leña,la que a menudo
extraían de quebradas donde todavía había algunos árboles nativos, pero la tala de
los árboles contribuía a la desecación de las quebradas.
LonkomiUa describió una típica situación de pobreza que se convirtió eti algo
cada vez más profundo y que se hizo más grave por los impactos de la política
neoliberal. De las cerca de sesenta familias qiie participaban en el proyecto, menos
de diez fueron capaces de paiticipar en el trabajo productivo: "El resto no tenia
las condiciones para el trabajo. O sea, de suelo, de agua, no sé, poh, habían cosas
niíiiiinas que ellos no las tenian. Entonces menos iban a poder trabajar la agri-
cultura, si no tenian para conier. Ellos querían un proyecto, pero querían la plata
del proyecto para comprar comida, no para sembrar algo que en un par de meses
le iba a dar. Tenían iiecesidades ahora". Al otro lado, INDAP quiere "resultados
comerciales...quiere que la gente haga cosas prodiictivas y que venda, que salga al
mercado". El equipo de Lonkornilia se percató de que esto iba a ser imposible. Lo
más que podían esperar era crear una situación en la qiie las comunidades piidieran
alimentarse. Mencionó una contradiccióii adicional: mientras que INDAP quería
que las comunidades accedieran al niercado, la inunicipalidad solo quería que las
personas tio llegaran a pedir ayuda. El relato de Lonkomilla cuestiona la idea de
que los mapuche sean ociosos y también deja en claro que la pobreza es una preo-
cupación central para muchas comunidades. Al niisnio tiempo, estas en particular
se asociaron con la Coordinadora Arauko-Malleko (CAM), lo que sugiere qiie las
preocupacioiies relacionadas con la pobreza no son fáciles de desvincularlas de los
reclainos por territorio y otros derechos colectivos.
A pesar de la existencia de algunos discursos alteriiativos, las narrativas do-
tninaiites acerca de la tierra, el merecimieiito y la actitud hacia el trabajo son una
crítica constante hacia la cultiira inapuche, una aseveración respecto a que, a fin
de cuentas, estos son pobres debido a su inferioridad cultural. Por lo tanto, iio
son merecedores de politicas especiales, y qiie, en todo caso, tales políticas serían
un derroche de recursos. Al criticar la cultiira inapuche, las élites locales en cierto
seiitido reconocen a los mapiiche como una colectividad; sin embargo, en última
instancia, sus críticas señalan resistencia tanto al inulticultiiralisnio como a las
reiviiidicacioiies por derechos colectivos.
En una segunda línea iiarrativa,las élites locales no afirmaron que los mapuche
fueran inferiores en términos culturales, sino simpleinente más pobres. Sugirie-
ron que las políticas indígenas se enfocar011 en el tema equivocado al enfatizar
la etnicidad y no la pobreza. Las élites locales sostuvieron qiie, debido a que el
verdadero tema es la pobreza, las politicas especiales para los mapiiche no hacían

justicia a otros ciudadanos obres s. Lo que los mapuche necesitaban realmeiite,
sugirieron ellos, eran iguales oportunidades y libertad de elección. Los individuos
que emitieron esta narrativa frecuentemente eran los mismos que sostuvieron que
la cultura mapuche era fallida de alguna manera. A pesar de esta contradicción, no
estuvo ausente en esta narrativa una crítica cultural: insistir en la pobreza como la
explicación pone en cuestión implícitamente la legitimidad de las reivindicacioiies
mapuche basadas en la diferencia cultural.
Es tan solo pobreza
Mientras que la mayoría de los entrevistados mapuche y algiinos trabajadores
públicos asociaron la necesidad económica de las comunidades con la historia del
colonialismo y el racismo contra el pueblo mapuche, muchas élites locales soshi-
vieron que había poca diferencia cultural entre los mapuche y los no mapuche.
Sentían qi~ec~alquier
~ ~-~~ - diferencia existente era de carácter socioecoriómico y que
los programas específicos en términos culturales eran, por lo tanto, iiiiiecesarios.
Esta narrativa está conectada a, y facilita, la narrativa de igualdad discutida en el
>apítulo 2, en la qiie las élites sosteníaii que antes del surgimiento de las demandas
':por derechos culturales y colectivos de los inapuche contemporáiieos,los mapuche
y los chilenos vivieron juntos en paz y eran iguales (en el sentido de seralo mismo").
Esta narrativa existe en la izquierda y la derecha, aunque en la derecha fue más
la menudo utilizada como carne de cañón para acabar con las políticas indígenas
!?
en general, mientras que en la izquierda fue una justificación para no abordar los
temas del reconocimiento. Durante el gobierno de Lagos, por ejemplo, el ministro
del Interior, José Miguel Insulza, declaró que los problenias de las tierras mapuche
eran un problema de clase, con raíces en la dictadura (Bell2001). Tiene algún
sentido que las élites y los políticos de izquierda dijeran esto, en la medida que la
clase social ha sido un teina bandera para ellos. Es probable que los políticos que
llegaron a sil madurez en los años 1960 y 1970 se hayan visto influenciados por
una perspectiva marxista que consideraba que la rei~oluciónde clases era la solu-
ción a todas las desigualdades sociales. La creencia de que las demandas mapuche
tienen sus raíces en la pobreza se refleja en gran parte de la política indígena de la
Concertación (Richards 2004).
Pero era extraño escuchar este argumento en las élites políticas y económicas
de derecha, quienes nunca antes parecieron expresar mucha preocupación por la
desigualdad econóinica.1-Iasta cierto punto, ambos grupos ignoraban las complejas
intersecciones entre la pobreza económica, la discriminación racial y étnica y la
indiferencia histórica por los derechos indígenas. Sin embargo, si confiamos en
V 1 LASBLITBS-LOCALES CONFRONTAN EL MULTlCULTUMLlSMO
CAP~TULO 195
--
su palabra, es desconcertante que a las élites no les gustaran las políticas de la
Concertación, que se centraban en gran parte en la mitigación de la pobreza. En
Última instancia, parece que simpleniente no les satisfacían estas políticas porque
eran para los mapuche. Cualquier política que pudiera desafiar las jerarquías ra-
ciales dominantes privilegiando a los mapuche, era iniiy sospechosa para las élites
locales. Esto era especialmente cierto si involiicraban un recurso tan simbólica
y materialmente importante como la tierra, pero los entrevistados también se
quejaron de los programas interculturales, así como de las becas indígenas y los
fondos de desarrollo.
Aunque fue fácil para las élites conservadoras atribuir las reivindicaciones
mapnche a la condición subyacentede la pobreza, en la mayoría de los casos fueron
reacios a abogar por cualquier tipo de redistribiición significativa. Por ejemplo,
aunque admitió que las coiuunidades mapuche carecían deuayudadirecta",Manuel
Borja, el líder de una asociación de agricultores, parecía sugerir que abandonar la
tierra sería la inejor solución, aseverando que cuando los mapucbe se miidan a las
ciudades, viven relativamente bien. Sin embargo,según la CASEN 2006 (Encuesta
de Caracterización Socioeconómica Nacional, realizado por MIDEPLAN), el
18,4 por ciento de los indígenas urbanos eran pobres o iiidigentes, frente al 13,6
por ciento de los no indígenas. En las zonas rurales, las cifras fiieron del 20,2
por ciento para los indígenas y el 10,8 por ciento para los no indígenasf! Así, los
habitantes urbanos indígenas tienen tan solo ligeras probabilidades de ser menos
pobres que sus contrapartes rurales y tienen significativamentemás probabilida-
des de ser más pobres qiie los residentes urbanos no indígenas. La afirmación de
Borja desvía la atención de las causas de la pobreza que llevaron a la emigración
iiiapuche, incluyendo el despojo coloiiial y la intervención capitalista en curso en
sil territorio ancestral. Culpar del Problema inapuchena la pobreza sin considerar
estas coinplejidades,contrihuye a que las élites ignoren los mecaiiisnios a través de
los cuales se benefician de la subordinación mapuche.
Martín Rabm, un abogado cuya familia perdió muchas hectáreas de bosques
por incendios provocados, comparó las tarjetas de identificaciónindígenas propor-
cionadas por CONADI con los salvoconductosde la era del npartheid en Sudáfrica.
Resaltar el tema de la raza o etnicidad, dijo, llevó a probleinas:
--
12 Según la encuesta CASEN 2006,la tasa de pobreza en I,a Aiaucanía fue sustancialinentemis
alta que la del resto del país tanto para los ilidígcnas como para los no iiidígenas.Aun asi, habia una
brecha: el 247 por ciento de los i~idigenaserati pobres frente al 18,2 de los no indígenas. (No pude
encontrar estas cifras desagregadaspara las poblaciones rurales y urbanas).
196
-
-.-
.p.
PXPRIC~A 1 RACISMO: ELMODELO C H l L E N E L MULTICULTURALISMO-.
RICHARDS
Yo estuve siempre en desacuerdo con la Ley Indígena porque yo creo que
las personas no debe11catalogarse ni dividirse por su etnia. 1% creo que
precisamente chile tenia la suerte de no tener problemas racialcs o étnicos.
No había problemas raciales ni étnicos, como no los hay tampoco, afortu-
nadamente, religiosos,que son destmctivos [para] naciones. Porque hemos
visto en Europacomo se ha destruidoYugoslavia,comose han destruido por
probieiiias étliicos.Países prósperos,países antiguos, no paises e11formación.
Y aqui hemosintroducido iin elemento extraño traído del extranjern,iiisisto
yo, en donde por etiiias estarnos catalogaiido a la gente.
A pesar de que Rahm se iiiclinaba en cierta medida a invertir recursos públicos
eii apoyo de los pobres "sin consideración a su condición ni de género ni racial",
retóricamente inezclaba multiculturalismo con segregación y nirbulencia política.
De manera similar a los debates de las élites sobre las causas de los confXctos, Rahm
veía el niulticulturalistno coino una fuerza externa y sospechaba de este.
Es iiitifsai~teqüee11 Cliile, donde el conflicto de clase social predoiiiiiiaba
iiotableinente en la segunda mitad del siglo )(X,las élites coiiservadoras ahora iniraii
el coiicepto de la pobreza como ata,jo para deslegitimar las demandas indígenas.
Parece que hablar de la pobreza (y, por ende, de las relaciones de clase) represerita
una anienaza ineiior que tratar los tenias de la raza, la etnicidad la ilación. Es
posible que el ~ieoliberalismoy el legado de la dictadura tengan algo que ver aqui.
Las élites conservadoras iio solo vivieron una gran traiisforinación social de la cual
salieron sin mayores secuelas,sino qne el modelo neoliberal efectivanienteha limitado
las posibilidades para el cambio -la derecha puede apoyar algiirias politicas para
los pobres porque es probable que la izquierda, también comprada por el modelo
neoliberal, ya no propondrá iina restructuración fundamental de la sociedad-.
Bajo el neoliberalismo, hacer algo con la pobreza no quiere decir redistribución:
quiere decir establecer alguiias políticas paliativas, proveer "oportunidad y hacer
disponibles algunos "proyectos". Las reivindicaciones mapuche, en cambio, sí son
coiisideradas una amenaza para los intereses de las élites. Por eso, al igual que la
Coiicertación,las élites conservadoras rediijeron las demandas mapuche a la clase
social, pero a diferencia de la Concertación, sintieron que incluso una apreciación
tibia sobre la diversidad no tenia lugar en la p.olitica. Podiaii insistir en que la
pobreza era en parte el problema porque no querían admitir la legitimidad de las
reivindicaciones referidas a los derechos colectivos y cultiirales.
Alguiios entrevistados mantuvieron su foco de atención en la pobreza con el
argiimento de que ver la diferencia en si equivalía a discrimiiiación. Este puiito de
vista es similar al "racisino daltónico" que analiza Eduardo Bonilla-Siha (2001).
Tal como señaló Miguel Ángel Carrizo: "El solo hecho de decir que son distintos
es discriminación". La resistencia a reconocer la diferencia, a veces rayaba en lo
patológico. César, u11líder mapuche de mediana edad, me contó lo que recordaba
del golpe militar que se produjo cuando tenía unos siete años de edad. Recordó
que su maestra aiiiinció en la clase: 'De ahora en adelante, iio habrá rico ni pobre;
. somos todos iguales'. Esta historia sugiere que al igual que con el reclamo de los
derechos de los iiiapuche sobre la base de la diferencia, los opositores de Allende
pueden haber percibido que más que la desigualdad e11sí, el problema era que la
Unidad Popular nombrara la desigu~ldadsocial.Ta1 vez esta reiiueiicia a recoiiocer
la diferencia de clases en el pasado(o, más exactametite, a hacer algo al respecto),
ha dado fortiia a la aversión a reconocer a los mapuclie. Una vez más me Uania la
atención el papel del poder para definir -para ser un conocedor,para ser el creador
de conocimieiito-. Si los sujetos del riiiindo social dicen que todos son iguales, y
esto se arraiga en el sentido común, entonces así será.
No sugiero qiie las afirmaciones de los iio iiiapiiche sobre la igualdad y la
diferencia siniultáiiea fneran taii solo un engaño. Despiiés de todo, así coino los
rnapuche reclamaban derechos relacionados con la diferencia cultural, también
exigieron derechos huinaiios (por ejemplo, a un jiiicio justo, a ser tratados con
dignidad) que iiiiplicaii características e11 coniúii con los no inapuche. Para aiiibos
grupos las afirmaciones de igualdad y diferencia funcionaron dialécticarnente.
Pero mientras quelos mapuche utilizaron la dialéctica para reclainar derechos no
solo como ciudada~ios,sitio en función de su condición de pueblo (que reclaniaba
igualdad,pero especificidad),los colonos y otras élites locales utilizaron los coticep-
tos de igualdad y diferencia para mantener la desigualdad social y la marginación
(reclamando igualdad para negar los derechos) y perpetuar su propio poder local
relativo (usaiido la diferencia cultural para inenospreciar).
El multiculturalisnio como discurso se fundameiita en lo ciiltural; la adop-
ción de politicas estatales que reconocen la diferencia cultural, aunque no sea
adecuada, se contrasta con la insisteiiua de las élires locales de que el 'p.obleina
mapiiche" era simplemente tina cuestión de pobreza. Podriainos pensar qiie
concebir las demandas mapuche en térmiiios de pobreza podría haber llevado
a las élites locales a apoyar las politicas de la Concertación, que en realidad se
eiifocaron en la resolución de la pobreza, con una ateiicióii relativameiite rneiior
a la interculturalidad y diversidad. Sin embargo, por lo general, ese no fue el caso,
quizá en parte porque la tnayoria de las élites locales simpatizan con la derecha,
pero de manera niás importante porque coiicibieroii la cultura iiiapiiche coino
algo negativo, y a cculquier reconocimieiito de derechos colectivos y culturales
como una amenaza a siis propios intereses.
198 PATRICIA
--
1 RACISMO:ELMODELO CHILENO Y EL M~LTICULTURALISMO~.~
RICNABDS
Justicia
Muchas personas no mapuche entendieion la política indígena no como recom-
pensa por los errores históricos, sino como beneficios que recibieron los mapuche
simplementeporque eran mapuche. De este modo, impugnaron la política indígena
sobre la base de que no era justa para los chilenos pobres. Ellos destacaban qiie
gran parte de la población rural, tanto mapuche como no mapuche, era pobre, y
blindarles a ellos programas y recursos especiales terminaba siendo una discrimi-
nación ccntra los no mapuche. Este fiie uno de los temas más comunes planteados
por los entrevistados no niapiiche,incluidos campesinos,empleados públicos, élites
locales y élites con vínciilos nacionales.
Los entrevistados afirmaron que los programas especiales para los mapuche
había11sido los responsables de generar odio contra ellos y conflictos con sus vecinos.
Por ejemplo, cuando le pregunté a Iván Isler si pensaba que había discriminación
contralos mayuche,él alegó queala disciiminacióiila creó Aylwin conla Ley",que
le otorgó aIoskipuche un acceso especial a los recursos y, como resiiltado, hubo
"mucho más odio'qiie antes. Hernán Rohrer argumentó, así mismo, que las nue-
yas políticas estaban creando el odio de los mapuclie, que antes no existía, cuando
'todos eramos iguales'. Los trabajadores públicos mencionaron con frecuencia que
fa política indígena discriminaba en contra de los chilenos, argumentando que los
phileiios pobres no tenían el mismo acceso a los subsidios. Elvira Sandoval, quieii
qirigía el d e s a r d o comunal en una comuna de MaUeco, añadió: "Hay gente que
dice, 'Ahora tenemos que cambiar el apellido para tener beneficios'. (Qué refleja?
Hoy día, [el] indígena tiene todo".
Si bien es cierto que los pobres no indígenas no reciben los mismos beneficios
quelos mapuche,enlugar de abogar porque todos los pobresieciban estos servicios,
muchas élites parecían decir que la solución era acabar con el conjunto de políticas.
Esta narrativa no estaba formulada en términos de una mejor redistribución de la
riqueza, sino que se expresaba en términos de injusticia. Incluso una alta autori-
dad de la Iglesia católica fue tan lejos como para sugerir que los inapuche rurales
estaban8'en mejor situación que el campesino chileno no indígena". Sin embargo,
una mirada a las estadísticas del CASEN demuestra que, si bien la brecha entre
indígenas y no indígenas se ha reducido, los indígenas como griipo están todavía
en peores condiciones.De hecho, el margen en las tasas de pobreza, en combina-
ción con los conflictos, es lo que en primer lugar llevó al Estado a uear subsidios
y programas para los mapuche. En 1996, a nivel iiacioiial, el 35,l por ciento de
los indígenas eran pobres o indigentes, en comparación con el 22,7 por ciento de
los no indígenas. En 2006 las cifras fueron el 19,O por cielito y el 13,3 por ciento,
. respectivamente13. Si bien la tasa de pobreza, así coino la brecha, se redujo en los
años en que la Concertación mantiivo la presidencia, no desaparecieron. E n La
Araiicanía,las tasas de pobreza para todos fueron muy superiores durante todo el
periodo: el 40,7 por ciento para los indígenas y e133,8 por ciento para los no indí-
genas en 1996, y el 24,7 por ciento y el 18,2 por ciento, respectivametite, en 2006.
Si bien las tasas de pobreza en la región disminuyeron también con el tiempo, la
brecha entre indígenas y iio indígenas apenas se redujo. De hecho, parece ser que
la Concertación fue más efectiva en la reducción de la desigualdad entre los pobres
indígenas y no indígenas en otras partes del país, aiinque en 1996 la brecha en La
Araucanía fue menor que la disparidad al nivel nacional.
La persistencia de una pobreza desproporcionadamente alta entre los tnapu-
che sugiere que para ellos tiene sentido continuar recibiendo subsidios especiales.
Sin embargo, si cambiamos nuestro foco de atencióii de los grupos poblacioiiales
(mapiiche frente a los no mapuche), y considerarnos los efectos de la pobreza
sobre cualquier individuo o familia, es éticamente insostenible argumentar que
cualquier persona pobre no debe recibir semejantes niveles de asistencia estatal.
Sin embargo, esto iría en contra de la noción neoliberal de que la "oportunidad"y
el "acceso al inercado"son lo que más se necesita para ayudar a la gente a salir de la
pobreza. (Esto no quiere decir que los no mapuche pobres no recibieron el apoyo
del Estado; la Concertación redujo la pobreza, en parte, mediante la expansión de
los programas sociales -incluidos miichos que se centraron en la oportunidad y
el acceso al mercado- para todos los ciirdadanos pobres). Pero, hasta cierto pun-
to, el multiciilturalismo contradice el cthos neoliberal con el fin de absorber a los
indígenas en el proyecto neoliberal. E n lugar de hacer una demanda generalizada
para poner fin a la desigualdad socioecoiiómica, las élites locales que abrazaron el
cthos neoliberal simplemente trataron de elimiiiar los programas que beneficiaban
a los indígenas. Llama la atención que las élites locales, qiie tienen inuchos más
recursos que los campesinos mapuche y no mapiiche,y que se opusieroti a la reforma
agraria que habría beneficiado a ambos grupos, estén dispuestas a salir en defensa
de los pobres no mapuche a fin de negar los derechos indígenas. Una vez más,
esto demuestra cómo el racismo complica la dinámica de clases que ha domitiado
históricamente la política chilena.
Algunos cuestionaron la autenticidad mapiiche a medida qiie criticaron los
beneficios, lo que demuestra un sentido en el que la igualdad, la equidad y las na-
rrativas de la pobreza son también un rechazo a las demandas culturales y colectivas
13 Los ingresos sobre los que se constniyen estas estadísticas i n c l t y n las ganancias así como los
subsidios estatales.
1 mapuche. Por ejemplo, Miguel Ángel Carrizo creía que los mayuche eligen sii
identidad a su conveniencia; cuando quieren beneficios, dicen que son mapuche,.
pero para otras cosas, dicen que son chilenos como cualquier otra persona. Apesar
de que la derrota militar de los inapuche en esencia los obligó a ser tanto mapuche
como chiieiios, en lo que respecta a los servicios,Carrizo sentía que debían elegir ser
lo uno o lo otro. Algunos fueron más lcjos, afirmando que muchos destinatarios de
los beneficios indígenas no se identificar011como mapuche antes de que existieran
los beneficios, o solo vivían en las comunidades para poder obtener los s'ubsidios
y, por lo tanto, estaban 'acttiando"su indigeneidad. Estas personas parecen creer
que los mapuche deben vivir de acuerdo con sus normas de indigeneidad si desean
recibir ayuda del gobierno. Al igual que coii la cuestión de quién merece el acceso
a la tierra, las cuestiones de justicia en ocasiones llegaron a poner en duda si los
beneficiarios eran aiiténticameiite gente mapuche.
Al mismo tiempo, el resentimiento (o quizá más eFactamente, la frustración)
existió entre algunos no mapuche pobres. Cuando les pregunté a las participantes de
una organización lnuitiéhiica de tejedoras acerca de la discriminación,las niiijeres
chilenas dominaron la conversación con el tema de la discriininacióiicontra los no
mapuche. Se centraron eii particular en las becas indígenas,seíialando que los ninos
no indígenas tenían que mantener un promedio superior a fin de recibir subsidios.
La mayoría de estas mujeres vivían en coinunidades mapuche y pensaban que era
injusto que "nn apellido"detern1inara si recibirían o no un beneficio. Una de ellas
dijo: "Yo a toda la gente la miro igual, sea gringo, sea mapuche, sea aymara, sea
la raza que sea. 0 sea, yo la miro coino persona, no la miro como raza. ¿Por qué?
Ponemos la raza como una pared". A pesar de que tal vez no estaba de acuerdo 011
esta retórica daltóiiica,alnienos una de las miijeres mapuche presentes sentía que 10s
niíios cliienos deben recibir las mismas oportiiiiidades de becas. Los comentarios
de estas mujeres refiierzan el hecho de que muchas familias no indígenas también
tienen necesidades socioeconótnicas insatisfechas.
En la mayoría de los casos la exclusión de los no mapuche que residen en las
comunidades es u11 tema legal con respecto a quién "cuenta como iiiapucbe. Sin
. .
, , . embargo, fui testigo de uiia reunión de Orígenes en Malleco diirante la cual los
miembros de una comunidad debatieron si a una o dos personas no rnapuche que
vivían en la comunidad se les permitiría participar en el proyecto 0rígenes.Aunque
de acuerdo con CONADI, estas persoiias no "cuentan"cornoparte de la comunidad,
el asesor de Orígenes les dijo que si querían incluirlas como beneficiariz del proyecto,
podrían rehacer el papeleo. Un anciano mapiiche se pronunció a favor de permitir
su participación,diciendo:'Con toda la discriininacióii en contra de nosotros,si ella
[una de las no niapuche, que estuvo presente en la reiinióii] asume el trabajo y la
lucha de los mapuche,~cómola vamos a dejar fuera?. Como grupo discriininado,
los mapuche no deben ir discriminando a los demás, insistió. Pero el promotor de
Orígenes resaltó que iina familia mas en el proyecto significaba menos dinero por
faiiiilia, en generalI4.Alfinal, después de mucho debate, la comunidad votó por no
incluir a los no mapuche. Así, a pesar de que los mapuclie, en su conjunto, están
en mayor desventaja que los campesinos no rnapuche,la existencia de estos nuevos
recursos hace que sea posible la exclusión de los no mapuclie eii formas que pueden
ser concebidas conio injustas y, defiiiitivaiiiente, cotiio desafortunadas.
Aun así, hubo divergencias entre los no niapuche con relación a las percepciones
de justicia. Esto fiie particularmente cierto entre 10s trabajadores públicos. Naiicy
Iglesias,quien nació y se crió enMalleco y trabajó pua elgobierno regional, percibió
que los subsidios indígenas eran una "cotnpensación históricaoydebían existir por
un tiempo limitado. Francisca Salas,directora de desarrollo comunal en una coinuna
de Caiitíii, se enfadó ante la idea de que los subsidios fueran discriininatorios: 'Yo
lo veo, personalmente, nada más que como una retribución histórica por el daiío
[causadoJ'. Ella listó los numerosos subsidios disponibles para los no inapuche y
sostuvo que los subsidios a las tierras y a la educación para los niapuclie debían
reforzarse. Sus puntos de vista reflejaron los de muchos mapuche, que coiisiderabaii
la política coino una respuesta necesaria, annque insuficiente, a la deuda histórica
de Chile con su pueblo. Por supuesto, la mayoría de las élites locales se burlaron
de la idea de uiia deuda histórica. Las demandas inapuche por políticas que los
reconocieran como un pueblo con todos los derechos que ello conlleva, a menudo
cayeron en saco roto eii el Estado.Entre las élites locales, incluso las políticas coii-
ciliatorias del Estado se encoiitraroti coii el rechazo basado en el racismo.
En una clara afirrnacióii de la igualdad, los entrevistadospusieron en tela de
juicio la imparcialidad de la política indígena, sugiriendo que los inapuche estaban
siendo discriminados por la política indígena, dado que los diferenciaba de los
demás ciudadanos.Máximo Ordóíiez se opuso a la leyy a las políticas indígenas
"porqueno ueo en iiingnna discrimitiación por raza". El cornparó la situacióii de
los mapuche con la de la gente negra en el Harlem,cuya "fragilidad no es producto
del color de su piel, [pero] de dónde vivía, cuáles eran sus condiciones familiares".
Las referencias que Ordóiíez y otros hicieron a las relaciones raciales en los Estados
Unidos y en otros lugares sugieren que no solo la historia local, sino los discursos
globales dieron forma a sus pntitos de vista sobre los coiiflictos y la política indígena.
El añadió: "Cuando yo transformo la raza en uiia condición, estoy haciendo tina
14 No c i ~ oque esto sea cierto; eiitieiido quc la cttiridad con la qiie Odgeiies fiiiaiieiaba a uiia
coinunidad estaba definida por el número total de htnilias en la coinuitidad.

segregación que después cuesta mucho levantarla, mucho". Martíii Rahm expresó
sentimientos similares: "La Ley Indígena parte con un concepto que en mi concepto
[es] totalmente equivocado, que hay que protegerlos, que son como minusválidos.
Yo, a los indígenas, a ellos les digo, 'Ustedes deberían ser los primeros de estar en
contra de la Ley Indígena, porque los considera como menores de edad, como que
fueran tontos'. Les digo yo, 'Y ustedes no son tontos, ¿o no? Les digo, 'No, poh,
ustedes saben lo que les conviene, ¿o no?". Ordóñez sugirió que la política esta-
dounidense y canadiense de hacer "importantes transferencias [monetarias] hacia
descendientes de indígenacestá siendo cuestionada hoy en día, debido a que ha
contribuido al aumento dekalcoholismo.Asnmir este tipo de perspectiva daltónica,
a través de la cual el problema se convierte en las políticas que Ilainan la atención
sobre la diferencia, les permitió a estos hombres evitar considerar seriamente la
herencia de la Pacificación o el colonialismo en curso y las desigualdades sistemá-
ticas que, podría decirse, solo pueden corregirse mediante políticas especiales.De
esta manera, fueron rapaces de ignorar el modo en el que las relaciones de poder
desiguales y racializadas han dado forma a la historia de la región, cotitribiiyendo
a la violencia simbólica.
I Libertad, igualdad de oportunidades y elección
: En otra dimensióli de la narrativa de la pobreza, las élites locales sostuvieron
. que la política indígena violó los derechos de los ciudadanos indígenas a la liber-
tad, la igualdad de oportunidades y la elección. Este arguinetito construye a los
mapuche como portadores de derechos individuales -y no colectivos-. Las élites
sostuvieron que la política indígena negó a los individuos indígenas el derecho a la
propiedad pT"ada.Todo lo que los niapuche necesitaban realmente era igualdad
de oportunidades para que pudieran elegir qué aspectos de su cultura mantenex y
cuáles dejar atrás. Esta narrativa no criticaba directamente la cultura mapuche y, de
hecho,las élites afirmaron defender los intereses de estos. Sin embargo, no pertiiitía
apreciar con claridad los aspectos colectivos y culturales de las reivindicaciones
mapuche. En su insistencia sobre que la diferencia cultural debería ser irrelevante
para la vida de los mapuche contemporáneos, esta narrativa es en realidad una
crítica a esos reclamos.
Las élites emplean el concepto de libertad para hacer valer el derecho indi-
..
vidual a la "rooiedad urivada. Por ejemplo, Carla Becker, una mujer oriunda de
La Araucanía qne trabajaba para un centro de estudios conservador, insistió en
que Chile debe darles a los individuos mapuche la libertad para vender la tierra a
quien deseen. Ella sostuvo que el Estado, y no los mapuche, había decidido que la
V 1 LASÉLITES LOCALES CONFRONTAN
CAPITULO - EL MULTlCULTURALlSMO 203
cultura mapuche estaba vinculada a la tierra. Al negades esta libertad, el Estado
había creado u11 museo viviente. Cada persona mapuche debe tener el derecho
a elegir su destino, dijo, y si deciden no atar su cultura a la tierra o si optan por
integrarla, ese es su derecho. Las personas no puedenser obligadas a mantener su
cultura, insistió. Este argumento, basado en una perspectiva de los derechos indi-
viduales y evidentemente en el principio de la elección, es generalizado entre las
élites conservadoras. Pero para personas como Becker, el principio de la elección no
se extiende a los aspectos colectivos de las reivindicaciones de los mapuche; ellos
no tienen el derecho a elegir la aiitonomia, ya que las libertades son inherentes al
individuo. Al afirmar que la práctica de la propia cultura es una elección, las élites
podían construir derechos colectivos.y culturales como no pertinentes e incluso
perniciosos parala formulación de políticas.
La libertad"^ la 'élecció~i'tienenuna fácil afinidad con otro valor neoliberal:
la igualdad de oportunidades. Para la autoridad universitaria ArmandoTorres, %er
o no ser inapuche"podría tener algo que ver con la lengua que uno habla, pero en
última instancia es "un tema de sentimiento"vinculado al"gran tema de la libertad
para elegir". Si bien él abogaba por otorgar subsidios a las personas ancianas,puesto
que "tú no puedes tomar a una persona de sesenta aíios y decirle que haga otra
cosa", sentía que era esencial incrementar los niveles educativos entre los mapuche,
"sacarlos de la pobreza". ParaTorres,la ediicación ii~voli~craba"[capacitándoles] para
competir en igualdad de oportunidades". Asumía que las personas indígenas con
iguales oportunidades dejarían detrás su pobreza (y su ser "mapuche"), eligiendo
ser iguales que otros chilenos. Para las élites locales que apoyaroii esta posición,
el objetivo final de ofrecer igualdad de oportunidades parecía ser el de que los
mapuche se vuelvan más chilenos.
El concepto de igualdad de oportunidades es algo generalizado en Chile, en
tal medida que a menudo parece haber suplantado al propio principio de igualdad.
Su predominio parece Iiaber comenzado con el concepto de igualdad de oportuni-
dades entre mujeres y hombres, proiiiovido por el Servicio Nacional de la Mujer,
el que pronto se extendió a los pobres, así como a los indígenas. En mi opinión, el
concepto de igualdad de oportunidades es eminentemente neoliberal. Sostiene que
todo lo que necesita una persona para salk adelante es tener oportunidades y su
propia laboriosidad,en lugar de recoiiocer cómo la discriminacióninstitucionalizada
impregna la estructura de oportunidades, así como también la ventaja que obtienen
individuos diferentes de su inversión de laboriosidad. La generalización del discurso
de la igualdad de oportunidades -en los programas de gobierno, así como en las
narrativas de la élite que rechazan la politica indígena- es un excelente ejemplo de
lo que Veróiiica Schild (1998) ha denominado "apropiación selectiva", mediante la
204 PATRIC~A 1 hcisM0: ELMODELO CHILENO Y EL M U L T I C U L T U R A L E
Ric~An~s
cual el Estado incorpora algún aspecto del discurso del movimiento (en este caso,
el disciirso del movimiento de mujeres), sin abordar los probleinas más sustantivos.
No es solo que este discurso disfraza las desigualdades institucionalizadas,sino que
es particularmente nefasto cuando se aplica a la política indígena, pues oscurece
el aspecto colectivo de los reclamos indígenas y deshace eficaznieiite la noción de
una deuda histórica.
La igualdad de oportunidades entró en el debate a nivel de inunicipal,
nero de manera un tanto diferente. Algunos vieron la disminución en la tasa de
Pobreza como prueba de una mayor igualdad de oportunidades. Otros,como Gas-
par Curamil, el promotor de salud interculmral de Malleco, utilizaron el concepto
para iiivolucrar al Estado en la discriminación que continúa predomiiiando en el
sector salud y en otros sectores. Curamil mencionó un estudio que realizó en las
comunidades mapuche durante el gobierno de Lagos, "que hablaba de la igualdad
para todos, igualdad de oportunidad en todo ámbito". El eshidio encontró vastos
problemas de salud y un acceso inadecuado a la atención. Cuando habló con las
rrinchi,ellas explicaron que las plantacioiies de pinos y eucaliptos habían desplaza-
do sus plantas medicinales, lo que significa, dijo Curamil, que ellas no tienen un
acceso similar al ejercicio de su propio tipo de medicina. Observó que un informe
sobre la violación de los derechos de los niños indicó la ausencia de igualdad de
oportunidades en lo referido a la seguridad y la protección coiitia la violencia es-
tatal (Sepúlveda y Millaqueo 2004). Las observacioiies de Curainil seíialaroii que
la sistemática discriminación institucionalizada significaba que la existencia de
programas especiales no garantizaba la igualdad de oportunidades.Sin receptividad
a estas cuestiones, el discurso de la igualdad de oportunidades refuerza las raíces
estructurales de la pobreza y el racismo. Por otra parte, para miichos niapuche el
concepto de igualdad de oportunidades es problemático en la iiiedida en la que
"igiial"se asiime como 'inisma",lo qiie hace que sea difícil reclamar derechos cul-
turales y colectivos.
Al representar a los mapuche como iguales a ciialquier chileno, las élites
locales podían generar inteiitos de establecer que los derechos diferenciados eran
injustos para los no indígenas. Sus demandas de igualdad de oportunidades y
libertad de elección deben ser leídas en este contexto -a los mapuche se les debe
dar la libertad de elegir ser como otros chilenos. En el acto de insistir en que el
"problema mapuche" es solo de pobreza, deinostraron su negativa a consentir al
miilticulturalismodel Estado y, siinultáneamente,se negaron a reconocer la validez
política del sujeto mapuche cólectivo.
V 1-
CAP~TULO LAS
- ELITES LOCALES CONIRONTAN EL MULTICULTURALISMO 205
LASNARRATIVAS DE INTEGRACI~N
Entonces, <quépoliticas serían las apropiadas? A pesar de que muchas élites
fueron cuidadosas al señalar qiie la mayoría de los inapuche eran 'buenosu, que
aquellos que incendiaron fundos y ocuparon tierras fueron pocos y que el impulso
para tales acciones fue de personas foráiieas, sugirieron que los niapuche tenían que
cambiar si querían sobrevivir. La soliición, sentían ellos, era la integración, lo que
a menudo parecía significar asimilación. Sus visiones iinplicaban o un tratamiento
folclórico de la identidad mapuclie o un mayor acceso a la ediicación.
La folclorización incluye la visión, a iiienudo incorporada en la politica así
como en las representaciones popiilares, de que los elenientos culhirales que los
indígenas deberían mantener son aquellos que evocan iinágeties roinánticas de u11
pasado tradicional (Chamosa 2008). La folclorizacióii recoiioce a los iiiapuche
hasta cierto punto, pero solo en la medida en la qiie ese reconocimiento no repre-
senta una amenaza para la coniprensióri que tienen sus partidarios acerca de lo que
coiistihiye la ilación chilena.Tal coiiio sefialó Beatriz Q-eliri, una mujer mapuche
de cuarenta y tantos años que llevó a cabo talleres iiitercolturales para Orígenes,
muchas personas estaban dispuestas a identificar al iiiate, las sopaipillas y al ngui-
Ilatz~ncomo elementos de la cultura inapnche, pero no estaban dispuestos a ver a
los mapuche coino sujetos de derechos que pueden ser diferentes de los chilenos.
Este tipo de folclorización quedó clara en la celebración de uii Clh n$aritu (Año
Nuevo Mapuclie) en Caiitín, cuaiido Priscila &amos, la directora municipal de
e,ducacióii, dio iin resyirigo al ver a iina conocida suya vestida con ropa mapuche.
Alanios exclamó, 'Ahh, ¡No la había reconocido! Parece una Mnpucha de verdad
-insiiiiiaiido que la mujer tan solo estaba jugando a disfrazarse y que en efecto
no era 'i.ea1""-.
Al discutir el recoiiocimiento, Lourdes Caifal, una mujer inapnche que trabajó
tenias de ediicación iiitercultural en Cautíti, reconoció que se han dado cambios
a lo largo del tienipo: la gente tiene menos propensión a iisar el térrniiio "indio"y
pueden saber algo sobre las celebracioiiesy tradiciones médicas mapiiche. A pesar
de esto, dijo, pocos desarrolla11iiiia coinprensión más profunda acerca de la cos-
movisióii mapiiche, y muchos creen todavía que sus prácticas religiosas mapuche
son brujería. Caifal reafirmó la importaiicia de la ediicación y la formación inoral
-
15 ~dei~iás,
Álamos uso la palabra "inapildia': uii t&inii,odespectivo que se utiliza parx biidarse
o degradar "Mapiicha" no corresponde al vocabula,io que urilizan los mapiiche para identificarse;
tampoco sigue las reglas <lelu leiigua española, las misinas que indicati que un nombre propio que
termina en "eVdesignael género solo a través del pronombre que lo preccde.

y ética para cambiar todo esto. Ella parecía sugerir que es posible reconocer a 10s
mapuche en un sentido folclórico, aunque se sigue contribuyendo a una cultura de
no reconociiniento y discriminación.
A veces la folclorización se presta a1 uso del tropo indio bueno/malo. Por
ejemplo, viajando de regreso en un camión a un municipio de Malleco desde un2
comunidad mapuche cercana, Teresita Castaños, una mujer joven que trabajaba
para el programa de asistencia estatal denomiliado Programa Puente, dijo que 110
le gustaba esta comunidad, que en años anteriores tuvo un serio conflicto con una
empresa forestal. (Esta posee doscientas hectáreas que pertenecen a la comunidad
de acuerdo con su título de merced).Teresita explicó que las personas tienen de-
masiadas quejas y dicen que ella no hace nada. Gracia, tina mujer mapuche de la
comunidad, que viajaba con nosotros y qne le agradaba a Castahos porque estaba
dispuesta a hablar con ella acerca de las tradiciones, dijo que los mapuche ahí es-
tán acostumbrados "a que se les de". Castahos estuvo de acuerdo, y añadió que le
gustaba más otra comunidad donde ella trabajaba porque eran "cálidos"y te dejan
tomarles fotos. La afirmación de que los mapuche están acostumbrados a contar
con el apoyo estatal refuerza la noción de que no están dispiiestos a trabajar para
resolver sus problemas, y minimiza la legitimidad de sus demandas de derechos.
%e fuera Gracia quien hiciera tal afirmación puede quizá reflejar una instancia de
racismo internalizado.También puede ser simplemente su opinión -ella admitió
que había tenido conflictos en el pasado con otros en sil comunidad, a pesar de que
conipartía muchas de sus opiniones. O puede ser que Gracia le estaba diciendo
a la representante del Estado lo que ella pensaba que la representante quería oír,
una táctica de supervivencia común entre los mapuche, que temían la represión
permanente en sus comiinidades.
Más allá de la folclorizacióii, para muchas élites locales la educación es la clave
de la integración.La lógica pareciera ser esta: educando a los mapuche se resuelven
los conflictos,poryue ellos encontrarán buenos trabajos en la ciiidad y dejarán de
querer procurarse tierras.Marcos Rohrer, quien fue una autoridad regional durante
el gobierno de Frti Montalva en los años !960, experimentó un atentado en su
propiedad a principios de los años 2000. El siigirió que estaba bien enseñar su
historia a los mapuche; deben estar orgullosos por el hecho de haber resistido. Ellos
son personas honorables, pero deben dejar los derechos ancestrales como algo del
pasado. Cuando se le preguntó qué cambios políticos eran necesarios,Juan Agustín
Figueroa mencionó la necesidad denreciclaruna parte muy importante de la pobla-
ción mapuche e incorporarla a la vida activa y productiva del país"(Moraga 2003).
Propuso hacer esto principalmente a través de la educación. Así como Armando
Torres había afirmado anteriormente, Figueroa dijo: "En cuanto a las personas no
V 1 LASBLITES
CAPITULO LOCALES CONFRONTAN EL MULTICULTURALISMO 207
reciclables, hay que pensar en alguna forma de subsidio de subsistencia, que no
haga tan agudo el problema". Inlplicó que estos individuos -aparentemente los
ancianos- eventuaImente se morirán. Su lenguaje refleja la medida en la qiie los
mapuche continúan siendo vistos como objetos subhunianos, un mero problema a
resolver. En el peor de los casos, en este relato, los mapuche son descartables y, en
últiiiia instancia, la mayoría carece de una transfornlación personal-cultural como
para poder contribuir a la sociedad cl~ilena.
Que las élites abogaran por invertir en educación y subsidios de subsistencia
para los mapiiche, parece contradecir sus posiciones acerca de que las políticas
específicamente indígenas son innecesarias e injustas con los no indígenas. Sin
embzgo, pienso que todas estas aseveracioiies están iinciiladas entre sí. Las élites
prefieren creer que las políticas que reconocen la diferencia cultural son superfluas.
Encontraron de mal gusto tales políticas porqne amenazaban tanto su deseo de
creer que "todos somos iguaies"como su posición socioeco~iómicaprivilegiada en
la región. Pero los reclamos persistentes por la tierra, las demandas por derechos
colectivos al territorio y a la autonomía, la intensificación de los conflictos y, en
algiinos casos, las amenazas a su propiedad,les hicieron entender que el "problema
mapuche" no iba a desaparecer pronto. La respuesta niás potable, aparte de las
políticas punitivas que apoyaron, fue la de establecer políticas indígenas que even-
tualmente harían desaparecer el "problema"-pacificar a los "irieciclables" hasta
que mueran y educar al resto en estado de sumisión-.
Las élites omitieron cualquier elemento que pudiera significar el reconocimiento
de deiechos colectivos O culturales en las políticas reconiieiidaron. Por ejemplo,
aunqne abogasen por la educación, muchos eran reticentes a la interculturalidad.
Torres explicó:
Yo creo que hay que aumentar coiisiderablemeiite los niveles educacionales y
quizá,dentro de esapolitica educaci~nal,~enecir elementos de mantenimiento
de la cultura.Pero la única forma de sacarlos de la pobreza es capacitarlospara
coiiipetir en igualdad de oportunidades.Tú no puedes pensar que Chile, el
Estado de Chile,va a mantener un grupo étnico permanenteiiientesiibsidiado.
Eso no es posible,porque, o si iio,lbana terminar igual que las reservaciones
indigetias en Norteamérica que están esperando que les llegue el dinero o el
casiiio, el alcohol, la, la, la, la. Ese modelo no es posible.
Al igual que Ordóñez, Torres se refirió a supuestas falencias en las políticas
inulticultucilesen otras partes como uriajustificacióiipara 110implementar cambios
en Cliile.También se refirió al concepto de igualdad de oportunidades para restarle
importancia a la cultura en el diseño de políticas edncativas. Aunque las políticas
208 PATRICIA 1 RACISMO:
RICHAROS ELMODELO CHILENO Y EL MuLTIcULTURALISMO ...
interculturales son imperfectas en tanto tienden a enfocarse en la diversidad y
no en las desigualdades sisténiicas,Torres prefiere eliminar completamente de su
consideración el papel que juega la desigualdad racial-étnica para proporcionar
oportunidades de vida a la gente.
Torres consideró qiie las políticas que propugnaba (principalinente programas
de educación y nutrición) eran arriesgadas desde el punto de vista indígena, ya qiie
pueden hacer que el manteniiniento de la identidad sea inás difícil. La pobreza
conserva la identidad, dijo, pero la riqueza la deja de lado. En cierto seiitido, su
argumento era diferente del de aquellos que afiriiiabaii que los problemas inapuclie
se referían tan solo a la clase social.Torres reconoció el tema de identidad, aunque
no dio mucho crédito a ia importancia de su siipervivencia.Más bien, é! planteó u11
ugumento que parecía reflejar las ideas ya descartadas del antropólogo Oscar Lewis
acerca de una "cultura de la pobreza": ser pobres llevó a los mapuche a conservar su
identidad o, por lo menos, los aspectos que les impedían salir adelante e integrarse
plenamente a la sociedad chilena. Si dejan de lado su identidad, podrían consegiiir
salir de la pobreza. La lógica deTorres era circular. Previamentehabía resaltado que
al conseguir que los mapuche salieran de la pobreza les llevaría a optar por dejar
de lado la inayoría de los aspectos de su cultura; aquí parece estar afirmando que
salir de la pobreza requiere que los mapuche dejen de lado sil cultura. De cualquier
manera, la cultura indígena no es compatible con salir de la pobreza e integrarse
a 10 chileno en su coiijiinto.
Torres no abandonó completamente la idea de mantener algiiiios aspectos de
la identidad mapuche -aseguró qiie el reto es generar una simbiosis entre cultura
y desarrollo-. Al mostrar el vínculo entre la retórica folclorizante de las élites y
las demandas de ediicacióii, él pensaba que solo debían mantenerse los aspectos
relativamente triviales de la cultura mapuche. Pareció sugerir que la mayoría de
las características mapiiche desaparecería11con la integracióii, lo qiie para él era
positivo. Esta versión de la integracióii se refiere reahnente de la asiniilación, no
a la coexistencia de cultiiras distintas. Torres tampoco consideró el papel del sis-
tenia colonial en la generación y perpetuación de la pobieza niapuche; para él, la
pobreza es la consecuencia de aspectos de esta cnlnira, particularmeiite su apego
por la tierra. Por ende, el objetivo no era solo reducir la pobreza, sino eliminar esos
aspectos de la identidad mapuclie. En su obsesión por la asociación entre ciiltura,
tierray pobreza, y debido a su insistencia en el papel de la educación como solución,
dado qiie conduciría a la gente a dejar la tierra, las élites oh<daron considerar a
los miichos mapuche qiie son educados por el sistenia chileno y, siinultáneamente,
están entre los qiie reivindica11la autonoinía y el territorio (o, en la inedida que
los consideraron, los vieron como afuerinos).Ignoraron el punto iiiás importaiite:
debería ser posible terminar con la pobreza indígena y perniitir la supervivencia
cultural y política del pueblo, en vez de forzar qiie los itidividiios indígenas decidan
entre, por iin lado, ser pobres y tnapuche y, por el otro, quizá tener algo de mejores
condicioiies ecoiiómicasy ser chilenos.
Muchos mapuche tenían ideas ambivalentes acerca de la educación forinal. Por
un lado, la valoraban como un medio para lograr uiia vida mejor. Por otro, tal como
José Antiman, iin miembro de CITEM (Coordinación de Identidades Territoriales
LJapuche), observó: "Las escuelas fiieron los principales actores de desaparecer-
nos", al negar la lengua y la expresión cultural. Los niapiiche que buscaban una
educación siiperior a menudo Iiichabaii con la idea de que ser educados les podría
hacer perder su identidad y volverl'os más propensos a biiscar empleo fuera de sus
comiinidades.Los mapiiclie que trabajaban para el Estado expresaron ambivalencia
también en este sentido. Por ejemplo, Andrés Lonkoinilla eshivo de acuerdo con
que la educación era importante para cambiarlas cosas en las comunidades pobres y
asoladas por conflictos,pero dijo que no era probable coiiseguir una vida sosteiiible
en sus tierras. Más bien, con la educación la gente probablemeiite abandonaría el
campo. Estas implicancias significabaii que obtener uiia educación chilena dejaba
a miichos inapuclie con setitiniieiitoseiicoiitrados.
{Yqué sucede cuando los mapuche adquieren educación y coiitinuaii haciendo
demandas? De hecho,la participación de personas mapuche con educación ha sido
fundamentalpara la perseverancia del movimiento. Sin einbargo,la gente no mapuclie
a menudo criticó a los mapuclie ediicados sobre la base de que no eran indígenas
"verdaderos",lo que nos Ueva nuevamente a la cuestión de la autenticidad.Ta1 fue
el caso de una burócrata chilena de la oficina regional del Ministerio de Agricul-
tiira, cuando Malen, tina tiiujer inapuche con educación universitaria,la visitó con
varios niiembros de una asociación rural de mujeres mapuche de la cual Maleii era
presidenta. Eii el relato de Malen,la fiincionaria respondió al pedido de las mujeres
de apoyo a su asociación de parte del Ministerio, al decir: 'Hay niiijeres qiie dicen
ser representantes, pero hay algunas aquí que no son rurales y son profesionales>'.
Desde el punto de vista dela biirócrata,una mujer con educación universitaria que
habla con firmeza y hace demandas no podía ser iina 'berdadera'mujer mapuche,
de quien ella esperaba, afirmó Maleii, que fuera rural, sin educación, sumisa y fácil
de inanipular. A pesar de qiie puede llevar a la integración, la ediicacióii también
puede ser un espacio para la liberación,y los rnapuche foriiialnieiiteeducadosjuegan
un papel importante en el inovimiento.
Algunos entrevistados chilenos cuestionaron si vale la pena intentar la integra-
ción de los inapuche. Su argumento se basa en la idea de que estos son "cerrados"y
no quieren compartir pvivir iiitercultiiralmentecon los chiletios. Varios empleados

estatalesy municipales enMalleco afirmaron que los mapnche se negaba11a hablar de
sus tradiciones a lagente no mapuche,~que hablaban entre ellos en mapudungun en
las reuniones de manera que los winka no pudieran entender. Curiosamente,varios
de los mismos individuos también alegaron que los mapuche ya habíanperdido sus
tradiciones y su lengua. Ambas posiciones fueron utilizadas para argumentar que
no valía la pena integrarlos. La primera, en el sentido de que no estaban dispuestos
a compartir con los winka (no se consideraba la posibilidad de que simplemente
se sentían más cómodos hablando en mapudungun o que los winka podían hacer
un esfuerzo por aprender mapudungun), y la segunda, en el sentido de que los
mapuche ya no eran auténticos de ninguna manera. Elvira Sandoval dijo: ' Se
autodisciiminan. Tienen que aceptar que somos un pueblo, independiente de la
etnicidad que tengamos.Tampoco estoy de acuerdo con que la Ley Indígena los
separe de los demás. La Ley los encasilla".Le pedí qiie explicara qué tenía que ver
todo eso con la "autodiscrimiiiación". Ella respondió con una pregunta: "¿Por qué
no se pueden insertar con el resto? En vez de ser una fortaleza, es una debilidad
para ello$. Sus comentarios reflejan la ansiedad con respecto a que los reclamos
mapuche cuestionen la esencia de la nación chilena. Pero ella les devuelve un ar-
gumento común acerca de la discriminación: aunque muchos argumentan que es
a través de la discriminación que el Estado y la sociedad chilena demuestran que
no quiereii que los mapuche 'se inserteti con el resto", aquí Sandoval asevera que
son eiios quienes no quieren ser "insertados'.Y, por supuesto, esto es parcialmente
cierto; las reivindicaciones mapiiche no se refieren solamente a la integración; se
refieren también al reconocimiento de derechos, algo que va más allá de la versión
de ciudadanía existente.
::
LASIMPLICANCIAS PARA IMAGINAR UNA NACIÓN MULTICULTURAL
Cuando las élites y los dueños de fundos no mapuche interpretan los reclamos
inapiiche como el producto de la ociosidad, o de las invenciones revisionistas o
las conspiraciones izquierdistas, están expresando su resistencia a lo que perciben
como un desafío a su lugar en el orden social.T4 como los discursos nacionales y
transnacionales que dan forma a las decisiones acerca de la política indígena, las
narrativas de las élites locales están profundamente arraigadas en la colonialidad,
el racismo sistémico y en una historia de depredación económica y política. Esa
historia difiere de forma importante de la economía global de hoy en día, pero las
narrativas contemporáneas sobre la raza y la etnicidad moldeadas por esa historia
facilitan las condiciones económicas que enfrentan ahora las comunidades mapuche.
CAPITULO
V ( LASÉLITES LOCALES CONPRONTAN EL MULTICULTURALISMO
--u
211
Al considerar que las condiciones en las comunidades mapuclie son atribuibles a
falencias en su cultiira, las élites en cierto sentido los reconocen como un actor
colectivo, pero, al mismo tiempo, evitan considerar las desigualdades estructurales
que les han beneficiado a costa del pueblo mapuche.
Las visiones de las élites locales son cruciales para entender la subordinación
continua de los mapuche en Chile. A través de sus conexiones con políticos re-
gionales y nacionales, las élites locales han contribuido a dar forma a los aspectos
punitivos de la política indígena. Lahistoria de negación y minimización de los
mapnche permite que esto ocurrasin encontrar mayor resistencia pública. Mientras
apoyaron las políticas punitivas directamente, las narrativas de las élites locales
acerca de la cultura, pobreza e integración representan en conjunto su rechazo a los
valores multiculturalesy su negación de los derechos mapuche. Cuando percibían
aspectos de las demandas mapuche coino una amenaza o algo negativo, aseguraron
que existían falencias en su cultura lo que significaba qne no se merecían políticas
que respondieran a sus demandas. A la vez, mantuvieron que los mapuche no
merecen políticas y programas especiales porque son básicamente iguales que los
chilenos,y que el probleinade fondo no es discriminación o despojo,sino pobreza.
Aunque estas narrativas son contradictorias, también se refuerzan entre sí. Por
ejemplo, podríamos preguntar: si los mapiiclie son iguales a los demhs, ¿por qué
tienen niveles desproporcionados de pobreza? Aunque las élites locales buscaron
explicacioiies para la pobreza a nivel individual, y abogaron por algunas políticas
paliativas, en general recurrieron a la inferioridad cultural para explicar la pobre-
za generalizada en las comunidades mapuche. Lo hicieron porque se sintieron
amenazadas por las demandas mapuche y también por las poiíticas estatales que
reconocieron algiinos aspectos de la cultura mapuche como válidos y valiosos. La
falta de coherencia en las narrativas de las élites no tiene importancia en sí. Lo
qiie sí es importante es que tanto la narrativa de la cultura coino la de la pobreza
les permitían a las élites locales evitar considerar las desigualdades históricas y
estructurales en su intersección con la raza, la clase y la nación. La narrativa de
la integración podría parecer más benigna, pero al fin y al cabo entra dentro de
la misma lógica: todas estas narrativas tratan de rehusar el reconocimiento de los
mapuche corno sujetos de derechos colectivos y culturales.
Los programas y políticas multiculturales representan una ruptura con la
práctica pasada de invisibiizacióti de los pueblos indígenas en Chile. Las élites
locales reaccionaron en contra de este cambio, negándose a dar su coiiseiitimiento
al muiticulhiraiismo oficial en el propio terreno. Sus múltiples referencias a los
fracasos del ~uulticnltoralismoen los Estados Unidos y en otros lugares, indican
que, a pesar de que su negativa estuvo iiifliienciada por sus propios temores y
 aprensioiies, ella fiie también, hasta cierto punto, deliberada y moldeada por los
fornias de racisnio local. Sin embargo, las citas de algunos empleados estatales y
discursos transnacionales.Para generar las subjetividadesnecesariaspara el éxito del activistas mapuche eii este capítulo siigiereiila existencia de discursos alternativos,
proyecto neoliberal, el multiculturalismoimpiilsado por el Estado requiere tanto de los que podrían permitir aspirar a uti distinto futuro coinpartido para la región.
políticas punitivas que saiicioneii el terrorismo, como de políticas inulticulturales
que preiiiien al indio permitido (Hale 2004). A través de su negativa para dar su
consentimiento incluso a un reconocimiento simbólico, las élites locales poiieii
en duda el éxito potencial del proyecto inulticultural neoliberal. Pero en tanto
ciiidadaiios qiie solicitan medidas enérgicas contra los mapuche, proporcionarori
una justificación para la criminalización de los conflictos y el limitado alcance de
la agenda multicultural tieoliberal en geiieral. Eii ambos sentidos, estos actores
contribuyeroii a dar foriiia al contorno particcilar del multiciiltiiralis~noneoliberal
bajo la Concertación en Chile. Eti la medida en la que los capitalistas estatales y
traiisiiacioiialesque invierte11en la región buscaron controlarlas demandas mapuche,
la resistencia de las élites locales fiie funcional a sus objetivos.
E1 multiculturalismo bajo la Concertacióii no hizo muclio por caiiibiar las
jerarquías raciales doniinaiites en el siir y, de hecho, las reformas multiculturales
no fueron directaineiite orientadas a transformar las subjetividades de las élites
locales. Esto difícilmente puede sorpreiider, dado que la racioiialidad detrás del
multiculturalismoneoliberal no es tanto la de cambiar las jerarquías raciales como
la de crear sujetos indígenas autogobernadosque no se contrapongan a los objetivos
políticos y económicos del Estado (dejando así que el racismo sistémico siga fi~ii-
cionando,aunque coi1 algunos cambios en sil forma). Las politicas inulticulturales
que 110 se dirigen a la población en generil parecen ingeniias; más aún, la falta de
atención a las élites locales dificulta la generación de un consenso por el programa
inulticultural.Las élites locales se resistieron al discurso multiculturaly las políticas
indígenas, basáiidose en sus propias memorias y entendimiento de las relaciones
sociales eii la región. Lo hicieron como uiia forma de mantener su posición en
lo más alto de la jerarquía social local, posición que se ve amenazada tanto por la
globalización neoliberal como por los cainbios en los discursos sobre etnicidad y
raza. El caso de La Araiicanía demuestra que desacuerdos culturales persisteiites,
.. .. con importantes conseciieiicias materiales, no solo complican los aiiálisis "desde
arriba"de coiitextos políticos caiiibiantes,sino que continúan limitando las posib-
lidades de cambio sociali6,Pero si bien la resistencia de las élites a las medidas de
diversidad y desarrollo del Estado fueron problemáticas, el rechazo a las demandas
mapiiche m.is sustaiitiws dieron soporte al proyecto neoliberal multicultural. En
este sentido, para prosperar, el multiculturalisiiio neoliberal descansa eti algunas

16 El concepto de"acverdos culmrales"proviene de Calhoun 2002.

 Capítulo VI

Autonomía, interculturalidad y un futuro más inclusivo

Durante las décadas de 1970y 1980 niuchos mapuclie participaron activamente

en la lucha político-social para restablecer la democracia en Chile. Al igual que sus
homólogos chilenos, esperaban que la vida en democracia fuera mejor que durante
la bmtai dictadura de Pinochet. Chilenos y mapuche por igual esperaban que en
democracia se soltaran las garras del neoliberalisrno, se solicitara su participacióii
y se escucharan sus opiiiioiies.No obstante, casi dos décadas despnés de terminada
la dictadura, muchos expresaron su descotitento con la esencia de la ciudadanía
democrática. Sin embargo, además de las decepciones sociales y económicas que
compartían con otros sectores de la población chilena, mitchas comunidades ma-
puche continuaron padeciendo la represióii y la violeiicia de parte del Estado. La
magnitud de la desilusión se hizo evidente cuaiido visité una comuiiidad e11Malleco
que había enfrentado la represión del Estado en el contexto de un conflicto con
una empresa forestal que estaba en posesión de tierras que originalmente perteiie-
cieron a la comunidad. Cuando les pregunté qué les deparaba el futuro, uii vocero
respondió que teiiíaii la esperanza de luchar contra la "denlocracia falsa'' chilena.
Señal6 que después de diecisiete años de dictadura, el contexto actual iio era muy
diferente -una afirmación repetida por varios entrevistados con una mezcla de
resignación, ira y profunda tristeza-. "Tenelnos que reclainar nuestros derechos,
o seguir dominados", continuó el vocero. "No somos terroristas...Dicen que viene
gente de afuera, pero si tengo hainbre,pido pan. En [nuestra coiiiunidad] tenemos
necesidades y por eso, levantamos la voz".
Por supuesto, el Estado chileno desde bastante tiempo atrás no había atendido
las demandas y reclamos ancestrales de los inapuche. Para muchos fue particular-
nieiite decepcionante que esta situacióii se mantuviera durante los gobiernos de la
Concertación,que se enorgullecían de haber restaurado los derechos humanos a la
nación.Sequejaron deque la Concertacióiitio tomó en cuenta sus derechos huma-
nos, en particular los derechos colectivos y culturales.Fue toda una lucha coiiveiicer
a las autoridades chiletias de que los mapuche estaban reivindicando derechos que
de hecho eran recoiiocidos a nivel iiiternacional.Si un Estado-nación no reconoce
los derechos de los pueblos indígenas, preguntaron algunos de los entrevistados
mapuche, (puede pretender legítimameiite que respeta los derechos humatios?

Para los mapuche, el descontento por el contenido de la ciiidadanía deinouática
estaba relacionado con el despojo y el conflicto que se remontaba a cientos de años,
y que se había agudizado debido a los actuales conflictospor la tierra, los recursos
naturales y el desarrollo. Existe,pues, una continuidad eii la lucha iiiapuche por 10s
derechos cillhirales, el territorio y la autonoinía que va desde antes de la Pacifica-
ción y prosigue a través del contexto democrático neoliberal.En décadas recientes,
Latinoaniérica ha sido testigo de un cambio desde el asimilacionismo liacia el
miilticulturalisino conio ideología hegemónica de construcción de la nación. Sin
embargo, desde la perspectiva del Estado, los objetivos centrales de la ciudadanía
todavía se centran en la creación de un sentido de identidad común y la generación
de consenso eiitre los ciudadanos para iiii determinado proyecto de construcción de
nación. Aunque los Estados que adoptan el multiculturalismo reconocen algiiiios
derechos indígenas, en la medida que coiiibiiiaii el recoiiocimiento de los derechos
aiicestrales con la redistribución del poder y los recursos, los derechos indígenas
sigiien siendo percibidos coino aineiiazas a la universalización de los regímenes de
ciudadanía y al desarrollo nacional. Esto fue particularmente cierto en Chile en el
transcurso de mi trabajo de campo.
Este contexto generó un terreno fértil para que los mapuche iinaginarari y
piisieraii en práctica alternativas a la ciudadanía democrática neoliberal. Si bien
estas han adqiiirido diferentes formas,aquí examino una en particular: las demandas
por autonomía o autodeterminación y aiitogobieriio. Estas deinaiidas represe~itan
iiii esfuerzo de parte de algunas organizaciones niapuche por exigir su derecho a la
subjetividad-el derecho a determinar su propio destino- frente al colonialisinoy
al racismo sistémico. Como una forma de oposición política, encarnan la "negación
de las iiiterpretaciones de sentido coiníin que impone el orden hegemónico" (Omi
y Wiiiant 1994,69). La teorizacióii niapuclie acerca de la aiitonomia trasciende
el marco tradicional de ciudadanía, y se basa en la memoria colectiva y las luchas
conteinporáneaspara proyectarse hacia nuevas formas de perteiieiicia sociopolítica
para los mapiiclie y aqliellos chilenos que deseen unirse a ellos. Las reivindicaciones
de autonomía tio son iiecesariamente demandas para acabar con la ciudadallía, sino
para transforinarla. A menudo son expresadas como un fortalecimiento del coii-
tenido de la democracia y la creación de una forma más iiiclusiva de pertenencia;
son expresadas,siempre,en términos de jiisticia histórica con una visión de lo que
está por venir. Expresan los anhelos de un piieblo con u11 pasado, un presente )'
un futuro. Este análisis apunta hacia el hecho de que el pmceso de forinación del
sujeto que iniplica la ciudadanía nunca es completo; los sujetos pueden participar
en su propia formación,pero también resisten,imaginando y buscaiido, de manera
activa, alternativas al modelo neoliberal.
C A P ~ ~VI
- UL1 AUTONOM~A,
O INTERCULTURALLOAD Y UN PUTURO MAS
--p .
INCI.USIV0 217
Eii este capítulo analizo el contenido de las deniandas y propiiestas de auto-
nomía, mostrando cómo desafían a las defiiiiciones tradicionales de ciudadanía al
basar sus demaiidas en una coinbinación de justificaciones culturales y políticas
y mediante la afirmación de una nacionalidad que trasciende a Los Andes. Yo
sostengo que para que las propuestas de autonomía mapuclie teiigan éxito, el
moviinieiito necesitará considerar la participación de tres grupos: los mapiiche
que trabajan para el Estado, las miijeres y los aliados chieiios.También abordo la
iiiterculturalidad, exploraiido el papel que podría desempeñar en la coiistruccióii
de un futuro alternativo para la región.
Los mapuche no hablan con uiia sola voz. Tal como Nancy Grey Postero
(2007,ll) ha escrito: "La indigeneidad -como cualqiiier identidad- no es una
categoría indiscutible de dominación,sino tina categoria contingente negociada por
los siijetos individuales y colectii.os". Si bien están subyugados como griipo, como
en cualquier grupo social, existen diferencias entre los mapuche sobre la base de
género, clase,religión,educación,región de residencia, orientaciónpolíticap partido,
y otros factores. Dentro del movimiento existen debates acerca de las demandas,
los objetivos, la ideología y la estrategia. Esta variacióii puede deberse, en parte, al
hecho de que los inapuche iiuiica tuvieron una foriiia de gobierno centralizada,aun
cuando a través de siglos de coiiflictosy negociaciones con los espaiioles y chilenos,
se dieron alianzas y una cierta concentración del poder (Haughney 2006). Sin ein-
bargo, la ausencia de una gobernaiiza centralizada no excluía la afirmación de uiia
identidad común o la deinaiida por derechos,auiique algunos griipos privilegian los
derechos civiles y otros los derechos colectivos (Iliid.).Así, mientras que distintos
sectores priorizan las diferentes reivindicaciones y van en su búsqueda de diversas
maneras 0.algunos incluso pueden estar satisfechos con lo que el Estado les ofrece),
la lucha por el reconociiniento de sus derechos ha sido un factor unificador para
el inovimietito inapuche. A pesar de que no es una prioridad universal, uno de los
derechos más importantes es la libre determinación, tema qiie mis entrevistados
abordaron en términos de autonomía. Los estudiosos que analizan teinas similares
en otras partes dela región (Hale 2006; NACLA2010; Postero 2007) han deinos-
trado qiie el reconociiniento de los derechos indígenas -iiicluyendo cierto grado de
autonoinía- es una táctica de los Estados neoliberales rnulticulturales que buscan
evitar la redistribución del poder y los recursos. En Chile, sin eiiibargo, el recoiio-
ciiiiieiito sigue siendo miiy controvertido,y la autoiioinía iin objetivo importante.
218 PATAICIA 1 ~ C I S MELOM:ODELO CHILENO Y EL MULTICULTURALISMO...
RICHARDS VI 1 AUTONOM~A,
CAPITULO INTBRCULTURALIDAD Y UN FUTURO MÁS INCLUSIVO 219
-

El teórico mapuche Víctor Nagui1(2005), que dirigió las relaciones exteriores dejaron imreciierdo muy biienolos antepasados,ynosdejaron para hicharpor
de Wallmapuwen, un partido político mapiiche creado en 2005, ha definido la'lau- nuestros propios derechos...[Los del Estado] conocen lo que ellos han hecho,
todeterminación"como el derecho que permite a los,puehlos o naciones decidir la las iiijusticias que ha habido aiites. Ellos lo saben todo, a fondo, así que...iio
forma de su futuro político sin injerencias externas. El define la "autonomía"como se pueden nmargar que un lonko les diga la'~erdad,~orque ya lleg6 el tiempo
una ruta hacia la autodeterminación, ejercida no a través de la forinación de un nuevo- que las cosas se van a acl'arar.Las cosas se van a decir,).verdaderamente.
Estado, sino dentro de los límites del Estado existente en el que el pueblo reside.
La memoria colectiva de haber sido autónomos es,por lo tanto, un factor clave
Si bien elEstado y las élites, por lo general, han visto las propuestas de autonomía
en las aspiraciones de autonomía.José Antiman de la CITEM (Coordinación de
inapuche como una amenaza a la integridad de la nación chilena, la autonomía,
tal como la define Naguil, no es necesariamente una propuesta para acabar con la
IdentidadesTerritorialesMapuche) explic6: "Nosotrosfuituos autónomos...Teníamos
nuestras formas de educar al niño.Teníamos nuestra forma de poder expresar los
ciudadanía, sino para transformarla, para darle a los ciudadanos -en particular
sentimientos y valores.Teníamos nuestra forma de poder mediciiiar. Es un mundo
a los indígenas- una voz con respecto a la forma que quieren que adquiera su
que estaba coinpleto, un mundo que te'nía toda la estructura".
relación con el Estado y todo lo que esto conlleva (educación, desarrollo, control
De hecho, los mapuche fueron a~itónomosdurante mucho más tiempo que la
territorial y así sucesivamente).
mayoría de los demás pueblos de Latinoamérica. Los aciierdos alcanzados en los
Las orga~iizacioiiesmapuche están teorizando y trabajando hacia la auto-
parlainentos con los españoles coi~íirmanesto, e incluso la Constitución de Cliile de
nomía dediversas~maneras,y en los años que pasé trabajando en Chile, las dis-
1833reconoce a los mapuche como otra nacióii (Pinto 2003,113). Recién en 1883
cusiones sobre la antonomía se generalizaron más y se hicieron más sofisticadas.
el territorio mapuche fue totalmente anexado por el Estado chileno. Los reclainos
Silpongo que este cambio podría estar relacionado con el creciente descontento
por la autonomía han sido recurrentes desde entonces. Por ejemplo, en la década
cdn el Estado, como lo sugirió Maribel Huaiquin, una trabajadora de la salud
de 1930, Manuel Aburto Panguilef, líder de la Federación Araiicana, propuso la
i*yercultural, que sentía que la autoiiomía era importante porque permitiría a
creación de una República Maptiche (COM 2006). Y en una entrevista de 1985
S
¡$ mapuche "desarrollarse como pueblo", independientes del Estado paternalista
(Jiles 1985,25), Rosamel Millaman, entonces dirigente de Ad-Mapii, la mayor y
qiF no estaba interesado en abordar verdaderamente los problemas que enfrentan
más influyente organización mapuche durante la dictadura, describió el proyecto
las comunidades mapuche. Pero mucho más que el fracaso del Estado, los entre-
de esa organización como la búsqueda de "la autonomía del pueblo mapuche, e11
vistados mapiiche rememoraban una época en la que su pueblo era autónoino.
el sentido de que nosotros mismos nos organizamos para definir iiiiestro destino,
Wladimir Painemal, antropólogo, miembro de Wallmapuwen y entonces redactor
nuestro camino de liberación, sin esperar recetas de tal ministerio o cual organis-
de Azkinttrwe (un periódico mapuche), sostiivo que los problemas relacionados coi1
mo". Esta historia sugiere que las demandas por la autonomía a principios de la
las forestales, los vertederos de basura y los proyectos de desarrollo adquirieron
década de 2000 no fueron solo un resultado de los conflictos, aunque estos tal vez
importancia política porque "el lugar doiide está la forestal, es un lugar [que]
reforzaron la urgencia de las reivindicaciones. A pesar de estas raíces históricas,
tiene una historia. Esa tierra tiene una historia, ese territorio ...Mucha gente [fue] es importante hacer hincapié en que la autonomía es un proceso en construcción.
sacada de ahí, de esos lugares, y quedó en la inemoria antigiia". Doña Emiliaiia, Diversos actores y organizaciones están trabajando (no siempre en coticierto entre
una anciana líder espiritual y c~ilturalde una comiiiiidad en la isla de Chiloé,
ellos) para teorizar y, en algunos casos, comeiizar a poner en práctica lo qiie podría
personificó esta memoria al recordar cómo el gobierno se apropió de las tierras ser la aiitonomía para los mapuche.
de su familia cuando era una niha:
Las tendencias transnacionales también han influido en las propiiestas de
Y mi mamá 1 s decia,"Usted,porque so11justicia, harán lo que quieren con el autonomía mapuche. Milaman, quien participó en iniichos de estos eventos como
pobre, con el campesino, con el dueño [legítimo]de la tierra...Harán lo que parte de Ad-Mapii, explicó que el contacto con los pueblos indígenas de Colom-
quieran hacer porque ustedes son los grandes; ustedes son los que pueden bia, Panamá, México, Estados Unidos, Dinamarca, y e11 los foros iiiteriiacionales
matar. Pero algún día, se van a morir igual. ?Adónde van a ir? Porque son en otros Iiigares desde principios hasta mediados de la década de 1980, ayudó a
malos en estemundo, algún día serán leiia del infierno"...Por eso,digo yo, nos sembrar las semillas para las teorizacioties inapuche sobre la autonomia. Eii par-
220 PATRICIA R ~ C H A R D S & A O : ELMODELO CHILENO Y EL MULTICULTURALISMO,..
ticular, citó los debates del Primer Congreso Indio de Sudamérica realizado en el
Perú en 1980. Otros se refirieroii a las comunidades autónomas de España, tales
corno Cataluña y el País Vasco, como modelos para la concepción de la autonomía
mapuche,seiíalando,como lo hizo Pedro Caynqueo, miembro de Wallmapiiwen y
editor de Axkintuwe: "No es requisito dejar de ser español paravivir en Barcelona o
gozar de los derechos ciudadanos de un catalán". Las organizaciones-iiicluye~ido
a Wallinapuweii- tuvieroii contacto con grupos de esas regiones a medida que
fueron desarrollando sus reclamos.
La autonomía supone el derecho a ser el autor del destino colectivo propio.
José Antiman explicó:
Para reparar [los] danos históricos y ancestrales,...nosotros mismos tene-
mos que ser el autor. Nosotros no queremos otro autor. Somos los actores
nosotros.Nosotros sabemos los principios. Nosotros sabemos iiuestra forma
de vivir. El desarrollo lo haremos nosotros. Nosotros lo desarrollaremos
políticafninte, y diremos, este es el desarrollo que nosotros queremos, y
qiieremos con identidad. Qneremos con nuestra forma de vida, con nuestra
forma de ver al mundo.
Atitiman asoció la autonomia con el derecho de los niapuche a ser sujetos y
creadores de los conociinientos que han de regir su niundo social más que ser objeto
de desarrollo de alguien iiiás. Siis palabras son indicativasde cómo las coiicepcioties
mapuche de ai~tonoiníapodrían trascender las ideas tradicionales de ciudadanía
en las que las diferencias culturales -y la existencia de rnás de un pueblo- son
suprimidas para crear una ciudadanía homogénea con el fin de facilitar la regula-
rización y el contral.
Un sentimiento similar se refleja en la propuesta de autoriomía de la Identi-
dad Mapuche Latkenche de Arauco (1999): "Esperamos entonces que en estos
nuevos tiempos de conflictos surja la voz nacional que nos convierta al fin en 'SU-
jetos Iiistóricos con derechos'. El grupo lamenta haber sido tratado como objeto
de la legislación y el desarrollo de Chile, e insiste en qne ser sujetos iiiiplicaría el
derecho a controlar su existencia territorial "con10 una manera de liacer perdurar
nuestra cultnra, forma de vida y de entender el ~nundo".En la medida en la que el
reclamar la aiitonoinía supone la afirmación del derecho a ser un sujeto colectivo
que se antodefine, y no solo sujetos-ciudadanos cuya forma está determinada por
el Estado, la teorizacióti inapuche acerca de la aictononiia va más allá del marco
tradicioiial de ciudadanía,proyectando tinevas formas de pertenencia sociopolítica.
También lo hace al reivindicar una nación niapuche que trasciende la frontera
chileno-argentina de los tiempos moderiios.
C A P ~ T U 1LAUTONOM~,
O\~ FUTURO MAS
INTERCULTUMLIMD Y UN - 1NCl.USlYO 221
En los años que hice mi trabajo de campo, el rnovimietito inapuclie se ca-
racterizó por una tensión entre las jiistificacioiies culturales y políticas por los
derechos. Esta tensión también se vio reflejada en los reclamos por la autoiiomía.
Diferentes organizaciones y teóricos tendieron a enfatizar tina por encima de la
otra, y la cultura y la política fueron parte integral de los debates sobre la fortiia de
representar el yo colectivo. (Para un análisis mucho más completoy detallado de las
diversas propuestas de autodeterniiiiacióny las similitudesy diferencias entre ellas,
recomiendo consultar el trabajo deJoséMariinan[2012]). Por un lado, estaban las
organizacionesy líderes que basaban los reclamos por derechos en las nociones de
diferencia cultural y dirigieron la atencióii a los conceptos y prácticas tradicionales
como base para la organización y el desarrollo.Este fue el caso de la Coordinadora
Araiiko MaUeko (CAM). El vocero de la CAM, José Llanqiiilef, declaró qiie la
organizaciónbuscaba la recuperación y el control territoria1,puesto que su objetivo
era "la reconstriicció~idel Pueblo mapuche, en todos lo planos, básicamente en lo
político e ideológico, así como e11lo valórico, cultiiral y espiritiial" (Weftun 2007).
El aclaró que la resistencia de la C m eshivo dirigida "hacia las bases estructn-
rales de la oligarquía y del capitalisino eti iiiiestro territorio, sobre todo forestal y
latifundista", pero también sugirió que "todo está interrelacionado. La luclia por
la recoiistrncción del Pueblo inapuche, es la luclia por el mkiduafit [pensamiento
autóctoiio, reflección] y el ki!i~in~ [cotiocin~iento]. La resistencia en contra de la
devastacióii del íiiedio natural,'^ por el rescate del itrojiltnogen [toda la vida qiie
existe en el universo; biodiversidadl y es, a la vez, la única forma de fortalecer la
espiritualidad inapuclie. En la medida que se vaya reco~iipoiiiendonuestro niundo,
110siremos reencontrando con la esencia mapiiche, el ser mapuche".
Hector Llaih11,líder de la CAI\4, quien estiivo encarcelado, reforzó este putito
cuando insistió eii que la lucha de la CAM no era igual a una lucha campesina
conio la reforma agraria. "Nuestro objetivo es ejercer el control territorial con
el objeto de potenciar el quehacer político p económico autónomo de nuestras
comunidades, potenciar iiuestras propias formas de organización y tomas de deci-
sioiies,para la recuperación del adnrnpu [tradicioiies, leyes y normas ancestrales],
rnkidua~ity kinlun" (en Ca).uqueo 2008a). Llaitul aiíadió que ellos no apoyaban
el estilo occidental de explotación de la tierra, y que su liiclia no consistía eii
coiisegiiir tierras para volverse capitalistas ricos. Se trata, más bien, de "la re-
cuperación de nuestra fiike Mapu y la descolonización ideológica y espiritual,
es decir, la indepe~idenciareal de la Nación mapuche ... Nuestra idea central es
rescatar la esencia mapuche".
Si bien actores como Llanqiiilef y Llaitul están motivados clarameiite por los
derechos ancestrales de los inapuchc a la tierra -sin duda un objetivo político-y
 222
-- 1 RACISMO: ELMODELO CHILENO Y EL M"LTLCULTURALISMO...
pA~Ric1.ARICHARDS
se oponen al sistema capitalista,justifican sus reclamos en gran medida sobre la base
de la diferencia cultural; los mapuche merecen autonomía no solo porque alguna.
vez fueron un pueblo autónoino en este territorio, sino también (y quizá especial-
mente) porque continúan siendo culturalmente distintos de los chilenos.Al rebatir
la noción de que todos los ciudadanos son iguales y, por lo tanto, equivalentes en
tanto portadores delos mismos derechosciudadanos esenciales,estospuntos de vista
desafían las normas de ciudadanía.Esta perspectiva resuena conmuchos niapuche.
De hecho,otras organizacionesrecurrieron ala cultura como parte de sus estrategias
de justificación y de sus principios organizativos. El Consejo deTodas las Tierras,
una de las primeras organizacionesen promover la autonomía después del retorno
a la democracia,sostuvo que su forma de organización,en la que el abogado Aucan
Huilcaman asumió el papel tradicional de werken (vocero), se basó en la filosofía y
cultura mapuche. La CITEM se organizó sobre la base de identidades territoriales
con el argumento de que, tradicionalmente,los mapuche que residían en diferentes
territorios tenían prácticas culturales y de organización un tanto distintas. Ambos
grupos se movilizaron en torno a una variedad de objetivos políticos; sin embargo,
,:se organizaron sobre la base de la noción de la diferencia culhiral.
.!.; A pesar de que la CAM se consideraba a sí misina como la vanguardia del
3~noviniientopor la autonomía y como la única organización consecuente en su
,~coniproniisocon ese objetivo (Weftun 2007), desde 1990 se han escrito más de
,una docena de propu.estas de autonomía (Marirnaii 2006). Algunas propuestas
justifican sus reclamps sobre la base de la diferencia cultural. Por ejemplo, la pro-
puesta de 1999 de la Identidad Mapuche Lafkenche de Arauco brinda u11amplio
argumento "espiritual y cultural", citando conceptos como kimnn, /$(base de la
organización social, comunidad), tuwiiiz, kupaline (normas familiares mapuche,
ligadas al territorio), noi. (manera en que los individuos y las colectividades deben
comportarse, y los derechos que ello conlleva), ad (guía para la relación entre el
pueblo y el medio ambiente), y conceptualizacionesmapuche sobre el desarrollo.
Aunque la propuesta tambien presta atención a la base jurídica de la autonomía,
el argumento cultural es dominante; los mapuche merecen la autonomía porque
son una colectividad viva, culturalmente distinta de los chilenos.
Por el contrario,los defensoresde un argumento político de la aiitonomía sostie-
nen que si bien lacultura es importante,puede prestarse a esfuerzos por deslegitimar
al movimiento desde el exterior. El Estado ha realizado esfiierzos para absorber y
diliiir los reclamos por los derechos culturales defendiendo la "diversidad" e inte-
grando en los programas estatales aspectos de la cultura niapuche que no amenacen
el desarrolloo la identidad nacionales. Las élites se han mostrado aún más reacias
a aceptar las reivindicaciones mapuche, basando su recliaw, por una parte, en las
VI 1 AUTONOM~A,
CAP~TULO -- INTBRCULiURALIDAD Y UN FUTURO MAS INCLUSIVO
--223
iiociones de igualcid (los inapiiclic ya iiu existen ioiiiu lo hicieron .rlfiin;i vcz y son
'.
b,asir:iiiieiitc iginlcs qiic lus chileiios; cs clcsrdble l,i ikleiiti<l;idnacion;il iiiii~,ers:il,~
el
rcconocilnieiito de la difcrciici~ci~lnirales ulia violncijn a 1.1 igu:ild~<l de dcrcclius) y,
pur utra,eii I;i difcreiidl (iiifcri~rid~d .
ciiltural iii.i~>iiclic).'T.iIcs
iisor de "ciiltiir;<"i>aia
negar los derechospolíticos de los inapuche sugierenlaresbaladiza pendiente a laque
se enfrentan los mapiiche que basan los reclamos de autonoinía en las nociones de
diferencia cultural. Quienes se oponen a este enfoque entre los mapuche argumentan
que es mejor basar los reclainos de autononiía en los derechos políticos -es decir,
en el hecho de que los mapuche históricamenteeran y coiitinúaii siendo un pueblo y
tienen el derecho a determinar su propia forma de pertenencia sociopolítica-. Estos
críticos sostienen que las referencias a la "culturd'o "tradición"a veces rayan en el
eseiicialismo anacrónico. Por ejemplo, el politólogo mapuche José Mariman (1995,
2008) ha criticado las afirmaciones culturales en tanto reconstrucciones míticas. Los
humanos no existen fi~erade la cultura, reconoce él, pero debido a la larga historia
de colo~iizacióny urbanización, es dificil decir lo que es defi~iitivamente"la cultura
mapuchenen la actualidad. En su opinión, basar las demandas en derechos políticos
no implica reniinciar a la cultura; en cambio, itnplica centrarse en la coiisecución de
los derechos territoriales con el fin de crear un nuevo espacio para el ejercicio de la
cultura.Tales perspectivas reconocen el carácter dinámico de la cultua, no hay una
"esencid' mapuche como tal, y al igual que cualquier otra, la cultura mapuche ha
cambiado y adoptado elementos del 'btro"a lo largo del tiempo.
Los reclamos políticos tienen un lugar central en las propuestas de la Coordi-
nación de OrganizacioiiesMapuche (COM) y del partido político Wallmapuwen.
En 2006, la presidenta Bachelet estableció el "debate indígena'' a nivel nacional.
Se distribuyeron fondos para que los griipos liicieran propuestas para cambiar la
política indígena y mejorar la relación entre los pueblos indígenas y el Estado. La
COM, compuesta por más de treinta organizaciones, se conformó en respuesta a
este llamado. Su propuesta comienza listando los muchos casos en los que desde el
retorno a la deinowacia los mapuche han participado de buena fe en el diálogo con
el gobierno, señalando que a pesar de todas las reuniones y acuerdos, el Estado ha
continuado fomentando la expansión capitalista y la degradación ambiental en el
territorio mapuche y ha criminalizado sus demandas. La propuesta declara que la
deuda de Chile con los mapuche sigue creciendo,y presenta una serie de propuestas
de cambio que giran en torno a tres temas principales: el recoiiocirnie~itode los
derechos políticos sobre la base de la autodeterminación,lageneración de una nueva
forina de participación política que garantice el derecho a la aiitodeterminación y
"una relación justa, equitativa y respetuosa entre el pueblo inapuche ly el] Estado",
así como la restitiición de la tierra y el coiitrol territorial (COM 2006,s). Si bien el

documento de la COM se concentra mayormente en los derechos políticos colec-
tivos, presenta propuestas concretas relacionadas con la economía,la educación, la
saliid,lalegislacióny la justicia en términos de kümc mongcn, el concepto mapuche
de bienestar integral,dejando en claro que el grupo busca un cambio en la ciiltura
regional basado, en cierta medida, en las normas y valores niapuche.
LaDe~la~ación de Principios de Wdtiiapuwen de 2005 estableceuna distinción
entre observar h situación que enfrentan los inapuche como "una cuestión iiidígena
campesina"o como una "cuestión nacional". Ellos abogan por la segunda. Los prin-
cipios ideológicos del partido son cinco: los niapnche son un pueblo cuyo territorio
original atravesaba Los Andes y comparten una ciiltura, historia, leiigiiaje y el deseo
de desarrollar una nación; los mapuche tienen el derecho a la autodetermiiiación;
los inapuche tienen derecho a la restihlcióli de su territorio; y los ma~iichedeben
participar en un proceso de reco~istrucciónnacional, incluido el desarrollo de una
concieiicia nacional mapiiche y, como parte de esta conciencia, el mapudunguii debe
ser revitalizado como lengua oficial (Wallmapiiu.en 2005). El foco de atención del
partido está eiila autonomía política enraizada en la identidad territorial antes que en
la identidad cultural. Sin ernbargo,\len la cultura común como una de las bases para
la nación mapiiche y apoyan vzias políticas relacioriadas con la distintividad cultural.
Por ejemplo, hacen un llamado a la promocióti de su lengua, el reconocimiento de
los sitios importantes mapuche, la proiiioción de sus conocimie~itosmédicos y el
desarrollo de las comunidades inapuche,"donde es posible todavía encontrarlasbases
de nuestra propia reco~istrucciónideiititaria" (Wdmapiiwen 2006,ll).
Sin embargo,el partido no promueve "valores mapuche"especificoso prácticas
culturales esenciales. Más bien, se centra en la democratización de los procesos
políticos chilenos que plantean obstáculos para la toma de decisioiies locales. Por
ejemplo, el partido ha apoyado la descentralizacióii,la eliminación del sistema
electoral binominal, el incremento de la participación ciudadana en la gestión
pública, el logro del reconocimiento de los pueblos indígenas y, de manera signifi-
cativa, conseguir un estahlto de autonomía regioiiai para La haucanía y Comunas
adyacentes con alta población mapiiche,dentro de lo que el partido reconoce como
un Chile miiltinacioiisl y multiiingüe (Ibid. 2006; basado en parte en un mapa
incluido en Naguil 2005, el mapa al inicio de este libro señala las comunas que se
iiicluiríaii). El partido propone que la autonomia podría funcionara través de una
asamblea regional elegida democráticamente, con representación proporcional de
todos los sectores de la sociedad regioiial (Wdmapuweii 2006)'.
1 La propuesta de Wallmapuweii de autonomía regional se basa en tina propiiesta redactada a
principios de la década de 1990 por el Ccntro de Estudios y Documentación Mapuche Liwen.
VI 1 AUTONO~~~A,
CAP~TULO INTERCULTUMLIDAD Y UN FUTURO MÁS INCLUSIVO
~
225
Estos pasos son importaiites porque mientras que los derechos colectivos de
los mapuche como nación son la motivación para exigir la autonomia, y esos dere-
chos-tanto políticos como cultiirales-impregnan las propiiestas y los objetivos
del partido, este no limita de forma explícita los beneficios de la autonomía a los
inapuche, de manera que Sus objetivos podrían teóricaiiieiite atraer a mapuclie y
chilenos por igual. Aunque el objetivo final del partido es la restitución del te-
rritorio y la reconstrucción de la nación mapuche como una entidad política qiie
trasciende Los Andes, esa nación podi-ia ofrecer membresía también a los residentes
no iiidigenas. Esta visión es, siiiduda, inás iiiclusiva que la ciudadanía chilena
en su forma actual, que niega los dereclios colectivos de los mapuclie y trata de
Iiacerlos encajar en iin modelo hoinogeiieizante (a pesar del reconocimiento de la
"diversidad"en algunos programas y proyectos). El afirmar un territorio rnapuche
transfroiiterizo previo a la existencia de Chile y la Argentina, también desnatiira-
liza el marco del Estado-nación (Boccara 2006; Warreii 2010). E n conjunto, las
propuestas de la COM y Wallmapuweti no ignoran la importancia de una cultiira
común como fuente del ser-pueblo mapuche, sino que ponen en primer plano los
derechos políticos colectivos como base para la autonomia.
Con artículos titulados "Hacia un imaginario de nacióil' y "Mapiiches, un
pueblo en marcha", el diario mapiiche Azkintrrwe ha sido una voz central para
promover la idea de una nación mapuclie. Según explicó el escritor \Uadi~iiir
Painemal, parte de este proceso fiie reclaniar un espacio para que los mapuche
escriban su propia,historia,luego de siglos de haber sido escrita desde el punto de
vista domiiiaiite. El señalo: "La getitc quiere leerse, quiere escucharse". Al escribir
las noticias desde iiii ponto de vista mapuclie,Azkintnwc afirma el derecho colec-
tivo de estos a ser los narradores de su propia historia,los intérpretes de su propia
experiencia vivida. Conio parte de la interpretación de la historia y la experiencia
mapiiche,Azkintuwe así como Walliuapuwen han promovido la idea de una nación
niapuclie -es decir, no solo los mapuche en Guliimapu (Chile), siiio también en
Puelrnapu (Argentina)- en Wallmapu eti su coiijunto2.Pedro Cayuqueo explicó
el poder de reconocerse uno mismo coino parte de una iiacióii mapuche que se
extiende por el Cono Sur, desde el Atlántico hasta el Pacífico: "Esa realidad es muy
fuerte cuando tela han negado siempre.Te la niega el Estado, te la niega la historia
:.
..
2 AzJintt<weapareció impwo por primera vez en octubre de 2003, y auiiqiic los fondos para la
.;~ edicióri impresa ha11sido inconsisteiites, desde eiitonces ha mantenido una pweiicia activa a través
.,
del Internet. Varios de ms editores y redactores erati miembros de Wallinapuwen en el ticmpo que
realicé este trabajo, y aunque AzRii~trrweiio Kte un órgano de Ixcnsa oficial del partido, sus piintas
226 P A T ~RIC~HA
~RD
~-10A: ELMODELO CHILENO Y EL MULTICULTURALISMO ..
-mejor dicho, la bistoriografia- ... nosotros mismos la negamos al asumir estas
fronteras en forma tan siimisa". Esta afirmación de naciotialidad implica no solo.
la recuperacióii de la subjetividad mapuche, sino también la aspiración a un fiituro
para el pueblo,un futuro que trasciende las fronteras literales de la ciudadania.
Azkintuwa ha criticado el enfoque culturalista de la aiitoiiomía. Cayuqueo ex-
plicó que consideraba que la religión y la cultura eran una base de partida peligrosa
e inadecuada para hacer política, ya que pueden dar lugar al fundamentalismo,
así como a la folclorización. La cultiira no es fija; por el contrario, siempre está
cambiando, señaló.En lugar de abrazar "caricaturas de los mapuche que vienen del
siglo XIX o más atrás", dijo,"aceptamos la realidad en la cual estarnos viviendo y
buscamos caiubiarla". Para Cayuqueo,el centrarse en distintas prácticas culturales
y en la identidad como nna justificación de la autonomía, está asociado con la idea
de que la tierra y el origen territorial son esenciales para mantener la identidad
mapuche, como si por no tener la tierra, la gente ya no^ sería mapuche.
Cayuqueo yotros argumentan que el foco de atención en la tierra que tiene
el movimie~it~ -si bien ha dado lugar a la aciimulación de más hectáreas para
algunas comunidadescon frecuencia se ha dado sin un plan definido para saber
.qué hacer con ella. Más allá de la producción agricola, preguntaron, jcuál va a ser
.:el uso político de este territorio? En este sentido, parece ser que la política de
:tierras del gobierno funcionó para generar consenso entre algunos lideres y para
desviar la atención de metas de largo plazo. Cayuqueo elaboró un punto de vista
nlternativo, que creía que era más común entre las generaciones más jóveiies, en
el que ser y pensar como mapuche no necesariamente estaba ligado a un lugar o
pedazo de tierra, sino que están asociados más bien con "nna conciencia nacional
mapuche que es mucho más subjetiva?. Para él, esto conlleva "sentirse ciudadano
de un país, un país mapuche. Y eso me hace ser ciudadano aqiií [enTemuco], en
Neuquén o en Bariloche [ciudades en Puelmapii]. O sea,para mí, no hay diferencia
[en qué lado de la frontera estoy], y creo que en la nueva generación, ese discurso
entra con mucha mayor facilidad y tiene menos obstáculos". Cayuqueo prefiere
una definición política de la identidad niapuche: tienen derecho a la antonomía y
a la autodeterminación porque son una nación con derechos (que son recoiiocidos
a nivel internacional). Estos derechos podrían haber estado vinculados en algún
momento a un territorio en particular, pero el territorio no determina el alcance
de los derechos.Así mismo, las personas pueden haber compartido determinados
atributos culturales en el momento en el que todavía mantenían esos derechos,
pero para que los derechos políticos colectivos sean reconocidos, esos atributos 110
tienen por qiié ser los mismos hoy en día. El dejar de centrarse en la tierra refleja
concepciones cambiantes de ciudadania, desde aquella en la que los indígenas
VI 1 AUTONOM~A,
CAPITULO INTBRCULTURALIDAD Y UN FUTURO MAS ~NCLVSIYO 227
: . pueden hacer demandas al Estado como cualquier otro ciudadano hasta aquella
en la que los derechos indígenas trascienden esa relación, desafiando al Estado y
a otros ciudadanos a imaginar unevas formas de pertenencia sociopolítica.
A su vez, los culturalistas critican a gente como Mariman y los redactores de
Azkintuwepor perder devista lo que hace de los mapuche un pueblo distinto, más
allá de las reivindicaciones territoriales. (Puede ser que ellos también consideren
que la negación de la iinportaiicia de la tierra sea peligrosamente semejante a la
insistenciade las élites sobre que los mapuche no necesitan la tierra para conservar
s11 identidad ciiltural). De hecho, a pesar de estas criticas, muchos mapuche recu-
rren a la identidad cultural para dar sentido a su activismo. César, un líder cuya
comunidad estuvo luchando por tener acceso a sitios sagrados qiie están ubicados
dentro de los límites de la actual propiedad de una plantación forestal, explicó que,
a su juicio, junto con las explicacioiies económicas, la razón por la que muchas
personas han dejado sus comunidades y perdido su identidad, llegando incluso a
sentirse avergonzados de quiénes son, se debe a que los lugares sagrados, donde
alguna vez se practicó la espiritualidad mapuche, se han perdido. El estableció un
vínculo entre lo cultural-espiritual y lo económico. Su comunidad no solo estaba
enfrentándose a la pérdida de tierras, sino que había perdido el acceso a los sitios
y rituales que en el pasado les habían dado iin sentido de propósito y continuidad,
ayudando a la gente a dar sentido a lo que son coino individuos y como parte de
un colectivo. César señaló qiie podía entender a la gente que se fue y perdió su
identidad, porque permanecer en estas circunstancias era muy difícil.
Tomar en cuentala culhira puede dar una fuerza especial a las demandas políticas
y puede ser especialmente importante como un medio para motivar a los mapuche
a unirse al movimiento,al igual que tomar en consideración la política puede ayudar
a trascender las interpretacioiies eseiicialistasy folclóricas de la cultura indígena, un
paso importante para presentar a los niapiiche como un pueblo vivo con un fiituro.
Sin embargo, cuando la cuihlra se presenta como algo estático y perteneciente al
pasado, el movimiento se vuelve inás vulnerable a las críticas de los no mapuche que
argumentan que estos ya no existen y que son lo mismo que los chiietios. Las élites
locales y el Estado utilizan la cultura coino una excusa para negar las demandas polí-
ticas. De este modo,la tendencia culturdista del movimiento puede hacerle eljuego a
aquellos que quieren negar los derechos mapiiche. Defender en términos políticos la
autonomía como el derecho de un pueblo con un reclamo legítimo, Iiistórico, sobre
un territorio determinado para gobernarse a si mismos -antes que basar el reclamo
en la diferencia cultural-, es en cierto modo el enfoque más radical, pero también
puede ser el de más fácil argumentación frente a quienes pudieran utilizar el carácter
dinámico de la cultura como una razón para negar las reivindicaciones mapuche.

Engenera1,la creciente insistencia en el derecho a la subjetividad,la ampliación
de los vínculos transnacionales y la memoria colectiva han hecho posible que el
inoviniiento mapuche persevere en el tiempo y que las demandas de autonomía
parezcan cada vez más factibles. Este es el caso, aun cuando la autonomia sigue
siendo un proyecto en desarrollo, cuya ansiada sustancia no siempre es totalinetite
clara. El a~itropólo~o mapiiclie Rosamel Millaman tiene algunas ideas útiles sobre
los esfuerzos en curso para teorizar sobre la autonomia. La autonomía,sostiene él,
debe basarse en elconocimiento autóctono,que no es ni estático ni solo pertenece
a l pasado. Relaciona esto a la necesidad de los activistas e intelectuales mapuche de
ser mentalmente autónoinos y de descolonizar el yo. Tal descolonización, piensa
Millaman, fite el precuisor necesario de la autonomia politica y económica. Sus
ideas reflejan las tensiones existentes entre la cultura y la politica en la teoría y la
práctica mapuche acerca de la autonomia. Seguramente,la mayoría de los mapiiche
que trabajan con el tema de la autonomía estarían de acuerdo con la necesidad de
la descolonización en términos mentales y materiales. Pero podría ser que no se
pongan de acuerdo sobre lo que esto sigiiifica. {Qoé es el co~iociinieiitomapiiclie
hoy? {Cómo entienden los mapuclie el inundo? iSon coinpletainente separables el
conociniientomavuche y el chileno? Lo más probable es que haya muchas respuestas
C'OM y la de ~allkapuwen-, cada una incluye elementos culturales y políticos,
aun cuando pone énfasis en alguno frente a otros para justificar sus reivindica-
ciones. Esto sugiere que la cultura y la política no se desprenden fácilmente tina
de otra. Históricamente, los mapuche fueron un pueblo con una cultura distinta
y con autonomia política; tal vez debido a esto los dos tipos de reivindicaciones
tienen más sentido cuando se realizan de manera conjunta. E n última iiistaiicia,
puede ser una combiiiacióiide justificaciones culturales y políticas para la autono-
mía que se establece para constituir el desafío más contundente a la esencia de la
ciudadanía chilena, siempre y cuando se tome en cuenta que la cultura es dinámica
y adaptable al cambio.
No todo aquel que habló de autoiioinía lo hizo en térniirios de grandes proyectos
para el fuhlro. Algunos hablaron de formas pequeíias y siinples en las que ellos y
sus organizaciones practican la autonomia. Varias asociacioneshan experinientado
con la autogestión en sus territorios y comunidadeslGuiados por "valores éticos
mapuchcy por el kimun, por ejemplo, la Asociación Nankuchew trató de practicar
el desarrollo aiitónoino comunitario (Figueroa 2005). Gabriel Ancainil habló del
esfuerzo realizado por el CITEM para reclamar el tmwun.Él explicó: "7kuwf~n
significa encuentro y [eso es lo que] hemos generado. Hemos como iin
VI 1 AUTONOM~A,
CAP~TUW INTERCULTUMLIDAD Y UN PUTURO MAS INCLUSIVO
- 229
espacio propio del moviniiento mapucbe, salirse un poco del encuadramiento del
sistema del del Estado de Chile, y que eso a nosotros nos ha permitido ...
poder nuevamente juntariios,.vernos la cara de nuevo, conversar lo nuestro hacia
adentro". Celestino Hiientequeo sugirió inodestaniente que la escuela que él dirige
ejerce la autonomia en la administracióny toma de decisiones, y que experiencias
como esta algún día podrían coiitribiiir a la autonomia en general.
Si bien el logro de la autonomía es un proyecto a largo plazo y de gran
escala, es también, por lo tanto, una práctica cotidiana. Podría ser que en esas
prácticas cotidianas se obtenga un destello sobre cuál esté el punto donde se
encuentran lo cultural y lo político. Se me viene a la mente el trabajo de Melissa
EOrbis (2006) acerca de las miijeres promotoras de salud en un municipio au-
tónomo en Chiapas. Forbis muestra que, aunque forman parte del movimiento
zapatista por la autonomía, a través de las habilidades que ellas desarrollan y de
sus acciones cotidianas, las proinotoras dan sentido a la autonomía en múltiples
niveles, desafiando las desigualdades y construyendo nuevas formas de relación
en sus fatnilias, comunidades y en la región. Los debates del iiiovimiento acerca
de la cultura y la política puede11dar la apariencia de que los dos son eleiiieiitos
discretos,y puede haber razones para mantenerlos analíticamente separados, yero
en la práctica están iiiterconectados. El logro de la autonomía requiere de un
trabajo en ambos niveles -teorización y práctica cotidiana-. Ambas actividades,
tal coino Millaiiian ha señalado, requieren lograr la aiitonomía en la cabeza, es
decir, descolonizar el yo, reconocerse a uno misino como niiembro de un pueblo
con un auténtico derecho ala autononlía, y llegar a ser capazde imagiiiarlo corno
uiia posibilidad real.
A pesar de esto, algunos mapuche con quienes hablé no estaban convencidos
de lo qiie cotiocían acerca de la autoiioiiiía -a menudo porque pensaban que era
un reclamo separatista-. Alicia Marín, una empleada municipal mestiza de Cautin,
defendió enfáticamente los derechos inapuche, pero hizo eco del argumento de
algunas élites que se oponían a ellos al decir que ella no creía que la autonomía
era factible debido a la amplia "tra~isci~lti~ralidad"
en la región (con lo cual ella se
refirió al mestizaje cultural y racial). Andrés Loiikomilla, un empleado público de
Malleco, se identificó como'hás inapiiche que cliileiio". Él entendía la autonomía
como el acto de hacernun Estado mapuche independiente del Estado chileno", algo
que él pensaba que generaría 'buros probleiiias". Él deseaba, en cambio, "convivir
todos juntos pero respetándonos... que lo respeten coino persona, y [reconocen]
que hay una diferencia,y que hay uiia cultura detrásn.Uiia mujer de una asociación
de artesanas de manera similar expresó que "deberíamos juntarnos todos y luchar"
como iguales, por un mejor país con más oportuiiidades para todos. Cometita-
230
- 1 RACISMO: ELMODELO CHILENO Y EL MULTICULTURALlShlO...
PATnici.4 Ric~An~s
rios como estos sugieren que los partidarios de la autonomía necesitarán generar
conciencia acerca de lo que esta realmente significa si desean que su movimieiito
alcance finalmente el éxito.
Las propuestas de autonoinía descritas anteriormente son relativamente i ~ i -
cipientes, y el movimiento mapuche enfrenta muchos desafíos externos a medida
que sus miembros continúan su lucha: la inciirsión de empresas mi~ltitiacionales.,
la agresión abierta de muchos chilenos y la reticencia del Estado a reconocer la
legitimidad de sus reivindicacioiies.También enfrentan diferencias internas rela-
tivas a objetivos, estrategias y al papel de la cultura y la política en el movimiento.
Luego abordaré algunos desafíos adicionales relacionados con aceptar el lugar de
tres griipos de personas en el moviiniento -los profesioiiales y los trabajadores
estatales míipüch~,lasmujeres mapiiche y los aliados chilenos-. Cada uno de estos
casos se refiere a debates sobre elderecho a la subjetividad y al papel de la inclusión
en el éxito del movimiento. Hacer frente a estos retos no solo aumentaría la pro-
babilidad de que algún día se alcance la autonomía, sino que también contribuiría
Fi la transformación del sentido de 'pertenencia"en Chile.
Los profesianales y trabajadores estatales mapuche
Muchos mapuche hablaron acerca de la "absorción" y la cooptación de los
líderes mapuche por el Estado, Las mismas que ocurrieroii cuando se produjo el
retorno a la democracia y la creación de CONADI (Corporación Nacional de
Desairollo Indígena). El docente iiiterciilturalPepe Morales explicó que, desde que
la Concertación asiimió el poder, estuvo tratando de capturar"^ comprar la lealtad
de los mapuche involucrados en el inoviiniento; esto se aplicó a los profesioiiales,
que fueron comprados entregándoseles puestos de trabajo en el sector público,
pero también a miembros de las comunidades, quienes fueron coniprados al ser
privilegiados con subsidios de tierras. Los entrevistados mapuche lamentaron qiie
el Estado hubiera dispersado y pacificado sectoxes del movimiento a través de la
creación de programas como Orígenes y becas para estudiantes indígenas, y que
algunos líderes hubiera11sido absorbidos por esta dinámica, defendiendo al Estado
y no a sus comunidades. Si bien los líderes no profesionales no estuvieroii exentos
de este comentario, los críticos inapiiche reservaron su reproche más fuerte para
los profesioiiales inapuche que se convirtieron en empleados del Estado, sugiriendo
que al someterse a las reglas y políticas de este estaban traicionando al movimiento.
Cada vez se habla más, sin embargo, de la necesidad de técnicos y profesio-
nales experimentados dentro del movimiento. Aigiinos, como Rosamel Miliaman,
establecieronuna distinción entre los profesionales y los intelectuales mapuche que
están %omprometidos con la lucha" y los que "son funcioiiarios de los intereses
del Estado y de las clases dominantes". Esta posición nos lleva a la pregunta de
si es posible trabajar para el Estado y, a su vez, estar comprometidos con la lucha
mapuche -una pregunta que,sosteiigo, es de imperiosa importancia a medida que
las organizacionesbuscan desarrollarla capacidad de crear instituciones autónomas
viables-. En efecto, mientras que algunos entrevistados sentían que trabajar para
el Estado era completamente incongruente con el apoyo al moviiniento, otros su-
girieron que tal vez el movimientono debía dejar de lado a qiiieiies trabajan para
el Estado. Para empezar, los inapiiche jóvenes a menudo aceptan empleos públicos
relacionados con la política indígena, dado que la discriminación laboral hace que
les sea difícil encontrar trabajo en otro sitio. Rosendo Iliienuinan,lider de la época
de Allende, lainetitó que los jóvenes mapucbe con estudios universitarios, para
no morirse de hambre, tienen que estar vendiendo su conocitniento al winka"(en
Cayuqueo 2008b). Sin embargo, no los descarta; más bien, él ve a los profesionales
mapuche -desde ingenieros y agrónomos hasta abogados, trabajadores sociales
y m é d i c o s como esenciales para el logro de los objetivos del movimiento. En
nuestra entrevista, explicó: "Cuando yo fui dirigente del movimiento mapiiche, la
tnayoría [era] analfabeto. Entonces era imposible de proponerse una propuesta
aiitonómica,<ya?Hoy día,no. Hoy día tenemos las condiciones...porque aquí hay
profesionales que [apoyan]".
La tensión existente en torno a los profesioiiales mapuche no se debía sola-
mente a que ellos "vendieron si1 coiiocimientoal winkn". Por el contrario, algunos
dirigentes que no habian tenido acceso a la educación fornial se sentían resentidos
de que los profesionalesjóvenes tuvieran acceso a empleos estatales como resulta-
do de sus credenciales académicas, pero carecían de conocimientos importantes y
compromiso con la caiisa mapuche. Este resentimiento fue especialmente notorio
en los aiios inmediatamente posteriores a la creación de CONADI, pero parecía
estar disminuyendo con el tiempo. Sergio Caniuqueo, un historiador, quien par-
ticipó enla elaboración de la propuesta de la COM, reflexionó sobre las razones
de esto. El habló con entusiasmo de la COM coino un caso en el qiie los jóvenes
técnicos y profesionales habian trabajado juntos con los líderes tradicionales. Le
pregiinté por qué fue posible que esto suceda ahora y no, por ejemplo, hace una
década. Caniuqueo respondió que anteriormente, en ocasiones, existió resentimiento
porque las personas con forn~aciónacadémica o técnica desarrollaroii una lógica
tecnocrática, y se enfocaron en la realización de proyectos patrocinados por el Estado
232 ~ C H A R D S1 ~CISMOP~MODBLO CHILENO Y EL MULTICULT~RALLSMO.~.
PATRIC~A
o las ONG. Llegaron a las comunidades con esta lógica y uiia sensacióli de que
tenían todas las respuestas, y esto generó rechazo por parte de las comunidades y.
los líderes tradicionales. Pero más recientemente, los cambios de actitud hicieron
posible una relación inás productiva: "1-Ioy en día los técnicos han aprendido a ser
mucho iiiás humildes, a actuar más como sisteinatizadores...que poseedores de una
verdad ...Y por otraparte,los dirigentes han asumido que hay muchos temas que no
los manejan técnicameiite, por lo tanto es necesario trabajar unidos con el técnico".
Cabe destacar que en años recientes muchas de las iniciativas más contundentes
relacionadas con la autonomía han sido orquestadas en gran iiiedida, o en parte,
por personas mapuche con estudios uiii~rersitarios,quienes gracias a la educación
forinal han encontrado acceso a iiiformacióii acerca de la autonomía en otros países
y se han puesto en contacto con nuevas ideas.Ta1como señala Caniuqueo, el coilo-
cimiento y las habilidades adquiridas por estos individuos pueden complemeiitar
los conocimieiitos ancestrales y organizativos de los lonko y otros líderes.
También vale la pena preguntarse si trabajar para el Estado significa que uno
es cooptado autornáticamente (Park y Richards 2007). Varios de los entrevistados
dieron ejemplos de cómo se resistieron desde adentro, o utilizaron su lugar en el
Estado,para hacer más de lo que se les requería. A menudo, esto sucedió a partir
de pequeñas cosas.Tanto Gaspar Curamil como Maribel Huaiqiiin utilizaron sus
cargos como facilitadores de salud interciiltural para ir mucho más allá de lo que
las descripciones de sus puestos les demandaron. Cuando Huaiquin consiguió el
trabajo, a ella se le dijo que iba a traducir para los niédicos, pero tainbiéti utilizó su
cargo para abogar por los pacientes mapuclie en la cara del racismo
en el sistema de salud. Curamil publicitó los problemas de salud entre los niapuche
y se manifestó en contra de las coiiseci~e~icias que tenía para la salud la violencia
policial. Como consecuencia de esto, padeció recriminaciones dentro del Estado.
Los trabajadores mapuche reflexionaron acerca de su situación híbrida -ser del
pueblo y del Estado-. Curainil afirmó que en varias ocasiones se había opuesto
a sus jefes en la municipalidad y no tenía problema con que lo despidieran si le
obligaban a hacer algo que él consideraba poco ético. Al tiiisnio tiempo, observó
que el movimiento necesitaba gente en diferentes lugares, tanto dentro coino fuera
del Estado: "La lucha no se da solaniente en las. cotiiiinidades. La lucha hay que
darla tanto en puestos públicos, en todo ámbito". Mencionó a profesores, alcaldes,
inédicos y otros profesioiiales como necesarios para la lucha. Había sido acusado de
ser un vendido o un traidor por trabajar en el Estado,lo que deitiuestra que dentro
del movimiento también se desarrolla11debates sobre la autenticidad. Curamil $0
que tenía la conciencia tranquila. Reconoció, sin embargo, que equilibrar los dos
roles es difícil y que es doloroso ver cómo se trata a los mapuche. En ocasiones,
seiialó Curamil, solo tienes que hacer tu trabajo, pero es claro que esto no hace
que el dolor desaparezca.
Algunos mapnche que trabajaban para el Estado tenían críticas al moviniieiito.
Cristina I,lanqoileo, tina trabajadora social de profesión, se habia dese~nyeñadoen
diversos puestos en el sector público desde 2002. Una vez que eiiipezó a trabajar
para el Estado, dijo, se dio cuenta de que existía diversidad al interior de él. Por
ejemplo,mientras que las autoridades máximas podían tener un discurso particular,
las de raiigo medio podían tener uiia mayor disposición a trabajar a favor de los
derechos mapuche. "De repente desde fuera, ti1 a [una] persoiiaje lo atacas, y de
repente ni siquiera es tu enemigo", dijo Llanquileo,'porque puede ser tu aliado...
@izás no en [una iilanera visible], pero sí en el proceso de ejecutar un proyecto,
un programa, en el terreno, en lo operativo, puede ser tu aliado". Cuando le pre-
gunté a Mauro Paiigiiilef, ni1 adiniiiistrador de Orígenes, qué pensaba acerca de la
crítica de que su programa fue creado para absorber las deniandas mapuche y bajar
el perfil del moviniiento, él dijo que podría haber tenido esos efectos, pero no fue
creada con esos objetivos. Si el inovimiento tiene probletnas, argumentó, es porque
no es muy fuerte. Eii su opinión, esto no es culpa del gobierno, sino que se debe
a que el niovimieiito requiere empefiarseen su propio proceso de desarrollo. Para
los líderes del ~iiovimieiitopuede ser difícil escucliar estas críticas, pero tomarlas
en serio probablemente puede fortalecer al inoviiniento.
Una estrategia que involncre a los trabajadores del Estado con los objetivos
del iiioviniieiito podría ser acertada. Con este fin, 1,lanquileo sostuvo qiie más
allá de la inovilizació~i,era iinportante el análisis, el estudio cuidadoso y el tra-
bajo en políticas públicas desde una perspectiva indígena. En las comunidades
niapuche, dijo, hay urgentes necesidades de desarrollo, y si los profesionales
rnapuche no se hace11 cargo de este trabajo, quedará en manos de personas no
mapuche. Poner las sospechas y los resentiiiiientos a un lado y sacar ventaja de
las habilidades y conocimientos de los mapuche que han trabajado en el Estado
pero que simpatizan con el movimieiito (así como de otros profesionales), pro-
bablemente sean pasos clave para hacer propuestas de autonomía más viables en
el largo plazo, sobre todo en la iiiedida en la que esos individtios podrían ayudar
a crear las instituciones necesarias para poner eii fu~icio~iaiiiieiito la autonomía.
De hecho, varios entrevistados se refirieron a la necesidad de sentar las bases
para instituciones mapiiclie autónomas, uiia posición que adriiite críticas como
las de Paiiguilef: En la medida en la qiie muchos de los trabajadores mapuche
del Estado ya siinpatizati con, y participan en, el movimiento -o lo Iian hecho
en el pasado-, se trata, en cualquier caso, de iina división discutible. Aun así, tal
coino I'un-Joo Park y yo (2007) heinos sosteiiido, la incorporación de trabajadores
234 PATRIC~A 1 RACISMO: ELMODELO CHILENO Y EL MULTICULTUMLISMO-.
RICHARDS
estatales debe hacerse con aperNra y cuidado, para evitar acallar el conocimiento
no occidental y limitar la cooptacióii
Tanibién es importante tener en cuenta las posibles contribuciones de los
trabajadores estatales no mapuche que sjmpatizan con el movimiento.Varios traba-
jadores estatales chilenos hablaban de los efectos que tuvo en ellos como individuos
el trabajar con las comunidades mapuche. Emilio Meza, cuyo trabajo involucraba
apoyar a las microempresas de una municipalidad de Cautín, señaló que a pesar de
haber crecido allí y de tener abuelos que vivían en el campo, nunca habia llegado
a conocer a los mapuche hasta que comenzó a trabajar en la municipalidad. Sus
actitudes se habían transformado como resultado de su trabajo: "Yo recoiiozco
que hasta que no entré a trabajar a la municipalidad y no tuve un contacto directo
con la gente inapuche,...yo creo que tenía cero conocimiento del aspecto cultural
porque nunca me interesé,^ tampoco, en los tiempos donde a lo mejor podría haber
sido incentivado a aprender, tampoco lo fui". Si bien !as leyes son necesarias para
facilitar elcamhio,dijo Meza, también es tiecesario desarrollar conciencia en la
ciudadanía sobre lo que significa reconocer a los pueblos indígenas. Es importante
"que algunas personas podamos decir de que el mapuche realmente no es un flojo,
h i tampoco es un alcohólico, pero mucha gente todavía lo sigue creyendo, pero lo
ssigiie creyendo porque esa gente no ha tenido la oportunidad de ver cómo ellos
trabajan, dever...que tan sacrificada es su vida en el campo, que no es fáciln.Meza
consideró que desarrollar este punto de vista, como él lo había hecho, facilitaría
.una mayor simpatía por la orientación que el movimiento mapuche liabia tornado
y contribuiría a una mejor relación entre ellos y los chilenos.
Apesar de que consideraba que las interacciones interpersonales eran esenciales
para la transformación,Meza reconoció las barreras estructurales que enfrentan las
comunidades mapuche. Observó que su propio equipo,que se encarga de organizar
grupos de campesinos mapuche y chilenos en pequeñas empresas vinculadas a la
producción agrícola,con frecuencia había acniado sin tener eii cuenta las necesidades
básicas que debían superarse antes de que los campesinos pudieran participar de
manera productiva. Dijo que el equipo a meiiudo criticaba a los mapuche por 110
ir al pueblo paralas reuniones,pero "resulta que nosotros cuando saliinos a terreno,
nos danios cuenta que para llegar a su casa,nos demoramos una hora y inedia,con
los caminos malísimos". Mientras que los trabajadores muiiicipales tieneii un jeep,
agregó Meza, los mapuche solo tienen acceso a u11 autobús que pasa una vez al
día. Otros tienen que tomar dos autobuses para llegar al pueblo, lo que requiere de
dinero, que no tienen. "Yo creo que muchas veces uno no se mete en ese contexto,
en esa realidad", concluyó. "Yo creo que ahí muchas veces cometimos el error de
creer que la dificultad de trabajar con ellos es por una diferencia [cultural], y a veces
m 1 AUTONOM~A,
CAP~TULO INTERCULTURALIDAD Y UN FUTURO MAS INCLUSIVO
-- 235
yo creo que es más...una diferencia de lo que son niveles sociales y las iiecesidades
que ellos tieneii como persoiia".
En este puiito,Meza argumenta en contra de atribuir todo tipo de diferenciasa
la cultura y, en cambio,reconocelas intersecciones entre rnzdettiicidad y necesidad
econóinica. Agregó que observar lo duro del trabajo de los campesinos mapuche,
es'pecialmenteteniendo en cuenta las barreras que enfrentaban, lo hizo querer tra-
bajar más duro para beneficiarlos.Las palabras de Meza muestran la posibilidad del
cambio individual a través del trabajo en el aparato estatal. El movimiento mapuche
haría bien en ver a la gente como E1 como aliados potenciales. La incorporacióii de
la participación de profesioiialesy trabajadores estatales mapuclie -consideraiido
que están dispuestos a dar prioridad a los objetivos del movimiento por encima de
los del Estado- podría apoyar a la lucha por la autonomía, facilitaiido una gran
cantidad de conocimientos y habilidades iiistitucioiiales.
Las mujeres
Yo estaba devisitaen casa de Guacolda,uiia amiga anciana de Cautín.Me senté
a su mesa mientras ella barría el piso y me contaba historias acerca de la ocupación
que su abuelale había narrado a ella."Tanta histona tenemos las inujeres",reflexionó,
y yo pensaba en cómo las historias de lucha, trabajo y coraje siguen viviendo en
las iniijeres que había coiiocido durante los nueve años previos. Las mujeres coiis-
tituyen el segundo grupo de personas cuyo papel merece atención para aumentar
la probabilidad de que los reclamos por la autonomía logren éxito algiin día. Esto
no quiere decir que las mujeres iio hayan jugado eii el pasado u11 papel importante
en el iiioviiniento -sin duda lo han hecho- (véase Richards 2003,2004,2005).
Sin embargo, como con casi cualqiiier lucha social, hay cuestiones de desigualdad
de género dentro del niovimiento que merecen resolverse. La incorporacióii de los
derechos de las mujeres indígenas en la lucha por la autonomía haría que el reto
de la ciudadanía chilena fiiera más fuerte y más inclusivo.
La política de género es uii terreno sensible. Muchas mujeres inapuche
sienten que han sido utilizadas por los chilenos como arma eii contra de la lucha
mapuche. Esto se puede ver en las observacioiies de los trabajadores del Estado
que señalan que "al menos se puede trabajar con las m i i j e r e ~ que
" ~ "las mujeres
trabajan más duro que los Iioinbres". También se ve e11el uso de aspectos de la
cultura mapuche para negar los derechos colectiws. Por ejemplo, el adininistra-
dor iitiiversitario Armando Torres sostiivo: "Entre los mapuche, culturalmente,
la mujer era un factor de trabajo, era un bien coinerciable. Bueno, si vamos a
respetar la cultlira mapuche, :vamos a dejar que siga la explotación de la tniijer o
236 Pmnicin Ric~nnos1 RACISMO: EL~OELOCHILENO Y EL ~u~uuruR/\LlSMO~..
vamos a decir que eso no es posible?". Esta afirmación demuestra cónio las élites
manipularon el concepto de cultura para sus propios fines, al decir que la cultura
mapuche era y que en la cultura chilena, y también en otras culturas, las
inujeres no fueron/no so11explotadas. Slianiion Speed (2006) ha descrito cómo
un discurso similar ha dado forma al rechazo a los derechos indígenas por parte
del Estado mexicano: el que utilizala supuesta falta de garantías de los derechos
individuales de las mujeres indígenas dentro de las normas indígenas como
justificación para negar los derechos colectivos y la autonomía. Ella muestra la
ironía de esto, dado que el Estado mexicano ha hecho muy poco para favorecer
los derechos de las mujeres indígenas a cualqiiier iiivel.También observa que esta
estrategia niega la simultaneidad de la experieiicia de las mujeres indígenas (el
hecho de que siempre son mujeres e indígenas) y su deseo de defender tanto su
cultura coino también el de trabajar dentro de sus comunidades y organizacioiies
para promover la igualdad de género.
Este contexto hizo que algiiiias mujeres mapuche se mostraran reacias a
centrarse en las situaciones específicas que enfrentan como mujeres niapuche.
En el pasado, en ciertas ocasiones, a las iniijeres que trataban de abordar esas
preocupncioiies, en el iuovimiento las han acusado de desviar la ateiicióii de las
metas niás importantes o de que las normas w i n k ~les estaban lavaiido el cere-
bro. Las mujeres también se enfrentar011a las críticas de las feministas chileiias
y de miembros del aparato estatal de mujeres, quienes las acusaron de defender
prácticas ciiltiirales sexistas o buscaban subsumirlas dentro de sus propias caii-
sas políticas (Richards 2005). Aun así, muchas niujeres rnapuche iiisistieron en
que las violaciones de los derechos indígenas fueron violaciones de sus derechos
como mujeres. Ellas hicieron valer su derecho a ser al misino tiempo inujeresy
tnapuche, ambas identificaciones so11centrales para sus subjetividades (Bacigalupo
2063, Richards 2004).
A ineiiudo las muieres vieroii la lucha mapuche como la principal (Richards
2004). Esto las volvió críticas de los esfiierzos del Estado para promover los dete-
chos de las mujeres sin que simultáneameiite se piestaia ateiicióii a los derechos
iiidigeiias.Por ejemplo, Susana Calfucoy,la esposa de un líder encarcelado,explicó
que ella no veía que los derechos de las miijeres mapuche estuvieran incluidos en
la agenda del gobieriio: "El gobierno habla iniicho del derecho de la mujer...¿MIS
derechos dónde están eiitoiices?Acaso yo,como mujer, jno tengo derecho de tener a
iiii esposo en la casa?Yhabla del derecho de los niños. ¿Y acaso inis niños no tienen
derecho?...No creo en el derecho de la mujer, no creo en el dereclio de los ninos,
porqiie si tenemos derecho tenemos que teiierlos todos, no unos pocos nomás...
Hoy día estamos sufriendo como mujeres". Las palabras de Calfucoy hablan de la
cetitralidad de la lucha colectiva para las identidades de las mujeres mapuche. La
mayoría de las miijeres con que hablé que querían ocuparse del papel de género en
el movimiento; lo querían hacer para estar en mejores coiidiciones de participar
en beneficio de lo colectivo.
No obstante, algiinas'afirniarorique "el género no existe para los inapuche",
y que la aplicación del concepto representa tina forma de coloiiialismo (Richards,
2005). Argumetitaroii que, tal coino Oyeronke Oyewumi (1997) ha descrito eii el
caso de IosYor~~ba,elgéiiero no es una división social destacada para los mapuclie,
tal como lo es en las sociedades occidentales.El hecho sigue siendo, sin embargo,
que muchas mujeres que participanen el inovimieiitoluchati por hacerlo en igualdad
de condiciones,y siilucha con frecuencia se hace más difícil debido a la resistencia
de los hombres, que a menudo es postulada en términos del "lugar" de la mujer
en la cultura tradicional mapnche. Por ejemplo, doña Emiliaiia observó qiie su
sobrina Alba había heredado de su abuelo (un lonko muy respetado) la valentía y la
competencia como líder. Fue Alba quien orientó y enseñó las formas de liderazgo
tnapuche a su primo, quien habia sido iioinbrado el nuevo lotiko de la comunidad.
En base a sus ciialidades,Alba debería haber sido lonko, pero no pudo porque las
normas de la comunidad dicen que solo los hombres pueden tener ese cargo. Un
par de años más tarde, el primo de Alba abandonó la comunidad y, una vez más,
tuvieron que buscar un nuevo lonko. Alba siguió al frente de manera extraoficial.
La resistencia al liderazgo de las inujeres se basa en ideas apreiididas de lo que
se supoiie que una inujer debe hacer. Estas ideas no necesariamente son apreiididas
en las comunidades, y iio solo ahí, sino tambiin en organizaciones más amplias y
en la sociedad chilena. Reflexioiiaiido sobre su exoeriencia de ser criticada nor los
. .
el Estado en varios cargos, preguntó: "<Por [hay] tanta discrimiiiacióii cuando
uno sale para afuera de la comunidad, si al interior de la coiiiunidad hay ti11 prota-
gonisino de las mujeres? (Por qué, saliendo fuera de la comunidad, uno se pierde?'"
Si bien es iiiiportante iio idealizar cualquier comiinidad como perfectamente
representativa de la igualdad de género (Bacigalupo 2007), observé tales asuntos
de nivel organizativo en acción durante UII hirwun auspiciado por C I T E M eii un
centro comunitario de reciente co~istrucciónen el pueblo principal de iiiia comu-
na ubicada en el territorio ancestral pelvenche. Cuando llegué con algunas otras
personas deTeinuco,cercade treinta y ciiico persoiias,la inayoríapertenecientes a
3 Entrevistéa Reuque cn el aiio 2000,para uiia invcstigscióli anterior;dio sil pcrinisa para aparecer
por iiombrc en mis escritos.
238 R i c ~ ~ n 1oRACISMO:
PATRICIA s ELMODELO CHXLBNOY EL MULTICULTURALISMO. ..
comunidades pewenche, estaban sentadas alrededor del fogón comiendo piñoiies.
Un miembro de la CITEM, que tendría alrededor de cuarenta años, le dijo al
grupo que esa era una oportunidad para compartir ideas sobre temas importantes.
El mismo procedió a hablar durante un buen rato. M e impacienté con su dis-
curso el cual consistió de diatribas sobre el Estado,los extranjeros, los sociólogos
y antropólogos, y que no parecia muy relevante para la vida de los pewenche
asistentes al trnwun, la mayoría de los cuales eran nuevos en la CITEM. Antes
habia escuchado discursos similares, pero nunca de los miembros de la CITEM,
la cual, como organización, era muy iiiclusiva de la diversidad entre los tnapuche
y buscaba y promovía activamente alianzas con otros. Además, ¿la idea no era
dar el espacio a los pewenche para hablar de temas importantes para ellos? A
mitad de camino, el hombre empezó a referirse al género, calificándolo como un
concepto impuesto por los winkn que no tenía nada que ver con los pewenche, y
adviitiéndoles de resistirse ante personas que llegaban hablando de género. Liiego
pasó a hablar de otras cosas, pero su diatriba sugirió que el discurso antigénero
no es autóctono -este fue un ejeniplo de un discurso enseñado a, o por lo menos
compartido con, un grupo rural de pewenche, a través de un miembro de una
organización con sede en Temuco-.
, De manera siinilar,cuando conocí a Jorge Mian,elvei~iteañerohijo de u11líder
que por entonces enfrentaba un juicio por terrorismo, sus ojos se pnsieroii saltones
cuando le conté que mi proyecto anterior trató acerca de las mujeres. Me dijo que
los hombres y las mujeies tienen sus propios espacios de responsabilidad entre los
mapuche y que no sería correcto, por ejemplo, que un hombre cocinara porque el
hogar es el espacio y la responsabilidad de las mujeres (sobre este tetna,véase Ba-
cigalupo 2007). Aunque Milla11consideraba que las mujeres fueron protagonistas
en los conflictos recientes al denunciar a las autoridades cuando los líderes fiieroii
encarcelados, ese tipo de actitudes hicieron difícil que las miijeres contribuyera11
con todas sus energías, habididades y conocimientos al beneficio del movimiento.
Un día de 2007 almorcé con Fabiola y Socorro,dos mujeres qiie estaban en sus
treinta y qiie habían participado durante aiíos en diversas orgaiiizacioiies mapuche.
Socorro me habia escrito que una organización con la que estaba trabajando qiie-
ría orientación respecto a cómo iniciar algunos talleres sobre el tema de género o
sobie complemeiitariedad y dualidad. (En la cosmovisión mapuche lo masculino
y lo femenino forman una díada y actiian en equilibrio con roles complementarios
[Montecino 19951). Cuando hablamos persoiialmente, Socorro aclaró qne algu-
nas de las mujeres pensaban que el concepto de género era adecuado, pelo otras
preferían el de dualidad o coinplementariedad, porque su idea era que los hombres
también participaran. Nuestia conversacióii fne interesante y algo triste. Fabiola
se preguntó en voz alta si es que los hombres que decían que querían participar
en las discusiones iiiiciadas por las mujeres lo hacían porque estaban realmente
interesados o simplemente porque querían saber qué estaban haciendo las mujeres.
Le dije que era probablemente que hubiera uii poco de ambas razones. Fabiola
miró dudosa y me recordóiina charla que di en una conferencia varios años atrás,
cuando un hombre inapiiche se opuso a la preniisa de nn panel sobre los derechos
de las mujeres indígenas. Fabiola parecia menos optimista que antes sobre el lugar
de las mujeres en el movimiento, reconocie~idoque el poder y el control afectaban
el funcionamiento interno.Explic'6 que ella y Socorro ahora dicen que cuando ellas
eran parte de una organización de jóvenes mapuche, ellas apoyaban al movimiento
mapuche, pero no necesariamente eran parte de él, porque cuando ellas observaban
quién tomaba las decisiones, todos era hombres.
Les pregunté qué pensaban acerca de la idea sobre la que habia escuchado
hablar a otrasmujeres mapuclie, de que el sexismo es peor en las organizaciones
que en las comuiiidades. Fabiola respondió que eii las organizaciones en las que
habia participado, los hombres han aprendido a escuchar -o al menos parecia que
escuchaban-, pero luego no tomaban en cuenta lo que decían las mujeres, como
si estuviera mal o fuera insignificante.Ella se echó a reír con tristeza, y dijo:'Esto
parece ser una técnica del mapuche moderno'. Hablamos un rato sobre cóliio esto
es resultado de que los hombres creen que ellos son los qne saben, asumiéndose
a sí inisinos como sujetos. Pregunté si lo que estaba describiendo Fabiola estaba
ocurriendo en una organización en la qne ella era actualmente una participante
activa,y ella dijo que si. Le mencioiié que días antes habia hablado con un miembro
varón que dijo que algunos de los hombres pensaban que las mujeres no tenían
la formación política necesaria para ser participantes productivas. Traté de con-
vencerlo de que esta conviccióii podía ser prodiicto de una estruchira sexista, pero
él se mostró dudoso. Hablamos del silencianiiento como tina forma de violencia
simbólica, y Fabiola dijo que cuando ella sale de una reunión eit la que 110 habia
sido capaz de ser escuchada,^ que había sido censurada,se siente subvalorada y casi
como si hubiera sido golpeada físicamente.Los comentarios de Fabiola y Socorro
son similares a los que describe11las mujeres que participaron en organizaciones
mixtas en generaciones anteriores,pero también diferentes, sobre todo en la medida
en la que muchos hombres del movimiento ahora afirman incluir a las miijeres.
Finalmente, accedí a asistir a una reunión en la que iban a hablar en detalle acerca
de sus ideas junto con otras mujeres representantes de varias organizaciones.
En la reunión escuché más ejemplos sobre lo qne Fabiola y Socorro habían
estado cotiversaiido. Soledad dijo que lo más frustrante de su organización era
que un pequeño grupo de hombres dirigía todo. Ellos no hacían participar a las
mujeres, por ejemplo, cuando se reunían con otras organizaciones, y llegaban a las
reuniones generales habiendo decidido las cosas previamente. Cuando ocurrían
cosas importantes entre reunión y reunión, los hombres no se las comunicaban a las
mujeres. A pesar de que Soledad tenla un tihilo de periodista, los hombres solo le
pedían a los periodistas varones de la organizacióii que hicieran ese tipo de trabajo.
Sin eiiibargo, estas mujeres tampoco aceptaban acríticameiite que la participacióii
de las mujeres debía ser la misma que la de los varones. Una sugirió que tal vez
qiiedáiidose en casa y haciéndose cargo del cuidado de las cosas de ahí, fuera un
apoyo al movimiento. Siguió uiia discusión y alguien señaló que si este fuera el caso,
los hombres tenían que comunicar a sus esposas lo que sucedía en las reuniones; y
que no sieiiipre tenían que ser los varones quienes asistieran. Fabiola mencionó el
ejeinplode su tía que había tenido problemas para ser aceptada coino la persona
de la familia con mayor coiiocimiento cultiiral y político y, por lo tanto, la que de-
bía asistir, por lógica, a las reuniones. En general, estas mujeres se mostraban iniiy
unidas frente a la necesidad de hacer algo, y se dio nila gran discusión en torno a
cómo llamar a sus preocupaciones: ¿Género?¿Dualidad?¿Derechos de las mujeres
indígenas? ¿Autoestima?Parecían estar buscando tina forma de preseiitárselas a los
hombres de manera que no se produjera conflicto,dejaiido claro, al mismo tiempo,
sil deseo de hacer frente a los temas de la desigualdad dentro del mo\~i~niento con
el fin de apoyarlo más pletiainente.
No quiero dar la impresión que todos los hombres se oponían a la idea de
hablar sobre el género y el cambio de los roles de las mujeres. Un eiitrevistado, por
ejemplo,insistió en que reconocer la cuihlra como algo dináinico sería fundamental
para la supervivencia del pueblo, y esto significaba reconocer que los roles de las
ini~jerespueden cambiar, de la iiiisma inaiiera que podían utilizar viejos concep-
tos (como la complementariedad) con nuevos fines. Y Wallmapiiwen incluye la
igualdad de género en su declaración de principios. De esta manera, la pregunta
que surge es cómo unir el discurso con la práctica. Quizá la frase más repetida que
escuché de aquellos que criticaba11que se abordara las cuestiones de las mu,ieres,
es que las mujeres lo hacen sin tener.en cuenta los efectos que podría tener sobre
"el pueblo", que levantar estos teinas solo servirá para dividir a 1 pueblo". Pero
después de más de tina década de ir y venir a Chile y pasar un tiempo significativo
con las mujeres niapuche, cuyas intenciones son solo apoyar a su pueblo, tengo que
preguntarme lo opuesto: {Cómo dejar de lado y burlarse de las preocupaciones y
la participación de las mujeres puede ser considerado algo que representa al piie-
blo en sii conjunto? ¿Acaso las mujeres 110constituyen la mitad del pueblo? iQIé
vergüenza sería desperdiciar esas habiliclades y energías a medida que se persigue
la meta de la autonomía! Tal conio R. Aída Hernández (2009) ha señalado, las
mujeres se encuentran entre quienes están teorizando los futuros indígenas desde
un espacio de la identidad indígena no esencializada; sus voces son indispensables
para la creación de una versión iiiclusiva de aiitonomia pala la región. Incorpoiar
los derechos de las rnujeres itidlgeiias como parte de las deiiiaiidas de autonoiiiía
transforinaría verdaderamente la esencia de la ciiidadanía en Chile, la cual no
solo ha negado durante largo tiempo los derechos indígenas, sino que ha foizado
efectivamente a las mujeres indígenas a elegir entre sus identidades conio mujeres
y como miembros de un pueblo.
Alianzas
Los mapuche tienen uiia larga y complicada historia de alianzas que se
remonta a las decisioiies de inuchos lonko de aliarse con los españoles y algunos
con los chiie~iosdurante la gueira de la iiidepeiideiicia cliilena. No obstante, las
alianzas Iian sido un punto de tensión para inuchos". Esto en ocasiones estuvo
relacionado con las experiencias negativas del pasado o con una frustración
general por la negativa de niucbos chilenos a reconocer la especificidad cultural
y las injusticias históricas. Cuando le pregunté al director de escuela Celestino
Huetitequeo cómo reaccionó ante la afirmación, muy común en Cautíii, de que
la zona era una niescola~iza"-un mosaico que hizo de las diferencias algo irre-
levante-, é1 contestó:
Es como el querer tratar de olvidar que alguna vez nos henios tratado niuy
duro, y decir,"No, eso ya pasó. No, iiuiica tuvimos el problema",cuando lo
bemm teiiido. Cuando ellos, miichas veces los no mapoche, ciiántas ireccs
nos habriii dicho, "Mira eres un indio de mierda",... Eiitoiices, claro, i~iio,
cn la calle, u110 esciicha eso,jah? "No, aquí, miiy bieii. Nurica lieinos tenido
problemas,cero probleinas, si liemos vivido tan bien". Pcro tio. La historia, la
realidad, cuando uno ve va analizaiido las cosas, hemos tenido problemas
de racisnio grande.
...-....-.
4 Las alinnzas trsnsnacionales no inspiraron tanta iiiquiehtd como si lo hicieron aquellas con los
chilenos.Esto esti probablemente relacionado con la larga historia de solidaridad transnaxional. El
(FIDH).ONG chileiins y mapuche, como el Centro de Políticas Públicas y Derechos Indigenis,
el Observatorio de Derechos Indigetias y el eyiiipo legal de la Iglesia católica, trabajaion para traer
a esros actores transnacionales P q ~ obsetwarsn
c foimalmesite los abusos en contra de los derechos
humanos en la regióii.
242 PATRICIA 1 RACISMO:ELMODELO CHILENO Y EL MULTICULTURALISMO...
R~CHARDS
La larga historia de racismo hizo qne para muchos participantes del movi-
miento fuera dificil imaginarse trabajandojunto con los chilenos. No obstante, las
coaliciones con estos pueden, en última instancia, ser esenciales para construir un
movimiento de las dimensiones necesarias como para hacer que las demandas de
autonomía sean viables.
Elmalestar mapuche respecto a las alianzas a menudo ha estado relacionado
a la experiencia con partidos políticos chilenos. Los entrevistados mapuche que
militaron en las décadas de 1960 v 1970, con frecuencia se sintieron utilizados v
~ ~
inanil>ul.idospor sus p:irtitlos. Iiicliiso lus l>arti(los de izqiiierda, q i ~ cs~pi~cstn-
nicnte al>oy:ib;inniurhas deiiiniidas iiinpiiche, fiieron objeto ile críticas. Roseiido
~uenumaii,un congresista comunista durante el gobierno de Allende, culpó a
los partidos políticos y a la religión de crear divisiones entre los niapiiche, con
el argumento de que ambos condujeron a estos a servir a los intereses de otros
(Cayuqueo 2008b). Sugirió que los mapuche deberían buscar alianzas, pero entre
estos y no con los .winka. Incluso hoy en día, los mapuche que son miembros
de partidos políticos chilenos con frecuencia son relegados a las "comisiones
étnicas" y sus preocupaciones se ven, por lo tanto, marginadas. Algunos de los
entrevistados atribuyen esta marginación a iin cinismo racista. Los candidatos
políticos quieren los votos de los mapuche y hacen promesas y generan espacios
para ellos dentro de sus partidos, pero una vez elegidos, se olvidan de las promesas.
RosanielMillaman,quien años atrás había participado en la Juventud Comuiiista,
añadió que eii las décadas de 1960 y 1970,parte del problema fue que el racismo
simplemente no era considerado importante dentro de la ideología marxista:"La
izquierda siempre planteó de que solucionándose los problemas sociales de la
gente, y con sus derechos y todo lo demás, el racismo desaparecía. Y eso parece
ser que no es así. No es así definitivamente".
No obstante, sobre todo hacia el final de mi trabajo de campo, tuve frecuentes
conversacionescon participantes del movimiento mapuche acerca de la importancia
de las alianzas con los no mapuche. A meniido hablaron de esto en términos de
interculhiralidad,lo cual en su nivel más básico se refiere a las ititeraccioiies colec-
tivas y a nivel individual, y a la influencia iiiutua entre los mapuche y los chiieiios,
aunque algunos de los entrevistados dijeron que implicaba el respeto así como el
reconocimiento mutuo. Las crecientes coiiversaciones acerca de las alianzas parecían
deberse a varios factores: el haber sido testigos de un amplio apoyo a las protestas
de los estudiantes chilenos en 2006,el apoyo
. . recibido por los hue1r;uistas de hambre
de parte de diversos sectores en Chile y en el extranjero, y el haber comprendido
que el logro de algún tipo de cogobernanza o autonomía reqiieriría convencer a
otros en la región de unirse a ellos en esta búsqueda.
VI 1 AUTONOM~A~TERCULTURALIDAD
CAP~TULO Y UN FUTURO MAS INCLUSIVO 243
Los obstáculos que en épocas anteriores acompañaron a las alianzas, están
presentes a menudo en las mentes de las personas. A pesar de que reconocen la
importancia de la fortaleza que implican las cifras, aquellos que tratan de construir
alianzas inuchas veces tienen que superarla desconfianza sustancial relacionada con
las.experiencias negativas del pasado, así como la dificultad general que implica la
construcción de alianzas, ambas de las cuales reflejan el racisino sistémico. Pedro
Cayuqiieo, a pesar de mostrarse niny optimista respecto a la constrnccióii de coa-
liciones, dio un ejemplo de por qué hacerlo era frecuentemente difícil. E n 2006
se celebró en Chile un Foro Social5;las organizaciones mapuche querían llamarlo
Foro Social de los Pueblos, partiendo del reconociinieiito de que participaba más
de un pueblo, pero otras organizacionesse resistieron, insistiendo que: 'Esto es un
proceso chileno, estamos en Chile". Esto le hizo pensar que, a pesar de que ahora
puede haber más oportunidades para construir alianzas que en el pasado, "La so-
ciedad chilena [todavía] no está capacitada para dar espacio a diferencias de tipo
sociocultural e identitario".
A la pregunta de cóiuo las relaciones interculhirales han ido cambiando con
el tiempo, la mayoría de los entrevistados mapuche dijeron que las cosas estaban
mejor hoy en día. Ellos percibían más respeto e interés por aprender acerca de la
cultura inapuche. Sergio Caniuqueo percibió que las relaciones habían mejorado ya
en las décadas de 1970 y 1980:"Uno no puede esperar que el racismo desaparezca
de la noche a la maíiana, pero...uno espera que en iiiievas generaciones ese racismo
vaya disminuyendo. O sea, yo, el racismo que viví cuando niño, ya no lo veo tan
marcado en la actualidad... [A pesar de que] nos catalogan de terrorista, pero ya
no veo que está esa agresividad...". Lo iiiterruinpí para aclarar, '"iInterpersonal?'.
Caniuqueo continuó: "Claro. En términos de relaciones interpersonales, ya no la
veo tan fuerte". Atribuyó este cainbio al trabajo de las organizaciones mapuche,
como resultado del cual los chilenos ya no pueden mirar a estos despectivametite,
como "el mapuchito". En cierta medida ellos tienen que reconocer y respetar a los
inapuche como parte de un pueblo colectivo,
Debido a que la discriminacióii era menos abiertamente hostil, Pedro C a p -
queo sentía que era más fácil para los inapuche proyectarse externamente como u11
colectivo político en vez de concentrarse en sí mismos coino un "refugio culturalista
de lo propio". El pensaba que esto podría facilitar una 'relación iiiterétnica mucho
5 Los Foros Sociales Nacioiiales son una rama del Foro Social Mundial, una reunión anual de
los movimientos y orga~gaiiizacioiics de todo cl miitido que siirgió eii respiiesta al Foro Económica
Mundial eii i i ~eshierzo
i pam coml~artirexperiencias y reflorionar colectivanicnte sobre la resistencia
al neoliberalismobajo el lema: "Otro mundo es posible".

más fluida", en parte debido a que podría disminuir la "fijación en la tierra" que
tiene el movimiento. En su opinióii, poner mucho énfasis en la tierra puede ser
contraproducente:
No [es] queeltema dela tierra no sea importante...[Hay] elementos culturales
que deterininaii que la tierra sea muy importante para los inapuche. Pero
cuando se hace la pregunta que teiieinos que hacernos es, ";Cuáles
son aquellas reivindicaciones o luchas que nos permitan ir conquistaiido
poder político?". No conozco nirigiina comunidad que haya recibido tierras
que me pueda decir,"Nosotros ahora tenemos poder político". Al contrario,
si algo ha dejado en claro el Prograina Orígenes y la entrega de tierras que
hizo el gobierno,es que la tierra por si sola no soluciona el empobrecimiento
mapuclie, cambia muy poco la econoinia de subsistencia agrícola e incide
muy poco en el empoderamiento econóiiiico y politico de nuestro pueblo...
Y no lo hace con los mapuche, coino tampoco lo hace coi1 los Luclisiiiger,
los Urban, ni con ningún agricultor mal llamado "terratenienté'que eti los
hechos muchas veces solo sobrevive en el campo coi1 sus tierras. Cuando se
liabla que Liiclisinger es un latifundista o que Urban lo es, ellos, con sil nivel
de ingreso, con su nivel de producción agrícola, si los comparamos con los
hacendados deverdad en Argentina,México o Brasii, son pequeños agricul-
tores. Muclios fundos, me consta, son campos de conteiuplacióii,herencias
familiares que sobrevive11a duras penas y más por la porfia nostálgica de sus
propietarios que por constitnir "uii buen negocio".
Lo que Cayuqueo estaba insinuando era que ~nnchosagricultores medianos
también estaba11en mala situación como resultado de la globalizacióiiy del énfasis
en las exportacioiies agrícolas a gran escala. Seiialó que el énfasis del movimiento
en la tierra no solo no pndo resolver "el problema de la dependencia econóniica
ni de la pobreza", sino que tainbiéii aisló a los mapuche de potenciales aliados
que no compartían la demanda por tierras, pero que podían compartir otras de
sus preocupacioiies. Incliiso algunas de las víctimas de atentados eran aliados po-
tenciales en la medida en la que ellos también estaban siendo perjudicados por la
globalizacióii neoliberal y las políticas centralistas de Estado. En lugar de erigir a
los colonos coino el eiieinigo, Cayuqiieo percibía que podía tener sentido llegar a
ellos. (No hace falta decir que este tipo de alianzas también reqiieriría un cambio
en las actitudes y acciones racistas de muchos colonos).
Lascoinunidades tnapuche,de hecho, habían constmido alianzascon los chilenos
en muchos casos desde que retornó la deinocracia. Estos incluyen la oposición a la
construcción de la represa Ralco, así como inovilizaciones apoyadas por la CITEM
VI 1 AUTONOM~A,
CAP~TULO INTERCULTURALIDAD Y UN FUTURO MAS IRCLUSlvo 245
a principios de la década de 2000 para cerrar o limpiar los vertederos de basura
ubicados en o cerca de las con~uiiidadesniapuche. Estas coalicioiies n o siempre
eshivieron libres de tensión, pero existían a partir de la preocupacióii común por
normas ainbieiitales y de salud. Otrostenias enumerados por los entrevistados qiie
podrían generar alianzas, incluyen la participación ciudadana, la democratización
de los gobiernos regionales y la imposición de impuestos corporativos a nivel re-
gional. Los comentarios de Cayiiqueo resonaban en cierto sentido con los de las
élites locales qiie buscaron disociar la cultura inapuche de la tierra. Pero mientras
que las klites sentía11que hacer esto llevaría a los mapiiclie a integrarse, Cayuqueo
concibió el restarle importancia a la tierra como la clave para la creación de uiia
nación mapuche y el arribo de uiia demanda geopolítica. Para las élites, la cultura
mapuche y su asociación con la tierra era la razón de las altas tasas de pobreza riiral.
Cayliqiieo y otros que apoyaron el descentramiento del eseiicialismo cultural y de
la tierra, sin embargo,fueron muy claros en no culpar a los mapuche d e su pobreza.
En cambio; sostuvieron que hacerlo generaría el apoyo necesario para convertir la
autonomía en realidad.
Apesar de los casos de coincidencia,los entrevistados inapuche tuvieron cuidado
de establecer distinciones entre su visión y aquellas del Estado o de las élites. Eii
contraste con el Estado, que promovía los servicios i~iterculturalessin una referencia
a una coiisideracióii sustancial de los derechos indígenas, y con las élites locales,
que veían en la interculhiralidad u11 retroceso o una desigualdad en contra de los
winka, los entrevistados mapuche tendieron a centrarse eii la necesidad de que se
recoiiocieraii los derechos indígenas antes de que fuera posible la interculturalidad.
Caniuqrieo advirtió:'Cuando uno habla de interculturalidad, básicamente habla de
relaciones de poder, y si no están garantizadas las relaciones de poder en términos
horizontales, es muy difícil Iiablar de ello". Sin embargo, percibía que invocar la
interciilturalidad era una buena manera para que el moviiiiiento iiivolucrara a los
chilenos que está11decepcionados con ciertos aspectos del sistema chileno. A modo
de ejemplo, se refirió al atractivo que tenía el eiifoqiie mapuche sobre la salud para
algunos chilenos en coinparación coti el enfoque occidental.
En tériniiios sirnilares,Cristina Llanquileo percibía uiia demanda sustantiva de
materiales educativos interculh~ralesentre los docentes: "Hay sectores de la sociedad
chilena que abiertamente acogen la demanda indigena". Llanquileo vinculaba esta
sinipatía a una amplia insatisfaccióii con la deinocracia chilena:
Hoy dia el proceso de democratización está tan estancado que si no avanza,
yo veo que no va a terminar la cultiira que instaló la clictadora.Y veo que
no avanza la deniocratización. Es una democratización superestructurada,

246 R i c ~ ~ n 1oRACISMO:
PATRICIA s ELMODELO CHILENO Y EL MULTICULTURALISMO...
con... tres poderes que funcionan, pero que no alcanza al ciudadano ni a la
cultura...Chile, uno lo ve, es conservador, un pais racista,xenófobo, y en ese
contexto obviameiite,quela demanda indígena se encuentra con más murallas
que puertas que se abreii.Por eso también es más iinportante el tema delos
aliados, tantos aliados en cl mundo no indígena como esta perspectiva más
diversa [dentro del] movimiento.
Llaiiquileo percibía también que si el movimiento mapiiche estuviera en con-
diciones de desarrollar tina visión dirigida no solo a sí mismo, sino también al país
en su conjunto, podría crear con éxito las condiciones para el tipo de coaliciones
que podrían transformar la esencia de la democracia chilena.
Otros estuvieron de acuerdo con que los mapuche no era el único grupo
que estaba biiscando alternativas al actual modelo. Como resultado de las con-
tradicciones extremas por el neoliberalismo, sugirió Caiiiuqiieo, más
chilenos y inapuche estaban desarrollando conciencia de su propia subordinación.
Peiisab=tj~ie-eldescobtento que sentían algunos chilenos alver reprimidas sus
propias demandas, podía generar que fueran más abiertos a establecer relaciones
más positivas con los mapuche: "El hecho de ser reprimido, el hecho de que en las
-? noticias no salgan tus verdades, el hecho que por no poseer un capital, tu palabra
no pueda salir en la prensa ...Esta relación se vuelve muy fuerte para el chileno, y
yo creo que en ese sentido hay mucha gente chilena que, si bien no ha dejado su
.- racismo de lado -porque el racisn~ofitialmente se termina convirtiendo casi en
una patología-, sí comienza a entender el tema de las demandas sociales y eso
es lo que da pie para generar iin nuevo tipo de relaciones". Caniuqueo especiiló
que el descontento con la democracia neoliberal -junto con los significativos
esfuerzos de las organizaciones mapuche para coiiiiitiicar el carácter colectivo
de sus demandas- podría llevar a los ciudadaiios mapuche y no mapuche, por
igual, a considerar seriamente las propuestas de aiitoiiomía. En este sentido, con
la generación de un sistema plagado de desigiialdad y de destrucción del medio
ambiente y el fracaso para facilitarle a iina gran parte de la población un nivel de
vida digno, los promotores del neoliberalismo pueden estar creando las coiidicioiies
para que surjan los tipos de alianzas necesarias para que la aiitonomia se convierta
en una verdadera posibilidad.
En mis entrevistas con las élites locales detecté algunas posibilidades de
apoyo a la teoría de Caniuqueo. Si bien algunos veían la creciente influencia de
la agricultura empresarial y de las empresas forestales como inevitable e iticluso
deseable, otros expresaron sii decepcióii con el modelo neoliberal de Chile. Ma-
nuel Borja, presidente de una asociación regional de agricultores, se refirió a los
,:.
;*:
:,,
{.
... m 1 AUTONOM~A,
CAP~TUW INTERCULTURRLIDAD Y UN FUTURO MAS INCLUSIVO 247
-
t.
tiempos difíciles qiie se cernían sobre los medianos agricultores de la región a
:
consecuencia del libre comercio mundial. El colono René Ravinet lanietitó que
las plantaciones de pinos y eucaliptos comenzaban a preponderar en Cautín,
destruyendo la flora y la fauna autóctona. El estabaangustiado por la ausencia
de alternativas económicas. Así mismo, el funcionario de educación de Malleco,
Gonzalo Lara, lamentó la pérdida de los enormes árboles y hermosos bosques
que habia contemplado con asombro cuando fue niíio, los cuales habían sido
siistituidos por plantaciones de pino y eucalipto. Oscar Arias, un concejal de
Cautín,se quejó de que las empresas madereras estaban plantando pinos y euca-
liptos dejando después la tierra"muertao,incluso en zonas fértiles donde se podía
sembrar cultivos o hacer pastar a los animales. Estas observacioiies contrastan
con el discurso del desarrollo promovido por el gobierno sobre que la forestación
industrial es la única opción para las tierras degradadas de la región. Entre estas
élites locales habia incluso una sensación sobre que el desarrollo neoliberal habia
ido demasiado lejos en el cambio del paisaje y en las formas de vida delos mapn-
clie y los chilenos en la región. Sin embargo, para qiie estos grupos sean aliados
potenciales de los mapuche, tendrían que ser más reflexivos sobre la manera en
la que el neoliberalismo ha afectado a las comunidades mapuche en particular,
así como sobre la forma en la que sil propio privilegio depende de la opresión
a estos. Ellos tainbiéii necesitan ser educados sobre la esencia de las reiviiidica-
ciones de autonomía de los mapuche, los cuales son vistos con desconfianza por
muchos cliilenos en la región.
Hablar de alianzas podría no parecer congruente con las demandas de auto-
nomía. Sin embargo, casi todos los defensores de la autonomía con quienes liablé
hicieron grandes esfuerzos para explicar que la autoiiomía y la autodeterminación
no se referían a sacar a los chilenos fuera del pueblo.José Aiitiiiian explicó la po-
sición de la CITEM: "Como Coordiiiacióii, no estamos diciendo que la gente de
otra sangre sevaya. No. Nosotros queremos que hagan conciencia,...que se sientan
habitantes de aqui, y que luchen junto con nosotros". Pedro Cayuqueo no veía a la
autonomía como algo que pusiera en peligro la integridad del Estado chileno. Si
bien él pensaba que los inapuche tenían el derecho a coticebirse a sí mismos como
una nación, él sentía que era importante que esta nación no fuera excluyente de los
chilenos.De hecho, desde el puiito de vista de Cayiiqueo, cualquiera que residía en
el territorio podía'bdquirir la condición cívica que le otorga vivir en ese territorio",
de tal manera que "los que vivan aqui, en un eventual régimen {e autonomía, pue-
dan ser ciiidadanos mapuche2'sintener eti cuenta sus orígenes. El explicó: "<Desde
dónde construimos nación? <Cotistruiinos nación desde lo cultural y religioso?
<Desdelo sanguíneo?<Ovamos u11poco más allá y construinios una nación desde
la coiicieiicia cívica de pertenecer a un colectivo?Yo adhiero a esto último y no con
esta idea de una pureza sanguínea o racial o religiosa...M e parece muy interesante
el discurso de una nacióii rnapuche que invita también a los chilenos a ser parte de
eUa. Un discurso que busque mapuchizar al otro y no excluirlo". Ca).uqueo confiaba
en que a muchos no mapuche les gustaría ser parte de esta nación.
Del mismo modo, Kosamel Millainan 110 concebía la descolonizacióii y la
búsqueda de conocimiento autóctono de los que Iiabló anteriorniente como una
empresa aislacionista o purista. Sostuvo que la búsqueda de la autoiioinía nunca
tendría éxito si no se contaba con el apoyo de muchas personas -mapudie y no
indígenas por igual, en Chile y a nivel transiiacioiial-. Por otra parte, segúii él; la
autonomía podría requerir el aprovechamiento de la diversidad que existe entre los
mapuche,y reconocer que la diversidad,lejos de desunir a la gente, solo enriquecería
la lucha. En la medida en que están percibiendo y poniendo eii práctica una nueva
forma de pertenencia tanto para los mapuche como para los chilenos, argentinos
y otros que desceniinirse a ellos, las demandas inapuche por la antonoinía no son
un rechazo total a la ciudadanía, sino una revisión de su sustancia.
Sin embargo, el reconocimiento de las potenciales coiitrihuciones de los
inapuche que han trabajado para el Estado, el aceptar y dar aliento a la pleiia
participación de las iniijeres y la coiistruccióii de alianzas con los chilenos son
tres desafíos centrales que necesitarán ser asiimidos en las propuestas mapuche
de autoiioinía para formar una verdadera alternativa a la ciudadanía democrática
neoliberal. Estos desafíos deben abordarse para convencer a un mayor número
de personas de que abracen estas demandas a fin de qiie sean tomadas en serio
y también para demostrarles a los posihlcs simpatizantes que esta nueva forma
de pertenencia se refiere a la inclusióii y a la construcción de un futiiro colectivo
sostenible.
A pesar del reconocimietito general sobre que las relaciones han niejorado
con el tiempo, los entrevistadosmapuche sugirieron que la interculturalidad, en el
sentido de dos piieblos conviviciido en base al conociinieritoy respeto muhlos, 110
existe actualmente en Chile. Coiiio personas mapuche, sentían que liabíaii vivido
de niaiiera intercultural -funcionando en dos sociedades que operan con lógicas
muy diferentes, aprendiendo los códigos culturales de la otra-. Insinuaron que
eran los chilenos quienes necesitaban mostrar u11niayor respeto y apertura hacia
los niapuche y su cultura. Incluso fuera de las élites locales, niiichos chilenos en
La Araucanía continuaron negando la existencia e identidad mapuche, a menudo
por encima de lo que parecía ser uiia igiioraiicia voluntaria (iréase tainbién Mesiiio
v Pileux 2003: Merino et n/. 2004).
A lo Inrgu de iiii trabajo cle cniii110,ectciiili6 abiiii~l:iiitercieiiiplos (lile i,,i11
dcsdr rl rrlnto niitico accrc:i ili"ciinndu iiii f.iiiiili:i viiio nqiií, iiu 1ial)ín ii.i(la"1iait:i
la incapacidad de los agentes y expendedores de boletos de autobús para deletrear
los apellidos mapuche. Esto se ve en la opinión de una europea que se trasladó a
Chile en la década de 1970,para quien uiia de las Iiuelgas de hambre era falsa (si
realineiite estaban iniiriendo de hambre, todos habrían muerto hace tiempo), y en
la actitud deunasaiitiaguinacoiicertacio~iista,quiense negó a aceptar que estuviera
teniendo lugar uiia violencia policial en las cotnunidadcs mapuclie -Íiah, Patricia,
la policía y ¡a gente se emho~rachanjutitosen esas comunidades pequeíiai-, S;
ve en la ignorancia de una concejala conservadora, qiiieii antes de la ceremonia de
Año Nuevo en una esciiela secundaria mapuche en Cautíii, le dijo a la machi que
más tarde dirigiría la cereinonia, que debía ir a tomarse una foto con un grupo de
políticos para el periódico local porque "Usted también es parte". (La encargada del
departamento de educación niunicipal rápidamenteinterrumpió,"[Ella] es la iinás
importante!").También se evidencia en una mujer de izquierda que coiiocí en tina
fiesta enTemiico, que pretendió desconocer los allanamientos en las comunidades,
preguntando con las cejas arqueadas,'<estoestá pasando ahora?'Esa ignorancia del
racismo sistémico eii curso es una priieba de liasta qué piinto los mapiiclie fueron
marginados en el sur de Chile y excluidos del imaginario del yo colectivo chileno.
Las noriiias hegemónicas, así como el sentido común (en el sentido granisciaiio),
construyeron la experiencia vivida mapiiche y siis demandas como iiiescriitables,
ilegítimas o intrascendentes para la vida de los chilenos. Esto creó un contexto en
el que la promoción de la interculturalidad era muy desafiante,especialmente una
intercillturalidad basada en el respeto y la coniprensióii mutuas, más qiie la simple
inserción de algunos atributos ciiltiirales en los programas estatales.
Más de uno de los entrevistados mapuche seiíalaron la ironía de que, incliiso
a medida que los discriminaban en su vida cotidiana y se resistían a reconocer la
legitimidad de sus reclamos ancestrales, iiiuchos chilenos en la región -incluidos
los qiie trabajaban para el Estado, así como dueíios de ferreterías,comerciantes de
ganado y otros- en realidad subsistían gracias a la existencia de los inapuchc. Esto
se debía a que las políticas y proyectos indígenas generaban uiia parte importante
del mercado para sus productos. Ellos dijeron que sin los recursos finaiiciei.os que
recibía la región,viiiculados con las políticas indígenas, la región estaría deprimida y
muchos chilenos no tendrían trabajo. A pesar de esto, pocos chilenos asociaban los
beneficios derivados de la existencia de los mapuche con la necesidad de reconocer
su condición de pueblo y su derecho a la autononiia.
 Si bien el movimiento mapuche tiene un trabajo propio que hacer para
fomentar coaliciones prodiictivas, esas coaliciones solo será11 posibles si más
chilenos reconocen a los mapuche y alzan sus voces en defensa de los derechos
indígenas. Algunos grupos de chilenos han manifestado su voluntad de promover
la interculturalidad desde la sociedad civil. Hacia el final de mi trabajo de campo
surgieron varias organizaciones en las que los mapiiche y los chilenos trabajaban
juntos en coaliciones multiétnicas plurinacionales explícitamente en busca de
objetivos comunes. Los miembros de estas organizaciones reflexionaban no solo
sobre cómo vivir juntos, sino también acerca de lo que significa construir acti-
vamente una comunidad intercultural. Aquí me refiero al trabajo de algunas de
estas organizaciones, explorando la posibilidad de que la interculturalidad vaya
más allá de los mandatos del Estado para incluir la diversidad en las políticas
y programas, y que contribuya realmente a una transformación del sentido de
'\pertenencia" en Chile.
Visiones en contienda sobre la interciilturalidad se refieren a ciiestiones
sobre a quién se le permite ser u11 conocedor y qué conocimientos son aceptados
como válidos en la sociedad chilena actual. La interciilturalidad es un terreno
de lucha, íntimamente relacionado con formas de conocimiento en contienda
y el poder para definir (ver también Boccara 2012). La institucionalización de
la interculturalidad en la política estatal puede ser una táctica para generar el
consentimiento ycrear subjetividades inulticultiirales neoliberales. Sin embargo,
también puede crear espacios para legitimar formas de conocimiento mapiiche.
Sugiero que una interculturalidad qiie hace esto último sería muy diferente de
la versión promovida por la Concertación. Sería explícitamente antirracista, con
lo cual me refiero a (en base a Hooker 2009,92) que no solo preservará O pro-
moverá la cultura, sino que incorporará activamente los derechos indígenas en
un esfuerzo poi superar "las desventajas reales y concretas que enfrentaron ..los
grupos culturales y raciales subordinados". Esta versión de la interculturalidad
sería coiistruida por los mapiiche y los chilenos que busquen participar en la
"descolonización epistemológica' (Quijano 2007,177), construir un nuevo tipo
de sociedad y transforinar el contenido de la pertenencia nacional-reconociendo
su multiplicidad- desde abajo.
Entre las organizacioties creadas expresamente para promover el multicul-
turalismo en la región, se encuentran el Observatorio Ciudadano y una red de
ciudadanos llamado Chile País Multicultural. Esta última fue patrocinada por
Avina (una fundación creada por el empresario suizo Stephan Schmidheiny,dueíio
de Forestal Milalemu, para apoyar el desarrollo humano sostenible), y promovió
el reconocimiento de la diversidad, las relaciones interculturales respetuosas y el
liderazgo en torno a estos temas'. El Observato~ioCiudadano, anteriormente Ob-
servatorio de los Derechos de los Pueblos Indígenas, caiiibió su iioinbre en parte
para incorporai un enfoque de ciudadanía intercultural en su propósito de promover
los derechos indígenas. Su Cainpaña por los Derechoslndígenas e Interculturalidad
en Chile, con el copatrocinio de Chile País Multicultural y financiado por Avina,
fue particrilarmente notable. Inr.olucró la creación de anuncios visuales y anuncios
televisivos y radiofónicos destinados a interceder en los mensajes promovidos por el
Estado en el contexto del Bicentenario20107.La campaña se centró en cinco temas
relacionados con el reconocimiento: los indígenas fueron los primeros habitantes
del territorio y sus derechos deben ser reconocidos; en Chile existe la diversidad
lingüística; la diversidad cultural existe en Chile; los indígenas tienen derechos
particulares a la participación política; y los indígenas tienen derechos particulares a
participar en los procesos de desarrollo. Cada anuncio radial y televisivo terminaba
con un mensaje sobre el Bicentenario,como por ejemplo p o r un Bicentenario con
meinoria"~"por un Bicentenario sin exclusión". Si bien el alcance de la campaña
se vio limitado por el fiiianciamiento,proporcio~ióuna importante voz alternativa
con respecto al significado de la interculturalidad.
Asistí a una reunión inicial de otra organización más informal, Pueblo Intercul-
tural (un seiidónimo),en el centro coinuiiitario de una pequeña ciudad. El encuentro
tiivo lugar en la época de San Juan/& Tripantu. La idea de los organizadores era
reunir a un grupo diverso de gente que hablara acerca de lo que significaba este día
para ellos y cómo lo celebraban con sus familias y, en el proceso, reunir a colonos,
mapuclie y chilenos para hablar sobre cómo ellos podrían crear un sentido de co-
munidad y de causa común. Si bien todos los asistentes fueron invitados a participar
en la discusión, hubo tres panelistas: un colono alemán y dos dirigentes mapuclie.
El evento no fue nada parecido aun desastre,pero dejó clarolo que estaba enjuego
para las diferentes partes al intentar un diálogo intercultural.
En la primera parte de la noche hubo un predominio de Manolo, un hombre
de mediana edad que se había mudado recientemente a la región desde Santiago.
Después de que los panelistas tomaron brevemente la palabra, Manolo preguntó de
manera agresiva a los mapuche presentes en el panel sobre la forma en la que propo-
. , "
para fiiianiciara Avi~~a).
Sin embargo, el hecho de qiie Avina haya sido fruto de las ganirncias de la
industriade la madera,dieroii que pensar a algunxs personas ygrupos antes de aceptar su financiación.
7 Véasederechosindigenaseinter~111tUralidad.cl o nterialesp~od~udos p o r Campaiia por
los Derechos Indígenas y la Interculniralidad.
níaii que ellos y los chilenos podrían vivirjuntos,y agregó que los mapuche también
disuiminaban. Él dijo: 'Yo también nací acá. Yo también pertenezco a esta tierra y
la atno.Lloro ciiaiido escucho el himno nacional. Me siento bien cuando regreso de
un viaje inter~iacio~ial~'Yo estaba fascinada por el retroceso de Manolo hacia uiia
versión de nacioiialismo con la que pocos mapuche se identifican.Miradas de reojo y
desasosiego indicaban que estaba haciendo que otias personas se sintieran incóinodas.
Más tarde sugirió que los inapuche necesitaban cainbiar:"EUos tienen que organizarse
como nosotros. Es importante que los mapuche tengan apertura hacia nosotros".
Como a menudo era el caso, para Manolo la interculturalidad no se trataba de una
autorieflexión, sino de reflexionar sobre cóiiio los rnapuche debían ser diferentes.
Finalmente, Esmeralda Marifil, una líder que yo conocía desde hacía años y
ciiyo temperamento intenso e iinprevisibilidad eran ampliametite reconocidos, se
enojó. Ella le pidió a Manolo que la disculpara, pero que su pregunta acerca de
cómo podríamos vivir juntos era estiipida. Aquí no hay respeto, dijo, y es por eso
que la convivencia no es posible. Ante la mención de la falta de respeto, Manolo
interrunipió: "Lo acabas de mostrar". Marifil continuó para explicar qué era ser
irrespetada en todos los aspectos de su vida, cada día. Ella preguntó: '"¿Cómovoy
a sentirme yo integrada si el gobierno no iiie tiene contemplada?".Manolo dijo
que si la consolaba en algo,"estamos todos en la misma situación". A pesar de que
mi propia experiencia con Marifl me decía que podria ser volátil, me asombró la
incapacidad de Manolo para escuchar lo que los inapuche estaban diciendo en
este evento y para reconocer que la experiencia de ellos no era idéntica a la suya.
Es interesante contrastar la perspectiva de Manolo con la de Gabriela Caiipaii,
una líder de un pueblo cercano,que le preguntó al colono alemán que estaba en el
panel cuál sería su propuesta para que mapuche, chilenos y colonos pudieran vivir
junto~."~Cómo hacemos que nos abran el espacio a los mapuche? (Cómo entramos
en este juego de la intercultttralidad?", preguntó ella. Su pregunta, al igual qiie la
declaración de Marifil, indicaba tina percepción presente entre algunos mapuclie
acerca de que su identidad y sus derechos no recibían mucha consideración en la
co~istrucció~ide políticas o en las visiones chilenas sobre la iiiterculturalidad.Más
bien,lo que parecía promoverse era la forma en la que los mapuche podía11paiecerse
más a los chilenos. Caripan dijo que para estos, la interciilturalidad estaba asocia-
da con el Estado, uiia maquinación política más que una meta del rnovimieiito.
Este evento dejó en claro que la interculturalidad, tal como era promovida por la
Concertación en términos de llegar a conocerse entre sí y, tal vez, insertar algunos
8 Le recuerdo 11 lector que las comiUas simples indican líneas recoiistiniid~sr partir de las notas
de campo. Las comillasdobles indican transcripciancs grabadas en audio o notas taquigráficas.
eleiiientos inapuclie en los programas estatales,.era una prioridad menor para mu-
chos inapuche. Las reflexiones de los mapuche en este evento reiteraron de manera
sistemática la forma en la que el Estado,Ias empresas y los chilenos estaban viola~ido
sus derechos y no los respetabaii. Su objetivo era ser reconocidos como un pueblo
distinto con los derechos que esto coiiileva. Para los rnapuche que asistieron a esta
reunión, al parecer, el apoyo a iniciativas interculturales primero requeriría reconocer
que los diferentes actores que entran en esta relación intercultural tienen ti11poder
desigual. Ellos parecían sugerir que los esfuerzos interculturales exitosos asumirían
uiia posición explícita en contra del despojo y la discriminaciónvigentes y a favor
de los derechos indígenas. Estas medidas permitirían a los diferentes actores llegar
a la mesa con mayor confianza y respeto mutuos.
Esta visión de la interciilturalidad no siempre se adapta fácilmente a los chi-
lenos, incluso entre aquellos que son aliados de los mapiiche. En 1111 sentido prag-
niático, a la larga, todos tendría11que aprender a vivir iiiterculturaln~ente,incluso
si los mapiiche alcanzan algún tipo de autonomía o cogohernanza. Sin embargo,
por el moinento, el principal objetivo para iniichos inapuche es que sus derechos
sean reconocidos, aunque no hace falta decir que algunos de ellos trataban a los
chilenos sin respeto por su humanidad, al igual que muchos chilenos, el Estado y
las corporaciones trataban a los mapuche sin respeto por los siiyos, y en una escala
mucho inayor.
Pero aun así, el hecho de que esa treintena de personas optaran por reunirse en
una noche Uiiviosa para hablar sobre cómo podrían canibiar las relaciones iiitercul-
turales en su comuna, podría ser motivo de esperanza. Sin diida, me da esperanza,
sobre todo en comparación con tristes fracasos para abordar los conflictos, tales
como los esfuerzos de una ONG europea para identificar "poteiiciales de la paz",
que defiiiieroti coino personas dispuestas a acercarse al enemigo y generar solucioiies
a los conflictos. La mujer chilena que había dirigido el programa desde que se creó
a principios de la década de 2000, explicó que la policía y los terratenientes eran
potenciales de paz, pero los mapuche -categóricaniente- no lo eran. A fines de
1980,junto con una amiga, esta mujer creó un proyecto independiente para mejorar
el tratamiento de los inquilinos, muchos de ellos mapiiche, quienes trabajaban eti
futidos de la región. Después del regreso a la democracia, había trabajado en i i t i
programa estatal de desarrollo indígena. Políticamente, ella se identificaba con la
Concertación. Por consiguiente, era chocante que el anilisis que hacía la derecha
sobre los confictos le pareciera correcto. Ciiaiido le pregunté por qué los mapuclie
no eran también poteiiciales de paz, explicó que serlo requiere ponerse en el lugar
del otro y los mapuche no estaban dispuestos a hacer eso (mientras que, en su
totalidad, los dueños de fundos y la policía aparentemente sí lo estaban).

En su opinióii, había más discrirninacióii contra los dueños de fundos que
contra los mapuche. Además, dijo, la policía se sentía vulnerable y tenía niiedo
cuando entraba a las comunidades. Ellos sentían que tenían que ser más delicados
y que debían tratar a los mapuche de manera diferente, y se preguntaban por qué.
Para ellos, el robo era el robo. Se preguntaban si el reconocimiento de los derechos
ancestrales significa que los crímenes no eran los mismos para todos. Ella agregó
que los altos niveles de pobreza entre los inapuche significaban que, especialmente
entre los mayores de cincuenta y cinco años de edad, era difícil hablar de iinevas
ideas, y los jóvenes solo querían pelear. Yo estaba fascinada coii la forma en la que
su versión era tan opuesta a las explicaciones de los inapuche acerca de los con-
flictos -pero tales relatos tenían sentido en la mente de aquellos con privilegio
epistémico-. La ausencia de un análisis sobre cómo el poder moldea la realidad
social en el discurso de esta mujer -y en el trabajo de la O N G de manera más
general- era sorprendente. El poder para definir le permitió a la O N G categori-
zar a todos los mapuche como no potenciales para la paz, y mostraron muy poco
interés en analizar el papel que jugaron en las demandas mapuche el despojo y
la discriminación (comportamientos dificiilmente pacíficos) por parte del Estado,
la policía y los dueíios de fundos. (Cómo se puede alcanzar la paz o el acuerdo
intercultural si todos los participantes en iin conflicto no son considerados actores
potenciales en la creación de una solución?
El evento Piieblo Intercultural sugirió, si bien de forma tentativa, que la gente
estaba buscando una manera diferente de pertenencia frente al iieoliberalismo. Como
dijo Andrés, un coorganizador del evento, "[Nuestra ciudad] es un conjunto de
guetos que no llega a ser comunidad". Varias de las mujeres chilenas participantes
buscaron un terreno común en su interés por temas de espiritualidad, medicina
natural y ambientalismo.Si bien la asociación de los indígenas con la espiritualidad
y la naturaleza es, por supuesto, problemática en su esencialismo, se nota, por lo
menos, cierta voluntad por parte de estas chilenas de ver valor en lo mapuche. Una
de las mujeres lo resumió diciendo: "Todos queremos vivir mejor",que es tal vez la
forma más básica de sentido de comunalidad a partir delcualconstruir un proyecto
común que desafíe a la hegemonía neoliberal.
Haciaelfinal de la tarde,durante el evento Pueblo Interniltural,Marcela Navarro,
quien trabajó para el Observatorio, sugirió que el recoiiocimiento del otro implica
el ieconocimiento de sí mismo, y esto tiene que ver con la ciudadatiía y nuestra
relación con un Estado que no nos toma en cuenta. Me preguntaba por qué esta
-
discusión. conio tantas otras en Chile, regresaba al Estado. ¿Por
. qué- el reflexionar
sobre lo que somos conio pueblo y cómo tratamos a los "otros", nos exige reflexionar
sobre nuestra relación con el Estado? Pero, por supuesto, ambas reflexiones están
*,
. CAP~TULO1 AUTONOM~A,
INTERCULTURALIDAD Y UN FUTURO MAS INCLUSlVO 255
..
' . relacionadas. El Estado ha proinovido una versióii particular de identidad chilena
; que es más atomizadora que constructora de comunidad. Excluye a los mapuche,
,
pero muchos chilenos también se sienten excluidos o, por lo menos, no se sienten
reflejados. La aprensión tantasveces reiterada por no haber sido tomados en cuenta,
indica algo iinportaiite sobre el carácter del Estado neoliberal. Esta aprensión, así
como ev~ntostalescomo el patrocinado por Pueblo Interculhiral, se ocnpati de
insistir en una identidad que desafía a la promovidapor el Estado-se trata de
cómo nos imaginamos la comunidad y, como dijo alguna vez mi amigo Pancho,
se trata de exigir una voz en 'como queremos que se vea esta cosa'. Finalmente,
sin embargo, es importante tener en cuenta lo difícii que va a ser la construcción
de un fuhiro interculh~ral.<Quéhacemos, por ejemplo, coii el historiador local de
Malleco, un militar de carrera que nos dice que nunca hubo muchos inapuche en la
zona, que no se derramó ni una gota de sangre y que, de hecho,los que estaban allí
ayudaron con alegría a los chilenos ai'pacificarel territorio"?(Qué posibilidades de
interculturalidad existen cuando hay personas que creen en esa versión de la historia?
Me veo obligada a reflexionar sobre algunos de los dilemas que motivaron
inicialmente este estudio. En 2003, después de haber centrado mi investigacióii
en Chile durante cerca de cinco años, quise entender la política de la identidad
racial de los chilenos. Quería entender esto porque nada en Chile tenía sentido en
función de las ideologías raciales dominantes en el resto de Latinoaniérica. El mito
del mestizaje no era hegemónico, tampoco lo era el mito de una nación blanca en
la misma línea de la Argentina blanca. Más bien, parecía que los chilenos simple-
mente se negaban a mirar profundamente en su patrimonio individual y colectivo.
Eran 'Chilenos nomis". Una parte de mí pensaba ingeniiametite que si los chilenos
reconocieran sus raíces mapuche, en lugar de negarlas,la discriminacióncontra estos
se vería aliviada de alguna manera; sin embargo, en el transcurso de esta investi-
gación, me vi confrontada con nuevas preguntas: <Por qué es importante que los
chilenos reconozcan los aspectos de la identidad y la cultura indígena que han sido
absorbidos como parte de lo "chileno"? (El reconocimiento de su herencia mapuche
los acercaría a respetar los derechos indígenas?Aliora sospecho que abogar que los
chilenos reconozcan sus elementos mapuche, sin un claro énfasis coiicoiiiitaiite en
el antirracismoy la legitimidad de los derechos iiidígetias, siinplemente se prestaría
a una permanente negación de la diferericia mapuche (coiiio eri el argumento de
"todos somos inestizos") o una debilitamiento de sus reivindicaciones inapuche.
Por su parte, el discurso intercultural hace poco para desafiar el contenido de
la ciudadanía.Facilita entre los mapuche la generación del coiisentiniiento para el
desarrollo neoliberal. No obstante, para proyectar una forma de pertenencia que
vaya más allá de las normas de exclusión de la ciudadanía, los inapuche necesitan
256 RICHARDS1 ~ C I S M OEL
PATRIC~A : MODELO CHILENO Y EL MU=UI.TURALISMO..

aliados chilenos -necesitan a los chilenos que también están insatisfechos con
la democracia chilena en su estado actual-. Esto por sí solo no es suficiente, sin
embargo, y es aquí donde el concepto de interculturalidad puede ayudar al movi-
miento mapuche a construir alianzas. Esta versión de interculturalidad sería muy
diferente a aquella promovida por el Estado, que está dirigida a los inapiiche y no
al resto de la nación. Cuando el reconocimiento de los derechos de estos y el reco-
nocimiento deldespojo y la discriminación no constituyen el punto de partida para
las coaliciones interculturales,se perpetúa la desigualdad. Para facilitar las alianzas
y contribuir a la traiisformación de la vida social en el sur de Chile, los chilenos
tendrían que reconocer las diferencias de poder históricas y contemporáneas, re-
conocer la legitimidad de los derechos indígenas y comprometerse explícitamente
con el antirracismo.
Tal como el antropólogo boliviano Xavier Albó señaló en el Congreso de la
Red Latinoamericana de Antropología
. - Legal, - el afio 2006, el reconocimiento del
aspecto 'i>lural"de la nación -el hecho de que existe legítimamente más de un
pueblo dentro de las fronteras del Estado- necesariamente debe existir antes de
que la interculturalidad sea posible.Una vez escuché a Aucan Huilcanian, líder del
Consejo de 'Todas las Tierras, plantear en esencia lo misino: bajo condiciones en
las que se niega la existencia de los pueblos indígenas -lo que se refleja en lavida
interpersoiialy que se codifica como aiiseiicia del recoiiociiniento constitucional Ir
el recoiiocimiento legal de los derechos indígenas-, la verdadera interculturalidad
iio puede existir, Estoy sugiriendo que los ciiidadaiios chilenos que levantan sus
voces, no solo para expresar descontento con la democracia chilena, sino también
indignación por el racismo sistémico contra los mapuche, pueden contribuir a un
eventual reconocimiento sustantivo de los derechos indígenas. Esto podría incluir
el derecho a la aiitonoinia,lo que beneficiaría a los mapuche así coino a los ciuda-
danos chilenos de la región.
noinia son parte de iin proyecto colectivo de futuro. Los debates en torno al teiiia
de la cultura y la política que implican son en última instancia debates sobie la
forina de representar el yo colectivo como uii sujeto merecedor de derechos, antes
que como sujetos-ciudadanos cuyos derechos están deteriniiiados desde el exte-
rior. En este setitido,la teorización mapoche sobre la autonoinía proyecta formas
de pertenencia que desafían el marco tradicional de ciudadanía. El hecho de que
la afirinación de estos derechos sea percibida coino iina amenaza a los intereses
econóinicos, así como a la posición epistemológica que los sustenta, significa que
esto será una lucha de largo plazo. Las propuestas de autoiioinía aquí presentadas
pueden parecer demasiado optiinistas para algunos, pero yo diría que el tiempo lo
dirb. Si el moviiiiiento trata de dar mejor cabida a la participación de las mujeres,
así coino a los mapuche que trabajan en el Estado -las capacidades, la energía y
el conociinie~itode quienes solo pueden fortalece1 el movimiento- y construye
coalicionescon los chilenos (lo que puede proporcionar los números necesarios para
obligar al Estado a reconocer la legitimidad de estos reclamos), algún dia podrá
Iograrse la meta de la autonomía en el territorio aiicestral mapuclie. El punto más
importaiite es que estos reclamos repiesentan a un pueblo que se afirma a sí inisino
como pueblo, resistiendo a una histoiia de despojo colonial en todas sus formas,
incluyendo la ciudadanía multicultiiral neoliberal.

Los defensores de la autoiiomía mapuche reconocieron esta lucha como iiii

proyecto de largo plazo. Este se ha visto favorecido por el acceso a la educación (y
el hecho de que las personas con acceso a educación iio abandonaran estos recla-
mos) y a redes transnacionales.También se ve facilitada por las maneras en las que
la memoria sigue viva en la experiencia cotidiana de los niapuche. Por supuesto,
la memoria sigue viva en parte porque el despojo continúa bajo nuevas formas y
la deuda histórica no ha sido pagada. Al mismo tiempo, los reclanlos por la auto-
 Capítulo VI1

Racismo sistémico, subjetividades y futuros compartidos

En marzo de2011,mientras estailabanviolentas protestas en Medio Oriente,el

presidente de los Estados Unidos, Barack Obama,visitaba Chile. "En un momento
en el que las personas alrededor del mundo están logrando su libertad", comentó,
"Chile nos muestra que una transición entre la dictadura y la democracia sí es
posible, incluso de una forma pacífica"("0bama en Chile 2011"). La fortaleza de
esta transición con frecuencia ha sido atribuida al modelo neoliberal instituido por
la dictadura,pero continuado por los gobiernos de la Concertación. E n este libro
he procurado polemizar con la acostumbrada asociación entre neoliberalisino y
fortaleza de la democracia,abordando las consecuencias que ha tenido el "modelo
chi1eno"para el piieblo inapuche. Las políticas adoptadas por la Conceitación no
significaron para los pueblos indígenas una mejora substantiva con relación a su
experiencia con la democracia. Por el contrario, a pesar del establecimiento de
algunas políticas miilticulturales y la promoción de la diversidad, para miichos
inapuche la democracia neoliberal chilena ha representado la perpetuación del
despojo colonial y del racismo estructural.
Desde la Pacificacióii, e incluso antes, las relaciones sociales en La Araucanía
estuvieron determinadas por jerarquías raciales y culturales. La persistencia de esta
situación durante los años de la dictadura y la Concertacióii plantea un dilema
fundamental relativo al contenido y el futuro de la democracia chilena. A modo
de epílogo,este capitiilo resume la situación post-2010 cuando Sebastián Piñera
asumió la presidencia del país. Después de resumir las principales contribuciones
del libro,pasaré a discutir brevemente dos posibles rutas para el cambio: continuar
con los reclamos de los derechos indígenas planteados eii foros internacionales
y formar coaliciones interculturales antirracistas.

En marzo de 2010, el candidato del Partido Reiiovacióri Nacional, Sebastiáii

Piñera, asumió la presidencia de la nación. Al ser Piñera el primer político de de-
recha en asumir este cargo desde que se reinstauró la democracia, cabe preguntarse
cuáles fueron los cambios impuestos por su gobierno en torno a las políticas indí-

260
--
~ 1 RACISMO: ELMODELO CHILENO Y EL MULTICULTURALISMOz
p M R l aRic~nnos
genas. Diirante el primer año de su gobierno (iiiomento en el que se escribió este
capítulo), todo parecía indicar que la agenda neoliberal miilticultural contiiiiiaría
con algunos cambios,principalmeiite en lo que correspoiide a la individualización
de los reclamos indígenas y la ititeiisificación de los esfuerzos por integrar a los
indígenas a la economía de libre mercado.
Los materiales de la campaña electoral de Piñera exhibieron dos tendencias
concomitantes. Por un lado, expresaban la intención de Piñera de inaiiteiier el
comproiniso de la Coiicertacióii de promover el multiculhiralismo; por otro, estos
materiales reflejaron ecos de ciertas actitudes mostradas por algunas de las élites lo-
cales en el curso de mi investigacióii. Coino ejemplo de la primera tendencia, está la
sección de su Prograinade Gobieriio relativa a los pueblos indígenas,apropiadamente
subtitulada "El valor de la inulticultnralidad" (Piñera 2009). En la primera línea
piiede leerse: "Uno de los gandes activos del país es sil riqueza niulticultural a la que
contrib~i~en iiuestros pueblos originarios". El documento critica a la Coiicertació~i
por i~n~lementar~políticas que "no han sido eficaces en aprovecliar este poteiiciai,
resaltando que las políticas no crearon un contexto en el cnal la población indígeiia
pudiera Participar de las oportunidades que brinda el desarrollo ecoiiómico y a la
vez inatitener su identidad y cultura". El documento aduce qiie las políticas de la
Concertacitjn frieron excesivamente"ruralizantes'>, pues atan la identidad y la ciiltura
de los pueblos indígenas a la tierra. En estos materiales de campaiia,Piñerapropoiiía
eliniiiiar esas prácticas, dando a entender que su gobierno no se elfocaría en la res-
titiicióii de la tierra, suprimiría aspectos de la política de tierras que considera como
incentivos a la violencia, privilegiaría si~bsidiosa nivel individual en vez de coiniinal
y uearía oportunidades de acceso a los niercados.
En un sentido, el programa de Piñera sugería que se ha dado por hecho iin
coinpromiso discursivo con el mdticuihiraiismo. Sin embargo, el docunieiito tain-
bién reproduce la antigua tendencia condescendientecon los indígenas, tal coino se
puedeapreciar,por ejemplo,cuando se hace refereiicia a"nnestroS"pi~eb1osindígeiias.
Además, sil compromiso con el multiculturalismo es muy tenue; se disciite eii térrni-
nos de "desarrollo con identidad", lo cual refleja algunos aspectos de las demandas
mapuche del niomento en el qne Chie volvió a la democracia, pero no atiende las
reivindicacionesmás sustantivasque atañen a derechos culturales colectivosy políticos
que llegaron a ser ampliamente difundidos en el movimiento en la época que hice ]ni
trabajo de campo.De hecho, la palabra"derechosnno aparece nunca en las seccioiies
del docuinento que tratan acerca de los pueblos itidígenas.Tampoco se menciona el
cumplimientopor parte delgobierno cbiietio de las recomendacioiiesy requerimientos
hechos por diversos organismos, observadores y documentos de las NacionesUnidas
y delos que Chile es signatario, tales como las recoinendaciones del Relator Especial
.- gg.;:,
-"C.'
.. VI1 1 RACISMO SIST~MICO,
CAP~TULO SUBJETIVIDADES Y FUTUROS COMPARTIDOS
sobre los Derechos de los Pueblos Iiidígenas, la Coiiveiición Internacional sobre la
Eliminación de todas las Forinas de Discritnina'cióiiRacial, el Convenio 169 de la
OIS, o la Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (Pantel2010).
Todo esto hace pensar qiie el gobierno de Piñera planeó continuar ignorando las
normas iiiteriiacionalesrelacionadas con los derechos indígenas.
Además,el Programa de Gobierno sugería una política indígena iiidividualizante
y orientada hacia la producción (Pantel2010). La afirmación de que las políticas de
la Coiicertacióii "amarran"a la población indígeiia a la tierra, es un eco de las narra-
ciones de las élites locales recapidadas en esta investigación,y la decisión de subsidiar
a individuos que reclaman tierras, pero no a las coiiiuiiidades, es una seiial del intento
de eliminar de la discusión los derechos colectivos.Los primeros indicios hacían creer
que Piñera se mantendría fiel a la promesa de dejar de poner énfasis en las demandas
por la tierra. En 2010, el gobierno no gastó todo el presupuesto asignado al fondo de
tierras,lo cual dejó irresueltas las demandas de 115 comiinidades que habían sido prio-
rizadas por el gobierno de Bachelet para la restihlcióli de tierras (Acción e! a(. 2010).
Es más, no fue muy auspicioso el hecho de qiie uno de los primeros pasos de
Piñera frente a La Araucanía fi~eranoiiibrar a Andrés Molina como intendente
de la región. Molina contaba entre sus credeiiciales profesionales el haber ocupado
cargos en dos empresas madereras. Además,fiie un importante relxesetitaiite einpre-
sarial en la región al haber ocupado el cargo de presidente regional de la CORMA
(Corporación Cliileiia de la Madera), así como el de director y presidente de la
Corparaiicanía (Corporación para el Desarrollo Productivo de La Araiicanía). Su
designación fue interpretada como una señal de qiie el gobieriio de Piñera privilegiaría
los intereses del sector privado por encima de los derechos indígenas en la región.
En su primer mensaje a la iiacióii. el 21 de mayo de 2010, Pifiera utilizó nueva-
mente iina retórica paternalista: "Nuestros piieblos originarios son parte integral de
Chile". Anunció dos líneas programáticas mediante las cuales su gohieriio lograría
un coniproniisocon el pueblo mapuche. La primera seríaun"Reeiicueiitro Histórico
con el pueblo tnapuche"; dentro de esta categoría se iiicliiiría la aprobación del reco-
nociniiento cotistitticioiial,la niodificacióii de CONADI para crear "una verdadera
Agencia de Desarrollo Itidígena"(cuyasimplicancias eran inciertas), y la reforma de
la poiítica de tierras para incliiir capacitación, asistencia técnica y "asociatividad".
Como 1111guifio a las élites locales, Piiiera dijo que su gobierno rnanteiidría iiiia po-
sición clara en contra de la violencia 'ilue grupos rniiioritai.jos promneven entre las
comiinidades y territorios itidígeiias", manteniendo de esta forma la dicotomia entre
indígenas buenos y malos, un aspecto prominente del niulticulturalismo neoliberal.
La segunda línea programática aiiriiiciada en este primer discurso de Pifiera
consistió en el llamado "Plan Araiicanía". Este fiie propuesto inicialmente en 2009,
 RICHARDS1 RACISMO: E ?MODELO CHILENO Y EL MULTICULTURALISM&
PATRICIA
262
---
antes de que Piñera asumiera la presidencia, como iin proyecto para revertir el rezago
económico de la región. En su formulación participó nn grupo de expertos en nego-
cios, directores de universidades, además de algunos representantes de asociaciones
mapuche. Piñera adoptó este Plan como suyo y anunció los detalles en 2010. En este
Plan se deja constancia de que La Araucanía tiene elPIB per cápita más bajo del país,
así wmo los niveles más bajos de ingresos, y las tasas más altas de pobreza y analfabe-
tismo (especialmente entre los niapuche), y una casi inexistente inversión extranjera.
El Plan Araucanía aspiua a hacer de esta región una de las siete más competitivas
del país para el 2022, al tiempo que se promete "armoiiizar""la productividad con
el reconoci~nientode la realidad cultural de la región" (Gobierno de Chile 2010
3). E n el Plan se señala que estos objetivos podrán lograrse en parte por medio
de la descentralización, de manera que la regiones y las mu~iici~alidades serán las
responsables de la implementación de aquellos aspectos qne "puedan hacer mejor"
que el gobierno central (p. 25). Los objetivos de este Plan giran en torno a cinco
ejes: "situación indígena", edncación, saliid, economía y desarrollo prodiictivo, e
infraestructura. Los objetivos que atañen directamente a los pueblos indígenas,
'algunos de los cuales habían sido mencionados en el discurso del 21 de mayo de
"2010, incluyen: uiiXreencuentrocon el pueblo mapuche, ara] recuperar las confian-
'zas 1, poner en valor su cnltura"; la creación de canales de participación y consulta,
"facilitando la implementación del Convenio 169 de la OIT; la regularización de
' los títulos de propiedad, lograr que las tierras transferidas a los mapuche sean más
habitables al proveer, entre otras mejoras, acceso a agua potable, vivienda, electri-
cidad y construcción de cercas; garantizar la seguridad alimeiitaria; la creación de
'alianzas comerciales" entre pequeños productores y comerciantes que demanden
sus productos; la creación de programas para inicroempresarios; el fortalecimieiito
de la educación con coiitenidos y en lengua mapuche; la incorpor;rción de la edu-
cación intercultural en al menos un 45 por ciento de las escuelas de la región; y
el mejoramiento de los centros de salud interculturales.En conjunto, el Plan luce
como el epítome del multiculh~ralismoneoliberal.
El Plan Araucanía, así como el discurso del 21 de mayo, suscitaron fueites
criticas. Los autores del Plan aseguran que más de 70.000 hectáreas transferidas
por la CONADI a comunidades e individnos mapucbe eran "comercialmente
improdu~tivas"~ que más del 85 por ciento carecía de acceso a agua para el riego
de cultivos o para uso humano. E n resumidas cuentas, a través de este Plan, el
gobierno de Piñera acnsó a la CONADI de entregar tierras sin valor productivo.
Domingo Namuncura, un director de la CONADI duraiite el gobierno de Frei,
observa que esta acusacióii es un cuestionamiento velado a la Ley Indígena, y que
el enfocarse en "alianzas comerciales" es una estrategia oculta para que intereses
' '
m1 1 RACISMO SISTÉMICO,
CAPITULO
9 -
SUBJETIVIDADES Y FUTUROS COMPARTIDOS 263
privados de la región tengan acceso a esas tierras por medio de convenios de
alquiler n otros tipos de "asociación". Otras personas, como el senador Eugenio
Tuma,observaron qiie poner sobre la mesa todas esas afirmaciones era niia forma
de prepara la eliminación total del fondo de tierras; Por su parte, José Aylwin,
codirector del Observatorio Ciudadano, sugirió que en vez de propiciar la mejora
de las políticas, el tenor del Plan se concentra en lo que habría que hacer con
la tierra que los mapuche supuestamente han abandonado, 1111eco de los dichos
de lasélites analizados en este libro acerca del no merecimiento de los mapuche
(todos en Abrigo 2010). En este sentido, las preocupacio~iesdel gobierno de Pi-
ñera por la productividad no están muy alejadas de la vieja narrativa del "ciiiturón
suicidc, tan común en la región. No obstante, como se puede notar en el disciirso
del 21de mayo, Aylwin (2010) también observa que el gobierno de Piñera estaba
manteniendo y, en algunos casos, profundizando algunas políticas sociales de la
Concertación,incluyendo políticas indígenas, al igual que sus políticas económicas.
De hecho, en ese disciirso, Piñera aseguró que sería tina prioridad el poner fin a las
"desigualdades excesivas", así coino desarrollar "una economía libre, competitiva
y abierta al mundo", basada en la exportación de materias primas.
A pesar de que Piíiera no se había referido explícitainentea ninguno de los dere-
chos del pueblo mapuche, ni en el discurso del 21 de mayo ni en su agenda electoral,
durante su gobierno sevio forzado a confrontar el tema de diversas maneras. La falta de
justicia implicada en laley antiterrorista dio lugar a otra huelga de hambre en 2010,la
cual fue Uevada a cabo por 34 prisioneros mapuche y duró casi tres meses. Elgobierno
de Piñera se desentendió de la hiielga a pesar de que estaba teniendo Ingar al mismo
tiempo en que un número similar de mineros estaban siendo rescatados, con muclia
fanfarria, en el norte del país. Hacia el final de la huelga, con la presión de la Iglesia
católica y otros, el gobierno inició negociaciones con los huelguistas prometiendo
recalificar las causas de violaciones de la ley aiititerrorista como violaciones al Código
Penal. A pesar de que esta promesa fue cumplida en algunos casos, en otros nuevos
casos los mapuche siguieron siendo juzgados bajo la ley antiterrorista.A finales de
2010,40 personas continuaban privadas de libertad bajo la ley antiterrorista, ya sea
en prisión preventiva, cumpliendo sentencia o bajo arresto domiciliario'.
apoyo del FBI para investigar si las orgagaliizaciones mapuche teniati relacioties cati las FARC, ETA,
asi como otra organizaciones terroristas. El que Chile buscara apoyo del FBI iio es ninguna sorpre-
sa, esto ya sc sabía a través de los documentos del Depanamenm de Estado cstadoi~iudeiise,conio
se mencionó en el cspinilo 4. Sin embargo, los documentos también miiestran que el embajador
 Un caso iniportante, que ejemplifica la actihid del gobierno de Piñera con re-
lación a los cargos de terrorismo, Uegó a sentencia en Cañete, Región del Biobío, en
2011. E1 dictamen fue esperadocon expectativa,pues seria un indicador de si el nuevo
gobierno mantendría su palabra después de la resolución de la huelga de hambre. En
febrero de ese año,Ia corte absolvió a catorce inapuche acusados de "incendio terro-
rista". Estableció qiie cuatro de ellos, incluyendo a Iléctor Llaih11,uno de los líderes
de la Coordinadora Arauko-Mdeko (CAM), así como otros tres miembros de esta
organización, fueran declarados culpables de atacar al fiscal Mario Elgueta en el año
2008, pero se eliminó la calificación "terroristá'eii ese crimen ("Tribunal de Cañete"
2011). La sentencia se realizó un mes después: Llaitul fue sentenciado a 25 años de
prisión; las otras tres personas a 20 años cada una. Estas han sido las sentencias más
largas aplicadas en el contexto de los conflictos. Si bien el gobienio había pedido
que las sentencias fiieran recalificadas, esto solo ocurrió al finalizar el juicio, luego
de que los privilegios acordados para los acusadores de acuerdo a la ley antiterrorista
(testigossecretos, interceptación de llamadas, etc.) fueron usados durante todo el
proceso ("Justicia Chiiena"2011). Es decir, en el mejor de los casos, la recalificación
de los cargos solo tnvo efectos simbólicos, pues toda la causa, iiicluida la sentencia,ya
había sido procesada según la ley antiterrorista.Más aún, se dejó en claro que penas
severas -las más duras aplicadas hasta entonces- pudieroii haberse dictaminado
aun si los cargos no calificaran como actos de terrorisnio.La Corte Suprema inodicó
posteriorinente las acusacionesy redujo las sentencias a quince años para Llaitul y a
ocho años para las otras tres personas; sin embargo, las seiitencias siguieroii siendo
largas en comparación con otras (Suprema Rebaja ...2011).
Más allá del uso de la legislación antiterrorista para criminalizar las demandas
mapuche, el Estado contiiioó sin cumplir con las obligaciones del Convenio 169 de
la 0IT.Por ejeinp10,a pesar de que Piñeradijo qiie en su gobieriio se priorizaría el
reconociiniento constitucional de los pueblos indígenas, la propuesta enviada por
el Poder Ejeciitivo fue muy similar a la iniciada por los senadores de derecha el
año 2009, al afirmar que la nación chilena es 'una, indivisible y multicultural".La
insistencia en la singularidad e indivisibilidaddemuestran la continua aprensión para
reconocer a los pueblos indígenas como pueblos, en tanto suponeii una amenaza a
la integridad de la nación. Es más, en el proceso de escribir ese proyecto, como eii
muchos otros, no se incluyó ningún tipo de consiilta previa a los pueblos indígenas.
De hecho, la consulta y la participación representan una segunda área en la cual
el Estado ha desconocido los requerimientos fijados en el Convenio 169 de la OIT
- chilenoquc Iirce tiempo apoya al movimiento niapuche,observó:"Lopositivoes qlie lageiite [chilena]
de Estados Unidos, Paul Simoiis, fiie categórico en sii rediazo a la idea qiie de los mapuche hieran
terroristas (Gallego-Diai 2010).
. y en la Declaración de las Naciones Unidas. Hacia el final del gobierno de Bachelet,
se aprobó elKDecretoSiipremo 124"con el fin de establecer la consulta y la partici-
pación delos piieblos indígenas en las decisioiies guberiiamentales que les afectaraii.
Si11embargo,según el Instituto Nacional de Derechos Humanos de Chile (INDH),
una agencia estatal autónoma creada en 2009, este decreto no resulta adecuado para
cumplir esos requerimientos (eiiToledo 2011).Irónicamente,el decreto en si inisnio
no fue resultado de uiia consulta; más aún, en este se restriiigen lostemas sobre los
cuales se puede realizar consultas, le da al gobierno un poder de toma de decisiones
sobre lo qiié implicará la consulta, establece tiempos niiiy limitados para llevar a
cabo la coiisulta y se excluyen explícitaineiite los proyectos de inversión (como los
megaproyectosde hidroeléctricas,la industria forestal o la agriciiltiira). No obstante,
en marzo de 2011, cuando el gobierno de Piñera anuiició un "proceso histórico"
de consulta, presumiblemente como parte de su "reencueiltro" con los mapuche, se
especificó que este proceso se basaría en el Decreto 124 (Toledo 2011).
En la esfera judicial ha habido decisiones en las Cortes de Apelaciones en el
siir que han beneficiado a los mapuche, recoiiocieiido sus derechos, con frecuencia
en referencia al Convenio 169 de la OIT, aunque luego la Corte Suprema revocó
muchas de esas decisiones (Acción et al. 2010). Sin embargo, eii un caso, en enero
de 2011,la Corte confirinóla sentencia de apelación contra la Comisión Regional
de Medio Ambiente (COREMA) por instalación ilegal y arbitraria de u11vertedero
cerca de coniunidades mapiiche en la Región de Los Ríos. La Corte de Apelaciones
dictamilió que la instalación se hizo sin consi~ltarcon las comunidades o verificar
su consentimiento informado, violando así leyes ambientales chilenas así como el
Convenio 169 de la OIT (Vargas 2011).
En general, el gobierno de Piñera parecía haber escogido la ruta general de la
Concertación a la vez que dejaba de poner énfasis,tanto como le fue posible, en las
demandas por tierras y el concepto de derechos, dando uiia importancia sustantiva,
en cambiq a una economía basada en la qortacióri y el rol del sector privado en
la región2.A pesar de este cambio, entonces, siguió vigeiite el niulticnlturalismo
neoliberal como proyecto racial en Chile.
2 Las pmtestas sociales tan1hié11semultiplica1of1durante e I g o b i e ~ ~ ~ o d e P i f i pattictnlara
era trav&
del movimiento estudiantil (situaúóii que se inició diiratite el gobienio de Bachelet), asi como del
nioviniientoen contra de la constniccióiide represas hidroeléctricaseii el extremo siir de Chile. Estas
protestas detiiosti;lroi~IIO solo el descolitento ge~ieralizadocon la demouacia chileiia, si110también
una renovadavaluiitaddeparte delEstado deiisar la vialenciaai coiitra de siis ciiidadanos.Paiiclio,ii~i
ya no cree que [las quejas de los mapiiche accrcs de la \iolencia del Estado] sean exageraciones,sino
que han podido ver a carabineros haciendo uso de sil rnoterial a plena luz del día y por TV".

En este libro he demostrado que las políticas y discursos multiculturales que
surgieron como respuesta a los conflictos sobre recursos y derechos indígenas en el
sur de Chile, implican una revisión del proyecto racial (es decir, de las desigualdades
raciales y culturales incorporadas en la construcción del Estado), así como también
iin esfuerzo por crear ciertos tipos de sujetos-ciiidadanos.De varias maneras,dife-
rentes grupos de personas acomodan, rechazan o resisten los esfuerzos del Estado
para crear ciudadanos que consientan los objetivos planteados por este mismo
Estado. Estas actitudes y acciones locales so11esenciales para entender las conse-
cuencias de ese proyecto racial. A partir de esos hallazgos generales,en este trabajo
he hecho cinco contribucioiies analíticas interrelacionadas. Primero, la forma y el
contenido del multiculturalismoneoliberal dependen del contexto nacional y local.
Segiindo, la opresión racial y el sistema económico se coiistitu)ren miitoainente, y
las demandas-indígenas responden a esa realidad.Tercero, lo estruchlral y lo sub-
jetivo son cruciales para analizar las luchas por los derechos y los recursos. Cuarto,
la memoria, la violencia simbólica y el privilegio epistemológico juegan papeles
..centralesen el manteniiiiieiito del racismo sistémico y el colonialismo.Quinto, los
,-esfuerzospara construir ciertos tipos de sujetos-ciudadanos desde arriba tienden a
iser respondidos desde abajo por grupos de personas que luchan por hacer valer su
:derecho a ser sujetos que se construyen a sí misinos. Juntas, estas coiitribiiciones
señalan una necesidad crítica de encontrar alternativas más auténticas e inclusivas
que la ciudadanía neoliberal democrática.
El "modelo chileno implicó la construcción de una economía basada en gran
medida en la exportación de materias primas y productos agrícolas. En La Arauca~iía,
este modelo está represeiitado por la indu~triamaderera~ los proyectos de desarrollo
que crean infraestructura -como caininos,represashidroeléctricas y aeropuertos-
con el objetivo de facilitar la economía de exportación. Estas iniciativas han tenido
efectos desastrosos en las comunidades mapiiche, pues conllevan la apropiación de
sus tierras y recnrsos para el eiiriqueciiniento de terceros, además de contribuir a la
aparición de conflictos que se intensificarondiirante los gobiernosdela Coiicertación.
La respuesta de la Concertación a los conAictos reflejó el discurso transnacional del
miiiticuih~raiismoneoliberal,pero también estuvo condicionado por sus propias metas
en la economía global, las demandas de la población mapuche y las particularidades
de la historia chilena. Por un lado, la Concertación creó programas y políticas que
respondieron positivamente a las demandas mapuche relativas al desarrollo o la
diversidad; por el otro, penalizó severamente las accioiies mapuche qiie favorecían
los principios de autonomía, autogobierno y control territorial.
Las políticas y discursos que coniponen la versión chilena del multicultura-
lismo neoliberal representan un desplazamiento en el proyecto racial, previamente
ejemplificado por el colonialismo y la guerra, y luego por la elisión general de los
indígenas y la continua apropiación de siis tierras. Como se observó en el capítulo
1, Omi y Winant (199456) definen un "proyecto racial"como el "esfuerzo para
reorganizar y redistribuir los recursos segiin divisiones raciales", junto con una
"interpretación, representación o explicación de las dinámicas raciales". Cada uno
de estos aspectos del proyecto racial pueden verse operando en el sur chileno. En
términos de organizaciónvdistribución de los recursos.el multiculturaiismo nenliheral
~ ..... .~...
~~
en Chile Ii~bilitael uju del territorio aiiccstral iiiapiiche para rl ciiriqiieciiiiieiitu
dr 6lites y corporncioiies eii Ih ecoiioiiiin global. Al iiiisiiiu ticnipo, Ins Jiii.iniicas
raciales son explicadas por el multiculturalismo neoliberal a través de la creación
d i dos l~usicinilesde sujero para los iinpiirlie,qoe reflvjiin las caategori;ij definid,is
1")s 11dc (2002,2006): el iialio ~>criiiirido v rl terruri\r~.El ciiiibio vroclucido en 11
forma en la qiie las compretisio~esracialehueron incorporadaspor el ~ s t a d no o ha
sido una seíial de la erradicación del racismo sistémico,por el contrario, en muchos
aspectos lo ha reforzado.Así, las emigraciones, la expropiación, la degradación de
acuíferos y nutrientes, la falta de control sobre los recursos naturales, la ausencia
de consulta previa en decisiones que los afectan directamente y la crimiiialización
de sus demandas: estas son las consecuencias que ha sufrido el pueblo mapuche
gracias al 'inodelo cliileno".
La revisión de las perspectivas de las élites locales, así como las de algunos
funcionarios estatales, nos demuestra que el avance hacia el multicultiiralismo
neoliberal, en tanto proyecto racial, es inultifacético y, en ocasiones, debatible.
Si bien las élites locales adoptaron con facilidad la noción de los mapuche como
terroristas, rara vez colicedieron legitiniidad al multiculturalismo promovido por
la Concertación, ni aun en sir versión mis diluida. En cambio, estas élites conti-
nuaron afirmando la inferioridad cultural de los mapuche, acusando a la pobreza
como causa de siis problemas y planteando la integración como solución (lo que
para muchos de ellos significaba la disolución étnica). La intransigeticia de estas
actitudes como parte del imaginario social regional refleja tanto un arraigado
racismo, así como los esfuerzos de las élites por preservar lo que consideran que
son sus intereses. La tenacidad de las élites para resistir al multiculturalismo y a
los reclainos de los mapuche por derechos colectivos, ha tenido implicancias im-
portantes para la posible transformación de las relaciones raciales y étnicas. Así
como los disciirsos nacionales y transnacionales moldea11 la toma de decisiones
políticas, las narrativas de las élites locales estuvieron fuertemente arraigadas en
una historia de despojo económico y político, que es parte integral del racismo
268 PATRICIA
lt~cn~nos
( RACISMO:ELMODELO CHILENO Y EL MOLTICULTURALISM+
sistémico. En este sentido, estas narrativas cumplen con roles contradictorios: el
rechaw por parte de las élites locales, a incluso, las formas más superficiales de
reconocimiento ameiiaza con socavar el proyecto multicultural neoliberal del Es-
tado, pero siis llamados para que la lucha mapuche sea crimiiializada y sil negativa
a reconocer los derechos indígeiias en un sentido más material y significativ0,han
facilitado en realidad un sustento para los objetivos neoliberales del Estado. Al
examinar las creeiicias y actitudes eii La Araiicania se evidencia que el racismo
es producido y reforzado no solo de una manera vertical, sino también mediante
creencias e interacciones cotidianas.
Desde un punto de vista analítico,los resultados aquí presentados demuestran
que,apesar de ser un proyecto traiisnacional,el perfil especifico del multiculturalisnio
neoliberal depende de factores contexniales a nivel nacional y local (ver también a
Boccaa2012 acerca de este punto). De hecho,el caso chileno supone un contraste
frente a la represeiitación del miilticiilturalismo neoliberal en otras partes de la
región (e. g. Andolina, Radcliffe y Laurie 2005; Assies, Ramírez y Ventura Patiño
2006; Hale 2006; Hooker 2009; Horton 2006; Postero 2007; diversas contribucio~ies
en Leyva, Biirgi~etey Speed 2008). En muchas otras partes de Latinoamérica las
políticas multiculnirales,iiicluyeiidoel reconocimiento cotistitucio~ial,laaprobación
del Convenio 169 de la OIT, la educación y salud interculturales, la participación
y la consulta, y en algunos casos la autoiiomia liiiiitada y los derechos colectivos a
la tierra, estuvieron presentes en las reformas tieoliberales de las décadas de 1980
y 1990. Sin embargo, Chile se mantuvo rezagado en la iinplementación incluso de
un reconociiniento meramente simbólico. Esto se debió, en parte, a que en Cliile
el neoliberalismo fue impuesto mucho antes, durante la dictadura de Pinochet, y
esta imposición dependió meiios del consentiniiento activo de la población. NO
obstante, la reticencia al reconociiniento tainbiéii estimo relacionada con otros
factores históricos, incluida la existencia de larga data de la frontera entre el
territorio chileno y mapoche, la comprensión de la identidad racial eii términos
dicotómicos, y la supresión de la presencia indígena a favor de la dase social coiiio
un marcador de distinciones sociales. La confliieiicia de estos factores lia llevado a
que por mucho tiempo los gobiernos de la Concertacióii favorecieran u11modelo
asiniilacionista que presentó los asuntos iiidigeiias como causados únicamente por
la pobreza. Estos factores tanibiéiimoldearonlasactitiides de la sociedad civil hacia
el pueblo mapuche. Es más, toda vez que la Concertación aceptó el reconocimieiito,
lo hiw con renuencia -la diversidad podría reconocerse, pero las oportunidades
para la participncióci, la consulta y la aiitonomía fueron drásticamente limitadas
en comparación con casos como los de Bolivia y Nicaragua, por muy imperfectos
que estos puedan ser- (Hooker 2009; Postero 2007).
VI1 1 ~ C I S M OSISTÉMICO,
CAP~TULO SUBJETIVIDADES Y EUTUROS COMPARTIDOS
--- --269
La relativa ausencia de descentralización, una característica común de las
reformas iieoliberales de otros países, también contribuyó a estas liinitaciones.
Es más, los conflictos han ayudado a la aceptación de los aspectos punitivos del
niulticulturalisino neoliberal y una constriicciónparticularinetitedrástica del "indio
insurrecto" como terrorista (una posición de sujeto facilitada por la herencia de
la dictadura). Así, si bien en otras partes de la región los moviinientos indígenas
podrían estar dirigiendo la mirada hacia adentro o viendo más allá del reconoci-
miento para enfocarse en reclamos materiales (Burguete 2008; NACLA 2010),
y, aunque, el reconocimiento tal como está hace poco por desafiar las relaciones
sociales suhyaceiites en cualquier país de la región (Hale 2006; Postero 2007), los
mapuche en Chile todavía entretejen eii graii medida estos dos tipos de demandas,
enfrentados como están a un espectro extraordinariamente limitado de lo que es
considerado cotiio iin comportainiento"permisible"y a una represión cada vez más
intensa frentea las demandas por sus dereclios.
No debería sorprender que "el contexto importan. Segiiramente hay dife-
rencias con otros casos de la región y, a pesar de las particularidades del caso, el
multiculturalisnio neoliberal es, coiiio sostengo, el proyecto racial que ha venido
a acompaíiar y facilitar el fuiicioiiamiento del "modelo chileno". Sin embargo,
estar atento al contexto particular significa reconocer que, a pesar de sus compo-
nentes y conslsteiicias tratisnacioiiales, el muiticui~ra~islno neoliberal depende
de las particularidades locales para poder ser efectivo. El prestar atención a estas
especificidades nos permite evitar la reificación del iniilticulturalisnio neoliberal.
También se pone eii evidencia que los aspectos transnacioiiales del discurso no
sobredeterininaii las relaciones entre el Estado y los ciudadanos a nivel local, y
sugiere que los Estados-naciones (y no solo el capital traiisnacional) continúan
siendo importantes para entender el racismo sistémico en el mundo contemporáneo.
Las coucliisiones a las que he llegado destacan taiiibién la manera eii la que
se entrelazan los intereses econóniicos y la inequidad racial. Esto es visible a nivel
de Estado, considerando qiie las políticas neoliberales eii La Araucatiía fueron
construidas en base al despojo qiie se inició en el asalto coloiiial original, y dado
que la respuesta del Estado a las objeciones de los inapuche a esta realidad fue la
de calificar a este pueblo como terrorista. Esto es igualmente evidente a nivel de
las subjetividadeslocales, eii las que se observa cóino las élites resisten el multicul-
tiiralismo para evitar el recuento de las iiiequidades estructiirales de las que se han
venido beneficiando a expensas de los inapuche. Quiero enfatizar,sin embargo, que
no es suficiente argumentar que las ideologías raciales son usadas para jiistificar el
sistema socjoeconómico vigente. Mas bien, la opresióii racial y el sistema ecoiió-
mico se constituyen miituainente. Es decir, las ideologías racistas son empleadas
 para legitimar la forma en la que opera el sistema económico a expensas de gru-
pos particulares, perpetuaiido así la relación colonial. Al mismo tiempo, el propio
sistema económico crea y perpetúa categorías de diferencia racial. Estos vínculos
se ponen de manifiesto en los discursos y prácticas transnacionales, tiacionales y
locales, y contribuyen a mantener b grave situación en La Araucanía. Así como el
racismo y el sistema económico están entrelazados,las demandas mapuclie a travé.s
de los años hall combinado el reconocimiento de sus derechos ancestrales con la
redistribución del poder y los recursos.
Esas demandas reflejan las luchas por los recursos y derechos en La Araiicanía,
y las diferencias de cosmovisión que hacen que estas luclias sean tan intensas. Es
solo a través de la observación de los discursos y prácticas del Estado, así como
de las subjetividades locales, que pueden entenderse estas luclias. Mis hallazgos
muestran que la construcción de la población mapuche como terrorista permite que
el Estado, las élites locales y los dueños de empresasmadereras por igual ignoren
el racismo presente y pasado, eludiendo reconocer que quizá estén en una tenen-
cia injusta de ticrras mapuche. La constriicción de los mapuche como terroristas
.. permite evadir lo que muchos consideran como reivindicaciones legítimas sobre
, la preservación y recuperación de su territorio, la biodiversidad, su cosmovisióii
: y sus derechos políticos colectivos. Un asunto que amerita la discusión a nivel
nacional y la solucióti política fue, más bien, criminalizado. Al mismo tiempo, al
delimitar cuidadosamente a través de políticas los derechos que estaban dispuestos
a reconocer, la Ooncertación creó maneras "permitidas" de ser indígena, y generó
conseiitimieiito sobre objetivos multiculturales. Estas políticas iiiulticulturales,
junto con el uso de la legislación antiterrorista para sancionar a los mapiiche que
se saleii de la raya, demuestran el modo en que la raza se construye como parte
integral del proyecto neoliberal.
El andisis de las narrativas locales muestra de qué maneralas élites también se
resistieronareconocerestos derechos,pero por razonesun tanto diierentes.Mientras
el gobierno disefiópolíticas que iio amenazaran el desarrollo y la identidad nacional,
las élites locales estuvieron más preocupadas por sus propios privilegios relativos.
Al atribuir las condiciones de las comunidades mapiiche a fallas en su cultura y al
reafirmar la necesidad de integración, las élites.locales, a su manera, reconocieron
a los mapuche coino tina colectividad. No obstante, estas élites se esforzaron para
deslegitimar las demandas colectivas y culturales,al mismo tiempo que cuestionaron
la agenda muíticiiihirai de la Concertación. Las narrativas de las élites en cuanto al
proyecto inulticidturaldemuestra11cómo el racismo arraigado da forma a las prác-
ticas y creencias a nivel locaí.Así, aunque el muiticuihlraiismo es un proyecto racial
nuevo, con influenciastransnacionales, que involucra el reconocimiento de algunos
derechos pero no de otros,si en Chile de alguna manera este proyecto fracasa, no es
solo porque estas políticas no se comprometan con la redistribución socioeconómica
o con reclamos más importantes relativos a derechos colectivos, sino debido también
a la resistencia que hay eii la región a incorporar en las prácticas cotidianas incluso
los principios más simbólicosde la interculturalidad. Las intenciones del Estado
central son, por cierto,limitadas,pero el arraigado racismo a nivel local es un factor
importante que incide en la falta de reconocimieiito de los derechos indígenas, lo
cual, como en el caso de los cargos de terrorismo, algunas veces le facilita al Estado
una excusa adecuada para limitar el alcance del reconocimiento.
La memoria, la violencia si~iibólicay el privilegio epistémico son elementos
cruciales para la permafiencia del iarismo simémico como parte de una política de
Estado así como en la vida cotidiana. La construcción de maneras permitidas" de
ser indio y el rechazo a comprometerse con la legitimidad de otras reivindicacioiies,
hinciona, en sí mismo, coino violencia sinibólica, legitimaiido el despojo y el colo-
nialismo en nombre del desarrollo nacional y el Estado de Dereclio. Los recuerdos
de las élites locales y sus versiones de la historia son usados por igual para justificar
su privilegio en La Araucanía, manteniendo de esta forma el racismo sistémico
más ampliamente. De manera similar, el privilegio epistémico fuiiciona a nivel
estatal para justificar maneras "chiienas" de conocimiento y facilitar la imposición
del desarrollo neoliberal en el territorio ancestral mapuche. Localmente, el privile-
gio epistémico hace que los reclamos de las élites sean más "creíbles~que aquellos
realizados por los mapuche en el co~itextode coiiflictosparticulares.Unicainente al
observar el proceso de formación de los sujetos y de las subjetividades locales es que
podemos ver los complejos caminos en los cuales la violencia simbólica,la memoria
como una manifestación de esa violciicia y el privilegio epistémico cotitribuyen a
la perpetuación del racismo sistémico. A su vez, examinar la violencia simbólica y
el privilegio episté~nicomuestra cómo el racismo y el coloiiialisino se perpetúan,
aun cuando cambien de forma.
Finahnente, los esftierzos del Estado para crear ciertos tipos de sujetos-ciuda-
danos no pasan desapercibidos. En La Araucanía, los puntos de vista de las élites
locales y de los mapuche eiitraron eii conflicto entre sí, pero ambos grupos busca-
ron mantener su derecho de ser sujetos autoconstruidos en este contexto político
cambiante, apelando a memorias y conociinieiitoscontrapuestos para posiciotiarse
entre si y frente al Estado. Ambos grupos también recurrieron a la dialéctica entre
igualdad y diferencia al enunciar sus reclamos. Los mapuche aíirman el derecho
a la diferencia cuando abogan por derechos colectivos y cuihiraies, pero también
reclaniati el derecho a igualdad jurídica con respecto al resto de los ciudadanos
chilenos (por ejemplo, el iio ser juzgados de acuerdo a normas legales diferentes).
272 C I A 1 RACISMO:ELMODELO CHILENO Y EL MuLTICULTUBALISMO ...
P N ~ ~ IRICHAROS
Las élites locales, en cambio,justifican las desigualdades qiie los han beneficiado
basándose en la pretendida inferioridad ciiltiiral mapuche, pero a la vez afirman la
igualdad (en el sentido de una chilenidad homogéiiea) para negar la legitimidad
de las demandas colectivas mapuche.
Las reformas multiculturales no hivieroii corno objetivo cambiar las subjetivi-
dades de las élites locales. Sin embargo, la resisteiicia de las élites a estas reformas
representa un esfuerzo de su parte para afirmarse coino sujetos. Se podría argu-
mentar que h mejor opción para los niapuclie y para miichos colonos sería crear
alianzas entre sí como una manera de protegerse de los impactos de las políticas
agrícolas neoliberales. Sin embargo, el arraigado racismo en la región parece hacer
imposible que la mayoría de los colonos identifique sus intereses con los intereses
de las comunidades mapuche. Ellos prefieren, en cambio, identificarse con la élite
nacional conservadora. Por supuesto, dada la historia de despojo y otros abusos en
la región, muclios inapuche también abrigan sospechas respecto de una posible
alianza con los colonos.
El multiculturalismo iieoliberal sí trata de crear sujetos indígenas autogober-
nados, no cuestionaii los objetivos del Estado frente a la econonlía global.
Los mapuche que afirmaron su derecho a resistir se vieron enfrentados con lavio-
lencia estatal. Las maneras perinitidas de ser indio, por su parte, fueron definidas
de forina que no quedara mucho espacio para la interlociiciónentre el Estado y los
mapiiche como actores políticosválidos.t\l utilizar esta estrategia,la Concertación
evitó considerar la legitimidad de las deinandas niapuche coino reclaiiios políticos;
en su lugar, redujo esas demandas a la categoría de reclainos sociales que podrían
ser resueltos a través del asistencialismo y proyectos de desarrollo local.
Si bien algunos mapiiche se adecuaroii a b posición de sujeto promovida por 10s
gobiernos de la Concertacióii,muchos otros se rehusaron a aceptarla. En ocasiones,
se observan situaciones en las que los misinos individuos y comunidades consienten
a algiinos aspectos del proyecto oficial mientras que se oponen a otros. El rechazo
es otro elemento importante para coiiiprender si el proyecto multicultural tiene
éxito o no. Una y otra vez, mediante sil praxis, reivindicaciones y planes para sil
futuro,los individuosy comunidades mapuche demandar011ser tenidos en cuenta
como sujetos del mundo social, y como un pueblo con todos los derechos que esto
implica. A pesar de que el "modelo cbileno"1ia tenido consecuencias raciales par-
ticiilares, los actores niapiiche insisten que sii lucha es parte de una lucha histórica
por derechos culturales, territorio y autonomía, lucha que se desarrolla desde antes
de la Pacificación hasta la actualidad.Más aún, el contexto democrático neoliberal,
en el cual el Estado y las élites locales se negaron a reconocer la legitimidad de siis
reclamos, confirió tina mayor urgeiicia para que los niapuche teorizaran y piisieran
en práctica ideas referidas al control territorial, la autonoinía y la autodetermiiia-
cióii, que pudieran servir como alternativas a la ciudadanía democrática neoliberal.
La articulación de un proyecto político coherente de parte de los actores del
movimiento mapuche se ha visto dificiiltada por la absorción de los líderes en
agencias y proyectos estatales, las divisiones promovidas por el Estado dentro del
movimiento, las diferencias en filosofía y tácticas, así como por los conflictos dentro
del propio moviinieiito. La cetitralidad que el Estado parece ocupar en los esfuerzos
por articular tal proyecto, es también problemática. El reconocimieiito por parte
del Estado es importante, pero solo si está acoinpañado por derechos siistantivos
a la autodeterminación y la redistribucióii del poder y los reciirsos. Tal como mu-
chos colaboradores, en Leyva, Burguete y Speed (2008) afirman -siguiendo coii
la noción de descoloiiización epistemológica- que quizá más importante que
el reconocimiento del Estado sea el recoiiocimiento de otros pueblos indígenas
y grupos subyugados. A medida que los actores del movimiento niayiiche están
articulando dicho proyecto, por más plagado de dificultades y contradicciones que
esté, ellos insisten en las interconexioiies entre recoiiocimieiito y equidad iiiaterial,
y demandan el derecho a ser Sujetos por derecho propio", en lugar de ser subje-
tivados por los objetivos del Estado. Sus deinandas y acciones demuestran que a
pesar de la deshuiiianizacióii qiie implica el racisnio sistérnico y el despojo en curso,
algunas personas todavía resisten tratando de coiistruir niievos fiituros colectivos
coii ineiios opresión.
Aiinque baya cambiado de forma, en Chile persiste el racismo sistémico.
Las políticas multiculhirales en Chile son poco profundas en cuanto a coiiteiiido,
mientras que el racismo cotidiano se ve reforzado por el nuevo paradigma. Solo
los inapuche y sus aliados han sido acusados de terrorismo, y a lo largo de mi tra-
bajo de cainpo, en el contexto de los conflictos solo inurieron personas niapuche3.
Esto cambió en horas teinpraiias de la maíiana del 4 de enero de 2013, cuando
Werner Luchsinger, un primo de Jorge, y su esposa, Vivian McKay, murieron en
iin incendio provocado en sii propiedad. El evento tuvo lugar en el contexto de
las protestas coiimeniorati~~as del aniversario de la muerte de Matías Catrileo en
2008, la cual había ociirrido en los alrededores. El incendio se inició luego de que
Liichsiiiger disparó a tino de los inanifestaiites,un joven nznchi de la zona. Luego
de los incidentes, el presideiite Piñera visitó el escenario y aniinció que, además
de aplicar la ley antiterrorista, se crearía una nueva unidad policial aiititerrorista,
3 En a b d de 2012, iin oficial rnurió por d <lisparode un arma de fuego diirante un aUanatuicnto
en la comuna de Malleco. A pesar de quc se culpó a los mayuclie,parece probable qiie el disparo fice
rcaliindo por otro oficial.
274 PATRICIA 1 RACISMO:
RICHARDS ELMODELO CHILENO Y EL MULTLCUZTUMLISMO ...
respaldada por las Fuerzas Armadas y formada especialmente para manejar este
tipo de conflictos (Arson Deaths ...2013). Los individuos y organizaciones inapuche
y sus aliados repudiaron rápidamente las muertes; sin embargo, la indignación en
su contra fue inmediata, y tendió a geiieralizarlos conlo salvajes y terroristas. Esto
llevó a algunos mapuche y a sus aliados a cuestionar por qué laviolencia policial que
había ocasionado mnertes de personas mapuche (incliiso la de Catrileo) no había
generado el mismo nivel de indignación ni acarreado similares consecuencias para
los perpetradores.Asimismo, este evento tan trágico en cierto sentido debió haber
sido previsto en la región -la falta de respuestas adecuadas por parte del gobierno
a los reclamos de los mapuche y la tensión insostenible alrededor de los conflictos
finalmente desembocaron en este resultado-. Fue uiia tragedia que pudo haberse
prevenido a través de la acción del Estado así como por medio del respeto a los
derechos indígenas, y es esto,junto con la pérdida de vidas humanas, lo que dejó
a muchos con una sensación de pesadumbre.
Estos hechos tienen que hacernos cuestionar el trato elogioso del que ha sido
objeto la transición chilena. La lucha por una democracia más jiista continúa. El
hecho de que el sistema ecoiiómico y el racismo estén entrelazados y operen a
múltiples niveles, es una las conclusiones centrales de este trabajo,y necesariamente
dará pie a futuras luchas tanto en Chile como en otros países donde la desigualdad
se ha intensificado despiiés de las transiciones neoliberales a la democracia Ahora
tne referiré a dos estrategias que ya están siendo utilizadas en el caso mapuche,las
cuales son esenciales para continuar la resistencia frente al racismo neoliberal en
Chile y en otras partes del mundo.
Mi trabajo muestra que el racismo y el colonialisino persisten en Chile tanto
a nivel de la política estatal como del discurso y las acciones cotidianas. Dado que
esta situación iinplica sufriniiento humano, el cambio es deseable. Cómo se vería
un Chile transformado, es otro asunto,y probableniente involucraría un largo pro-
ceso de prueba y error.Aun así,las iniciativas llevadas a cabo en otras partes de las
Américas muestraii algunos primeros pasos potenciales. Las nuevas constituciones
de Bolivia y Ecuador refiindan a sus países de manera explícita como Estados uni-
tarios y plurinacio~iales;el primer artículo de la Constitución boliviana reconoce
la existencia de autoiiomías. El territorio de Nunavut en Canadá hoy en día lleva
más de diez años poniendo en práctica una versión de autonomía indígena y, por
supuesto, existen varios teóricos y activistasmapiiche que han desarrollado una serie
de ideas sobre la forma que quisieran que tenga un sistema transformado. Además
de mantener este trabajo orientado a la praxis, preveo qiie el cambio -hacer DO-
sible que pueda ocurrir la autonomía o algunaotra traisformación sustaiitiv~en
la relación entre los mapuche y el Estado chileno- reauerirá un trabajo coiitiniio
a nivel local y traiisnacional. .
A la luz de los fracasos del Estado para promover los derechos humanos
de los pueblos indígenas, algunas organizacioiies y comunidades están usando
las instituciones transnacioriales para tratar de forzar un debate a nivel nacional
(reconociendo qiie el Estado no necesariamente seguirá las recomendaciones y
mandatos de los organismos y cortes traiisnacionales)4. Uiia de las formas de
hacerlo ha sido invitando a las ONG internacionales, tales como el FIDH o
Hiiman Rights Watch, para llevar a cabo investigaciones sobie la situación de
los derechos humanos en el siir chileno. Así mismo, durante los años que realicé
trabajo de campo en Chile, dos Relatores Especiales de las Naciones Unidas
sobre los Derechos de los Piieblos Indígenas, Rodolfo Stavenhagen y James
Anaya, visitaron Chile para investigar la situación de los pueblos indígenas y
hasta qué punto Chile cumple con las obligaciones interiiacionales relacionadas
con estos derechos. Estas visitas centran la atención de observadores externos
en los conflictos y le hacen saber al Estado que la comunidad internacional está
al tanto de los abusos en curso.
Organizaciones mapuche y aliados de la sociedad civil chilena también han
presentado sus quejas a varias entidades de las Naciones Unidas y el sistema
interamericano.Estas incluyen, entre miicbas otras medidas, un informe al Comité
contra IaTorhira, documentaiido casos de violencia policial en contra de personas
indígenas así como otras formas de discriminación (CINTRAS, et al 2011); una
solicitud de audiencia con la Coinisión Interamericana de Derechos Humanos
(CIDH) con respecto a abusos cometidos eii contra de defensores de los derechos
inapuche (Aylwin y Yáñez 2008); una solicitud de medida cautelar a la CIDH de
parte de los lonko deTemucuicui y Rofue pala obligar al Estado chileno a detener
los abusos policiales (especialmente de niños) en sus coinunidades (Catrillanca y
Jineo 2009,2010); y uiia solicitud hecha durante el gobierno de Lagos y aceptada
finalmente por la Corte Interainericana de Derechos Humanos en 2011 para
considerar un caso en contra del Estado chileno por la aplicacióii discriminatoria
de la ley antiterrorista (Obseivatorio Ciudadano 2011).
4 Esta estrategia refleja lo que Keck y Silrkiiik (1998) denomiiian el "efecto buinerán", cii el cual
los movimientos se comiinican con los grupos transiiacionales para presiona a los Estados con el
fin de lograr cambios a nivel nacional.
276 PATRICIA 1 RACISMO: ELMODELO CHILENO Y EL MULTICULTURALISMO...
RICHARDS
Un caso importante en el cual las comunidades mapuche y las ONG chilenas
recurrieron exitosamente al sistema de las Naciones Unidas, i~ivolucróal Comité
de las Naciones Unidas para la Eliminación de la Discrimiiiación Racial (CERD)'.
Los países que han firmado la Convención para la Elimiiiación de todas las Formas
de Discriminación Racial deben hacer informes periódicos al Comité especificando
sus esfuerzos para curnplir las disposiciones de dicha Convención. A priiicipios de
los años 2000, Chile llevaba mucho tiempo sin haber entregado su informe. En este
contexto, un grupo de comunidades mapuche involucradas en conflictos socioam-
bientales, de la mano con varias ONG, iiicluyetido el Observatorio Ciudadaiio y
la RADA (Red de Acción por los Derechos Ambientales), enviaron una queja al
CERD en relación con la desproporcionada ubicación de vertederos y plantas de
tratamiento de aguas dentro o cerca de coinimidades mapuche, sosteniendo que
esto seria equivalente a uiia forma de racismo ambiental, El CERD se ociipó de
estaquejaen 2007,y en 2008 informó al gobierno chileno que era necesario que se
pronunciara al respecto y que presentara sil informe periódico. Si Chiie no eiiviaba
este informe, el CERD podría evaluar esta situación basándose únicamente en
las quejas de las organizaciones. La sesión se programó para agosto de 2009, y el
gobierno finalmente presentó el informe en junio, por lo cual el CERD pospuso la
investigación hasta agosto de 2010. Según Blaise Pantel, Coordinador del Programa
Observatoriode los Derechos Indígenas en ese momento, el hecho de que el CERD
examinara a Chile fue resultado de las acciones de las orgaiiizaciones niapuche y de
la sociedad civil chileiia. Estas acciones expusieron ante la comunidad interiiacional
las violaciones que Chile había realizado a la Convención,lo cual llevó a una serie
de fuertes recomendaciones por parte del CERD. Entre otras medidas, la entidad
recomendó al gobierno chileno revisar la ley aiititei.rorista para prevenir su uso
en contra de las personas iiivolucradas en protestas y demandas sociales, poner
en práctica las reconieiidacionec hechas por los Relatores, reconocer los derechos
indígenas en la Constitución, establecer la discriminación racial como un crimen
y prevenir, investigar y castigar los abiisos policiales en contra de los mapuche, y
otras medidas similares (Observatorio 2010).
Durante el año 2011 se desarrolló un caso que sugirió cómo el gobierno
de Piñera lidiaría con las quejas planteadas a organismos internacionales. A un
grupo de ONG se le concedió una audiencia ante la CIDH relacionada con 10s
incidentes de violencia en contra de niños mapuche. Las organizaciones esbo-
zaron una serie de quejas, incluyendo la aplicación de la ley antiterrorista contra
- -
5 Larnayorpartedclainformación contenida en estcpirrafose obntvoa pxrtirde,i~~a
comunicación
pel.solial con Blaise Pantel(2011).
VI1 1 RACISMOSISTÉMICO,
CAP~TULO SUBJETIVIDADES Y FUTUROS COMPARTIDOS 277
menores, daños sufridos por los niños al ser golpeados con balas de goma o por
el uso de gases lacrimógenos por parte de la policia,iuteirogatoiios ilegales en las
escuelas cuatido los padres d~ los menores no estaban presentes, hostiga~iiiento,
tortura y secuestro. Miguel Angel Goiizález, el director de Derechos Humanos
del Ministerio de Relaciones Exteriores de Chile, se pronunció en lepresentación
del gobierno de Piñera, argumentando que estas aciisaciones eran "genéricas,
extremas, graves, y subjetivas". Rechazó el cuadro "catastrófico" descrito por
las organizaciones y alegó saber únicamente de tres casos en los cuales jóvenes
mapiiche habían estado involucrados en los conflictos (todos casos en los cuales
los jóvenes habían quebrantado la ley de una 11 otra forma). Invitó a la CIDH a
observar Dor sí misma la realidad de los nifios maouche en Chile. invitación oue -1 -
la CIDH aparentemente planeó aceptar ("Denuncian ante..."2011). Evidente-
meiite,el gobierno de Piñera iio estaba dispuesto a asumir la responsabilidad por
estas violaciones a los derechos Iiuiuanos.
El valeise de recursos y organizaciones internacionales como uiia estrategia
para responsabilizar al gobierno de los derechos mapuche no es uiia estrategia
nueva, a pesar de que parece haberse increnientado en los últimos años. No es
uiia estrategia perfecta porque las Naciones Unidas y las agencias de la OEA
tienen poco poder para responsabilizar a los Estados (a pesar de que, teórica-
mente, las decisiones de la Corte Intera~nericanade los Dereclios Hiiinanos
son vinculaiites). Esto quedó claro con la construccióii de la represa de Ralco.
El año 2003, Chile asuiiiió ante la CIDH una serie de comproinisos con las
mujeres pewenche, quienes se oponían a la coiistriiccióii de la represa; pero, en
2004, la represa fue inaugurada mucho antes de que la mayoría de las promesas
se hubieran cumplido. Estas incluyeron la creación de una nueva comuna en el
Alto Riobio; el establecimiento de mecanismos para resolver,los problemas de
tierra de las coniunidades pewenche; el fortaleciiiiieiito de un Area de Desarrollo
Indígena en la región; la facilitación de la participación de los pewenche en una
reserva forestal; la adopción de protecciones ambientales; la competisacióii a
las mujeres; y el inicio de un proceso consiiltivo con relación al recoiiocimiento
constitucioiial y la ratificación del Convenio 169 de la OIT. Salvo la priiiiera,
ninguna de estas medidas se implementaroii plenamente antes de que se inau-
giirara la t,el>rcjr,yiiiiic1i.is (Ir rst.s yroiiieias Iieriii:iiicrcii iii~iiiii~~lidns
I i ~ , r l cl
.lía Jc hoy (Oliscivatorio20US). 1lart.i iierto piiiito,iii:is Qiie i1ii.i ~;irniitin.Ir ,liic
los Estados respetarán los derechos indígenas; la diiilgación internacional dejas
violaciones a estos derechos sirve como un reto para la reputación democrática
chilena. También sirven para incluir estos tenias en la agenda pública en Chile,
en parte porque los niedios parecen estar dispuestos a divulgar noticias sobre los
mapucbe si los observadores internacionales hablan sobre el tema y, en parte,
porque el sistema de justicia chileno ha demostrado poca voluntad para ocnparse
de las quejas de las comunidades y organizaciones6.
La segunda estrategia que quiero destacar es el esfuerzo para constriiir, desde
abajo, coalicionesantirracistas,muiticuihxaies e interculturales. Como se discritió
en el capítulo 6, algunas personas mapuche y chilenas han empezado a crear estas
coaliciones. De hecho, parece ser que cada vez más chilenos están dispnestos a
defender los derechos de los mapuche. Por ejemplo, en 2010,10.000 personas
marcharon en Santiago en apoyo a los huelguistas del hambre ("Más de..."2010).
Es posible que la izquierda chilena estaba más dispuesta a hablar en defensa de los
mapuche mientras la derecha estaba en el poder. Sin duda, esto fue cierto respecto
de los políticos de la Concertación diirante la huelga del hambre del año 2010, lo
que hace que esos esfuerzos a veces se perciban como oportunismo político. Sin
embargo, la insatisfacción con el contenido de la democracia chilena parece haber
hecho que más ciudadanos chilenos estén dispuestos a considerar la legitimidad
de las reivindicaciones de los mapuche. D e todos modos, hay mucho trabajo
por hacer, particiilarmente en La Araucaiiía. La formación de coaliciones entre
personas mapuche y chilenas trabajando juntas para crear el diálogo y la acción
intercultural, expresando un deseo por una democracia más sustantiva y el fin del
racismo sistémico, podría generar la presión necesaria para convencer al gobierno
de que reconozca los derechos indígenas de manera sustancial, lo cual beneficiaría
tanto a los mapiiche como a los ciudadanos chilenos por igual. Pero las coaliciones
interculturales solo serán efectivas si se centran en las demandas mapuche y si son
explicitamente antirracistas (por ejemplo, no solo reconocer la diversidad, sino
promover la redistribución del poder y de los recursos necesarios para revertir las
desventajas sistemáticas que los mapuche y otros grupos subordinados racial y
culturalmeiite han tenido qiie enfrentar). Este cambio requerirá un compromiso
con la descolonización,así como la voluntad de cuestionar las memorias selectivas
de los dominantes, transformando sus comprensiones colectivas acerca del pasado
(Hooker 2009). De no ser así, dichas coaliciones simpleinente corren el peligro de
reproducir la retórica asimilacionista y colonizadora a través de la cual se espera
que los mapuche se adapten a las normas y visiones del mundo chileno.
6 Comunicaciónpersonal con José Aylwin (2011)
Conclusión
Como un caso extremo, aunque de alguna manera paradigmático, Chile
ofrece importantes lecciones con respecto a la persistencia del racismo en las
democracias alrededor del mundo y su relación con la ideología traiisnacioiial del
neoliberalismo, M i trabajo sugiere que las políticas multiculturales que son una
característica promiiiente de muchas democracias conteinporáneas, e n realidad
refuerzan el racisrno, profundizando patrones históricos y, a la vez, introduciendo
nuevos discursos y prácticas que fuiicionan en detrimento de los pueblos indígenas
y otros griipos subyugados. Mi trabajo tainbiéii demuestra que la reticencia de
la personas a poner en práctica los princil>iosde intercultiiralidad e igualdad a
nivel local contribuye del mismo modo a la persistencia del racismo. Al misino
tiempo, esa reticencia -o rechazo-puede constituir una excusa de los gobiernos
para limitar el alcance de cualquier reforma. Los Estados-naciones son actores
centrales en la perpetuación del racismo sistémico, así como lo son las personas
que se benefician de este sistema en la práctica. De este modo, mis hallazgos
hablan de la importancia de integrar los niveles de análisis macro y inicro, de
enfocarse eii lo estructural así como en lo subjetivo, al analizar las luchas sobre
derechos y recursos en el inundo de hoy. Adeinás de reconocer la influencia de
las tendencias y discursos transnacionales, mi análisis muestra la relevancia con-
tinua del Estado-nación -y de las comunidades locales- en nuestros esfuerzos
para entender cómo los nuevos discursos raciales iiiteractúan coa las persistentes
jerarquías sociales.
Ahora bien, en la medida en que los seres humanos tratan de vivir sus vidas
con dignidad y sosteiiibiidad, así como tener una opinión acerca de la forma
que quieren que adquiera su propio miirido, la lucha continuará en Chile y en
otras partes del mundo. Si11duda, no todas las personas resistirán en todos los
contextos, pero donde exista la dominación, habrá semillas de lucha. Por supuesto,
resistir no necesaria~iientesignifica tener éxito, dado que los actores con poder
generalmente buscarán retenerlo. Lo que la resistencia nos indica, tal corno lo
ha expresado María Lugones, es 1111 sujeto en fuiicionainiento, ejerciendo el yo
creativamente'. Luchar es reafirmar el yo (o el nosotros), un acto de rebelión
frente a la opresión y la formación del sujeto desde arriba. Los mapuche que
luchan (y sus aliados chilenos y transnacionales a su lado), como muchos otros
1 Disciisión dirigida por Liigones, Insrimte of Women's Snidics, Universidad de Gcorgia, 2006.
280 ~ C H A R D S1 RACISMO:
PAT~ICIA ELMODELO CHILENO Y EL MULTICULTURALISMO ..

!:
. . Fuentes y bibliografía
e n todo el mundo, insisten, a través d e sus acciones, que otro mundo es posible
si solo lo iinagiiiamos y tenemos el coraje d e acompailar nuestras imaginaciones
colectivas con acciones.
Abrigo, David. "Namiincura: (Gobierno) busca que la tierra indígena pueda ser com-
prada, arrendada o vuelta a enajenar". Azkilrtu.iue. 23 de diciembre, 2010. En
línea: http://www.azkin~we.org/dic~2302~1it1n. Visitado el 4 de enero, 2013.
Acción et al. 2010. "El estado de los dereclios hurnaiios en Chile: Visión y desafios
desde la sociedad civil y los pueblos indígenas". Informe.
Acevedo, Paiilina. "Entregan carta a Bachelet pidiendo se investigue violencia policial
contra niños mapuches".AzRintriwe.22 de ochibre,2009. En línea: http:llxmvV
azkintuxve.orgloct221.htm.Visitado el 4 de enero,2013.
Al-Ali y Nadje Sadig. .Irnqi Wo711en: Untold Storiesfivw 1948 tu the Present. Londres:
Zed Books, 2007.
"Alerta en Araiico por temor a ola de violencia iiiapuche". 2000. USui: 1de octubre.
Almendras, Graciela. "Villalobos: 'Los pueblos originarios en Cliile desaparccieron"'.
Azkintriwc. 1de septiembre,2008.En línea: httl>://xwv.azkintuwe.org/septl-2.
4
htm (reinipresión d e EIMe,rurio). Visitado e1 de enero, 2013
Andolina, Robert y otros. "Developliient and Culture: Transnatioiial Identity Making
in Bolivia". Politirol Geography 2416 (2005): 678-702.
Aremaga, Begofia."Playiiig Tcrrorist: Ghastly Plots and the Gliostly State".Journal-f
Spanuh Cult~~rnlStudies 1 (2000): 43-58.
"Arson Deaths in Chile Sparkhiti-Terror Measures". B e Gunrdinn.4 de enero 2013. &i
línea: littp:/lwww.giiardiaii.co,uW~~0rId/2O13lja1dO4larson-cl1ile-land-dispute.
Visitado e122 de enero,2013.
Assies, WiUein y otros."Autonomy Riglits and tlie Politics of Constitutional Reform
in Mexico". Lntin Alrreriinn and Cniihhenn Etjnii Studies l(2006): 37-62.
Auyero, Javier. ContentiousLiues; Two Argentint I%~nen,Fue Protests, and the Questfor
Reiognition. Durhain: Duke University Press, 2003.
Aylwin, José. "El acceso de los indígenas a la tierra en los ordenalnientos jiirídicos de
América Latina: Un eshidio de casos".Documento preparado para la Agricultural
Developmeiit Unit, CEPAL. 2001.
_. "Indigenous People's Rights in Chile". Caiiadian Association for Latin Ame-
rican and Caribbean Studies 28th Coiigress.\~aiaiicoiiver,19-21 de marzo, 1998.
282 R i c ~ ~ n 1oRACISMO:
PATRICIA s ELMODELO CHILENO Y EL MULTICULTURALISMO...
_."Política públicas y pueblos indígenas: El caso de la política de tierras del Estado
cliileno y el pueblo mapuche". Manuscrito. Uníversity ofTexas-Austin. Center for
Latin American Social Policy (CLASPO). 2002.
_."La política del 'nuevo trato': Antecedentes, alcances y limitaciones".En Elgobierno
de Lagos, lorpueblos indigenasy el'huevo trato": Lasparad@ de la de~~romfla chilena.
Ed. por José Aylwin y Nancy Yáñez. Santiago: LOM, 2007 29-58.
_."El mensaje de Piñera y los derechos humanos", 2010. En línea: http:ll~~nv~moni-
toreandoderechos,cWnode/48. Visitado el 8 de abril, 2011.
Aylwiii,Jo~6,~
NancyYáfiez."Request for Public Audience at CIDH".2008. Enlínea: http:ll
www.monitoreandodereclios,cWficha/l30.Visitado el 9 de abril, 2011.
Bacigalupo,AiiaMariella."RethinkingIdentityand Feminism: Contributions ofMapuche
Women and Machi from Southern Chile". Hypatin 1812 (2003) : 32-57.
__.Shamnns rffheFoyenee: Gender;Power, nndHeaIing nmoitg ChileanMapuche. Austiii:
University of Texas Press, 2007.
Barr-Melej,Patrick.Refwt~tingChile: CulturalPolitics,Nationalistn, andthe RiseoftheMiddIe
Clarr. Chapel 1-IiU: University of North Carolina Press, 2001.
Becker,Marc.2011."Correa,IndigenousMovements,and theWritingofa New Constihition
in Ecuador". Latin Amdcati Perspectives 3811 (2011): 47-62.
BeU, Percival. "Es un error de diagnóstico creer en subversión mapriche". El Sur. 11 de
febrero, 2001.
Bello,~varo."El Programa Orígeiies y la politica pública del gobierno de Lagos hacia los
pueblos indígenaP. E n Elgobiernode Lagos, lospueblor indigenasy el'hueuotrato":LBI
pamdojm de la demonacia chilena. Ed. Nancy Yáña y José Aylwin. Santiago: LOM,
2007.193-220.
Bengoa, José. Historia del,41ieblomapitche: SigloXLYy XX Santiago: Ediciones Siir, 1985.
, e d .La rilemoria olvidade:Historia de lospueblos itidigennsde Chile. Santiago: Cuadernos
Bicentenario (Presidencia de Chile), 2004.
Best, Steveii y Douglas Kellner. Posfmodern iheory: Critica1I~rten.ogations.New York:
Guilford, 1991.
Boccara, Guillaume. "nie Brighter Side of the Indigenous Renaissance". New World New
Worlds.2006. En línea: http://wwwnuevomundo.rewes.o1g12405~ Visitado el 24 de
abril, 2012.
,"Etnogubernamentalidad: La formación delcampo d e l salud ~ intercultural en Chile".
Chungara, revista de a~rtropologinchilena 3912 (2007): 185-207.
-."La interculturalidad comocampo social". CuademosInterculturales 18 (2012) :11-30.
Boccara, Giiillaumey Paola ~ o l a d o s . " ~ ~elu multici~lturalisino?
~es La niieva cuestión étnica
en el Chile neoliberal". Revista deindias 701250 (2010): 651-690.
Bolados, Paola."Neoliberalismomulticultnralen el Chile postdictadura: la política iiidigena
eii salud y sus efectos en comuiiidades mapuche y atacaineiías". Chungara, revista de
flittropologfachilena 4411 (2010): 135-144.
Bonilla-Silva, Eduardo. WhifeSuprenracyandRacism in thePost-CivilRighfs Era. Boulder:
Lynne Reiniier,2001.
Bosques para Chile."Nuestrosp,lacipioT'.2010 En línea: Iittp:llwww.bosqiiesparachile.cll
bosques.asp?id=293&ids=296.Visitado el 7 de marzo, 2010.
Bourdieu, Pierre y Loic Wacquant. An I~tvitationtoReJexiveSociology. Chicago: University
of Chicago Press, 1992.
Burgiiete,Araceli. "Gobernaren la diversidad en tiempos de multiculturalismo en América
Latina". En Gobe~~rar (en) la divenidaEperencins indige,las desdeAn~éiicaLatina.
Hacia la investigación de [o-labm: Ed. Xocliitl Leya, haceii Burguete, y Shaiinon
Speed,pp. 15-64.MMco DE CIESASIFLACSO-EcuadoryGuatemala,2008 15-64.
Brysk,Alison. Fioin Tribal Villageto Glol>alVillage:I~rdinn
RightsandIntanationnlReIntio~~s
in Lafin A~nerica.Stanford: Stanford Uiiiversity Press, 2000.
Calhoun, Craig."Imagining Solidarity:Cosmopolitanism, Constitutional Patriotisin, and
the Public Sphere". Public Culture 1411 (2002) : 147-71.
Campaña por los Derechos Indígenasy la Interciiltiiralidad en Clide. Eii línea: h t t p : l l w ,
derechosindigenaseinterculniralidad.cl.Visitado el 7 de maim, 2010.
Caniuqueo, Sergio.'Xntagonismo eii las percepciones territoriales: Un marco de iiiterpre-
tacióii". Manuscrito, 2005.
_."Siglo XX en Gulumapu: De la fragmentación del Waiimapu a la unidad iiacional
Mapuche. 1880 a 1978". En;.. Escuchn, winka...!Cuatroenrayorde historia nacional
Mapuche y un epilogo sobre elfuturo. Ed. Pablo Marimán, Sergio Caniuqueo, José
Midlal6n y Rodrigo Levil. Santiago: LOM,2006.129-217,
_. "Particularidades en la instauración de colonialismo chileno en Guiu Mapu,
1884-1950: Subordiiiación,alianzas y complicidades". Manuscrito, 2008.
_."La dictadiira y las respuestas organizativas Mapuches, 1973-1981". Preseiitación
en las 19.' Jornadas de Historia de Chile. Universidad Diego Portales, Santiago,
Chile, 2011.
Caron,Briice. Coittrnunit~Detnoracy, andPei$~manre:meUrban Prnttire 0f~otoo'sHign~-
hi-Kuj~MndBn8. Santa Barbara: Xie New Media Stiidio. 2003. En líiiea: http://
junana.conúCDP/corpus~T0CChtml. Visitado el 16 de febrero, 2012.
Carruyo, Light. ProducirigKnowledge, P~,.oterti~zg
Forests: Rural Encounten with Getidei;
Ecotoui.isn~,andhzter7zntioiia/Aidinthe Do~tririimReptdlic.University Park: Pen-
nsylvania State University Press, 2007.
Carvajal, Andrés, José Peralta y Carlos Ribera, eds. A desala~i~brar: Historias de tnnprtrbey
ihilerzos en la luchaporla tierna. Santiago: Editorial Ajuii, 2006.
Casanueva, Feriiando. "Indios malos en tierras buenas: Visión y coiicepción del inapiiche
segúii las élites chilenas del siglo XX". En Moderniz~~i6n, i n ~ n ~ a r i ú lrnundo
iy
iirdgeiia: Chile y Ln A ~ R I ~ Cen I I R XLY.Ed, Jorge Piiito. Teiniico, Chile:
~ Ielsiglo
Universidad de La Frontera, 1998.55-131.
Cash, John. " R e PoliticdCulturalUnconscioiis and the Process of ReconciliatioiI". Post-
rolonialStudies 712 (2004) : 165-75.
Castro, Milka y otros. "Informe colegiado de difiisión ~ública:Comiinidad Temulemu".
Inforine para el Colegio de Aiitropólogos de Chile, 1999.Eii: http://wv.mapuche.
iiifo/mapuint/temulemu.html. Visitado el 24 de febrero, 2012.
Catrillanca, Juaii y Domingo Jineo. Carta a CIDH (Soliciti~dde medida caiitelar), 5 de
noviembre, 2009. En: http:l~~w.nionitoreandoderechoshcI/ficha/134 Visitado el
9 de abril, 2011.
-.Carta a CIDH,15 de junio.2010.En Iittp://~~vYmonitoreandoderechosydlficha/l35.
Visitado el 9 de abril,2011.
Cayuqueo, Pedro."Mapuches, uii pueblo eii marchá'.Azkintuwe 2/13(2005) : 12-15.
,
<< -,
b l unico camino es la experiencia antisisténiica y rebelde" (entre~ristacon
Héctor Llaitiil CariUanca,líder de CAM).2i de abril,2008a. En línea: h t t p : / / w .
aikintu1ve.or~labrill8-01,htm. Visitado el 4 de eiiero, 2013.
_."Rosendo Huenuinan: El último parlameiitario Mapiiche". 28 de julio, 2008b. En:
www.azkintuwe.org/ju~Ol.htmm Visitado el 4 de enero,2013.
_."Gobierno impulsa registro de ADN de presos políticos Mapuches". 28 de enero,
2009. En: http:llwwiv.aikintuwe.org/ene28-006.htni Visitado el 4 de enero,2013.
Chainosa, Oscar. "Iiidigenous of Criollo: IIhe Myth of White Argentina in Tucumáiis
Calchaquí Vallef. HispanirArt~ericaizHisto~rnlRevimu88/1(2008) : 71-106.
CINTRAS et al. "Informe intermedio de organizaciones no guberiiamentales sobre el
seguimieiito de las observaciones finales del comité contra la toitura al Estado de
Chile"'. Santiago, 2011.
Coinisión Asesora en Teinas de Desarrollo Indígena. I.foinre. Santiago: Ministerio de
Planificación (MIDEPLAN), 1999.
Comunidad de Historia Mapuche. 72 iñJSjke xipB rakizunieluwrin: Historia, rolonialistno
y resistencia desde elpais Mapurhe. Temuco: Edicioiies Comuiiidad de Historia
Mapuche, 2012.
"Comunidades indígeiias eii pie de giierr#. EIAustmL 9 de noviembre, 2001. En: http://
www.mapuche.info/ne~vs02/austral011109.htm1Visitado el 4 de enero, 2013.
"Conflicto Mapuche: 69% cree que el gobierno debe eiidurecer medidas coiitra actii~istas".
La Teriem. 6 de marzo, 2002.
Coñuepan Arcos, Venancio. "6 carabineros dados de baja por robo y asalto a forestales
Arauco, acciones eran coiiietidas para que culparan a iodígeiias Mapuclie de la
zona". Declaracióii pública, 2009.
Coordinación de OrganizacionesMapuche (COM). "Propiiestas de organizaciones terri-
toriales Mapuclie al Estado de Chile.Temuco, Gulumapu". Propiiesta, 2006.
Cope, R. Doiiglas. ZeLirxits 0fRarinlDot1iiriation:Plelian Soiiety iir Colo~zinlMericoCity,
1660-1720. Madison: Uiiiversity of Wisconsin Press, 1994.
Correa, Martin. 'Asesinato de Jaiine Mendoza Collío: Ni accidente iii hecho aislado".
Azkintuwe. 21 de septiembre,2009.
-.s.f. "El fundo Santa Margarita, su origen,historia y su relación con las comunidades
mapuche vecinas y colindantes". Manuscrito.
Correa, Martín, y Eduardo Mella. Las razones del illkuii/eiiujo: Menioria, despujo y rirtii-
~ializaridnerz elteiiitorio rnnpurhe deMa1lero. Santiago: LOM/Observatorio, 2010.
Correa,Martíti yoiros. La rofor~fjo~~ori~yy/RrfierrnsMr?pu~hs;
Chile1962-1975. Santiago:
LOM, 2005.
Corvaláo, Patricio. "Los días de Furia de Jorge Luchsinger". QuéPasa. 18 de juiiio,2005.
C m , Joanna.me Mapuche irz Modem Chi1e:A Cc<lturalHirtory, Gainesville: University
Press of Florida.2013.
286 PAT~ICIA ( RACISMO: ELMODBLO CHILENO Y EL,MULTICULTUR~LISMO~
RICHARDS
Cuadra,Ximena."Anteproyectode investigación para estudios de maestria". Maiiiiscrit0,2010.
"Denuncian ante la CIDH casos de violencia contra niíios Mapuches". EIMostrado~:25
de marzo,2Oll.
Diaz, Cecilia. "Mapuches e italianos en Malleco: Relacio~iesinterktnicas en 80 años de
historia". In Docutnmtordetrabajo16. Santiago: Grupo de InvestigacionesAgrarias,
Academia de Humanisino Cristiano, 1984.
DuBois, W.E.B. B e Souls ofBack Folk. New York: Signet, [1903] 1969.
Dufey, Alberto. La eniigracidt~suiza eii LaAraucanin (Chile), un caso de iirtegracidli acelerada.
Aspectm socio-econdt~ticos.Victoria: Edicioiies Iinpresos Regional, 2000.
Escobar, Arturo. "Wodds and Knowledges Otlierwise: n i e Latin American Modernityl
Coloiiiality Researcli Program". Culturnl Studies2112-3 (2007) : 179-210.
Feagin,Joe R. Systetnic Racism:A Beoly ?fOppression. New York: Routledge, 2006
Federación Internacional de Derechos 1-Iiimaiios (FIDH). "La otra transición chilena:
Derechos del pueblo Mapuche, política penal y protesta social en un Estado de-
mocrático". Informe de Interiiational Mission. Abril, 2006.
'Figueroa, Noelia, Apre~zdizajesparnla autogestid~tter.ritora1M p h e : Expn.ienciar de
cinco orgfl-attiz~iones
tmr'toiialer ind@nas. Hualpán, Chile: FOS, 2005.
"Fiscal militar pidió 15 anos de cárcel para carabinero que mató a Jaiine Mendoza CoUio".
11de septiembre, 2010. En: http://w.azkintuwe.org/nov-09l.htm. Visitado el 4
de enero,2013.
Foerster,RoEMSociedadmapudie y sociedad chilena: La deuda histórica". POLlS 112 (2001).
Foerster, RoIf,y SoniaMonteci~io.Organizaciones, Itderes,~contiendas nrapuche (190&1970).
Santiago: Ediciones CEM, 1998.
Forbis,Melissa.%utonomy and a Handful ofHerbs: Contestiiig Gender and Ethiiic Iden-
tities throughHealing". En Disrident Woinerr: Ge~iderw d CulturalPoliliu in Chiapat
Ed. Shannon Speed, R. Aida Heriiández, y Lynii Stephen, Austin: Uiiiversity of
Texas Press, 2006 : 176-202.
ForestalMiniiico."Plan de buenavecindad". 2010. En: http://w.rnininco.d/ComunidarV
planBV.htm. Visitado el 7 de marzo, 2010.
Foucault, Micliel. "Tlie Siibject and Power". E n Michel Foucault: Ileyond Stn~rturilirn~
nnd Hennmeuticr. Ed. Hubert L. Rreyfus y Paul Rabinow, Chicago: University of
Chicago Press, 1983 [1982] :208-26.
Frankenberg, Ruth. White Wonien, Rece Maftms: B e SocialConstr uction ofWhitenesr, Min-
neapolis: University of Minnesota Press, 1993.
GaUego-Diaz, Soledad."Chile pidió ayuda al espionajede EE. UU.frente a los mapuche".
E/Pflís (España). 13 de diciembre, 2010.
Gedicks, A1J. B e NEWResource Wars: Natiue andEnvimnnzeirtn1Strugles agaiizstM d i -
~tationalCorporations.Boston: Soiith End Press, 1993.
Gil, Antonio. "Piíiera reclama uiia segunda'Pacificaci6n de La Araucaiiia"'.Azlintuwe. 9
de agosto, 2009.
Gills, Barry y otros. Low Intensiry Deir,or,u'y. London: TNIIPluto Press, 1993
Gobieino de Chile. "Re-Conocer: Pacto Social por la Multiculturalidad". Documento del
gobierno, 2008.
-."Plati Araucanía".2010. En: http://wwiv.planaraucania.d.Visitado el 8 de abril,2011.
González, Héctor. "Propiedad comunitaria o individual: Las leyes indígenas y el pueblo
mapuche". Nutrain 3 (1986) : 10-11.
Gordon, Colin. "GoveriimeiitalRationality: An Introduction". En BeFoucaultEffeect: Studies
In Gou#ntnentaIi(y. Ed. Graham Burchell, Coliii Gordoii, y Peter MiUer. Chicago:
University of Cliicago Press, 1991 : 1-51.
Gould,JetEey L. 7bDie in Zu Wny::Niiarag~ia~i
Indians andthe Myth ofA!est~e, 1880-1965.
Durham: Duke Uiiiversity Press, 1998.
Grass,Antonio."Las empresas forestalesvlos uroblemas del vueblo mavuche". En Tei-ritmio
Giistafsoii,Bret."Paradoxesof LiberalIndigeiiism:IiidigenousMovements, State Processes,
aiid Interculhiral Reform in Bolivia".En BePolitiis ofEthnicity:I~~digenousPeoplesin
Lntin Awwicari States. Ed. David Maybury-Lewis. Cambridge: Rockefeller Center
for Latin Americaii Studies, 2002 : 267-308.
Ilale, Charles R. "Does Multiculturalism Menace? Governance, Ciiltural Rights, and the
Politics of Identity iii Guatemala".Jorimal ofLatin America11 Studies 34 (2002) :
485-524.
-."Rcthinking Indigenous Politics iii tlie Era of tlie'11idio Permitido"'.NACLAReport
on theAnte1icas3812(2004): 16-21.
288 ~ C H A R D S1 RACISMO: ELMODELO CHILENO Y EL MUI~TICULTURALISMO.
PATRICIA
-
_.M& pe un indio:RarifllAmbivelenceandNeoliberolM~~IticuItur~Iirm
Salita Fe: School of American Research Press, 2006.
in Guatemnln.
Hale, Charles R.,y Rosamel Millaman."Cultiiral Agency and Political Struggle in the Era
of the Indio Permitidos. En CulfmaIAgeny ir2 thAmerica, Ed. Doris Sommer.
Durham: Duke Universiv Pressl, 2006: 281-304.
Hartsock,Nancy."Foucauh on Power: A'iheory For Women?". En Fen~inirr~flostnioder~i~~li.
Ed. Linda J. Nicholson. New York: Routledge, 1990 : 157-75.
Haughney, Diane. NeoliberulEconomiir, Deniocrnfic%nsitioti, and Mapuche Denmad~fol.
Righfs in Chile. Gainesville: Universit)' Press of Florida, 2006.
_."Neoliberal Policies,Logging Companies, and Mapuche Struggle for Aiitoiioinyin
Chile". LafinAtnerican ond Cnribbenn Eth~iirSfudies212 (2007): 141-60.
-. "Contendilig Visions ~f Rights, Developm~iit,and Nation:nie Concertación and
the Mapuche Movemeiit in Chile". Ponencia presentada en Native Americaii and
Indigenous Studies Conference. Athens, Georgia, 10-12 de abril, 2008.
Hernáiidez,R.Aida."Indigeneityas a Field of Power: Posshilities and Limits ofIndigenous
Identities in Political Struggle". Pieseiitacióii e11Contested Moderiiities:Indigeiious
and Afro-descendent Experieiices in Latiii America, Lozano Long Conference.
University ofTexas at Austin.26-28 de febrero, 2009.
Hill Collins, Patricia. F i t i n g Words:Block Womeit arrd the SearchforJustice. Miiineapolis:
University of Minnesota Press, 1998.
Hooker,Juliet. RnceondthePofitiisOfSolidurity.Newlórk: Oxford University Press,2009.
Horton, L p n . "Contesting State Multiculturalisms: Indigenous Land Struggles in Eastern
Panama".JorirnalofLnh'nAt~~erirarz Studies 3814 (2006): 829-58.
Human Rights Watch y Observatorio de los Derechos de los Pueblos Indígenas (HRW y
ODPI). 2004. "Undue Process:TerrorismTrials, Military Courts, and the Mapuche
in Southern Chile". Informe, 2004.
Identidad Mapuche Lakeiiche de la Provincia de Arauco."De la deuda histórica nacional
al reconociiiiiento de nuestros derechosterritoriales". 1999.Eii: http:I/rehue.hoine.
xs4all.n~actIactl88.html.Visitado el 31 de enero, 2012.
Illaiies, María Angélica."Los mitos de la diferencia y la narrativa historiográfica chilena".
En RevisifondoChile:Identidades, mitos e historias. Ed. Sonia Montecino. Santiago:
Cuadernos Bicentenario (Presidencia de La Kepública) 2003 : 588-92.
I'
z; Iiistituto de Esnidios Indígenas. Los derechos de lospl~eúiosindlgenas en Chile: Informe del
Progrnma de Derechos Indigetim. Santiago: LOM, 2003.
2
Instituto de Estudios Políticos (IDEP). "Encuesta IDEP". 2003. En: I i t t p : l l ~ ~ ~ ~ u n a b . c l /
idep. Visitado en junio, 2003.
Instituto Nacional de ~erechosHumaiios (INDH). Info>meAnuol2OlO: Siiuaciópz de los
derechos hrrrnwos m Chile. Santiago: INDII, 2011.
Instituto Nacioiial de Estadísticas (INE). "Cambios estructuralesen la agricultura Chilena:
Aiiálisis Intercensal1976-1997-2007" Santiago: INE,2007a.
_."Censo Agropecuario y Forestal Resultados Por Comuna".2007b. Eii: h t t p : l I ~ ~ ~ ,
censo~agropecuario~07.PlipP
ine.cl/canales/chi~-stadistico/censos~agropec~~arios/
Visitado el 8 de abril, 2012.
INE y Programa Orígenes. "Estadísticassociales de lospiieblos indígenas en Chile: Ceiiso
2002". Santiago,2005.
Jackson,Jean y [<ayWarren."IndigenousMo1,ements in Latiii America, 1992-2004: Contro-
versies,Ironies,New Dircctio~i~.Anriua/Reu~euofAnfh~opoIo~y 34 (2005) 549-73.
Jara,Alvaro. Legislación indigenistade Chile.México DF: InstitutoIndigenista Iiiteraiiiericaiio,
1956.
1 Jiles, Pamela "Mapuches: El reflejo mejor de la tierra".Anlilüis 13 (1985) 24-25
Jordaii, Glenii y Cliris Weedoii. CtiltuialPolitirr: Closs, Gendeti Rnre, alid the Postniode~n
Nrld. Oxford: Blackweii, 1995.
?
yusticia Chilena condena a 25 y 20 anos de cárcel a dirigentes MapuchF'. Azkintuwe, 22
marzo, 2011. En: http:llwww.azkiiituwe.org120110322000331it~n Visitado el 4 de
enero, 2013.
Keck, Margaret, y Kathryn Sikkiiik. Acfiuisfsbeyond Bordeir:Aduocuy Netwo~hin Inter;
rintionalPolitics.Ithaca: Cornell University Press, 1998.
Klnbock, lliomas Millei: "Labor, Land, aiid Environmental Change iii tlie Forestry
Sector in Chile, 1973-1998". E n Vicrinir ofthe Chilean Milucle: WoiRen nnd
Neoliberalism iia the Pinorhet Eis 1973-2002. Ed. Peter Wiiin. Durliam: Duke
University Press,2004 : 337-87.
___."?he Politics of Forests ancl Forestry on Clide's Southcrn Frontier, 1880s-1940s".
HispaiiicAmeriro~iHirtoricalReuiew 8613 (2006) :535-70.
"La iiitifada inapuclie. Se agrava ellevantamieiito indígena".EIMerrurio. 4 de febrero, 2001.
 290 PATRICIA 1 RACISMO: ELMODELO CHILENO Y EL MULTICULTUPALISMO...
RICHIIRDS
"Conflicto mapuche: 69% cree que el gobierno debe endurecer medidas contra activistas".
LaTercera, 6 de marzo, 2002.
Laurie, Niiia y otros. "Indigenous Professionalization:TransnationalSocial Reproduction
in the Andes".Antipode 3513 (2003) : 463-91.
Lavanchy, Javier. "Perspectivas para la comprensión del conflicto mapuche" 1999. En:
http://www.archivochile.d/Pueblo-riginarioslhist~doc~e~OdocgenOOO6.pdf.
Visitado el 4 de enero,2013.
Le Bonniec,Fabien. "Del'Territorio Independiente Ara~icano'alWdmapu:Transforma-
ciones socialesy ambientales del paisaje de la Frontera entre los siglos XU( y XXI".
En Paüaje, espaciay tmitor io:Reelaboracionessinrbólrcasyrecoiatrurcionesidentitaiias
en AntértriraLatina Ed.Nicolás Elison y MónicaMartinezMauri. Quito: AbyaYala,
2009a : 47-67.
_."Etnografiar el territorio.Discursos,contextos,procesosy actores en la conformación
de las territorialidades Mapuche". Maniiscrito, 2009b.
jj
Leiva,Claudio."El origen de las tierras en conflicto".LaNaió12 Domingo. 31 de agosto,2008.
;León, Leonardo. Araucania: La violencia niestiza y el mito de la pac$caciórt, 1880-1900.
Santiago:Universidad Arcis, 2005.
_."Tradición y modernidad: Vida cotidiana en La Araucania (1900-1935)". HNtorin
(Santiago) 4012 (2007): 333-78.
Lewis, Stephen E."Myth and tlie History of Chile's Araucaiiians". RadicalHistoryReview
SS (1994): 112-41.
Leyva,Xochitl y otros,eds. Goberrrar (en) la dive>ridadEsperienciar indige~itasdesdeAniPrira
Latina. Hacia la nrvestigacidn deco-laboit: México D E CIESASIFLACSO-Ecuador
y Guatemala,2008.
Liberoiia, Flavia. "Bosques de verdad para Chile". Movinriento Mtcnn'ialpor los Bosfues
fiopirales Boletitr 39.2000. En: http://www.wrm.org.uyiboletin/39/Chile.html.
Visitado el 13 de febrero, 2012.
Libertad y Desarrollo. "Frente al terrorismo del siglo XXI".Ten2as Públim 546. 14 de
septiembre,2001.
Lucero,José Antonio."Decades Lost and Won: Indigenous Movements and Multicultiiral
Neoliberalism in the Andes". En BeyondNeolibemlism in LofinAnrerica? Ed. John
Bnrdick, Phdip Oxhorii, y Kenneth M. Roberts. New York: Palgrave Macmillan,
2009: 63-81.
Mallon, Florencia. "ConstriictingMestizaje in Latin America: Authenticity, Margiiiality,
and Gender in the Claiming of Ethnic Idehtities".Journnl.fLatinAnreriranAi~-
thropology2/l(l996): 170-81.
-.Courage Tartes ofBlood:%eMapi~cheCommwiry ofNiiolúsAilio arzd /he Chilean State,
1906-2001. Durham: Duke University Press,2005.
"Mapuches amenazan". EIAustital. 6 de febrero, 2001
Mariman, Jos.4. "La organización Mapuche Aukin WaUmapu Ngulam". 1995. E n :http:/l
wii?~.xs4aU.nUIehiie/artjmar2.html. Visitado el 29 de septiembre, 2008.
P. '"~EtnonacioiialismoMapuche?". Ponencia presentada eii la 26' International
Congress of the Latin American Shidies Association. San Juan, Puerto Rico, 2006.
-. "Reacción chilena a la demanda mapuche de autodeteiminación-(interna) o auto-
nomía". Presentación en el congreso de la Native American and Indigenous Studies
Association. Athens, Georgia, 10-12 de abril, 2008.
e l b o r d e l s l o Santiago:LOM,2012.
~Autodeternri~raciá:Ideaspo/tli~~rn~puheeir
Marín, Fraiicisco.'~oséAlywin, Observatorio Ciudadano: 'Reconocimiento constitu-
cional de pueblos indígenas es engañoso"'. 10 de marzo 2009. E n http://wy.
azkintuwe.org/marzll_Ol.htm (reprinted froin http://www.elciudadano.cl).
Visitado el 4 de enero,2013.
Marshal1,T 13. Citizenship arid Sorinl Class. Concord, Massachusetts: Pluto Press. [1950]
1992.
MartínezNeira,Christian y Sergio Caniuqueo."Laspolíticas hacia las comunidades mapuche
del gobierno militar y la fundación del Consejo Regional Mapiiclie, 1973-1983".
Veriversitas 111(2011): 146-186.
"Mas de 10 mil personas marcharon e11Santiago por los derechos del Pueblo Mapuche". 12
de octubre, 2010. En Unea: http://www.azkinhiwe.org/oct-012l.litm.Visitado el 4
de enero, 2013.
McFall, Sara. "Expansión forestal: Una amenaza para la territorialidad". E n Territorio
mapurhey expansiónfol-estal,Ed. Sara McFall. Teniuco/Concepción, Cliile: Iristi-
tuto de Estudios Indígenas (Universidad de La Frontera)/Ediciones Escaparate,
2001: 43-56.
-."Paisajesvisuales,ópticas distintas: cambios en el inedia ambiente y la territorialidad
Mapuche". En %rricorialidnd mapuche en elrigloXY Ed. Roberto Morales,Temuco,
Cliile: InstihitOde Estudios Indígenas (Universidad de La Frontera),2002 :301-23.
 292pA.rnici~RICHARDS 1 ~ C I S M O EL
: MODELO CHILENO Y EL MULTICUI.TURALISMO.
---
Merino,María Eugenia y Mauricio PiUeux. 2003. "El uso de estrategias semáiiticas glo-
bales y locales en el discurso de los chilenos no mapuche de la ciudad deTemuco".
E~tudios17iloldgicos38 (200) : 111-19.
Merino, María Eugeiiia y otros. "Discursive Racism in Chile: Xie Mapuche Case". Eii
Rncüni nndDiscourse in Latin Americn. Ed.Teiin A. Van Dijk. Lanhani, MD: Le-
xington Books,2009 : 95-130
Merino,María Eugeiiia, Rosamel Millainan, Daniel Qilaqueo y Mauricio Pilleux."Pers-
pectiva interpretativa del conflicto entre mapiiche y no mapuche sobre la base del
prejuicio y discriminación étnica". Personny Sociedad 1811 (2004): 111-27.
Milkinan, Riith. Farewellto the Factory, Berkeley: Uiiiversity of California Press, 1997,
Ministerio de Planamiento (h4IDEPLAN). Eiicuesta de CaracterizaciónSocioeconómica
Nacional (CASEN). Santiago, 2006a.
-.Mer~~or rnNuevo Trnto,2000-2006. Santiago: gobierno del presidente Ricardo Lagos
Escobar, 2006b.
Montecioq Soiiia. Sol Viejo, Sol Vi@: Lofetneiii~roen las ~epresentacionesmapuche.Santiago:
SERNMfI, 1995.
Moraga Vásqiiez, Eduardo. "Figueroa a contraluz". Revista el Cntnpo (ElMercrri io supl.).
9 de junio, 2003.
NACLA. "Iiitroductioii. Aftcr Recognition: Indigenous Peoples Confront Capitalism".
NACLA Regort on theAmeriifls(Septeniber-October 2010): 11-12.
Nagengast,Carole. 1994."Violence,Terror,and tlie Crisis of tlie Staten.Americntr Review
ofAnthropology 23: 109-36.
Naguii, Víctor. "Walmapu tañi kiziiiigunewiin".Azkintuwe2/14 (2005):lZ-14.
Nahuelpan Moreno, Héctor. "Formación colonial del Estado y desposesión en Ngiilumapu".En
$ 3 :
ii,
re
TR iíjjke mkizunieft~wiirt:Hisfo~ia, coIoolo>tinlirritoy
resi~tenciadesde efpaúMnpuihe,
4 pp. 123-16O.Temuco:Ediciones Comunidad de Historia Mapuche,2012 : 123-160.
,-
Narváez, Luis y María Alonso. yuan Agustin Figueroa: El patrón iiitocable del sur". La
Nació11Dotizitzgo. 28 de mayo, 2006.
Natioiial SeciirityArchive (NSA). s.tUOn[the] 30th Anniirersaryofkgentine Coiip: New
Dedassified Details on Repression". En: http:l/www.gwu.edu/-n~ar~hiv/NSAEBBl
index,html#Latin%20America.Visitado el 13 de febrero,2012.
_.s.f. "nie Case against Pinochet: Iar-dictator In<lictedfor Coiidor Crimes". En:
9
\ http:ll~~~.gwu~du/-nsarchivlNSAEBB/indexht1nl#Latin%2OAmerica
Visitado
el 13 de febrero, 2012.
. .
"Obama iii Chile Hails Latip AmericanProgress". EBCNeus online. 21 de marzo. 2011.
En: http:llinnvYbbc.co.uk/i~ewslworld-latin-ainerica-l28l3996Visitado el 4 de
enero, 2013.
Observatorio Ciudadano. "Observacioiiesfinalesdel Comité para la Eliminación de la Dis-
uimiiiación Racial de la ONU al Estado de Chile". Cartilla 3 Derechos Humanos
eii Cliile, 2010.
-. "Casos de aplicación de ley antiterroristacontra dirigentes mapuclie son trasladados
ajurisdicción de la Corte Interamericana de Dereclios Humanos". 2011. En: http:/l
www.mapuexpress.net/?act=ne~ys8ud=7370. Visitado el 27 de marzo, 2012.
t Observatorio de Derechos de los Pueblos Indígenas (ODPI)."Los derechos de los piieblos
indígenas en Cliile: Balance del 2004". Temiico, Chile, 2005.
Omi, Michael y Howard Winaiit. RnrinlFoi-j~bationin !he Uliited Stntes: fiom the 1960s to
the199Os.New York: Roiitledge, 1998.
Oiig, Aihwa."Cultural Citizeiiship As Subject-inaking". Ct~rre~ztAnfhrqoIogv
3715 (1996):
737-62.
Ortiz, Pati.icio."InterculturalBili~igiiaiEducation,Iiidigeiious Knowledge, and tlie Coiis-
truction of Ethnic Ideiitity: An Ethnography of a Mapuche School in Chile".Tesis
doctoral, University ofTexas at Austiii, 2007.
Ojewumi, Oyeronke. lñe Invention off&nten: Making anl4fiirnn Sense ofWesfe,a Gender
Diriourses. Minneapolis: University of Miiinesota Press, 1997.
Palacios, NicolAs. Rnzn chilena. Valparaiso, Cliile: Impr. i Litografía Aleinana de Gustavo
Schafer, 1904.
Paley, Julia. Marketing Demotrncy: Power ntid Sotial Movetrrents in Post-dicfatoldip Chile,
Berkele).: University of California Press, 2001.
Pantel, Blaise. "El programa de gobierno 2010: Un retroceso eii niaterial de derechos de
piieblos indígenas". 2010. En: linp:ll~wv.obsenratorio,cV1iodJ149.Visitado el 8
de abril,2011.
Pak, Yuii-Joo. '"be State, Mapuche Communities, and Multicultural Social Policy: A
Comparative Study ofniree Intercultiiral Hospitals in Cbile".Tesis doctoral,Uni-
versity ofTexas at Austiii.,2006.
:,?.,
. Park, Yun-Joo y Patricia Richards. "Negotiating Neoliberal Multiculturdism: Mapuche
~
1:;
Workers in the Chilean State". SocialForres85 (2007) : 1319-39.
Pinto, Jorge. La furt~racidndelEstado y la itorión, y elpueblo mapache: De la ittclusidn o la
exrlusidn. Santiago: Dibam, 2003.
_."Expansión económica y conflicto mapuclie: La Araucanía, 1900-1940". Revista de
Historia Socialy de las Mentalidades 1/11(2007) : 9-34.
Piñera,Sebastián."Programadegobierno: Pueblos originarioh.2009.En: http://mgob.d/
programa-de-gobierno/seguridades/pueblos-orinios Visitado el 8 de abril, 2011.
" D e l Chile del bicentenario al país de la oportunidades". 2010. En: http://www.
gob.c~especiales/mensaje-presidencial-21-de-mayo/. Visitado el 8 de abril, 2011.
Polletta, Francesca.I t Wos Liken Fever: Storytellingin Protert nndPoIitirs. Chicago:University
of Chicago Press.,2006.
.. PorteUi, aessindro.%e Death oflaigi k t u l l i and Other Stories: Form andMenning in
OralHisfory. Albany: State University of New York Press, 1991.
Portes, Alejandro. "Neoliberalism and the Sociology of Development: Emerging Trends
andunanticipated Facts".Popt~I~tionandDeveIopinentReview2312 (1997): 22940.
Postero, Nancy Grey."Articulations and Fragmeiitations Indigenous Politics in Bolivia"
Eii %e Shugglefor Indigenous Rights tti Latin Ameiica. Ed. Naiicy Grey Postero y
Leon Zainosc. Sussex: Academic Press, 2004 : 189-216
-. Now WeAre Citizens: Indigenolu Politics iir PostmrrltirulturnlBoIivin. Stanford:
!i Stanford University Press, 2007.
Quijano,Anioal."ColonialityofPower,Eurocentrism,and Latin America". Nepnntla: Views
I
Jbm South 113 (2000) : 533-80.
!I
-."Coloniality and ModernitylRationality". CulturalStudies2ll2-3 (2007) : 168-78.
Radclite, Sarah A. y Nina Laurie. "Ciilture and Development: Taking Cuimre Seriously
in Development for Andean Indigenous People". Etivirontiient ond Plnn~iingD:
Soriety andSpnce 24 (2006) : 231-48.
Ray, Leslie.Languoge oftheLortd:Z~eMapu~he in Argentina attd Chile. Copenliagen: Inter-
nationai Work Group for Indigeiious Añairs (IWGIA), 2007.
Reiman,Alfonso."ExPaosióiiforestal:Lavisión desde el movimiento mapuche". Eii Territorio
mapudey ei$nnridnfirestnl Ed. SaraMcFaU.Te~iiuco/Conce~ción,Ch'de:Instinito de
Estudios Indígenas (Universidad de LaFrontera) /Ediciones Escaparate,2010 :33-40.
Reuque Pailldef, Rosa Isolde. When a Flower Is Reborn: %e L@ and Ttmes f a Mapurhe
Fenrinist. Durham: Diike University Press, 2002.
Richards, Patricia."Expanding Women's Citizenship? Mapuche Women and Chile's Na-
tional Womeds Service". LatinAmericn>tPerrpertives 30 (2003) :41-65.
_.Publaduras, It~digenas,nnd the State: Cony4ict ove~Gl'omeni Rights in Chile. New
Brunswick: Riitgers University Press, 2004.
_."?he Politics of Gender, Human Rights, and Being Indigenous in Chile". Gendo
nnd Soriety 19 (2005) : 199-220.
_."?he Politics of Difference aiid Women's Rights: Lessons from Pobladoras aiid
Mapuche Women iii Chile". SocialPoLtirs 1311 (2006) : 1-29.
_."Bravas, Permitidas, Obsoletas: Mapiiehe Women in the Chilean Print Media".
Gender attd Society 21 (2007) : 553-78.
-."OfIiidians andTerrorists:Ilow the State and Local Elites Constriict the Mapuche
iii NeoliberdMidticulturalChile':JournalofLotinAnrerir~nShrdies42 (2010): 59-90.
Roberts, Bryan R. y Alejandro Portes. "Coping with the Free Market City: Collective
Action in SU< Latin American Cities at the Eiid of the Twentietli Century". Latin
Ar~ieriiailResenrrh Reuie~u4112 (2006) : 57-83.
Robinson,Wüiiam I."Socialnieory and G1obdization:nie Rise of aTraiisnational State".
Zeoiy ond Society 30 (2001) : 157-200.
Ross, Amy "?he Body of theTruth:Trrith Cominissioiisin Guatemala and South Africa".
Tesis Doctora1,Universityof California at Berkeley, 1999.
Salinas, Maximiliano. "Historia e identidades desde el mestizaje". En Revisitando Chile:
Identidndes, mitosehistmi'~~~
Ed. SoniaMoiiteciiio. Santiago: Cuadernos Biceiitenario
(Presidencia de La República),2003 : 554-561.
Schild, Verónica. "New Subjects of Kights?Women's Movemeiits and the Constructioii of
Citizeiiship in the 'New Democracies". En Cultures ofPoliticdPoIifirsofCulture~.
Ed. Soiiia E.hvarez,Arturo Escobar y Evelina Dagnino. Boulder: Westview Press,
1998: 93-117.
_."Neo-liberalism's New Gendered Market Citizeiis: ?he 'Civilizing' Dimension of
Social Programs iii Cliile". Citizenship Studier 413 (2000) : 275-305.
Schwartz, Barry. "Collective Memory". En En~clopediaofSociolo~.Ed. George Ritzer.
New York: Blackwell-Wiley, 2007: 588-90.
296 Ric~nnos1 RACISMO:
PATR~CIA ELMODELO CHILENO Y EL MULTICULTURALISMO~~
Segue1,Alfredo."Invasión forestal y etnocidio Mapuclie", 2002. En: http://www..mapuex-
pres~.net/!act=~ublications&id=2634.Visitado el 13 de febrero, 2012.
-."El poder fáctico de las empresas forestales en Chile. ¿A quién se enfrenta el pueblo
Mapu&e!",2003a. En línea: Iittp://www.mapiidie.info/faktdreportajeO30129.htm~.
Visitado el 13 de febrero, 2012.
_."Radiografía al conflicto forestal en el Gulumapu"2003h. En línea: http://www.
mapiiexpress.net/?act-publications&i&2634 Visitado el 13 de febrero, 2012.
_."Modelo forestal chileno y pueblo Mapuche: Las posiciones irrecoiiciliables de uii
conficto territorial". 2005. En línea: http://w.mapuexpress.netl?act=p~iblica-
tions&id=224.Visitado el 13 de febrero, 2012.
Sepúlveda Navarro, Rosa y Adelmo Millaqueo Millapán. "Informe diagnóstico y de in-
tervención, comunidad Cacique José Guiñóii, Ercilla". Servicio Sahd Arai~canía
Norte, Angol, Chile. Informe, 2004.
Serrano, Sol. "Foro: Identidad y mestizaje". Revista Cultura, 29 (2002).
"6 Carabineros dados de baja por hurto de inadera2'.ElSur: 23 de julio,2009.
in the socio lo^ of
S~nitli,Dorothy. E. 'R Sociology for Women': En lJePrum ofSex;Es~ay~
fi~owledge.Ed. JiiüaA.Sherman.Madison:Uni~~ersi~on?'isconsin
Press,1979:135-87.
Speed,Shannon."Rights at tlie Intersection: Gender and Ethnicity in Neoliberal Mexico".
En Disside~ttWonlan: Gender aitd Cultural Polities in Chiflpar. Ed. Shannon Speed,
R. Aída Heriiández Castillo y Lynn M. Stepheii.Austin: UniversityofTwras Press,
2006 : 203-21.
_.Rights iit Rebellion: Irtdigenolu Stru&e and Human Rights i ~ Chinpns.
t Stanford:
Stanford University Press, 2008.
Spivak,Gayatri."Can the Subaltern Speak?".En ColonialDiseourse andPo~t-Colo~~iallJeoy:
ARender. Ed. Patrick Williams y Laura Chrisman. NewYork: Columbia Uniirerdty
Press, 1994: 66-11.
Stahler-Sholk, lüchard."ResistiiigNeoliberal Homogenization:?lie Zapatista Autoiiomy
Movement". Latin Americnn Perspediues 3412 (2007): 48-63.
Stern, Shve J. Ren~mnberingP i n ~ b e t Chile:
i On theEw ofLor~do,~1998. Diirbam: Duke
University Press, 2004.
"Suprema rebaja condenas a comiineros inapuche y estos mantienen huelga de hambre". La
Terrera. 4 de juiiio,2011. En: http://diario.latercera.coii~12011/06/04101/~ontenic1o/
FUENTES
Y BIBLIOGRAF~A 297
- - -.
pais/31-71518-9-suprema-rebaja-condenas-a-comuneros-mapnche-y-estos-inan-
tienen-huelga-de-liambre.shtni1. Visitado el 26 de inarm, 2011.
Taiiran, Erasmo. "Temucuicui Aiitónoma deja rcclaiiio de fundos de Relié Urhan en
manos de comiinidad vecina". 2012. En: http:/l~n~.biobiochile.cV2012/02/01/
t e m u c u i c u i - a i i t o n o m a - d e j a - r e c l a i n o - d e - f os-de-co-
milnidad-veciiia.shtrn1. Visitado el 24 de febrero, 2012.
Taylor, Disiia. "Making a Spectacle: ?he Mothers of the Plaza De inayo". E n lZ~ePolitirs
ofMotherhood Activir T.bicerf,.oirrLeft to Right. Ed. Alexis Jetter, Annelise Orleck,
y DiaiiaTaylor. Hanovcr: University Press of New Englaiid, 1997: 182-196.
Terwindt, Carolijn. "El desafío del moiiopolio de violencia".Tradiicción de tesis de maestría
en derecho, Utreclit University, Paises Bajos, 2004a.
-."Legitiniación de violencia eii el sistema". Traducción de capítulo 8, en "Piizzle of
Violente: A Discoiirse Analysis after the Legitimiíation ofviolence in the Mapu-
clie CoiiBict in C1iilen.Tesisde maestría,Utrecht Uiiiversity, Países Bajos,2004b.
Toledo Llancaqueo, Victor. "Priina ratio.Movilización mapuche y política penal. Los inar-
cos de la política indígena en Chile 1990-2007". Obsersatorio Social de América
Latina (OSALJ 8/22 (2007) : 253-93.
_."Instituto de D D H H Chile: 'Decreto 124 sobre consiiltas iiidígenas no satisface
obligaciones iiiteriiacioiiales". Declaracióii pública, Centro de Políticas Públicas y
Derechos Indígenas, 28 de inarzo 2011. En http:l/~nnv~mapriexpress.netlcontentl
news/print.php?id-6710 Visitado el 4 de enero, 2013.
"Tribunal de Cañete absuelve a inapuche de priiicipales cargos imputados por la Fiscalía".
Azkintuwe. 2011. En línea: http://www.azkintuwe.org/feb_2203.htm.22 de febrero.
Visitado el 4 de enero, 2013.
Tuhiwai Smith,Linda. Decolonizii~gMethodolo~ies:Re~ea>ihn~idI~idigenous
People~.Loiidon:
Zed Books, 1999.
U.S. Depart~iientof State. "Country Reports on Terrorisin"2007. En línea: http://www.
Visitado el 10 de noviembre,2008.
state.gov/s/ct/rls/crt~2007/10371O.litm.
Valdés,Marcos.2000."Análisisde coyuiihira"2000. En: http://ww.mapunet.orglniapuiiet/
coyiiiitodcoyintiira2.hrm. Visitado el 17 de abril, 2001.
Valdivia,Verónica y Rolando ÁIvarez. "El inunicipio entre democraciay dictadura: Ciuda-
danía y despolitización en la historia reciente de Chile"2011. Presentación en 19n"
Jornadas de Historia de Chile. Universidad Diego Portales, Santiago, Chile, 2011.
298 Ricn~nos1 ~ ~ C I S M OEL: MODELO CHILENO Y EL M U L T I C U L T U R A L I ~
---PATRICIA FUENTES
Y BIBLIOG~\F~A
i --

Van Cott,Donna Lee. "Indigenous Peoples and Democracy: Issues for Policymakers". En Wolfreys, Jim. "In Perspective: Pierre Bourdieu'. InternationalSoialin~Jou>nal87 (2000).
ú~di~enour Peopler andDemonacy in Lntin Alrrnira. Ed. Donna Lee Van Cott, New
Wolin,Sheldon S. ~ePraenreofthePn~f:E~~a~~ontbeStnteandtheConrtih<tion.
Baltimore:
York: St. Martin's Press, 1994 : 1-28.
Johns Hopkins University Press, 1989.
-.Be Friendly Ligtiid~tionof the Port: Be Politirs ofDiversify in Lah'n Amer-ica.Pitts- Yasliar,DeborahJ. "Democracy, Indigeiious Movements, and tlie Postliberal Cliallenge in
burgh: University of Pittsbiirgh Press, 2000. Latin Ainerica". U6rldPolifics5211 (1999) :76-104.
Vargas,Jos6 Luis."Fallo a favor de comunidadesMapuches invalida autorizaci. para ins- Zeitlin, Maurice y Richard Earl RatcliK Lnndlordr nnd Cnpitalists:Be Dotrlinant Clm of
talar basorero en Lanco".Arkintuwe2011. En: http://ww.azkintuwe.org/ene0601. Chile. Princeton: Princeton University Press, 1998.
htm. Visitado el 4 de enero, 2013.
Zúñiga, A. "Los otros mapuche". EIMeirui.io. 4 de abril,2001.
Vicuña Mackenna,Benjamin. EIisaBrawo, ooea eltnisterio deru vida, deru ra~rtiwidadydesu
nruerte ron Inr co~lsecuenriaspolth'rnsipúblirar fue la Últinia I I I V O ~ ~ Chile.
IU Santiago:
Imprenta Victoria, 1984.
Vilas, Carlos M. "Neoliberal Social Policy: Managing Poverty (Somehow)". NACLA2416
. . :16-25.
(1996)
Villalobos, Sergio. 2000a. "Caminos ancestrales". EIMerrurio. 3 de septiembre, 2000a.
. " E r r o r e s ancestrales". ElMerrurio. 14 de mayo, 2000b.
Wade, Peter. Rnre andEfhnirifyin Lnh'n America. Chicago: Pluto Press, 1997.
dc priiicipios: El partido 11 qiie aspiramw"2005. I:ii: littp:I/
Wall~iia~~uiveii."l)ecI~r~~iún
wivw.wallinaliiiwen.iirvlciruras-com~ilcmcntaria,/. Visira,lo el 20 rlr iiinr70,2dI2.
-."El nacionalisino Mapuche como programa político" 2006. En línea: http://www.
waUmapuwen.net/lecturas-complementarias1Visitado el 20 de marzo, 2012.
Warren, Sarah D. "Ilow WiU We Recognize Each Other As Mapuche? Gender and Eth-
nic Identity Performances in Argentina". Gender and Soriety 2316 (2009) :768-89.
-. "Urban Indigenous Identities and Claims for Collective Rights in Chile and Ar-
gentind'.Tesis doctoral, Universit). of Wisconsin, 2010.
Weftun. "Aclarando verdades y mentiras sobre la CAM: Entrevista al vocero de la CAM,
Jose Llanquief"2007. En: http://w.nodo50.org/weftun/documentos/entre~stasl
verdadesy_mentirasago07.html. Visitado. el 14 de febrero, 2012.
Williams, Christiiie. Inride Toyln~id:Workirig, Shoppi~rg,and Social Incgr,ality. Berkeley:
University of California, 2006.
Williains, Raymond. Cultui-e.Loiidon: Fontana, 1981
Winn,Peter,ed.2004. Vi~ti~ns
oftheChN'eanMirarle: Wo,kerr andNeoliberali~nin the Pinochef
Era, 1973-2002. Durham: Duke University Press, 2004.