"la vida del hombre es el resultado de la concentracion de energia.

si la energia
se concentra aparece la vida, si la energia se dispersa sobreviene la muerte"
(zhuang zi).

La acupuntura, la moxibustión, la fitoterapia (hierbas medicinales), la

alimentación, la ejercitacion (Tai Chi, Qi Gong) son parte integrante dentro de las
prácticas de la Medicina Tradicional China (M.T.C.).

Responde a un sistema teórico y filosófico sustentado en la investigación y

observación a través de los últimos milenios; a un modo de "pensamiento
dialéctico" que investiga dentro de las leyes que rigen el macrocosmos así como
el microcosmos.

El Yin-Yang, la teoría de los cinco elementos, los Zang-Fu, la escencia, el Qi, la

sangre (Xue), los fluidos corporales, los meridianos, la etiología, la patogénesis,
los sistemas de diagnóstico, las reglas de prevención y tratamiento, son pilares
fundamentales en pos de salud y larga vida.

A LO YANG PERTENECE LO
LUMINOSO, EL CIELO, LO CLARO,
EXPANSIVO, TODA ACTIVIDAD,
EXPRESION EXTERNA, LO QUE
SUBE, LO QUE BRILLA. A LO YIN
PERTENECE LO INTERNO, LA
TIERRA, LO QUE DESCIENDE, LO
OSCURO, LO QUE RETROCEDE,
LA DISMINUCION DE
UNA ACTIVIDAD.

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En un principio, el universo estaba en "Wu Chi" (que significa "vacío", "no hay
nada"). Como un huevo lleno de un "mar de aire" comenzó a moverse, siempre
cambiando.

De ese movimiento se produjo el agua (por la teoría de los cinco elementos). Y el

agua produjo la madera y la madera produjo el fuego. El fuego calentó y expandió
ese "mar de aire", ese "huevo", y se produjo una gran explosión (¿Big-Bang?).

De esa explosión las partículas más claras y ligeras se elevaron hacia el cielo: lo
Yang. Y las más sucias y pesadas descendieron hacia la tierra: Lo Yin. Entre el
cielo y la tierra se encuentra el hombre y la naturaleza. Así tenemos definido el
principio del Yin-Yang en el concepto de triagrama: Tierra-Hombre-Cielo.
"CUANDO EL QI DE
LA TIERRA ASCIENDE
SE FORMAN LAS NUBES;
CUANDO EL QI DEL
CIELO DESCIENDE,
SE PRODUCE LA LLUVIA".

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Como el día y la noche, calor y frío, movimiento y reposo. "El movimiento y los
cambios de Yin Yang promueven el desarrollo y cambio de las cosas". Así se
explica en el capítulo "Las Manifestaciones de Yin y Yang" del Suwen, la
interdependencia entre los opuestos y complementarios.

El universo se expande. La fuerza que dinamiza la estructura material más básica

del universo en M.T.C. se denomina Qi ("chi"). El concepto de Qi es amplio y se
usa también para explicar cada uno de los eventos o cosas que forman las
manifestaciones de éste.

TODO BLOQUEO
O ESTANCAMIENTO DEL QI
ES GENERADOR
DE PERTURBACIONES,
QUE PUEDEN EXPRESARSE
TANTO EN LO FISICO
COMO EN LO ANIMICO
Y ESPIRITUAL.

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La "concentración de energía" que da forma a todas las cosas, en el cuerpo

humano debe fluir con armonía de acuerdo a los tiempos en que transcurre
(diferentes horarios, estaciones, edades) y sin obstáculos (externos, factores
climáticos "perversos" o internos, las emociones) para estar saludable.

El Qi se transforma en materia pero su escencia es invisile. Lo que vemos es solo

la expresión de éste (que está en el macrocosmos, universo, así como en el
microcosmos, nuesto cuerpo).
http://www.acupunturachina.com/ESPANIOL/espaniol.html

EL ESTRÉS Y LA MEDICINA TRADICIONAL CHINA.

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INDICE
- QUE ES EL ESTRÉS Y CUAL ES SU ORIGEN

- LA FISIOLOGIA DEL ESTRÉS

- EL ESTRES Y LA MEDICINA TRADICIONAL CHINA

- EL TRATAMIENTO DEL ESTRÉS

QUE ES EL ESTRÉS Y CUAL ES SU ORIGEN

El estrés es una enfermedad de nuestra época. De hecho, los científicos

atribuyen una parte importante del origen del estrés a la historia evolutiva de la
Humanidad.

A través de miles de años, los seres humanos desarrollaron distintos sistemas de

supervivencia. Nuestro ritmo era solar y estacional: un tiempo para arar, otro para
sembrar y otro para cosechar. Mantener este ritmo nos llevó a organizarnos: así
nacieron las primeras sociedades.

El desarrollo agrícola se extendió en occidente a través del tiempo. Pero a partir

de la segunda mitad del siglo XVII tuvo lugar una profunda transformación: la
revolución industrial. En este contexto las familias se dividieron: ya no todos
trabajábamos en el mismo lugar. Y, lo que es más importante, empezamos a
perder el contacto con los "ciclos naturales". Ese es el comienzo, en mi opinión,
de lo que luego se llamaría "estrés".

El médico canadiense Hans Selye fue el primero en usar la palabra estrés y quien
identificó tres etapas en su proceso. En la primera aparece la alarma: el cuerpo
reconoce el estrés y se prepara para la acción: las glándulas endocrinas liberan
hormonas que aumentan los latidos del corazón y el ritmo respiratorio, entre otros
síntomas. En la segunda etapa, la de la resistencia, el cuerpo repara cualquier
daño provocado por la reacción de alarma. Pero si el estrés continúa, el cuerpo
no llega a reparar los daños y sobreviene la tercera etapa, el agotamiento, que
puede provocar enfermedades y agotar la energía corporal.

Estrés es igual a agresión, pero no es algo negativo en sí mismo; se trata de una

respuesta orgánica útil para la supervivencia. Solo merece ser tratado cuando se
vuelve perjudicial para la salud, esto es, cuando el organismo de un individuo no
puede reparar los daños que ocasiona.

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LA FISIOLOGIA DEL ESTRES

¿Qué pasa en el cuerpo de un individuo, en su fisiología, cuando está estresado?

En primer lugar, las glándulas suprarrenales tienen relación directa con el estrés
porque comandan la liberación de las hormonas que ocasionan los estados de
ansiedad, estrés y miedo, entre otras cosas.

MEDULA SUPRARRENAL CORTEZA SUPRARRENAL

(más interna)

secreta:
CATECOLAMINAS
- adrenalina
- noradrenalina
- dopamina

NO SON ESENCIALES PARA LA VIDA. AYUDAN AL INDIVIDUO. LO PREPARAN

PARA LAS URGENCIAS.

Las catecolaminas incrementan:

- Excitabilidad miocárdica.
- Extrasístoles y a veces arritmias.
- Afectan la glucemia (glucogenólisis).
La adrenalina causa:
- Ensanchamiento en la amplitud del pulso y aumento de la frecuencia y el gasto
cardíaco.
- Evoca mayor ansiedad y miedo.
Las catecolaminas
producen un súbito aumento en el índice metabólico generando vasoconstricción
cutánea: - aumento de temperatura corporal
- Incremento de la actividad muscular (más externa)

secreta:
HORMONAS ESTEROIDEAS
- hormonas sexuales
- glucocorticoides
- mineralocorticoides

LAS DOS ULTIMAS SON ESENCIALES PARA LA VIDA

Los glucocorticoides
tienen extensos efectos en el metabolismo de las proteínas y carbohidratos.
Los mineralocorticoides
son esenciales para el equilibrio del sodio y el volumen del líquido extracelular.

Si hay insuficiencia suprarrenal, los cambios en el sistema nervioso -que sólo

pueden revertir los glucocorticoides-, incluyen:
- Aparición de ondas electroencefalográficas más lentas que el ritmo alfa normal.
- Aumento de la sensibilidad a los estímulos olfatorios o gustativos.
- Cambios en la personalidad que son moderados tales como irritabilidad,
aprehensión e incapacidad para concentrarse.

Cuando un animal o un ser humano se expone a cualquiera de la inmensa

variedad de estímulos nocivos o potencialmente dañinos, existe un incremento en
la secreción de ACTH y, en consecuencia, aumento de los glucocorticoides
circulantes, esenciales para la supervivencia. Cabe recordar que la ACTH de la
hipófisis anterior controla la secreción suprarrenocortical y, a su vez, la ACTH es
regulada por el hipotálamo a través de la CRH (corticotropina).

Esos estímulos que aumentan la secreción de ACTH son y fueron denominados

estresantes por Hans Seyle.

Se puede decir que el estrés incrementa los glucocorticoides plasmásticos a altas

concentraciones que, a corto plazo, pueden salvar la vida aunque a largo plazo
son definitivamente dañinas y desequilibrantes.

Hoy en día se ha comprobado que el estrés es común en las sociedades

desarrolladas así como también se han podido determinar factores que conducen
a alteraciones de estrés post-traumático. En orden de prioridades, la muerte de un
cónyuge encabeza la lista de situaciones estresantes.

EL ESTRES Y LA MEDICINA TRADICIONAL CHINA

En Oriente, especialmente en China, no hubo influencia occidental ya que

quedaba aislada geográficamente por los desiertos del Asia central.

En la sociedad china, fundamentalmente agraria, tuvo gran importancia el culto a

los antepasados, el arraigo de los valores culturales y las tradiciones milenarias
que caracterizaron esa civilización. El taoísmo, el confucionismo y el budismo
fueron y son las religiones y prácticas abrazadas por los chinos las cuales les
otorgaron una Cosmogonía diferente a la Occidental.

Como dijo el Emperador Amarillo: "Desde la Antigüedad se ha considerado que la

actividad vital del hombre y de la naturaleza se encuentran interrelacionadas
mutuamente de forma continua".

La base de la vida es Yin y Yang; el equilibrio entre el Yin y el Yang es el

fundamento de la salud, tanto física como espiritual. Si se pierde el equilibrio
relativo se produce una excesiva abundancia o decadencia y llega la enfermedad.
Si los factores antipatógenos vencen a los patógenos el organismo no será
dañado por éstos y no aparecerá la enfermedad. Cuando los factores patógenos
vencen a los antipatógenos se puede causar el desequilibrio entre el Yin y el Yang
que ocasiona trastornos funcionales de órganos y vísceras, desorden de la
circulación del QI (energía) y XUE (sangre) y de donde nacen cambios mentales.
Los 6 factores patógenos exógenos son: el viento, el frío, el calor del verano, la
humedad, la sequedad y el fuego. Cuando estos factores invaden el cuerpo
debido a una baja capacidad en la resistencia (energía defensiva débil -Zheng-
Qi-) aparecen enfermedades y, entre ellas, disturbios mentales. Si bien los 6
factores exógenos pueden causar trastornos mentales, por regla general son el
viento, el calor del verano y el fuego los principales.

Los 7 factores emocionales endógenos son: la alegría, la ira, la ansiedad, la

meditación, la tristeza, el miedo y el terror. Al ser estimulados en forma repentina,
fuerte y permanente, pueden causar trastornos en las funciones de los órganos y
vísceras, disturbios en la circulación del QI y XUE (la sangre) conduciendo a
enfermedades mentales. La alteración anormal de las emociones perturban los
órganos internos y afectan los mecanismo del QI haciendo que pierdan la
normalidad en el ascenso y descenso y se complique la circulación del QI y XUE.
FUNCIONES DE ORGANOS Y VISCERAS EN LAS ACTIVIDADES MENTALES:

CORAZÓN (HT)*:
- Controla la sangre y los vasos. Sangre: principal base material de las
actividades mentales.
- Atesora el Shen, el espíritu, por eso es considerado administrador de las
actividades mentales.

CIRCULACIÓN SEXUALIDAD (PC)*:

- Es la parte exterior del corazón que se encarga de transmitir las órdenes de
éste.
- Es la cavidad de entrada y salida de la mente, y al igual que el corazón
administra las actividades emocionales.

PULMONES (LU)*:
- Controla el Qi y la respiración. Ventila y purificar el aire y canaliza las vías del
agua.
- El Qi: comandante de la sangre; la sangre depende del impulso del Qi. Las
actividades sanguíneas no pueden separarse de la ayuda del Qi.
- Los pulmones regulan la circulación del agua. Si falla su función de ventilación y
de descenso, las vías del agua se obstruyen. Si pierde propulsión y descenso del
agua, la flema y la humedad se estancan, ascienden y trastornan la mente, lo cual
puede originar enfermedades mentales. Los pulmones atesoran el coraje.

ESTÓMAGO (ST)* Y BAZO (SP)*:

- El estómago recibe el alimento. El bazo lo transporta y transforma.
- Estómago y bazo administran la digestión de los alimentos y bebidas.
- Asimilan, transportan y distribuyen la esencia, siendo por esto la fuente de Qi y
de la sangre.
- Si el bazo pierde su función normal el Qi y la sangre pierden su función de
origen y la mente queda mal nutrida.
- Si el agua y la humedad se acumulan producen flema que asciende y ataca el
corazón y la mente y puede originar enfermedades mentales.
- El bazo atesora "la idea".
HÍGADO (LR)*:
- Administra. Tiene la función de drenaje. Atempera las actividades mentales.
- Se comunica con el Sanjiao para canalizar los conductos del agua.
- Si el hígado pierde la capacidad de canalizar, el Qi no funciona con fluidez
dando origen a un ascenso rápido del Qi del H que se manifiesta en irritabilidad,
insomnio y trastornos del sueño o bien deprimiendo el Qi del H, cuya
manifestación se traduce en melancolía, angustia, duda.
- Si la sangre no fluye debidamente o el agua no avanza, puede producir
estancamiento de flema y humedad que influye en las actividades mentales.
- El hígado atesora "el alma" (HUN).

VESÍCULA BILIAR (GB)*:

- Gobierna la decisión, el coraje o la cobardía.
- Si el Qi de UB es insuficiente, dominará una actitud temerosa.

RIÑONES (KI)*:
- Producen la médula. El cerebro es el mar de la médula y cavidad del Shen
original, lo que guarda estrecha relación con las actividades mentales de los
seres humanos.
- Si la esencia renal no es suficiente, el espíritu original no conserva lo que
mantiene. Entonces hay envejecimiento prematuro, disminución de la inteligencia,
falta de memoria y amnesia. Los riñones atesoran "la esencia vital" y "la
voluntad".

En el LINGSHU, capítulo "Shen Propio", se dice:

El corazón: si se mantiene tenso en permanente alerta, la angustia y la
meditación dañan el Shen. Con el shen dañado, se teme perder.
El bazo: si no se libra de la angustia daña el pensamiento. Con el pensamiento
trastornado viene el caos.
El hígado: la excesiva tristeza que conmueve el JIAO medio daña el alma. Con el
alma dañada se pierde la memoria.
Los pulmones: la alegría excesiva hiere la psique. Con la psique herida viene el
KUANG (esquizofrenia de tipo maníaco).
Los riñones: la cólera incesante daña la voluntad. Con la voluntad dañada se
olvida el pasado.

O sea que el excesivo cambio emocional puede perjudicar a los cinco órganos. El
estancamiento del Hígado que se convierte en fuego (ver insomnio, irritabilidad y
depresión) es una de las etiologías de la Medicina Tradicional China que en
Occidente se denominan estrés, y es la elegida en esta oportunidad para
desarrollar.

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EL TRATAMIENTO DEL ESTRES
En mi experiencia y tomando 30 pacientes como ejemplo de caso, combiné
técnicas sobre la misma base etiológica. Este tratamiento mixto tiene 2 ventajas:
mayor efectividad en menor tiempo.

Estos pacientes concurrieron a la consulta con los siguientes síntomas comunes:

- INSOMNIO
- FÁCIL ENOJO
- OJOS ROJOS
- DOLOR EN EL PECHO
- PESADILLAS
- DEPRESIÓN LEVE
- POCO APETITO
- CONSTIPACIÓN
- LENGUA EN SU PUNTA ROJA
- SABURRA AMARILLA Y ÁSPERA
- PULSO TENSO Y RÁPIDO

Desarrollé un tratamiento mixto empleando, en este orden:

1) VENTOSAS Y DIGITOPRESURA SOBRE LOS PUNTOS SHU DORSALES Y
LOS PUNTOS EXTRA HUATO JIAJI
2) ACUPUNTURA
3) MOXIBUSTIÓN

1) Las ventosas:
Sobre los SHU DORSALES Y LOS EXTRA HUATO JIAJI (EX B2)* aumentan la
hiperemia (circulación superficial) promoviendo un mejor flujo de QI Y XUE.

2) La digitopuntura:
Sobre los puntos SHU DORSALES Y HUATO JIAJI (EX B2) tienen básicamente
dos funciones:
a- Nos muestran el estado de órganos y vísceras y bloqueos posibles dentro del
trayecto del meridiano de Vejiga sobre los puntos SHU Y HUATO, desde la
palpación.
b- Permite trabajar metaméricamente, o sea, activando los SHU comenzamos a
dinamizar el QI de los zang-fu que es transportado y dispersado en dichos puntos.
Los puntos SHU DORSALES son muy importantes para el diagnóstico y
tratamiento, ya que si algún órgano zang-fu sufre una alteración aparecen puntos
dolorosos a la presión u otras reacciones anormales en la espalda. Tambien se
usan para enfermedades Yin en Yang.

3) La acupuntura:
- Sobre el GV 20*(Baihui) o "Punto de las cien reuniones", donde se cruzan los
Yang, ubicado a 7 cun por arriba de la línea posterior de los cabellos en el centro
de una línea que une los ápex de las orejas sirve para desórdenes mentales,
despeja el cerebro, calma el viento, asciende el yang hundido. Está indicado para
la ansiedad, insomnio, dolor de cabeza, deseos de llorar, mareos, vértigo y
fotofobia.
- Sobre el LR 3 *(Taichong), situado en la depresión distal en la unión del primero
y segundo metatarsiano, drena el hígado, regula la circulación del QI y normaliza
la circulación de la sangre; calma el susto y el viento. Está indicado para la
irritabilidad, insomnio y dolor de cabeza.
- Sobre el GB 34* (Yanglingquan), situado en la depresión anteroinferior de la
cabeza del peroné, evacúa el hígado y la vesícula biliar, relaja los tendones y
regula la movilidad de las articulaciones. Está indicado para irritabilidad,
insomnio, dolor, hinchazón y enrojecimiento de los ojos, sobresalto y temor. Es un
punto muy importante para quitar la acidez estomacal y es uno de los ocho puntos
de confluencia que controla los tendones.

4) La moxibustión:
- Sobre el CV 12* (Zhongwan), ubicado a 4 cun por encima del ombligo,
regulariza la función de los intestinos y el estómago, diluye la humedad y
desciende lo turbio. Es el punto MO (frontal) del E, y uno de los ocho puntos de
confluencia que controlan las vísceras; también es punto de reunión de los
meridianos TAIYANG de la mano(ID), SHAOYANG de la mano(SJ), YANGMING
del pie(E) y el VASO CONCEPCIÓN. Está indicado para el insomnio, el
cansancio, regurgitación ácida y estreñimiento. También trata el ascenso del QI a
causa de un excesivo cansancio intelectual.
- Sobre el CV6* Qihai, ubicado a 1,5 cun debajo del ombligo, tonifica los riñones y
alimenta la energía original, beneficia el QI y regula la circulación de la sangre. Es
"mar de energía". Es un punto que fortalece y tonifica, y es muy importante para la
protección de la salud. Está indicado para la depresión anímica, estreñimiento,
impotencia, irregularidades menstruales, infecundidad.
- El SP6* (Sanyinjiao) es el punto de reunión de los tres merididanos Yin del pie
(BP, H y R) ubicado a 3 cun por arriba de la punta del maléolo interno sobre el
borde posterior de la tibia. Este punto fortalece el Bazo y beneficia el QI, tonifica y
regulariza el Hígado y los Riñones, alimenta la sangre y calma el ánimo. Está
indicado para insomnio, mareo, desmayo, palpitación, desconfianza,
preocupación, tristeza con ganas de llorar, amnesia, estreñimiento, impotencia,
infecundidad, irregularidades menstruales, angustia e irritabilidad. Esa etiología
correspondiente al estrés provocado por el estancamiento del QI del hígado (que
se convierte en fuego que asciende y afecta al corazón), provoca insomnio,
pesadillas, ojos rojos. El QI del hígado invade el estómago por lo que el paciente
tiene poco apetito. El calor del fuego consume los líquidos corporales por lo que
se produce estreñimiento, saburra amarilla. La lengua roja y el pulso tenso y
rápido son síntomas de mucho calor y fuego en el meridiano del hígado.
Drenando y suavizando la función del hígado se elimina el estancamiento y se
regula el QI.
- El LR 3* asociado al trabajo en los SHU DORSALES, especialmente BL19 ,
BL18 Y BL17 , más el GB 34 y el SP6, limpian el calor del Higado y la Vesícula
Biliar calmando los síntomas de irritabilidad y enojo. El GV 20 calma la mente y la
aplicación de moxa en los puntos antes descriptos desbloquean y estimulan la
energía.

Grupo de observación y análisis

Para ejemplificar la reacción de distintos individuos a este tratamiento del estrés,
seleccioné un grupo de treinta pacientes (15 mujeres y 15 hombres) y realicé dos
subdivisiones: una por edades y otra por causas de origen del estrés.
El grupo A comprende 15 pacientes de 25 a 35 años.
El grupo B 15 pacientes de 35 a 55 años.
De los treinta pacientes, 2 del grupo A y 3 del grupo B padecían estrés a causa de
la pérdida de un ser querido o la experiencia de situaciones extremas de distinta
índole. Por otro lado, 10 pacientes del grupo A y 15 del grupo B padecían estrés a
causa de estados de tensión y estrés sostenidos por disconformidad con el medio
actuante.

Respuesta al tratamiento
En todos los casos los pacientes respondieron bien al tratamiento, el cual
consistió en ocho sesiones distribuidas de la siguiente manera: cuatro sesiones
en las primeras dos semanas y las cuatro restantes en las siguientes cuatro
semanas. Una vez finalizado este período, se controló a los pacientes con una
frecuencia mensual durante seis meses.
- Aquellos que experimentaron la pérdida de un ser querido o situaciones
extremas se recuperaron en un 60% en las tres primeras sesiones.
- El 50% de quienes sufrieron tensiones y estrés sostenidos mejoró un 70% en las
3 primeras sesiones mientras que el 50% restante necesitó 6 sesiones para
alcanzar el 70% de recuperación.
Por otra parte, el grupo A respondió al tratamiento con mayor rapidez que el grupo
B y que las mujeres del grupo B lo hicieron más rápidamente que los hombres de
ese mismo grupo.
Habiendo transcurrido dos años ninguno de los treinta casos observados volvió a
experimentar los síntomas iniciales con la intensidad de la primera consulta.
Cabe destacar especialmente, que la probada efectividad de este tratamiento se
ve disminuida cuando:
- se altera la continuidad de las sesiones (en especial las cuatro primeras).
- no pueden llevarse a cabo por algún motivo una o más técnicas utilizadas en el
tratamiento.
- el paciente consume corticoides, psicofármacos o es drogadependiente.
En los treinta casos observados se sugirió:
- Mejorar los hábitos higiénicos (reallizar baños de inmersión de no más de diez
minutos una vez a la semana incorporando al agua un kilo de sal gruesa y duchas
calientes y cortas previas a acostarse).
- Mejorar los hábitos higiénico-dietéticos y aumentar el consumo de líquido diario
(dos litros, en promedio).
- Incorporar actividad física (especialmente Qi-Gong o Tai-Chi, dado que nutren la
escencia vital), caminatas de cuarenta minutos por día y ejercicios de respiración.

FINAL
La efectividad de esta combinación de técnicas le acortan al paciente el tiempo de
tratamiento haciendo que disminuya la sintomatología de origen recuperando el
equilibrio energético y estimulando la integración del SHEN (alma). Como se
menciona en el capítulo "Acerca de la base del espíritu" del LINGSHU, del
NEIJING, el HUN, aquello que va y viene con el espíritu (SHEN), se almacena en
el Hígado.
Al nutrir la sangre del Hígado aplicando los puntos GANSHU (BL18)*, GESHU
(BL17)* y SANYINGIAO (SP6)*, el paciente se siente más armónico dentro de su
grupo social y ya no rechaza ni es rechazado por los demás. "Es como si su
energía, que está sobre la superficie del cuerpo, fuera menos combativa", según
lo señala el NEIJING.
Volviendo a lo que hablábamos al principio, las consecuencias de la revolución
industrial tales como el aislamiento, la fragmentación y la soledad, producen la
desarmonía. Recuperar la unidad es recuperar el equilibrio entre el Yin y el Yang,
es TAO, es camino.
El equilibrio de la energía también da una redimensión profunda del ser y de los
valores esenciales. Recuperar ese equilibrio y Ser una herramienta para otros es
parte de nuestra tarea.
(*): Nomenclatura Internacional para meridianos y puntos

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Dra. Cecilia Yankelevich de Cáceres
LA VISTA

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OJO AL OJO

El ser humano percibe la realidad que lo rodea a través de sensaciones que se

representan en la corteza cerebral, estas sensaciones se originan en receptores
sensoriales, grupo de células específicas que tienen la capacidad de detectar
diversos aspectos y características del entorno y de transformarlos en impulsos
nerviosos.
Los impulsos nerviosos viajan a través de ciertos nervios hasta el sistema
nervioso central, y finalmente llegan a la corteza cerebral que los interpreta.
Los órganos de los sentidos son estructuras especialmente acondicionadas para
albergar a los receptores sensoriales.
La vista brinda una información completa y detallada del entorno. El
funcionamiento del ojo es fácil de entender si lo comparamos a una cámara
fotográfica:
La esclerótica, o capa externa del globo ocular, sería el equivalente al chasis. El
iris, regula la abertura de la pupila y, por lo tanto, la amplitud de la banda
luminosa que impacta sobre la retina, se comporta como el diafragma.
El cristalino, lente transparente que puede modificar su forma para hacer
converger los rayos luminosos en la retina, ejerce la función de objetivo. La
cámara posterior del globo ocular, ocupada por el humor vítreo, puede ser
comparada a la cámara oscura. Y la retina, capa interna estimulable por los rayos
luminosos, se comporta como la película sensible.
MIRADA CLARA - Ejercicio

Mantener una buena salud, implica también, ocuparnos de nuestros ojos, ya que
éstos soportan en muchos casos agresiones del medio ambiente tales como el
estrés, mala iluminación al leer o trabajar, largas horas con la vista fija en la
pantalla de la computadora, estados de agotamiento, smog, etc. Provocando, en
muchos casos, alteraciones visuales prematuras.
Ejercicios simples, permiten fortalecer la visión, desarrollar la agudeza visual,
aumentar el flujo de energía en el área y disipar bloqueos.
En corto tiempo podemos acceder no solo al ejercicio mecánico sino también
incorporar un espacio en la visión interior, el silencio y la percepción del exterior-
interior.
Al terminar los movimientos, permanezca con lo ojos cerrados un instante y sienta
su respiración. Es la vida.

1) Frotar las palmas de las manos hasta aumentar la temperatura

2) Ponga en contacto sus manos con su frente y "despeje", deslizando sus manos
a través de la frente , los ojos y la cara.
3) Masajear suavemente los siguientes puntos. Si siente cansancio en las manos,
vuelva a frotar las palmas hasta sentir nuevamente calor y continúe la serie.

4) Mueva los ojos en las siguientes direcciones. Primero con los ojos cerrados y
luego repita los movimientos con los ojos abiertos. Estos ejercicios pueden
hacerse una vez al día o incorporarlos en momentos de fatiga visual.

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Dra. Cecilia Yankelevich de Cácees

MOXIBUSTION Y ESTRES
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EFECTOS DE LA MOXIBUSTIÓN EN 50 ADULTOS CON ESTRÉS
PROLONGADO POR DEFICIENCIA DEL QI DEL BAZO

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Tratamiento en disturbios mentales
EL ORIGEN DEL ESTRÉS

Hasta el siglo XVIII, el ritmo de los seres humanos era solar y estacional, lo que
implicaba un tiempo para arar, un tiempo para sembrar y un tiempo para cosechar.
Pero entre la segunda mitad del siglo XVIII e inicios del siglo XX, tuvo lugar una
profunda transformación: la revolución industrial, que trajo aparejada la pérdida
de contacto con los “ciclos naturales” y el advenimiento de un patrón particular de
enfermedades originado por una estrecha relación entre las etapas del desarrollo
de la sociedad y el individuo. Ese es el comienzo, en mi opinión, de lo que luego
se llamaría “estrés” y que, desde mi punto de vista, equivale a agresión: es el
estado que se genera en un individuo cuando se enfrenta en forma brusca con un
agente nocivo de cualquier naturaleza.
En la actualidad, el estrés es una patología generalizada en occidente y, muy
especialmente, en las grandes ciudades. Las dificultades económicas, la
desocupación, la competitividad, la vida acelerada y el paulatino alejamiento de la
esencia de nuestra naturaleza, el ritmo de vida de las grandes ciudades, propicia:
excesiva preocupación, cambios de trabajo, casa o país; desgaste físico (por
exceso de trabajo y pocas horas de descanso reparador); dieta inadecuada, sobre
adaptación al medio, pérdidas económicas; pérdidas afectivas y enfermedades
crónicas. Todas suelen ser inequívocas causas del estrés.
EL ESTRÉS Y LA MEDICINA TRADICIONAL CHINA

Para la Medicina Tradicional China, aquellas situaciones que producen

preocupación excesiva alteran los mecanismos del Qi dificultando su normal
ascenso y descenso y complicando la circulación de Qi y Xue. Quien se
encuentra sumido en una excesiva preocupación con el consecuente estado de
estrés durante un tiempo prolongado manifiestan alteraciones en el Qi del Bazo.

En la Medicina Tradicional China también podemos observar la patología del

estrés y abordarla según la diferenciación de síntomas y síndromes.

Ya el Emperador Amarillo dijo: “Desde la Antigüedad se ha considerado que la

actividad vital del hombre y de la naturaleza se encuentra interrelacionadas
mutuamente de forma continua”.
La base de la vida es Yin y Yang; el equilibrio entre el Yin y el Yang es el
fundamento de la salud, tanto física como espiritual. Si se pierde el equilibrio
relativo se produce una excesiva abundancia o decadencia y llega la enfermedad.
Si los factores antipatógenos vencen a los patógenos el organismo no será
dañado por éstos y no aparecerá la enfermedad. Cuando los factores patógenos
vencen a los antipatógenos se puede causar el desequilibrio entre el Yin y el Yang
que ocasiona trastornos funcionales de órganos y vísceras, desorden de la
circulación del QI (energía) y XUE (sangre) y de donde nacen cambios mentales.
En el capítulo XVII del Neijing, acerca de la “Explicación de la teoría de los cinco
órganos”, se describe: “...El Bazo almacena el YI, que se refiere al pensamiento, a
las ideas, a la opinión y a la capacidad de meditar así como a uno de los
elementos que estructuran la inteligencia”.
En la Medicina Tradicional China sabemos que el estómago recibe el alimento, y
el bazo lo transporta y transforma.

- Estómago y bazo administran la digestión de los alimentos y bebidas.

- Asimilan, transportan y distribuyen la esencia, siendo por esto la fuente de Qi y
de la sangre.
- Si el bazo pierde su función normal, el Qi y la sangre pierden su función de
origen y la mente queda mal nutrida.
- Si el agua y la humedad se acumulan, producen flema que asciende y ataca el
corazón y la mente pudiendo provocar enfermedades mentales.
- El bazo atesora “la idea”

Por otra parte, si el Hígado, encargado de administrar y cumplir la función de

drenaje, deja de drenar equilibradamente, pierde la capacidad de canalizar, y con
ella el Qi no circula con fluidez. En el capítulo “Teoría de los dolores” del SUWEN,
se señala: “(…) la meditación contribuye a la acumulación del qi”. Wang Tao (670-
755), médico de la dinastía Tang(618-907), indicó por su parte que “(...) la
preocupación produce olvidos y hace que uno no entienda el habla de los demás,
y deje los objetos por aquí y por allá, y no los encuentre después”, graficando así
desórdenes en el qi del Bazo.
La deficiencia en el qi del Bazo debilita el funcionamiento de transformación y
transporte propio del órgano y, dado que es el “ministro distribuidor de los
alimentos”, esto genera deficiencia del qi en el Jiao Medio con la consecuente
fatiga en los miembros y pereza en el hablar. Se pierde además nutrición en los
músculos provocando debilidad en las cuatro extremidades. Estas dependen de la
energía nutritiva (ying qi) proveniente del agua y de los alimentos que son
proporcionados por el estómago pero que dependen necesariamente de la
distribución del bazo, como consecuencia de esta deficiencia, la energía
disminuye gradualmente y provoca la obstrucción de los vasos, imposibilitando de
esta forma la nutrición de los huesos y los tendones, el problema se agrava ya
que las cuatro extremidades pierden fuerza y movimiento y el paciente se siente
débil en extremo. La sudoración fácil que se acrecienta con los esfuerzos sumada
a la distensión abdominal, los deseos de dormir y la fatiga luego de las comidas
nos permiten reconocer junto a la anterior descripción la deficiencia del qi del
Bazo, una de las consecuencias del estrés prolongado.
A continuación, expondremos los resultados de la observación de 50 pacientes
con deficiencia del qi del Bazo, producto de estrés prolongado y su tratamiento
con moxibustión.
OBSERVACIÓN Y TRATAMIENTO

Los 50 pacientes observados concurrieron a la primera consulta manifestando

excesiva preocupación y alteración en el equilibrio del Bazo que se traduce en los
siguientes síntomas:

- Cansancio permanente
- Necesidad de dormir
- Falta de energía
- Fatiga especialmente en los miembros
- Sudoración fácil que se agrava con esfuerzos
- Hemorroides después de diarrea
- Distensión abdominal
- Lengua pálida –Saburra delgada
- Pulso fino y débil.
METODO

Población: se tomaron en la observación 50 pacientes adultos, “sanos” de

acuerdo a sus chequeos médicos de rutina que no evidenciaron ninguna
alteración clínica ni bioquímica. Todos manifestaban cansancio generalizado
provocado por tensión psíquica prolongada como principal causa de consulta.
TRATAMIENTO

8 sesiones de moxibustión, constituyeron un curso de tratamiento usando moxa

en cigarros y culminando la sesiones con el desbloqueo manual de los puntos
extra Jiaji (EX-B2).

Los puntos tratados fueron:

- WEISHU - BL21
- ZHONGWANG - CV 12
- PISHU – BL 20
- XINSHU –BL 15
- GUANYUAN - CV 4
- QIHAI – CV 6
- ZUSANLI – ST36
- BAIHUI – GV 20
- SHENMEN –HT 7

Los puntos BL 21 (WEISHU) y CV 12 (ZHONGWANG) conforman la combinación

de los puntos SHU (dorsal) y MU (frontal) que sirve para reforzar el estómago y
armonizar el Jiao Medio.
El punto BL 15 (XINSHU) y el HT 7 (SHENMEN) alimentan el corazón y regulariza
el qi; sustentan la mente. Indicado para exceso de sueño.
El BL 20 (PISHU)fortalece el Bazo y nutre el qi. El ST 36 (ZUSANLI), punto
importante para el fortalecimiento de la energía adquirida y protección de la salud.
El CV 4 (GUANYUAN)es punto de reunión del CV4 y los tres meridianos yin del
pie, y es punto MU(frontal) del intestino delgado. Este punto tiene la función de
tonificar, beneficiar y fortalecer, alimentando la energía original. Importante para la
protección de la salud. El punto CV 6 (QIHAI) tiene por función tonificar los
riñones y alimentar la energía original, beneficiar el qi y regular la circulación de
la sangre y mejorar las funciones del qi del organismo. Es un punto importante
para el fortalecimiento, tonificación y protección de la salud.
El punto GV 20 (BAIHUI) despeja el cerebro, reanima y es punto de reunión de
todos los meridianos yang por lo que fue utilizado para estimular los meridianos
yang de todo el cuerpo.
El tiempo de moxibustión fue de 5 minutos por punto y al cabo de finalizar se
procede a desbloquear, en forma manual los puntos EX-B2 (JIAJI), contribuyendo
a dinamizar el qi de los ZHANG-FU que es transportado y dispersado en dichos
puntos.
El método elegido no solo fortalece y nutre el qi del bazo sino que beneficia el
equilibrio YIN-YANG, ZANG-FU y mejora el estado general de los pacientes.
RESULTADOS

Se trató y siguió la evolución de 50 pacientes entre los años 1997-1999. El

tratamiento se realizó con una periodicidad de dos sesiones semanales.

- 28 casos fueron mujeres y 22 fueron hombres.

- Edades entre 25 y 45 años.
- La duración del tratamiento fue entre 1 y 3 meses.

Nº pacientes % % mejoraron síntomas

42 84 80
6 12 50
2 4 20

42 pacientes (84%) tuvieron una mejora del 80% con respecto a su condición
inicial al finalizar el primer ciclo, 6 pacientes (12%) tuvieron una mejora del 50%
con respecto a su condición inicial al finalizar el segundo ciclo y 2 pacientes
(4%)tuvieron una mejora del 20% con respecto a su condiciòn inicial al finalizar el
tercer ciclo.
Al total de pacientes se les sugirió fricción en el punto ST 36 (Zusanli) 200 veces
por día y ejercicios respiratorios.
CONCLUSION

Tras el tratamiento efectuado con moxibustión en 50 pacientes con estrés

prolongado generado por la deficiencia del qi del Bazo, el 80% del total de casos
observados no repitió los síntomas iniciales en el siguiente año mientras que el
20% restante, debido a situaciones externas imprevistas y negativas, presentaron
algunos de los síntomas aunque con menor intensidad respecto a su primera
sesión a los seis meses de su última visita.
La preocupación hace que la energía se estanque. El exceso de preocupación
estanca especialmente la energía de transporte y transformación de los alimentos,
provocando cansancio permanente y falta de energía entre otros síntomas.
En la actualidad se observa una marcada tendencia al desarrollo de
enfermedades resultantes de la perturbación de la dinámica de la energía, que es
la principal alteración fisiopatológica que se pone de manifiesto como
consecuencia de las alteraciones emocionales.
Una de las funciones que se desequilibra con mayor facilidad --y conduce al
paciente a perder la capacidad para depurar las emociones-- es la función
drenadora del hígado “SHU XIE”, que altera el proceso de transformación y
distribución de los alimentos ejercido por el bazo. Este proceso puede ser
perturbado por alteraciones de las siete emociones.
Cuando finaliza el tratamiento con moxibustión en pacientes con estrés
prolongado, el bazo recupera el funcionamiento normal de Qi, la sangre también
recupera su función de origen y la mente se nutre con normalidad. Por la teoría de
los cinco elementos y el ciclo de generación, los pulmones controlan normalmente
el Qi y la respiración, ventilan y purifican el aire, canalizando las vías del agua;
los riñones que albergan el Shen original, la esencia vital y la voluntad, recuperan
la vitalidad general, la inteligencia y la memoria. El hígado, al recuperar su
plenitud funcional de administrar y drenar de manera equilibrada, termina por
atemperar las actividades mentales mientras el corazón, controla y equilibra
activamente la sangre, los vasos y es importante en este caso, las actividades
mentales, ya que al atesorar el Shen que es considerado administrador de las
actividades mentales.
Recuperar el equilibrio es recuperar la Unidad YIN-YANG, el camino para
redimensionar lo profundo de nuestra esencia. Volver a la raíz es encontrar el
descanso y el vacío donde fluye permanente la vida.

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Dra. Cecilia Yankelevich de Cáceres

¿QUE ES LA CRANEOPUNTURA?

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La Craneoacupuntura es una terapia que se realiza con agujas en areas

específicas del cráneo para tratar ciertas enfermedades. Fue creada y
desarrollada a través de la combinación de teorías y técnicas de la acupuntura
tradicional junto con el conocimiento de la fisiología y la anatomía modernas del
sistema nervioso basado en una amplia investigación científica además de la
práctica clínica a lo largo de muchos años.

ESTIMULANDO AREAS

Los antiguos médicos chinos descubrieron el sistema nervioso en el cuerpo

humano hace ya 2500 años. En ese entonces fue llamado sistema de meridianos,
meridianos y colaterales.El conectar los órganos internos al tronco y a las
extremidades del cuerpo requiere de un sistema inmenso y complicado, ya que
todos los meridianos convergen en la espina dorsal y terminan en el cerebro. El
sistema de meridianos puede afectar y determinar la supervivencia o la muerte de
los seres humanos, puede ser usado para tratar cientos de enfermedades y para
ajustar las deficiencias y excesos del cuerpo humano. Basándonos en las
descripciones del sistema de meridianos de la literatura médica antigua, el
"Canon Interno del Emperador Amarillo", compilados en los Períodos de
Primavera y Otoño y durante el Período de "la edad del país en la guerra", este es
similar al sistema nervioso de la medicina moderna. Creo que el sistema nervioso
de la medicina moderna deriva directamente del sistem! a de meridianos a través
de transformaciones y de modificaciones realizadas en él. Por lo tanto, el sistema
nervioso del cuerpo humano fue descubierto por los chinos y la anatomía y
fisiología del sistema nervioso de la medicina moderna fue en realidad heredado y
desarrollado a partir de aquel antiguo sistema de meridianos.
La Craneoacupuntura fue inventada y desarrollada mediante la práctica clínica
combinando técnicas de la acupuntura tradicional con el conocimiento de la
anatomía y fisiología modernas. Las áreas a estimular en el cráneo se definen
básicamente de acuerdo a la ubicación de las áreas funcionales del córtex. Por
ejemplo, como el gyrus precentral es un área motora del córtex, este área en el
cráneo se la conoce como área motora.

NOMENCLATURA INTERNACIONAL DE
MERIDIANOS Y PUNTOS EXTRAORDINARIOS

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Meridiano de Pulmón Taiyin de la Mano: LU

Meridiano de Intestino Grueso Yangming de la Mano: LI

Meridiano de Estomago Yangming del Pie: ST

Meridiano de Bazo Taiyin del Pie: SP

Meridiano del Corazón Shaoyin de la Mano: HT

Meridiano del Intestino Delgado Taiyang de la Mano:SI

Meridiano de Vejiga Taiyang del Pie: BL

Meridiano de Riñón Shaoyin del Pie: KI

Meridiano del Pericardio (o CS) Jueyin de la Mano: PC

Meridiano Sanjiao (o TR) Shaoyang de la Mano: SJ

Meridiano de Vesícula Biliar Shaoyang del Pie: GB

Meridiano del Hígado Jueyin del Pie: LR

Meridiano de Vaso Concepción:CV

Meridiano de Vaso Gobernador: GV.

PUNTOS EXTRAORDINARIOS - Ubicación, indicaciones y manipulación.
CABEZA Y CUELLO: YINTANG (EX-HN3), TAIYANG (EX-HN5), YIMING (EX-
HN14).

YINTANG (EX-HN3)

UBICACIÓN: en la mitad de la linea media entre las dos cejas (ver fig. 1)
INDICACIONES: dolor de cabeza, mareos, epistaxis, rinorrea, convulsión infantil,
mareos post-parto debido a la pérdida de sangre, insomnio.
MÉTODO: punturar subcutáneo hacia debajo de 0.3-0.5 cun. Se puede picar para
causar sangrado. Moxibustión: 3 a 5 conos, 5 a 10 minutos.

TAIYANG (EX-HN5)

UBICACIÓN: en la depresión, un cun posterior al punto medio entre la punta

lateral de la ceja y el canto externo (ver fig. 2)
INDICACIONES: dolor de cabeza, mareos, enrojecimiento, hinchazón y dolor de

ojo, desviación de ojos y boca, dolor facial.

MÉTODO: punturar perpendicularmente 0.3-0.4 cun subcutáneo, o picar para
sangrar.

YIMING (EX-HN14)

UBICACIÓN: 1 cun detrás del YIFENG (SJ17) (ver fig. 2)

INDICACIONES: enfermedades de los ojos, tinitus, insomnio.
MÉTODO: punturar perpendicularmente 0.5-0.8 cun.

Fig. 2 - PUNTOS TAIYANG, ERJIAN Y YIMING.

ESPALDA: DINGCHUAN ( EX-B1), JIAJI (EX-B2), YAOQI (EX-B9).

DINGCHUAN (EX-B1)

UBICACIÓN: 0.5 cun lateral al DAZHUI (DU14) (ver fig. 3)

INDICACIONES: tos, asma bronquial.
MÉTODO: punturar perpendicularmente 0.5-0.8 cun, con la punta de la aguja
oblicua hacia la columna. Puede aplicarse moxibustión.

JIAJI (EX-B2)

UBICACIÓN: 0.5 cun lateral al borde inferior de cada apófisis espinosa, desde la
primera toráxica a la quinta lumbar (ver fig. 4)
INDICACIONES: enfermedades de la columna vertebral y varios órganos internos.
Los puntos JIAJI de la parte superior de la espalda, pueden usarse para tratar
enfermedades del corazón, pulmones y de los miembros superiores. Los puntos
de la parte baja de la espalda, en enfermedades gastrointestinales, los puntos de
la región lumbar para enfermedades en la región lumbar y abdominal y en los
miembros inferiores.
MÉTODO: punturar perpendicularmente 0.5-1.0 cun en la zona cervical y toráxica;
1.0-1.5 cun en la región lumbar. Moxibustión: 3 a 5 conos de moxa o 10 a 20
minutos.

YAOQI (EX-B9)

UBICACIÓN: 2 cun directamente sobre la punta del coxis.

INDICACIÓN: epilepsia y constipación
MÉTODO: punturar subcutáneo hacia arriba, 1.5-2.0 cun. Moxibustión: puede
aplicarse.

Fig. 3 - PUNTOS EXTRA SOBRE LA ESPALDA

Fig 4 - PUNTOS DINGCHUAN Y JIAJI.

MIEMBRO SUPERIOR: BAXIE (EX-UE9), SIFENG (EX-UE10), SHIXUAN (EX-
UE11).

BAXIE (EX-UE9)

UBICACIÓN: sobre el dorso de la mano en la comisura entre los dedos, se

localizan con la meno cerrada, son ocho puntos (ver fig. 5).
INDICACIONES. Calor excesivo, dolor de ojos, mordedura de serpiente,
hinchazón y dolor en el dorso de la mano, entumecimiento y dolor en los dedos.
MÉTODO: punturar oblicuamente 0.3-0.5 cun, o picar para sangrar. Moxibustion:
puede aplicarse.

SIFENG (EX-UE10)

UBICACIÓN: en la superficie de la palma de la mano, en el pliegue transversal de

las articulaciones interfalángicas de los dedos exceptuando el pulgar (ver fig. 6).
INDICACIONES: síndrome de malnutrición e indigestión en los niños, náuseas,
vómitos, tos convulsa.
MÉTODO: picar con una aguja de tres puntas y apretar extrayendo una pequeña
cantidad de líquido amarillo viscoso.

SHIXUAN (EX-UE11)

UBICACIÓN: en la punta de los diez dedos, a un cun de distancia de las uñas.

(ver fig. 6)
INDICACIONES: Coma, epilepsia, histeria, fiebre alta, tonsillitis, convulsión
infantil, heat-stroke.
MÉTODO: punturar 0.1-0.2 cun superficialmente. O picar para sangrar.

Fig. 5 - PUNTOS EXTRA SOBRE EL DORSO DE LA MANO.

Fig. 6 - PUNTOS SIFENG Y SHIXUAN

SOBRE LA PALMA DE LA MANO.
MIEMBRO INFERIOR: XIYAN (EX-LE5), DANNANG (EX-LE6),
LANWEI (EX-LE7), BAFENG (EX-LE10).

XIYAN (EX-LE5)

UBICACIÓN: Dos puntos en la depresión interna y externa de la rótula, se

localizan con la rodilla flexionada (ver fig. 7)
INDICACIONES: dolor de rodilla, dolor y pesadez en las piernas y pie, beriberi.
MÉTODO: punturar oblicuamente 0.5-1 cun, o penetrar desde el XIYANG al
XIYANG homo lateral. Moxibustión: 3-5 conos o 10-20 minutos.

DANNANG (EX-LE6)

UBICACIÓN: 2 cun debajo del YANGLINGQUAN (GB34) (ver fig. 8)

INDICACIONES: colecistitis aguda y crónica, colelitiasis, ascariasis biliar,
debilidad y adormecimiento de las extremidades inferiores.
MÉTODO: punturar perpendicularmente 0.8-1.2 cun

LANWEI (EX-LE7)

UBICACIÓN: alrededor de 2 cun debajo del ZUSANLI (ST36) (ver fig. 7)

INDICACIONES: apendicitis aguda y crónica, indigestión.
MÉTODO: punturar perpendicularmente 1.0-1.2 cun. Moxibustión: 3-5 conos o 10-
30 minutos.

BAFENG (EX-LE10)

UBICACIÓN: en el dorso del pie, en la depresión interfalángica entre los dedos en

ambos lados, son ocho puntos en total. (ver fig. 9)

INDICACIONES: dolor e hinchazón en el dorso del pie, adormecimiento de los

dedos, dolor de cabeza, mordedura de serpiente, beriberi.
MÉTODO: punturar perpendicularmente 0.1-0.3 cun. Moxibustión: Puede
aplicarse.

Fig 7. - PUNTOS KUANGU, HEDING,

XIYAN Y LANWEI

Fig. 8 - PUNTOS DANNANG Y

WAIHUAIJIAN

Fig. 9 - PUNTOS BAFENG Y QIDUAN.

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PUNTOS LO

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Por Peter Deadman y Mazin Al-Khafaii

El propósito de este artículo es examinar las aplicaciones clínicas de los puntos

de pasaje Lo de los doce meridianos principales que se refieren a su estado de
conexión entre si. Por supuesto cada uno de los puntos en discusión tienen
también otras funciones e indicaciones que no están en consideración en este
artículo. Todas las indicaciones mencionadas en la discusión de los puntos han
sido traducidas de fuentes chinas: la mayoría de ellas son clásicas, mientras unas
pocas son modernas.

Cada uno de los doce meridianos principales tiene un canal Lo que diverge del
meridiano principal, desde el punto Lo de Pasaje, Lieque LU 7 (P7), Pianli LI 6 (IG
6),Fenglong ST 40 (E 40), Gongsun SP 4 (BP4), Tongli HT 5 (C5), Zhizheng SI 7
(ID7), Feiyang BL 58 (V58), Dazhong KI 4 (R 4), Neiguan PC 6 (PC 6), Waiguan
SJ 5 (TR 5), Guangming GB 37 (VB 37) y Ligou LR 5 (H5). Además hay otros tres
puntos de Pasaje: Jiuwei REN 15 (VC15) por el REN MAI, Chengqiang DU 1 por
el DU MAI y Dabao SP 21 (BP 21) es el punto del Colateral Mayor del Bazo.

John Piroq en su libro Meridian Style Acupuncture , ha insistido en que los

canales de Pasaje son probablemente los más antiguos y los primeros en ser
reconocidos y que su origen se halla en la red visible de venas superficiales del
cuerpo. El Spiritual Pívot dice: “Los Meridianos Mayores no pueden verse. Para
saber si están equilibrados se debe usar el pulso de la muñeca. Los vasos que
pueden verse son todos Lo” y “ por lo tanto cuando se punturan los vasos Lo, se
deben punturar los lugares donde se juntan en la superficie, donde debe haber
una acumulación de sangre” Subsecuentemente, los puntos Lo –más en lugares
fijos que variables – se transforman en lugares de puntura que tienen efecto en la
red Lo, y los canales de Pasaje se integran al sistema general de canales. El
término “red”( net) es importante ya que es la traducción literal de Lo. Tomando
los canales Lo como una red de amplios y finos ramales, nos permite comprender
cómo ambos pueden extenderse para conectarse correlativos tanto interiores
como exteriores y al mismo tiempo llegar hasta una zona particular del cuerpo.
Por ejemplo el canal Lo del Ligou LR 5 (H5), ambos al ser bilaterales se extienden
lateralmente hasta conectarse con el canal de Vesícula Biliar, y verticalmente
hasta los genitales. Esta cuestión aparentemente menor en teoría se acentúa por
dos razones principales: Primero, no existe dato histórico chino sobre la idea de
que hay dos canales Lo, uno transversal y otro vertical ni hay ninguna sugerencia
de que el canal transverso una al punto Lo de un canal con el punto Fuente de su
canal relacionado tanto interior como exteriormente: ambas parecen ser ideas
modernas propuestas por el acupunturista vietnamita Nguyen Van Nghi .
Segundo: Parte del concepto de que el sistema de canales forma una red más
amplia de canales cada vez más finos es esencial a la propuesta de que no existe
parte alguna en el cuerpo que no esté alimentada por Qi y sangre (Xue).

Las acciones de los puntos Lo pueden resumirse como:

1) Tratamiento de desórdenes de su canal en su relación interior – exterior o
Zangfu.
2) Tratamiento de desórdenes en las zonas donde llegan los canales Lo.
3) Tratamiento de desórdenes psico-emocionales (en su mayoría meridianos yin.

1) Tratamiento de desórdenes de su canal en su relación interior-exterior o Zangfu

La “Guide to the Classic of Acupuncture” dice: Los puntos Lo de Pasaje están
ubicados entre dos meridianos.....si son punturados pueden tratarse síntomas
relacionados a los canales interior-exteriormente relacionados”. En la práctica
clínica muchos de estos puntos se usan para tratar desórdenes de su canal en la
relación interior-exterior o Zangfu. Por ejemplo Guangming
GB 37 trata los ojos que están dominados por el Hígado, Fenglong ST 40 trata la
flema derivada de la desarmonía del Bazo,etc.

2) Tratamiento de desórdenes en las zonas donde llegan los canales Lo

Si bien los canales Lo se extienden tanto interiormente como exteriormente a su
canal acoplado tienen en su mayor parte pasajes adicionales. Por ejemplo el
canal Lo de Pulmón se extiende a través de la eminencia tenar y el Lieque LU 7
es un punto importante en el tratamiento de dolencias del pulgar. El canal Lo de
Intestino Grueso asciende hacia los oídos y el Pianli LI 6, se aplica especialmente
en el tratamiento de desórdenes de oído.

3) Tratamiento de desórdenes psico-emocionales

Si bien es cierto que los textos clásicos incluyen una diversidad de indicaciones
para el tratamiento de trastornos psico-emocionales en muchos de los puntos de
acupuntura, varios de los puntos Lo son particularmente importantes en este
tema. Por ejemplo: Fenglong ST 40, Tongli HT 5, Zhizheng SI 7, Dazhong KI 4,
Neiguan PC 6 y Ligou LR 5.

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PUNTOS LO

LIEQUE LU 7 (Desfiladero)

El nombre de Lieque describe el repentino cambio de dirección del meridiano de

Pulmón en este punto. Sin duda tal bifurcación del meridiano se encuentra
también en otros puntos Lo. Por ejemplo Fenglong ST 40, Feiyang BL 58,
Dazhong KI 4. En el caso de Lieque LU 7 esta bifurcación llega hasta el Pasaje
del canal de Intestino Grueso destacando la estrecha relación de este punto con
el canal yang acoplado de Pulmón. Esta relación se ilustra luego con el hecho de
que una rama del canal primario de Pulmón que sale del punto Lieque LU 7 al
Shangyang LI 1.

El Lieque LU 7 es bien conocido como el punto principal del meridiano de Pulmón

para expeler la etiología patógena exógena del cuerpo. Está indicado en los
síntomas clásicos de patologías externas como escalofríos, fiebre, dolor de
cabeza, dolores de cuello, hombros , espalda etc., así como también en edema
agudo de los miembros debido a deterioro de la función del Pulmón por viento
exterior, lo que provoca que no pueda regular el pasaje del agua y el descenso de
los líquidos corporales a la Vesícula.
La vulnerabilidad del Pulmón hacia lo patógeno proveniente del exterior se
explica de dos maneras: Primero, el Pulmón está íntimamente relacionado a la
piel que desde tiempos del Treatise on Injury by Cold (Tratado de Enfermedades
por Frío), se ha considerado como una de las vías principales de penetración de
lo patógeno del exterior en el cuerpo. Segundo, el Pulmón está íntimamente
relacionado a la nariz y a la boca – los pasajes de la respiración – y desde la
teoría del Wen Bing (enfermedades por calor) de comienzos del siglo XVII, ha
sido tomada también como una vía de penetración de factores patógenos
provenientes del exterior. Este concepto de la vulnerabilidad del Pulmón se
encuentra anteriormente, en tiempos del Yellow Emperor”s Inner Cannon (Canon
de Medicina Interna del Emperador Amarillo. De acuerdo al Spiritual Pívot y al
Essential Question, “Taiyin es la apertura y Jueyin es el cierre y el Shaoyin es el
Pívot.” Por lo tanto el Pulmón (Taiyin), que se comunica tan directamente con la
vía exterior de la respiración e indirectamente a través de la piel de con todo el
cuerpo, es la “apertura” al exterior, es decir el órgano Zang más vulnerable de ser
atacado por factores patógenos del exterior. El órgano Pulmón Zang es yin o sea
interior, mientras que su acoplado Intestino Grueso, Fu, es yang y por lo tanto
más exterior. Cuando la enfermedad está aún en el exterior y todavía o ha
atacado al Pulmón Zang , es más superficial o yang (la piel y los poros son la
parte más superficial del sistema de Pulmón) y es el punto del meridiano de
Pulmón que se comunica más estrechamente con su acoplado, Intestino Grueso,
el cual está capacitado para expeler lo patógeno. Una vez que lo patógeno se ha
profundizado en el Pulmón, dando lugar a tos con flema, dolor de pecho, etc.,
buscamos otros puntos del meridiano de Pulmón, por ejemplo Zhongfu LU 1,
Kongzui LU 6 y Chize LU 5.

El Lieque LU 7 es un punto importante para tratar dolencia en la cabeza. Fue

incluido por Ma Danyang, el gran médico de la dinastía Jin entre los “doce puntos
ventana del cielo” para dolor de cabeza unilateral y obstrucción por flema en la
parte superior del cuerpo. El autor Gao Wu de la dinastía Ming incluye al Lieque
entre los “cuatro puntos de comando” para desórdenes en la cabeza y en la nuca”
y en Ode of the Obstructed River (Oda del Río Obstruido) el uso del Lieque se
refiere a uno de “los ocho métodos terapéuticos. En esta descripción de la
aplicación de los ocho puntos confluentes de los canales extraordinarios que
afectan síntomas específicos y áreas del cuerpo, el Lieque está indicado para”
desórdenes en la zona de la cabeza, inquietud, bloqueo por flema y garganta
seca”. Entre otras indicaciones clásicas para este punto encontramos dolor de
cabeza y rigidez en cuello y nuca, bruxismo , hemicránea, desviación de la boca y
ojo y dolor de muelas. Esta insistencia en el área de la cabeza es más que
sorprendente ya que el meridiano de Pulmón asciende no más allá de la garganta
y es a la estrecha conexión de este punto con el canal de Intestino Grueso (que
atraviesa la cara y la cabeza) y también a la naturaleza fuertemente descendente
del pulmón sano, que debemos tener en cuenta para explicar esta anomalía.

El canal de Pasaje Lo sigue al meridiano de Pulmón hacia la palma de la mano y

se abre a través de la eminencia tenar. Por lo tanto, el Lieque es en consecuencia
el punto proximal principal en el tratamiento de dolencias en la articulación del
pulgar. Para este propósito se puntura distalmente, hacia el pulgar. Lo ideal sería
que el deqi (sensación acupuntural) se transmitiera hacia la articulación del
pulgar a pesar de que comúnmente se dirige al dedo índice. En este caso
retirando parcialmente la aguja y volviendo a redireccionarla más radialmente
hacia el pulgar, produce a menudo el resultado deseado. Para las otras
aplicaciones clínicas, el Lieque se puntura proximalmente hacia el pecho y la
cabeza.

El Lieque comparte con los otros puntos Lo de los canales yin la capacidad de
tratar desórdenes psico-emocionales y está indicado en la predisposición a la
risa, bostezos y estiramientos frecuentes y en especial para la mala memoria.

Finalmente el Great Compendium of Acupuncture and Moxibustion da

indicaciones específicas en el exceso o deficiencia de los puntos Lo. En el caso
del Lieque, tenemos calor en el pecho y la espalda, sudor y edema espontáneo
en los cuatro miembros (exceso), temblor y frío en pecho y espalda, qi disminuido
y respiración corta (deficiencia).

PIANLI LI 6 (IG6) - Trecho Lateral

Como hemos visto más arriba el meridiano yang de Intestino Grueso en su

totalidad , puede tomarse como el reflejo más exterior de su acoplado yin de
Pulmón y sus puntos (en especial el Hegu LI 4 - IG4) son usados frecuentemente
para aliviar patologías exógenas del sistema de Pulmón. Esta aplicación particular
del Pianli se utiliza para en el tratamiento de edema, en especial en casos
agudos. El edema tiene causas muy complejas y diversas. Puede deberse a
desarmonía interna o externa y puede ser agudo o de naturaleza crónica. Sin
embargo, predominantemente involucra la desarmonía del pulmón, bazo y
riñones, los tres órganos Zang responsables en el movimiento de los líquidos
corporales. El edema agudo se produce cuando los factores patógenos exógenos
se instalan en la parte superficial del cuerpo, lo que en un comienzo daña el wei
qi (qi defensivo) y la función reguladora del pulmón en el pasaje del agua. Este
edema en su mayoría afecta la parte alta del cuerpo y la cara y se acompaña por
ausencia de sudor y orina dificultosa. El Pianli es el punto principal del meridiano
de Intestino Grueso para abrir y regular el pasaje del agua y por lo tanto, para
tratar síntomas tales como dificultad al orinar, edema, borborigmos con edema y
ascitis. A partir del Pianli el canal Lo se separa (de allí el nombre de Trecho
Lateral) y va hacia la mandíbula, una rama entra a la dentadura y otra al oído para
unirse al “Zong Mai”(donde los meridianos de Intestino Grueso, Estómago,
Intestino Delgado, Vesícula Biliar y Sanjiao se juntan y desembocan en el oído ).
El Pianli, por lo tanto, está indicado para el dolor dental e hinchazón de la mejilla)
lo que no es de sorprender ya que la mayoría de los puntos distales del meridiano
de Intestino Grueso actúan del mismo modo, pero también y lo que es más
interesante, en tinitus y sordera. Interesante porque está principalmente distante
de los meridianos de Vesícula Biliar y Sanjiao (por ejemplo Zongzhu SJ 3,
Waiguan
SJ 5, Zulinqi GB 41, Xiaxi GB 43 etc.)que se seleccionan especialmente para
trastornos de oído, shi (exceso), debido al calor y/o viento. Dos prescripciones
aparecen en el Classic of Supplementing Life, una para tinitus donde el Pianli se
combina con el Yangxi LI5, Shangyang LI 1, Luoque BL 8, Wangu SI 4, Qiangu SI
2 y los otros para sordera, donde se combinan con Houxi SI 3.
Ya que el tinitus y la sordera son difíciles de tratar es valioso contar con
tratamientos alternativos.

Finalmente el Great Compendium of Acupuncture and Moxibustion indica que el

exceso y la deficiencia del Pianli se traducen en deterioro de la dentadura y
sordera (exceso) y dientes fríos y obstrucción del diafragma (deficiencia).

FENGLONG ST 40 (E 40) - Abundancia y Prosperidad

El Fenglong es bien conocido como el único punto más importante para

transformar la flema del cuerpo de cualquier orígen que sea. Hay varias causas
para la formación de flema incluyendo el estancamiento del qi del hígado, el cual
termina en estancamiento de los líquidos corporales, calor , shi o xu (exceso o
deficiencia) que condensan los líquidos corporales y la desarmonía de uno o
todos de los tres Zang responsables de la transformación y transporte de los
líquidos corporales (el pulmón en el Calentador Superior, el bazo en el Calentador
Medio y el riñón en el Calentador Inferior).
De todos ellos la desarmonía del bazo es clínicamente la más importante y en la
Essential Question dice “El bazo es el orígen de la flema” y “cuando el agua y los
fluídos del cuerpo no fluyen, éstos se acumularán y formarán Tanyin (flema-
fluído). Además, como principio general en los tratamientos, la función del bazo
debería ser regulada en el tratamiento de la flema de cualquier etiología para
ayudar en su transformación. El Fenglong es el punto desde el cual el canal Lo de
Estómago se conecta con su canal acoplado Bazo y tradicionalmente ha sido
usado para tratar cualquier acumulación de flema, especialmente cuando afecta
al pulmón, al corazón y/o a la garganta, y también la obstrucción por flema de lo
ascendido del yang limpio a la cabeza. Podríamos especular en por qué debería
ser un punto del meridiano de Estómago y no de Bazo el que trate la flema. En
primer lugar hay una larga tradición de que los puntos del meridiano de Estómago
son los indicados para tratar flema u obstrucción por flema-fuego la que obstruye
y agita al corazón y al shen (por ejemplo Jiexi ST 41 y el Chongyang ST 42) y esto
en parte puede explicarse por el paso del canal divergente del Estómago al
Corazón zang y la conexión hecha por el meridiano principal del Estómago con el
Du Mai (por lo tanto la mente), en el Shenting GV 24 y en el Renzhong GV 26. En
segundo lugar, ya que la flema es lo que más se estanca y el más rebelde de los
fluídos del cuerpo, podría ser que la cualidad potencial más dinámica del
meridiano yang haya sido considerada más efectiva para moverla y transformarla.

En lo que concierne a la obstrucción por flema del pulmón y del corazón, el

Fenglong trata cualquier clase de acumulación de flema, en el pulmón (tos, jadeo,
asma, plenitud y dolor en pecho) y en el corazón (manía-depresión, risa loca,
tendencia a subir a lugares altos y cantar, visiones de fantasmas, indolencia, etc.)
El canal Lo de Estómago desde el Fenglong se une a todos los meridianos yang
en la zona de la cabeza y luego viaja internamente hasta terminar en la garganta.
Si la flema-humedad obstruye la cabeza, puede dañar el ascenso del yang limpio
hacia la cabeza y orificios sensoriales, dando lugar a mareos y dolor de cabeza
caracterizados por sensación de pesadez y embotamiento. En la zona de la
garganta, si el estancamiento del qi daña la capacidad del pulmón y del estómago
en el descenso de los líquidos corporales, se forma flema y se combina con el
estancamiento del qi que obstruye la garganta, dando lugar a globo histérico
(plumstone qi).

Finalmente, las indicaciones en el Great Compendium of Acupuncture and

Moxibustion para exceso y deficiencia del Fenglong son: desórdenes tales como
manía-depresión (exceso) y falta de control en las piernas y resecamiento de las
pantorrillas (deficiencia).

GONGSUN SP 4 (BP 4) - Abuelo-Nieto

El nombre de este punto se explica porque es el punto Lo del meridiano de Bazo

(el abuelo) que se une con el meridiano de Estómago (nieto) y ciertamente una de
las principales funciones de este punto es la de armonizar la relación entre esta
dupla interior-exterior de los Zangfu.

El estómago y el bazo, que juntos comprenden el Jiao Medio, están íntimamente

relacionados y sus funciones y naturaleza se complementan entre si. La
transformación de los alimentos en el estómago, en su primer paso del proceso
de digestión, está gobernada por el Bazo; el Estómago desciende, mientras que
el Bazo asciende. El Estómago domina el abdomen superior y el Bazo el
abdomen inferior; el bazo rechaza la humedad, mientras que el estómago rechaza
la sequedad. El canal colateral Lo desde el Gongsun no solamente se conecta
con el meridiano de Estómago sino con el propio estómago y los intestinos. Por lo
tanto, está indicado especialmente para armonizar la relación entre Bazo y el
Estómago. Se utiliza en vómitos, frío en el estómago, falta de apetito y
constricción del esófago por un lado y borborigmos, diarrea, disentería, tenesmo,
etc., por el otro. También está indicado para estados de confusión repentina,
diarrea simultánea, vómitos y molestia abdominal o dolor. Esta dolencia se asocia
a la ingesta de alimentos con poca higiene o con ataque de frío-calor de verano,
humedad o qi epidémico.

La segunda función principal del Gongsun es el tratamiento del dolor abdominal.

Hay varias teorías clásicas en cuanto al área del dolor; algunas sostienen que
está sobre el ombligo, otras que está debajo, y otras recalcan que está sobre su
misma área. Considerando la estrecha relación de este punto con el Estómago, el
Bazo y los Intestinos y los pasajes de los meridianos de Bazo y del Chong Mai (de
los cuales éste es el punto de confluencia) y que ambos ascienden a toda la zona
abdominal, podemos llegar a la conclusión de que es importante en el tratamiento
del dolor en cualquier lugar del abdomen.
Igual que con varios de los otros canales colaterales Lo, el Gongsun tiene un
efecto importante en los desórdenes emocionales. El meridiano de Bazo se
conecta con el de Corazón y cuando la flema y la humedad se acumulan y se
transforman en flema-calor, éste puede subir y obstruir el corazón y agitar el shen,
dando lugar a manía, depresión, delirio maníaco, insomnio, inquietud y epilepsia.
Alternativamente si el qi del Bazo está deficiente, la fuente de sangre será débil y
al corazón y al shen les faltará nutrición, lo que dará insomnio e inquietud.
Habitualmente como punto del meridiano de Bazo, el Gongsun también está
indicado para la deficiencia de la vesícula biliar y para bostezos profusos, lo que
indica deficiencia de qi de vesícula biliar y corazón. Finalmente las indicaciones
del Great Compendium of Acupuncture and Moxibustion, para exceso y deficiencia
del Gongsun son, dolor cortante en los intestinos (exceso) y distensión de tambor
(deficiencia).

TONGLI HT 5 (C 5) - Comunicación con el Interior

Desde el Tongli el canal colateral Lo penetra profundamente en el corazón Zang,

fortaleciendo la relación entre el canal y su órgano correspondiente, lo que se
refleja en el nombre “Comunicación con el Interior”. Esta estrecha relación con el
corazón Zang le otorga al Tongli la capacidad de tratar tanto desórdenes
emocionales como físicos.
El Tongli comparte con la mayoría de los otros puntos de los canales colaterales
Lo yin, la capacidad para tratar trastornos psico-emocionales, pero como el punto
Lo del Corazón Zang es especial para estos casos tiene un amplio efecto. De
acuerdo a la Ode to the Jade Dragon (Oda al Dragón de Jade), el Tongli trata a un
corazón asustadizo. La función del Tongli es calmar el Shen (espíritu), sin
embargo, es en cierto modo diferente a la del Shenmen HT 7 (C7), el otro punto
Shen principal para regular el meridiano de Corazón. El Tongli, se focaliza casi
por completo en el aspecto emocional del Shen, comparado con la función más
amplia del Shenmen HT 7 que incluye disturbios en el sueño y la memoria. Según
Fei Bo Xiong “ las siete emociones dañan selectivamente el yin de los cinco
órganos, pero todas ellas afectan al corazón”. El Tongli está clásicamente
indicado para muchas manifestaciones emocionales diferentes, no solamente
susto y agitación que están tradicionalmente asociadas a la desarmonía del Shen,
sino también con el temor, aflicción, ira, tristeza y depresión, las que usualmente
están consideradas como las responsables del daño o como consecuencia del
daño a otros zangfu. El gran médico Hua To, decía de la relación entre el corazón
y el temor “ los pensamientos excesivos dan lugar a la aprensión, la aprensión
daña el corazón; un corazón dañado da lugar a la pèrdida del espíritu y la pèrdida
del espíritu da lugar al susto y al temor “
En la regulación del corazón Zang, el Tongli juega un rol importante en el
tratamiento de palpitaciones, palpitaciones por susto, golpeteo del corazón y
desórdenes en el ritmo. En cuanto a los distintos tipos de palpitaciones, cuando
se habla de palpitaciones simples se refiere a palpitaciones en general,
palpitaciones por susto denotan las que son provocadas o acompañadas por
susto y golpeteo de corazón- la clase más seria - denota palpitaciones que
pueden sentirse tan alto como en el corazón mismo o tan bajo como en el ombligo
(punto de terminación del canal tendino-muscular de Corazón). El golpeteo rítmico
del corazón es una manifestación de su qi y a pesar que las palpitaciones pueden
acompañar cualquier manifestación del corazón Zang, como desórdenes en el
ritmo y función, siempre involucran al qi del mismo.
Luego de penetrar en el corazón, el canal colateral Lo asciende a la raíz de la
lengua,
lo que de acuerdo a un dicho de la medicina china es “el brote del corazón. Por
este motivo el Tongli es el punto principal para tratar la pèrdida de la voz y la
rigidez de la lengua, que afectan el hable y que generalmente derivan de
desórdenes mentales o de secuelas de golpe de viento. También está indicado
para el tratamiento del tartamudeo. Luego de penetrar en la raíz de la lengua, el
canal colateral Lo asciende hacia los ojos, lo que explica los tratamientos con el
Tongli para el dolor de ojos.

Desde el Tongli, el canal colateral Lo se extiende hacia el meridiano acoplado de

Corazón, o sea el Intestino Delgado. El Tongli está indicado (incluído en variadas
combinaciones) en viento en la cabeza, dolor de cabeza y mareo, los que pueden
estar acompañados de dolor en los ojos. Estos síntomas reflejan desarmonía de
ambos meridianos acoplados. El meridiano Taiyang de Intestino Delgado se
acopla con el meridiano Taiyang de Vejiga de acuerdo a la teoría de los seis
meridianos. Esta unión ha sido usada tradicionalmente para explicar la relación
entre la desarmonía del corazón y los desórdenes urinarios y en el caso del Tongli
su capacidad para tratar la enuresis debido a la acumulación de calor en la vejiga.
Finalmente el Great Compendium of Acupuncture and Moxibustion indica como
exceso y deficiencia del Tongli, trastornos tales como plenitud y distensión del
pecho y del diafragma que se irradia a los costales (exceso) y la incapacidad en
el habla (deficiencia).

ZHIZHENG SI 7 (ID 7) - Rama de lo Alto

Desde el Zhizheng, el canal colateral Lo de Intestino Delgado se conecta con el

meridiano de Corazón. Esto se refleja en el nombre “Rama de lo Alto”, siendo lo
alto el meridiano de Corazón, casi tomando al Zhizheng como perteneciente al
meridiano de Corazón. Como resultado de su influencia sobre el corazón el
Zhizheng tiene un efecto pronunciado sobre la regulación y calma del Shen, por lo
que está indicado en desórdenes maniaco-depresivos, temor y susto, y tristeza y
ansiedad. Los métodos de Acupuntura y Moxibustión de la “Golden Mirror of
Medicine” (El Espejo Dorado de la Medicina), recomienda específicamente al
Zhizheng en la depresión y en la conjunción de las siete emociones.
The Great Compendium of Acupuncture and Moxibustion (Gran Compendio de
Acupuntura y Moxibustión) indica como exceso y deficiencia del Zhizheng flojedad
en las articulaciones e impedimento de mover los codos (exceso) y verrugas
(deficiencia).

FEIYANG BL 58 (V 58) - Remontando hacia lo Alto – o Vuelo del Yang

Un examen en la aplicación moderna del Feiyang comparado con sus
indicaciones tradicionales revela una disparidad significativa. En clínica se usa
más comúnmente en nuestros días para desórdenes en los miembros inferiores y
dolor lumbar, particularmente en la ciática que se localiza a lo largo de los
meridianos de Vejiga y de Vesícula Biliar o entre los mismos.

Su indicación tradicional, sin embargo, muestra una aplicación más amplia

caracterizada por exceso en la zona superior, a veces acompañado de deficiencia
abajo, lo que explicaría su nombre “Remontando hacia lo Alto” o también su
nombre alternativo “Vuelo del Yang”.

Desde el Feiyang el canal colateral Lo se encuentra con el meridiano de Riñón

reforzando la relación entre estos dos meridianos acoplados. Cuando los riñones
están deficientes puede haber alteraciones en la zona inferior que se manifiestan
como dolor lumbar, enfriamiento de la parte baja del cuerpo, inhabilidad para
ponerse de pie y debilidad en las piernas. Al mismo tiempo puede haber yang en
exceso aumentando el yang del meridiano acoplado de Vejiga hacia la cabeza, lo
que derivará en mareo, dolor de cabeza, dolor de cuello y occipucio, calor en la
cabeza y sangrado por la nariz.

The Great Compendium of Acupuncture and Moxibustion indica como exceso y

deficiencia del Feiyang, rinitis con obstrucción y dolor de cabeza y espalda
(exceso) y rinitis con sangrado por la nariz (deficiencia).

DAZHONG KI 4 (R 4) - La Gran Campana

Igual que con muchos de los puntos Lo de los canales colaterales el Dazhong
tiene una marcada acción sobre las emociones. Está indicado en la
predisposición al enojo, susto, temor e infelicidad, deseo de cerrar la puerta y
permanecer en casa, palpitaciones, agitación, demencia, retardo mental y
somnolencia. De acuerdo al Spiritual Pívot “la deficiencia del qi en el meridiano de
Riñón del Shaoyin del Pie puede dar lugar a susceptibilidad al temor”. “Cuando el
qi del riñón no está equilibrado el Qi es deficiente y la persona fácilmente sufre de
temor y falta de confianza que puede llegar a ser tan severa que se aísla y se
niega a salir de su casa. Cuando el Jing es deficiente o está consumido por la
edad puede haber susceptibilidad al temor, función mental o desarrollo deficiente
y declinación de las facultades mentales. La propensión al miedo puede deberse
a) a la deficiencia de los riñones especialmente del riñón jing
b) a la debilidad y deficiencia del qi y de la sangre que no llega a alimentar y
sostener al Shen
c) a la deficiencia del hígado y de la vesícula biliar.

El Dazhong no es un punto esencial en el tratamiento del temor debido a

deficiencia en el riñón, pero dada la estrecha relación del riñón al temor, juega un
papel importante en el tratamiento de cualquiera de estos cuadros.
El canal colateral de Riñón sale del Dazhong hacia la columna lumbar
acentuando la estrecha relación de los riñones con esta zona y por lo tanto este
punto está indicado para la rigidez y dolor en la zona lumbar.

Finalmente el Great Compendium of Acupuncture and Moxibustion indica como

exceso y deficiencia del Dazhong la retención de orina (exceso) y el dolor lumbar
(deficiencia).

NEIGUAN P 6 (CS 6) – Pasaje Interior

El pericardio es la “envoltura del corazón” que almacena el Shen; el canal

colateral Lo une al Neiguan directamente con el corazón. La acción de este punto
con respecto a la regulación del corazón Zang y a calmar el Shen, destaca su
efecto dual tanto en los aspectos físicos como en los emocionales del corazón. Es
un punto importante en el tratamiento del corazón, tales como dolor, palpitaciones
y golpeteo, velocidad y ritmo de las pulsaciones y uno de los puntos de
acupuntura más importantes para regular y calmar el Shen y tratar una gran gama
de desórdenes emocionales de cualquier naturaleza. Por lo tanto está indicado en
insomnio, epilepsia, manía, falta de memoria, susto, tristeza, temor y aprensión.

El Gran Compendio de Acupuntura y Moxibustión lo indica para el dolor repentino

de corazón (exceso) y rigidez y dolor de cabeza y cuello (deficiencia).

WAIGUAN SJ 5 (TR 5) - Barrera Externa

El canal colateral Lo, Waiguan, se eleva hasta converger con el meridiano de

Pericardio (CS) en el pecho. A pesar de que esto fortalece la relación Sanjiao-
Pericardio , con la excepción de la opresión y tensión en el pecho, no hay
indicaciones específicas de esta conjunción en los textos clásicos. En la práctica
clínica sin embargo, los puntos Neiguan PC 6 y Waiguan SJ 5, a menudo se unen
a través de la puntura para dolor de pecho cuando se irradia hacia la espalda.
El Waiguan está indicado en entumecimiento, pesadez y dolor de codo y este
efecto sobre la región del codo se destaca en el Great Compendium of
Acupuncture and Moxibustion, el que da indicaciones específicas para exceso y
deficiencia de los puntos de los canales colaterales Lo. En el caso del Waiguan
estas son: contractura de codo (exceso) y flaccidez de codo (deficiencia).

GUANGMING GB 37 (VB 37) - Mirada Clara

El meridiano del Hígado se abre dentro de los ojos ,como también la Vesícula
Biliar y los meridianos Divergentes de la misma, se conectan con los ojos. Debido
a la estrecha relación de muchas enfermedades de los ojos con el hígado, el
Guangming, punto Lo del meridiano de Vesícula Biliar tal como lo sugiere su
nombre “Mirada Clara” es por lo tanto el punto distal principal de este meridiano
para el tratamiento de una amplia gama de dolencia de los ojos, incluyendo dolor,
enrojecimiento, picazón, dificultad para ver tanto de cerca como de lejos y
ceguera nocturna.

El Great Compendium of Acupuncture and Moxibustion, indica para exceso y

deficiencia del Guangming, sensación de calor en la pantorrilla, dolor de rodilla,
entumecimiento del cuerpo y propensión al chirrido de los dientes (exceso) y
Síndrome Wei de las piernas, con dificultad para pararse y luego sentarse
(deficiencia).

LIGOU LR 5 (H 5)

Está indicado en picazón, hinchazón y dolor en los genitales, dolor repentino e

hinchazón de los testículos, priapismo (erección incesante), sensación de piedra
en la garganta, depresión, palpitaciones por susto, miedo y susto, opresión por
preocupación.

De acuerdo al Spiritual Pívot “el hígado gobierna los tendones”, mientras que el
Esencial Questions (Preguntas Esenciales) dice “los genitales son el lugar de
reunión de los tendones”. El meridiano principal y tendinoso del hígado envuelve
a los genitales y desde el Ligou, el canal colateral Lo, asciende a los mismos. Por
lo tanto el Ligou, es el punto más importante para tratar enfermedades en esa
área y está indicado en picazón, hinchazón y dolor en los genitales y dolor
repentino e hinchazón de los testículos debido tanto al estancamiento del qi del
hígado como a la humedad-calor en el meridiano de Hígado. El Ligou también
está indicado en el priapismo .El hígado pertenece a madera y primavera las que
manifiestan la energía del crecimiento, desparramándose y ascendiendo, además
está conectada al fuego ministro (Mingmen) que tiene su fuente en los riñones. La
erección normal depende tanto del florecimiento de los riñones como de la
armonía del hígado. La erección incesante puede surgir o en la primavera de la
adolescencia cuando la energía ancestral del riñón (Jing) es abundante y el
hígado exuberante, en cuyo caso sería embarazoso pero no considerado anormal,
o cuando la llama patológica del fuego de hígado se agita e inflama el pene. Ligou
es uno de los pocos puntos especialmente indicados para estos trastornos.

Como muchos de los puntos Lo especialmente de los meridianos yin, el Ligou

trata una diversidad de desórdenes psico-emocionales incluyendo la depresión,
palpitaciones por susto, y miedo y susto, éstas últimas reflejan lo que menciona el
Spiritual Pívot “cuando el qi del hígado está Xu, hay temor” El meridiano de
hígado asciende hacia la garganta y de acuerdo a muchos libros clásicos,
incluyendo el Great Compendium of Acupuncture and Moxibustion, el Ligou está
indicado para “opresión por preocupación, tensión en la garganta como si
estuviese obstruida por un pólipo”. Esto se refiere a lo que comúnmente se
conoce en medicina China como globo histérico, una sensación física de
obstrucción en la garganta que fluctúa de acuerdo al humor de la persona. El
globo histérico, se debe en su mayor parte al estancamiento del qi del hígado y a
la acumulación de flema. Debe hacerse notar que el Ligou es de hecho el único
punto del meridiano de hígado con alguna significación en desórdenes psico-
emocionales entre las indicaciones clásicas. Por ejemplo el Taichong LR 3, que se
usa mucho en la práctica médica moderna para tratar depresión, irritabilidad, ira,
etc., solamente tiene indicaciones para el insomnio y la tendencia al temor.

Finalmente, el Great Compendium of Acupuncture and Moxibustion, indica como

exceso y deficiencia de los puntos Lo, priapismo (exceso) y picazón repentina en
los genitales(deficiencia).

DABAO SP 21 (BP 21) - Gran Propulsor – Gran Envoltorio

El nombre Dabao está compuesto de dos caracteres, Da significa grande y Bao

significa envolver o ensobrar. Según el Spiritual Pívot “El gran Lo del bazo se
conoce como Dabao; comienza a tres distancia debajo de la axila y se propaga en
el pecho y región costal lateral. Cuando está Shi hay dolor en todo el cuerpo,
cuando está Xu las cien articulaciones están fláccidas. Este canal abraza la
sangre de todos los canales Lo”. Una explicación posible de esta aseveración del
Spiritual Pívot es que una de las funciones de los canales colaterales Lo en
general, es asistir en la distribución del qi y más especialmente de la sangre, a
todos los tejidos del cuerpo vía la red de los canales colaterales Lo. Ya que el
Bazo controla la sangre, su gran canal colateral Lo domina su función de
distribución de ésta a través del cuerpo. Cuando la sangre se estanca “hay dolor
en todo el cuerpo”, cuando la sangre está Xu y no puede nutrir a los tejidos “las
cien articulaciones están fláccidas”.

JIUWEI REN 15 - (15 VC) - Cola de Paloma

El Jiuwei está considerado convencionalmente como el punto Lo del Ren Mai

(VC) desde donde el qi de este meridiano se dispersa y propaga hacia abajo
sobre el abdomen. De hecho historicamente han habido discusiones respecto a si
el Huiyin Ren 1 (VC1) y no el Jiuwei es el punto Lo del Ren Mai. El Spiritual Pívot
se refiere al punto Lo del Ren Mai como Weiyi, un nombre alternativo para el
Jiuwei, y da como síntomas de exceso dolor de la piel del abdomen y de
deficiencia picazón. Clásicos posteriores incluyendo el Systematic Classic of
Acupuncture and Moxibustion y el Great Compendium of Acupuncture and
Moxibustion, se refieren al punto Lo del Ren Mai como Pingxi, nombre alternativo
del Huiyin Ren 1 (VC1) atribuyen los síntomas mencionados de exceso y
deficiencia a este punto. El Huiyin,Ren 1, más que el Jiuwei Ren 15 (VC15) como
punto LO del Ren Mai reflejaría una clara simetría con el Changqiang Du 1 (VG 1)
como el punto Lo del Du Mai (VG).

CHANGQIANG DU 1 (VG 1) – Crecimiento de la Fuerza

El Changqiang es el punto Lo del Du Mai (VG), desde donde el qi asciende a lo

largo de la columna vertebral hasta la nuca y se propaga sobre el occipucio. En la
zona escapular se conecta con el meridiano de Vejiga y se desplaza a través de la
columna. Además de utilizarse para dolor lumbar y del sacro, el Changqiang está
indicado para pesadez en la cabeza. El Spiritual Pívot lo da especialmente para
desórdenes del canal colateral Lo del Du (VG) Si está Shi hay rigidez en la
columna vertebral y si está Xu hay pesadez y meneo de la cabeza.

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METODO PARA COMBINAR LOS PUNTOS YUAN (FUENTE)

CON LOS PUNTOS LO (PASAJE) EN LA PRACTICA MEDICA

Esta combinación de los puntos Yuan con los puntos Lo en la práctica clínica se
conoce como “host and quest combination”. De acuerdo a esta teoría, el punto
Yuan del canal principal afectado se combina con el punto Lo de su canal interior-
exterior acoplado. Examinando la combinación de muchos puntos clásicos vemos
que este método ha sido usado muy poco (o al menos registrado) a través de los
siglos. Sin embargo refleja combinaciones interesantes, por ejemplo:

HEGU LI 4 (IG 4) y LIEQUE LU 7 (P 7)

Esta combinación se usa frecuentemente cuando el viento exterior patógeno
invade el exterior del cuerpo. El Hegu no solo expele lo patógeno, sino que , junto
al Lieque asisten en expeler lo patógeno y recuperar las funciones de descenso y
diseminación del pulmón.

TAIYUAN LU 9 (P 9) y PIANLI LI 6 (IG 6)

Como vimos más arriba el Pianli es un punto importante para abrir y regular el
pasaje de agua como se indica cuando el viento patógeno interrumpe la función
del pulmón dando como resultado edema agudo, especialmente en la parte
superior del cuerpo, acompañado por ausencia de sudor y dificultad para orinar.
Ya que el origen de esta norma es la deficiencia de pulmón, su combinación con
el Taiyuan LU 9, pueden tratar ambos, la “raíz y la rama” de este síntoma.

TAIBAI SP 3 (BP 3) y FENGLONG ST 40 (E 40)

La deficiencia del bazo es la causa de raíz de la formación de flema excesiva. El
Taibai es un punto importante para tonificar el bazo, mientras que el Fenlong es
un punto primordial para resolver y erradicar la flema.

SHENMEN HT 7 (C 7) y ZHIZHENG SI 7 (ID 7)

El Shenmen es un punto primordial del meridiano de Corazón para calmar y
regular el Shen , mientras que el Zhizheng también tiene una fuerte acción en el
tratamiento de desórdenes psico-emocionales.

TAIXI KID 3 (R 3) y FEIYANG BL 58 (V 58)

El Taixi es el punto principal del meridiano de Riñón yin , mientras que el Feiyang
(Vuelo Planeado) disminuye el exceso de yang el cual no se enraíza y sostiene
debido a la deficiencia de yin, subiéndo súbitamente a la cabeza.
TAICHONG LR 3 (H3) y GUANGMING GB 37 (VB 37)
El hígado “se abre en los ojos” y la deficiencia de sangre o de yin del hígado, o
fuego del Hígado yang pueden en su conjunto dar lugar a desórdenes en los ojos.
El Taichong es el punto primordial del meridiano de Hígado que regula estas
desarmonías del hígado Zang, mientras que el Guangming (Mirada Clara) es un
punto importante para mejorar los ojos.

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NOTAS

1. The practical Application of Meridian Style Acupuncture by John Piroq. Pacific

View Press
2. Ling Shu Chapter 10.
3. The Practical Application of Meridian Style Acupuncture by John E. Piroq,
Pacific View Press.
4. Citado en Chinese Acupuncture and Moxibustion. Foreign Languages Press.
Beijing.
5. Shang Han Lun por Zhang Zhongjing
6. Ling Shu Capítulo 10.
7. Su Wen Capítulo 6
8. Su Wen Capítulo 74
9. Fei Bo Xiong (1800 – 1879) en Fei Bo Xiong et.al 1985 Medical Collection From
Four Families del Meng He (Meng He Si Yi Ji ), Jiangsu Science Publishing House
p.40 citado en Maciocia, G. The Practice of Chinese Medicine, Churchil
Livingstone, p.211.
10. Master Hua”s Classic of the Central Viscera `por Hua Tuo, una traducción del
Zong Zang Jing por YNF Shou-zhong. Blue Poppy Press. 1993.
11. Ling Shu Capítulo 78.
12. Su Wen Capítulo 45.
13. Ling Shu Capítulo 8.
14. Ling Shu Capítulo 10
15. Ling Shu Capítulo 10
16. Ling Shu Capítulo 10.

El material de este artículo ha sido recopilado de un libro de texto importante de

próxima aparición sobre puntos de Acupuntura, el que será publicado en otoño de
1997. Este libro de texto será el más completo sobre puntos de Acupuntura
publicado en inglés hasta el momento. Contiene numerosas ilustraciones (una
para cada punto)detalladas y las localizaciones exactas, notas sobre éstas y
métodos de puntura, listas extensas sobre las indicaciones de los puntos tomadas
de numerosos libros clásicos, largas discusiones sobre la aplicación clínica de la
mayoría de los puntos y la combinación clásica de los mismos. Este libro tendrá
un extenso glosario y un índica exhaustivo.
--------------------------------------------------------------------------------

Journal of Chinese Medicine . 22 Cromwell Road . Hove . RN3 3FR . UK

Esta nota ha sido traducida al español gracias a la gentileza de sus autores
quienes han permitido la inclusión de este artículo en mi página. Si desea más
información puede visitar: www.jcm.co.uk
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Traducido al español por María Isabel Bennasar.
INCORPOREMOS UN EJERCICIO SIMPLE:

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ESTIRAMIENTO DEL CUERPO Y MOVIMIENTO DE LOS PIES

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DURACIÓN: 5'

El descanso nocturno es un período de inactividad prolongada y de disminución

de la circulación, que genera una acumulación de toxinas en el cuerpo que se
manifiesta en rigidez matutina, entre otros síntomas.

Muchas veces se dice que la vejez comienza en los dedos de los pies ya que, las
personas de edad a menudo tienen mala circulación y los pies fríos.

Es preciso entonces, estirarnos antes de levantarnos así ayudaremos al cuerpo

en la eliminación de toxinas y en el reestablecimiento de una buena circulación en
los músculos y en los tejidos del cuerpo. Esto nos ayudará a despertarnos más
rápido (en todo sentido).

Si observamos en la naturaleza, por ejemplo, a un felino, veremos que lo primero

que hace al despertarse es desperezarse. Ellos siguen una ley natural que
nosotros tambien debemos seguir para una mejor calidad de vida.

Por lo tanto, cuando despierte y aún todavía esté acostado, estire sus brazos, sus
piernas, su espalda y sus pies. No importa la manera en que lo haga pero
estírese, muy libremente, sin conformarse con una forma o estilo. Luego descanse
brevemente.

Ahora debe mover los dedos de los pies, sintiendo la estimulación. Mueva los
dedos gordos de atrás hacia delante, varias veces (12 aproximadamente). Esto
estimula terminaciones nerviosas, actuando en forma refleja en todo el cuerpo.

O sea, haciendo este ejercicio simple y milenario Ud., habrá estimulado de una
sola vez el cuerpo entero por medio de los pies.
Para terminar, mueva todos los dedos de los pies unas 12 veces y luego rote
suavemente los tobillos.

Trate de fijar su atención en los movimientos que va haciendo para que este
ejercicio le permita concentrar la mente, a manera de una meditación. Verá que la
respiración cambia. Esto aumentará el beneficio.

Si Ud ya tiene su rutina de actividad física, pruebe incorporar este ejercicio, le

será muy grato; y si Ud. aún no comenzó una rutina, es una buena oportunidad
sentir cuan flexibles podemos ser.

Inténtelo, Ud. puede.

--------------------------------------------------------------------------------

Dra. Cecilia Yankelevich de Cáceres

LA VISTA

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MIRADA ORIENTAL...

En la M.T.C. los ojos están relacionados al meridiano del hígado.

Los ojos son las "ventanas" del hígado y la escencia de los órganos Zang-Fu.
Cuando en las funciones de los Zang-Fu se produce un daño, un desbalance, ya
sea por un exceso o deficiencia que altera el QI del hígado, éste puede producir
síntomas oftalmológicos tales como miopía, glaucoma, disminución de la agudeza
visual entre otras patologías.

Por ejemplo:
En el glaucoma, (enfermedad causada principalmente por el incremento de la
presión intraocular que provoca defectos en el campo visual), el comienzo de esta
enfermedad está relacionado al meridiano del hígado que, alterado, produce
fuego y viento en abundancia que sube y ataca los ojos.
A veces es fruto de una hiperactividad del Yang debido a una deficiencia natural
resultante de fatiga y consumisión de la escencia.

En la miopía la debilidad del QI del corazón, principalmente en la deficiencia de

Yang y abundancia de Yin, provoca un error de refracción, de forma que los rayos
paralelos quedan enfocados delante de la retina.
También puede producirse por elongación del globo ocular, por factores
congénitos o por malos hábitos de lectura o trabajos con inadecuada iluminación.
ACUPUNTURA Y ALTERACIONES EN LA VISION

Para abordar con Medicina Tradicional China las afecciones oculares, existen
diferentes métodos.
El profesor Walter Dominguez, director de la Escuela de Técnicas Orientrales,
aplica el método que se describe a continuación.

UTILIZADO EN PATOLOGIAS TALES COMO:

Cataratas, glaucoma, peresvicia,, miopía, astigmatismo, retinopatías,
maculopatías, estrabismo, neuritis por esclerosis en placas, querato cono,
retinopatía diabética.

METODO:
Agujas filiformes y electroestimulación en los siguientes puntos:
SJ 1 - BL 2 - GB 14 - EXHN 3 (yintang) - LI 20 - LI 4 - GB 37 -

SE INCORPORAN TAMBIEN LOS SIGUIENTES METODOS:

- Craneopuntura (Scalp Acupuncture), zona de la visión (Optic Area).
- Tui-Na: zona de ojos, zona hepática.

- Auriculoterapia: Shen Menn, S.N.C, Ojo I y Ojo II y si el paciente tiene

características del elemento fuego, drenar el hígado (LR) y la vesícula biliar (GB).
- Manopuntura: se utilizan magnetos para nutrir o drenar el elemento madera en
las zonas correspondientes utilizando la teoría de los 5 elementos.

Este tratamiento fortalece el nervio óptico a través de una electroestimulación

transcutánea.
Sabemos que en M.T.C., un profundo diagnóstico nos permite clarificar la
etiología y reestablecer el equilibrio.

LA TEORIA DE LOS 5 ELEMENTOS

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Clasificación de acuerdo a los 5 elementos

En la teoría de los cinco elementos se hace una analogía entre las características
y las acciones de algo con las características de los 5 elementos. Entonces, las
propiedades de aquellas cosas similares a la madera se clasifican como madera,
aquellas similares al fuego como fuego, etc. Por ejemplo, al clasificar según los 5
elementos, el Este se clasifica como madera ya que el sol sale por el Este, que es
similar a la característica de ascenso y crecimiento floreciente de la madera; el sol
se pone por el Oeste y representa al metal porque es similar a la acción
descendente del metal.
Si atribuimos a los 5 órganos yin víscera a los 5 elementos, el hígado
corresponde a la madera porque está relacionado con lo ascendente, el corazón
yang corresponde al fuego porque su acción es entibiar, calentar; el bazo
corresponde a la tierra porque se relaciona con lo alimenticio; el pulmón
corresponde al metal porque se relaciona con lo que desciende; los riñones
corresponden al agua porque rigen al agua. Además, la teoría de los 5 elementos
sostiene que las cosas que corresponden al mismo elemento también están
relacionadas. Por ejemplo, el Este, el viento, la madera y el gusto agrio están
todas relacionadas al hígado. Por lo tanto se cree que la teoría de los 5
elementos es la base de la relación del hombre con su ambiente natural, como se
ve en la tabla siguiente.
Los tejidos y funciones también pueden clasificarse en los 5 sistemas fisiológicos
y patológicos centrados en los 5 yin víscera.

Las interrelaciones de los 5 elementos:

La teoría de los 5 elementos no atribuye propiedades a los 5 elementos

mecánicamente o aisladamente sino que da cuenta de la integración y armonía de
las cosas según la interrelación de los 5 elementos y muestra qué pasa con los 5

elementos una vez que estos han perdido el balance.

a- Interrelación e interacción
La interrelación o promoción interna implica que una cosa tiene una influencia
generadora y promotora en otra; y la interacción implica que una cosa restringe y
estrecha el crecimiento en función de otra. En la teoría de los 5 elementos, se las
considera a ambas como actividades normales. Las interrelaciones en el
ambiente determinan el balance ecológico en la naturaleza así como el balance
fisiológico del cuerpo.
La interrelación de los 5 elementos es: la madera genera el fuego, el fuego a la
tierra, la tierra genera al metal, el metal al agua, y el agua, a su vez, genera
madera. La secuencia de interacción de los 5 elementos es: la madera actúa
sobre el agua, el agua sobre el fuego, el fuego sobre el metal y el metal a su vez
actua sobre la madera. La interacción cíclica entre los 5 elementos es:
'promovido, promotor, lo que es actuado, y que actúa sobre'.
En el clásico libro de Problemas médicos difíciles, la relación entre 'promovido y
promotor' se compara con la relación madre-hijo. La que promueve al otro es la
madre, mientras que el que es promovido es el hijo. Tomemos el fuego como
ejemplo. Como la madera promueve al fuego, la madera es un elemento promotor;
como el fuego promueve la tierra, la tierra es el elemento promovido.
Así, la madera es la madre del fuego y la tierra es la hija del fuego. Los elementos
promovidos y promotores interactúan y son restringidos por otros elementos.
Por ejemplo, el agua es promotora de la madera, pero el agua restringe al fuego.
La teoría de los 5 elementos explica que todo es regulado para prevenir excesos
o deficiencias, para mantener un balance ecológico dinámico en el ambiente
además del fisiológico en el cuerpo.
b- Contrarrestar
Este concepto fue visto por primera vez en el 'clásico Interno' y refiere a la
interacción anormal de los 5 elementos una vez que pierden su balance. La
sobreactuación de los 5 elementos es cuando uno de los 5 elementos actúa sobre
otro excesivamente, resultando en una reacción anormal.
Las razones de la ocurrencia de esta relacción sobreactuada son: Primero, uno
de los elementos es tan fuerte que actúa excesivamente sobre otro debilitándolo,
y esto desemboca en una interacción anormal de los 5 elementos. Por ejemplo, la
madera es tan fuerte que sobreactúa sobre la tierra, causándole una deficiencia.
Segundo, uno de los elementos es tan débil que la sobreactuación 'aparece' como
muy fuerte. Esto resulta en el debilitamiento del otro. Por ejemplo, la madera no
es originalmente tan fuerte, y cuando sobreactua sobre la tierra, se torna
relativamente fuerte lo cual debilita o vuelve deficiente a la tierra.La capacidad de
contrarrestar de los 5 elementos implica que uno de los 5 elementos es tan fuerte
que contrarresta otro que luego es 'sobreactuado' por aquel. Por ejemplo, por un
lado, el metal puede ser demasiado debil para actuar sobre la madera, pero es
contrarrestado por la madera. Ambas relaciones de sobreactuar y contrarrestar
son interacciones anormales.
Por ejemplo, cuando la madera es extremadamente fuerte, no solo puede
sobreactuar sobre la tierra, sino que puede contrarrestar el metal; cuando el metal
es excesivamente debil, no solo puede ser contrarrestado por la madera sino que
también puede ser sobreactuado por el fuego. De esta manera, vemos que existe
una relación importante entre el sobreactuar y el contrarrestar .

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Dra. Cecilia Yankelevich de Cáceres

LIMPIANDO TOXINAS

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Este es un ejercicio muy sencillo para aplicar al baño cotidiano.

1) Consiga una esponja vegetal, o bien algún elemento para friccionar el cuerpo,
en la ducha.
2) Enjabone, con algún jabon neutro, la esponja y friccione en forma circular,
ascendente y superficial todo el cuerpo comenzando desde los pies y llegando
hasta la nuca, la cara y las orejas. Piense que ninguna parte del cuerpo, al que
pueda acceder, debe quedar sin fricción.
3) Enjuague el cuerpo con agua a una temperatura menor, más templada.
4) Si su piel es muy seca, luego de secarse humecte la piel con emulsión corporal
basada en aloe vera.

La incorporación de este hábito permite:

• Liberar a los poros de las toxinas que el cuerpo elimina.

• Aumentar la irrigación sanguínea, lo que facilita a una mejor circulación y
oxigenación general.
• Eliminar residuos que el cuerpo adquiere por el contacto en espacios con
polución ambiental.
• Estimular areas del cuerpo que pocas veces son tocadas como por ejemplo:
plantas de los pies, parte posterior de las piernas, caderas, laterales del tronco,
nuca orejas, etc.
• Los receptores táctiles cutáneos, a traves de la fricción se integran, junto a otros
impulsos, en la corteza cerebral, para producir una noción conciente de la
posición del cuerpo en el espacio.

Estos son sólo algunos aspectos para tener en cuenta. Incorporemos algo muy
sencillo a nuestra vida cotidiana. Así ayudaremos al cuerpo y él en poco tiempo
comenzará a sentir el bienestar.

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Dra. Cecilia Yankelevich de Cáceres

EL MECANISMO DE LA ACUPUNTURA.

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Por Charles Shang
INDICE

1 - Morfogénesis y el sistema de meridianos.

2 - Mecanismo del sistema de meridianos basado

en el diagnóstico y la terapia.

3 - ¿Se aplicarían las señales de transducción mediante

el calcio en el sistema de meridianos y acupuntura?

4 - Más allá de los nervios y vasos sanguíneos

5- Referencias
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RESUMEN

Comprender el sistema de meridianos y de la acupuntura y sus puntos en

términos de la ciencia moderna es importante para facilitar el estudio y la
aplicación de las técnicas relacionadas a la misma. El modelo que se conecta a
centros de organización en el control de la morfogénesis y del crecimiento
relacionados con los puntos de acupuntura, puede explicar cualitativamente gran
parte de la información sobre la investigación de los sistemas de meridianos y
puntos de acupuntura, tales como su distribución, alta conductividad eléctrica,
respuesta a los estímulos no específicos y polaridad de la estimulación eléctrica.
Como una red de singularidades en las señales de transducción, el sistema de
meridianos tiene un rol importante en la regulación fisiológica y de crecimiento. El
cambio de la actividad eléctrica es parte de señales de transducción y puede
preceder a cambios anatómicos durante la morfogénesis, como así también en la
patogénesis. Las pequeñas perturbaciones alrededor de algunos puntos
especiales pueden tener efectos decisivos sobre un sistema. Por lo tanto, la
manipulación de los puntos de acupuntura – puntos singulares en el sistema de
señales de transducción - puede ser un medio eficaz de diagnóstico y terapia,
particularmente en las primeras señales transducción, previa a la etapa de
cambios morfológicos. El patrón también ha sido respaldado por investigaciones
en la biología de desarrollo y puede ser verificado por técnicas disponibles.
Descubrimientos convergentes en señales de transducción y acupuntura están en
discusión.

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MORFOGÉNESIS Y EL SISTEMA DE MERIDIANOS

Una explicación científica moderna de los puntos de acupuntura y los meridianos,

es importante para seguir el estudio y la aplicación de las técnicas
correspondientes
(1-2). De acuerdo a la Nomenclatura Mundial Standard de la Acupuntura,
propuesta por la Organización Mundial de la Salud (3), el sistema de meridianos
en acupuntura consiste en más de 400 puntos y 20 meridianos que conectan
algunos de los puntos. La mayoría de los puntos de Acupuntura y puntos de los
meridianos son puntos de alta conductividad eléctrica en la superficie del cuerpo
y vice-versa (4-5) Se ha propuesto un patrón (6) en donde se toman los puntos de
acupuntura como centros organizadores en la morfogénesis. En el nivel
macroscópico, son puntos singulares (pozos, fuentes) en el gradiente
morfogénico, fase gradiente y campo electromagnético. Los meridianos son líneas
de separación. El patrón de campo magnético en el cuero cabelludo humano
mapeado por SQUID (Dispositivo Superconductor de Interferencia de Quantum)
(7), indica que el meridiano de Vaso Gobernador es un pasaje mayor de flujo
magnético en el cuero cabelludo y también una línea de separación que divide el
cráneo en dos dominios de diferentes direcciones de flujo. Morfológicamente, el
Vaso Gobernador es también una línea de separación que divide la superficie del
cuerpo en dos partes simétricas. El punto de acupuntura 20VG es un punto
singular, un hundimiento mayor en la superficie del campo magnético (8) Este
patrón es coincidente con el patrón del sistema de meridianos, pero diferente de
la distribución de cualquier nervio mayor, linfa o vaso sanguíneo en el cuero
cabelludo.

Los campos eléctricos y las corrientes intrínsecas son factores importantes en el

control del crecimiento, en la migración de las células y en la morfogénesis:
Una variedad de células incluyendo neuronas, mioblastos y fibroblastos, son
sensibles a los campos eléctricos de fuerza fisiológica (9) Los fibroblastos somita
translocados al polo negativo en un voltaje gradiente pequeño de 7mV/mm. (10)
El influjo asimétrico de calcio es crucial en la galvanotaxia, la que puede ser
bloqueada o aún revertida por varios canales bloqueadores de calcio e ionósforos
(11). En la mayoría de los casos, hay crecimiento celular aumentado hacia el
cátodo y crecimiento celular reducido hacia el ánodo en pequeñas ondas de
corriente continua corta, pulsada o en campos eléctricos focales (12-13). Algunos
tejidos de crecimiento rápido, en particular tumores, son eléctricamente negativos
en su polaridad. Si se aplica una corriente de un polo positivo sobre un tumor
determinado, su crecimiento puede mostrar un retardo significativo o aun
regresión (14) Esto concuerda con el hecho de que la tintura fluorescente
Rodamina 123, que tiene una carga positiva delocalizada, adhiere
preferentemente a algunas células cancerosas e inhibe el crecimiento celular (15-
16).

La lombriz chata Dugesia Tigrina tiene un campo dipolar eléctrico anterior

negativo y posterior positivo. Durante la regeneración, su polaridad anterior-
posterior puede ser revertida por un campo eléctrico externo con una polaridad
opuesta (17). La polaridad dorso-ventral del epiblasto en pollitos puede también
revertirse parcialmente por un campo eléctrico de fuerza fisiológica (18).
Un campo eléctrico impuesto puede causar polarización en los blastómeros de los
ratones. (19)

El cambio de actividad eléctrica es correlativo con la señal de transducción y

puede preceder a un cambio morfológico (20-21) Por ejemplo en axolotis y ranas,
la corriente externa puede ser detectada en el sitio donde brotará el futuro
miembro, varios días antes del crecimiento de la primera célula (22). Esto indica
que la conducción eléctrica del epitelio en el futuro brote del miembro – un centro
organizador - aumenta antes de la formación del brote. En el desarrollo, el destino
de una zona más amplia es controlado frecuentemente por un grupo pequeño de
células. Esta pequeña área es mencionada como un centro organizador (23). Los
centros organizadores son más bien puntos de alta conductividad eléctrica en la
superficie del cuerpo: el epitelio pareciera desplegar su crecimiento más activo y
morfogénesis en las zonas de alta conductividad (12, 22, 9). Esto está respaldado
por el hallazgo de alta densidad en espacios articulares, lugares de centros
organizadores. (24, 25, 26)
El epitelio usualmente mantiene una diferencia de voltaje de 30-100 m.V. entre
ellos, con interior positivo y exterior negativo (27). Los puntos locales de alta
conductividad en la piel serán también puntos extremos de densidad de corriente-
hendiduras o fuentes de corriente superficial. Estos puntos singulares son
importantes en el control del crecimiento y parecieran ser centros organizadores.
La importancia del campo eléctrico generado por el epitelio en crecimiento ha sido
indicada en la regeneración de los miembros. Luego de una amputación , las
salamandras pueden regenerar sus “miembros-regeneradores”, mientras que las
ranas no pueden (no-regeneradores). Los regeneradores y los no-regeneradores
tienen diferentes cambios en el campo eléctrico luego de la amputación. Por
Simulación, el campo eléctrico de los regeneradores en los muñones de no-
regeneradores, la regeneración parcial puede ser inducida.
De este modo, simulando el campo el eléctrico de no-regeneradores sobre el
muñón del miembro de regeneradores puede inhibirse su regeneración.
La densidad de corriente óptima usada en la simulación está dentro del alcance
de la densidad de corriente fisiológica. (28-10)

El desarrollo involucra la bifurcación de los puntos singulares. La primera

bifurcación en el desarrollo de los vertebrados lleva a dos puntos determinados:
el polo animal y el polo vegetal. En los oocytes inmaduros, tanto de las ranas
como de los peces, una corriente transcelular entra en el polo animal y desaloja el
polo vegetal. Esta corriente está presente previamente al desarrollo de la
asimetría pigmentaria. Diversos canales bloqueadores de calcio pueden reducir
rápidamente esta corriente y causar maduración. (22) Este resultado respalda la
noción de que el cambio en el campo eléctrico usualmente precede al cambio en
la morfología y tiene correlación con la señal de transducción. Algunos puntos
especiales están conectados por líneas de separación que sirven como pasajes
mayores de corriente eléctrica intrínseca y dividen al cuerpo en dominios de
corriente eléctrica de diferentes direcciones. Las líneas de separación pueden ser
fronteras entre diferentes estructuras o cambios abruptos en el declive de un
gradiente. (6-29)

La distribución de los centros organizadores, puntos de acupuntura y puntos

especiales en los campos eléctricos, están íntimamente relacionadas a la
morfología del organismo. Por ejemplo, la aurícula, que no tiene nervios mayores
o vasos sanguíneos pero tiene una superficie morfológica muy compleja, también
tiene la más alta densidad de puntos de acupuntura. De acuerdo al modelo del
cuadrante del reloj (30-6), muchos centros organizadores son los puntos extremos
de curvatura en la superficie del cuerpo, por ejemplo los puntos más convexos
localmente o puntos cóncavos ( por Ej. Zona de actividad polarizada) Lo mismo
vale para los puntos de acupuntura. La mayoría de los puntos extremos en la
curvatura de la superficie del cuerpo, son puntos de acupuntura, por ejemplo los
puntos convexos: EX-UE11 Shixuan, Ex LE 12 Qiduan, ST 17 Ruzhong, ST 42
Chongyang, ST 45 Lidui, SP 1 Yinbai, SP 10 Xuehai, GV 25 Suliao, Ex HN
3Yintang; puntos cóncavos: LI 4 Hegu, CV 17 Dazhong, K 1 Yongquan, SI 19
Tinggong, SJ 21 Ermen, GB 20 Fengchi, GB 30 Huantiao, BL 40 Weizhong, HT 1
Jiquan, SI 18 Quanliao, BL 1 Jingming, CV 8 Shenque . Aquellos puntos de
acupuntura que no son puntos extremos en la curvatura de la superficie del
cuerpo pueden ser vestigios de centros organizadores o más relacionados al
control de crecimiento de las estructuras internas.

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MECANISMO DEL SISTEMA DE MERIDIANOS
BASADO EN ÉL DIAGNOSTICO Y LA TERAPIA

Como se menciona más arriba la conductividad de los centros organizadores,

varía con la morfogénesis. En forma similar la conductividad de los puntos
acupunturales también varía y se correlaciona con los cambios fisiológicos (5) y la
patogénesis(3l). El hecho de que el cambio en el campo eléctrico precede al
cambio morfológico (22) y que la manipulación del campo eléctrico puede afectar
el cambio (28) podría arrojar luz sobre el diagnóstico médico (32) y al tratamiento
de muchas enfermedades. De acuerdo al patrón (6), la red de centros
organizadores retiene su función de control de crecimiento luego de la
morfogénesis y se comunican entre si (tal vez vía espacios articulares (33),
nervios, etc.) para mantener las formas y las funciones apropiadas. Por lo tanto,
una anormalidad dentro de la red puede ser detectada midiendo los parámetros
eléctricos de algunos puntos en su superficie. Las disfunciones de algunos
órganos pueden estar precedidas por cambios en los parámetros eléctricos desde
el nivel normal y ser tratados por manipulación de los puntos singulares
interconectados.

La singularidad es un tipo de discontinuidad que a menudo indica una transición

abrupta de un estado a otro. Las pequeñas perturbaciones alrededor de los
puntos singulares pueden tener efecto decisivo en un sistema. Como James Clerk
Maxwell lo observara “Arriba de cierto nivel cada existencia tiene sus puntos
singulares....“. En estos puntos, donde la magnitud física es demasiado pequeña
para ser tenida en cuenta por un ser finito, puede producir resultados de la mayor
importancia (34). Como una técnica de perturbación de puntos singulares, la
acupuntura puede ser efectiva para tratar diversas enfermedades (35), tales como
resfrío común, enfermedades pulmonares obstructivas crónicas (36), asma (37),
miopía, diarrea, constipación, diabetes, emesis (38-39), enuresis (40), síndrome
post-menopáusico (41), obesidad (42), síncope (43), hipertensión (44) y paro
cardíaco (45)
El uso de un mecanismo de calentamiento,similar a la fundición de metales,
(”annealing”) , puede jugar un rol en la acupuntura y en las técnicas relacionadas
a ella. Las pequeñas perturbaciones en puntos singulares provocan un “shock” en
el sistema – activa y sacude el sistema biológico, sacándolo de su estado anormal
e inestable. Después de la activación, el sistema tiene mejor chance de afirmarse
en un estado normal más estable. Esto puede explicar la razón por la cual se han
producido pocos efectos colaterales negativos (46, 47, 42) con estas técnicas,
cuando han sido correctamente aplicadas, y el efecto terapéutico puede lograrse
mediante una variedad de estímulos (48) incluyendo electricidad (38), puntura,
variaciones de temperatura, láser (49) y presión. Del mismo modo, los centros
organizadores pueden también ser activados por estímulos no específicos (23).
De acuerdo a un principio de la terapia con electropuntura, la estimulación de un
punto mediante pulso positivo seda su función correspondiente, mientras que la
estimulación mediante pulso negativo tonifica la función. (50) Esto es análogo al
hecho de que el crecimiento de la célula aumenta hacia el cátodo y disminuye
hacia el ánodo en un campo eléctrico pulsátil. en consecuencia tomando en
cuenta el patrón destaca que el mecanismo de la acupuntura es similar al del
control de crecimiento.

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¿SE APLICARÍAN LAS SEÑALES DE TRANSDUCCIÓN MEDIANTE
EL CALCIO EN EL SISTEMA DE MERIDIANOS Y LA ACUPUNTURA?

La concentración de iones de calcio en los meridianos y puntos de acupuntura en

conejos, fue notablemente más elevada que en los puntos fuera de los meridianos
(51) Cuando el calcio en el punto de acupuntura Quze (PC 3) es quelado, el
efecto curativo de la arritmia al punturar el Neiguan (PC 6) se bloquea, lo que
sugiere que el calcio es un factor importante en la acupuntura y probablemente
esté involucrado en la actividad de los meridianos (52) Un experimento más
informativo podría ser el uso de varios canales bloqueadores de calcio y comparar
sus efectos en la administración local en acupuntura, conducción nerviosa y
circulación tanto de la sangre como de la linfa. En las células excitables como en
las no excitables de la mayoría de los sistemas fisiológicos, el calcio como un
segundo mensajero intercelular y morfogénico, está involucrado en la
galvanotaxia, en la morfogénesis y en varias funciones fisiológicas (21) Su
gradiente electroquímico contribuye al potencial eléctrico a través de la membrana
de la célula. También puede afectar el potencial de la membrana, por la
modificación de los canales y bombas de iones. (53 –54) Algunas ondas de calcio
pueden ser atraídas por estimulación eléctrica, mecánica o por estimulación con
láser o por exposición química y propagarse a través de los espacios articulares
(55-56). Asimismo, los efectos terapéuticos de la acupuntura pueden lograrse por
una variedad de estímulos incluyendo láser y estimulación mecánica y eléctrica.

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MAS ALLA DE LOS NERVIOS Y DE LOS VASOS SANGUÍNEOS

Las investigaciones en la acupuntura, particularmente el efecto de las endorfinas

en la analgesia acupuntural y su bloqueo por Naloxona, muestra claramente que
algún efecto de la acupuntura se produce mediante el sistema nervioso. (57) Sin
embargo muchos meridianos no tienen relación con nervios mayores o vasos
sanguíneos. La distribución del Vaso Gobernador en el cuero cabelludo y los
puntos de acupuntura auricular (32, 31, 42), no han sido explicados por ningún
patrón basado en el sistema nervioso y/o circulatorio. El patrón mencionado más
arriba explica fácilmente estos hechos, mientras que los descubrimientos del
efecto de la acupuntura en los sistemas nervioso y circulatorio, van saliendo a la
luz. El sistema de meridianos es un sistema específico de señales de
transducción, que puede ser medido por un instrumento como el SQUID
(Dispositivo Superconductor de Interferencia de Quantum). Coincide e interactúa
con otros sistemas pero no es simplemente parte de los sistemas nervioso o
circulatorio. Muchas células 3noexcitable2, han mostrado oscilación
electroquímica, acoplamiento, comunicación intercelular de largo alcance y
pueden participar en la señal de transducción de los meridianos. (21)

Resumiendo, el modelo ha predicho y ha sido respaldado por muchos resultados

de investigación en acupuntura, señales de transducción y biología de desarrollo.
Puede ser testeado por mapeo del campo eléctrico en el desarrollo de los
vertebrados con técnicas disponibles tales como el SQUID o prueba vibratoria.
(22) El modelo predice que los centros organizadores en los vertebrados tales
como el labio dorsal del blastoforo, zona de actividad polarizante y el borde apical
del ectodermo son hundimientos mayores o fuentes de corriente superficiales.
Estos puntos se bifurcan y dan lugar a algunos de los puntos de acupuntura en el
adulto. La tecnología de la corriente del SQUID está adecuada para detectar la
corriente eléctrica fisiológica en el desarrollo de los embriones generados por el
epitelio. (58) Según información disponible el SQUID es suficientemente sensible
para detectar la diferencia individual en un patrón de corriente en el GV 20. (8)
Con el desarrollo de superconductores TC, el uso de blindajes magnéticos
superconductores (59) y el SQUID multicanal (60-61) en el estudio del sistema de
meridianos se beneficiará, más aún, el conocimiento sobre complicaciones en las
mediciones de la piel.

Agradezco a los Dres. Magnus Lou, San Wan, Andrew Marino, Frederick Kao,
John Kao, Sarah Mei, K.S. Tsai, S.J. Chen, Richard Nuccitelli, Lionel Jaffe,
Kenneth Klivington y otros por la ayuda invalorable y el apoyo recibido.

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Traducido al español por María Isabel Bennasar

http://www.acupunturachina.com/ESPANIOL/espaniol.html

Dieta según la medicina tradicional china

En qué consiste:
La dietética china, junto con la Acupuntura, la fitoterapia y el masaje forman parte
de los pilares terapéuticos fundamentales de la Medicina Tradicional China.
Con la acupuntura y el masaje movilizamos y regulamos la energía; con la
fitoterapia y la dieta preservamos y nutrimos la esencia.
Si la nutrición es adecuada, la energía será abundante, los órganos estarán bien
nutridos y el "Shen" florecerá (nuestro sistema nervioso y nuestras emociones
estarán en armonía).
La alimentación es pues, esencial para lograr el equilibrio, la armonía y por tanto
la salud integral.

La Medicina Tradicional China clasifica a los alimentos según diferentes criterios:

Según la energía intrínseca o naturaleza del alimento:

• Alimentos calientes y templados: tonifican, calientan, ascienden, mueven.
• Alimentos neutros: estabilizan, armonizan, centran.
• Alimentos frescos y fríos: refrescan, sedan, astringen, hidratan.

Según su sabor: Cada sabor tiene una característica energética diferente:

• Alimentos ácidos: astringen, contraen la energía hacia adentro.
Actúan sobre el Hígado y la Vesícula Biliar (elemento Madera).
• Alimentos amargos: favorecen el drenaje y la evacuación, descienden y secan.
Actúan sobre el Corazón y el Intestino Delgado (elemento Fuego).
• Alimentos salados: En cantidad moderada ablandan, lubrifican.
Actúan sobre el Riñón y la Vejiga Urinaria (elemento Agua).
• Alimentos dulces: ascienden la energía y lubrifican.
Actúan sobre el Bazo, Páncreas y Estómago (elemento Tierra).

Según su color:
• Alimentos rojos: revitalizan.
• Alimentos amarillos: estabilizan, equilibran.
• Alimentos verdes: desintoxican, depuran.
• Alimentos negros: astringen, tonifican el "Jing" (esencia).
• Alimentos blancos: purifican.

Según el tropismo del meridiano:

Cada alimento tiene un meridiano de impacto principal:
Ejemplo: La pera por el meridiano del pulmón las espinacas por el del hígado la
calabaza por el del Bazo las castañas por el corazón los azukis por el riñón.

Según el movimiento de la energía que inducen , etc…

Teniendo en cuenta todos estos criterios y según el diagnóstico de la persona se
determinan los alimentos más convenientes para corregir los desequilibrios
existentes.

Ventajas:
No es una dieta fija sino que se adapta a las condiciones particulares de cada
persona: constitución física, edad, época del año, pais en que vive, tipo de trabajo
que realiza, tipo de patología que presenta etc…
No tiene en cuenta el aspecto cuantitativo (cantidad de alimento) sino el
cualitativo (calidad energética del alimento).
Está basada en los principios básicos de la Medicina Tradicional china que tiene
en cuenta al ser humano desde la totalidad, desde la globalidad.
Inconvenientes:
Para aplicar este tipo de dietas se requieren conocimientos previos de la Medicina
tradicional China o bien asesorarse por un profesional.

Ejemplo de un menú:
Vamos a hacer 2 dietas comparativas para:
Tipo A: una persona friolera, lenta, asténica con tendencia al cansancio.
Tipo B: una persona activa, nerviosa, pletórica y con tendencia al calor.

Desayuno:
Tipo A:
• Crema de avena con un poco de canela y 2 o 3 nueces.

Tipo B:
• Macedonia de frutas de la estación con zumo de naranja o yogourt (mejor de
cabra).

Almuerzo (mediodia):
Tipo A:
• Sopa de miso con alga wakame y zanahorias.
• Azukis (hervidos con cebolla, un poco de calabaza, puerros, diente de ajo y un
poco de jenjibre) acompañados de arroz integral.
• Postre: manzana al horno.
• Infusión: de regaliz y salvia o tomillo.

Tipo B:
• Ensalada variada con rabanitos, nabo rallado, endivias, germinados, alga nori y
pipas de girasol.
• Pasta integral (macarrones, espaguetis..) con verduras guisadas o salteadas.
• Postre: requesón.
• Infusión: de poleo menta o manzanilla.

Cena:
Tipo A:
• Sopa de arroz integral y trigo sarraceno.
• Pollo a la plancha con estofado de verduras.

Tipo B:
• Crema de espárragos con semillas de sésamo.
• Pescado guisado con verduras en su jugo. En la dieta tipo A se eligen alimentos
de naturaleza tibia, neutra y algún caliente.
En el tipo B alimentos mayoritariamente frescos y neutros y algún frío.
También tendremos en cuenta los sabores, los colores etc…

Observaciones:
Realmente la Dieta según la Medicina Tradicional China nos ayuda a ser
consciente en todo momento de cómo nos sentimos (con calor o frío, cansados o
excitados, con sequedad o exceso de sudor, etc.) y a partir de aquí modificar
nuestra dieta con sólo unos retoques para recuperar el equilibrio.

Patricia Guerín
Bióloga y Terapéuta Holistica especializada en Medicina Tradicional China.
aimeric@icab.es

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http://www.enbuenasmanos.com/ARTICULOS/muestra.asp?art=71&unic=1

MEDICINA TRADICIONAL CHINA

I.P.S.

ACUPUNTURA: La acupuntura es una Medicina energética que forma parte de

la
Medicina Tradicional China. Ésta se estructura sobre los principios filosóficos que
han
existido, especialmente el TAOISMO.
La acupuntura es ante todo una medicina preventiva que trata de armonizar al
hombre
en su dinamismo constante entre el cielo y la tierra.
El cuerpo humano está recorrido por unos canales invisibles a través de los
cuales
circula la energía. A lo largo de estos canales existen unos puntos en los que la
energía se concentra especialmente, y cuya manipulación con las agujas de
acupuntura
puede mantener el equilibrio y la armonía del organismo.
El acupuntor es una persona que conoce las leyes del Universo en sí mismas y en
su
relación con el hombre, que conoce la existencia de los canales, de energía de
nuestro organismo y la circulación de la energía a través de estos.

HIDROTERAPIA: La Hidroterapia consiste en el uso terapéutico del agua

utilizando
sus propiedades tanto físicas como químicas. La molécula del agua (H20) es
capaz de
transportar información tanto térmica como de otras longitudes de onda, haciendo
uso
de su capacidad molecular como dípolo en sus 104 grados de los hidrógenos
respecto
a loxígeno.

FITOTERAPIA: La Fitoterapia consiste en la aplicación de plantas medicinales

descritas en los tratados de medicina de la República Popular China (R.P.CH).
También en Occidente se describen buenos tratados al respecto, definiendo las
plantas autóctonas aunque el uso y el modo de empleo son diferentes.
Un ejemplo puede ser el uso químico a través de píldoras, jarabes, etc..., frente al
uso en maceraciones o captación de la frecuencia vibratoria de la planta en el
rocío de la misma.
HELIOTERAPIA: La Helioterapia consiste en tratar diversas enfermedades
mediante la exposición de la totalidad o una parte en concreto del cuerpo a los
rayos solares. Popularmente el hombre lo ha denominado como "baños de sol".
En la M.T.CH. también se incluye la acción de la temperatura a través de la
MOXIBUSTIÓN de la luz mediante diversas longitudes de onda y es la piel, la
responsable de percibir y actuar terapeúticamente sobre fenómenos físico-
químicos que afectan a la salud.

DIETÉTICA Y NUTRICIÓN: Desde la China milenaria se conservan tratados de

dietética y nutrición y de su gran importancia para la homeostasis del organismo,
que combinaban los 5 elementos de la pentacoordinación y organizaban los
nutrientes respecto a esta ley.
En la actualidad, además de todas estas consideraciones que hacían estos
maestros chinos, se introduce en la dietética china las agresiones provocadas por
el ser humano, así como la contaminación ambiental respecto a los nutrientes
(Insecticidas sistémicos, fertilizantes, aditivos, radiaciones y un largo etcetera)
que es capaz de alterar el genoma humano en su integridad.
http://ipseoul.com/mtchina.htm#2

OTRAS ESPECIALIDADES
I.P.S

BALANCE POLAR ELECTROMAGNÉTICO:

"Cuando en 1905 Albert Einstein publicó su teoria de la relatividad estaba
iniciando uno de los más grandes cambios del pensamiento en la historia
conocida de la Humanidad.

E = m c 2 fué la bandera del cambio; y la síntesis; y el camino. Pocas veces hasta

entonces se habia dicho tanto en tan poco espacio. Y el hombre occidental
recuperó la Conciencia de la Unidad: él mismo, y todo cuanto existe, pertenecen a
la misma esencia, todo es Energia; y la diferencia entre la masa y la energia,
entre la mente y el cuerpo volvió a ser sólo la mayor o menor frecuencia
vibratoria. El camino de la energía atómica estaba abierto, pero también el camino
hacia la Conciencia Universal.

El mundo-máquina, fijo, sujeto a leyes inmutables, se transformó en un mundo-

cambio, cuyas características dependían del observador. Más tarde llegaría el
mundo-interacción de la Mecánica Cuántica, intuído y casi planteado por
Heissemberg en su Principio de la Indeterminación, y donde todo depende de la
interacción entre el observador y lo observado,
Pero este cambio en la comprensión del mundo, que ha transformado la
tecnología y con ello las costumbres, llegando con sus efectos hasta los últimos
rincones del planeta, paradojicamente no ha entrado a formar parte del
pensamiento normal del hombre contemporáneo, y menos aún de la Medicina
que utiliza toda la tecnología, desarrollada con ese pensamiento, dentro de una
visión lineal, mecanicista y dicotomizante desde el siglo XVII.

Balance Polar Electromagnético es una Medicina basada en el manejo de la

información y constituída sobre los principios de la Física, de la Medicina
Cuántica, que busca reconstruir la Unidad Esencial del Hombre: todo es Uno;
todo su ser es sólo esencia con distintos niveles de manifestación; Físico, Mental,
Emocional... El campo electromagnético que rodea a cada persona es susceptible
de ser impactado con cualquier carga proveniente del exterior y transformado,
para bien o para mal, influyendo en todos los procesos. Porque todo está
compuesto de átomos que se unen por fuerzas eléctricas, las que a su vez unen a
los átomos entre sí para formar moléculas, a éstas para formar estructuras
protéicas y con ellas, tejidos y órganos.Todo en el organismo es eléctrico. Toda
reacción química es electroquímica, y estas fuerzas actúan porque tienen
polaridades, mediante las cuales se unen o se repelen. El trabajar sobre las
polaridades, eléctricas o magnéticas, constituye una llave maestra que abre el
control de las estructuras y las funciones. Y Balance Polar Electromagnético tiene
las técnicas para buscar el equilibrio dinámico de las polaridades del organismo.

Una Medicina capaz de utilizar cualquier técnica que pueda ayudar al Ser
Humano, desde la Acupuntura a la Homeopatía, desde los antibióticos hasta las
plantas, desde las técnicas manuales hasta el Ayurveda milenario, desde el agua
hasta la tierra, desde el alimento hasta el aire. Todo, si se puede convertir en
información, llega a ser un valioso instrumento adaptado a las condiciones de
cada persona, para darle a cada uno todo lo que necesita, pero sólo lo que
necesita. Esta ayuda entregada a través del proceso de polaridad es capaz de
transformar su vida, dándole a la Medicina una dimensión que va más allá del
control de la enfermedad y abriéndole a su vez un camino de desarrollo personal
al Terapeuta, porque nadie puede dar lo que no tiene.

El manejo de la información y el reequilibrio de las polaridades son un camino

abierto a todas las posibilidades."
Dr. Francisco Rios. Congreso Internacional de Acupuntura. Sevilla, Primavera
del 94.
 GEOBIOLOGÍA Y SALUD DEL HÁBITAT:
En la Medicina Tradicional China, la Geobiología se conoce con el nombre de
Feng Shui.Consiste en la búsqueda del buen lugar, exento de radiaciones
producidas por fallas, vetas de agua subterránea ,que producen radiaciones
ionizantes y que afectan gravemente a la salud, así como tecnopatías o
domopatías, que incluye las radiaciones producidas por cables de alta tensión,
electrodomésticos, enchufes, transformadores y un largo etcétera.

Bibliografía:

"Contaminación Electromagnética" de Raúl de la Rosa Edit. TERAPION

"El síndrome del edificio enfermo" de Mª J. Berenguer Edit. I.N.S.H.T.
"Estrés de alta tensión" de Carlos M. Requejo Edit. DIDACO S.A.
"Geobiología, Medicina del habitat" de Raúl de la Rosa Edit.TERAPION

QUIROMASAJE:
Es la técnica del masaje que se realiza directamente con las manos sin la
intervención de aparatos supletorios o complementarios.
Con diferentes manipulaciones y movimientos, ejerciendo diferentes intensidades
de presión, con las manos, según requiera el tratamiento, buscaremos una
finalidad determinada: aliviar y mejorar los diversos trastornos del paciente con
QUIROMASAJE.
Tenemos noticias demostrables de la práctica del masaje que se remontan a
varios siglos antes de nuestra era. Lógicamente que se realizaban de una manera
instintiva, pero siempre con unos fines curativos.
http://ipseoul.com/otras.htm

La orientación terapéutica permite a personas de todas las edades acercarse a

esta actividad, dadas las características particulares de los movimientos del Tai
Chi Chuan, como la suavidad, la coordinación, el mantener una postura erguida y
la relajación. Este trabajo, debido a su práctica lenta y pausada, alcanza no sólo
el plano físico sino los planos mentales y emocionales.

La persona que ingresa a la Asociación tiene la posibilidad de realizar una

primera consulta en forma gratuita con la Dra. de la escuela en la cual se la
orientará en forma personalizada sobre que práctica a realizar.

Existen clases especializadas para el tratamiento y prevención de distintas

afeccionescon seguimiento clínico. Las mismas son dictadas por la Dra. Marcela
Lorenzini. ( medica clínica, especializada en medicina china, egresada de la
Sociedad Arg. de Acupuntura ).
La Escuela cuenta con una escuela de masajes Tuei Na (masaje chino) que
todos los años dicta cursos de primer ( orientado al público en general ) y otro de
segundo nivel para quienes quieran profundizar dicha técnica.
También se ofrecen servicios de masajes terapéuticos como una posibilidad
alternativa a la práctica y al público en general.
Una vez por mes se realiza un seminario de Chi Kung abierto al público en
general.

--------------------------------------------------------------------------------
1º Nivel
--------------------------------------------------------------------------------

Todos los estilos serios de arte marcial tienen una serie de ejercicios pautados
que progresan de lo mas basico hacia lo mas complejo. La practica de los mismos
son la que garantizan una base solida, donde construir las etapas mas
avanzadas.

Práctico :

- Ejercicios fundamentales
- Tai Chi Tsao
- Forma de Trece Posturas
- Ejercicios Básicos
- Forma larga

Teórico :

- Teoría del Yin-Yang.

- Principios del Tai Chi Chuan.
- Tai Chi para la salud.
- Introd. a las Artes Marciales.

1º Examen de fin de curso de 1º Nivel

( acceso al 2º Nivel )

2º Examen final de 1º Nivel

Título y Diploma de INSTRUCTOR DE 1º NIVEL

--------------------------------------------------------------------------------
2º Nivel
--------------------------------------------------------------------------------

Práctico :

- Pa Tuan Ching
- Forma corta
- Kuei shou (forma rápida)
- Forma internacional

Teórico:

- Teoría de los 5 Elementos.

- La respiración.
- Filosofía del Tai Chi Chuan
- Las Artes Marciales Chinas

1º Examen de fin de curso de 2º Nivel

( acceso al 3º Nivel )

2º Examen final de 2º Nivel

Título y Diploma de INSTRUCTOR DE 2º NIVEL

 Escuela Internacional de Tai Chi Chuan "Ma Tsun Kuen"
mataichichuan@fibertel.com.ar- - - -http: //www.taichichuan.8m.com
Bs. As. Argentina - Copyright (C) Esc. Int. de Tai Chi Chuan - 1999

http://www.taichichuan.8m.com/tjqtera.htm

¿Qué es el Tai Chi Chuan?

--------------------------------------------------------------------------------

Introducción.

El Tai Chi Chuan y la salud.

El Tai Chi Chuan como arte marcial.

Aspectos espirituales del Tai Chi Chuan.

--------------------------------------------------------------------------------
Introducción.

El Tai Chi Chuan es un arte marcial de origen chino.

La leyenda cuenta que Chang San Feng, un monje taoísta, desarrolló el arte
marcial interno a partir de la observación de la lucha entre una
serpiente y una grulla.
Uno de los antecedentes del Tai Chi es el "Juego de los 5 Animales", creado por
el célebre médico chino Hua To, con el objetivo de mejorar la salud de la gente
( Dinastía Han ).

El Tai Chi Chuan, comúnmente llamado Tai Chi, es un arte marcial chino, y ha
ganado popularidad en occidente como una forma de "gimnasia para la salud" o
"meditación en movimiento".En China es común ver a personas de todas las
edades, practicando sus rutinas de Tai Chi Chuan. Los llaman "boxeadores de las
Sombras", debido a que desde muy temprano, antes de la salida del sol, ellos
comienzan sus ejercicios.En cuanto a su traducción literal Tai Chi Chuan quiere
decir Boxeo Ultimo Supremo.
Está relacionado con la teoría de la Medicina Tradicional China, quien sostiene
que el hombre está íntimamente relacionado con el universo y considera que las
emociones, la alimentacion, actividad y los cambios climaticos son los principales
factores de produccion de desequilibrios energéticos.
Los órganos internos, los canales de energía, el espíritu y el cuerpo físico están
estrechamente relacionados y forman parte del mismo ser.
En la actualidad,e l Tai Chi Chuan, está siendo reconocido en todo el mundo por
los efectos benéficos para el cuerpo, la mente y el espíritu.
Sus movimientos fortalecen los cambios fisiológicos y ayuda a la capacidad de
autoreparación del cuerpo.

" Tai Chi Chuan es un arte que combina lo marcial, con sus técnicas de
combate, la salud, con sus ejercicios gimnásticos, y lo espiritual, con
sus prácticas energéticas. "

Varias historias se cuentan sobre su surgimiento.

La versión más difundida por los maestros de Tai Chi es la que le atribuye la
creación al monje taoísta Zhang Sanfeng, quien habría vivido bajo la dinastía
Song ( 1127-1279). Cuenta la leyenda que una noche recibió en sueños un
método de combate, otras versiones relatan que un día al presenciar la lucha
entre una grulla y una serpiente, se inspira en la creación de un nuevo arte.
En las artes marciales chinas se distinguen dos corrientes o estilos. La corriente
externa y la interna. En la primera se destaca el Shaolín Chuan. En la segunda el
Tai Chi Chuan, junto al Pa Kua y el Hsin I Chuan y dan preponderancia al trabajo
interior que consiste en utilizar el Chi ( la energía, la respiración ); mientras que
en las escuelas externas predomina el uso del Li ( fuerza muscular ).

Históricamente se reconoce su origen en la aldea de Chen Chia Kou, donde

Chen Wang Ting, un general retirado de la Dinastia Ming ( *? ) compila un
sistema que se denomino "Puño de Cañón. Con el tiempo su nombre cambiaría
a Tai Chi Chuan.
El discipulo mas importante que tuvo Chen Wang Ting fue Yang Lu Chang,
quien años mas tarde crearía su propio estilo, y fue Conocido como "Yang el
Invencible".

Conocido recién hacia fines del siglo XVIII con el nombre de Tai Chi Chuan los
historiadores ubican en Chenjiago, en la provincia de Honan, a la cuna de este
arte ya que la primera escuela proviene de éste lugar, siendo su fundador Chen
Wangting. El estilo Chen se caracterizaba por la mezcla de movimientos
vigorosos y suaves. En su ejecución se seguía una trayectoria circular con saltos
y explosiones de fuerza.En 1852 Yang Luchan ( 1799-1872) lo introdujo en
Beijing, realizó algunos cambios, sus movimientos empezaron a ser más suaves,
relajados y parejos, separando las fuertes pisadas y los movimientos de fuerza
explosiva de la forma a otra practica llamada Fa Jing, así nace el estilo Yang.A
causa de esto ganó popularidad ya que podía ser practicado por todas las
personas sin importar la edad que estas tuvieran, entonces la parte de defensa
personal quedó relegada a un segundo plano.
Otros estilos reconocidos son el Wu y Sun. Si bien cada estilo tiene
características propias, los siguientes son rasgos comunes a todos ellos:
1- El cuerpo se relaja de manera natural dando prioridad a la FLEXIBILIDAD.
Durante su ejecución el practicante debe mantenerse siempre con el tronco recto,
moverlo con agilidad y mantener posiciones firmes y seguras. La respiración debe
ser profunda y pareja, y debe estar bien coordinada con los movimientos de
apertura y cierre de las posturas.
2- La mente permanece tranquila pero alerta y la conciencia debe dirigir al
cuerpo.Todo el cuerpo se mueve como una unidad teniendo a las piernas como
base y a la cintura como eje. Los movimientos son suaves, lentos y durante la
ejecución de la forma se deben mantener las rodillas semiflexionadas; solo de
ésta manera se libera el peso de la columna.Es bueno señalar que el Tai Chi
Chuan no posee contraindicaciones, razón por la cual puede ser practicado por
personas de todas las edades.En el siguiente apartado se enumeran algunos de
sus beneficios.

El Tai Chi Chuan y la salud.

Con la práctica del Tai Chi Chuan no solo se mejora el funcionamiento

general del cuerpo sino que también se evita la enfermedad y se mejora
la salud conduciendo a una vida más larga y plena

Aunque el Tai Chi existe desde el siglo 17, recién después del 1900 que
occidente lo descubre. Fue entonces cuando se difundió una de sus facetas más
importantes . . . los beneficios que brinda a la salud de quién lo practica.Las
teorías medicas de avanzada, sostienen que la prevención es la "mejor de las
medicinas" . El Tai Chi lo es por excelencia.Para los orientales su beneficio se
sintetiza en un solo concepto: " El Tai Chi Chuan armoniza y fortalece el flujo
energético". No será fácil comprender dichas palabras para quien no haya leído o
escuchado algo del tema. En oriente no se discute la existencia del Chi ( o
bioenergía ).Hace mas de 1800 años el célebre médico Hua To, redactó una obra
titulada "El juego de los 5 Animales" , que constituye uno de los métodos más
antiguos de gimnasia para la salud.Decía lo siguiente:" Cuando el cuerpo humano
se mueve relajadamente, la respiración se normaliza, y se da impulso a la
circulación de la sangre, de modo que se previenen las enfermedades. El hombre
es como las bisagras de una puerta, si se abren y se cierran con frecuencia, no se
oxidan ¨Esto nos demuestra la importancia de los deportes en la prevención
y curación de enfermedades. Pero a diferencia de otras gimnasias sanitarias
generales cuya finalidad es mover grupos de músculos y articulaciones, el Tai Chi
Chuan requiere además una respiración profunda y regular, mover el diafragma, y
más importante todavía una concentración máxima que beneficia al sistema
nervioso y da una buena base para mejorar el funcionamiento general de otros
sistemas e incrementar la capacidad especifica de otros órganos. A continuación
hacemos referencia al beneficio aportado en cada sistema:

En el sistema cardiovascular y en el respiratorio. A través de una respiración

más profunda el organismo se oxigena mejor. Los nutrientes llegan a todos los
tejidos y las toxinas son eliminadas al incrementarse la circulación sanguínea. Las
paredes de las arterias y venas se elastizan regulándose de esta manera la
presión sanguínea. El corazón se ejercita suavemente sin riesgos de
sobreexigirlo.La respiración se profundiza y regulariza aprovechando de una
manera más completa la capacidad respiratoria

En el metabolismo. Muchas enfermedades de la vejez, están relacionadas con la

reducción del metabolismo. Por ejemplo la arteriosclerosis es causada por una
obstrucción en el proceso de oxidación y por el aumento de colesterol. Siendo un
tema preocupante para toda persona anciana.

En el sistema digestivo. La respiración abdominal y los movimientos de

inclinación y giro del torso masajean suavemente los órganos internos facilitando
el proceso digestivo. En especial los intestinos, quienes regularizan su función.

En el sistema muscular y óseo. Los movimientos relajados y lentos de los

miembros alivian las tensiones musculares, nutriendo más eficientemente los
tendones y huesos. De esta manera se calman los dolores y a la vez se fortalecen
los músculos sin sobreexigirlos.

Emociones. El exceso de tensión muscular y nerviosa irritan al organismo

causando ansiedad, nerviosismo, estress o depresión. Aparecen síntomas como
acidez, angustia, insomnio, y ulceras, la tensión se acumula y uno es incapaz de
relajarse. La liberación de estas tensiones a través del movimiento antes
mencionado producen una sensación de bienestar interno que ayuda a armonizar
las emociones.

Sexualidad.A través de la correcta respiración, el aumento de la irrigación

sanguínea y el equilibrio emocional permiten una mayor capacidad de goce.
A partir de esto se podría hacer una lista interminable de dolencias que se
podrían tratar complementariamente con la práctica del Tai Chi. Tensión nerviosa,
arterial y muscular, depresión, ansiedad, insomnio, problemas respiratorios,
dolores y problemas óseos y musculares, postoperatorios, falta o exceso de
apetito, constipación, úlceras gástricas, etc...Indudablemente la perspectiva de
vida aumenta y la salud se fortalece a través de este método.
Esto se debe a que su práctica cambia una parte esencial de nuestra vida: el
contacto con nosotros mismos.En los últimos años se ha puesto de moda la
práctica del Chi Kung. Método chino respiratorio para fortalecer la condición
energética del cuerpo. Luego hablaremos de él en el apartado" Aspectos
energéticos del Tai Chi."

El Tai Chi Chuan, al igual que otras artes curativas chinas, considera el cuerpo
como un organismo que mantiene energía vital o Chi, la cual fluye a través de
unos canales específicos o meridianos. En el Tai Chi la salud física nunca està
separada del bienestar emocional y mental. La purificación y el fortalecimiento del
cuerpo no son fines en sí mismos, sino la base a partir de la cual se pueden
integrar otros niveles de nuestras vidas: un cuerpo en condiciones, un corazón
libre de ansiedad, una mente clara y despierta.Los aspectos más profundos de la
práctica se dedican a la recuperación de este sentimiento de totalidad e
interconexión que muchos pierden en el caos de la actividad cotidiana. Es un
proceso de curación que se inicia con el reconocimiento de los esquemas de
desequilibrio, estrés y conflicto que hemos acumulado.

A través de una práctica regular y constante y una buena enseñanza, podemos

aprender como se trabaja con ellos y reemplazar lo perjudicial por lo vivificante.El
arte del Tai Chi Chuan permite ser abordado a cualquier nivel o a todos en
conjunto: como arte marcial, como forma de ejercicio, como terapia o como
práctica espiritual. Son todos aspectos del aprendizaje que están relacionados.En
el Tai Chi la salud física nunca està separada del bienestar emocional y mental.

http://www.taichichuan.8m.com/quees.htm

Zen Shiatsu, encontrar el 'eco de la vida'

Información sobre Zen Shiatsu

(Traducción y adaptación de partes de un artículo aparecido en el Mount Shasta

Magazine en Julio de 2000. Original por Stuart Gordon)

El caracter japonés para 'humano' consiste en dos lineas curvas que parecen dos
palillos, colocados uno contra el otro y sosteniendose mutuamente. En el Zen
Shiatsu, una forma de trabajo corporal desarrollada en Japón, esto simboliza el
tipo de relación que existe entre el terapeuta y el paciente. Ambos se
interrelacionan durante la sesión, dando soporte e intercambiando sus energías.
El objetivo del Zen Shiatsu es el de establecer un 'eco vital' con el paciente, de
forma tal que este se transforme en un medio de despertar la fuerza de
autocuración interna, en lugar de simplemente administrar una secuencia
mecánica de técnicas.

'En el Zen es importante tener un buen maestro de quien aprender. En Zen

Shiatsu, el paciente es el maestro. Puedes alcanzar el satori aliviando las
enfermedades y restaurando la salud' - decía Shizuto Masunaga, el creador del
Zen Shiatsu - 'hacer a las personas concientes de sus propias necesidades
ocultas y sensibles a sus cuerpos cuando algo no anda bien, puede ayudar
muchisímo a mantenerlas sanas'

Las incomodidades que eventualmente puede producir el Zen Shiatsu pueden

volvernos concientes de nuestros poderes naturales de autocuración. Ayudando
al paciente a sentir esa distorsión en su cuerpo físico y energético, se le da la
oportunidad de tomar conciencia de esto y considerar las posibles causas.

El Zen Shiatsu tiene mucho en común con las artes marciales chinas y japonesas,
particularmente con el Aikido, al ayudarnos a sentirnos en una mayor armonía
con nuestro cuerpo y espíritu. Al igual que en el entrenamiento del Aikido, el
practicante debe aprender a sensibilizarse para ser capaz de leer el ki o energia
que fluye a través del cuerpo del paciente. Es esta conciencia del ki la que
conecta al terapeuta con el receptor.
El tratamiento con Zen Shiatsu ayuda a tomar conciencia no solo de nuestras
distorsiones a nivel físico, sino también a nivel social. Toca el núcleo básico de las
relaciones humanas, las que constantemente estan siendo amenazadas por el
estrés de nuestro entorno. Masunaga decía que si alguien se siente cómodo
recibiendo Shiatsu, lo mas probable era que esa persona fuera capaz de
establecer relaciones humanas profundas y armoniosas. Si lo encontraba
incómodo, entonces era probable que las tensiones de su entorno social fueran
un factor del mal funcionamiento de su interior.

Zen Shiatsu tiene tantas similitudes con el Aikido que me parecio natural, como
cinturón negro de este arte marcial, el volverme un estudiante de este maravilloso
arte curativo. El creador del Aikido, Morihei Ueshiba, estimulaba con a sus
estudiantes a practicar Shiastu como un modo de desarrollar el propio ki, el poder
del hara, la compasión y la sensibilidad hacia el estado energético y emocional
del otro. Esta danza enérgetica común a ambas artes ilustra que,
verdaderamente, el hecho de que autodefensa y salud son el mismo fenómeno.

Ambas artes se apoyan en el ki para conectarse y mezclarse con el compañero.

Ambas tambien se apoyan en la necesidad de encontrar la gracia y ritmo internos
para desarrollar todo el poder real de la técnica. El practicante consigue esto
manteniendose enfocado en su hara, en en punto ubicado alrededor de dos
pulgadas por debajo del ombligo, que sirve no solo como el centro físico del
cuerpo sino también como centro de equilibrio emocional y sicológico. Más que
aplicar fuerza con la parte superior del cuerpo o músculos, la verdadera fuente de
la profunda, sanadora y penetrante presión del Zen Shiatsu proviene del hara,
que también es la fuente del ki del individuo.

Entonces, en Zen Shiatsu el terapeuta no manipula mecanicamente los tsubos o

puntos de presión, sino que se entrena para percibir el fluir de la energía entre él
y el receptor. Para desarrollar esa percepción, el terapeuta debe estar centrado,
conectado con el momento presente y en un estado de calma similar al de la
meditación. Esta es una de las razones por las que las sesiones más efectivas
son aquellas en las que hay muy poca o ninguna conversación innecesaria entre
terapeuta ypaciente, ya que esto permite que ambos entren entonces en ese
estado meditativo que conduce a la verdadera sanación.

Masunaga solía decir que si ese estado se logra durante una sesión, una especie
de eco o chispa se siente en el contacto entre el terapeuta y el receptor.
'Llamamos el eco de la vida a este sentimiento compartido'- decía Masunaga- 'La
vida solo puede percibirse a través de este tipo de conexión. Sentir la vida es
volverse uno con ella, y en ese sentimiento de unidad está la vida. La vida en si
misma es la cura de la enfermedad. Y también la confianza en que podemos
sanar una enfermedad a través de ella'.
Principios del Shiatsu

Información sobre Zen Shiatsu

(Artículo extraído y traducido de 'The Yoga Place')

La mente y el cuerpo son un sistema energético. Son parte de un sistema

energético aun mayor que incluye al Universo entero y a todos sus componentes,
los que a la vez consituyen un reflejo de este último. La salud es el estado natural
de equilibrio entre la mente y el cuerpo.

Cada individuo nace con una naturaleza y constitución únicas. Esta naturaleza
determina nuestro tipo de mente y cuerpo y la manera en la que reaccionarán
ante determinadas condiciones.

La salud se mantiene viviendo en armonía y equilibrio con nuestra propia

naturaleza y lo que nos rodea. La enfermedad, dejando de lado factores
congénitos y hereditarios o accidentes traumáticos, es fundamentalmente el
producto de vivir fuera de armonía con estos factores.

Vivir en armonía con nuestra propia naturaleza y los que nos rodea requiere que
adoptemos un estilo de vida y una dieta acordes. Tanto una como otra operan en
ciclos de cambios constantes que influyen en el sistema de nuestra mente y
cuerpo y que requieren nuestra adaptación a los mismos.

La clave para lograr la armonía es adquirir la conciencia de que somos la

manifestación de ambas al mismo tiempo y de entender quienes somos
realmente. Es experimentar como el Universo expresa su naturaleza en nosostros
y comprender como trabaja. Esta conciencia de nuestro propio ser nos lleva a una
mayor comprensión de los otros y nos permite expresar plenamente nuestra
verdadera naturaleza.

La salud es creada y mantenida por cada uno de nosotros viviendo en armonía

con nuestro propio ser y el Universo. Las personas que practican disciplinas
relacionadas con la salud no curan sino que solamente pueden ayudar y facilitar
este proceso de crecimiento en la autoconciencia y búsqueda de la armonía y el
equilibrio.

El Shiatsu es un medio de facilitar este proceso natural de curación. El contacto

que se recibe durante las sesiones es el proceso a través del cual el paciente o
receptor adquiere conciencia de sí mismo y su propio cuerpo, ya que muchas
veces el terapeuta trabaja sobre partes corporales que habitualmente estan fuera
de nuestro foco de atención. Al mismo tiempo, y a un nivel mas sutil, el terapeuta
tambien trabaja sobre el sistema energético propio del paciente a traves del
contacto que hace con los meridianos, ayudando a equilibrar el flujo de energía
que circula a través de ellos.

Shiatsu según Toru Namikoshi

Información sobre Zen Shiatsu

(Traducción de una entrevista hecha por Shirley Jackson en 1989 en Montreal,

Canada)
Toru Namikoshi es el hijo de Tokujiro Namikoshi, fundador de la Japan Shiatsu
School en Tokio. Visitó Quebec por primera vez a principios de Noviembre de
1989 y lo entrevisté por solicitud de la revista Massager, que era la publicación de
la Federación de Terapeutas de Masaje de Quebec. Este articulo fue
originalmente publicado en francés en Diciembre de 1989, volumen 6 número 3.

'OSEBA INOCHI NO ISUMI WAKU'

'La fuente de la vida se activa estimulado puntos de presión'
Toru Namikoshi

Tokujiro Namikoshi creció en Hokkaido en el norte de Japón, donde los cuidados

médicos estaban virtualmente no disponibles. Su madre tenía fuertes dolores
reumáticos y su único consuelo era el contacto de sus hijos, quienes la
masajeaban regularmente. Ella prefería el contacto de Tokujiro, quien a través de
la guía de su madre aprendió a aplicar una presión sostenida, que era la que le
proporcionaba mayor alivio. Durante el siguiente mes de este tratamiento, el dolor
comenzó a aliviarse y después de cuatro meses de tratamiento, desapareció.

Tokujiro comenzo a practicar su reciente habilidad con otras personas pero pronto
tuvo que abandonarlas debido a carecer de habilitación. Para obtenerla, le fue
requerido seguir el programa de entrenamiento de amna, una técnica de masaje
que tradicionalmente era practicada por las personas ciegas en Japón.

La practica del amna por parte de personas ciegas en Japón se remonta hasta la
epoca Shogun. Tsunayushi Tokug Shogun, quien estaba gravemente enfermo, fue
curado por Sugiyama Waichia, un ciego, a traves de la practica de moxa,
acupuntura y amna. Como muestra de gratitud, Tsunayushi le concedió un deseo,
por lo que el ciego le solicitó que le permitiera enseñar sus métodos curativos a
otras personas ciegas. Así, esta tecnica creció hasta alcanzar a más de diez mil
practicantes ciegos de amna en Japón durante los primeros años del siglo XX.

Fueron los practicantes de amna quienes trataron a los prisioneros de guerra

americanos heridos en Japón utilizando esta técnica junto con moxa y
acupuntura. El General Mac Arthur, desconfiando de estos metodos curativos,
prohibió la practica de los mismos en la areas ocupadas de Japón, resultando
esto en la perdida de empleo para todos los terapeutas ciegos.

Tokujiro Namikoshi había estado buscando el reconocimiento del Shiatsu por

parte del gobierno japonés durante muchos años, y fue durante este período de
desencanto con los métodos y prácticas curativas mas tradicionales, en la mitad
de los años 50, que el Shiatsu se convirtió en una terapia legalmente aceptada.
Tokujiro, para ese momento, ya había creado el Japan Shiatsu Institute en 1940,
que luego se transformó en el Japan Shiatsu College de Tokio.

Esta escuela, que lleva ya casi cincuenta años desde su fundación, ofrece cursos
de Shiatsu, amna y masaje de estilo occidental en un programa de tres años, a
través del cual y luego de un examen posterior ante un comité, los estudiantes
obtienen su licencia. El colegio tiene capacidad para aceptar hasta 130
estudiantes por año. Adicionalmente a la técnica curativa, el curso incluye
materias como psicología, nutrición, gerenciamiento e idiomas. Normalmente, los
graduados buscan empleos en clínicas como practicantes junto a profesionales
con mucha experiencia quienes los ayudan a ampliar sus conocimientos para el
tratamiento de casos complejos.

El Shiatsu es cada vez más empleado en la rehabilitación de pacientes víctimas

de infarto o accidentes ante el fracaso de la medicina tradicional para tratar
muchas enfermedades crónicas o degenerativas, y el efecto dañino de los
medicamentos y drogas está causando que que las autoridades den más atención
a las artes curativas naturales. El Shiatsu se practica fundamentalmente en
Clínicas especializadas a lo largo del país. Estas clínicas ofrecen tambien la
posibilidad de que la persona aprenda Shiatsu para el tratamiento de sus
familiares y amigos.

El Shiatsu es aplicado para reducir la incomodidad durante el embarazo y para

facilitar el nacimiento, así también como en el tratamiento de los bebés
prematuros para estimular sus procesos digestivos y percibir el momento en que
estan listos para comenzar a alimentarse por si mismos.

También la industria esta beneficiándose con el Shiatsu. En la industria

electrónica, compañías como Sony y Toshiba tienen habitaciones para Shiatsu
junto a sus clínicas médicas. Allí el Shiatsu ofrece alivio del estrés físico causado
por las líneas de montaje y el trabajo sedentario, así tambien como en el
tratamiento de migrañas e insomnio. En el lugar de trabajo, las sesiones pueden
ser tan cortas como de 15 minutos mientras que una sesión completa podría durar
más de una hora.

Toru Namikoshi suele dar charlas y conferencias a los empleados mostrando

como pueden proteger sus cuerpos usando el do-in o auto-masaje Shiatsu. La
capacidad natural del cuerpo de curarse a sí mismo se va atrofiando por la falta
de uso y el Shiatsu apunta a restaurar este poder de autocuración del cuerpo.

Fuera de Japón, Toru Namikoshi sitúa a Holanda como la nación occidental que
ha incorporado más significativamente el Shiatsu dentro del la corriente de la
práctica médica. En ese país, la profesión médica y los terapeutas de Shiatsu
colaboran en el cuidado de los pacientes. La integración del Shiatsu dentro de los
hospitales ha resultado en la reducción de la necesidad de medicación. También
se lo uitliza como forma de anestesia en ciertos casos. Los médicos derivan sus
pacientes a los terapeutas de Shiatsu aun mas que en Japón, en donde estos
todavía dudan en aceptar al Shiatsu en todo su potencial.

Namikoshi se refiere al Shiatsu como arte curativo natural que no requiere de

ninguna ayuda mecánica e indica que el Shiatsu es una técnica preventiva
efectiva y que resulta en una significativa reducción en la prescripción de
medicamentos y drogas.
En Quebec, el Shiatsu ocupa el segundo puesto entre las técnicas más utilizadas.
A medida que más y más practicantes se entrenan y más gente se haga conciente
de sus beneficios, su importancia se hará mas mayor.

Información sobre Nuad Bo-Rarn

(Entrevista a Chongkol Setthakorn, Master Teacher de Nuad Bo-Rarn que

apareció publicada el 3 de Junio de 1991 por Kathleen Deming)

Chongkol Setthakorn es un hombre pequeño, sonriente y seguramente, Ud. no

adivinaría, solamente observándolo, el gran poder que tiene en sus manos.
Simplemente, preguntele a alguien que haya experimentado el estilo único de
masaje que Settakorn ha traído a los Estados Unidos desde su Tailandia natal.

Actualmente un instructor visitante de la International Professional School of

Bodywork (IPSB) en San Diego, Setthakorn ofrece una técnica de masaje a la que
muchos describen como una forma activa de 'doble Yoga'. Empleando los
principios del Yoga y los de la acupresión, esta poderosa técnica de masaje se
orienta a provocar una profunda relajación y un aumento del flujo de la energía
que circula por el cuerpo.

La técnica que Setthakorn practica y enseña es parte de la tradición médica de

Tailandia. Sus orígenes se remontan a los tiempos de Buda, cuando un doctor
conocido de esta figura espiritual comenzó a tratar a sus pacientes con una lenta
y profunda forma de masaje. De acuerdo con la tradición popular, a partir de ese
momento el entrenamiento en esta técnica fue transmitido de manera oral de
generación a generación, hasta que finalmente fue escrito en hojas de palmera
que se conservaron como textos sagrados.

La atmósfera espiritual que rodea a esta práctica permanece intacta hasta el día
de hoy. Antes de cada sesión, el practicante junta sus manos y reza pidiendo
ayuda del Universo y del padre del masaje tailandés, Jivaka Komarabhacca. Esta
meditación preliminar sirve tambien para aquietar su mente y enfocar su energía
en la tarea a realizar. El practicante entonces frota sus manos para producir calor
y comienza aplicandolas en los pies del paciente, moviendose poco a poco hacia
la cabeza del mismo.

Al observar esta técnica, uno siente que el término masaje es de alguna manera,
inapropiado. A diferencia de las sacudidas y golpes del masaje Sueco, el método
Tailandés usa principalmente puntos de presión y estiramientos musculares. Y no
son solamente las manos las que se usan para liberar la tensión acumulada en el
cuerpo del receptor, sino tambien los pies y los codos.

'Algunos lo denominan Yoga para perezosos', dice un estudiante americano. 'En

lugar de hacer Yoga, ellos lo hacen por vos.' Tambien a veces se refiere a esta
técnica como 'masaje medicinal', retrocediendo a sus orígenes como una técnica
médica tradicional. Muchos expertos sostienen que es un método adecuado para
crear flexibilidad y curar malestares de larga data.

El mismo Setthakorn se refiere al masaje Tailandés como 'una forma de juego'

'Cuando los niños son pequeños, sus madres juegan con ellos físicamente. De
esta manera comparten su amor y su afecto. El masaje tailandés es una extensión
de ese deseo de jugar y compartir con otros, de un modo físico y a la vez
platónico. Y cuando el masaje termina' dice Setthakorn 'tanto el que da como el
que recibe se sienten frescos, felices y llenos de energía'

Los estiramientos a veces parecen intensos e incómodos pero Setthakorn nos

asegura que se hacen estrictamente midiendo la capacidad del receptor. Algunos
son mas flexibles que otros, pero la técnica no causa dolor. Al preguntarle como
es capaz de controlar el nivel de estiramiento, Setthakorn simplemente contesta
que 'siente hasta donde el paciente puede llegar'.

La confianza en los 'sentimientos' es inherente al Masaje Tailandés. Casi

totalmente ignorantes de la ciencia occidental de la Anatomía, los practicantes del
Masaje Tailandés han obtenido su destreza a través de sus sensaciones e
intuiciones. Aún en la sociedad moderna, las enseñanzas de la medicina
manipulativa Tailandesa son completemente independientes de las referencias
anatómicas.

La práctica esta basada en la teoría de que el cuerpo contiene alrededor de

72000 líneas de energía llamadas 'sen', aproximadamente equivalentes en su
función a los meridianos de la Acupuntura China. Los diagramas de 'sen'
muestran las relaciones entre los puntos de energía y sus efectos potenciales.

Setthakorn llegó a los Estados Unidos a pedido del Dr Richard Gold, un miembro
directivo de IPSB quien se encontró al ex-abogado convertido en Instructor de
este masaje en una visita a Tailandia hace dos años. Muy impresionado con su
primera visita, Gold retornó a Tailandia a filmar un video de esta técnica única de
masaje y luego invitó a Setthakorn a traer su experiencia a Occidente donde el
Masaje Tailandés es virtualmente desconocido. Gold tambien relaciona a este
masaje con el Yoga, comentando que 'esta diseñado para profundizar los
estiramientos de las asanas del Yoga. Es muy, muy activo pero te lleva a un
estado de meditación. Es un Yoga que trabaja como masaje'

Gold planea aplicar los conceptos de la anatomía occidental a las enseñanzas del
Masaje Tailandés a fin de hacerlo mas comprensible a los estudiantes
occidentales.

Chongkol comenzó enseñando en el Viejo Hospital de Medicina en Chiang Mai,

Tailandia, en 1985. Comenzó teniendo un estudiante cada varios meses, pero
pronto vió un agudo incremento de trabajo en los seis años siguientes. Chongkol
ha enseñado a más de 1500 alumnos de 42 países distintos, muchos de ellos
turistas occidentales que tropezaron con Chiang Mai y decidieron extender sus
visitas con el fin de aprender el Masaje Tailandés. Otros llegaron a Tailandia
especificamente a aprender esta técnica luego de oir acerca de Chongkol, quien
habla inglés fluidamente y es uno de los pocos intructores certificados en
Tailandia.

Moxibustión
(Traducido de la página www.acupropress.com)

La moxibustión es un tratamiento de aplicación de calor sobre los puntos de

acupuntura utilizando una hierba denominada 'moxa'

En ella, normalmente se utiliza un cono de moxa del tamaño de un grano o bien la

sustancia seca y esponjosa obtenida de la planta conocida como artemisa, la cual
es colocada sobre el punto de acupuntura y encendida. La moxa ardiendo
entonces es colocada por el terapeuta sobre la piel y retirada antes de que esta
pueda quemar al paciente, el cual experimenta una confortable sensación de
calor que penetra profundamente en su piel. Esta técnica se conoce como
moxibustión directa.

Otra manera popular de usar moxa es quemar uno de los conos sobre la cabeza
de las agujas de acupuntura insertadas en determinados puntos, así como
tambien el uso de moxa envasada en forma de cigarros, que se utilizan para
calentar los puntos de acupuntura desde una cierta distancia. Esta técnica se
denomina moxibustión indirecta.

Debido a las diferentes calidades y procesamiento de la moxa en China y Japón,

los acupunturistas japoneses prefieren en general la moxibustión directa mientras
que los terapeutas chinos prefieren la indirecta, especialmente a traves del uso de
cigarros. La primera forma requiere un mayor grado de entrenamiento en la
técnica de uso de parte del terapeuta.

La moxibustión en general tiene aproximadamente la misma eficacia que la

acupuntura. Sin embargo, experimentos médicos han demostrado que la
moxibustión ejerce un efecto global mucho más amplio y potente sobre los
cambios bioquímicos en el cuerpo que la acupuntura. Por ejemplo:

1. Incrementa la producción de glóbulos blancos: Los recuentos de glóbulos

blancos comienzan a incrementarse inmediatamente después de la moxibustión
directa, alcanzando su pico 8 horas después y manteniéndoe por 24 horas. El
numero de globulos blancos se mantiene elevado durante los cuatro o cinco días
posteriores al tratamiento. El recuento de los globulos blancos casi se duplica
con la moxibustión y, cuando esta es aplicada con continuidad por seis semanas,
este incremento se sostiene por hasta casi tres meses despues de que se
discontinúa el tratamiento.

2. Incrementa la producción de glóbulos rojos y hemoglobina: En sujetos con un

promedio de 78% de hemoglobina antes de la moxibustión directa, este
porcentaje se incremento de manera estable hasta alcanzar un pico del 90% en
ocho semanas. Al aplicar moxibustión directa de manera continua por 15
semanas, se necesitaron 22 semanas más para que los recuentos de células
volvieran a los valores anteriores a la aplicación. También se mostró un
incremento substancial en los niveles de eristrosedimentación, recuentos de
plaquetas, tiempo de coagulación, recuento de glucosa y capacidad de
generación de anticuerpos.

3. Mejora la circulacion sanguínea y linfática: Debido al moderadamente intenso

calor que se desprende al quemar moxa sobre los puntos de acupuntura, los
impulsos provocados porlas terminales nerviosas de la piel causan la dilatación
de los capilares para incrementar la circulación de sangre y linfa en todo el
cuerpo. De hecho, es bien conocido que el paciente se siente cálido, relajado y
somnoliento por este efecto luego de un tratamiento de moxibustión. Las
personas que sufren que sufren problemas de circulación o 'frío' en pies y manos
pueden obtener un gran beneficio de la moxibustión.

4. Mayor efectividad en aliviar dolencias crónicas internas que la acupuntura:

Debido a los intensos efectos sobre los cambios bioquímicos, especialmente en la
composición sanguínea y el sistema inmunitario, la moxibustión es mucho más
efectiva para varias enfermedades crónicas de órganos internos. A través de 25
años de experiencia puedo decir que la acupuntura es una mejor elección para el
tratamiento de casos mas agudos o cuando las dolencias están todavía en una
etapa inicial.

5. Es un tratamiento más seguro que la acupuntura y puede ser utilizado como

terapia en el hogar: Tanto la acupuntura como la moxibustión deben ser
practicadas por profesionales médicos. Sin embargo, como la moxibustión es un
método mas sencillo de utilizar que la acupuntura, ha sido ampliamente usada
como un remedio popular y efectivo por siglos en Asia. Especialmente en Japón,
varios tipos nuevo de moxa para tratamientos hogareños estan disponibles en el
mercado. Los tratamientos con moxa pueden utilizarse no solo para dolencias
específicas sino tambien para mantener la buena salud.

Tui-Na
(Artículo traducido de www.itmonline.org)

Tui-na es el término con el que se refiere a una gran cantidad de técnicas de

masaje usadas tradicionalmente en China y que ahora se están difundiendo en
todo el mundo. Tui-na es la rama profesional de la Medicina China que utiliza
manipulaciones manuales (masajes) por motivos terapéuticos.

La terapia Tui-na utiliza técnicas manuales para tratar distintos desequilibrios

energéticos que pueden transformarse en enfermedades. Esto se logra a través
del trabajo sobre los siguientes factores:

Eliminar las obstrucciones en el flujo de energía que recorre el cuerpo (qi)

Promover el incremento del flujo sanguíneo y energético
Realineamiento de las articulaciones
Curación de las heridas en los tejidos blandos
Ajuste de los órganos internos
Regulacion del sistema nervioso
Movilización de las articulaciones
La historia del Tui-na se remonta a varios siglos. Encontramos referencias a estas
técnicas en los registros escritos más antiguos sobre Medicina China que se
conservan.

Actualmente, el Tui-na es uno de los tres principales elementos de la Medicina

Tradicional China junto con la Acupuntura y la Herbología. Las tres terapias
utilizan las mismas teorías y principios de salud y enfermedad. Sin embargo,
aunque comparten la misma base energética teórica, cada una utiliza diferentes
medios para influenciar la energía de la persona hacia la salud y alejarla de la
enfermedad. Las tres terapias intentan alcanzar los mismos resultados usando
distintas técnicas en este proceso.

Para entender el Tui-na es importante darse cuenta de que es completamente

diferente de las formas occidentales de masaje. La mayoria de estos se enfocan
en la relajación, particularmente la de los músculos. El Tui-na puede ser utilizado
para relajar, pero tambien puede ser utilizado para tratar una amplia variedad de
condiciones médicas. Por eso, Tui-na es a veces traducido como Masaje
Medicinal Chino.

Al tener una historia tan extensa, se han desarrollado muchos estilos distintos de
Tui-na, poniendo énfasis en ciertas técnicas, condiciones o rango de edades. Por
ejemplo, en Shangai, alrededor de 1920, un estilo se desarrolló alrededor de una
técnica llamada gun-fa, palabra que puede ser traducida como 'rodamiento' En
este estilo, esa es la técnica primaria utilizada en la mayoría de los tratamientos.
Sin embargo, para terapeutas o practicantes entrenados en otros estilos, esta
podría ser una técnica secundaria utilizada raramente.

Existen aproximadamente 50 ó 60 técnicas manuales diferentes utilizadas en Tui-

na como por ejemplo empuje, presiones, rotaciones, amasamientos, golpeteos,
etc. La terapia Tui-na puede también utilizar manipulaciones de articulaciones,
movimientos pasivos y estiramientos, asi tambien como técnicas de Qi. Estas
últimas (a veces llamadas también tratamientos de Qi Gong) usan muy poca
manipulación física. Se enfocan en generar y usar el qi para obtener un efecto
terapéutico.

Un factor que distingue al Tui-na de otros tipos de técnicas de masaje es la

calidad energética. El Tui-na incorpora ese componente energético junto con la
manipulación de estructuras físicas como los músculos, lo cual puede llevarse a
cabo de distintas formas. Por ejemplo, la técnica de rodamiento involucra el rodar
del dorso de la mano hacia arriba y hacia abajo sobre el area tratada. Este
rodamiento no requiere presión, sino que se enfoca en el suave y más aún,
repetitivo, movimiento que produce una vibración constante. Esta vibración, o
energía, penetra entonces en el nivel donde el qi esta bloqueado, provocando su
movilización. La presión no es necesaria ya que la energía que resulta de estas
técnicas puede penetrar y alcanzar el resultado terapéutico deseado.

Tanto para adultos como para niños, el Tui-na presenta varias ventajas muy útiles.
Puede ser utilizado por personas interesadas en mantener su buena salud, tanto
en su hogar como a través de tratamientos profesionales. El Tui-na puede ser
usado en el comienzo de muchas enfermedades, previniendo su agravamiento.
También puede ser utilizada en conjunción con otros tipos de terapias, ya sean
chinas u occidentales, como un aspecto particular de una estrategia global de
tratamiento.

Shantala
(Articulo extraido de la Revista Mamá. Escrito por la Lic. Mariana Villen)

Shantala es el nombre de una joven mamá que masajeaba naturalmente a su hijo

en las calles de Kerala, una población ubicada al sur de la India. Gracias a
Frederick Leboyer, un médico que quedó impactado y maravillado frente a esta
práctica y se dedicó a observarla detenida y respetuosamente, a partir de la
divulgación de su libro y el descubrimiento de sus múltiples beneficios, llegó a
occidente esta técnica hoy reconocida internacionalmente bajo este nombre.

Shantala es un arte antiguo, simple y profundo y es mucho más que un simple

masaje. Es un encuentro entre dos seres que se comunican a través de la mirada,
del contacto y a través de las manos de quien lo imparte (habitualmente es la
mamá o el papá). El bebé recibe así alimento afectivo, ya que como dice Leboyer
no sólo su panza necesita alimento, sino toda su piel, todo su ser está sediento
de amor y de caricias.

Este masaje-caricia permite que la energía de la mamá y el bebé circulen, se

intercambien y armonicen. El bebé así recupera aquellas primeras sensaciones
que tenía dentro del vientre de su madre, ese movimiento que acariciaba su piel
dándole paz y contención. Ahora, afuera de la panza, serán las manos de la
madre las que le van a transmitir calor, seguridad, contención, ritmo, movimiento y
energía. El masaje los ayudará a mantener la unión inicial. Teniendo en cuenta
que éste es un momento de unión y comunión muy especial, es importante crear
condiciones adecuadas para el encuentro. El lugar deberá ser confortable y
ventilado, puede ser una habitación cálida o en días templados al aire libre. Es
conveniente un espacio silencioso y tranquilo ya que el diálogo se dará a través
de la mirada, el tacto y la energía.

El Shantala produce un clima especial en el ambiente, quien ha presenciado una

sesión lo siente. El bebé se relaja y la madre también, el nivel de energía
circulando es enorme. El encuentro entre las miradas, la sincronización de los
ritmos mutuos, la sintonía que se produce entre los dos no deja de maravillar. Se
vuelve fácticamente observable esa simbiosis, esa unión, esta unidad mamá-
bebé, que tantos han descripto teóricamente. La sensación es que la mamá y el
bebé forman un todo, por unos minutos son un todo.
Los beneficios de este tipo de masaje son múltiples y reconocidos ya en varios
países. En Australia, por ejemplo, los médicos lo indican sistemáticamente a los
bebés prematuros o poco vigorosos. Se ha comprobado que estimula el desarrollo
pulmonar y mejora la circulación. Los bebés que han sido masajeados son menos
propensos a sufrir infecciones ya que actúa favorablemente sobre el sistema
inmunitario. Es recomendable muy especialmente en bebés adoptados ya que
contribuye a afianzar el vínculo a través del contacto íntimo que se da y, en los
niños ciegos, contribuye especialmente a construir el esquema corporal.

Lo observable es que posee un efecto sedante; los bebés están más relajados,
más tranquilos y suelen dormir mejor. Teniendo en cuenta que cada serie de
masajes se realiza en un centro energético diferente, lo que en yoga se denomina
chakras, cada sector del cuerpo va a recibir un beneficio particular que se
extiende al resto. El masaje abdominal, por ejemplo, facilita la digestión y mejora
el estreñimiento y los tan molestos cólicos que padecen los bebés. Los masajes
en los miembros contribuyen a expulsar tensiones, actúan sobre, las
articulaciones y los ligamentos. Los ejercicios finales se conectan a las asanas ya
que participan de la esencia del Hatha-Yoga.
http://www.infoshiatsu.cjb.net/

MEDICINA TRADICIONAL CHINA:

Los primeros escritos de Medicina Tradicional China (MTC) datan de hace más de
2500 años, siendo aún la principal terapia usada por cerca de mil millones de
personas en todo el mundo. La MTC consta de:

- Farmacopea China (remedios de origen vegetal, mineral y animal).

- Acupuntura y moxibustión (estímulos de los puntos de acupuntura mediante

agujas y/o calor).

- Dietética (normas de nutrición energética).

- Tui-Na (masaje y manipulaciones físicas en puntos de acupuntura).

- Qi Gong (ejercicios chinos que combinan la respiración con el movimiento o bien

la respiración con la concentración en posturas estáticas meditativas).

Por supuesto, la especialidad más conocida en el mundo es la acupuntura, que

fue la primera en llegar a Occidente, pero las restantes no son menos
importantes. En el tratamiento del VIH/SIDA las terapias básicas utilizadas por la
MTC son la farmacopea, la dietética y el Qi Gong, intentando todas aumentar la
energía o Qi.

La MTC utiliza pues una combinación de hierbas, dieta, ejercicios, acupuntura y

ocasionalmente masajes y manipulaciones para curar la enfermedad. La mayoría
de los remedios utilizados han sido prescritos desde hace cientos de años, y el
conocimiento del uso concreto de cada uno de ellos y sus efectos secundarios se
ha ido acumulando y aumentando con los años. En comparación con ellos, los
fármacos occidentales son muy nuevos.

El origen de la acupuntura es desconocido, pero se usa desde hace unos 5000

años. Se dice que fue descubierta después de comprobarse que algunas heridas
de flecha en ciertas partes hacían desaparecer enfermedades crónicas. Hoy se
sabe que los puntos utilizados por los acupuntores son sitios de elevada
conductividad eléctrica. Los sanadores prehistóricos parece que se dieron cuenta
que estimulando estos puntos la enfermedad mejoraba y los niveles de energía
subían. Ellos también descubrieron una forma de energía: qui (o chi), que fluye a
través de los canales o meridianos del cuerpo. Estos meridianos unen los
diferentes órganos. El qui se entiende mejor como algo más que un impulso
eléctrico, es la fuerza de la vida.

La inserción de agujas en puntos de los meridianos actúa como si encendiésemos

interruptores en un circuito eléctrico, ayudando a la corriente qui a llegar a
órganos específicos. Los sanadores aprenden a medir la fuerza de esta energía y
a saber si hay desequilibrios en meridianos relacionados con determinados
órganos. En la MTC la enfermedad es la consecuencia de un desequilibrio de
energía en el cuerpo, y esto puede atribuirse tanto a factores internos como
externos. El trabajo del médico es ayudar al paciente a reequilibrar esta energía.
El médico observa la lengua y los pulsos, realizando también una anamnesis o
recopilación completa de síntomas e historial médico.

La MTC se basa en los conceptos de yin y yang, que pueden ser traducidos como
activo y pasivo, positivo y negativo, masculino y femenino, luz y sombra, etc.
Tiene un concepto de los órganos y sustancias del cuerpo distinto del de la
medicina occidental. Muchos médicos occidentales han rechazado los conceptos
utilizados en MTC como calor, frío, viento, humedad, diciendo que no tienen
ninguna relación con la realidad física del cuerpo, tal como ha sido descrita por la
ciencia occidental. La medicina de hierbas es utilizada para tratar deficiencias del
cuerpo y para eliminar los factores causantes de la enfermedad como humedad,
frío, flema, calor, etc., y los materiales de desecho del metabolismo. La
acupuntura se usa para ampliar esta medicación. Por ejemplo, si un practicante
decide dar un tratamiento para una deficiencia de riñón, el tratamiento de
acupuntura se enfocará para ayudar a incrementar los efectos de las hierbas en el
funcionamiento de dicho órgano. También se usa la acupuntura para tratar
problemas estructurales, tales como el dolor de espalda o muscular y para aliviar
la artritis. De hecho, el uso más efectivo de la acupuntura es precisamente el
tratamiento del dolor y la ansiedad. Hay muchas teorías en la MTC acerca de la
naturaleza del VIH, probablemente por tratarse de una enfermedad surgida en
este siglo. Todas insisten en la invasión de un agente patógeno externo. Sin
embargo, hay diferentes escuelas de pensamiento acerca de los desórdenes que
ocurren como consecuencia de esta "invasión" y de cómo esto puede ser
interpretado. Esto quiere decir que los médicos de MTC seguirán diferentes
estrategias de tratamiento, dependiendo de su punto de vista sobre el VIH
entendida como una enfermedad de calor, una enfermedad de deficiencia, una
deficiencia de Yin y riñón, o una afección debida al calor. En otras palabras, en la
MTC no se sigue un único punto de vista teórico sobre la causa del VIH, sino que
se diagnostica el síndrome que padece el paciente de acuerdo con sus síntomas,
tratándose dicho síndrome con una combinación determinada de hierbas,
ejercicios, acupuntura, etc. Todos están de acuerdo en que el factor "invasor"
externo (VIH) tomará el camino donde menos resistencia encuentre. La primera
barrera del sistema inmunológico se encuentra en la capa superficial (Wei Qi); la
piel, la boca y todos los orificios del cuerpo, siendo esos los puntos por donde
penetra la enfermedad hacia los niveles más profundos. Los órganos más
relacionados con el sistema inmunológico son , según la MTC:

- Pulmón: relacionado directamente con el Wei Qi (energía defensiva).

- Bazo (sistema digestivo): base de la producción de energía, el metabolismo y la

absorción de nutrientes.

- Riñón (cápsulas suprarrenales): base de la energía heredada (constitución

física).

Hierbas medicinales chinas:

De todas las terapias alternativas, la MTC es la que ha estado sujeta a un mayor

escrutinio científico. Desde 1950 los científicos occidentales y chinos han
trabajado para identificar los ingredientes activos de los preparados tradicionales
de hierbas y los han probado en ensayos clínicos. En los últimos años se ha
hecho un gran progreso para que las medicinas occidental y china se
complementen. Por ejemplo, para tratar algunas formas de cáncer, el
complemento de las hierbas chinas reduce la toxicidad de la quimioterapia. Una
gran cantidad de hierbas chinas han sido probadas para observar sus efectos en
el sistema inmunitario. En la teoría médica china es más importante saber si una
hierba es buena para ayudar al cuerpo a luchar contra una enfermedad que la
capacidad de esta hierba para inhibir la reproducción de los virus. Esto es porque
la MTC tiene la visión de que el virus y otros factores externos (como bacterias,
parásitos y hongos) pueden causar enfermedad sólo cuando la fuerza vital (Wei
Qi) del cuerpo está mermada. Las hierbas que se han mostrado inhibidoras del
VIH se ha visto que lo hacen fortaleciendo la capacidad de las células para
resistir la infección, más que inhibiendo directamente el proceso por el cual el
virus se reproduce. Un ejemplo es el "violae yeodensitis", el cual no puede matar
el virus fuera de la célula, pero previene (en pruebas de laboratorio) la infección
de otras células por el VIH. El modo cómo esta hierba produce este efecto es
hasta ahora desconocido. Esta hierba es comúnmente usada para tratar la
tuberculosis.

También han sido estudiados los efectos de la acupuntura en el refuerzo de la

inmunidad. El tratamiento en puntos específicos se ha mostrado eficaz para una
mayor producción de interferón, para estimular la capacidad de los leucocitos de
matar bacterias, para incrementar la producción de células rojas en gente
anémica, para reducir el dolor y para bajar la fiebre.

La MTC utiliza las plantas medicinales casi siempre en fórmulas combinadas,

salvo el Ginseng, que suele emplearse solo, o algunas hierbas usadas en la
cocción de alimentos (recuérdese la estrecha relación que existe en la MTC entre
farmacopea y dietética). Los tratamientos chinos con plantas se prescriben
teniendo en cuenta la constitución e historia médica de cada individuo. Al tener
experiencia de siglos, la MTC conoce las plantas con sus posibles efectos
secundarios y puede prescribir otras que los alivien. Una fórmula de hierbas
chinas consiste en primer lugar en la llamada "Emperador", la planta más fuerte
para la función principal. "El Ministro", planta que ayuda al "Emperador", puede
tener también una función adicional. Los "Asistentes" actúan sinérgicamente para
estimular el efecto de las plantas clave o pueden actuar modificando los efectos
secundarios o "sobre-efectos" de las hierbas clave. Por último, los "Mensajeros",
dirigen las hierbas al área adecuada. Los practicantes han de pasar mucho
tiempo conociendo los síntomas del paciente antes de hacer una prescripción.
Desconfía si te prescriben después de una consulta de 5 minutos, especialmente
si las plantas son fuertes. Cualquier persona con problemas de hígado necesita
hacer un análisis de su estado antes de tomar ciertas plantas, y un buen
terapeuta preguntará si el paciente los ha hecho en fecha reciente. Las plantas
son cosechadas año tras año, siguiendo estrictas normas que se han desarrollado
durante siglos para asegurar que los ingredientes activos tengan la misma
potencia.

El consumo de hierbas medicinales chinas: Muchas medicinas se preparan como

tés a partir de plantas secas. Estas se tienen que hervir de 10 a 30 minutos.
Algunas de las fórmulas más comunes se venden en bolsitas de té. Una queja
común es el mal sabor, por lo que muchas personas abandonan el tratamiento o
se inclinan por tomar la misma fórmula en tabletas. Algunas formas de plantas en
polvo se pueden encapsular, así se evita el mal sabor de los tés, además de que
se puede encapsular la fórmula individual, no como las tabletas que ya están
preparadas. Para algunas infecciones se tienen que tomar las plantas hervidas.
Depende de cada persona el tolerar mejor el gusto de algunas plantas.

Acupuntura:

Aparte de las plantas, como ya se ha dicho, la MTC también utiliza la acupuntura,

la dieta, el masaje y el Qi Gong, una forma de actividad físico/mediativa que
mueve el qi (energía) del cuerpo. El tratamiento de acupuntura consiste en
estimular puntos especiales del cuerpo para aumentar el flujo de qi. Algunas
veces se hace con agujas, pero en gente muy débil se puede hacer con la presión
de los dedos, masaje o moxibustión, quemando hierbas por encima de la piel. (La
técnica de masaje Shiatsu es su equivalente japonés.) El propósito del masaje es
también estimular el flujo de qi. El tratamiento de acupuntura puede durar de 15
minutos a una hora. El paciente tendrá un número de agujas muy finas insertadas
en puntos concretos del cuerpo. El proceso normalmente es indoloro, pero esto
no ocurre siempre. De hecho, la que es indolora es la inserción, pero después se
ha de estimular el punto creando una especie de "calambre", síntoma de que se
ha activado la circulación del meridiano. Esta es una forma de conocer un buen
acupuntor de otro que tal vez no tenga tanta experiencia. Muchos pacientes
aseguran que la acupuntura es especialmente beneficiosa contra la fatiga y el
estrés, y tan relajante que algunos se duermen durante la sesión. Es importante
tener en cuenta que se puede tener sensación de sueño durante unas horas, por
eso es importante no planear ninguna actividad como un largo viaje en coche el
día del tratamiento. De cualquier modo, hay que consultar los efectos del
tratamiento que se recibe. Se ha constatado el beneficio de esta terapia contra el
dolor, y una importante investigación ha descubierto que se puede incrementar el
flujo de endorfinas, sustancias químicas que alivian el dolor. En China se utiliza
hasta como anestesia, antes de una intervención, siendo ésta una de sus
aplicaciones más eficaces. El consejo de dieta tradicional china está basado en la
creencia de que la comida tiene propiedades energéticas, y que una dieta
equilibrada es la que mantiene el balance de esta energía. De este modo las
comidas frías están indicadas para un paciente cuya afeccuñib está relacionada
con el calor.

Se intenta que la duración del tratamiento sea lo más corta posible, aunque no es
una cura rápida. Un practicante puede utilizar diferentes remedios sucesivamente
a medida que aparecen diferentes problemas, especialmente en personas
inmunodeprimidas. Con el VIH, el tratamiento es a largo plazo porque se dirige
hacia la prevención. Según los practicantes, la actitud del paciente es crucial para
lograr un buen resultado. El propósito del tratamiento, como en cualquier terapia
holística, tiene que abarcar también la parte emocional.

Combinación de MTC con la Medicina convencional:

En MTC siempre se tiene que tener cuidado en evitar reacciones indeseadas por
la interacción entre plantas o las sobredosis. La mezcla de ambas medicinas
puede traer problemas relacionados con la exageración de los efectos. La MTC y
la convencional pueden combinarse de muchas maneras:

- MTC utilizada para aliviar los efectos secundarios de medicamentos

convencionales.

- MTC para fortalecer la constitución después de que la medicina convencional

haya eliminado el microorganismo causante del problema.

- MTC como principal tratamiento, reservando la medicina convencional par casos

en los que la MTC ofrezca un remedio poco efectivo.

- La MTC también puede ser eficaz tratando síntomas para los cuales la medicina
convencional no tiene tratamientos por no poder identificar la causa, como los
sudores nocturnos.

Combinación de MTC con otras terapias:

La MTC combina bien con la reflexología, pero las plantas medicinales chinas no
pueden mezclarse con las occidentales (aunque la acupuntura sí puede
combinarse con plantas occidentales). Los practicantes deben conocer siempre
qué terapias se están utilizando.

Buscando un practicante con experiencia:

Como en cualquier terapia complementaria, es esencial encontrar alquien con

suficiente experiencia . Se ha de ser suspicaz si el practicante recela de contestar
tus preguntas. Es importante preguntar sobre la higiene de las agujas, si son
desechables o son esterilizadas. También ha de saberse qué experiencia tiene
con pacientes con VIH. Es importante saber qué diferentes profesionales tienen
diferentes "modelos" de SIDA, ya que ello les hará tomar diferentes decisiones en
cuanto al tratamiento.

EJERCICIO Y MOVIMIENTO:

El ejercicio físico regular es muy beneficioso para la inmunidad, además de

contribuir a un buen estado de ánimo y ofrecer una manera de conservar una
imagen saludable. Las actividades que mantengan o incluso generen masa
muscular son una importante manera de compensar la tendencia a la pérdida de
peso en personas seropositivas. Parece existir una relación entre la masa
muscular y la capacidad de respuesta inmunológica.

Juntamente con formas populares de ejercicio como natación, ciclismo, aeróbic,

culturismo y footing; hay otros tipos de ejercicios basados en el movimiento, que
ayudan a mantener el tono muscular y la flexibilidad y que además tienen
cualidades de relajación y meditación. El Tai Chi es una forma china de ejercicios
que utiliza movimientos lentos y fluidos para disciplinar y calmar la mente, el
cuerpo y el espíritu. Los ejercicios intentan centrar y dirigir el qi (o ki, o chi: fuerza
vital), y muchos terapeutas de Medicina Tradicional China recetan estos ejercicios
como parte del programa de tratamiento. El Tai Chi probablemente es más
conocido por los occidentales por las películas que muestran a trabajadores
chinos practicándolos por la mañana, pero se usa de forma amplia también en
occidente, y no es difícil encontrar dónde realizarlos. El Yoga es una forma india
de ejercicios que a menudo se practica con la meditación. Permite a la mente
alejarse de lo mundano y lo trivial, disciplinando el cuerpo para aceptar
incomodidades, mejorando la flexibilidad, el control de la respiración y la postura,
y relajando el cuerpo, la mente y el espíritu. Existen varias formas de terapia que
tratan de corregir la movilidad del cuerpo y la falta de armonía en sus
movimientos. Podemos encontrarlas bajo los nombres de bioenergética,
antigimnasia, Técnica de Alexander, Método Grinberg, D.F.A., etc. En general son
terapias corporales que por distintos caminos tratan de esclarecer de qué manera
nuestra psicología y nuestros condicionantes han ido modelando nuestro cuerpo,
que ha ido alejándose de su estado saludable original, tendiendo a la
enfermedad. El restablecimiento de posiciones y movimientos sanos son
considerados esenciales en el proceso de curación de muchas dolencias.
http://interactua.net/biblioteca/complementaria/ejercici.html

Medicina Tradicional China II: Terapias

La Medicina Tradicional China es un conjunto de conocimientos sobre la fisiología

y la bioenergética del cuerpo humano, que permiten establecer las causas de la
enfermedad y conocer su evolución.

Para aplicar esta ciencia se han desarrollado gran variedad de técnicas, que
aplicadas conjuntamente proporcionan al terapeuta las herramientas apropiadas
para cada tipo de enfermedad. Es importante señalar que las diferentes terapias
fueron concebidas para actuar conjuntamente, de tal forma que unas se apoyan
en otras para contrarrestar los efectos patológicos desde distintos frentes,
dándole una gran importancia al trabajo que el propio paciente puede realizar.

Las principales técnicas son:

Acupuntura y moxibustión:

La acupuntura consiste en la inserción de finas agujas de metal en los puntos

donde los canales de energía se acercan al exterior de la piel. Cada una de estas
cavidades tiene un efecto por sí misma, aunque combinadas con otras pueden
producir un efecto mayor. Está especialmente indicada en el tratamiento del dolor
articular, cefaleas, estreñimiento y diarreas, ansiedad, lumbalgias, asma, artitis y
artrosis, tabaquismo... etc. La moxibustión consiste en aplicar el calor de una
“moxa” (cilindro de hierbas prensadas que se enciende de forma similar a un
cigarro) sobre los puntos en los que se necesita aportar energía y calor, con un
gran efecto sobre los trastornos ocasionados por el frío o el viento, como el
reumatismo. A veces se aplica la moxa sobre la cabeza de la aguja para llevar el
calor directamente al canal de energía. Una derivación de la acupuntura es el
tratamiento con ventosas, que extraen la energía estancada y favorecen la
irrigación sanguínea en la zona mediante el vacío que se aplica sobre élla.

Técnicas manuales (An ma):

Masaje General (Zhua Long): Es la base de casi todas las terapias de masaje
moderno, consiste en aplicar presiones, deslizamientos, amasamientos,
estiramientos y suaves golpeteos para distribuir correctamente la energía y la
sangre por todo el cuerpo. Suele aplicarse junto con aceites esenciales que
añaden su efecto terapéutico al extenderse sobre la piel, y tiene un gran efecto
sobre el sistema nervioso, siendo usado para la relajación y el control del stress,
así como para la recuperación después del ejercicio.
Masaje de empujar y agarrar (Tui Na): Es una técnica de masaje específico que
trabaja sobre los mismos puntos que la Acupuntura y con un efecto similar a ésta,
se aplica mediante agarres y presiones para tratar principalmente lesiones,
heridas y aplicar la técnica de la Acupuntura en niños y personas que no admiten
las agujas.
Masaje de presión de cavidades (Yan Xue): Basado en el conocimiento de la
acupuntura, trabaja sobre 108 puntos a los que se puede acceder directamente
con la presión del dedo, y tiene efectos muy intensos y específicos en el
tratamiento de las enfermedades internas. Una versión moderna del Yan Xue es el
Shiatsu, técnica japonesa de digitopresión.
Masaje de energía (Wai Qi Liao Fa): Consiste en la aplicación de energía externa
para restablecer el equilibrio interno, y en esta técnica es el propio terapeuta
quien emite su energía a través de las palmas de las manos y los dedos
dirigiéndola a las zonas afectadas del paciente. Requiere una gran preparación y
un esfuerzo considerable por parte del terapeuta y su uso está reservado solo a
Maestros del Qigong médico.

Qigong:

EL Qigong médico consiste en tablas de ejercicios específicos para cada tipo de

enfermedad, que el paciente realiza por consejo del terapeuta para ayudar en su
proceso de curación. La medicina China concede gran importancia al trabajo del
paciente en su proceso de recuperación, por lo que es habitual que se
recomiende al paciente realizar ciertos ejercicios en su casa mientras dura la
terapia.

Fitoterapia:

El tratamiento con plantas medicinales es la rama mas extensa de la medicina

tradicional China, ya que hay clasificadas mas de 4500 plantas en su repertorio.
Las combinaciones entre las diferentes hierbas producen efectos a medio plazo
sobre la fisiología del paciente, y se usan para restablecer el funcionamiento de
los órganos internos por medio de la recuperación de su energía (qi). Es
frecuente encontrar sistemas de fórmulas magistrales que sirven de apoyo a las
terapias de acupuntura o masaje. Algunas de estas plantas son muy conocidas en
occidente, como el Ginseng o el Reishi.
Trofología:

La trofología es la ciencia China de combinación de los alimentos. Determinadas

combinaciones como la fécula con proteína, dificulta la digestión y produce
toxinas por la fermentación y la putrefacción que causan dificultades en el
organismo. Además, es frecuente encontrar deficiencias en la dieta de los
enfermos, por lo que los terapeutas de Medicina tradicional China suelen
recomendar cambios o aportes suplementarios en la dieta.

Complementos dietéticos : Lecitina de Soja

La Lecitina es un compuesto natural, que está en la composición de la mayor

parte de las células de nuestro organismo, principalmente en el cerebro. La
Lecitina de Soja es un fosfolípido sólido con propiedades físicas únicas, extraída
del aceite de Soja.

La lecitina de Soja emulsiona las grasas en los jugos digestivos, facilitando su

asimilación. Por eso se recomienda a las personas con problemas hepáticos y a
las que se les ha extirpado la vesícula biliar o les funciona mal.

Para los que padecen de Colesterol o de arteriosclerosis, se les recomienda

porque facilita la disolución de los grumos de colesterol en unidades más
pequeñas, las cuales pueden pasar a través de las arterias y llegar así a todas las
células del organismo y ser eliminadas con facilidad. Por ello es también utilizada
para combatir problemas circulatorios.

Suministra fósforo orgánico en forma directamente asimilable, por lo que se

aconseja a los que padecen cualquier tipo de estrés, falta de memoria y
agotamiento físico y mental. Podemos decir que la lecitina es el alimento ideal
para el cerebro.

Interviene en la formación de los glóbulos rojos y en la reactivación de las células.

También forma parte de la cubierta mielínica de los nervios y de las neuronas del
cerebro, siendo aconsejable a los nerviosos e irritables.

Homogeneiza las grasas de los alimentos cuando son digeridos, impidiendo que
se fijen en todo el organismo y evitando así el aumento del peso corporal.
Por último, también tiene efecto coadyuvante en el tratamiento de las afecciones
epidérmicas, como el acné, el eczema y la psoriasis, muy extendidas durante la
primavera.

Uso:

Para usos terapéuticos y adelgazamiento, tomar una cucharada sopera 10

minutos antes del almuerzo y cena.

Como mantenimiento o uso preventivo, una cucharadita 10 minutos antes de la

comida principal.

Miguel de la Vega

Qigong I: Definición e historia

Por Miguel de la Vega

En la medicina tradicional china se presta una especial atención a la prevención y

al esfuerzo del propio paciente para colaborar en su proceso de curación. El
Qigong es la respuesta a estas necesidades.

El origen del Qigong proviene de la observación profunda de los hábitos

instintivos del ser humano y de algunos animales, especialmente los felinos. Así,
los pioneros de esta ciencia se dieron cuenta de que cuando estamos cansados
solemos bostezar (respiración energizante), que cuando necesitamos descargar
tensión suspiramos (respiración limpiadora) y que después de un periodo de
inactividad prolongada estiramos nuestras articulaciones.

El bostezo comienza con una larga inhalación, seguida por una exhalación
relajada. De esta manera el organismo absorbe una gran cantidad de energía
(chi) y oxígeno (O2) del aire. El suspiro, al contrario que el bostezo comienza con
una inhalación corta seguida de una exhalación larga y sostenida. Así el
organismo se libera de la energía estancada (xie chi) con eficacia. El estiramiento
separa por unos instantes las extremidades de los huesos permitiendo
que el líquido sinovial fluya con mas facilidad y el cartílago se hidrate, y los
tendones y músculos son estirados también favoreciendo la circulación de la
sangre en los capilares y renovando el aporte de oxígeno y de nutrientes a las
células.

Una vez comprendidos los efectos fisiológicos y bioenergéticos de los

comportamientos naturales instintivos, eminentes médicos como Sun Ssu-Mo
(siglo 2ac) o Huat Huo (siglo 3dc) comenzaron a estructurar el Qigong como
ciencia, estableciendo unos sistemas de ejercicio físico basados en movimientos
imitados de algunos animales (pájaro, oso, tigre, ciervo y mono), ejecutados con
una respiración determinada y repetidos de forma continuada. Estos deportes
terapéuticos cobraron enseguida gran aceptación por sus saludables efectos en
el organismo, y se extendieron rápidamente por todas las universidades de
medicina de China.

Así, cada médico conocía estos sistemas de ejercicio y recomendaba a sus

pacientes practicar los mas adecuados para mejorar su dolencia. Las diferentes
escuelas tenían cada una sus propias rutinas de Qigong, basados en las
investigaciones y en la observación de los resultados obtenidos por los enfermos.

Puesto que la Medicina tradicional China considera al ser humano en su totalidad,

incluyendo el efecto que sobre el produce el entorno, los ejercicios de Qigong se
ejecutaban en determinadas horas del día y con cierta orientación geomagnética
que variaba según el paciente y su dolencia.

Con el apoyo de los emperadores chinos, famosos por su amplia formación

cultural, el Qigong fue evolucionando y extendiéndose por toda China formándose
diferentes escuelas y métodos de práctica, entre los que podemos destacar:

· Qigong preventivo: que recoge series de ejercicios que se practican para

mantener un buen estado de salud. Como ejemplo podemos citar las conocidas “8
piezas del brocado”, serie de 8 ejercicios de mas de 800 años de antiguedad.

· Qigong terapéutico: que consiste en series y ejercicios específicos para

curar ciertas enfermedades como la hipertensión, el stress, el asma... etc. Como
ejemplo citamos la serie Tianshan para la recuperación de los efectos de
enfermedades prolongadas, popularizada en occidente por el Maestro Chen Wei.
· Qigong marcial: Son ejercicios específicos para fortalecer a los practicantes
de Artes Marciales, proporcionándoles mayor resistencia ante los golpes y
lesiones propias de estas disciplinas y mejorando su capacidad de proyectar
energía. Su principal creador es el monje Bodhidarma (siglo IV) quien durante su
estancia en el templo Shaolín desarrolló los sistemas “cambio músculo/tendón” y
“lavado médula/cerebro”, verdaderos clásicos del Qigong de donde han nacido
multitud de escuelas y estilos.

· Qigong espiritual: recoge las técnicas para la evolución personal y para el

crecimiento interior, como la meditación (yin sua) y el equilibrio del sistema
nervioso. Como ejemplo podemos citar la serie de Qigong Celeste.

En la actualidad se ha efectuado un proceso de clasificación y recuento de las

técnicas de Qigong, contabilizándose 12,000 ejercicios diferentes agrupados en
mas de 500 escuelas de práctica, por lo que estamos ante una ciencia
exhaustívamente desarrollada y perfeccionada a lo largo de varios milenios y que
continua en constante evolución, paralela al desarrollo de la moderna medicina
tradicional China.

Tui Shou: Mucho mas que un juego

Por Francisco Romero

Conforme progresamos en la práctica del T´ai Chi nos encontramos con una fase
de la que a veces no se habla o que incluso no se enseña en algunas escuelas.
Se trata del Tui Shou o Empuje de Manos y es importante para profundizar en la
práctica y principios del T´ai Chi.

Mucha gente piensa que el T´ai Chi es una bonita práctica suave donde todo el
mundo danza suavemente y está como flotando alrededor. Pues bien, sin
contacto, nuestro T´ai Chi se convierte efectivamente en un globo flotante sin
enraizamiento con la tierra.

Dejando a un lado lo gentiles y suaves que podamos ser cuando

practicamos una forma, vivimos en un mundo en cierto modo agresivo y en el que
constantemente somos “invadidos, atacados o empujados” ya sea en el ámbito del
trabajo, estudios, deportes, negocios, hijos, en el coche, relaciones de pareja, etc.
Así que independientemente de que seamos agredidos en el plano físico, mental,
emocional o espiritual a no ser que aprendamos a utilizar nuestro T´ai Chi en el
mundo real, puede llegar a ser una práctica sin sentido.

Aprender a ceder y aceptar “fuerzas” nos enseña a enfrentarnos a todo tipo

de problemas y situaciones. Algunas preguntas que podríamos hacernos son:
¿cómo afrontamos todas estas energías que se dirigen hacia nosotros? ¿Cómo
aprendemos de ellas? ¿Cómo dejamos de luchar en contra y las utilizamos en
nuestro propio beneficio?

Haciendo un test de nuestro T´ai Chi

El T´ai Chi y en concreto el Tui Shou nos ayuda a comprender y vérnoslas
con los flujos de energía de cualquier manera y que se dirigen hacia nosotros.
Aprendemos a distinguir entre diferentes tipos de energías y el nivel de fuerza de
las mismas. Si no tenemos el concepto de lo fuerte o suave que una fuerza es,
¿cómo vamos a poder ceder y responder correctamente?. Si no experimentamos
diferentes grados de intensidad de las energías, ¿cómo vamos a saber cuán
flexible somos?. Realmente podemos aprender muchas cosas sobre nosotros
mismos.

Cada vez que en la práctica del Tui Shou nos empujan se nos ofrece una
especie de “test” para saber si somos demasiado suaves o demasiado rígidos y
cuando nos desequilibran nos damos cuenta si sabemos movernos con la energía
para dejarla pasar, dispersarla o utilizarla. Empezamos a “ser como el agua” y
aprendemos a adaptar la forma a diferentes situaciones (no forma). Necesitamos
aprender a aceptar “empujones” y distribuirlos sin perder nuestro “centro” y para
ello debemos aprender a “vaciar” el espacio que ocupamos en cualquier
momento. De esta forma no ofrecemos nada que pueda ser empujado y podremos
adoptar una posición ventajosa ante cualquier situación.

Encontrando nuestro centro físico, mental y emocional

Desde el mismo momento de nuestro nacimiento nuestros padres,
hermanos, la escuela, jefes, amigos, la pareja o la sociedad en general trata de
empujarnos a que aceptemos y nos adaptemos a diferentes cosas y maneras. El
mundo moderno nos bombardea constantemente con mensajes que nos empujan
en diferentes direcciones. Algunas personas son como pelotas de ping pong
rebotando de un sitio para otro sin saber cómo adaptarse a todo el conjunto de
fuertes estímulos que las rodea. Cuando ésto ocurre, la persona en muchos casos
se siente perdida. Otras veces hierve la ira y sale a la superficie, o lo que es más
común, el estrés se apodera de nosotros y la enfermedad no tarda en aparecer.
Muchas personas terminan involucradas en el alcohol, las drogas, divertimentos
sin sentido o cualquier cosa que ensombrezca o entretenga los sentidos.
Trabajamos de más para conseguir dinero y poder, y para convertirnos a veces en
los que empujan y es cuando la hipertensión y todos los demás males que
invaden nuestra sociedad aparecen. Es cuando nos encontramos en constante
estado de confusión y ajetreo tratando inconscientemente de evitar todo lo que
nos empuja y no hemos superado.

Aprender y practicar la Forma y el Tui Shou nos ayuda a adaptarnos y

enfrentarnos a todos estos empujes mediante lo que llamamos dejar pasar. Dejar
pasar significa fluir y dejar que diferentes aspectos de la vida (situaciones
difíciles, problemas, gentes,...) se muevan en diferentes direcciones sin tratar de
controlarlos o cambiarlos. Desgraciadamente vivimos en una sociedad donde
“dejar pasar” puede ser mal visto o no es de “machos” y luchar oponiéndose a lo
que venga es más de hombres. Pero recordemos es en esa misma sociedad
donde los ataques de corazón es uno de los principales causantes de muerte
prematura.

Puede ser asombroso cuando miramos alrededor en este vasto universo y

percibimos que todo la Tierra, la luna, todo el sistema solar, las estrellas fluyen
por sí mismos. Todo en la naturaleza sigue flujos de energía, los océanos, los
arroyos, las estaciones, los animales, las plantas, las nubes, el aire,... Nuestros
propios cuerpos fluyen sin necesidad de que los controlemos, el corazón, la
digestión, la respiración, las etapas de desarrollo y todo sin necesidad de levantar
ni un solo dedo. En cualquier lugar o momento podemos ver o sentir este gran
flujo del universo, el Tao. Sin embargo el ser humano está siempre actuando como
si no fuese parte de este flujo como si de alguna manera pensase que puede
cambiar el flujo del universo con el ego, la tecnología y su mal interpretada
superioridad. Qué triste y estúpido es el pasar gran parte de nuestras vidas
tratando de resistirnos al flujo de energía del entorno, o como dicen los maestros,
yendo en contra del Tao.

La vida tiene su propio ritmo y la práctica del T´ai Chi (lo cual incluye el empuje de
manos) es una de las maneras más profundas de sintonizar con ello, nos ayuda a
encontrar el flujo de la vida y a ponernos a favor de la corriente del Universo. Con
la práctica continuada todo se hace más fácil y los encuentros con otras personas
y situaciones requieren menos desgaste por nuestra parte, y así cuando las cosas
no ocurren de acuerdo a nuestros planes no nos sentiremos frustrados. Nos
moveremos en el mundo con sentido del equilibrio y con mayor facilidad. No
necesitamos forzar y cambiar cada situación y nos damos cuenta que somos parte
del Universo y lo que mejor podemos hacer es no perder nuestro centro y nuestro
equilibrio en todos sus aspectos.
Es una de las grandes enseñanzas del Tao, dejar que las cosas ocurran sin ser
afectados por ellas, dejando que tomen el curso de su acción y solo moviéndonos
cuando es el momento correcto. En el Tui Shou aprendemos a mantener el
equilibrio y a sentir el momento de ejecutar la acción adecuada moviéndonos en
la dirección correcta. Saber cuando no actuar es tan importante como saber
cuando actuar.

El arte de dejar pasar

Conforme vamos practicando los ejercicios de Tui Shou, interiormente vamos
mejorando la forma en que la energía se asienta en el Tan Tien, y exteriormente
aprendemos a tratar con el mundo y la gente de una manera que no permite que
la furia, el miedo, la duda, la frustración y otras emociones negativas se adhieran
a nosotros. Podemos dejar que se muevan alrededor sin llegar a formar parte de
nosotros.

Cuando nos enfurecemos con cosas triviales como un programa de TV, otro
conductor, el ordenador, etc, es que realmente hemos perdido nuestro centro, sin
mencionar que es a nosotros mismos que la ira daña realmente. Si dejamos la ira
pasar encontramos una mejor manera de solucionar los problemas. Esto también
es cierto para el caso de otra persona volcando su ira o furia hacia nosotros, si no
permitimos que esa energía nos impregne le será difícil a la otra persona
mantener su enfado. En el T´ai Chi si no ofreces a alguien algo sólido contra lo
que empujar al final perderá su equilibrio en diferentes niveles. Por supuesto lo
más importante es no generar conflictos con nadie. En el mundo actual es un
verdadero reto tratar con nuestras emociones y las de los demás.

Es todo un proceso aprender a dejar pasar y seguir adelante. Tarde o temprano

habrá que desprenderse de muchas cosas si queremos seguir la dirección de la
Naturaleza, y cuando la vida nos golpea por donde menos lo esperamos algunos
nos derrumbaremos y tendremos miedo de levantarnos de nuevo, pero otros,
afortunadamente, ¡conseguiremos movernos con gracia y estilo manteniendo los
pies sobre el suelo sin ser desplazados ni un cm!
El Ayuno terapéutico

por Miguel de la Vega

Todos hemos escuchado hablar con frecuencia de las virtudes del ayuno, y quizá
menos habitualmente de sus riesgos para la salud. En este artículo vamos a tratar
de arrojar luz sobre este tema y recomendar un método fácil para obtener
beneficios de este tipo de prácticas.

Para empezar, ayunar tiene dos significados: En primer lugar, permanecer un

intervalo de tiempo sin ingerir ningún tipo de alimento sólido ni diluido (zumos,
papillas, etc.). En segundo lugar, puede significar también permanecer un tiempo
consumiendo exclusivamente un determinado alimento, sin variación. Ambos
significados son sutilmente distintos, y sus efectos sobre la salud son diferentes.

Para empezar, debemos tener clara una cosa: El ayuno no debe usarse nunca
como método de adelgazamiento, aunque sí es posible incorporar el ayuno como
parte de un proceso de pérdida de peso debidamente controlado. Adelgazar no es
cosa para tomarse a broma, eliminar esos “kilitos de mas” que nos impiden usar la
misma talla de ropa que el verano pasado, no es algo que podamos afrontar a la
ligera sin el consejo de un especialista.

El ayuno debe verse mas bien como un proceso de desintoxicación del organismo
a nivel físico y psíquico, por lo que debe realizarse en el momento adecuado y
con las debidas precauciones.

Durante el ayuno, el cuerpo comienza a liberar las sustancias tóxicas que están
almacenadas en el tejido graso. Al no ingerir sustancias nutritivas, el cuerpo
metaboliza las grasas y las convierte en glucógeno para los músculos, pero al
hacer este proceso libera también las toxinas que anteriormente guardó en el
tejido graso para alejarlas del torrente sanguíneo. Por este motivo, durante el
ayuno corremos riesgos para la salud, que deben ser debidamente prevenidos.
Además, liberar al organismo de la carga cotidiana de digerir continuamente los
alimentos que ingerimos, deja una gran cantidad de energía libre que debe ser
convenientemente dirigida para evitar desequilibrios emocionales y fisiológicos.

Para iniciarse en el ayuno, recomendamos hacerlo con el ayuno de un solo

alimento, y dejar el ayuno completo para mas adelante, una vez depurado el
organismo de toxinas. En posteriores colaboraciones hablaremos del ayuno
completo y de sus efectos sobre la salud. En este artículo vamos a centrarnos en
el ayuno de un solo alimento y a proporcionar un método fácil para hacerlo.

Cuando se ayuna con un solo alimento, la cantidad de este alimento que se

ingiere a lo largo del día debe ser suficiente para mantenernos sin pasar hambre.
No hay una cantidad fija, cada persona tomará lo que desee. Es completamente
inútil en este proceso sentir hambre, deberá comer cuando lo necesite y en la
cantidad que lo necesite.

Nosotros recomendamos el ayuno de Uva, que puede realizarse con facilidad en

esta época del año. Existen dos tipos de uva apropiados para el ayuno: La uva
roja y la uva negra.

La uva roja se caracteriza por ser desintoxicante de la sangre, mejora la

circulación, sobre todo la cerebral, por lo que es recomendable para los
estudiantes y personas que trabajen con gran esfuerzo mental.

La uva negra es específica para aumentar las defensas del organismo y es

fortalecedora de la sangre y del Chi (energía vital).

Ambas tienen además un gran efecto sobre la prevención del cáncer, llegando a
ser consideradas como una verdadera vacuna contra esta temible enfermedad.

Para hacer un ayuno de uva, les recomendamos empezar del siguiente modo:
El ayuno se inicia con una cena, y se mantiene durante tres días completos,
llegando a un máximo de cinco días si se siente en buenas condiciones. Piense
que el efecto desintoxicante se pondrá de manifiesto en gran medida durante el
tercer día y siguientes, por lo que si se siente cansado, con dolor de cabeza o
malestar generalizado, quizá sea mejor que lo interrumpa al tercer día y vuelva a
retomarlo unos días después. A veces es mejor proceder con cautela, y no
pretender desintoxicarse de golpe. Durante los días que no esté ayunando, puede
hacer una comida completa (desayuno, comida o cena) exclusivamente a base de
uva, lo que mantendrá el efecto fortalecedor o limpiador de la sangre, y le irá
haciendo mas fácil cada vez el ayuno.

Le recomendamos que durante el ayuno tenga siempre a mano las uvas, y que
coma en cualquier momento en el que le entre hambre. No es raro llegar a
consumir hasta tres kilos de uva en un solo día, aunque a medida que el ayuno
avanza se suelen ir reduciendo estas cantidades de forma natural.

Durante el ayuno hay que practicar ejercicio físico, le recomendamos que haga
Taichi Qigong todos los días, y es muy conveniente dedicar cada día unos
minutos a la meditación. Esto le ayudará a mantener un equilibrio mental y
emocional.

Además de lo citado anteriormente, la uva roja o negra ayudan en la purificación

del colon, por lo que es frecuente sufrir de diarreas durante el proceso del ayuno.
Esto no representa ningún problema, mas bien es causado por el poder
desintoxicante de la uva y no debe ser contrarrestado en ningún caso con
astringentes. Si las diarreas llegan a pasar de 5 veces diarias, en ese caso debe
interrumpir el ayuno y volver a su dieta habitual.

El ayuno completo, sin ingestión de ningún alimento (a excepción del agua), no

está al alcance de un principiante. Le recomendamos que no lo practique en
ningún caso hasta haberse desintoxicado convenientemente con los ayunos de
uva durante un periodo largo de tiempo.
No favoreciendo a los mejores,

se evita la discordia en el seno del pueblo.

No acumulando tesoros,

se evita que el pueblo robe.

No exhibiendo riquezas,

se evita la confusión en los corazones.

Por eso el sabio, al gobernar,

vacía de deseo los corazones y llena los estómagos,

debilita las ambiciones y fortalece los huesos.

Mantiene al pueblo alejado del conocimiento de lo malo

y del deseo de lo bueno,

y procura que los astutos no tengan oportunidad de intervenir.

Practica el no-hacer

y de esa forma todo se reconduce.

Lao Tse
http://www.asociacion-ananda.org/asociacion/Boletines/Boletines%20para
%20Internet/nro%204%20junio%202002.htm

MEDICINA > SIDA > Actualidad

La OMS alerta sobre la medicina tradicional china sin control

La Organización Mundial de la Salud (OMS) ha advertido en un reciente

comunicado sobre el peligro que se deriva del empleo de fármacos alternativos y
complementarios sin control médico.

Redacción Ondasalud.com
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Sida: 'Vive y deja vivir'

La OMS alerta sobre el incremento de tratamientos alternativos, como remedios

basados en la medicina tradicional china o terapias de índole espiritual, que
pueden acabar perjudicando a los pacientes infectados por VIH o con sida.

Los tratamientos alternativos o tradicionales todavía no han demostrado su

eficacia en el plano científico. “Necesitamos algún tipo de evidencia que nos
indique que se puede hacer una elección entre diferentes terapias con total
seguridad”, explica el director de la política de medicamentos de la OMS,
Jonathan Quick.

“En Estados Unidos más de la mitad de la población ha recurrido o lo está

haciendo ahora a algún tratamiento alternativo. Tres de cada cuatro personas que
viven con el VIH o el sida en San Francisco, Londres o Suráfrica cuentan con la
medicina complementaria como parte de su tratamiento”, añade.

El empleo incorrecto de las terapias alternativas es causa de muerte en los países

desarrollados. Por ejemplo, la planta Ma Huang (efedra) que en China se utiliza
como tratamiento de la congestión respiratoria, se comercializa en Estados
Unidos como un complemento dietético y ha provocado “al menos una docena de
fallecimientos, así como infartos de miocardio e ictus”.

Esto no significa que la medicina tradicional no sea efectiva. Según Xiaorui

Zhang, coordinador de la política ante medicina tradicional de la OMS, “sólo con
la regulación adecuada podremos asegurar eficacia, seguridad y calidad en los
tratamientos alternativos y complementarios. La medicina occidental llegó a China
hace unos 100 años; si hasta entonces los chinos han vivido sólo con medicina
tradicional, significa que funciona”:

21/05/2002

http://www.ondasalud.com/edicion/componentes/noticia/VersionImprimirOndasalud
_cmp/0,3039,147670,00.html

LA MEDICINA DE EXTREMO ORIENTE:

La Medicina de Extremo Oriente o Siniatría, entre la cual se encuentra la
Acupuntura, está constituida por dos facetas claramente diferenciadoras:
I. La Medicina Preventiva:
Gracias a la cual se impide la aparición de la enfermedad. Esta medicina se
basaba en una rigurosa higiene de vida, sobre todo en lo que respecta a la
alimentación. Al mismo tiempo, se requería la presencia de forma regular del
médico de cabecera, quien supervisaba la salud de los individuos. De esta
manera, el médico cobraba sus honorarios por mantener sana a la población.
II. La Medicina Curativa:
La menos apreciada por los chinos de la antiguedad. Si por alguna razón, el
médico permitía que apareciese la enfermedad o se instalasen los síndromes
mórbidos, éste debería remediarlo, dejando inmediatamente de cobrar sus
honorarios e incluso corriendo con los gastos de curación. Para ello utilizaban
tres métodos terapéuticos: los medicamentos, la acupuntura y las moxas, los
cuales analizaremos más adelante.

Como hemos podido apreciar existe una clara diferencia entre el concepto
tradicional de Medicina China y la Medicina Occidental, ya que mientras en el
primer caso el médico debe evitar la enfermedad, en el segundo el médico se
limita a curar la enfermedad cuando ésta ya ha aparecido. En todo ello quizás
haya una connotación de tipo económico, ya que los primeros viven gracias a una
población sana, mientras que los segundos se benefician de una población
enferma. En un antiguo libro de medicina china llamado Ta Tcheng, que data del
siglo V a.C. podemos leer la siguiente frase: "Tratar lo que aún no está enfermo
es propio de un obrero superior", mientras que "el obrero mediocre sólo trata lo
que está enfermo". (TCH)

Quizás en ello también exista una clara diferenciación en el concepto básico

sobre enfermedad y salud. Mientras que Occidente, siguiendo los pasos de L.
Pasteur, se esfuerza por localizar el agente causante de la enfermedad, Oriente
considera que lo importante "no es la invasión, sino la debilidad que llama a la
invasión".

La Medicina Tradicional China estudia al hombre globalmente, como un sistema

abierto en equilibrio dinámico con el medio que le rodea y del cual depende. De
ahí la importancia que dieron los médicos chinos tanto a los fenómenos
meteorológicos como cósmicos. Nada más alejado de la creciente tendencia de la
medicina occidental a la superespecialización en el terreno de la medicina, a
crear auténticos "virtuosos" en cada una de las piezas del rompecabezas que
supone la fragmentación anatómica del individuo. En palabras de Huxley, la
medicina moderna dispone de "maravillosos antibióticos, pero carece de métodos
para aumentar la resistencia de los individuos y evitar el uso de los mismos. Se
realizan fantásticas operaciones, pero cuando se trata de enseñar a la gente
como vivir sin ser partida por la mitad, absolutamente nada. Y lo mismo con todo
lo demás. Muy buena para remendarle a uno cuando ha empezado a
desmoronarse, pero pésima para mantenerlo sano."

A) Los Medicamentos:
Según el cónsul Dabry, en China "todo aquello que vuela por los aires, que nada
por las aguas, que corre por la tierra o en el seno de la misma, ha sido estudiado
por ellos con fines terapéuticos. Desde tiempos remotos han utilizado en sus
remedios el carbonato de sodio, el sulfato de sodio, el sulfato de hierro, el minio,
el acetato de cobre, el carbonato calcio, el sulfuro de cobre, el cinabrio, el bórax,
el alumbre, la mica, el azufre, y un sin fin de sustancias más con las cuales
curaban enfermedades tales como la sarna, conocida desde hace más de 4000
años con el nombre de Tchong-kiai (palabra que significa "pústulas formadas por
un gusano"). Así mismo, utilizaban el Arsénico para combatir las fiebres
intermitentes rebeldes; el Mercurio para expulsar de la sangre el virus sifilítico."
B) La Acupuntura:
La rama principal de la Medicina China, consistentes en introducir finas agujas en
puntos muy precisos de la superficie cutánea con el fin de equilibrar la energía
perturbada del paciente y recobrar, de esta manera, la salud.
C) La Moxas:
Consistentes en pequeños conos de Artemisa Sinensis que, colocados sobre una
sustancia aislante (como sal o una rodaja de ajo) se quemaban lentamente sobre
la superficie cutánea.

Frecuentemente estas moxas producían ignipunturas, es decir ligeras

quemaduras cutáneas, por lo que en la actualidad suelen utilizarse cigarros de
Artemisa que se acercan ligeramente a la piel, evitando la quemadura de la
misma.

VISIÓN HISTÓRICA DE LA ACUPUNTURA:

Podemos considerar a la Acupuntura tan antigua como la propia China. Existen
restos arqueológicos que evidencian la existencia de la acupuntura ya en la Edad
de Piedra, utilizando agujas de silex y jade. Pero ¿cómo es posible que, después
de tanto tiempo, hayamos podido conocer los secretos de la China Antigua?

Los primeros tiempos históricos de China, sobre los cuales poseemos fechas
concretas, corresponden a la dinastía Hia, que duró desde el 2.204 al 1.766 a.C.,
iniciada bajo la soberanía del emperador Yu (2.200). Sin embargo, disponemos de
datos que nos confirman la existencia del emperador Chin-Nong (Espíritu-
Laborioso) alrededor del 3.200 a.C. Y es precisamente a este emperador a quien
le debemos los albores de la Medicina China. fue él quien, hace 5.000 años, dio a
conocer a sus súbditos los "cinco tipos de grano" más adecuados para la
alimentación del hombre, así como "los cien tipos de plantas útiles". él
personalmente probaba las plantas de la tierra, diferenciando las tóxicas de
aquellas que eran útiles para la salud.

Consciente de la dificultad que suponía la transmisión oral de sus conocimientos,

y puesto que la escritura aún no había sido inventada, ideó una serie de signos
convencionales formados por la combinación de cierto número de líneas rectas y
cruzadas. (Dabry)

Años después, hacia el 3.000 a.C., estas líneas fueron reemplazadas por
cuerdecitas anudadas. (AR)
Existían alrededor de 200 ideogramas primitivos, que no eran sino esbozos de
objetos materiales (Siang-Hing).
Fou-Hi (hacia el 2.950 a.C.) reemplaza estos caracteres de cuerdecitas por los
primeros ideogramas escritos, llamados Kho-Teou (renacuajos) ya que sus trazos
irregulares recordaban la forma de los renacuajos. (FU)

Trescientos años más tarde, el emperador Houang-Ti (2.640 a.C.) recopiló todos
los datos existentes hasta le época e hizo de la medicina una auténtica ciencia,
recogiendo sus conocimientos en manuscritos. Gracias al descubrimiento del
cobre, bajo este imperio, Huang-Ti prohibe el uso de agujas de piedra y las
sustituye por agujas de metal, en un decreto a los médicos de la corte, recogido
en el Nei King, dice: "lamento que mi pueblo, afectado por las enfermedades, no
cumpla con su obligación de pagar los impuestos y que no pueda realizar los
trabajos que me debe. Mi deseo es que no se le suministren más medicamentos
que envenenen a las gentes ni las antiguas agujas de piedra. Deseo que se
utilicen únicamente las misteriosas agujas de metal con las cuales se puede dirigir
la energía." (FU) (SM)

Después vino la época histórica (2.200 a.C.) con el emperador Yu de la 1ª

dinastía y, siglo a siglo, se fue modificando la escritura hasta llegar a la dinastía
Han (200 a.C.), época de la que data el primer libro conocido que ha llegado
hasta nosotros, el Nei-King. (FU) Es precisamente en este libro donde
encontramos la confirmación del uso de agujas de silex y jade ya en la época
neolítica, así como el ya citado decreto del emperador Huang-Ti prohibiendo su
uso en detrimento de las agujas de metal.

A lo largo de los siglos II y III a.C., el célebre Roa Tro (125-225) curaba las
enfermedades con el uso de una sola aguja. También utilizada masajes con la uña
o con un trozo de marfil sobre los puntos chinos.
Desde el siglo I al VIII, durante las dinastías Tsinn y Oe, el "Libro de la Verdad"
precisa la localización de los puntos de acupuntura, así como su número. Entre
los siglos VI y X, correspondientes a las dinastías Soe y Trang, la acupuntura
adquiere un considerable desarrollo. el autor Soun Se Miao (585-682) escribe la
obra llamada "Prescripciones que valen mil monedas de oro".

En el siglo VIII, Ouang Cheou desvela "Los secretos importantes de la

Acupuntura". En el siglo IX, Tcheng Tsiuann publica una "Nueva regla de los
pulsos". Entre los siglos X y XIV, bajo la dinastía Song, Rojo Iu (937-975) escribe
"La regla de las agujas chinas". En 1027 el emperador mandó fundir una estatua
de bronce a tamaño natural que tenía los puntos chinos con su profundidad de
punción. En 1027 se tallaron sobre madera planchas que reproducían esta
estatua.

En 1068 se creó una facultad para enseñar la Acupuntura.

En el siglo XIII, Oenn Siou publica una "Reglas de masajes para niños".

En el siglo XIV (dinastía Iuan) Tou Se Tsing, hacia 1315, actualiza los
conocimientos de las diferentes escuelas.

Desde el siglo XIV hasta el XVII, bajo la dinastía Ming, aparecen numerosas
compilaciones que abarcaban 100 volúmenes (1556). Un resumen de las mismas
en 8 volúmenes se publicó en 1575 bajo el nombre de "Puerta de entrada a los
estudios médicos". También en esta época, entre 1522 y 1567, Kao Ou publicó "El
florilegio de las agujas y las moxas".

Hacia 1798, bajo la dinastía Tsring, se publicó "El estudio fácil de las agujas y de
las moxas" en 3 volúmenes.
Desde entonces hasta nuestros días se han escrito innumerables libros sobre
acupuntura, tanto en oriente como en occidente.

Entre las publicaciones aparecidas en occidente podemos destacar el tratado

"Los secretos de la medicina china..." escrito por R.P. Harvieu y publicado en
1671 en Grenoble.

Años más tarde, en 1683 y 1690, el cirujano holandés Ten Rhyne publica en
Londres, en latín y después en alemán, una disertación sobre acupuntura.

A lo largo del siglo XVIII, 18 autores tratan el tema de la acupuntura, y en el siglo

XIX serán 142 los autores que publican artículos o tratados sobre acupuntura.
Entre todos ellos cabe destacar al doctor Sarlandière, quien en 1825 publica su
extraordinaria "Memoria sobre electro-acupuntura y sobre el empleo de la moxa
japonesa en Francia".
En 1825 el exconsul de Francia en China M. Dabry publica "La Médecine chez les
Chinois" (La medicina entre los chinos), donde se estudia con sumo detalle los
pulsos de acupuntura, así como numerosas patologías, incluso la aplicación de la
acupuntura en el arte veterinario.

En 1901 Soulié de Morant, quien hablaba y escribía correctamente el chino, llega

a China como cónsul francés, y según sus propias palabras, se encontraba
"visitando las obras francesas de la mano del venerable obispo de Mongolia
Monseñor Bermyn y del obispo de Pekín, el ilustre Monseñor Favier. En esas
fechas una grave epidemia de cólera asolaba a Pekín. Había visto morir en pocas
horas a dos de mis sirvientes. Pasando por las salas vi a un médico chino detener
en pocos instantes los temibles calambres, los vómitos y las diarreas cuyo
significado ya conocía: incurables para la medicina europea. Pude, gracias a las
autoridades que me presentaban, y a mi conocimiento de la lengua y de la
etiqueta, obtener de ese médico, el doctor Iang, el permiso de estudiar, junto con
los principios esenciales del método, los puntos más importantes y los aspectos
de los pulsos. El me consiguió tratados médicos entonces casi completamente
desaparecidos. Dos años más tarde, nombrado juez de la Corte Mixta francesa en
Shangai, encontré como médico judicial y secretario de la Corte, a un excelente
acupuntor, el doctor Tchang. él prosiguió mi instrucción, ayudándome a completar
mi diccionario y a comprender los elementos del método. Más tarde, cónsul
delegado del Ministerio de Asuntos Extranjeros en Yun-Nan Fou, me interesé de
cerca en nuestro pequeño hospital francés y pude, gracias a la amistad del Virrey,
mantenerme en relación con los médicos chinos acupuntores y llegar a recibir un
reconocimiento oficial como médico, el Glóbulo de coral cincelado que otorga
rango académico."

Entre 1900 y 1934 son relativamente pocas las publicaciones sobre acupuntura,
con excepción de los trabajos del Dr. Ferreyrolles. Pero en dicho año de 1934, el
exconsul de Francia en China y eminente sinólogo M. Soulié de Morant publica,
bajo la instancia de numerosos médicos (entre los que se encontraba
Ferreyroles), sus investigaciones llevadas a cabo durante más de 20 años de
estancia en China, con el título de "Précis de la Vraie Acupuncture Chinoise" y en
1939 publica en dos volúmenes "L'Acupuncture Chinoise", verdadero compendio
de acupuntura que recoge traducciones de textos chinos correspondientes a un
período de 2.250 años. (FU)
Después de Soulié de Morant en Francia han destacados numerosas
personalidades médicas en el campo de la acupuntura. Entre ellos podemos
destacar a Borsarello, Cantoni, Darras, Dumitrescu, Duron, Chamfrault, Faubert,
R. de la Füye, Goux, Husson, Jarricot, Kespy, Lavier, Laville-Mery, Mussat,
Niboyet, y otros muchos que han contribuido de forma muy notoria al desarrollo
científico de la acupuntura en Occidente.

Pero no ha sido únicamente Francia el país que ha dado figuras en el campo de

la acupuntura.

Por ejemplo en Alemania destacan personalidades como Bachman y Smidt.

En Austria destaca el gran investigador Bischko.

En Hungría destaca el trabajo de Eory en el campo de la informatización de la

acupuntura.
En Italia destaca la figura del eminente profesor Quaglia Senta, así como Lanza,
Privitera y Roccia.

En Israel la acupuntura está ligada a los nombres de Goldstein y Singer. En

Rumania durante el período de 1930 a 1940 destacaron Bratu y Dragomirescu, a
los que siguieron Constantin, Danila, Dragomirescu, Dumitrescu, Gheorghiu,
Golovanov, Tirgoviste y otros.

En la URSS se comienza a investigar a partir de 1950-1960 en diferentes centros

universitarios, entre cuyos investigadores podemos destacar a Kasil, Podsibiakin,
Portnov, Ticocinskaia y Vogralik.

Otros investigadores europeas que podemos destacar son el checo Umlauf, los
griegos Garzoni y Karavis, los ingleses Kenyon y Mann, los suizos Fisch y Roux y
el turco Caimaz.

Por lo que respecta a España, la utilización de la acupuntura es demasiado

reciente como para haber permitido aún destacar a nadie, si bien se vislumbra un
futuro alentador, sobre todo por parte de algunos investigadores y centros de
enseñanza que se mantienen al margen de la "política acupuntural".

En extremo oriente destacan los investigadores japoneses Fujita, Manaka,

Motoyama, Nakatami y Sasuragawa, quienes han jugado un papel muy importante
en el desarrollo de la moderna acupuntura científica.

Sin olvidar el "resurgimiento" que tuvo la acupuntura en la propia China a partir de

1949. Pero será 1979 el año más importante en el desarrollo de la acupuntura en
China, después de tres décadas de numerosas investigaciones, al celebrarse en
Beijín el primer Simposium Nacional de Acupuntura y Moxibustión, con la
participación de más de 4000 especialistas de todo el mundo.

Por lo que respecta al continente americano destacan los trabajos del canadiense
Wexu, del argentino Susmann y de los norteamericanos Johnson, Moss, Omura y
más recientemente de Rossen, quien ha desarrollado uno de los primeros
programas informáticos de acupuntura, tanto de diagnóstico como de tratamiento,
denominado AcuData.
Como hemos podido constatar la Acupuntura ha sido transmitida, tanto de forma
oral como escrita, durante más de 45 siglos y utilizada sobre una población que
supone un tercio de la población mundial, lo que la acredita como la medicina
más sólida y experimentada de cuantas han existido a lo largo de la historia de la
humanidad. (DU)
LA FILOSOFÍA DE EXTREMO ORIENTE:
Resulta difícil para un occidental comprender el sentido profundo y misterioso de
la Filosofía de Extremo Oriente, ya que, como apuntaba el Dr. Abegg al respecto,
"se trata de otra raza, de otra nación y de otra civilización, nosotros utilizamos
expresiones mucho más débiles, haríamos mejor si representásemos a ese
pueblo como habitantes de otro planeta, de esa manera nos encontraríamos en la
distancia conveniente...". Si bien estas afirmaciones parecen exageradas,
veremos que el Dr. Abegg no se encontraba muy lejos de la realidad, ya que
según la filosofía que predicaba Lao Tseu, estaba prohibido desarrollar los
conocimientos exteriores y materiales: "Luchad contra la fiebre de quererlo saber
todo. Es gracias a la ausencia de pensamiento y de reflexión que uno puede
iniciarse en el Tao (el secreto divino de la Ley Única)... Aquel que sabe no habla,
aquel que habla no sabe. Por eso el Sabio sigue el sistema del silencio para
conocer el Tao.

Tao es la Ley Única de la naturaleza. Un simple campesino, observando la

obediencia absoluta a la naturaleza, puede comprender el Tao y será feliz,
gozando de una vida larga y apacible. Por el contrario, el intelectual infatigable
que pretende conocerlo todo y se esfuerza por comprender las leyes
fundamentales, acabará probablemente sin conocer el Tao".

La Filosofía de Extremo Oriente es un conjunto sintético de todos los fenómenos

vivientes, "un conjunto simple y fácil de observar por un ignorante, pero casi
imposible de comprender por un sabio". (SA)

Mientras que los occidentales somos analíticos, los orientales son sintéticos. Por
otra parte, el Occidente la filosofía difiere de la ciencia, mientras que en Extremo
Oriente, filosofía y ciencia son una misma cosa. La ciencia engendra la filosofía y
la filosofía gobierna la ciencia. "Nihil est in intellectu qod non prius fuerit in sensu,
nisi ipse intellectus", es decir, nada existe en el intelecto (espíritu filosófico) que
no haya existido primero en los sentidos (espíritu científico), si no es el intelecto
mismo.

¿Cómo podremos, en estas condiciones, penetrar en esta fortaleza filosófica

oriental? Únicamente existe una llave que puede abrirlos la puerta tan
herméticamente cerrada: La Ley Universal, el "Principio Único" de la Ciencia-
Filosofía china. Pero este "Principio Único es como una flecha que vuela, si se la
atrapa deja de ser una flecha que vuela, si por el contrario se la observa como un
movimiento abstracto, deja de ser una flecha." (SA)

Hace miles de años, Fou Hi llegó a la conclusión de que la naturaleza íntima del
Universo se manifestaba gracias a las actividades positivas del Yang y negativas
del Yin, pero al mismo tiempo ningún fenómeno era totalmente Yang o totalmente
Yin, sino que todos los fenómenos eran manifestaciones muy variadas de
combinaciones de estas dos actividades fundamentales y universales.

Para los extremo-orientales, antes de esta polarización de universo, esta era un

"Universo-Eter-Único" o lo que los japoneses denominan TAIKYOKU, es decir
"Divinidad Suprema".

De esta manera llegamos a poder comprender los siguientes principios sagrados:

1º) Lo que produce y determina al Universo es el "Universo-Eter-Unico" o

Taykioku de los japoneses.
2º) El Universo-Eter-Unico se polariza en Yang (polo positivo) y Yin (polo
negativo).
3º) De la actividad Yang se desprende: calor, pesadez, fuerza centrípeta; de la
actividad Yin se desprende: frío, fuerza ascendente, fuerza centrífuga.
4º) Los seres y fenómenos que se producen en el Universo, son agregados
múltiples y complejos de sustancia "Universo-Eter", cargadas de dos actividades
Yin y Yang en todas las proporciones.
5º) Los seres y fenómenos se encuentran en equilibrios dinámicos diversos. Nada
es estable ni quieto en el universo, todo se encuentra en movimiento incesante,
porque la polarización no posee ni principio ni fin.
6º) La actividad Yin y la actividad Yang se atraen mutuamente.
7º) Nada es Yin absoluto ni Yang absoluto, todo es un agregado de Yin y de Yang.
8º) Nada es neutro. La polarización es incesante y universal.
9º) La fuerza de atracción entre dos seres está en función de la diferencia entre
sus cargas de actividades opuestas.
10º) Las actividades de idéntica polaridad se repelen. La repulsión entre dos
seres de misma actividad es tanto más grande cuanto más próximas se
encuentran.
11º) El Yin produce al Yang y el Yang al Yin.
12º) Todos los seres se cargan de actividad Yang en el exterior y de actividad Yin
en el interior. (SA)

En conclusión, la verdadera Ley Única es la siguiente: "El Universo es la

oscilación de dos actividades Yin y Yang y sus vicisitudes". Los chinos
representan esta ley mediante un símbolo denominado Principio Sagrado:

LA IMPORTANCIA DE LA ACUPUNTURA EN LA MEDICINA MODERNA:

La acupuntura es, por un lado, un tipo de medicina totalitaria, fundamentalmente
dialéctica y dinámica, que considera al ser como una globalidad tanto desde el
punto de vista estructural como de sus relaciones con el entorno que le rodea.
Como todas las grandes medicinas "tradicionales" considera al hombre como un
"microcosmos" dentro de un "macrocosmos", ambos regidos por las mismas leyes.
Por otro lado, la acupuntura es también una ciencia y como tal en consonancia
con las teorías más modernas de la medicina, la física o la astronomía.

Nada más distante que una mera "reflexoterapia", la acupuntura moderna se erige
como una ciencia en perpetua elaboración. Medicina energética, medicina global,
medicina equilibrada y dinámica, ha sido la primera en afirmar que "el enfermo es
el causante de su enfermedad". Dos mil años más tarde Hipócrates recogería la
misma idea al decir que "no existen enfermedades sino enfermos". Tanto desde el
punto de vista clínico como profiláctico la acupuntura se erige como una disciplina
médica de gran importancia para la sociedad moderna. Bien se trate de países
ricos o pobres la acupuntura es una de la modalidades terapéuticas más baratas
y eficaces. Baste pensar que en los Estados Unidos se gastan anualmente entre
35 y 50 millones de dólares solo para tratar de aliviar dolores en los pacientes. En
la República Federal de Alemania los gastos anuales derivados en el tratamiento
del dolor se sitúan entre los 10 y los 15 millones de marcos y por lo que respecta
a España se estiman en más de 35 millones de pesetas. De igual manera, hay
que tener en cuenta el importantísimo ahorro hospitalario que supone el realizar
las intervenciones quirúrgicas mediante anestesia acupuntural, ya que no
solamente se reducen los riesgos durante la intervención (al mantenerse en
óptimas condiciones las funciones vitales del paciente), sino que se disminuye en
casi un 50% el tiempo de permanencia hospitalaria en el postoperatorio.

Pero quizás la ventaja más importante y significativa sea la de que se trata de una
medicina integral, es decir que permite una visión global del paciente, sin
necesidad de recurrir a la tradicional retahíla de especialistas cuando se quiere
valorar el conjunto de los síntomas que presenta un enfermo.

RELACIÓN EXISTENTE ENTRE LA ACUPUNTURA Y OTRAS DISCIPLINAS

CIENTÍFICAS MODERNAS:
Pensar que la acupuntura pueda tener relación con disciplinas científicas como
son la astrofísica, la electrónica, la informática, las matemáticas, la química o la
genética, podría parecernos si no absurdo al menos difícilmente aceptable. Sin
embargo nada más próximo a la realidad como han demostrado tantos
investigadores entre los que podemos citar a Le Gall (París), Becker (Siracusa),
Rabischong y Bossy (Montpellier), Pomerantz (Toronto) y sobre todo M. Mussat
(París) quienes han elevado, mediante sus investigaciones, la acupuntura a
ciencia de vanguardia, aportando pruebas contundentes sobre la realidad
anatomo-histo-fisiológica de los puntos de acupuntura o sobre la actividad
biológica y neuro-endocrinológica desencadenada por la acción sobre ciertos
puntos.
En el caso de M. Mussat las investigaciones ha llegado mucho más lejos y no
conformándose únicamente con la verificación experimental de un determinado
fenómeno, sino buscando el "por qué" de dicho fenómeno.

Como afirmó el Dr. J.P. Muyard, psiquiatra y neurobiólogo parisino, "Mussat,

impresionado por la coherencia interna de los documentos chinos antiguos, trató
de comprender el interior de la génesis de los conocimientos médicos
tradicionales, los cuales no podían ser, a su juicio, el simple fruto de una
recopilación de experiencias empíricas y de recetas populares, como aún piensan
ciertos historiadores o ciertos acupuntores".

Juan R. Villaverde

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Fuentes bibliográficas:

AB=Abel Remusat, Grammaire, p.5)

DA=Dabry, "La Médecine chez les Chinois"
DU=Dumitrescu, "Acupuncture Scientifique Moderne"
FU=De la Fuÿe
NK=Nei King
SA=N. Sakurazawa, "Le Principe Unique".
SM=Soulié de Morant
TT=Ta Tchreng

http://www.bioenergetica.org/mtch/mtch.html

SABIDURIA ANCESTRAL
Una terapia alternativa para una mejor salud

Medicina alternativa

Medicina tradicional china (MTCH)

Medicina moderna China (MMCH)

Teoría de la Restauración Orgánica Humana

Las ventajas de la MTCH

Informe de la Observación Clínica (1016 Pacientes) de YU XIAO SAN 8805

Diez casos de Personas que utilizaron Yu Xiao San – Las Preguntas más
comunes sobre Yu Xiao San
Medicina Alternativa
“¿Cirugía o acupuntura? ¿Antibióticos o Hierbas? AMBOS SON BUENOS. Cada
vez más médicos están uniendo la medicina ancestral y la ciencia moderna para
tratar todo, desde un simple resfrío hasta una enfermedad cardíaca”, afirmó la
revista Life Magazine en septiembre de 1996. A la medicina ancestral también se
le denomina medicina alternativa, la cual incluye la quiropráctica, la naturista, la
homeopatía y las terapias chinas tales como la acupuntura, masajes y la medicina
tradicional china (MTCH). A medida que el mundo se hace más pequeño, las
personas tienen acceso y entienden más estos métodos alternativos. El gobierno,
los organismos reguladores y los profesionales médicos también están prestando
más atención y realizando más investigaciones sobre estos métodos. En 1980, la
Organización Mundial de la Salud publicó una lista de 43 tipos de patologías que
pueden tratarse efectivamente con la acupuntura. Un estudio en 1993 encontró
que uno de cada tres americanos había utilizado terapias alternativas. Si bien las
técnicas occidentales son claramente mejores en el tratamiento de traumas e
infecciones bacterianas, la medicina ancestral tiene más éxito con las
enfermedades crónicas como el asma. La combinación de la medicina ancestral y
la ciencia occidental proporcionan mejores soluciones curativas a la gente que
busca gozar de una mejor salud.

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Medicina tradicional china

La medicina tradicional china se ha practicado en Asia desde hace más de 5000
años. Por lo tanto, no causa sorpresa, que entre el 65 y el 80 por ciento de los
servicios de cuidado de la salud en el mundo son clasificados como “medicina
natural.“ La filosofía detrás de la medicina tradicional china es el cuidado holístico
de la salud, desde el diagnóstico hasta el tratamiento y el mantenimiento. La
medicina tradicional china trabaja para regenerar las funciones de los órganos en
el cuerpo. La salud se restablece llevando a un equilibrio las funciones del
cuerpo, activando y aumentando el sistema inmunológico del cuerpo.

Más de 5000 hierbas chinas han sido categorizadas y clasificadas de acuerdo a

las diversas propiedades que éstas contienen. A lo largo de los años se han
creado y refinado más de 25000 fórmulas para tipos específicos de infecciones,
enfermedades y dolencias. Estas fórmulas son combinaciones específicas de
hierbas y la mayoría de éstas descubiertas hace unos miles de años. Las
fórmulas se hicieron necesarias y más complejas a medida que la experiencia
demostraba que algunas hierbas cancelaban los efectos de otras. También se
descubrió que las propiedades medicinales de muchas hierbas requerían de la
presencia de ciertas otras para actuar como un catalizador.
La mayoría de asiáticos nunca ha dudado del poder curativo de los componentes
encontrados en estas fórmulas de hierbas naturales. La dificultad de utilizar
muchas de estas fórmulas ancestrales ha sido determinar qué fórmula opera con
la combinación persona individual / síntoma–complejo. La medicina tradicional
china prescribe una fórmula basada en el individuo tratado, en oposición a las
prácticas occidentales donde se prueba la efectividad de los tratamientos y
remedios preventivos en un grupo de personas.

Por ello, la efectividad de la medicina tradicional china en el pasado, estuvo

enormemente determinada por el doctor que prescribía y administraba la fórmula.
Estos doctores usaban todos sus recursos para prescribir una fórmula específica:
la fisiología y la patología del cuerpo humano, la etiología de la enfermedad,
sangre, fluidos del cuerpo, canales–colaterales y una diferenciación de los
síntomas y complejos, todas se relacionan con las manifestaciones físicas de una
enfermedad. Luego los doctores interpretaron estas manifestaciones físicas a
través de las teorías básicas de Yi-Yang, los Cinco Elementos, Zang-fu y Qi.

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Medicina moderna china

Por años, el gobierno chino y el gobierno de la República de China en Taiwán han
desplegado grandes esfuerzos para promover la modernización de la medicina
china. Como resultado, actualmente existen profesionales capacitados tanto en la
medicina tradicional china como en la medicina moderna occidental, para
conducir investigaciones en el desarrollo de la medicina china. Las metodologías
de la ciencia occidental han sido empleadas para analizar la efectividad de las
hierbas y su tratamiento en diversos sujetos. Muchas de las diferencias entre la
medicina tradicional china y las prácticas científicas occidentales están siendo
ahora estudiadas por su potencial sinergístico. Se han realizado esfuerzos de
investigación conjunta con institutos de investigación tales como la Universidad
de Stanford, el Instituto Superior de Médicos y Cirujanos de la Universidad de
Columbia, y el Instituto Nacional del Cáncer, para evaluar la efectividad de la
medicina china y mejorar la clasificación y selección / prescripción de las
fórmulas. Esta investigación indica que la medicina china es muy efectiva en la
regeneración de las funciones orgánicas y el tratamiento de enfermedades
crónicas.

También se usa una técnica moderna de diagnóstico para mejorar el antiguo

método tradicional de diagnóstico. Tomar el pulso de un paciente ha sido una
forma tradicional de detectar una enfermedad. Con las nuevas técnicas
desarrolladas por la medicina moderna china, las reacciones de la presión
convierten las variaciones en el pulso del paciente en ondas electromagnéticas.
Estas ondas son analizadas en una computadora y luego registradas en una
pantalla. Esto representa la combinación de la precisión científica moderna con el
arte de la medicina tradicional china. Esto nos introduce a un nuevo mundo en el
diagnóstico y tratamiento médico.

Las metodologías occidentales también están haciendo que las fórmulas de la

medicina tradicional china se encuentren disponibles en todo el mundo.
Originalmente, una vez prescritas, estas fórmulas ancestrales eran llevadas a
casa y lentamente se hervían en una sopa que sería consumida. Este proceso de
cuatro horas se hacía dos veces al día y, a menudo, la sopa olía mal y tenía un
sabor desagradable. La tecnología moderna ha permitido finalmente que la
esencia potente de estas hierbas curativas se extraigan en su estado natural para
distribuirlas a las personas que la necesitan en todo el mundo.
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Teoría de la restauración orgánica humana

La teoría de la restauración orgánica humana es una combinación de la medicina
tradicional china con las metodologías científicas occidentales. Inicialmente en
Oriente y Occidente se estudiaron la patología, la sintomatología y la terapéutica
clínica para obtener el mejor tratamiento posible. Con la precisión de la tecnología
occidental, se determinó la combinación exacta de hierbas y se evaluó su
efectividad. La restauración de la función orgánica se realiza utilizando las
hierbas medicinales chinas. Estas hierbas se formulan para regular las funciones
fisiológicas mientras que, al mismo tiempo, alivian la disfunción del órgano
patológico. Con la ayuda de la tecnología moderna, puede verificarse la
efectividad de la medicina tradicional china a través del análisis. Luego de
determinada la efectividad del tratamiento, se restaura el metabolismo fisiológico
normal.
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Las ventajas de la medicina tradicional china

Durante la mayor parte de su historia, la medicina occidental ha enfocado la salud
y el bienestar desde una perspectiva muy diferente. Ha sido reactiva más que
proactiva. Los síntomas y la ciencia han sido los conductores. La medicina
occidental examina y se disecciona para determinar lo que no está funcionando
bien en el cuerpo e intenta introducir compuestos químicos externos, a menudo
sintéticos, para compensarlo. Por otro lado, la medicina tradicional china se
pregunta por qué el cuerpo no está funcionando adecuadamente e intenta usar
fórmulas orgánicas individualizadas de hierbas para rejuvenecer y restaurar el
cuerpo a su estado natural.

Por ejemplo, los occidentales determinaron que las personas con Diabetes
Mellitus carecían de suficiente insulina y/o de la habilidad para regular la cantidad
de insulina que sus cuerpos producían. De modo que crearon una industria que
permite a las diabéticos regular externamente y controlar esta función haciendo
pruebas con su sangre e inyectándose ellos mismos una insulina fabricada. En
cambio, la medicina tradicional china enfoca el tratamiento en la restauración del
equilibrio natural y la funcionalidad de cada uno de los órganos de la persona. La
medicina tradicional china, más específicamente, ha desarrollado fórmulas que
ayudan a restaurar el páncreas y a revitalizar la producción natural de insulina y
la regulación dentro del cuerpo.

La medicina tradicional china ofrece muchas ventajas y puede usarse en forma

segura en sí misma o como complemento de los remedios farmacéuticos
occidentales. Las ventajas más significativas del enfoque de la medicina
tradicional china son:

Miles de años de clasificación, prueba y refinamiento de las fórmulas de las

hierbas.
Poco o ningún efecto secundario debido a los ingredientes naturales.
Tratamiento individualizado.

No hay residuos químicos, como en caso de muchos productos farmacéuticos

occidentales.

Trata el por qué (desde la raíz) y no el qué (desde los síntomas).

Rejuvenece los órganos del cuerpo para corregir los síntomas en las causas de
raíz.

Revitaliza el sistema inmunológico natural del cuerpo.

Los resultados son de largo plazo.

El estirar para el chi Chuan y Wu Shu de Tai

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La importancia de estirar
Es esencial estirar antes de que cualquier entrenamiento del chi o de Wushu de
Tai para prevenir lesión y prepararle para la mejor práctica posible. La flexibilidad
es provechosa a su funcionamiento porque permite que usted se concentre en la
respiración, la posición, el paso, el etc. más bien que los límites puestos en su
movimiento debido a los músculos mal estirados. También, recuerde que la
flexibilidad general mejora lo más mejor posible con ejercicios que estiran del
diario tales como ésos contorneados abajo. Estirando voluntad demasiado dura
haga sus músculos doloridos y apretados, así que sea paciente y permita su
flexibilidad de desarrollar en un cierto plazo.

Piso Básico Excersises Que estira

Para comenzar, siéntese en el piso con las piernas rectas en frente. Entonces
abra las piernas tan anchas como es cómodo. Lleve a cabo cada uno de las
posiciones descritas debajo de constantemente (el ningún despedir) para 10
cuentas.

Inclínese sobre la pierna derecha, guardando el recto trasero, revestimientos del

pecho hacia el piso. Sostenga sobre el pie derecho si es posible.
Repetición, inclinándose sobre la pierna izquierda.

Después, haga un estiramiento lateral: Inclínese al lado sobre la pierna derecha,

así que su derecho está haciendo frente al piso. El brazo izquierdo debe alcanzar
sobre la cabeza hacia el pie derecho. El brazo derecho puede poner contra el
piso, señalando a la izquierda.
Repita sobre la pierna izquierda.

Inclínese adelante, manteniendo la parte posteriora recta. Usted puede alcanzar

los brazos adelante o alcanzarlos de lado al asimiento sobre los pies si es
posible.

Traiga las piernas juntas en frente. Inclinación adelante sobre las piernas,
manteniendo la parte posteriora recta. Tire de las bolas de los pies, si es posible.

Tire de las piernas adentro para un estiramiento de la mariposa. Los pies son en
el centro, fondos juntos, y las rodillas a los lados. Lleve a cabo los pies junto con
las manos y empuje hacia abajo en las rodillas con los codos. Inclínese adelante,
manteniendo la parte posteriora recta.

Después, deje la pierna izquierda que pone en el piso como en el estiramiento de

la mariposa, y cruce la pierna derecha encima él de modo que el pie derecho esté
en el piso y la rodilla derecha esté señalando para arriba. Dé vuelta al torso a la
derecha y al estiramiento tirando de la pierna derecha cerca de su cuerpo.
Repetición en el lado opuesto.

Haga después los corredores estiran, con la pierna izquierda doblada detrás y la
pierna derecha derecho en frente. Inclínese sobre la pierna delantera con la parte
posteriora recta.
Repita con la pierna izquierda en frente.

Para estudiantes más avanzados: del estiramiento del corredor, resbale dentro de
las fracturas enderezando la pierna trasera. Haga para ambos lados.

http://translate.google.com/translate?
hl=es&sl=en&u=http://www.stanford.edu/group/taichi_wushu/stretching.html&prev=
/search%3Fq%3Dwu%2Bshu%26hl%3Des%26lr%3D%26ie%3DUTF-8
Artículos de Tai Chi, Qi Gong, Filosofía y Medicina China
para leer y disfrutar.

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Qué es el Chi Kung ? (Primera Parte)

El Chi Kung es un antiguo sistema de gimnasia energética China. Consiste en

conjuntos de ejercicios físicos por lo general de movimientos suaves y lentos y
posturas estáticas, que se trabajan coordinados con la respiración y la
concentración. Es una de las herramientas terapéuticas de la Medicina
Tradicional China junto con la acupuntura, las moxas, los masajes,etc.

Qué quiere decir Chi Kung ?

Chi significa "aire" o "aliento" y por extensión también energía o vitalidad. Kung es
un término general que significa "trabajo" o "cultivo" y se aplica a cualquier
técnica o habilidad que requiere tiempo y práctica para perfeccionarse. Por lo
tanto se puede traducir como "trabajo de la energía" o "ejercicio de la respiración".

Para qué sirve ?

El Chi Kung no es un fin sino un medio y todos pueden servirse de él para

mejorarse o superarse a sí mismos. Limpia y depura la energía individual,
repercutiendo en el nivel del corazón y el cerebro. En un sentido amplio el Chi
Kung sirve para regularizar las funciones de los órganos internos, aquietar la
mente ayudándonos a utilizar correctamente nuestros pensamientos y emociones
evitando las enfermedades y fortaleciendo nuestra energía vital. Mejora la
inmunidad, previene accidentes vasculares cerebrales, alivia trastornos en el
sueño, ansiedad y adicciones, aumenta la inteligencia mejora la memoria y la
facultad de atención, suprime la fatiga general. También es una forma de
meditación que nos conecta con la energía sutil del Cosmos.

De donde viene, quien lo invento ?

Siendo el Chi Kung una gimnasia energética con concentraciones y respiración se

puede situar su origen en el Dao Yin, gimnasia energética que data del año 168
antes de Cristo. Con el curso de los siglos las técnicas se fueron acrecentando y
enriqueciendo. El célebre médico Hua Tuo, de la época de los tres reinos creó a
partir del Dao Yin y de la observación de la naturaleza el Wu Qin Xi, "Juego de los
Cinco Animales", éstos ejercicios no sólo son miméticos sino que se asocia al
trabajo interno dando forma a los aspectos terapéutico y de entrenamiento del
cuerpo, que es el origen del Wu Shu.
Podemos dividir la historia del Chi Kung Chino en tres grandes períodos. El
primero tuvo lugar cuando el I Ching ( Libro de los Cambios) fue presentado en el
año 1122 A.C. En el segundo período el Budismo y sus métodos de meditación
ingresan desde India a China con el monje Da Mo impregnando las prácticas y
dando origen al Chi Kung religioso. En el tercer período se descubre que el Chi
Kung puede emplearse con fines bélicos y se crean así numerosos estilos de Chi
Kung marcial, basados en los principios de los períodos anteriores.

Centro TAI; Ecuador 481 2° “C” - CP: C1214ACE

Tel/fax: (011) 4865-0158 - E-mail: info@disciplinasorientales.com
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