4-Jul-15 A.

SLADOGNA PUBLICA EN TWITTER DE UN PERFORMANCE EN BUENOS AIRES

DONDE SE CAMBIA EL IMAGINARIO DEL CUERPO.

 POST -OP:MUTAN CUERPO REAL, SIMBÓLICO E IMAGINARIO

En el curso de está semana, el lunes 30/06/2015, en Buenos Aires, Argentina, en el

edificio de la Facultad de Ciencias Sociales se realizó una...

En el
curso de está semana, el lunes 30/06/2015, en Buenos Aires, Argentina, en el edificio de
la Facultad de Ciencias Sociales se realizó una...

VIERNES, 3 DE JULIO DE 2015

Post -Op:mutan cuerpo real, simbólico e imaginario

En el curso de está semana, el lunes 30/06/2015, en Buenos Aires, Argentina, en el

edificio de la Facultad de Ciencias Sociales se realizó una performance de activistas del
Grupo Pos-Op que insertaron su acción en el seno del saber académico que se sintió
terriblemente afectado pues en ese lugar de saber se realizó una experiencia. Fue en la
sede Constitución de Ciencias Sociales. El rector de la Universidad de Buenos Aires
afirmó que los responsables deberán dar explicaciones. (¡¡¿¿...??!!). El Ministro de
Educación de la Nación declaró “No es el ámbito para estas prácticas” (¡¡¡...!!!). El tema
tomó su lugar en las redes sociales.

¿Como afecta la practica corporal del Post-Op al análisis en su practica ? Afecta un nudo:
los tres registros del real, del simbólico y del real más el cuerpo se presentan actuando
al mismo tiempo, sin privilegiar a ninguna de ellas. Esa multiplicidad toca, modifica,
muta un ternario de la vida cotidiana de cada análisis en curso: el ternario de inhibición,
síntoma y angustia.

La actividad performativa del Grupo Post-Op deja abierta la posibilidad de colocar en

otro espacio las actividades de Jacques Lacan cuando pronunciaba sus conferencias, sus
seminarios orales, así como sus intervenciones en los análisis que se dirigían a él -Cfr.:
Jean Allouch,Hola... ¿Lacan? Ciertamente no -

Convendría re- ubicar la actividad de Jacques Lacan cuando efectuaba presentación

teatral de enfermos, no se trata solo de objetar el componente psiquiátrica de la misma,
hoy el Pos-Op permitirá , si aceptamos el riesgo, situar esa práctica como siendo
cercana a las presentaciones del post-porno que se aleja de la obscenidad psiquiátrica,
del porno del saber universitario practicado por algunos analistas lacanianos.

(Lacan pos-porno)

“Hasta ahora estábamos invisibilizadas”

Antes del debate que despertó la intervención del Grupo Post-Op en la Facultad de
Ciencias Sociales,UBA, Urko y Majo Pulido explicaron a Página/12 los propósitos de sus
performances. “El posporno está hecho por quienes hasta ahora estábamos mostradas
de un modo comercial”, dicen. Reportaje de Sergio Kisielewsky

Investigan temáticas de género, sexualidad y pospornografía desde una perspectiva

transfeminista, plantean la resexualización del espacio público a través de lo que llaman
prácticas no normativas. Mostraron su obra en el Museo Reina Sofía, en el Museu de Art
Contemporani de Barcelona y el Centro Pompidou de París. Urko y Majo Pulido
estudiaron Bellas Artes en su país, España, y desde 2003 integran el Grupo Post-Op, que
lleva a cabo talleres, videos, instalaciones y performances en espacios públicos y
autogestinados.

Durante el último mes participaron en Buenos Aires de la Bienal de Performance, con

presentaciones en la Casa del Bicentenario y en la Facultad de Filosofía y Letras de la
UBA. Antes de la controversia generada por la actividad que protagonizaron en Sociales,
Urko y Majo dialogaron con Página/12 sobre sus ideas y los objetivos de sus prácticas.

(La actividad obscena del saber médico)

¿Qué es la pospornografía?

Urko: –No hay una discusión cerrada sobre el término, pero para nosotras es una
reacción de ciertos feminismos relacionados con feminismo pro sexos, feminismos
queer o transfeminismos, una reacción ante la toma de conciencia de que el porno
comercial o el porno mainstream es un porno que está perpetuando los estereotipos de
sexo de género, nos está diciendo qué es lo que es sexo, qué es lo que no, cómo deben
ser los cuerpos de los hombres y las mujeres, nos está hablando también de un sistema
binario y nos habla de un montón de cuerpos que aparecen invisibilizados dentro de la
publicidad comercial. Ante esto podemos tomar una posición abolicionista, pero nuestra
posición es mucho más práctica: tal como decía Paul Preciado, la pornografía es un arma
demasiado poderosa para dejarla en manos de otros; entonces apropiémonos de esta
arma, apropiémonos de estos medios de producción y generemos nuestro propio porno,
generemos un nuevo imaginario que hable de otras prácticas y de otro cuerpos más
cercanos a nuestros intereses. El posporno está hecho en primera persona por quienes
hasta ahora estábamos invisibilizadas o mostradas de un modo comercial, es decir,
marimachos afeminados, personas con diversidad funcional, personas gordas o
transmasculinas o transfemeninas, por ejemplo.

(Performance: las mujeres sacan a pasear en Caras a su nueva adquisición)

¿Qué significa la pornografía en el contexto de la sociedad capitalista?

U.: –La pornografía regula los cuerpos y, si es legal en muchos países, es porque interesa
desde los poderes, porque nos está acotando la sexualidad con unos parámetros muy
concretos y está reforzando uno de los pilares fundamentales de la sociedad capitalista,
que sería la familia nuclear y el predominio del patriarcado.

Majo Pulido: –En cambio, en la pospornografía entran todos cuerpos que no encajan en
los estándares de normalidad corporal, todos los cuerpos que no encajan en los
parámetros de producción capitalista, ahí están los cuerpos trans, los cuerpos tullidos...

U. : –Vivimos en una sociedad que valora más unos cuerpos que otros en base a su
capacidad productiva y hay ciertos cuerpos que quedamos fuera.

(Post-Op realizando su performance en la Facultad de Ciencias Sociales de la UBA)

¿El que genera ganancias y rating en determinados programas de TV?

U.: –Hay ciertos cuerpos que son leídos como menos válidos para el capital, ahí están
todos los cuerpos de personas con discapacidad funcional, con diversidad psíquica, las
personas que son leídas como cuerpos gordos, cuerpos enfermos, y por cultura las
personas que no encajamos en el sistema binario hombre-mujer, porque podemos
atentar contra uno de los pilares fundamentales de la sociedad capitalista que es la
sociedad nuclear.

Ustedes hablan de la resexualizar el espacio público, ¿de qué manera?

U.: –Desde hace unos diez años, las políticas sobre el espacio público han comenzado a
ser súper restrictivas, sobre todo en la ciudad donde más nos movemos, que es
Barcelona.
¿En qué sentido?

U.: –El espacio público ya no es un espacio de goce y de disfrute ni es un espacio en el

que tú puedas intervenir, es un espacio de paso, de consumo, de shopping, hecho para
los turistas europeos, norteamericanos. Por ejemplo, en los parques no se puede
cocinar, no se puede beber, no se puede tocar ningún instrumento, no sirve para nada
así el espacio público. Todo tipo de intervención artística en el espacio público está
totalmente controlada y sólo puedes ver arte en los espacios donde pagas por ello,
solamente puedes consumir y beber donde también pagas por ello.

M. P.: –La idea es limpiar la ciudad convertirla para el turista, han eliminado toda forma
de prostitución.

U.: –Las trabajadoras sexuales no pueden trabajar en la calle y nuestra estrategia de

resexualizar la ciudad es a través de distintas prácticas, como el ecosex o el urbasex.

¿Qué significa?

U.: –Ecosex significa intentar tomar los parques y jardines y hacer prácticas más o menos
sexuales con toda la naturaleza o con tus amigas y la naturaleza. El ecosex es una
estrategia ecologista, es un planteo que dice que, si hasta ahora hemos considerado a la
naturaleza como la madre tierra, ahora vamos a pensarla como nuestra amante, con
alguien que podamos disfrutar sexualmente con algo pactado. De alguna manera vamos
a cuidar más el planeta... Nos parece una buena manera para resexualizar los espacios
públicos. Cuando dices que eres ecosex no estás diciendo que eres hombre o mujer ni la
genitalidad que tienes, sino que te gusta disfrutar con la naturaleza, que te gusta tener
prácticas con la arena, con el mar tener conciencia del calor, del frío, puedes
compartirlo...

¿Se habla de sexualidad como una creación artística entre lo público y lo privado?

U.: –Nuestra sexualidad la vemos como una práctica artística, no hay una línea tan
marcada entre lo público y lo privado. Para nosotros es fundamental politizar lo privado,
nuestra sexualidad, sacarla a la luz. Lo personal es político.
Y el tema del pudor, ¿cómo se incluye en esa práctica?

U.: –Nosotras no estamos pensando en quién nos ve, hemos llegado a tener suficiente
empoderamiento al momento de hacer cualquier acción en el espacio público para
sentirnos libres y no pensar en el otro. El tema del pudor es que esto no ocurre de un día
para otro; para que una persona se sienta empoderada y fuerte para mostrar su
sexualidad en un espacio público hay que crear espacios y posibilidades para esos
cuerpos.

¿De qué manera lo crearon?

U.: –En nuestros talleres posporno creamos espacios en que se empoderen los cuerpos
que han sido leídos durante mucho tiempo como cuerpos que no encajan en los
parámetros de normalidad corporal. En nuestros talleres generamos un imaginario
donde se empoderen esas partes del cuerpo que leemos como partes incómodas o
abyectas, a través de una serie de ejercicios de desinhibición o través de imágenes. Lo
que logramos es mostrar de una manera deseable y deseante nuestros cuerpos que
hasta entonces podíamos ver como abyectos, como esas partes del cuerpo que había
que esconder.

¿Cómo se manifiesta lo que ustedes denominan acción directa?

M. P.: –Nosotros éramos posporno antes de conocer la palabra posporno y antes de

crear el colectivo de Post-Op. A veces hacemos acción directa sin darnos cuenta porque
es nuestra manera de vivir, y otras veces hacemos acción directa planteada como una
manera de crear activismo, intervenciones a través de la creación artística, que es de
donde venimos.

¿Cómo son las instalaciones que realizan en el plano artístico?

U.: –Nosotras llevamos doce años como activistas algo que empezó como performance,
porque nos parecía fundamental llevar toda esa serie de inquietudes en cuanto a los
cuerpos que no encajan, en cuanto a las identidades que se salen del sistema binario
hombre-mujer, lo que sería las sexualidades disidentes.

M. P.: –Todas estas inclinaciones estaban en lo académico o en lo alternativo en centros

sociales o en lo institucional o en lo más under y no se conectaban, y nosotras habíamos
estudiado Bellas Artes.

Una mixtura...
U.: –Empezamos con un grupo de performance y lo ampliamos con video, creaciones,
instalaciones, intentamos sexualizar espacios tanto teóricos como espacios nocturnos de
fiestas. Trabajamos mucho con las prótesis, sexualizar cualquier tipo de objeto, y lo que
hacemos es invitar a la gente que viene a esa fiesta, a la presentación de un libro, a jugar
en ese espacio con nosotras.

En una sociedad que privilegia el lucro y la manipulación del deseo en gran escala,
¿cómo sienten que es recibida su propuesta?

M. P.: –El sistema no sólo regula los cuerpos, sino que regula las prácticas y es perverso,
nosotros formamos parte de lo monstruoso... de todo lo que no encaja. Nosotros nos
reivindicamos desde lo monstruoso, como monstruas empoderadas que les gusta
mostrar su sexualidad, como monstruas deseables y deseantes. Para nosotros es
importante nombrarnos desde el insulto, por eso utilizamos la palabra tullido
marimacho, es importante apropiarnos del insulto para que pierda su poder como
insulto, nombras desde ahí y pierde su connotación negativa.

Insisto, ¿cómo sienten que repercute en el que ve la acción directa o las performances?

U.: –Genera confusión, que es lo que nos interesa. Si los cuerpos que se ven son cuerpos
trans, que no encajan en un sistema femenino-masculino, te genera cierto desasosiego,
porque no puedes catalogarlo, y te hace plantearte hasta qué punto esas categorías que
te han vendido como verdaderas e inamovibles son ciertas, y cuestionarte también tu
propio deseo.