Trono a los Orishas (santos): Que

representa y cual es su importancia en la

Regla de Osha
OshunKoidde
14/01/2018
Osha
85

En la Regla de Osha una de partes mas importantes y sagradas que existe

en el Yoko Osha es la existencia del trono dentro del cuarto de santo

Este lugar sagrado representa parte importante dentro de este ceremonial.el trono es el
sitio donde se hace conexion entre el orisha y el nuevo iyawo durante del proceso de
parto o nacimiento, y existen muchas personas que no prestan ni le toman importancia a
este lugar tan sagrado .
El trono representa el vientre del padrino o la madrina que realiza el yoko osha donde la
energía principal es movida durante la realización del machuquillo, momento que
determina la energía y mensaje directo de ese proceso de parto, he allí el porque siempre
el trono debe de estar cubierto con una sabana durante las ceremonias previas del yoko
osha ya que representa la pared abdominal del padrino durante el proceso de parto.
La creación del trono tiene una magia única durante los preparativos ya que este es el
lugar donde se llevara el nacimiento de esta nueva vida de este nuevo hijo de los
orishas, es creado por los padrinos o iyaloshas y/babaloshas que colaboren en el diseño
y confección del mismo, decorado con telas alegóricas al orisha que se asiente en ese
momento entre telas brillantes y de seda se prepara la llegada de este nuevo religioso, el
cual se prepara para ser coronado como un rey o reina el día del medio.

Mas allá de que el trono sea un lugar lleno de lujos para ver al nuevo iyawo coronado,
este representa el sitio sagrado que representa el vientre que se dispone a parir.

En el oddun obara tonti oshe se acostumbra después del ita tumbar el trono
,completamente ya que muchas personas suelen interpretar que lo que no sirve se bota y
se debe dejar al iyawo sin trono para que salga lo malo , personalmente yo difiero de
esta actitud o costumbre.
El trono es el lugar y /o cuna del iniciado donde durante 7 dias este iyawo pasara sus
dias y noches .
Porque los santos guerreros tienen 2 tronos
Pues esto nace en osalafogbeyo : donde dice el pataki expuesto por mis propias palabras
: eleggua se le hiba hacer osha y obatala ayafa designo a oba moro a que raspara a
eleggua ,mientras el salia al pueblo con shango , pues al estos salir ayaguna se impuso y
tomo la navaja queriendo raspar a eleggua y eleggua lo detuvo diciendole que era oba
moro quien habia sido designado y elegua se nego escapandose triste y decepcionado
tras el se fueron oggun y oshosi quienes eran sus amigos inseparables y triste y
decepcionado en una piedra grande lloraba y fue encontrado por shango y ayafa al verlo
se sorprendieron y preguntan porque no le han hecho osha y eleggu conto la historia
muy molesto ayafa le reclamo a ayaguna, y se devolvio al monte a buscar a eleggua y
eleggua se nego pues declaro obatala sea en casa o sea en el monte hoy se te hace osha y
eleggus fue raspado en el monte sentado en la piedra y oggun y oshosi por ser fieles
compañeros y seguidores de eleggua tambien lo hicieron de la misma manera.
He alli porque a los santos guerreros se les hace 2 tronos uno dentro y otro fuera de la
casa.
Para todos los iyaloshas y babaloshas tomen el debido respeto y seriedad en lo que
representa el trono durante la ceremonia del yoko osha , este no puede ser construido
por aleyos , el trono no debe ser tumbado si el iyawo pasa a ifa al finalizar los 7 dias ya
que en algunas casa se tumba el trono al 3 dia si el iyawo pasa a ifa de un cuarto para
otro. Mucho ashe para todos. Atte OSHUN KOIDDE.

La Historia de María Towá: La mujer Oriate

que le dio el cuchillo y la posibilidad de
matar a todos los santeros
Ire Oke
13/01/2018
Osha
214

María Towá es considerada históricamente como la reina de los

Lucumíes. Ella fue en ese tiempo la única Lucumí que podía leer y escribir

En nuestra tradición ella fue Orìaté. Una de sus muchas contribuciones a nuestra
religión fue la habilidad de tener cuchillo / pinaldo. Durante esa época, los Acho-Ògún
fueron los únicos que podían sacrificar animales para ceremonias y para ese entonces
sólo habían 3 Acho-Ògúnes en la habana: Felipito “Ògún Bì”, Remigio “Ògún Toyé”, y
Ñengo “Ògún Ladé”. Esos hombres fueron los únicos que podían matar, hasta los
santeros y Bàbàláwòs mismos no podían hacerlo. En esa época, la que tenía todo
controlado en la habana era María Towá. Ella se encargaba de todo y cuanto debía y
tenía que hacerse en una ceremonia. Ella les dijo a los Acho-Ògún que si ellos querían
seguir matando en La Habana, entonces ellos tenían que hacerle a ella la ceremonia de
Acho-Ògún para que ella pudiera matar. Le hicieron dicha ceremonia y resultó que
María Towá los tuvo que dirigir durante toda la contienda.

Después de eso, María comenzó consagrando a muchos otros como AchoÒgún y así le
fue quitando a los originales su monopolio. En resumen ella fue la quien le dio el
cuchillo y la posibilidad de matar a todos los santeros y Bàbàláwòs que la siguieron.
Òbà Dì Meji, escritor de muchos libros y autoridad reconocida en nuestra religión, vino
a la habana para hacerle santo a Nicolás Angarica. Al llegar a la habana, visitó a María
Towá quien le dijo que ella ni la habana le reconocían su santo y que si quería trabajar la
santería en la Habana, entonces tendría que hacérselo otra vez. Se lo hizo otra vez y
hasta este día es conocido como Òbà Bí Meji (Dos veces rey).
Tomado de El nuevo Manual del Obba Oriate que lo puedes descargar GRATIS a
continuación: