FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA - SIGLO XIX Y XX
Por pensamiento contemporáneo se entiende el período
histórico de reflexión intelectual que abarca los siglos XIX y
XX. Es una época de una amplia producción intelectual y
filosófica en medio de grandes transformaciones sociales,
económicas y científicas a lo largo y ancho de Europa y
América. El siglo XIX se caracterizó por las grandes
revoluciones que cambiaron de manera radical la forma de
vida de millones de ciudadanos, trayendo tras de sí todo un
cúmulo de problemas y situaciones que hasta hace pocas
décadas eran motivo de reflexión.
La revolución industrial (S. XIX), trajo grandes cambios en las
estructuras sociales y económicas de Europa. El desarrollo
científico y técnico posibilitó la aparición de la fábrica, lugar de
producción a gran escala que superó el tradicional sistema
manufacturero. Los productos se elaboraban en serie con la
ayuda de grandes máquinas para lograr satisfacer los
mercados locales y mundiales. Los descubrimientos y
aparatos novedosos se daban a conocer año tras año dando
la sensación de una época de progreso infinito. En realidad
sucedió así, pero junto al progreso técnico aparecieron los
grandes problemas humanos de la revolución industrial.
Con la fábrica también llegaron los antagonismos sociales
entre los burgueses, dueños de los medios de producción, y
los obreros (proletarios) que vendían su fuerza de trabajo para
poder subsistir. Estas profundas divisiones de clases se
concretizaron política y económicamente bajo las banderas
del capitalismo y el comunismo, sistemas en conflicto hasta
hace muy pocas décadas (1989 GUERRA FRIA). Los países
representantes de cada ideología económica defendieron sus
principios hasta llegar a la guerra, la delimitación de los
territorios de influencia y la amenaza de aniquilación de todos
aquellos que pensaban diferente.
La industria, adquirió importancia junto con el desarrollo
científico, el cual se fortaleció bajo las ideas positivistas del
siglo XIX que proclamaban un mundo libre de especulaciones
metafísicas, sin dioses y sin mitos. Todo se podía comprender
bajo la perspectiva de las ciencias empíricas que daban
cuenta de las leyes que orientaban la naturaleza e incluso la
vida de los seres humanos en sociedad usando instrumentos
de medición y demostración precisos y confiables. El
resultado fue una profunda fe en el progreso que más tarde
terminó en el desencanto y la angustia de la guerra, cuando
los mismos hombres que proclamaban el desarrollo técnico
como un gran logro de la humanidad se dieron a la tarea de
usar armas cada vez más mortíferas con el ánimo de
exterminar a todos aquellos que consideraban sus enemigos.
En medio de todos estos avalares sociales y científicos la
filosofía intentó "retratar" la realidad del momento y propuso
alternativas de sentido para el desorientado hombre del siglo
XX. Las revoluciones, los avances técnicos y la angustia de la
muerte configuraron entonces ese pensamiento que hoy
conocemos como Filosofía contemporánea.
Hegel: Dialéctica y filosofía del Espíritu (1770 –
1831) Friedrich Hegel representa para muchos historiadores
la cúspide de la filosofía alemana. Nació en Stuttgart, después
de graduarse en el Gimnasio de su ciudad natal estudió
teología en Tubinga. En su época universitaria conoció a los
poetas románticos Hölderlin y Schelling, de quienes recibió
profunda influencia intelectual. En 1821 trabajó como profesor
en la universidad de Berlín de la que más tarde fue rector. La
vida de Hegel se puede entender como una vida dedicada a la
filosofía, su pensamiento, escritos y acciones dan cuenta de
una cosmovisión en donde la filosofía lo impregnaba todo. No
es fácil resumir la obra de Hegel dada la complejidad de su
pensamiento, por lo tanto se analizaran sólo algunas ideas
claves que nos ayudan a orientarnos en su extensa
producción intelectual.
A. La dialéctica como método de análisis: Tesis –
Antítesis y Síntesis. La dialéctica hegeliana consiste en
descubrir y seguir racionalmente el movimiento de las ideas.
Para este pensador, los conceptos tienen una dinámica
interna de evolución, este movimiento viene dado por tres
momentos que pueden ser identificados de la siguiente
manera: primero, la tesis que equivale a una afirmación de la
idea; segundo, la antítesis, que equivale a una negación de la
idea, es decir, su opuesto o contradicción y, tercero, la
síntesis que consiste en el momento de superación de la
lucha de ideas contrarias, la reconciliación de los elementos
en una realidad nueva o concepto superior. Lo que nos ayuda
a comprender la realidad como un acto evolutivo, siendo el
modelo capitalismo la cúspide del desarrollo histórico de la
humanidad.
B. La fenomenología del espíritu. La Fenomenología es una
forma de describir las etapas del recorrido del Espíritu
universal, es decir, de la razón que se encuentra en la
humanidad hasta llegar a la plena conciencia de sí misma. La
meta final es el Espíritu Absoluto o momento en que el
Espíritu se piensa a sí mismo (la razón se piensa a sí misma).
Este Espíritu Absoluto se despliega y comprende funda-
mentalmente en tres realidades: a) el arte, que revela el
espíritu colectivo de los pueblos; b) la religión, que revela la
interioridad del sujeto, para Hegel la máxima expresión
religiosa es el cristianismo con su doctrina de la trinidad:
Padre, Hijo y Espíritu Santo; c) la filosofía, que es la
reconciliación definitiva y perfecta, en la que el Espíritu
Absoluto se piensa a sí mismo adquiriendo plena
autoconciencia.
C. La filosofía de la historia. Hegel, siguiendo su
Fenomenología del Espíritu, considera que la historia humana
tiene un sentido porque tiende hacia un fin determinado. La
historia de la humanidad tiene un desenvolvimiento dialéctico,
una suma de luchas y acontecimientos en tensión que
necesariamente evolucionan hacia realidades históricas
superiores. Según esto, figuras como Alejandro Magno, los
emperadores romanos y Napoleón, entre otros, eran
instrumentos necesarios para la evolución de la razón
humana. Este fin de la historia conduce hacia la libertad de los
pueblos, pero esta libertad sólo se da en el marco de un
Estado de Derecho; en los objetivos y leyes racionales propios
del Estado cada ciudadano encuentra la realización de su
propia libertad.
Carlos Marx: El materialismo, la lucha de
clases, la revolución del proletariado. Según Marx,
son las condiciones de vida material concretas que posee una
comunidad humana las que determinan su visión del mundo.
Particularmente el modo de producción económico de un
pueblo y las relaciones sociales que de él se derivan afectan
sustancialmente las concepciones políticas, culturales,
educativas e incluso religiosas. Por ejemplo, si el modo de
producción es de recolección o de esclavitud, esto incide en
las políticas y leyes, en el tipo de educación que se le da a los
niños y jóvenes, en la jerarquía, los roles, etc.
En la época de Marx el sistema económico predominante era
el capitalismo, por tanto el modo de producción capitalista era
la base sobre la cual se levantaban todas las estructuras
sociales europeas. Ahora bien, lo propio del capitalismo es
la acumulación de riqueza a través de la propiedad privada.
El problema radica en que históricamente el desarrollo del
capitalismo fue generando dos grandes clases sociales: los
burgueses, dueños de los medios de producción y el capital, y
los proletarios con muchas carencias y necesidades, pobres
con familias muy numerosa que tenían que vender su fuerza
de trabajo al burgués para poder subsistir. Con el tiempo la
distancia entre una clase y otra se volvió insoportable. El
burgués capitalista ha acumulado su riqueza a través de la
explotación continua de la clase obrera. En la época de Marx
las condiciones de trabajo eran supremamente extremas (de
explotación inhumana), hasta 14 horas laborales, con salarios
de miseria y sin ningún tipo de protección social. Trabajaban
los hombres, los niños, los ancianos y las mujeres, en muchas
ocasiones todo el núcleo familiar proletario laboraba en la
fábrica, pero con los mismos resultados: pobreza y
marginación, pues la riqueza estaba en manos de unos pocos.
Para Marx la historia de la humanidad está caracterizada
por la lucha de clases. En todos los sistemas de producción
siempre un grupo oprime y explota a otro. En la antigüedad el
Faraón o Rey oprimía al esclavo, en la edad media el señor
feudal explotaba al vasallo y en épocas más recientes el
burgués explota al obrero. La lucha de clases es, por tanto, el
motor de la historia. Pero es una lucha que genera
resentimiento y violencia, pues en toda época el oprimido
quiere salir de su situación y vengarse del maltrato recibido.
En el siglo XIX las cosas no habían cambiado mucho, los
burgueses, dueños de los medios de producción, se
aprovechaban del obrero, los hacían trabajar largas jornadas
en condiciones inhumanas y el salario continuaba miserable y
escaso. Estas condiciones dieron lugar al análisis socio-
económico de Marx.
A. Plusvalía: Con el término plusvalía Marx explica la
situación en donde el obrero, a pesar de que se esfuerza
mucho, no recibe un salario proporcionado con su trabajo.
Esto se debe a que el burgués capitalista vende los productos
en el mercado a un precio mucho mayor de lo que costó
elaborarlos, pero al obrero le sigue pagando el mismo salario
paupérrimo. Al obrar así, el dueño de la fábrica se enriquece y
el proletario se empobrece.
B. Alienación: Como consecuencia de la plusvalía el obrero
no ve en el trabajo una fuente de dignificación personal, sino
todo lo contrario, de deshumanización. La alienación
consiste en esa situación en donde el obrero se siente
infravalorado, menospreciado y utilizado. Es decir, es una
cosa más dentro del sistema de producción y a nadie le
preocupa su condición humana. En la alienación del trabajo el
obrero no puede pensar, no se educa ni tiene acceso a la
cultura, por lo tanto sus capacidades humanas, en vez de
crecer, disminuyen.
C. Enajenación: Finalmente la situación del obrero lo lleva a
la condición de Enajenación, esto es, un individuo que se
siente ajeno a su lugar de trabajo y a lo que él mismo realiza.
Puede producir camisas, zapatos, automóviles, etc., pero él
sabe que nada de eso le pertenece, que todo es del burgués y
él solamente es un instrumento más dentro del engranaje de
la fábrica. Siendo esto así, el obrero se reconoce como un ser
sin valor social, sin esperanzas y sin salida. Al punto de
considerarse no una persona sino un objeto más de la fábrica,
la mina o la hacienda, es decir pierde su dignidad.
D. la revolución proletaria – lucha de clases: Para Marx
esta situación de precariedad propia del obrero sólo tiene una
alternativa: la revolución proletaria. Es decir, un cambio radical
en las relaciones de producción y, en general, de todo el
sistema capitalista. Esta revolución sólo es posible si todos los
obreros se unen bajo una misma causa: la disolución de la
burguesía y su sistema injusto de acumulación de
riquezas. Esta revolución, dice Marx, normalmente será
violenta y difícil, pues los capitalistas por nada del mundo van
a querer ceder a su cómoda posición de propietarios y clase
privilegiada.
E. El comunismo: Según Marx el Comunismo es el nuevo
orden social y económico que puede cambiar la situación del
obrero. Una vez los obreros se organicen y anulen todos los
privilegios de la burguesía, se establecerá el sistema
comunista. Lo propio de este nuevo orden social será la
abolición de la propiedad privada y la división de clases
sociales. Los bienes, empresas y medios de subsistencia
serán controlados y distribuidos para el beneficio de todos.
Según Marx cuando esto se de la humanidad alcanzará la
paz, igualdad, libertad y felicidad que todos anhelamos.
MATERIALISMO HISTÓRICO-DIALÉCTICO.
¿QUIÉN CAMBIÓ EL ESPÍRITU HEGELIANO POR LA
MATERIA?
Ludwig Feuerbach (1804 -1872) analizó las ideas hegelianas y
consideró que el hombre no puede estar regido por ningún
principio espiritual si no parte de principios materiales. El
espíritu lo forma ya no la razón sino el cuerpo, la parte
material del hombre. "El hombre es lo que come", así j queda
configurada la senda del materialismo dialéctico de Marx.
¿QUÉ ES EL MATERIALISMO DIALÉCTICO?
Es una corriente filosófica que se deriva de Hegel y también
reconocida como "izquierda hegeliana". Recibieron este
nombre porque remplazaron la razón de la materia, a la idea
por la actividad humana, para los materialistas el hombre no
es lo que piensa sino lo que trabaja. Consideran que el trabajo
cumple, como la razón de Hegel, con una dialéctica o
movimiento basado en la lucha de las clases sociales.
¿QUÉ ES LA DIALÉCTICA DE LA MATERIA?
Para Marx la primera realidad es la materia y no la idea. La
moral, la religión. El derecho, la cultura, son fenómenos que
dependen directamente de la transformación de la materia. La
materia sin trabajo no tiene valor. Así el materialismo de Marx
hace hincapié en el trabajo o la transformación de la materia.
Una manzana, por ejemplo, no es sólo una manzana, ella
representa la fuerza del trabajo que la hizo posible. Por lo
tanto la materia y la percepción sensible de esta queda
supeditada al hombre. Del mismo modo nuestro intelecto
depende de los modos de acción sobre la materia, esto
determina condiciones sociales y más exactamente son los
sistemas de producción los que permiten generar las ideas.
Por ejemplo, la filosofía según Marx no hubiese existido si una
clase social no hubiese tenido tiempo para especular. Así
nació en sociedades esclavistas que permitían el ocio de las
clases dominantes. Así también del trabajo del ciervo, del
labriego dependía toda la Edad Media, y en la actualidad todo
depende del trabajo industrial, del tiempo, del trabajo en las
fábricas, de esa clase social llamada proletaria. El
fundamento, la esencia del hombre es el trabajo, la praxis.
¿QUÉ ES PRAXIS MATERIALISTA? La praxis es la acción
humana comprometida con la vida y el pensamiento. Aquí no
hay metafísica, ni tendría que ser. Para Marx esto es religión y
la religión es ideología, es decir un cuerpo doctrinal que aliena
al individuo, lo hace olvidar de su realidad, de su esencialidad.
El hombre alienado es quien permanece al vaivén de las
ideologías de moda sin reconocer su particular situación de
vida. La metafísica es religión: "la religión es el opio del
pueblo" decía Marx. Dios no existe, sólo existe la evolución de
la materia.
¿QUÉ ES EL SOCIALISMO? Es un sistema económico que
rescata al individuo alienado y lo pone como directo
beneficiario de su trabajo. El proletariado debe revolucionar el
capitalismo expropiando a los poseedores de los medios de
producción, dejando al estado la administración de los
mismos. El Estado representa la fuerza proletaria, la defiende
y reparte bienestar y riqueza a todos lo que le conforman.
Hoy en día esta teoría social sigue siendo sólo eso, teoría,
pues es tan ideal este estado que ya hoy, muy pocos están
convencidos de su realización. Más, cuando sólo queremos
vivir cómodamente, esto lo demuestra el positivismo, filosofía
de una ciencia progresista que poco caso hace a valores
sociales, trascendencias o creencias de filialidad ya que no
presentan realidad material.
Augusto Comte: el positivismo, la fe en el
progreso y la ciencia (1795-1817) En la misma época
de Marx, pero ubicado en otra perspectiva, el filósofo y
matemático francés Augusto Comte propuso una visión de la
realidad bastante decisiva para lo que será el desarrollo de la
humanidad en el siglo XX. Su filosofía positiva o positivismo
se basa en el empirismo, pero llevado a un punto más radical.
Para este pensador la realidad se debe comprender a
través del método científico como instrumento adecuado
para llegar a la verdad. Es decir, sólo merece validez aquello
que pueda demostrarse y experimentarse científicamente. El
positivismo consiste, entonces, en una fe en la ciencia
como expresión máxima de la racionalidad humana.
Para Comte, las visiones míticas, religiosas y metafísicas son
sólo estados anteriores y simples del desarrollo de la
humanidad. Pero no tiene razón de ser profundizar en tales
ideas ya que no conducen a nada concreto. Por su parte las
ciencias positivas (exactas y objetivas), permiten establecer
las leyes precisas que rigen los fenómenos mediante la
observación, experimentación y conclusiones lógicas que se
pueden extraer de los mismos. Más allá de la ciencia sólo hay
especulación y palabrería. La ciencia, según Comte, es el
camino seguro hacia el progreso.
La sociología: Comte lleva su empirismo y fe científica no
sólo a la naturaleza sino también a los fenómenos sociales.
Los comportamientos humanos en sociedad, las instituciones
sociales y todos los problemas que de la convivencia se
derivan pueden ser analizados objetivamente mediante una
ciencia suprema de lo humano: la sociología. Comte funda la
sociología elevándola al carácter de ciencia positiva en el
mismo nivel de la física o la química.
Lo que sucede en la sociedad puede analizarse, medirse y
solucionarse mediante métodos apropiados que se apliquen a
los fenómenos estudiados. Hoy en día esto se ve reflejado en
la estadística que es una herramienta muy importante para el
análisis y comprensión de diversos problemas sociales. En
esta misma línea de reflexión, el positivismo impulsó
enormemente el desarrollo científico del siglo XX, de hecho
este fue el siglo de la física y la química con sus
correspondientes derivaciones prácticas: ingenierías,
informática y cibernética.
Nietzsche: filosofía vitalista, el súper hombre
(1844 – 1900) Friedrich Nietzsche es otra de las grandes
figuras intelectuales del siglo XIX, es un autor interesante,
polémico y uno de los más leídos en la época contemporánea.
Su producción filosófica es bastante amplia pero dominada
por algunos patrones de reflexión que se repiten en sus obras:
crítica a la moral, crítica a la religión, transmutación de
valores, el súper hombre. No obstante, Nietzsche no es un
autor fácil de leer dada su forma particular de escritura por
medio de aforismos, es decir, fragmentos cortos en donde
condensa muchos pensamientos personales y muchas ideas
provenientes de la tradición filosófica. Veamos algunos de
estos elementos.
A. Lo dionisiaco y lo Apolíneo: Nietzsche propone una
visión antropológica en donde el hombre aparece constituido
por dos fuerzas opuestas: lo dionisiaco (en honor a Dionisio),
que representa los instintos, las pasiones, los deseos y
pulsiones más profundas del hombre, es decir los valores de
la vida, y lo apolíneo (en honor a Apolo), que representa la
mesura, la rectitud, la proporción y el orden, o sea, los valores
de la razón. En las tragedias griegas estas dos fuerzas
aparecen constantemente representadas como elementos
constitutivos de la realidad, aunque Nietzsche toma partido
por el mundo dionisiaco, es decir, prefiere a un hombre
instintivo que vive en armonía con la naturaleza, por eso su
filosofía también se llama vitalismo (recuperación de la vida,
apego a esta vida concreta).
Esta dimensión dionisiaca, dice Nietzsche, se vio opacada
cuando con Sócrates aparece la idea de la lógica, la razón y la
moral como dimensiones que deben regir al ser humano. Con
esto, dice el filósofo, empezó la decadencia en occidente pues
el hombre dejó de ser plenamente humano y se convirtió en
un instrumento más de la razón.
B. Crítica a la religión y la muerte de DIOS: Después de
Sócrates la moral encontró en la religión cristiana su mejor
aliada. El cristianismo vio en todo lo instintivo y pasional algo
perverso, algo que debía ser neutralizado, y el mejor medio
fue una inversión de todos los valores. Es decir, las pasiones
y demás tendencias "mundanas" se convirtieron en lo malo,
en lo negativo, en lo que debía ser dejado a un lado, porque
significaban la degradación del hombre. De esta manera el
cristianismo pasó a ser la fuerza dominante por encima de lo
dionisiaco.
En este punto Nietzsche centra su crítica a la religión, pues al
triunfar el cristianismo con toda su moral, el hombre quedó
incompleto, sometido a algo que no era natural, que
constreñía su ser, por tanto, había que recuperar el espíritu
dionisiaco, el espíritu de la vida que se había perdido. Para tal
efecto Nietzsche proclama su conocida doctrina de la muerte
de Dios.
La muerte de Dios: Para Nietzsche, Dios es una idea contraria
a la vida, una idea que hace pensar en un más allá, en un
mundo abstracto, pero no en el mundo concreto. Siendo esto
así, es necesario que los hombres erradiquen esta idea de su
cabeza, que se den a la tarea de ser ellos mismos anulando
todo concepto de divinidad o Mundo trascendente. Sólo
suprimiendo a Dios los hombres recuperarán el auténtico
sentido de la vida (vitalismo)
C. El Súper hombre y la Voluntad de poder: La muerte de
Dios, según Nietzsche, genera una situación de nihilismo en el
hombre occidental, es decir, un sinsentido existencial cuando
se da cuenta que no tiene nada a lo cual aferrarse, que el
mundo futuro e ideal en el cual creía no tiene ninguna razón
de ser, entonces empieza a deambular sin rumbo por la vida.
Para salir de esta situación nihilista Nietzsche propone una
inversión de la moral tradicional y un nuevo sistema de
valores basados en el apego a la vida y la voluntad de poder
que es natural en el hombre.
La voluntad de poder es como una nueva sangre que circula
en las personas, que impulsa al dominio, la fuerza y el
despliegue de la energía vital. La voluntad de poder es
fundamentalmente la afirmación de la vida, el afán de cada
ser humano por ser más, por imponerse al desarrollar todas
sus potencialidades naturales.
Esta voluntad de poder se encarna en lo que Nietzsche llama
el Súper hombre, una nueva estirpe de seres humanos libres,
poderosos, que aman esta vida y no creen en ningún mundo
sobrenatural. El Súper hombre no acepta los valores
tradicionales, por el contrario crea su propio sistema de acción
en donde tienen cabida la violencia, la fuerza y la crueldad
como actitudes necesarias en muchos contextos vitales.
En este punto la filosofía de Nietzsche se torna problemática y
polémica. Algunos autores han visto en este pensamiento las
bases del nacional - socialismo de Hitler que quiso justificar
sus acciones en la superioridad de la raza Aria que estaba
llamada a conquistar el mundo. En otro sentido, la Iglesia
Católica ha cuestionado seriamente las pretensiones de
Nietzsche de promover un mundo sin Dios y unas conductas
totalmente contrarias a los mandatos divinos. Esta polémica
aún no termina, por eso Nietzsche, a pesar de los años,
parece cobrar cada vez más actualidad y vigencia.
Sören Kierkegaard: Existencia, libertad y
angustia (1813-1856) Kierkegaard es considerado el
precursor de la filosofía existencialista. Desarrolló su
pensamiento en medio de una vida solitaria y aislada en
Dinamarca. Para este filósofo el ser humano no se puede
concebir a partir de reflexiones abstractas tal como pretendía
Hegel. Por el contrario, el hombre es un ser concreto, de
carne y hueso, que existe en medio de un cúmulo de avatares
cotidianos. La existencia es el modo de ser del hombre en el
mundo, por tanto es una experiencia individual, subjetiva.
Kierkegaard a esta concepción antropológica la llama "la
existencia vivida contra la existencia pensada".
Lo importante para Kierkegaard consiste en asumir la
existencia humana tal y como es, de manera que cada
hombre pueda comprenderse a sí mismo construyendo y
apoderándose con decisión de su propio destino histórico en
medio de un mundo que ni siquiera él ha escogido vivir.
Sencillamente por el hecho de nacer el hombre existe, y
asumir con pasión la existencia es lo propio del pensador
subjetivo kierkegaardiano.
A. Los estadios existenciales: Para Kierkegaard los seres
humanos tienen diferentes formas de vida, pero algunas
maneras de asumir la existencia son más auténticas que
otras. Para explicar esta teoría el filósofo danés acude a tres
estadios o etapas existenciales:
1. Estadio Estético: Esta forma de existencia, como el título
ya lo indica, es la del hombre que vive en la sensibilidad, en la
inmediatez de los sentidos. Por todos lados busca la
satisfacción y el placer, vive en el día a día sin mayor
compromiso y responsabilidad. Don Juan es el prototipo del
hombre estético, sólo piensa en sí mismo y en dar "rienda
suelta" a sus instintos.
2. Estadio Ético: Representa una forma de existencia un
poco más avanzada con respecto al estadio estético. Este
hombre trata de cumplir con sus deberes e intenta en el
seguimiento de las reglas y pautas de conducta encontrar un
sentido a su existencia. El hombre ético es el típico ciudadano
responsable que en situaciones como el matrimonio encuentra
la razón de ser de su vida.
3. Estadio Religioso: Para Kierkegaard esta es la existencia
auténtica, cuando el hombre se encuentra solo, delante de
Dios, define realmente su vida. En este punto Kierkegaard
desarrolla una filosofía a partir de la experiencia de la fe, pues
considera que el hombre para acceder a Dios tiene que dar un
"salto" en el vacío y depositar toda su confianza en el ser
Absoluto. Al dar el salto de la fe alcanza la plenitud de la
existencia humana. El modelo del hombre que vive en el
estadio religioso es Abraham, el padre de la fe, quien en la
situación extrema de tener que sacrificar a su hijo decide
poner toda su vida en manos de Dios.
B. La angustia: El análisis existencial de kierkegaard termina
en la experiencia de la angustia. La angustia es el sentimiento
que surge ante la negatividad de las situaciones existenciales
posibles. Esto sucede porque al ejercer nuestra libertad
tenemos que elegir, y al elegir en un abanico de posibilidades
se nos cierras otras alternativas. Por ejemplo, si elegimos tal
profesión se nos cierran otras carreras, otros mundos
posibles.
El asunto es que la elección es incierta, no sabemos cómo
nos va a ir de cara al futuro, por eso Kierkegaard advierte que
la existencia es como caminar por el borde de un camino en
cuyos lados sólo hay precipicios. Esta experiencia de la
incertidumbre, de poder equivocarnos genera angustia y
desesperación. Pero la angustia es inevitable, es un elemento
constitutivo de la existencia y nadie, mientras viva, se puede
escapar a esta condición inmodificable.
Kierkegaard sienta las bases de lo que será el futuro
existencialismo de las posguerras en el siglo XX.
Schopenhauer: Voluntad y Pesimismo (1788 –
1860): El pensamiento de Schopenhauer es una mezcla muy
particular de metafísica y antropología. Toda su filosofía está
centrada en la idea de Voluntad como principio último que
sustenta todo cuanto hay en el cosmos. La voluntad de vivir
está en todo, incluso en los seres inorgánicos, en las piedras,
los metales, las montañas. Así, pues, lo que vemos en el
mundo son las manifestaciones concretas de esta realidad
ontológica llamada voluntad. El asunto es que esta voluntad
"ciega" que afecta todas las cosas del mundo genera dolor y
destrucción.
En el hombre la voluntad se hace más explícita porque el ser
humano es consciente de sus efectos. La voluntad universal
se hace presente en la voluntad de cada hombre
generando siempre deseos insatisfechos. El ser humano
desea cosas, personas, situaciones, siempre pensando que
en la satisfacción de esos deseos está la felicidad. Pero al
final se da cuenta que el deseo nunca acaba porque es
expresión de esa voluntad ontológica que rige el universo. Por
cada deseo satisfecho aparece siempre una nueva necesidad.
Al final el hombre se ve sumergido en la experiencia del dolor
y la voluntad insaciable de querer algo más.
Frente a lo anterior Schopenhauer afirma que la realidad
humana es un camino de dolor, venimos al mundo a sufrir
porque somos presas de esa voluntad universal que está
presente en todo. La solución será entonces un camino
ascético de renuncia a la voluntad de vivir: no desear
nada, no inmutarse por nada, no buscar nada. Es la
manera de vivir que han elegido los sabios hindúes y budistas,
suprimir el deseo para alejarse del sufrimiento.
Filosóficamente hablando, Schopenhauer elabora una
metafísica que ayuda a comprender el sufrimiento del mundo
y sus causas, pero en el fondo llega a conclusiones similares
a las de la óctuple senda promovida por los budistas.
1. EL VITALISMO (filosofía de la vida). El punto en común
entre estos dos pensadores es concebir el mundo como
representación. Es una manifestación que logra percibir el ser
humano, el mundo se lo figura el hombre. Es viva
representación subjetiva. Quien se percate de ello alcanzará
el sentido filosófico. Así no conocemos sol y tierra sino un ojo
que ve el sol y una mano que toca la tierra como señala
Hirsberger.
¿QUÉ RECHAZA SCHOPENHAUER DE KANT? Rechaza las
12 categorías del entendimiento (ver cuadro anterior) que
clasificó Kant En cambio coloca el principio de razón
suficiente. Este principio explica la posibilidad lógica,
ortológica, psicológica y física. De este modo si tenemos un
principio necesario para lo dado, todo carece de libertad, hay
una gran determinación, esto es la voluntad. Ella determina
todas las representaciones.
¿QUÉ ES LA VOLUNTAD PARA SCHOPEN-HAUER? La
voluntad es la que nos permite involucrarnos con el mundo en
sí, con el noúmeno kantiano. La voluntad nos pone en
contacto con el mundo. Así con ella vivimos las cosas. Antes
que tengamos intuición o representación sensible tenemos
voluntad, ese es nuestro conocimiento inmediato y la voluntad
se expresa en el anhelo, la esperanza, el amor, el dolor, la
tristeza, el sufrimiento, el pensamiento, el conocimiento.
Luego por generalización todo es voluntad, también el mundo.
Todos los fenómenos, crecimiento de las plantas, fuerza
centrífuga etc. es voluntad en el hombre. La voluntad se hace
consciente y eso la torna codiciosa, ansiosa de poder,
voluntad ciega.
¿QUÉ ES ENTONCES LA VIDA DEL HOMBRE?
La voluntad humana sufre por su consciencia, por ser una
magnitud finita en un espacio y tiempo mucho más grandes.
Por ello el hombre está solo y abandonado en el universo. De
ahí la admiración de Schopenhauer por el cristianismo y el
budismo oriental. Para Schopenhauer la vida del hombre es
una tragicomedia pues la voluntad egoísta lo domina
haciéndole sufrir, y el verdadero absurdo consiste en que aún
así la voluntad quiere existir.
La solución a este pesimismo radica en la negación de la
voluntad o más certero "negación de individuación " como lo
propone el budismo, alcanzar el "nirvana", renuncia de todos
los deseos hasta la pérdida de la conciencia del yo. Esta debe
ser la principal tarea de la ética, invitarnos a morir viviendo en
la contemplación.
¿LA CONTEMPLACIÓN SE REFLEJA EN LA VIDA DEL
ARTE? El arte para Schopenhauer, es la muestra de la
contemplación desinteresada que el hombre debe cultivar. El
arte manifiesta su forma más pura en el genio. "Con el genio
el hombre sustrae el conocimiento al servicio de la vida" dirá
Schopenhauer.
¿QUÉ ES LO APOLÍNEO Y LO DIONISIACO?
La filosofía es la sabiduría de la tragedia humana. Esta
tragedia está configurada por dos elementos que se
encuentran en pugna, hay una lucha interna en la vida de todo
ser humano, una lucha entre el deber y el querer. Ambos
elementos están representados por Dioses griegos. Apolo es
el Dios que engendra, que ordena, que cumple el deber.
Dionisios es la fuente de la destrucción, de lo impulsivo y
pasional, del caos. En occidente, con los clásicos griegos
(Sócrates, Platón y Aristóteles) triunfa la razón (apolíneo) y
sucumbe la intuición (dionisiaco). La razón ha gobernado y ha
dominado al hombre, ahora tiene que liberarse, para ello debe
lograr ser un "superhombre".
¿QUÉ ES EL SUPERHOMBRE?
El superhombre es un nuevo hombre, una raza que supera el
dominio de los Dioses para hacerse verdaderamente humana.
El único Dios es el verdadero hombre. Nietzsche declara:
"Dios ha muerto", con ello pretende dejar atrás al hombre y
llegar al superhombre. Este primer momento de negación de
un Dios trascendente es un nihilismo.
¿QUÉ ES NIHILISMO?
El nihilismo es la devaluación de los valores, es anarquía, no
tener preferencia por algo, es subvertir los valores. El
nihilismo es una especie de escepticismo existencial. Es el
primer paso hacia el superhombre. Es como cuando uno hace
una casa y luego se da cuenta de que la construyó mal y la
desbarata. El nihilismo desbarata los valores para volverlos a
reconstruir de otro modo. Con ello Nietzsche intenta hacer, no
una metafísica del más allá sino una metafísica del mundo y el
hombre. Para dar este primer paso del nihilismo hacia el
superhombre, el individuo necesítala "voluntad de poder".
¿QUÉ ES LA VOLUNTAD DE PODER? Es la capacidad del
hombre para superarse a sí mismo y encaminarse hacia el
superhombre. La voluntad de poder es la que le permite al
hombre crear su propio mundo y sus propios valores. Hay que
abandonar el rebaño, la masa y auto superarse, hay que
luchar por una verdadera existencia y de poder. Pero para ser
consciente de la voluntad de poder se requiere también la
conciencia del "eterno retorno".
¿QUÉ ES EL ETERNO RETORNO? Es una idea que
Nietzsche toma de Heráclito. Un superhombre es el que
siempre empieza, el que cada vez se hace nuevo. El
superhombre vuelve continuamente al nihilismo para partir
nuevamente y volver a renovarse. El eterno retorno es un
tiempo que se escapa de lo lineal y se hace circular. Según el
eterno retorno no hay pasado, ni futuro, sólo la realidad que
inicia hoy. Es una ética donde el ser renovado instaura
cotidianamente sus valores. Nietzsche creyó que con su
propuesta ética liberaba al hombre de la compasión que
siente por sí mismo, la compasión cristiana que esclaviza.
FILOSOFÍA DEL SIGLO XX
El siglo XX se caracteriza por una extraña mezcla de progreso
externo y frustración interior. Progreso, porque sin lugar a
dudas la humanidad avanzó científicamente, lo que en
muchos siglos no había logrado. Los descubrimientos en
física y química proyectaron enormemente el siglo XX
trayendo cierta sensación de bienestar al mejorar muchos
aspectos materiales de la vida humana: transportes, medicina,
servicios públicos, etc. Pero poco a poco la sensación de
progreso se fue diluyendo al aparecer las monstruosidades de
la guerra.
La primera guerra mundial (1914 – 1918) alertó al mundo
sobre las negatividades de la ciencia, pues por cada nuevo
descubrimiento aparecían armas cada vez más letales. Esta
negatividad alcanzó su punto máximo con los horrores de la
segunda guerra (1936 -1945) y las bombas atómicas lanzadas
sobre Japón. El resultado fue un profundo malestar
existencial en donde el hombre perdió el sentido de la
vida, la confianza en la razón y la fe en el progreso. La
guerra dejó secuelas emocionales, sicológicas y físicas que
tardaron muchos años en curarse. La crueldad de los campos
de concentración todavía es objeto de análisis y el miedo a
otra guerra mundial no deja de preocuparen el momento
actual.
El siglo XX es la combinación de grandes esperanzas y
grandes frustraciones que la filosofía de algún modo refleja a
través de las ideas de los grandes autores. Varios pensadores
optaron por comprender el sentido de la ciencia elaborando
importantes teorías epistemológicas, otros centraron su
atención en la comprensión del ser humano y su sentido en el
mundo lanzando profundos cuestionamientos a las acciones
humanas en los diferentes ámbitos de la vida: ética, política,
convivencia, educación....Estas reflexiones son las que vamos
a estudiar en este apartado de la historia de la filosofía.
La escuela de Frankfurt: La escuela de Frankfurt es un
movimiento filosófico alemán con profundas raíces marxistas.
Esta corriente de pensamiento se creó hacia 1920 en el
Instituto para la investigación social de la Universidad de
Frankfurt, sus representantes, sobre todo de la segunda
generación todavía viven y representan buena parte de la
tradición filosófica contemporánea.
En las primeras décadas del siglo pasado las condiciones
sociales y económicas no habían cambiado mucho con
relación a los años de Marx; la sociedad industrializada seguía
debatiéndose entre grandes contradicciones y desigualdades,
generando en muchos individuos frustración y desesperanza.
Los pensadores de la Escuela De Frankfurt, conscientes de
esta situación, emprendieron la tarea de comprender esta
nueva visión de la vida humana que poco a poco se abría
paso a nivel mundial en medio de la guerra y las
sorprendentes innovaciones científicas. En el fondo, estos
pensadores percibían en las nuevas condiciones sociales un
profundo malestar que dejaba ver la crisis en que se
encontraban los valores de la ilustración y la aparición de un
nuevo tipo de racionalidad técnica: la razón instrumental.
Veamos en qué consiste este análisis social.
Max Horkheimer Crítica de la razón
instrumental: Max Horkheimer es uno de los más
reconocidos teóricos de la Escuela de Frankfurt. Perseguido y
exiliado durante la época Nazi, vivió en los Estados Unidos
algunos años donde pudo reflexionar ampliamente sobre la
esencia del mundo capitalista. Para este pensador, la
sociedad del siglo XX es fundamentalmente una sociedad
tecnológica guiada por un tipo de racionalidad llamada
Instrumental. El término instrumental hace referencia a la
"cosificación" del ser humano por la técnica y la ciencia,
es decir, se ha vuelto un objeto más dentro de la vida
cotidiana.
Pues, esta instrumentalización del hombre se ha dado por los
mecanismos propios con que cuenta la sociedad industrial
para someter al ser humano, esto es los medios masivos de
comunicación. La televisión, la radio, la propaganda, etc.,
bombardean al hombre del siglo XX para que no piense, para
que consuma y desarrolle nuevas necesidades (basadas en el
consumo de mercancías). La sociedad capitalista tecnológica
sólo ve al hombre como un objeto sustituible, sin valor. Según
Horkheimer esta es una nueva forma de alienación cultural
mucho más sofisticada que la existente en la época de Marx,
pero igualmente nociva para la dignidad humana.
Teniendo en cuenta lo anterior, Horkheimer propone una
revisión crítica de este mundo industrializado y un
replanteamiento del orden establecido basado en una
sociedad más igualitaria, sin alienación tecnológica y con
profundo respeto por la dignidad de las personas.
Jürgen Habermas: teoría de la acción comunicativa:
Habermas es uno de los filósofos de la segunda generación
de la Escuela de Frankfurt que aún viven. Es un autor que
reflexiona desde diferentes perspectivas los problemas del
siglo XX y las nuevas condiciones del siglo XXI que
lentamente van surgiendo. Es por decirlo así, un pensador
que enlaza el pasado reciente y la época actual.
Uno de los mayores aportes de Habermas es su Teoría de la
acción comunicativa (1981). Según este autor, la búsqueda
del entendimiento mutuo es uno de los grandes ideales de la
humanidad. Pero en la sociedad industrializada la razón
instrumental ha desvalorizado las relaciones humanas
creando un tipo de relación sujeto-objeto, impersonal y
distante. En contraste, la acción comunicativa aboga por la
recuperación de la intersubjetividad, replanteando la
importancia del diálogo sujeto - sujeto, a través del valor y el
respeto a la palabra del otro.
La acción comunicativa para Habermas supone una ética del
discurso en donde las máximas y valores que hemos de
asumir como universales (siguiendo la tradición del imperativo
ético de Kant), se establecen mediante el diálogo y el
consenso. En el diálogo cada uno llega con sus intereses
particulares, pero poco a poco, por la fuerza de la razón y los
argumentos, se llega a un acuerdo sobre aquellos criterios,
normas, valores, leyes, etc., que una comunidad debe asumir
como máximas universales.
La ética del discurso propuesta por Habermas implica,
entonces, una dimensión política, pues a través de ella
una comunidad humana, mediante el diálogo y el
consenso racional puede llegar a la unificación de
intereses comunes, lo cual en cierta manera es una
evolución de la democracia participativa. Las teorías de
Habermas no han concluido, su obra está todavía en
elaboración y revisión, pero definitivamente sus
planteamientos constituyen en el momento actual un punto de
confluencia para la reflexión filosófica.
FILOSOFÍA DI LA CIENCIA EN EL SIGLO XX - XXI
El siglo XX es un período histórico en el cual la ciencia
alcanzó fronteras insospechadas. La física se constituyó en la
rama del saber con mayor despliegue teórico y experimental
hasta el punto de convertirse en el modelo de toda actividad
científica sistemática y rigurosa.
Max Plank y Albert Einstein inauguraron una nueva época de
optimismo científico que hasta el día de hoy perdura. En 1901
Plank explicó al mundo su célebre teoría de los cuantos y en
1913 Einstein estableció su reconocida teoría general de la
relatividad. A partir de estos planteamientos se inició una
avalancha de grandes descubrimientos y nuevas leyes que
revolucionaron nuestros limitados conocimientos sobre la
estructura de la naturaleza y las leyes del universo: Rutherford
(la estructura del átomo), Heisenberg (mecánica cuántica),
Fermi (la fisión nuclear), Anderson (descubrimiento de
positrón y neutrón), entre otros.
Teniendo en cuenta lo anterior, los filósofos tuvieron que
hacer profundas revisiones sobre los tradicionales conceptos
que explicaban la esencia de la realidad y reelaborar las
teorías vigentes sobre la naturaleza de la ciencia. Varios
pensadores empezaron a participar en diversos grupos de
investigación especializados aportando desde la filosofía
algunas ideas para la comprensión del desarrollo científico y
recibiendo desde los laboratorios importantes aportes
experimentales para la renovación de muchos conceptos
epistemológicos que no habían sido cuestionados hasta el
momento. El resultado de esta actividad interdisciplinar
permitió el surgimiento de lúcidas reflexiones sobre filosofía
de la ciencia a mediados del siglo pasado. Algunas de ellas
son:
Karl Popper: racionalismo crítico y falsación:
Popper, es uno de los teóricos de la ciencia más influyentes
en el siglo XX. Nació en Viena en 1902 y murió en Londres en
1994. En su extensa obra propone uno de los puntos más
significativos para la comprensión del desarrollo científico de
los últimos siglos. Para este autor las leyes y teorías
científicas nunca son verdades absolutas, toda teoría es
provisional y susceptible de ser modificada. Esta visión de la
ciencia es lo que se llama racionalismo crítico. Las teorías
científicas, afirma Popper, son creaciones culturales que se
dan en contextos específicos y en cualquier momento pueden
ser refutadas. Lo que consideramos ciencia hoy es sólo una
aproximación coherente a la verdad, es decir, son sólo ideas
verosímiles que nos ayudan a comprender parte del mundo
en que vivimos.
La falsación: El racionalismo crítico también efectúa una
crítica al método inductivo tradicional de las ciencias empírico
- analíticas. El físico, por ejemplo, observa diversos
fenómenos y elabora una teoría a partir de ellos encontrando
características o situaciones comunes. Pero Popper considera
que el método científico debe ser distinto, debe obrar por vía
negativa, esto es por falsación. La teoría de la falsación
consiste en el procedimiento por medio del cual en lugar de
verificar una teoría intentamos falsearla, es decir, encontrar
algún caso que la refute porque no cumple con lo que afirma
la ley o principio universal.
Un ejemplo cotidiano de falsación podría ser el siguiente: si
decimos que todos los cisnes son blancos, el procedimiento
para refutar la teoría nos debe llevar no a buscar otro cisne
blanco para corroborar la idea, sino a encontrar un cisne
negro que contradiga la hipótesis. Obrando de esta manera,
dice Popper, la ciencia podrá avanzar por un camino más
seguro, pues si encontramos en las teorías tradicionales de la
física o química errores y eventos que contradigan las leyes
establecidas, entonces estas ciencias se verán obligadas a
sustituir sus hipótesis por otras más adecuadas. Por el
contrario, si las teorías resisten el "bombardeo" de los intentos
de falsación entonces adquieren mayor consistencia y validez.
Thomas Kuhn: paradigmas y revoluciones
científicas: Thomas Kuhn es un notable epistemólogo
contemporáneo. Su mayor aporte consiste en la explicación
de cómo ha evolucionado la ciencia a través de la historia. A
mediados del siglo pasado planteó sus dos ideas más
importantes: paradigmas y revoluciones científicas.
Paradigmas: Para Kuhn, la ciencia en cada época de la
historia avanza por medio de modelos o patrones
universalmente aceptados. Un paradigma por tanto es un
modelo científico explicativo de la realidad que tiene
validez durante un periodo de tiempo. Por ejemplo, el
modelo aristotélico ptolemaico antiguo fue el modelo o
paradigma científico que tuvo validez durante la edad media;
más adelante encontramos el modelo mecánico newtoniano
como el paradigma aceptado hasta las primeras décadas del
siglo XX. Con Einstein surge el paradigma mecánico cuántico
que hasta el día de hoy continua vigente. Los paradigmas
marcan, entonces, la visión científica del mundo durante cierto
tiempo hasta que entran en crisis debido a los nuevos
descubrimientos o teorías.
Revoluciones científicas: El otro concepto que acompaña la
teoría de Kuhn es la noción de revolución científica. Según
Kuhn, con el tiempo en las comunidades científicas aparecen
nuevas ideas y demostraciones que cuestionan fuertemente
los paradigmas anteriores. Al principio son teorías aisladas,
pero con el tiempo toman fuerza y se convierten en los
nuevos sistemas explicativos de la realidad, entonces se
crea una revolución científica. Por ejemplo, el modelo
Heliocéntrico de Copérnico y Galileo desplazó la teoría
geocéntrica de Ptolomeo creando una importante revolución
científica en el siglo XVI. En un principio las teorías de
Copérnico causaron confusión y desconfianza, pero después
fueron aceptadas por la comunidad científica como el
paradigma aceptado mundialmente. De igual manera la teoría
cuántica de Planck abrió el camino para superar el sistema
newtoniano. Hoy en día las investigaciones en física cuántica
centran la atención de buena parte de la comunidad científica
internacional.
Wittgenstein: La filosofía como análisis del
lenguaje: Ludwig Wittgenstein, filósofo y lógico matemático,
es el máximo exponente de la corriente filosófica llamada
atomismo lógico y del grupo de pensadores que a mediados
del siglo pasado constituyeron el llamado Círculo de Viena.
El atomismo lógico es sustancialmente un corriente de
pensamiento que busca, por medio de un análisis lógico
riguroso, clarificar las proposiciones del lenguaje. Según
este autor, el mundo es comprensible porque posee la
estructura de la lógica matemática. El atomismo lógico
considera únicamente como guía para la comprensión del
mundo el lenguaje perfecto de la lógica. Los demás lenguajes,
como son los metafísicos y religiosos, conducen a inferencias
indebidas respecto a lo que acontece en el mundo, son
lenguajes inexactos que no se refieren a hechos reales, por lo
tanto frente a estas ideas es mejor callar.
Los usos del lenguaje: En su texto de Las investigaciones
filosóficas, Wittgenstein propone que el lenguaje debe ser
analizado a partir de sus usos o juegos. Por ejemplo, el
significado de una palabra o de una expresión debe ser
entendido mediante el contexto o uso particular que se hace
de ella. Los juegos del lenguaje son las diversas reglas que
gobiernan los usos de las palabras dentro del lenguaje. El
significado de una palabra viene dado por su uso en el
lenguaje cotidiano.
Las reglas del lenguaje son públicas y las personas las utilizan
teniendo en cuenta los contextos sociales concretos donde
han aprendido los usos de las palabras. Según esto, dice
Wittgenstein, la filosofía tiene como tarea describir y
aclarar los usos reales del lenguaje y las reglas que en un
determinado momento lo rigen, es decir, preguntando
¿qué se quiere decir con tal expresión? Si la filosofía obra
con rigor lógico en el análisis del lenguaje eliminará
definitivamente muchos malentendidos y errores de
comunicación que generan "palabrería" y confusión.
Husserl y la fenomenología (1859-1918] Edmund
Husserl desarrolla en la primera mitad del siglo XX una fuerte
crítica al positivismo. Según este autor la reducción de todo
conocimiento al conocimiento científico ha conducido a una
decadencia de la humanidad. Para Husserl las ciencias
europeas se encuentran en crisis porque no tienen una base
filosófica en qué fundamentarse. En el fondo han perdido el
sentido humano de la actividad científica. Si esto es así, se
hace urgente recuperar el papel de la filosofía como saber
orientador de todas las ciencias, esto es, una filosofía
"primera" a partir de la cual broten todas las disciplinas
filosóficas y los fundamentos de todas las ciencias.
La fenomenología como método: Uno de los mayores
aportes de Husserl es el método de la fenomenología. La
fenomenología es una manera de entender la realidad y una
forma de captar la esencia de los fenómenos, o sea
aquello que se nos presenta inmediatamente a la
conciencia.
Para captar la esencia de los fenómenos es necesario
practicar en un primer momento la Epokhé o suspensión del
juicio, es decir, no afirmar ni negar nada porque no sabemos
con certeza el fundamento último de los datos que nos llegan
a la conciencia. Luego, para clarificar los fenómenos,
debemos quitar aquellos aspectos o datos que son superfluos
y que no contribuyen al esclarecimiento último de la realidad.
Metafóricamente es como buscar el núcleo de una cebolla,
apartando las capas superficiales hasta llegar a lo que es
realmente la esencia del vegetal. Con los fenómenos es lo
mismo, buscar el estado puro de las cosas para poder
captarlos y entenderlos sin distractores ni superficialidades.
Este método creado por Husserl fue muy utilizado por los
autores existencialistas que deseaban llegar a la comprensión
última de lo que era la naturaleza humana.
EL existencialismo: la pregunta por el sentido
de la vida: El existencialismo es una corriente filosófica que
se empieza a formar después de la primera guerra mundial y
alcanza su punto máximo de desarrollo después de la
segunda guerra. Es una reflexión que intenta "fotografiar" el
ambiente espiritual de posguerra en medio de un mundo
desencantado por la crueldad, la muerte, la angustia y la
soledad. La gran pregunta existencialista es ¿cuál es el
sentido de la vida humana? Es decir, para qué existimos.
La pregunta parece sencilla, pero es un cuestionamiento
profundo que nos conduce a las raíces de la naturaleza
humana.
El existencialismo fue una filosofía, pero también un fenómeno
social y hasta una "moda" intelectual. Los partidarios de esta
corriente de pensamiento establecieron una especie de
"hermandad" basada en el cuestionamiento a lo que los seres
humanos habíamos hecho con nuestra existencia. Varios
poetas, artistas y literatos se unieron a esta reflexión creando
una atmósfera de inquietud interior al reflejar en sus obras la
angustia de un mundo sin sentido. Los vestidos negros, las
tertulias en los cafés, la bohemia y las obras teatrales daban
cuenta de un mundo llevado a los extremos del absurdo y la
desesperación.
Martin Heidegger: el hombre un ser para la
muerte: Martín Heidegger, nació en 1889, fue discípulo de
Edmund Husserl de quien aprendió el método
fenomenológico. Su obra se puede comprender como una
ontología de la existencia. Aunque propiamente no se
consideraba a sí mismo como autor existencialista sus textos
abordan diversos problemas antropológicos y metafísicos que
están emparentados con esta corriente de posguerra. En su
libro más reconocido Ser y tiempo, Heidegger elabora su
propuesta teórica de indagación fundamental por el Ser o la
esencia de la realidad; la pregunta por el ser es anterior a toda
indagación y su esclarecimiento es la base de comprensión de
la existencia humana. El lenguaje de Heidegger es un tanto
enigmático, lo cual dificulta su comprensión, no obstante
podemos establecer algunas ideas filosóficas claves.
El hombre como ser en el mundo: Para Heidegger lo propio
del hombre es estar arrojado en el mundo, lanzado como ser -
ahí (Dasein), entre los demás entes. Pero a diferencia de las
demás cosas, el hombre existe, es decir, toma conciencia de
su situación en el mundo y de los demás entes u objetos que
le rodean, por esta razón, dice Heidegger, el hombre es
distinto porque está ahí, en la zona de iluminación del
Ser. En otras palabras, el hombre es el lugar donde el ser
aparece y este carácter privilegiado hace que el mundo sea
esencialmente relativo al ser humano.
El hombre como ser para la muerte: Analizando la vida
humana Heidegger descubre que la finitud es una
característica esencial de la existencia. No somos eternos,
somos seres para la muerte. La muerte revela la inevitable
finitud que nos constituye. Esta finitud por su carácter óntico
genera angustia pues aunque nos esforcemos por muchas
cosas tenemos la conciencia dé que, al final, nos
reduciremos al no ser, a la nada de la muerte.
La posibilidad de la muerte es angustiosa, pero a la vez
permite que el hombre asuma responsablemente el sentido de
su existencia. Algunos viven en la banalidad tratando de
disipar la angustia de la muerte mediante los placeres y las
distracciones. Estos individuos, según Heidegger, llevan
una existencia inauténtica, pero los que asumen la
gravedad de la muerte comprenden que mientras viven
deben dotar de sentido todo lo que hacen a diario. Esta
vida con sentido, aunque difícil y en ocasiones dolorosa, es
propiamente una existencia auténticamente humana.
El existencialismo de Jean Paul Sartre: Jean Paul
Sartre es la figura más representativa del existencialismo
ateo. Estuvo prisionero en un campo de concentración nazi y
esta experiencia le ayudó a madurar sus ideas filosóficas. Se
destacó no sólo como filósofo sino también como literato, de
hecho muchas de sus ideas se conocieron a través de su
famosa novela "La nausea", también escribió algunas obras
teatrales.
El ser en sí y el ser para sí: Para Sartre las cosas del mundo
son seres en sí, objetos que están ahí, puestos en el mundo,
pero el hombre es un ser diferente, es un ser para sí en
cuanto tiene conciencia de su ser en el mundo. En este
sentido el hombre no es una cosa sino un existente, su
existencia es anterior a toda esencia. La existencia es el
modo de ser del hombre en el mundo y consiste en la
pura indeterminación. Según Sartre la existencia es una
experiencia porque no hay un único modelo de humanidad,
cada quien decide el sentido que quiere dar a su vida: no hay
caminos, cada uno tiene que labrar su propio camino, solo, sin
nada a lo que aferrarse porque únicamente cuenta con sus
decisiones. Sartre resume esta posición diciendo que el
hombre no es otra cosa que lo que él mismo se hace.
Condenados a la libertad: La antropología existencialista de
Sartre es supremamente interesante, para este pensador una
característica fundamental del ser humano es la libertad:
somos libres para decidir el sentido de nuestra existencia,
pero no somos libres para dejar ser libres, estamos
condenados a la libertad. Incluso cuando decidimos no
decidir ya hemos hecho una elección, y cada elección trae
una consecuencia existencial. Según esto lo que suceda en la
vida individual será el producto de buenas o malas elecciones,
pero por ningún motivo podemos echar la culpa de lo que
sucede a los demás.
Complementando lo anterior, Sartre proclama un ateísmo
radical. Estamos solos en el mundo, sin dioses o poderes
sobrenaturales que afecten nuestro modo de ser en la tierra.
La libertad es una experiencia subjetiva y frente a esta
condición humana no hay nada a lo cual aferrarse. Cada
hombre debe asumir su existencia tal como es y encarar
responsablemente las consecuencias de sus decisiones aquí
y ahora porque al final no le espera ningún mundo de
recompensas o castigos.
Vivir en libertad es aceptar la angustia existencial: Para
completar su visión antropológica Sartre explica la condición
humana de la angustia. Cada cual tiene que construir su
modelo de hombre eligiendo en medio de la incertidumbre. No
sabemos qué nos depara el futuro, pero aún así debemos dar
un sentido a nuestra existencia. Elegir, por tanto, implica
angustia, padecer la posibilidad del error, del fracaso y la
perdición existencial. Nadie puede sustraerse a la angustia,
incluso los que viven una existencia superficial tarde o
temprano se toparan con la experiencia de la angustia y la
elección.
El existencialismo de Karl Jaspers: situación
límite y autorrealización humana Karl Jaspers,
médico y filósofo alemán, es otro de los grandes
representantes de la filosofía de la existencia. Perseguido
durante el nazismo por haberse casado con una judía, fue uno
de los pocos intelectuales que se atrevió a escribir y denunciar
los atropellos de la Alemania de Hitler. Su visión antropológica
se centra fundamentalmente en el concepto existencial de
situación límite.
Las situaciones limites existenciales: Para Jaspers todo
hombre debe buscar el sentido a su existencia, pero esta
experiencia se radicaliza en lo que el filósofo llama las
situaciones límites. Una situación límite es una experiencia
vital en donde el hombre pone a prueba sus convicciones
más profundas, en palabras de Jaspers: "Son como un
muro contra el cual chocamos y fracasamos". Las
situaciones límites son cuatro: sufrimiento, muerte, lucha y
culpa.
Según el pensador alemán todos tarde o temprano pasamos
por estas experiencias, el asunto consiste en el sentido que
asumimos frente a lo que acontece. Frente al sufrimiento y la
muerte, por ejemplo, podemos sumergirnos en la depresión y
la angustia. Esto puede ser una posibilidad existencial. Pero
también estas vivencias pueden ayudarnos a encontrar el
sentido de la vida, podemos llegar a apreciar más lo que
tenemos o podemos levantarnos y luchar contra la
adversidad.
Las situaciones límites, dice Jaspers, pueden ser los
detonantes de auténticas luchas por el sentido de la
existencia y verdaderos caminos de autorrealización
humana. Según esto, Jaspers plantea una antropología
paradójica, pues en el fracaso nos realizamos como
existentes. Para el mundo actual las palabras de Jaspers
continúan siendo sugestivas, sobre todo por la pérdida de
sentido que muchas personas experimentan a pesar del
confort y el materialismo en que vivimos.
¿QUÉ ES EL EXISTENCIALISMO? El existencialismo como el
materialismo identifica la filosofía con la acción. Considera
que la función filosófica debe estar orientada hacia el sentido
y valor de la vida, la muerte, el dolor y la cruda realidad
humana. Lo fundamental para el existencialismo es no hacer
alarde de un saber independiente de su realización práctica.
Supone que la teoría ha de ser la que a través de su
realización regule la existencia.
¿QUIÉN FUE EL INICIADOR DEL EXISTENCIALISMO? El
iniciador del existencialismo fue un filósofo danés que fue
discípulo de Hegel llamado: Soren Kierkegaard (1813-1855).
Su profundo sentido cristiano lo llevó a inaugurar un
pensamiento comprometido con lo real. La filosofía para este
pensador hay que vivirla. Kierkegaard nació en Copenhague
(Dinamarca), sus obras más importantes son: "El concepto de
la angustia", "Migajas filosóficas". "Las obras del amor", entre
otras.
¿QUÉ ES LA EXISTENCIA PARA KIERKEGAARD?:
Existencia quiere decir (según Kierkegaard), aquello propio de
cada sujeto que lo determina, es como lo que guardamos
adentro y que controla todas nuestras decisiones. Es algo
intransferible, es como la voz que interiormente nos dicta qué
hacer. Es todo el criterio que incorporamos a nuestros actos.
La existencia incluso no necesita de teorías abstractas y
elevadas como la propuesta hegeliana; incluso sin conceptos
el hombre debe dar el salto a la acción. Pero cuando no hay
salida teórica y damos este salto, el hombre se confronta con
la soledad, con la nada, con la angustia. La existencia
entonces está estrechamente vinculada con la angustia.
FILOSOFÍA ACTUAL: POSTMODENIDAD:
Aproximadamente desde 1970 se viene hablando en filosofía
de una nueva época del pensamiento. Para algunos
intelectuales el mundo actual se caracteriza por un cambio
radical con respecto a las cosmovisiones que orientaban a la
humanidad hasta hace unos cincuenta años. Esta nueva
manera de pensar y de concebir la realidad recibe el nombre
de "actitud posmoderna". El término posmoderno hace alusión
a una crisis de las ¡deas y valores proclamados en la
modernidad. Más que una corriente filosófica podemos
definir la actitud posmoderna como un ambiente cultural
en que está inmerso e! hombre común y corriente de
principios del siglo XXI. Es una época caracterizada por la
pluralidad de pensamientos y un declive de la razón que hace
imposible una visión unitaria de las cosas. En general,
podemos determinar algunas características del pensamiento
posmoderno.
Debilidades de la razón y fin de los metarrelatos: La
modernidad defendió la fe en la razón como actitud
fundamental para el progreso y el desarrollo de los pueblos.
Las filosofías de los siglos XVIII y XIX tenían un fuerte énfasis
en la coherencia y fundamentación racional de todas las
teorías que orientaban los diferentes ámbitos de la vida
humana: ciencia, política, ética, economía, etc. En contraste,
los posmodernos proclaman un pensamiento débil
incapaz de crear criterios, ideas y valores universalmente
válidos.
Ningún planteamiento teórico racional tiene la última palabra
en el mundo, todo tiene validez relativa, se circunscribe a
situaciones locales, pero no podemos pretender que nuestras
ideas, por más interesantes que parezcan, sean aceptadas
por todo el mundo. Esta visión de una racionalidad débil
conduce a los hombres posmodernos a una visión escéptica
de las grandes ideas ilustradas: los grandes metarrelatos.
Un metarrelato es uno de esos grandes proyectos filosóficos
que pretendieron orientar a la humanidad durante la
modernidad y en los años siguientes. Por ejemplo, el
comunismo de principios del siglo XX se levantó como una
gran teoría socio - económica que prometía cambiar el orden
establecido, pero lo cierto es que el comunismo cayó como
producto de sus contradicciones y vicios internos. Hoy en día
nadie está dispuesto a dar la vida por las ideas comunistas
como sucedía hace cincuenta años, pues el sistema
propuesto por Marx es visto en la actualidad como otro gran
relato con pretensiones de dominación mundial.
Pluralismo y multiculturalidad
Unido al pensamiento débil, encontramos en la
posmodernidad una reivindicación de la tolerancia, el
pluralismo y la diversidad. Como efecto de la globalización
vemos que en un mismo territorio pueden convivir
múltiples visiones del mundo; nadie tiene la última palabra
frente a las diferentes formas de sentir y pensar, lo importante
es aceptar al otro en su diversidad enriqueciéndonos
mutuamente a partir de lo que cada uno es y tiene.
En este mismo sentido vemos cómo no es posible en el
mundo posmoderno erigir una cultura como el modelo de
todas las demás, pues lo propio de esta época es la
EDAD CONTEMPORÁNEA:
Vitalismo:
Existencialismo:
Fenomenología y valores:
convivencia de múltiples cosmovisiones. Así las cosas,
pretender implantar los valores culturales occidentales como
los únicos válidos no sólo no es posible sino que tampoco es
sensato. Al contrario, el movimiento multicultural que se da en
la posmodernidad permite observar que los diferentes pueblos
cada vez más tienden a sus orígenes, a defender sus raíces
antes que masificarse en una cultura hegemónica mundial.
Relativismo moral: La modernidad proclamó unos valores
éticos racionalmente justificados y con validez universal. El
imperativo categórico de Kant se convirtió para muchos en el
modelo ético a seguir, pero hoy en la posmodernidad lo que
observamos es una multiplicidad de visiones éticas que nos
recuerdan el relativismo moral de los sofistas: nadie tiene la
verdad, todo depende del punto de vista desde donde se
miren las cosas.
En este sentido lo que antes era considerado malo y terrible
hoy puede servirte como algo normal o natural. De otra parte,
los valores proclamados por instituciones como la Iglesia
tienden a ser vistos como algo obsoleto o retrogrado; los
argumentos de "autoridad" cada día son menos aceptados y
las cuestiones de fe quedan reducidas al ámbito estrictamente
personal, es decir, si alguno quiere creer en lo que dice la
Iglesia que así lo crea, pero que no intente por ninguna razón
imponer sus ideas a los demás.
Dominio tecnológico y nueva visión de hombre: Sin duda
las últimas décadas del siglo pasado y los inicios del siglo XXI
están dominados por el auge tecnológico. La informática,
cibernética y robótica han cambiado el panorama mundial en
todos los aspectos y necesariamente asistimos a una nueva
concepción de lo humano. La interacción entre el hombre y
la máquina constituye un nuevo concepto antropológico que
es necesario explorar y comprender.
Las nuevas generaciones nacieron en un mundo altamente
tecnificado en donde los aparatos o gadget evolucionan con
bastante rapidez configurando nuevas relaciones y sistemas
de comunicación entre los hombres: internet, facebook, e-
mail, messenger, Wi fi, nano-tech, etc. Todo esto augura un
futuro altamente tecnificado que la filosofía deberá entender y
orientar. Apenas estamos en los albores de esta revolución
tecnológica en donde el hombre posmoderno es artífice y
producto de la misma; los pensadores de los próximos años
ya tienen bastantes motivos para empezar a elaborar sus
teorías y reflexiones sobre esta fascinante pero también crítica
era de la humanidad que está iniciando. En lo que se resume
una era con artefactos inteligentes, pero rodeada de sujetos
ignorantes. No todo está escrito, la historia de la filosofía se
continúa escribiendo...
Filosofía de la vida: