English
Poststructuralism and feminist communication Theories
Poststructuralism marks a paradigmatic shift within a range of discipline and schools of thought in the second half of
the 20th century. It fundamentally challenged the notions that had hitherto been upheld: an understanding of subject,
language, and society as unified, stable, and separate entities, as well as the interaction of systems and structures in
dialectic exchange, and definitive explanations and determinations.
The Poststructuralist Paradigm
The work of cholars Michel Foucault, Jacques Derrida, Jacques Lacan, and Judith Butler is fundamental to the
Poststructuralist paradigm and has been a major source of inspiration to communication scholarship.
Ahli filsafat and historian Michel Foucault (1926-1984) has been a dominant force in Poststructuralism. In a series
of works from the 1970s to 1980s, Foucalt criticized Marxism and sychoanilysis, arguing that our current ideas,
institutions and behavior patterns are to be understood as discursive regimes. These regimes structure our existence
as a series of history cally an culturally situated interpretations of what it is to be human, which we simulatneously
live and become choosing and inhabitig the embedded subject positions. Foucault reffered to this is a “simultaneous
process of subjectification and embodiment,” in which dicourses become both subjective and material. Another of
his key points is that truth and systems of power are linked in a complex relationship, which both induces and
extends itself, and that power is considered to be both complex and contigent-and productive as well as destructive.
Consequently, truth and power are not monolithic institutions or structures, but rather the names given to a
complicated strategic situation in a given society. In his own reserach, Foucault concentrated on bow (groups of)
individuals have been philosopher and linguist Jacques Derrida (1930-2004). Derrida delivered a basic critique of
what he called the Western methapysis of essence and presence. He claimed that identity always bears a trace of
what is not there of absence and different.he drew on saussure’s theory that in sign obtains meaning from what it is
not, from its difference from other signs, and from its place within the overall systems of signs. But Deridda went
one step further by deconstructing the distinction between language as a system and language in use and the notion
of a one-to-one relationship between signifier and signified. Instead, he unfolded a theory stating that language is
heterogeneous, in constant fluc, and has no stable center to generate and bind the relation between sign anf meaning.
Meaning sptings, he maintained, from the emptyu spaces that continuously emerge in the endless interplay of signs.
Derrida thereby introduced the renowned notions of differance, in which he combined the noun difference
(difference) and the verd differer (defer) in its present ptinciple, differant he thereby suggested a simultaneous mve
in space an time in order to signify he ongoing play of signs between signifier and signified, sign and meaning.
Differance denotes that there is no absolute difference and thereby not absolute identity, only an ongoing process of
diversification. Derrida also criticized the notion that language mirrors an outside reality. Instead, he suggested that
origin is in itself an imitation, or rather imitation is as real as the original: The World is one big “text” that
cintinuously reproduces itself through intertextuality. Derrida has been much disparaged for this particular claim, as
critics felt he was indtroducing a radical social constructionism that denies any form of reality or materiality. We do
not go into detail here. Suffice it to mention that this has also been saif of Foucault (and Butler, as we shall see) and
that they have countered the criticism in very different ways.
Of particular importance to feminism is Derrida’s criticism of the combination of opposition and dominance in
Western philosophy, as made manifest in “phallogocentrism” and its hegemonic arrest of language play in a frozen,
hierarchic binary. Inherent in phallogocentrism is the assumption that the sexual difference is the primary one, with
the phallus as the prime signifier of both reason and desire, which again stages the feminine both in opposition to
and lesser than the masculine. Throughout his work, Derrida suggested counteracting phallogocentrism by focusing
on the workings of displacement and exclusion in language and what he called the return of the marginalized and
devalued in order to establish a deliberate strategy of destabilization and subversion.
Derrida’s work envolved in a dialouge with Jacques Lacan, whom we have already intoduced within the structuralist
paradigm. Lacan has been influential to both feminist structuralist and poststructuralist scholars, and we therefore
return to his wok, particularly his ideas on the evalution of identity. He proposed that the subject is always
constituted through the violence of separation and the substitution in and by language, a situation preceded by the
“mirror phase”, in which the subject learns to know itself as a reflection in the eyes of the (m)other. According to
Lacan, the constitution of a subject takes place through its own imaginary identifications, on one hand, and the
differemt symbolic positions offered by language, on the other. Accordingly, subjects can never be self-identical,
and “the real” can exist only in the intersection between “the Imaginary” and “the Symbolic”. French feminist such
as Helena Cixous, Luce Irigaray, and Julia Kristeva have further developed this notion of the split, never self-
identical subject, thus paving the way for feminist poststructuralism. However, a fully developed new paradigm
Indonesia
Poststrukturalisme dan Teori Komunikasi feminis
Poststrukturalisme menandai pergeseran paradigmatik dalam berbagai disiplin dan aliran pemikiran di paruh kedua
abad ke-20. Ini secara fundamental menantang gagasan yang sampai sekarang dijunjung tinggi: pemahaman tentang
subjek, bahasa, dan masyarakat sebagai entitas yang terpadu, stabil, dan terpisah, serta interaksi antara sistem dan
struktur dalam pertukaran dialektika, dan penjelasan definisi dan penetapan.
Paradigma Poststrukturalis
Karya cholars Michel Foucault, Jacques Derrida, Jacques Lacan, dan Judith Butler sangat mendasari paradigma
Poststrukturalis dan telah menjadi sumber inspirasi utama bagi ilmuwan komunikasi.
Filsuf dan sejarawan Michel Foucault (1926-1984) telah menjadi kekuatan dominan dalam poststrukturalisme.
Dalam serangkaian karya dari tahun 1970an hingga 1980an, Foucalt mengkritik Marxisme dan psikoanalisis, dengan
alasan bahwa gagasan, institusi, dan pola perilaku kita saat ini harus dipahami sebagai rezim diskursif. Rezim-rezim
ini menyusun eksistensi kita sebagai rangkaian sejarah berdasarkan interpretasi budaya yang terletak pada apa yang
menjadi manusia, yang secara simultan kita tinggali dan memilih dan menghuni posisi subjek yang tertanam.
Foucault yang mengacu pada ini adalah "proses pewarisan dan perwujudan simultan," di mana keraguan menjadi
subyektif dan material. Poin penting lainnya adalah bahwa kebenaran dan sistem kekuasaan dihubungkan dalam
hubungan yang kompleks, yang keduanya mendorong dan meluas, dan kekuatan itu dianggap kompleks dan
kontigen - dan produktif sekaligus destruktif. Akibatnya, kebenaran dan kekuasaan bukanlah institusi atau struktur
monolitik, melainkan nama yang diberikan pada situasi strategis yang rumit dalam masyarakat tertentu. Dalam
reserach-nya sendiri, Foucault berkonsentrasi pada busur (kelompok) individu telah menjadi filsuf dan linguis
Jacques Derrida (1930-2004). Derrida menyampaikan kritik dasar tentang apa yang dia sebut metoda esensi dan
kehadiran Barat. Dia mengklaim bahwa identitas selalu mengandung jejak apa yang tidak ada - tidak ada dan
berbeda. Dia menggunakan teori saussure bahwa dalam tanda memperoleh makna dari apa yang bukan, dari
selisihnya dari tanda lain, dan dari tempatnya dalam keseluruhan sistem tanda. Tapi Deridda melangkah lebih jauh
dengan mendekonstruksi perbedaan antara bahasa sebagai sistem dan bahasa yang digunakan dan gagasan tentang
hubungan satu lawan satu antara penanda dan penanda. Sebagai gantinya, dia membuka sebuah teori yang
menyatakan bahwa bahasa itu heterogen, fluk konstan, dan tidak memiliki pusat stabil untuk menghasilkan dan
mengikat hubungan antara tanda makna. Arti suling, ia mempertahankan, dari ruang kosong yang terus muncul
dalam interaksi tanda-tanda yang tak ada habisnya. Derrida dengan demikian memperkenalkan konsep perbedaan
yang terkenal, di mana ia menggabungkan perbedaan kata benda (perbedaan) dan perbedaan pendapat
(penangguhan) dalam prinsipnya sekarang, berbeda dengan itu dia menyarankan sebuah simultan di ruang waktu
untuk menandakan bahwa dia terus bermain tanda-tanda beween signifier dan signified, sign dan meaning.
Perbedaan menunjukkan bahwa tidak ada perbedaan absolut dan karena itu bukan identitas absolut, hanya proses
diversifikasi yang berkelanjutan. Derrida juga mengkritik gagasan bahwa bahasa mencerminkan realitas di luar.
Sebagai gantinya, dia menyarankan agar asal itu dengan sendirinya merupakan tiruan, atau lebih tepatnya imitasi
sama nyatanya dengan aslinya: Dunia adalah satu "teks" besar yang dengan cerdik mereproduksi dirinya melalui
intertekstualitas. Derrida telah banyak meremehkan klaim khusus ini, karena para kritikus merasa bahwa dia
menciptakan sebuah konstruksi sosial radikal yang menyangkal segala bentuk realitas atau materialitas. Kami tidak
membahasnya di sini. Cukuplah untuk menyebutkan bahwa ini juga merupakan saif Foucault (dan Butler, seperti
yang akan kita lihat) dan bahwa mereka telah membalas kritik dengan cara yang sangat berbeda.
Yang sangat penting bagi feminisme adalah kritik Derrida terhadap kombinasi oposisi dan dominasi dalam filsafat
Barat, sebagaimana dinyatakan dalam "phallogocentrism" dan penangkapan gennya yang hegemonik dalam biner
hierarki yang beku. Inheren dalam phallogocentrism adalah asumsi bahwa perbedaan seksual adalah yang utama,
dengan lingga sebagai penanda utama dari kedua alasan dan keinginan, yang sekali lagi mengelompokkan feminin
baik yang bertentangan dan lebih rendah daripada maskulin. Sepanjang karyanya, Derrida menyarankan untuk
melawan phallogocentrism dengan memusatkan perhatian pada cara kerja pemindahan dan pengucilan dalam bahasa
dan apa yang dia sebut kembalinya yang terpinggirkan dan didevaluasi untuk menetapkan strategi destabilisasi dan
subversi yang disengaja.
Wotk Derrida terlibat dalam dialouge bersama Jacques Lacan, yang telah kita intodulasikan dalam paradigma
strukturalis. Lacan telah berpengaruh pada sarjana feminis strukturalis dan poststrukturalis, dan oleh karena itu kami
kembali ke wajannya, terutama idenya tentang evaluasi identitas. Dia mengusulkan agar subjek selalu terbentuk
melalui kekerasan pemisahan dan substitusi dalam dan berdasarkan bahasa, sebuah situasi yang didahului oleh "fase
emerged only with the work of feinist philosopher and rhetorician Judith Butler, who has combined the impulses
from Foucault, Derrida and Lacan.
In her paradigmatic works from the early 1990s, Butler prmoted an understanding f gender, along with other
significant social markers such as sexuality and ethnicity, as discurve practices that produce the very effects the
presume to name, always intricately imbued by power and inflected by each other but simultaneously unstable and
prone to displacement (Butler, 1990, 1993). Inspired by Anglo-American pragmatics and particularly by the Speech
act theory of John L. Austin (1911-1966) as well as Foucault, Derrida, and Lacan, butler advanced the idea that
language and communication neither merely reflects nor affects gender. Gender is effected through language and
communication. Consequently, we now turn toward a description of feminist appropriations of poststructuralist
communication theory in performance and positioning theory, respectively.
cermin", di mana subjek belajar untuk mengenal dirinya sebagai cerminan di mata (m) lain. Menurut Lacan,
konstitusi suatu subjek terjadi melalui identifikasi imajinernya sendiri, di satu sisi, dan perbedaan posisi simbolis
yang ditawarkan oleh bahasa, di sisi lain. Dengan demikian, subjek tidak akan pernah bisa identik secara sendiri, dan
"yang sebenarnya" hanya ada di persimpangan antara "Imajiner" dan "Simbolis". Feminis Prancis seperti Helena
Cixous, Luce Irigaray, dan Julia Kristeva telah mengembangkan gagasan pemisahan ini, tidak pernah menjadi
subjek yang identik, sehingga membuka jalan bagi poststrukturalisme feminis. Namun, paradigma baru yang
dikembangkan sepenuhnya muncul hanya dengan karya filsuf dan ahli retorika feithist Judith Butler, yang
menggabungkan impuls dari Foucault, Derrida dan Lacan.
Dalam karya paradigmatiknya dari awal tahun 1990an, Butler mengutamakan pemahaman tentang gender, bersama
dengan penanda sosial penting lainnya seperti seksualitas dan etnisitas, sebagai praktik diskursif yang menghasilkan
efek yang sangat diharapkan, dinamai dengan kekuatan dan infleksi oleh masing-masing lainnya namun secara
simultan tidak stabil dan rentan terhadap perpindahan (Butler, 1990, 1993). Terinspirasi oleh pragmatika Anglo-
Amerika dan terutama oleh teori tindakan ucapan John L. Austin (1911-1966) serta Foucault, Derrida, dan Lacan,
kepala pelayan mengemukakan gagasan bahwa bahasa dan komunikasi tidak hanya mencerminkan atau
mempengaruhi gender. Gender dipengaruhi melalui bahasa dan komunikasi. Akibatnya, kita sekarang beralih ke
deskripsi tentang alokasi feminis teori komunikasi poststrukturalis dalam teori kinerja dan penentuan posisi.