Вы находитесь на странице: 1из 313

Теодор Н.

Цырдя
Петру В. Берлинский

ФИЛОСОФИЯ

1
Учебник

Кишинев - 2002
МИНИСТЕРСТВО ЗДРАВООХРАНЕНИЯ РЕСПУБЛИКИ МОЛДОВА
ГОСУДАРСТВЕНННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ МЕДИЦИНЫ И ФАРМАЦИИ
ИМ. НИКОЛАЕ ТЕСТЕМИЦАНУ РЕСПУБЛИКИ МОЛДОВА

Теодор Н. ЦЫРДЯ
Петру В. БЕРЛИНСКИЙ

ФИЛОСОФИЯ
2
(С курсом биоэтики)

Печатается по рекомендации
Ученого Совета ГУМФ
им. Н.Тестемицану РМ

Учебник

Кишинев - 2001

УДК 87.3:614.253 (075.8)


Ц....

Рецензенты:
Доктор хабилитат философских наук, проф. Павел И.Визир (Молд.ГУ)
Доктор хабилитат философских наук, проф. Василий А.Цапок (Молд.ГУ)
Доктор хабилитат медицинских наук, проф. Константин П. Ецко (ГУМФ им.Николае
Тестемицану РМ)

Цырдя Т.(Ф.) Н., Берлинский П.В.


Философия (С курсом биоэтики). Учебник. Кишинев: CEP Medicina al USMF, 2001,
......c.
ISBM.........................................

Излагается основной учебный курс по философии с учетом специфики биолого-


медицинских факультетов. Наряду с историей мировой и отечественной философской
мысли, проблемами онтологии и теории познания в данном пособии особое внимание
уделяется вопросам биоэтики, информатизации медицины. Раскрывается содержание
философии кибернетики, информатики, медицины в особенности роль и значение
формальной логики в диагностическом процессе, анализируется современное состояние
социофилософии.
Для студентов, преподавателей и докторантов всех специальностей.

3
Все права защищены. Никакая часть данной книги не может быть воспроизведена в
какой бы то не было форме без письменного разрешения владельцев авторских прав.

ISBN...................................  Цырдя Т.
(Ф.)Н.
 Берлинский
П.В.

Учебная и справочная литература по всему курсу


Teodor N.Ţîrdea Filosofie şi Bioetică: istorie, personalităţi, paradigme. Chişinău, 2000
Teodor N.Ţîrdea Filosofie socială şi sociocognitologie. Chişinău, 2001
Teodor N.Ţîrdea Elemente de informatică socială, sociocognitologie şi noosferologie.
Chişinău, 2001
Filosofia în concepţii şi personalităţi. Redactor ştiinţific Teodor N.Ţîrdea. Chişinău, 1995
Алексеев П.В., Панин А.В. Философия. Учебник. М., 1996
Антология мировой философии. Т.1-4. М., 1969
Биомедицинская этика. Под ред. акад. В.И.Покровского. М.. 1997
Биоэтика: принципы, правила, проблемы. Под ред. Б.Г. Юдина М., 1998.
Блинников Л.В. Великие философы. Словарь-справочник., 1997
Введение в философию. В 2 т. М., 1990
Канке В.А. Философия. Исторический и систематический курс. Учебник. М., 1998
Краткий очерк истории философии. М., 1981
Краткий философский словарь. М., 1997
Краткая философская энциклопедия. М., 1991
Лешкевич Т.Г. Философия. Вводный курс. М., 1998
Мир философии. Книга для чтения. Ч. 1-2, М., 1983
Невлева И.М. Философия. Учебное пособие. М., 1998
Радугин А.А. Философия. Курс лекций. М., 1996
Современная западная философия. Словарь. М., 1991
Современная философия: словарь и хрестоматия. Ростов-на-Дону, 1995
Философия. Учебник. Под ред. Губина В.Д. и др. М., 1996
Философия. Учебник. Ред. В.П.Кохановский. Ростов-на-Дону, 1995
Философия. Учебное пособие. Ред. В.Н.Лавриненко. М., 1996
Философский словарь. М., 1990
Философский энциклопедический словарь. М., 1983
Царегородцев Г.И., Ерохин В.Г. Диалектический материализм и теоретические основы
медицины. М., 1986

4
Ф.(Т.)Н.Цырдя Социальная информация. Философский очерк. Кишинев, 1978
Ф.(Т.)Н.Цырдя Информатика ши прогресул сочиал. Кишинэу, 1989
Ф.(Т.)Н.Цырдя Информатизация, познание, социальное управление. Философские
очерки. Кишинев, 1992, 1994
Чикин С.Я. Врачи-философы. М., 1990
Шаповалов В.Ф. Основы философии. От классики к современности. М., 1998
Б.Рассел История западной философии. М., 1959
М.Я.Яровинский Лекции по курсу “Медицинская этика”(Биоэтика). М., 1999

Введение

Глава 1. Философия, её предмет и роль в


обществе

1.1. Предмет философии

5
Старинная притча гласит: три главные ценности есть на свете. Хлеб насущный, дающий
жизненную силу и здоровье. Мудрость, заключенная в книгах и обеспечивающая связь
времен. И женщина, не позволяющая оборваться нити жизни. Так что такое мудрость?
Название философии происходит от древнегреческих слов phileo – любовь и sophos –
мудрость, что означает любовь к мудрости. Философия – одна из форм общественного
сознания, важное проявление человеческого духа. Это общая теория о мире и человеке в
их диалектическом единстве. Философия это духовно- практический способ освоения
мира.
Человек в своей жизнедеятельности использует различные способы освоения мира.
Практика дает нам пользу, научное познание – истину, эстетика – представление о
прекрасном, право – о справедливости, политика – о власти, мораль – о добре и благе,
религия – веру. Все эти способы деятельности отражаются специфическим образом в
общественном сознании. Философия отражает мир через понятие мудрость (вечные
знания имеющие непреходящий характер).
Каждая наука изучает одну сторону или аспект окружающего мира. Философия
основывается на конкретные науки, обобщает их результаты для выявления наиболее
общих закономерностей, развитие всего существующего. По меткому выражению
известного норвежского ученого-путешественника Тура Хейердала (р.1914) –
специалисты ограничивают себя, чтобы зарываться все глубже и глубже, пока уже не
видят друг друга из своих ям. А результаты аккуратненько складываются наверху.
Нужен ещё один специалист, именно тот, которого до сих пор не хватает. Он не должен
следовать за другими в яму, а оставаться наверху и сводить воедино различные
результаты. Аналогичной является и философия, которая обобщает знания различных
отраслей человеческой деятельности и формирует общее представление о мире. По
оригинальному определению Гегеля (1770-1831) философия – это эпоха, схваченная в
мыслях.
Философия является основой мировоззрения, она призвана дать в обобщенной форме
картину мира, человека и их взаимоотношений. Предметом философии является
всеобщее в системе «мир – человек». В свою очередь эта система имеет две подсистемы
– мир и человек. Каждая из них имеет свои уровни, а взаимоотношение сторон – четыре
аспекта: онтологический, гносеологический, аксиологический и духовно-практический.
Философия комплексная наука, которая должна дать ответ на многие вопросы. Поэтому
в философию входят такие дисциплины как онтология, гносеология, антропология,
социология, этика, эстетика и др. Философия – это наука о наиболее общих свойствах и
отношениях объективной реальности, закономерностях функционирования и развития
мира. Задача философии выявить общие принципы мира, общие законы его
функционирования и развития и тем самым наметить общие ориентиры его познания и
преобразования. Философия – это система взглядов на мир в целом и на отношение
человека к этому миру и к самому себе. Философия есть система развернутых ответов
на мировоззренческие вопросы.
В предмет философии входят самые общие закономерности бытия материального мира
и человека. Но предмет философии отличается от предмета конкретных наук тем, что
содержит в себе отношение человека с миром и мира с человеком. В предмет
философии входят такие знания, которые необходимы человеку для создания всеобщей
картины мира с точки зрения Истины, Красоты, Добра и Справедливости. В предмет
философии входит то всеобщее, которое помогает человеку в формирование
мировоззрения.
Философские проблемы специфичны, они носят мировоззренческий характер,
например, что такое мир?, что такое человек?, что такое истина? Поэтому и ответы на
них своеобразны. Философские знания специфичны, отличаются от конкретно-научных

6
знаний. Для них характерны черты, присущие как естественнонаучным знаниям, так и
социогуманитарным. Философские знания имеют сложную структуру, носят целостный,
систематизированный и обобщенный характер, представляют собой единство
объективных знаний, ценностей и нравственных идеалов своего времени, это
рационализированная концепция мира соответствующей эпохи. Философия – это
размышление о вечных ценностях, которые, возвышаясь над меняющимися временными
интересами людей, обоснованны высшей духовной действительностью 1.
В философии представлены все виды духовной деятельности человека. Поэтому
философия является и наукой, и формой общественного сознания. Философия как наука
имеет все критерии научности (объективность, рациональность, системность,
доказательность, ориентация на сущность и закономерность), имеет свой предмет, свои
понятия, законы и методы. Как форма общественного сознания философия отражает
общественное бытие сквозь призму мудрости, оказывает определенное влияние на
общественное бытие. В этом смысле (философия как форма общественного сознания)
она идеологизирована. В свое время К. Маркс определял идеологию как ложное,
иллюзорное сознание, потому что идеология отражает мир с позиций интересов и
представлений некоторой социальной группы. Философия ориентирована на научное
познание мира и в тоже время максимально выражает интересы социальных групп и
классов. В истории философии эти две тенденции (и наука и форма общественного
сознания) проявлялись по-разному, преобладая то одна, то другая.

1.2. Мировоззрение – сущность и социально-исторический характер

Как мы уже отметили, философия - специфическая дисциплина. Она не ориентируется


на непосредственное изменение вещей, природы. Философия обращается к человеку,
она изменяет его мышление, помогает ему понять свое место в природе и обществе и
посредством этого пытается изменять окружающую действительность.
Как отмечал крупнейший русский философ А. Ф. Лосев (1893-1988), философия есть
школа мысли. Нельзя воспринимать действительность без всякой её интерпретации и
нельзя представлять действительность, не имея о ней никакого идейного
представления1. Философия является главным инструментом совершенствования
человека и его общественной жизни. Она занимается такими проблемами, которые
относятся к миру в целом, которые помогают нам понять что собой представляет мир,
человек, сущность мира и человека, место человека в этом мире, что собой представляет
жизнь, счастье, любовь. Эти проблемы, которые имеют общечеловеческий характер и
встречаются в деятельности всех людей, называются мировоззренческими. Философия
занимается формированием мировоззрения у людей.
Мировоззрение есть совокупность представлений и идей о мире в целом, о человеке и
его место в этом мире, это система знаний о природе, обществе и человеке и его
отношение с этим миром. Мировоззрение есть основа общей картины мира, дает нам
обобщенные знания о содержании, структуре и закономерностях возникновения и
развития окружающего мира. Наука посредством знаний формирует картину мира.
Философия есть теоретическое выражение мировоззрения, где картина мира есть только
часть, отпечаток действительности. Мировоззрение, помимо картины мира, выражает и
отношение человека к этому миру. Философия является ядром мировоззрения.
Мировоззрение состоит из совокупности различных знаний (научных, политических,
правовых, нравственных, эстетических, религиозных и атеистических, философских и
1
См.: Виндельбанд В. Философия в немецкой духовной жизни XIX столетия. М.,1993. С.90 – 91.
1
См.: Лосев А.Ф. Страсть к диалектике. М., 1990. С. 38.

7
др.), убеждений, принципов познания и деятельности, ценностных ориентаций.
Обладая знаниями о мире в целом и своего места в этом мире, человек строит свои
планы и деятельность в зависимости от мировоззрения. Человек осуществляет свою
социальную активность в зависимости от своих представлений о добре и зле, долге и
идеалов, которые в свою очередь зависят от знаний о себе, природе и обществе. Для
индивида мировоззрение есть своеобразный ориентир в этом сложном мире.
В обществе существуют различные представления о мире. Но любое из них должно
ответить на следующие вопросы: что собой представляет окружающий мир?, для чего
мы живем?, каким должна быть жизнь? Каждый человек должен иметь не только свое
мировоззрение, но оно должно быть обосновано и аргументировано. Обоснование
мировоззрения и есть философия. Философия есть и ядро мировоззрения и процесс её
формирования. Она не дает вечности, но помогает понять эту жизнь, найти её смысл,
укрепить свой дух. Потеря мировоззренческих ориентиров может привести к
непредсказуемым последствиям. Различаем следующие типы мировоззрения:
мифологическое, религиозное и философское.
Мифологическое мировоззрение самое старое представление о мире. Оно характерна для
людей первобытного общества как единственная форма общественного сознания, в
которой совмещались как фантастическое, так и реалистическое восприятие мира. Оно
было специфической формой понимания и объяснения мира. В мифологическом
мировоззрении не существовало разницы между мышлением и реальностью,
идеальным и материальным, объективным и субъективным, человеком и природой,
отсутствовала причинность. Человек как бы растворялся в природе, он и мир были
слитны, нераздельны. Свои способности и качества человек переносил и на внешний
мир. Мир был одушевлен, антропоморфизирован, а человек – зооморфизирован.
Мифологическое мировоззрение включало в себя различные знания, примитивные
верования и несистематизированные мифы. Мифы были единственным способом
объяснения мира и служили своеобразными парадигмами человеческой деятельности.
Миф – это легенда, рассказ, священная история о возникновении мира и явлений
природы, о богах и героях. Миф раскрывал тайну, указывал на какие-то
сверхестественные силы имеющие образцовое поведение. Мифы – это определенные
события, которые никогда не случались, но постоянно имели место. Они своеобразные
метафоры того, что невозможно как-то объяснить. Английский этнограф Б.
Малиновский пришел к выводу, что миф не столько история, которую рассказывают,
сколько реальность в которой живут. Поэтому мифологическое мировоззрение служит
для оправдания общественных установок и идеалов, для санкционирования
определенных стереотипов поведения.
Различаем следующие мифы: о животных, о небесных явлениях, космогонические и
антропогонические, о конце мира, о смерти, великом потопе, о непорочном зачатии, о
воскрешающих и умирающих богах и т.д1. Мифы передавались из поколения в
поколение и должны были строго соблюдаться. Согласно легенде, духи предков строго
наблюдали за исполнением мифов, и жестко наказывали тех, кто нарушали заветы
предков. В современном обществе встречаются отдельные мифы (например,
политические мифы) или обрывки и остатки древних мифов.
Мифологическое мировоззрение выполняло различные функции – обеспечивало
последовательность духовного развития поколений, консолидировало определенную
систему ценностей, поддерживало в обществе необходимое поведение.
Религиозное мировоззрение возникает на основе мифологического, является
обобщением различных мифов и примитивных верований. Это уже целостная картина
реальности и исходит из раздвоения мира на естественный и сверхъестественный. Для
1
См.: Чанышев А. Н. Эгейская предфилософия. М., 1970. С. 44.

8
религиозного мировоззрения характерно не только признание сверхъестественной силы,
но и приписывание ей специфического смысла: что этот сверхъестественный мир есть
истинный мир, что он первичен и определяет естественный и социальный мир.
Сверхъестественный мир, или божественный мир, управляет развитием природы и
человеческой жизни. Все процессы и явления действительности должны были
объясняться с точки зрения этого мировоззрения.
Религиозное мировоззрение отражает мир образно эмоционально, а не рационально.
Содержанием религиозного мировоззрения является определенная система культов и
обрядов, направленных на поддержание и упрочение отношений со
сверхъестественным. Религиозное мировоззрение должно было помочь человеку
преодолеть изменчивость и противоречивость современного мира, относительные
аспекты его бытия, обосновать определенные надежды на лучший мир и возвысить
человека до чего-то абсолютного и вечного.
Философское мировоззрение возникает на основе обобщения научных знаний и
различных форм духовной и практической деятельности, это особый, научно-
теоретический тип мировоззрения. В отличии от религиозного мировоззрения
философское мировоззрение формируется с помощью соответствующих понятий и
теорий, логических аргументов и доказательств. Если для религиозного мировоззрения
специфичным является слепая вера и невозможность доказательства религиозных
постулатов, то для философского мировоззрения характерна логическая
доказательность. Философское мировоззрение есть система знаний, принципов и
убеждений о мире, человеке и их взаимодействие и в тоже время есть методология
преобразования природы, общества и духовного мира человека. Философское
мировоззрение имеет своим предметом не столько мир как таковой, сколько смысл
человеческого бытия в мире.

1.3. Основной вопрос философии

Каждая наука имеет свои основные законы и понятия. Но наука, в отличие от других
архитекторов, сначала возводит этажи здания, а затем закладывает фундамент. Этого
нельзя сказать о философии. Основной вопрос философии – это отношение человека и
мира, мышления и бытия, сознания и материи. Окружающий нас мир представляет
собой совокупность материальных вещей и духовных явлений. Поэтому отношение
материального и духовного является основным вопросом, поскольку без уточнения
этого отношения невозможно никакое философствование. Все другие проблемы
(онтологические, гносеологические, нравственные и др.) являются философскими
только, если мы рассматриваем их сквозь призму основного вопроса философии. В
зависимости от ответа на основной вопрос могут быть решены и другие философские
проблемы.
Основной вопрос философии имел различные формулировки на протяжении истории
философии. В античности он формулировался как отношение Я и не-Я, человека и
мира, микрокосмоса и макрокосмоса. В средневековой философии основной вопрос
определялся как отношение между телом и душой, между естественным и
сверхъестественным. Ф. Бэкон (1561-1626) полагал, что основной вопрос есть вопрос
господства человека над природой. Для Гельвеция (1715-1771) основной вопрос
философии есть вопрос о счастье человека, а для Ж. -Ж. Руссо (1712-1778) – это вопрос
о справедливости и равенстве в обществе. Альбер Камю (1913-1960) под основным
вопросом подразумевал вопрос о смысле жизни, вопрос о самоубийстве. Л. Фейербах
(1804-1872) сводил основной вопрос к проблеме человека, к проблеме соотношения
психического и физиологического.

9
Основной вопрос философии имеет две стороны: онтологическую и гносеологическую.
Первая сторона должна ответить на вопрос «что первично?», кто кого определяет
(материя определяет духовное или, наоборот, духовное определяет материю)?. В
зависимости от того, что берется первичным при определении сущности мира – материя
или духовное, все философские системы делятся на материалистические и
идеалистические.
Материализм утверждает первичность природы, материи, бытия по отношению к
мышлению, духовному. Идеализм утверждает противоположное. Бытие первично в том
смысле, что природа, материя существуют сами по себе, не определены никакими
духовными факторами. Бытие, мир бесконечны, не сотворимы и неуничтожимы.
Материализм утверждает вторичность сознания как продукт развития и отражения
материального мира.
Идеализм полагает первичность духа, разума по отношению к материи, что духовное
существует до природы, до вещей и есть их причина. Различают две разновидности
идеализма – объективный и субъективный. Объективный идеализм (Платон, Гегель)
утверждает первичность разума, идеи, которые существуют объективно (существуют
реально и независимо от воли и сознания человека). Субъективный идеализм (Д.
Беркли, Д. Юм, Э. Мах) считает первичным сознание, ощущение субъекта, что не
существует никакое бытие, ни материальное, ни духовное вне и независимо от
человеческого сознания, вне переживаний субъекта.
Если в объяснение мира исходят из одного начала (будь это материальное или
духовное), то такие концепции называются монистическими. Если же исходят из двух
начал, то это дуализм. Представителем дуализма был Р. Декарт, который в основе мира
ставил две субстанции – материальную и духовную. Плюрализм есть концепция,
объясняющая мир исходя из многих начал (Эмпедокл, Анаксагор, Пифагор).
Вторая сторона основного вопроса философии относится к познаваемости мира, это
вопрос о тождестве мышления и бытия. В зависимости от решения этой стороны здесь
возможны гносеологический оптимизм (утверждение познаваемости мира и
преувеличение возможностей человека), скептицизм (те которые ставят под сомнение
возможность правильного познания мира) и агностицизм (те которые отрицают
возможность познания сущности мира).

1.4. Проблема метода в философии. Диалектика и метафизика

Каждая наука имеет свои методы. Но философия выступает и как теория и как метод.
Теория – это совокупность знаний, объясняющих и описывающих определенную
область мира. Метод (из греч. methodos – путь, направление) – это способ изучения и
преобразования мира, определенный порядок построения знаний и их использование.
Ф. Бэкон сравнивал метод со светом фонаря, который освещает дорогу в темноте 1. Под
методом же я разумею, - писал Р. Декарт (1596-1650), - точные и простые правила,
строгое соблюдение которых всегда препятствует принятию ложного за истинное и без
излишней траты умственных сил, но постепенно и непрерывно увеличивая знания,
способствует тому, что ум достигает истинного познания всего, что ему доступно2.
Любое философское знание, как знание о чем-либо, выполняет теоретическую
функцию, а как метод решения определенных задач выполняет методологическую
функцию. Теория должна быть основанием метода, а метод – это теория в действии.

1
См.: Фрэнсис Бэкон. Соч. в 2-х томах. М., 1972. Т.2. С. 46.
2
См.: Антология мировой философии. М., 1970. Т.2. с. 276.

10
Методы играют важную роль в науке, они дисциплинируют и ориентируют научное
познание и иногда более значимы, чем даже результаты исследования. Метод должен
отвечать следующим требованиям: быть продуктивным, экономным, ясным,
целенаправленным и внушать доверие. В качестве метода философия есть общая
стратегия человеческой деятельности. Философская теория должна прояснить сущность
бытия и сознания, их взаимодействие. Философский метод показывает нам, как мы
должны использовать эти понятия для понимания и преобразования бытия и человека.
В истории философии сложились различные методы познания: диалектический,
метафизический, догматизм, эклектика, софистика, феноменология, герменевтика и др.
Под диалектикой понимают учение о наиболее общих законах развития бытия и
познания, одновременно она выступает и всеобщим методом освоения мира.
Диалектика понимает и изучает мир таким, каким он есть на самом деле, в движении,
развитии, во взаимной связи. Это гибкий, творческий способ мышления, охватывающий
мир в своих противоположностях. Начиная с античности, существовало различное
понимание диалектики. Гераклит под диалектикой понимал постоянное движение и
изменение мира, взаимный переход противоположностей в нем. Сократ и Платон видели
в диалектике искусство спора, диалога с целью выяснения истины. Диалектика
совместима в принципе и с материализмом, и с идеализмом. Представителем
идеалистической диалектики был Гегель, который сформулировал принципы, законы и
категории диалектики. Представителями материалистической диалектики были К.
Маркс и Ф. Энгельс. Материалистическая диалектика применяется во всех науках, но
не прямо, а опосредовано, через частнонаучные методы.
Метафизика имеет два смысла: а) Метод мышления, противоположный диалектике и
который рассматривает мир изолировано, вне связи и взаимодействия друг с другом. б)
Часть философии, в которой рассматриваются и интерпретируются спекулятивные
проблемы, те которые выходят за пределы опыта (понятие Бога, душа, свобода воли).
Понятие метафизики было сформулировано последователями Аристотеля для
обозначения его философских работ. В сочинениях Аристотеля философия как
универсальные принципы бытия следовали после физики (meta ta physica).
Впоследствии метафизика использовалась в равном значении с онтологией. Получает
определенное развитие в трудах Бэкона, Локка, Декарта, Лейбница, Спинозы. В ХУI –
XVII вв. развитие науки привело к накоплению огромного эмпирического материала и
возникла необходимость классификации, разложения целого на составные части и их
более глубокое изучение. В этот период метафизика имела историческое оправдание. В
конце ХУП века она уже не могла стимулировать науку, превратилась в односторонний
ограниченный метод. Недостатки метафизики заключаются в следующем: непонимание
сущности развития, преувеличение устойчивости или изменчивости, прерывности или
непрерывности, количественных или качественных изменений, игнорирование
всеобщей связи, преувеличение механической формы движения, сведение высших форм
движения к низшим. Понятие метафизики в смысле антидиалектики было впервые
использовано Гегелем. К метафизике относятся такие методы как догматизм и
релятивизм, сенсуализм, рационализм и иррационализм. В западноевропейской
философии метафизика используется как синоним философии и включает принципы и
начала бытия.
Философия как методология изучает взаимодействие различных методов. Развитие
современной науки приводит к появлению новых дисциплин. Такой процесс называется
дифференциацией научного знания, что обуславливает появления частно-научных
методов. Последние применяются в какой-либо конкретной науке или отрасль науки.
Одновременно происходит и процесс интеграции наук. Он проявляется в том, что
законы и методы открытые одними науками находят применение в других. Это ведет к

11
развитию общенаучных методов (анализ и синтез, индукция и дедукция,
информационный, кибернетический, системный, функциональный, алгоритмический и
т.д.). К философским (универсальным) методам относится не только диалектика и
метафизика, но и другие методы (феноменологический, культурно-исторический,
историко-логический, герменевтический и др.). Частнонаучные, общенаучные и
философские методы находятся в диалектической взаимосвязи, они обогащают и
дополняют друг друга. Все названные методы образуют целостную систему и в этом
смысле философия есть общая методология. Методология – это философская теория о
принципах и методах познания и изменения действительности, это учение о методах.
Методология занимается многими проблемами, которые могут быть сведены к
следующим: что собой представляет метод?, каким должен быть метод?, как должен
использоваться метод?.

1.5. Функции философии. Философия и наука

Взаимосвязь и взаимовлияние философии и науки иллюстрируется известным


изречением: «Наука без философии слепа, философия без науки пуста». Наука без
философии столь же ущербное понятие, как и наука без физики или математики.
Видный историк философии В. Виндельбанд отмечал, что будучи сначала вообще
единой нераздельной наукой, философия, при дифференцированном состоянии
отдельных наук, становится отчасти органом, соединяющим результаты деятельности
всех остальных наук в одно общее познание, отчасти проводником нравственной или
религиозной жизни… Составляя первоначально саму науку и всю науку, философия
есть позднее либо резюме всех отдельных наук, либо учение о том, на что нужна наука,
либо, наконец, теория самой науки 1. Наука и философия подвергают друг друга
взаимной критике и поставляют одна другой материал для творческого воображения.
Философская система должна представить разъяснение конкретного факта, от которого
наука абстрагируется. Специальные науки должны найти свои принципы в конкретных
фактах, представляемых философской системой. История мышления есть история
ошибок и успехов в этой совместной деятельности 2.
Вместе с тем философия как самопознание духа взаимодействует не только с наукой, но
и с другими формами общественного сознания: искусством, религией, политикой,
правом. Но их взаимодействие специфично. Наука расчленяет предмет, «анатомирует»
его, искусство дает целостное восприятие мира. Наука имеет прикладное значение, она
направлена на изменение внешнего мира, искусство – бескорыстно направлено на
преобразование внутреннего мира человека. Аналогичную функцию выполняет и
философия. Однако философия обращается больше к самому человеку, преобразует его
мышление, помогает осознать свое место в природе и обществе и посредством этого
изменить окружающий мир. Если искусство воспитывает чувства, то философия
формирует интеллект, развивает способности к теоретическому мышлению. Философия
дает материал для размышлений и сам инструментарий для мыслительной
деятельности.
Философствование есть размышление человека о самом себе. Размышляя, он осознает
свои стремления, трудности, проблемы и тем самым неизбежно приходит к
определенной мировоззренческой позиции. Техницизм и сциентизм отрицательно
влияют на способы мышления человека, на философию, выхолащивают её этическое
содержание. Происходящие в обществе изменения привели к дефициту духовности.
1
См.: Виндельбанд В. Прелюдии. Философские статьи и речи. СПб., 1904. С. 16.
2
См.: Уайтхед А.Н. Избранные работы по философии. М., 1990. С.547.

12
Политизация общественной жизни и тенденция к тоталитаризму ведет к
конформистской личности, негативно сказывается на её развитие. Поэтому столь важно
умение философски мыслить, формировать определенную культуру мышления и
критически оценивать действительность.
Стандартность нашего мышления и поведения порой настолько велика, что мы
проходим мимо простых решений. Неспроста английский физик Томсон У. Кельвин
говорил, что из-за незнания логики погибло больше кораблей, чем из-за незнания
навигации. И. Ньютон первым пришел к открытию дифференциальных и интегральных
исчислений. Но его скептическое отношение к философии помешало ему придать
открытию необходимую форму. Это сделал философ Лейбниц, который пришел к этому
математическому открытию самостоятельно, независимо от Ньютона. Французский
математик А. Пуанкаре в начале ХХ века был близок к открытию теории
относительности. Однако, по мнению одного из крупнейших физиков современности
Луи де Бройля, сделать это открытие ему помешало порочная философская позиция.
Философия способствует развитию гибкого, творческого мышления, умению видеть
реальность с разных точек зрения. Ещё Р.Декарт отмечал, что философия одна только
отличает нас от дикарей и варваров и каждый народ тем более гражданственен и
образован, чем лучше в нем философствуют; поэтому нет для государства большего
блага, чем иметь истинных философов1.
Философия, как теория о мире в целом, человеке и его отношении с этим миром
выполняет множество функций: мировоззренческую, гносеологическую,
методологическую, мыслительно-теоретическую, аксиологическую,
праксиологическую, социологическую, гуманистическую и др. Все эти функции
сводятся к трем основным моментам: синтеза знаний и создания единой картины мира,
обоснования и оправдания мировоззрения, разработка общей методологии познания и
деятельности человека в окружающем мире.
Мировоззренческая функция способствует формированию целостной картины мира и
должна ответить на вопрос – каков мир и каковы законы его развития? Она вооружает
людей знанием всеобщих законов развития мира, помогает овладевать научно-
обоснованной картиной мира. Методологическая функция вырабатывает наиболее
общие методы и формы научного познания и преобразования мира и в этом смысле
философия является руководством к действию. Гносеологическая функция обосновывает
принципиальную возможность познания и преобразования мира, показывает активную
роль человека взаимодействующего с объективной действительностью, разрабатывает
законы и принципы познания. Мыслительно-теоретическая функция состоит в том, что
философия учит мыслить концептуально и теоретизировать, т.е. обобщать знания об
окружающей действительности, создавать мыслительно-логические схемы и
конструкции. Аксиологическая функция заключается в выработке системы различных
ценностей (нравственных, эстетических, социальных, научных и т.д.) и оценки
различных явлений объективного мира с точки зрения этих ценностей. Это своего рода
«сито» через которую человек пропускает нужное, ценное и полезное для него и
отбрасывает все что отжило и устарело. Гуманистическая функция содействует
культивированию в социуме гуманных ценностей и идеалов, привитию их человеку и
обществу, укреплению морали в коллективах, помогает индивиду адаптироваться в
сложном окружающем мире и найти смысл жизни.
Философия привлекательна для многих тем, что затрагивает множество актуальных
проблем. Представители религиозной философии отмечают, что человек порабощен и
физически, и духовно. Философия освобождает человека от внешнего насилия и дает
ему внутреннее содержание, развивает человеческое в человеке. Она необходима для
1
См.: Антология мировой философии в 4 т. М., 1970. Т.2. С.233.

13
разработки и обоснования общественных идеалов. Философия есть своеобразный поиск
и нахождение ответов на основополагающие вопросы своего бытия. Философия нужна
для возвышения человека, для обеспечения универсальных условий его
совершенствования, для обеспечения возможно лучшего состояния человечества.
Философия зовет каждого человека к добру, благородству, истине, прекрасному.
Начиная с античности, философия находится в постоянном взаимодействии с
конкретными науками. Не случайно многие крупные ученые были и философами
(Пифагор, Аристотель, Д. Бруно, Н. Коперник, Р. Декарт, З. Фрейд, Б. Рассел и др.).
Многие идеалы науки (доказательность, систематичность, принципиальная
проверяемость высказываний) были выработаны сначала в философии. Там где наука
расщепляет, разъединяет, философия синтезирует, объединяет. Философия постоянно
обобщает знания разных наук, интегрирует их и образует единую научную картину
мира. Вместе с тем философия не претендует на роль науки наук, она не включает в
себя все знания. Конкретные науки имеют свой предмет исследования, свой уровень
обобщения действительности, философия обобщает обобщения конкретных наук, т.е.
имеет дело с более высоким уровнем интегрирования, и следовательно более высокий
уровень теоретизации. Философия не только испытывает влияния со стороны
конкретных наук, но и сама оказывает мощное воздействие на их развитие через
философское мировоззрение.
Из частнонаучных дисциплин наиболее тесное взаимодействие у философии с
медициной. Как и философия медицина имеет дело с человеком. Без знания
мировоззренческих проблем медицина никак не может обойтись. Поэтому крупнейшие
врачи были и философами (Эмпедокл, Гиппократ, Аристотель, Цельс, Гален, Секст
Эмпирик, Авиценна, Парацельс, М. Сервет, Галилей, Ламетри, Линней, Фрейд, Ясперс,
Селье). Философия помогает глубже проникнуть в свою специальность, лучше,
эффективнее использовать медицинские знания для практики и науки. И это
достигается формированием медицинской картины мира1.
По аналогии с физической, медицинской картиной мира мы можем говорить и о картине
мира, сформированной и другими науками (химия, биология, математика и др). Картина
мира исторически изменчива и начала осмысливаться одновременно с историческим
анализом науки. Например, медицинские представления древнего мира отличаются от
средневековых, а тем более от современных. Целостный подход к человеку и его
болезням античности сменяется дуализмом в средневековой эпохе. Предметом
медицины становится тело, оторванное от души. В это время формируется гуморальная
концепция болезней. Патология возникает как результат расстройства соотношения
четырех жидкостей (кровь, лимфа, черная желчь и слизь). В 17 веке формируется
синдромологическая медицинская картина, начинается систематизация и классификация
болезней. В 18 – 19 веке устанавливается анатомо-клиническая медицина с
соответствующими понятиями, причинами. Последняя эволюционирует как
функциональная, психосоматическая медицина.

1.6. Современная философия – философия выживания

Взаимодействие философии и науки имеет и другое практическое значение. Сегодня


реальность такова, что в условиях существующих технологий и актуальной
человеческой деятельности цивилизация не может обеспечить нормальный уровень

1
Более подробно о медицинской картине мира см.: Teodor N. Ţîrdea Filosofie şi bioetică: istorie,
personalităţi, paradigme. Chişinău 2000, p. 187-193.

14
жизни. Человек биосоциальное существо и он не может жить вне биосферы. Занимая
определенное место в системе живых форм, он зависит от них. Благо человека связано с
жизненными процессами земли. Поэтому современная философия должна быть
философией выживания1.
Уже установились мнения, что выживание человечества может быть обеспечена только
в случаях ноосферной ориентации общественного развития, когда изменение мира
рационально управляема, когда новые цивилизации будут результатом становления
ноосферы2. Ноосферная парадигма предпочтительнее других идей общественного
развития. Проблеме выживания и её различным аспектам были посвящены шесть
международных научных конференций3, организованных кафедрой философии и
биоэтики Государственного Университета медицины и фармации им. Николая
Тестемицану Республики Молдова. Участники этих научных форумов единодушно
согласны, что современная цивилизация «катится» к глубочайшей
антропоэкологической глобальной катастрофе. Человечество может существовать не
иначе как в рамках достаточно узкого диапазона параметров его физической среды,
биологической и социосферы. Как в физическом, так и в биологическом и социальном
смысле цивилизация «держится на острие». Человечество, как часть ноосферы,
вступило в эпоху необратимого развития. Последнее обстоятельство связано с
различного рода катаклизмами глобального характера. Актуальнейшей задачей
становится разработка стратегии развития человека, согласованной со стратегией
природы. Под стратегией человечества понимается характер совокупных действий
различных цивилизаций, способных обеспечить совместную эволюцию (коэволюцию)
человека и окружающей среды. Стратегия человечества должна принять и новые
модернизации, поэтому она должна иметь и новую философию – философию
выживания. Медицина, которая занимается человеком и оптимизацией социальных и
природных условий, может способствовать выработке стратегии человечества, решению
глобальных проблем, выработке новых ценностных ориентаций, новых парадигм
выживания, которые регламентировали бы использование биотехнологий.
Современная техногенная цивилизация с её потребительской индустрией должна быть
заменена новой цивилизацией – информационно-экологической, а затем и ноосферной,
1
Подробнее об этом см. : Teodor N. Ţîrdea Filosofia contemporană – filosofie a supravieţuirii // Filosofie
,Medicină, Ecologie: probleme de existenţă şi de supravieţuire ale omului. Materialele conferinţei a IV-a
ştiinţifice internaţionale 7-8 aprilie 1999. Red. ştiinţ. acad. Teodor N.Ţîrdea. Chişinău, 1999, p..5-8
2
См., например: Урсул А.Д. Путь в ноосферу. (Концепция выживания и устойчивого развития
цивилизации) М., 1993. Цырдя Ф.(Т.) Н. Стратегия выживания человечества и экологическое сознание. //
Философия в системе духовной культуры на рубеже ХХI века. Тезисы докладов и выступлений
Международной научной конференции. Курск., 20-21 марта 1997. Курск, 1997. С 234-236 Цырдя Ф.
(Т.)Н., Урсул А.Д. Ноосфера, ноосферизация и ноосферология: перспективы создания общей теории
выживания человечества// Progresul tehnico-ştiinţific, bioetica şi medicina. Probleme de existenţă umană.
Materialele conferenţei a VI-a ştiinţifice Internaţionale. 25-26 aprilie 2001. Red.ştiinţ. acad. Teodor N.Ţîrdea.
Chişinău, 2001, p.10-18; Ţîrdea Teodor N. Elemente de informatică socială, sociogognitologie şi noosferologie
(Culegere de articole ştiinţifice publicate în anii '90 ai sec. al XX-lea). Chişinău, 2001, p. 145-272.
3
См. материалы I-VI международных научных конференций, вышедших в свет под научной редакцией
акад., д.х.ф.н., проф. унив. Цырдя Ф.(Т.) Н.: Probleme filosofice, de etică, drept şi tehnico-organizaţionale
privind informatizarea societăţii. 24-25 octombrie 1995. Chişinău, 1995; Omul, informatizarea, sănătatea:
aspecte socio-filosofice si etico-medicale. 27-28 martie 1997. Chisinau. 1997; Problema supravieţuirii omenirii:
aspecte social-filosofice, economico-juridice, politico-informaţionale şi etico-medicale. 15-16 aprilie 1998.
Chişinău, 1998; Filosofie, medicină, ecologie: probleme de existenţa şi de supravieţuire ale omului. 7-8 aprilie
1999. Chişinău, 1999; Bioetică, filosofie, medicină practică: probleme de existenţă şi de supravieţuire ale
omului. 19-20 aprilie 2000. Chişinău, 2000; Progresul tehnico-ştiinţific , bioetica şi medicina. Probleme de
existenţă umană. 25-26 aprilie 2001. Chişinău, 2001.

15
с её общечеловеческими ценностями, которые обеспечивали бы достойное
существование человечества. Речь идет о формировании и обосновании новых
принципов человеческого бытия, новых идеалов человеческой деятельности, перспектив
развития человека и общества. В реализации этих императивов исключительную роль
принадлежит философии, биоэтике и медицине.
Ноосферное общество должно обеспечить подлинную коэволюцию природы и
общества, человека и биосферы. Ноосферная парадигма выживания человечества
предполагает преобладание и главенство интеллекта не отдельной личности, а
социального интеллекта. Становление ноосферы и ноосферной картины мира возможна
благодаря применению нетрадиционных методов и исключительную важность учета
таких аспектов современного социума как интеллектуализация, гуманизация,
информатизация, экологизация и аксиологизация социального прогресса. Это
соответствует требованиям концепций выживания человечества и тенденциям
устойчивого и безопасного развития. Ноосферная парадигма предполагает системное и
комплексное изменение всех сфер общества.

Литература
Алексеев П.В. Наука и мировоззрение. М., 1983.
Алексеев П.В., Панин А.В. Философия. Учебник. М., 1997.
Библер В.С. Что есть философия. // Вопросы философии. 1995. № 1.
Кессиди К.Х. От мифа к Логосу. М., 1972.
Лосев А. Ф. Дерзания духа. М., 1988.
Мамардашвили М.К. Как я понимаю философию. М.,1980.
Философия и методология науки. Под ред. Купцова В.И. М., 1996.
Хайдеггер М. Что такое философия? // Вопросы философии. 1993. № 7.
Ţîrdea Teodor N. Filosofie şi Bioetică: istoria, personalităţi, paradigme. Chişinău, 2000.
Ţîrdea Teodor N. Elemente de informatică socială, sociocognitologie şi noosferologie
(Culegere de articole ştiinţifice publicate în anii ‘90 ai sec. al XX-lea) Chişinău, 2001.

Часть I
Исторические типы философии

Глава 2. История философии и ее предмет

2.1. Возникновение философских концепций

История философии есть, прежде всего, история развития человеческой мысли,


эволюции мышления. Философское размышление непосредственно связано с
жизненным миром человека. В центре внимания людей всегда находились вопросы,

16
относящиеся к тому, как следует человеку жить, в чем смысл и оправдание его
деятельности. Философия возникает в древнем мире тогда, когда в обществе происходят
коренные изменения, когда меняется привычный образ жизни, когда меняются
социально-политические и экономические условия, представления людей. Такие
коренные изменения в древнем обществе происходят в процессе распада и разложения
первобытного строя и формирования классового общества (7 –6 вв. до н.э.). К тому
времени общество прошло определенный путь развития, накопило различные знания и
опыт. Возникновение философии есть появление нового типа общественного сознания,
направленный на осознание уже существующих форм культуры и практики. В
результате изменения социально-политических и экономических условий меняется и
способ мышления, способ философствования.
Философские концепции формируются в период перехода от мифологического и
религиозного мировоззрения к научной картине мира. Накопление знаний привело к
формированию противоречия: мифологическое мышление объясняла мир посредством
сверхъестественных сил, через сотворение, а научные знания – через причинность. К
предпосылкам возникновения философских концепций относятся и другие культурно-
исторические явления, как например, разделение труда (земледелие, скотоводство,
ремесленничество), рост производительности труда, появление торговли, появление
частной собственности, возникновение классов (богатые и бедные), разделение
умственного и физического труда и др.
Имущественное неравенство вело к углублению классовой дифференциации, к
возникновению классов. А процесс формирования нового класса стимулировался
развитием ремесел и торговли. Происходит постепенное разложение родового общества
и ограничение власти родовой знати. Накопленный опыт позволял древним в новых
исторических условиях рационально понимать реальность, формулировать ответы на
вопросы касающихся существования мира и человека.

2.2. Проблема философских парадигм

Под парадигмой понимают совокупность взглядов и идей, которые служат моделью


формулировки и решения каких-либо проблем, это определенный тип (стиль)
мышления, господствующий в определенный период развития науки. Понятие
парадигмы сформулировано американским ученым Т. Куном (р.1922), который полагал,
что это общепринятое, разделяемое научным сообществом система убеждений,
ценностей и технических средств обеспечивающих существование научной традиции.
Наука достигает зрелости, когда имеет свои парадигмы. Переход от одного этапа
развития науки к другому осуществляется как смена научных парадигм.
В истории философии парадигма выступает как специфический способ
философствования, как модель построения и решения философских проблем. Это нечто
общее и относительно стабильное во множестве философских идей и концепций. Ещё с
античности выделяются две основные парадигмы – онтологизма и гносеологизма.
Парадигма онтологизма исходит из признания бытия как данное, существующее, а все
остальное есть свойства и проявления бытия. Поэтому бытие есть принцип объяснения
мира. Эта парадигма сформулирована ещё c античности Парменидом как «Бытие есть,
небытия нет». Выяснение сущности бытия было главным заданием для философии.
Парадигма гносеологизма считает, что мир есть теоретическая конструкция, результат
познания мира человеком, результат интеллектуальной деятельности человека. Данная
парадигма возникает тоже в античности, особенно в период софистики. Её
основоположник Протагор сформулировал изречение: «Мера всех вещей - человек».

17
Главное здесь уже не бытие, а человек и его отношение к бытию. Здесь провозглашалась
относительность любого знания, любых ценностей, законов и обычаев.
Обе парадигмы встречаются во всех исторических периодах, но одна какая-то из них
господствует. Например, в античности преобладает парадигма космоцентризма, в
средневековье – теоцентризма, в эпоху Возрождения – антропоцентризма и т.д.
Различают также парадигмы эмпиризма и рационализма, диалектики и метафизики,
материализма и идеализма и т.п.
2.3. Проблема периодизации и классификации философской мысли

История философии - это дисциплина и философская и историческая. Если философия


занимается различными философскими проблемами (их формулировка и решение) и
способами теоретизирования, то история философии интересуется в основном
закономерностями возникновения и развития философских идей и систем. История
философии занимается проблемами возникновения и развития философской мысли
человечества на различных этапах его истории, историей учений об общих законах
бытия и мышления. История философии – это история возникновения и развития
философских систем, направлений, каждая из которых разрабатывает свои способы
теоретического видения мира и человека в их единстве, принципы практического
действия человека. История философии представляет собой также широкое поле
взаимодействия, взаимовлияния и конкурирования идей и парадигм.
Существуют три точки зрения на развитие философии:
концепция Б. Рассела, согласно которой современная философия не что иное, как
подстрочные замечания к философии Платона;
концепция Гегеля или парадигма диалектического снятия, согласно которой каждый
философ берет из прошлого все ценное, развивает его, а все неценное (на его взгляд)
выбрасывается. На этой парадигме строилась и марксистская философия;
концепция дополнительности (Р. Рорти), согласно которой в философии есть разные
противоположные идеи, которые вместе должны дополнять друг друга.
Периодизацию и классификацию философских идей можно проводить по разным
критериям. Выделяют два критерия: по принципу отражения и признаку смены
общественных отношений. В соответствии с первым выделяют дорефлексивную и
рефлексивную философию1.
Дорефлексивная философия это предфилософия, она носила почти мифологический
характер. Человек не выделял себя из внешнего мира, не делал различия материального
и духовного, внутреннего и внешнего характера, мир был антропоморфизирован, а сам
человек – зооморфизирован. Элементы дорефлексивной философии можно найти в
произведениях Гомера, Гесиода, Ферекида, Эпименида и др. Здесь формулируются идеи
первопричины и первоосновы мира, строятся различные космогонические и
теогонические конструкции. Эти взгляды представляют попытку выйти за пределы
мифологических построений, найти основные принципы и движущие силы развития
мира. Рефлексивная философия возникает с разделением умственного и физического
труда, когда духовная деятельность становится предметом размышления, когда
возникает и развивается не только философия, но и политика, право, наука, искусство и
др.
В свою очередь рефлексивная философия тоже претерпевает изменения в своем
историческом развитии и логично выделить некоторые её исторические типы в

1
способность человека делать собственные представления о мире и о жизни предметом
размышления называется рефлексией.

18
зависимости от культурно-исторических и социально-экономических процессов.
Менялись общественные условия, жизнь – менялся и способ философствования.
Первый исторический тип философии – это античная философия, которая возникла в
древнем Египте, Китае, Индии и Греции. Как наука и форма общественного сознания
философия зародилась в античности примерно в 7 - 6 в. до н.э. и продолжалась до 6 века
н.э. Античная философия носила космоцентрический характер и основывалась, как
правило, на накопивщиеся научные знания.
Второй исторический тип философии – это философия средневековья. Она
существовала с 5 – 6 в.н.э. до 14 в. н.э., носила теоцентрический характер и
основывалась на религии. Это была в основном христианская философия.
Третий исторический тип философии – это философия Возрождения (15 – 16 вв.), она
основывалась на искусстве и носила антропоцентрический характер.
Четвертый исторический тип философии – философия Нового времени (17, 18 и первая
половина 19 в.). Данная философия имела гносеоцентрический характер и
основывалась на развитую науку.
Пятый исторический тип – современная философия (марксистская философия,
позитивизм, экзистенциализм, прагматизм, феноменология, философия жизни,
семантическая философия и др). Она связана с научно-техническим прогрессом и
глобализацией общественной жизни.
Могут быть и другие критерии периодизации истории философии. Марксизм выделял
исторические типы философии по общественно-экономическим формациям: философия
первобытного общества, рабовладельческого, феодальная, буржуазная и марксистская.
Чтобы подчеркнуть какие-то исторические или другие особенности используют
национальный или государственно-территориальный критерий периодизации
философии (например, еврейская или арабская средневековая философия, французский
материализм 18 века, немецкая классическая философия, восточная или западная
философия и т.д.). Однако последние критерии не общеприняты и используются реже.

Глава 3. Философия Древнего Востока


3.1. Философская мысль в странах Ближнего Востока (Вавилон, Египет)
Колыбелью античной рефлексивной философии явились рабовладельческие государства
Востока – Египет, Вавилон. Здесь впервые появились элементы рефлексивного
философского мышления, даже зачатки наивно-материалистической философии.
Материалистические философские суждения, попытки решать мировоззренческие
вопросы реалистически имели место здесь в конце третьего – начале второго
тысячелетия до н. э. В известных памятниках письменности этой эпохи, как «Песнь
арфиста», «Беседа разочарованного со своей душой», «Беседа господина с рабом»,
«Книга мертвых», «Тексты пирамид» зафиксированы размышления о бессмысленности
молитв и жертвоприношений, о несостоятельности религиозных предписаний и
ритуалов. Там высказывается мысль о несуществовании загробной жизни,
недовольство порядками, насаждаемыми рабовладельцами.
Наряду с атеистическими мыслями в упомянутых памятниках письменности
содержится размышления о воде как материальной первоосновы мира, из которой
произошли все вещи и живые существа. Одновременно развиваются различные области
человеческого знания: медицина, анатомия, химия, астрономия, музыка, риторика,
магия, математика, геометрия, география и т.д. Появились календари, письменность, в
Вавилонии изобрели шестидесятеричную систему исчисления, от этой системы идет

19
современный счет времени. Основой тогдашнего хозяйства было ирригационное
земледелие и скотоводство. Определенных успехов достигли строительное искусство,
обработка дерева, камня, папируса, кожи, изготовление льняных тканей.
Но все же в Ш – П тысячелетиях до н.э. господствовало религиозное мировоззрение и
упомянутые элементы материалистической философии представляли лишь отдельные
просветы на фоне религии. Достаточно устойчивы были мифологические взгляды. Тот –
бог мудрости, Луна – главное светило в мифологии и астрологии вавилонян. Солнце –
сила, погашающая сияние небесных светил, стало быть, оно источник тьмы, оно
приносит смерть. Звезды – божества, которые светят только ночью. И только луна,
умирая, воскресает к новой жизни, она образ вечной жизни.
Таким образом, с одной стороны, мифология, с другой – особые успехи Египта и
Вавилонии в математики, астрономии, космологии и т.д. Философия, хотя и
рефлексивная, но ещё не выделилась как особая форма общественного сознания.
Нерасчлененность мифологии, философии и науки обуславливалось тем, что в
Вавилонии и Египте не было так сильно социальное расчленение в обществе на
социальные группы и классы, как это было в соседних странах.

3.2. Философия в древней Индии


Возникает она в первое тысячелетие до н.э. и развивается вместе с религией (как
рационализация религиозных догм) и реже как критика религии (брахманизм).
Древнеиндийское общество очень рано подверглось социальному расслоению, здесь
возникли четыре касты: брахманы (жрецы), кшатрии (военная аристократия), вайши
(земледельцы и ремесленники), шудры (низшие слои).
Древнейший памятник индийской литературы – Веда (в переводе с древнеиндийского
«знание особо священное»). Веды относятся к 15 веку до н.э. и представляет собой
сборник гимнов и молитв религиозного характера. Веды делятся на самхиты, брахманы,
араньяки и завершают упанишады. Последние и есть собственно философия, это тайное
учение, комментарии к Ведам. Здесь встречаются высказывания о происхождении и
сущности мира, развиваются положения о воде, как первосубстанции на основе которой
возникают отдельные стихии, боги и весь остальной мир. Согласно упанишадам
первоосновой бытия является универсальный принцип – безличное сущее – Брахма,
которую можно понять как тождественной с духовной сущностью индивида (Атман).
Основой этого учения является теория круговорота жизни (самсара) и закон воздаяния
(карма).
Человеческая жизнь понимается как определенная форма бесконечной цепи
перерождений. Тот человек, который в своей жизни совершал только благие действия и
жил в согласии с нормами действующей морали, в будущей жизни прогрессировал, его
душа возвышалась, и мог родиться как брахман. Тот, чьи действия были
неправильными, может в будущей жизни родиться как член низшего сословия, либо его
душа попадет в тело (телесное хранилище) животного. Все определяется кармой,
каждому воздается по его заслугам.
Различают две большие группы школ: ортодоксальные (признающие авторитет Вед) и
неортодоксальные (не признающие авторитет Вед). Большинство из них были
ортодоксальными и религиозными (школы веданта, миманса, йога, вайшешика, ньяя и
др.). Более прогрессивными были неортодоксальные школы: джайнизм, буддизм и
школа чарваков-локаятников.
Джайнизм возник в 6-ом веке до н.э. как этическое учение, указывающее путь
«освобождения» души от её подчинения страстям. Основателем этого учения был
Махавира Вардхамана, который жил в 6-ом веке до нашей эры. В 28 лет покидает

20
родной дом и начинает странствовать. После 12 лет аскетизма и философских
рассуждений приходит к принципам нового учения. Человек существо двоякое –
материальное (аджива) и духовное (джива). Связующим звеном между ними является
карма, которая постоянно сопровождает душу в бесконечной цепи перерождений.
Освобождение души от воздействия кармы и сансары возможно только при помощи
аскетизма и совершения благих деяний.
Цель философии джайнизма – «святость», особый образ поведения, принцип при
помощи которого достигается указанное освобождение. Главное в джайнизме учение о
трех драгоценностях: правильное понимание, правильное познание и правильная жизнь.
В понимании джайнистов правильная жизнь – это большая или меньшая степень
аскетизма. Джайнистская этика основывается на принципы непричинения зла живым
существам, принципы касающиеся полового воздержания, отстранения от мирского
богатства.
Буддизм возник в 6-ом – 5-ом вв до н.э. и ориентирован против брахманизма.
Основателем был принц Гуатама. В возрасте 29 лет он, неудовлетворенной жизнью,
покидает семью и начинает странствовать. После многих лет странствований и
аскетизма он достигает пробуждения, т. е. приходит к правильному пониманию жизни.
Впоследствии был назван Буддой (пробужденный, просветленный). В буддизме сильно
выражена антижреческая тенденция. Первая систематизация буддизма дана в
«Трипитаке» (три корзины учений). В третьей из этих книг рассматриваются собственно
философские вопросы. Распространена эта религия в Индии, Бирме, Цейлоне, Китае,
Тибете, Японии.
Буддизм – это религия покорности. Центром учения являются четыре благородные
истины. Существование человека неразрывно связано со страданиями. Причиной
страдания является жажда желаний. Устранение причин страданий заключается в
устранении этой жажды желаний. Путь, ведущий к устранению страданий – это
восьмеричный путь: правильное суждение, правильная речь, правильная жизнь и т.д.
Правильная жизнь заключается в соблюдении нравственности, не вредить живым
существам, не брать чужого, воздержаться от запрещенных половых контактов, не вести
праздных и лживых речей, не пользоваться опьяняющими напитками. Цель познания –
освобождение человека от страданий, причем не на том свете, не в загробной жизни, а
здесь в земном мире. Правильная жизнь в буддизме понимается, как отрицание
крайностей отвергается жизнь как посвященная чувственным удовольствиям, так и
путь аскезы и самоистязания. Прекращение страданий называется нирваной – полная
невозмутимость, отвлечение от мира сего, оно достигается медитацией. В буддизме два
направления: хинаяна (малая колесница или узкий путь спасения) и махаяна (большая
колесница или широкий путь спасения).
Материализм в древней Индии оформился в 8 – 7 вв. до н.э., особенно в школе чарваков
(локаята). Они отрицали существование какого-либо другого мира, кроме
материального. Согласно их учению о бытии – весь мир состоит из материальных
первоэлементов. Вера в существование бога, души, рая, загробного мира ложна. Чарвака
считало, что мир состоит из 4 элементов – воздуха, огня, воды и земли. После смерти
организм разлагается на первоначальные элементы. Их этика гласила, что человек
испытывает наслаждение и страдание. Их полное устранение невозможно.

3.3. Сущность философии древнего Китая

Китайская философия возникает и развивается вместе с мифологией и религией. В


китайской мифологии имеет место обожествление неба, земли, природы. Вся природа
одушевлена и имеет свои принципы. Философы Китая пытались объяснять мир исходя

21
из него самого. В развитии китайской философии особую роль сыграли мудрецы,
особенно бродячие мудрецы-аскеты. Они начали выходить за пределы
мифологического понимания мира к его понятийному осмыслению. Ещё одной
особенностью китайской философии было ранее возникновение множества школ
(период ста школ – 6-ой век до н.э.), в которых преподавалась поэзия, история,
законодательство, философия. Знание было необходимой предпосылкой для сдачи
государственных экзаменов на должность чиновника.
Первые философские мысли содержатся в древнейших памятниках письменности как
«Книга перемен», «Книга о гармонии тьмы», «Канон стихов», «Книга ритуалов»,
«Анналы весны и осени» и др., в которых высказывались идеи о материальности мира.
В них утверждалось, что мир вечен, представляет собой единое целое, состоящее из
пяти первоэлементов – огня, воды, земли, дерева и металла. Разное сочетание их дает
многообразие вещей. В 7 – 6 вв. до н.э. они пошли дальше в обосновании единства
мира, высказав соображение о том, что субстанцией всех вещей, составляющих мир,
является единая, вечная, закономерно движущаяся материя ЦИ. Источником движения
китайские материалисты того времени видели во взаимоотношениях присущих материи
положительных (ян) и отрицательных (инь) начал.
В 6 веке до н.э. возникает даосизм, основателем которого был философ Лао-Цзы и
который проповедовал идею о естественном закономерном движении мира. В центре
этого учения стоит природа, космос, человек. Все подчиняется ДАО (путь, закон) и Дао
есть источник всего, это универсальный всеобъемлющий принцип и способ
существования всего. Человек должен слиться с природой, так как он является частью
природы. Зло и несчастья в жизни людей возникают от того, что люди вмешиваются в
естественный ход вещей и нарушают закон Дао.
В истории древнего Китая выделяется школа Конфуция (551-479 до н.э.).
Придерживаясь традиционных религиозных взглядов, согласно которым небо, как
верховное хозяйство, диктует свою волю человеку. Конфуций утверждал, что жизнь
людей зависит от судьбы, а богатство и знатность происходят от неба. Небо
предписывает нормы поведения в совершенном обществе.
В центре философии Конфуция – проблема воспитания. Он писал, что все люди близки
друг другу по своей природе, а расходятся между собой в ходе воспитания. Воспитание
человека должно быть в духе уважительного и почтительного отношения к
окружающим, к обществу. В другом месте Конфуций утверждает, что для того чтобы
познать новое, необходимо изучить старое. Учение без размышления бесполезно, а
размышление без учения – пустое дело. Сам Конфуций в своем учении высказывался,
что он ничего не изобретает, а только передает, передает же он то, что создано ещё в
древности, и передает потому, что преклоняется перед этой древностью, верит в неё.
Этика Конфуция понимает человека в связи с его социальной функцией, он является
личностью не для себя, а для общества, а воспитание – это подведение человека к
надлежащему исполнению этой функции. Социальные отношения должны строиться по
аналогии с семейными – это отношение подданного и правителя, подчиненного и
начальника, такие же как и отношение сына к отцу, младшего брата к старшему. Для
соблюдения субординации и порядка Конфуций вырабатывает принцип справедливости
и исправности. Человек должен поступать так, как велит порядок и его положение.
Исправное поведение – это поведение с соблюдением порядка и человечности.
Конфуцианство и сегодня является неофициальной идеологией Китая, Тайваня,
Сингапура.
Выдающимся мыслителем и критиком конфуцианства был Мо-Цзы (479-400 до н.э.).
Для выхода из кризиса он обосновывает необходимость строгой социальной
организации с деспотической властью главы. Смысл этой этики – в идеях взаимной

22
любви и преуспеваемости, взаимной пользы. Для всех людей в обществе обязательной
должна стать общая мера взаимной человечности, все должны печься о взаимной
пользе. Формирование административного аппарата должно быть на основе выборности
и по способности. А эффективное руководство возможно на основе убеждения и
принуждения, т.е. выработать такую систему поощрений и наказаний, при которой
неправильное поведение было бы невыгодным.
Познание Мо-Цзы понимал как процесс раскрытия причинности, определения сходства
и различия, анализа и синтеза. Он выступил против идеи Конфуция о врожденных
знаниях. Если Конфуций о себе говорил, что он излагает старое и не создает новое, то
для Мо-Цзы мудрость древних не эталон, а только исходная опора, хорошему в
древности следует подражать, но его следует также создавать заново и по-новому.
Кроме перечисленных школ в древнем Китае были ещё школы натурфилософов,
легистов и др.

Глава 4. Античная философия (Греция и Рим)

4.1.Общая характеристика и периодизация древнегреческой


философской мысли

Философское мышление в древней Греции начало формироваться в 7 – 6 вв. до н.э. в


городах полисах Малой Азии, Средиземноморья, в эллинистических государствах Азии
и Африки, в Римской империи. В обществе в это время происходят большие изменения.
Имущественное неравенство влечет за собой углубление классовой дифференциации.
Процесс формирования нового класса ускоряется развитием ремесел и торговли.
Происходит постепенное разложение первобытного общества и ограничение власти
родовой знати.
Древние греки в своих рассуждениях о сути бытия и его проявлениях очень быстро
оставили старые мифологические представления. Они позаимствовали у своих соседей
(вавилонян, египтян, финикийцев, персов) зачатки технических и научных знаний,
искусств. Но усвоив у них ростки искусств и научных знаний, греки в короткий срок
поразительно развили эти зародыши. Элементарные знания алгебры и геометрии,
выраженные вавилонянами и египтянами как тезисы, превращаются у греков в
доказываемые теоремы. Сумма накопленного опыта, которую они расширили и
упорядочили, позволила им в новых общественных условиях, опираясь на рациональное
понимание реальности, давать ответы на вопросы, касающихся существования мира и
человека.
Философия в древней Греции развивается в связи с научными знаниями (в противовес
мифологии и религии как это было на Востоке). Здесь ставятся проблемы природы,
материи, бытия, человека, общества и государства. Для древнегреческой философии
характерно натурфилософская направленность, ориентация на познание природы и её
законов, очищение природы от мифов. Древнегреческая философия была тесно связана
с учениями о природе, из которых потом отпочковались самостоятельные науки как
астрономия, физика, биология. Для неё характерно также онтоцентризм (в центре
философского размышления бытие) и космоцентризм (понимание мира как единое
целое, как живой организм). Древние греки пытаются объяснить мир не через мифы, а

23
через причинность, через знания. Они развивают теорию познания, где ставят проблему
различия истинных знаний от знаний мнение. Философы этого периода пытаются
понять мышление как специфический процесс и осуществить переход от
метафорического мышления к понятийному мышлению. Для древнегреческой
философии характерно также дуализм (переплетение материального и идеального,
естественного и сверхъестественного) и политеизм (многобожье).
В древнегреческой философии выделяют следующие периоды (в зависимости от
социально-экономических процессов и изменений рабовладельческого общества).
Ранняя классика – это период становления рабовладельческого общества (6 – 5 вв. до
н.э.). Сюда относятся школы – милетская, элейская, плюралистов, софистов и Сократ.
Зрелая классика – это период зрелости рабовладельческих отношений и соответствует 4
веку до н.э. К этому периоду можно отнести Демокрита, Платона и Аристотеля.
Поздняя классика или римско-эллинистический период, что соответствует периоду
разложения рабовладельчества и существует с 3 века до н.э. до 6 в.н.э. В поздней
классике также выделяют несколько периодов – ранний эллинизм (3 в. до н.э. – 1 в.н.э.),
это стоицизм, эпикуреизм и скептицизм), средний эллинизм (1 –2 вв. н.э.), это
неоплатонизм стоиков, поздний эллинизм (3 – 6 вв. н.э.), это неоплатонизм Плотина).

4.2. Сущность философии ранней классики

В этот период (становление рабовладельческого строя) в древнегреческом обществе


вырастают выдающиеся мыслители, политики, законодатели, ученые, художники,
которые выражали интересы нового класса, формирующегося на обломках родового
общества. К ранней классики относятся школы – милетская, элейская, плюралисты,
софисты и Сократ.
а) Милетская школа (Фалес, Анаксимандр и Анаксимен) известна как первая
философская школа. В ней впервые поставлен вопрос о первоосновах всего сущего,
вопрос о сущности мира. Основу мира они видели в определенном материальном
принципе. Здесь уже более высокий уровень абстрактного мышления, который
способен отражать реальность другим способом, чем при помощи аллегории или
мифологической персонификации. Фалес (624-547 до н.э.), по мнению Гегеля, был
творцом философии природы1. Согласно античной традиции, Фалеса причисляли к семи
мудрецам древности (кроме Фалеса в их число входит ещё Биант, Питтак, Солон,
Клеобул, Периандр и Хилон). Он учился математике и астрономии у египетских жрецов.
Основываясь на ближневосточную астрономию, Фалес предсказал солнечное затмение.
Сочинения Фалеса, как и других представителей милетской школы, до нас не дошли.
Основой чувственно-материального космоса (мира) он считал воду, но вода для него не
просто жидкость, а нечто аморфное, текущее сосредоточение материи. Вода у него и
принцип, и начало в объяснении мира. Анаксимен (585-525 до н.э.) первоосновой мира
считал воздух, как определенный вид материи, неограниченный, бесконечный,
имеющий неопределенную форму. Из воздуха путем сгущения и разряжения возникают
различные предметы и явления. Анаксимандр (610-546 до н.э.) утверждал, что
первоначалом и основой чувственно-материального космоса является апейрон. Его
апейрон характеризуется как нечто безграничное и неопределенное. Все развивается из
борьбы противоположностей, вся материя живая. Представители милетской школы
стремились материалистически объяснить мир и его отдельные явления. Это
философское направление можно охарактеризовать как натурфилософию.

1
См. Гегель. Наука логики. М., 1972. Т.3. С.296.

24
б) Элейская школа (Ксенофан, Парменид, Зенон) возникла и формировалась в греческом
городе-государстве Южной Италии Элея. Её представители сформулировали проблему
бытия, познаваемости мира, разрабатывали понятийный аппарат философии (особенно
диалектики мышления), выступили против идей Гераклита о вечности движения и
развития. Ксенофан (565-473 до н.э.) – странствующий поэт-философ, много
путешествовал, излагал свои взгляды большей частью в поэтической форме. Его учение
было направлено против мифологического, религиозного представления о
возникновении и развитии мира. Признает материальность мира, но считает его
неизменным. Ксенофан утверждал, что не боги сотворили людей, а люди сотворили
богов по образу и подобию своему. Боги есть продукт человеческой фантазии. Если бы
быки, лошади и львы могли рисовать, они изображали бы своих богов в виде быков,
лошадей и львов. Бытие он понимает как вечное и неизменное. Мир представляет собой
нечто единое, и это единое есть бог, вселенная.
Парменид (515-480 до н.э.) формулирует учение о бытии. По его мнению, бытие это то,
что познается разумом (т.е. это понятие)1, что бытие едино, вечно, неизменно, что
небытия нет. Мир, по Пармениду, есть вещественный шар, в котором нигде нет пустоты
и, следовательно, движение невозможно т.к. мировое пространство заполнено целиком.
Всякая мысль есть мысль о существующем, поэтому несуществующее, или небытие,
никак нельзя мыслить. Мир един и в нем нет частей. Всякое множество есть только
обман чувств. Чувственный мир есть лишь кажущееся, есть мнение. Представление о
движении и изменении – это лишь мнения смертных. Парменид проводит четкое
различие между истинным знанием, являющимся продуктом рационального познания и
мнением (докса), опирающимся на чувственное познание.
Зенон (490-430 до н.э.) защищает идеи Парменида. Он разрывает чувственное и
рациональное познание. Истинным познанием считает рациональное познание.
Чувственное познание ведет к неразрешимым противоречиям. Зенон прославился
именно выяснением противоречий между разумом и чувствами. В своих апориях или
парадоксах (дихотомия, Ахиллес, стрела, стадион и др.) Зенон отрицает движение и
обосновывает неизменность и неподвижность бытия, доказывает, что, если допускается
существование движения, то возникают неразрешимые противоречия.
в) Школа плюралистов (Пифагор, Эмпедокл, Анаксагор) при объяснении мира
исходили из многих начал.
Пифагор (580-500 до н.э.) и его последователи объясняли сущность вещей с помощью
чисел и их соотношений. Пифагор, первый назвавший философию этим именем,
признает началами числа и заключающиеся в них соразмерности, которые он называет
также гармониями1. Он считал, что все происходящее можно свести к числу и измерить
числом, тем самым способствовал становлению и развитию математики. Пифагорейцы
полагают основными первые четыре числа арифметического ряда – единицу, двойку,
тройку, четверку. В геометрической интерпретации этим числам соответствуют: точка,
прямая (определенная двумя точками), квадрат (как плоскостная фигура определенная
тремя точками) и куб (как пространственная фигура). Сумма этих основных чисел дает
число десять, которое пифагорейцы считали идеальным числом. Абсолютизация чисел
вело к мистике, числа были подняты на уровень реальной сущности вещей. Пифагор
формулирует учение о бессмертии души.
Эмпедокл (490-430 до н.э.) из Агригента (Сицилия) - врач, основатель медицинской
школы (современник Гиппократа). В объяснении мира он исходит из четырех начал –
огонь, воздух, вода и земля, которые он называет корнями всех вещей. Кроме
существования корней Эмпедокл допускает и движущие силы – Любовь и Вражда.
1 2
См.: Антология мировой философии в 4-х т. М., 1969. Т.1. С.291.
1
См.: Антология мировой философии в 4-х т. М., 1969. Т.1.С.286.

25
Жизнь природы состоит в соединении и разделении, в качественном и количественном
смешении или разделении элементов, которые сами по себе как элементы всегда
остаются неизменными. Жизнь природы Эмпедокл представляет как циклический
процесс, в котором попеременно берет верх то Любовь, соединяющая физические
элементы, то Вражда, разделяющая эти элементы. Другой представитель этой школы –
Анаксагор (500-428 до н.э.) объясняет мир при помощи гомеомерий (семена, частицы
вещества). Все возникает из гомеомерий при помощи движущей силы, которую он
называет умом (нус).
г) К школе софистов относится Протагор (481-411 до н.э.), Горгий (483-375 до н.э.),
Гиппий, Продик. Следует отметить, что Сократ был одновременно представителем
софистов (разделял многие идеи софистов и использовал софистику в практической
деятельности) и борцом против неё. Сначала словом «софист» называли людей
искуссных в каком-либо деле, мудрецов, позже стали называть тех, кто в своих речах
стремились не к выяснению истины, а к доказательству предвзятой, заведомо ложной
точки зрения, к тому, чтобы ложь выдать за правду, мнение за истину, верхоглядство за
знание. Это стало возможным потому, что они довели до крайностей мысль об
относительности всякого знания, что все человеческие понятия, этические нормы и
оценки относительны. Софисты исходили из положения атомистов о равной реальности
бытия и небытия и доказывали, что каждому утверждению с равным основанием
противостоит противоположное утверждение. А если об одной и той же вещи
высказываются разные суждения, то все относительно. Если элеаты доказывали, что
мир мнения не существует реально, то софисты противопоставили обратное. Они
утверждали, что только мир мнения существует, что бытие – это изменчивый
чувственный мир, воспринимаемый человеком. Заслуга софистов в том, что они
переориентировали философские исследования с познания природы, окружающего
мира на познание человека, его мышления, подготовили диалектику. Их учение можно
выразить двумя афоризмами: «Мера всех вещей - человек» (Протагор) и «Познай самого
себя» (Сократ).
Сократ (470-399 до н.э.) понимал философию не как умозрительное рассмотрение
природы, а учение о том, как следует жить. Поэтому Гегель считает Сократа творцом
моральной философии1. В центре сократовской мысли – тема человека, проблема жизни
и смерти, добра и зла, добродетелей и пороков, права и долга, свободы и
ответственности, личности и общества. Ценность всякого познания в том, чтобы
научиться разумно вести человеческие дела. Знание есть обнаружение общего (или
единого) для целого класса вещей (или их признаков). Знание есть понятие о предмете.
Для определения понятия Сократ использует метод диалектики (диалога), а
философствуя он использовал метод иронии и майевтики (буквально, повивальное
искусство). Мать Сократа была акушеркой и как акушерка помогает появиться на свет
ребенку, так и Сократ своей майевтикой помогал появиться на свет понятию. Он
задавал собеседникам самые элементарные вопросы. После того как собеседник
Сократа давал ответ на поставленный вопрос, Сократ задает собеседнику новый
дополнительный вопрос с таким расчетом, чтобы новый ответ собеседника оказался в
логическом противоречии с ответом на первый вопрос. Заметив противоречие,
собеседник вносит поправку в свой ответ. Но эта поправка вновь подвергается Сократом
новому испытанию и т.д. В результате, если и не достигается законченное истинное
определение, то во всяком случае опровергается ряд мнений собеседника как мнений
ложных. Чтобы прийти к истине, нужно пройти через ворота противоречия.
Философию Сократа можно охарактеризовать ещё как этический рационализм.
Истинная нравственность есть знание того, что есть благо и прекрасное и вместе с тем
1
См.: Гегель. Наука логики. М., 1972. Т.3. С.296.

26
полезное для человека, что помогает ему достичь блаженства и жизненного счастья.
Основными добродетелями Сократ считал сдержанность (укрощение страсти),
мужество (преодоление опасности), справедливости (соблюдение божественных и
человеческих законов). Все эти добродетели человек приобретает путем познания и
самопознания. Дурное поведение Сократ объяснял незнанием или заблуждением, а
мудрость и есть совершенное знание.
В философии ранней классики встречается и онтологическая и гносеологическая
парадигмы. Онтологическая парадигма преобладает у милетцев, представителей
элейской школы и плюралистов. Гносеологическая парадигма частично есть у элейцев,
и более четко сформулирована у софистов и Сократа.
Сущность стихийной диалектики в древнегреческой философии. Древние философы
были и стихийными диалектиками. Стихийность состояло в том, что существование
мира для них было само собой разумеющимся. Их выводы были следствием крайней
слабости их научной базы, наука только делала первые шаги, не было фундаментальных
законов. Отсюда высокая степень свободы для мыслей и весьма широкий разброс
взглядов. Исходили представители стихийной диалектики из признания развития и
изменения мира. Природу рассматривали как единое целое, всеобщая связь не
доказывалась, а являлась результатом непосредственного созерцания. Стихийная
диалектика – это сумма необобщенных и несистематизированных диалектических
высказываний, результат гениальных догадок. Они не могли опереться на данные
естествознания, не могли объяснить закономерности объективного мира.
Типичным представителем стихийной диалектики является Гераклит из Эфес (540-475
до н.э.). Первоосновой всего он считал огонь. Мир, космос безначален, не создан ни
богом, ни людьми, а был, есть, будет вечно живым огнем, закономерно
воспламеняющимся и закономерно потухающим. Центральным в его учении был
принцип «все течет». Постоянный ход развития он сравнивал с течением реки, в
которую нельзя войти дважды. Все правится судьбой, или необходимостью. С понятием
необходимости тесно связано понятие закономерности – закона (логос). Логос также
вечен как и несотворимый и неуничтожимый мир. Гераклит проводит различие между
мудростью и знанием, многознание не делает человека мудрым, мудрость состоит в том,
чтобы, познавая природу, поступать сообразно с ней, с присущими ей
закономерностями. Стихийная диалектика встречается также у софистов и Сократа (как
философский диалог, спор, эристика).

4.3. Общая характеристика древнегреческой философии зрелой


классики

Философия зрелой классики занимает 4-ый век до н.э. и соответствует зрелости


рабовладельческого общества. Возникновению и развитию философии зрелой классики
способствовали благоприятные социально-экономические и политические условия,
сложившиеся в древней Греции в тот период: политическая свобода, развитие ремесел и
торговли, активная политическая и гражданская жизнь в городах-государствах (полисах)
и др. Философия этого периода достигает максимального развития во всей античности.
Именно в этот период создаются обобщающие философские концепции высокого
уровня теоретизации. Философы этого времени разрабатывают вопросы диалектики,
теории познания, эстетики, педагогики, изучаются и углубляются вопросы теории
искусства, этики, экономики, психологии. Философия зрелой классики охватывает более
широкий круг проблем, чем ранняя классика - это не только природа, космос, человек,
но и общество и общественные организации, государство и формы правления.

27
Представителями философии зрелой классики являются Демокрит, Платон и
Аристотель.
а) Анализ философских концепций Демокрита. Демокрит (460-370 гг. до н.э.) из Абдер –
крупнейший древнегреческий философ, атомист, ученый энциклопедист. В его
сочинениях рассматриваются различные вопросы этики, логики, теории познания,
математики, астрономии, физики, биологии, техники, литературы, поэтики, эстетики,
языкознания и ряда других областей научного знания. Сохранились более 60 названий
его произведений, но от них остались только фрагменты. Главными произведениями
являются «Великий диакосм», «Малый диакосм», «О логике, или мерило».
Демокрит является родоначальником атомистического материализма. Он впервые создал
универсальное учение на основе абстракции, а не на конкретно-чувственном материале.
Началами бытия являются атомы и пустота. Но атомов он не видел, к ним он пришел
мысленно. Атомы суть всевозможные маленькие тела, не имеющие качеств, пустота же
– некоторое место, в котором эти тела двигаются 1. Атомы (неделимое) невидимы,
поскольку малы. Они неизменны, неуничтожимы, внутренне бескачественны. Атомов
бесконечно много, между собой они отличаются формой порядком и поворотом. Атомы
движутся в пустоте, которая также бесконечна. Возникновение вещей происходит
благодаря соединению атомов, уничтожение – разъединению. Атомы соединяются по
принципу «подобного с подобным».
Душа, по Демокриту, телесна и смертна, поскольку с разложением тела рассеиваются и
её атомы. Демокрит ввел понятие «микрокосм», применяя его к человеку как аналогу
«макрокосма» мира. Он различал два рода познания: один истинный, другой – темный.
К темному относится чувственное познание: зрение, слух, обоняние, вкус, осязание.
Когда темный род познания уже более не в состоянии ни видеть слишком малое, ни
слышать, тогда на сцену выступает истинный род познания. Истинное познание – это
рациональное познание, т.к. мышление обладает более тонким познавательным органом.
Демокрит учил, что мудрость приносит три плода: не только хорошо мыслить, но и
хорошо говорить, а также хорошо поступать. Он уверял, что излишнее богатство также
мало доставляет счастья, как и бедность. Счастье человека он видел в хорошем
расположении духа, которое зависит от умеренности во всем.
б) Онтологическая и гносеологическая парадигмы в философии Платона.
Древнегреческий философ Платон (427-347 гг. до н.э.) был учеником Сократа. В 387 г.
основал в Афинах Академию – первый опыт профессионального философствования.
Первый философ, от которого до нашего времени дошли почти все его сочинения.
Написал более 36 работ (диалогов), среди которых «Пир», «Федр», «Федон»,
«Парменид», «Государство», «Политика» и др. Основными проблемами в философии
Платона являются онтокосмологическая, познавательно-методологическая, социально-
политическая, этическая.
Онтологическая парадигма сводится к пониманию мира и бытия. В объяснении
реальности Платон исходит из признания мира идей и мира вещей. От Платона
начинается как бы раздвоение мира на материальный и духовный, это распространяется
и на человека – тело и душа. Платон является основоположником объективного
идеализма, он отрицал все, что утверждали материалисты. Истинный мир, бытие – это
мир идей, это мир идеальных сущностей. Платон утверждает примат общего над
единичным. Каждый предмет есть лишь отблеск общего. Мир вещей это только тень,
несовершенная копия мира идей. Чувственные вещи непрерывно возникают и погибают,
изменяются и движутся, в них нет ничего прочного и истинного. Подлинная сущность
мира вещей, их причины – бестелесные внечувственные формы, постигаемые умом –
идеи, эйдос. Идеи вечны, неизменны, неделимы, бесконечны. Они существуют до вещей
1
См.: Антология мировой философии в 4-х т. М., 1969. Т.1. С.326.

28
и являются причиной вещей. Между миром идей как истинное бытие и небытие
(материя как таковая) находится мир чувственно воспринимаемых вещей, видимый мир.
Если И.Кант считал Платона отцом всякой мистики в философии, то Гегель был более
высокого мнения о нем. Он отмечал, что подобно тому, как Фалес был творцом
философии природы, Сократ – моральной философии так Платон был творцом третьей
науки, относящейся к философии, - диалектики. Древние считали это величайшей его
заслугой1. В диалогах Платона встречаем массу классических образцов древнегреческой
диалектики, как например, взаимоотношение единого и многого, конечного и
бесконечного. Диалектика Платона исходит из тождества противоположностей: бытие
предполагает небытие, единое – многое, покой – движение, тождество – различие.
Разделами диалектического метода являются познание, рассуждение, вера, уподобление.
Платон называл диалектикой логический метод, с помощью которого на основе анализа
и синтеза понятий происходит познание истинно сущего – идей. Диалектик тот, кто
может ставить вопросы и давать правильные ответы на них. Диалектика, по мнению
Платона, является как бы оглавлением наук, стоит наверху и что никакая другая наука,
по справедливости, не может стоять выше её, ею должны заканчиваться все науки2.
Своеобразна гносеологическая парадигма Платона. Он делает четкое разделение
познания и мнения, познания рационального и чувственного. Предметом чувственного
познания является видимый мир, мир вещей. Чувственное познание дает нам не знание,
а мнение (докса). Истинное познание – это рациональное познание, которое имеет
своим предметом мир идей, это непосредственное, интуитивное познание в основе
которой находится теория воспоминаний (анамнезис).
Душа, по Платону, вечна и бессмертна, после смерти тела (темницы души) душа
попадает в мир чистых идей, созерцает их, потом перевоплощается в другое тело.
Поэтому познание есть воспоминание того, что душа созерцала в мире чистых идей.
Высшие формы научного знания – математика и диалектика. Истинное знание доступно
не всем и не выразимо письменно, в понятиях. Доступное только философу истинное
знание есть восприятие целого в гармоническом единстве его частей, мистический
синтез мысли, чувства, мифа и логоса, есть стремление души в мир идей. Познание
необходимо для правильного образа жизни и воспитания.
Душа человека бестелесна и бессмертна. Она состоит из трех частей: разум, воля и
благородные желания и низшая часть – влечения и чувственность. Люди отличаются,
друг от друга тем, какая часть души преобладает у них. Те, у которых преобладает
разум, являются философами, они могут созерцать красоту и гармонию идей, они могут
быть правителями. А те, у которых преобладают воля, смелость, мужество – это воины и
стражники. Низшая часть души преобладает у работников физического труда.
Платон формулирует концепцию идеального государства – это схема утопического
государства, в котором функционирование общества подчинена строгому
государственному контролю. Оно основывается на перечисленные выше трех сословиях
– работники, воины и правители. Каждый должен четко выполнять свои обязанности в
зависимости от своих способностей. Управляют государством умные люди - философы,
воины обеспечивают общественный порядок, а работники производят материальные
блага. Философы и воины не должны быть обременены частной собственностью. Все
граждане идеального государство вместе отдыхают, едят. Все жены и дети общие. В
этом государстве действует хорошо продуманная система воспитания. Ближе всего к
идеальному государству является аристократическая республика. Худшими формами
правления – демократия, тирания, диктатура.

1
См.:Гегель. Наука логики. М., 1972. Т.3. С.296.
2
См.: Платон. Соч. в 3-х т. М., 1971. Т.3. Ч.1. С.346.

29
В этике Платон учит о четырех благах: мудрость, смелость, умеренность и
справедливость. Мудрость связана с разумной частью души, она присуще правителям и
философам. Мужество связано с волей и свойственна воинам. Умеренность
ассоциируется с чувствующей частью души и характерна для основной массе
работников. Гармоническое сочетание этих трех добродетелей образует справедливость.
Последняя является свойством государства, регламентирует взаимоотношения людей.
В эстетике Платон сформулировал идею красоты, прекрасного, наметил социальные
функции искусства. Однако искусство им недооценивалось, поскольку это копия с
копии. Вещи, природа есть копия идей, поэтому нет смысла изображать конкретную
вазу, лошадь, женщину, а надо сразу переходить к общему, идеальному. Прекрасное
понимается Платоном с позиции примата общего над единичным. Познание
прекрасного начинается с выделения красивого в отдельных вещах. На основе этих
наблюдений возникает представление о прекрасном. Затем человек открывает
прекрасное в других явлениях, в результате чего его представление о прекрасном
расширяется, становится более общим. В ходе дальнейшего познания он снова
сталкивается с новыми прекрасными явлениями и опять меняет свое представление о
прекрасном. И так продолжается до тех пор, пока человек не достигнет знания
всеобщего, знания прекрасного самого по себе. Единственный вид искусства, который
признавал Платон - это музыка.
б) Общая характеристика философии Аристотеля. Выдающийся древнегреческий
философ Аристотель (384-322гг. до н.э.) родился в г. Стагире (Македония), был
учеником Платона и слушателем его академии. После смерти Платона покинул его
академию, став воспитателем Александра Македонского. Когда ему было около 50 лет
вернулся в Афинах. Основал свою собственную школу – Ликей. Является создателем
самой обширной научной системы из существовавших в античности. Написал более 150
научных трудов. Из них наиболее значимые – «Органон», «Метафизика», «Физика», «О
душе», «Никомахова этика», «Политика», «Экономика», «Риторика», «Поэтика» и др.
Аристотель впервые начал выделение философии из единой науки в самостоятельную
область, которая имеет свой предмет - изучение сущности мира, соотношение бытия и
сознания. Его философия строится на иных (материалистических) принципах. Поэтому
он критикует Платона за допущение мира идей, что эти идеи Платон оторвал от
существующей объективной реальности. Аристотель показывает, что концепция
Платона о мире идей не способствует пониманию реального бытия, но, скорее,
наоборот, его затемняет, а с точки зрения логики эта теория во многих отношениях
спорна.
Аристотель считает, что объективно существует материальный мир, а идеи есть их
сущность. Материальный мир первичен, однако это не идентично понятию материи.
Материя – это материал из которого создаются вещи. Конкретные вещи есть сочетание
материи и формы. Материя пассивна, форма – активное начало. Форма предшествует
материи во времени. Возникновение вещей есть «оформление» материи, процесс в
котором участвуют четыре вида причин: материальная, формальная, производящая и
целевая. Например, архитектор строит дом, в этом случае материал – это материя, план
дома – это форма, архитектор – это производящая причина, а законченное здание – это
цель. Неподвижным перводвигателем и формой всех форм выступает Бог.
Познание Аристотель понимает как отражение. Первым уровнем он считает
чувственное познание. При его посредстве мы познаем конкретное бытие, первые
сущности, единичное. Но большее значение он придает познанию общих
закономерностей. Постижение общего является привилегией разума. Познание есть
развивающийся процесс, переход от простейших чувственных отражений к предельным
абстракциям. Научное познание есть вершина познания. Научное познание (эпистеме)

30
отличается от мнения (докса). Аристотель считал, что ошибки в человеческом познании
связаны не с восприятием, а с абстрактным мышлением, с процессом образования
понятий, суждений и умозаключений. Внес огромный вклад в развитии многих наук.
Аристотель разрабатывает учение о человеке. По его мнению, человек по природе своей
– существо политическое (зоон политикон) 1. Человек состоит из души и тела. Душа
понимается как организующая форма, которая дает смысл и направленность жизни.
Душой обладают все живые существа. Выделяются три вида души: растительная,
животная и разумная. Человек разумное существо, этим он отличается от животных.
Человек предназначен для жизни сообща, в коллективе, только в обществе могут
формироваться его нравственные качества.
В биологии он дал первую классификацию видов. В медицине Аристотель развивал
гуморальную идею Гиппократа (о роли четырех жидкостей организма – крови, слизи,
желтой желчи и черной желчи). Интересны его выводы о структуре и функции органов,
о здоровье, врачебном искусстве. Последнее есть знание о содействии здоровью и о том,
какой образ жизни вести. Врачу надо изучать как здоровье, так и жидкости организма, с
которыми здоровье связано. Аристотель высказал гениальную догадку об
инфекционных заболеваниях: «Почему от некоторых болезней заболевают, когда
соприкасаются с больным, а от соприкосновения со здоровым никто не выздоравливает?
Почему, когда соприкасаются с чахоточными или страдающим чесоткой, то
воспринимают их болезнь, а от соприкосновения с больными водянкой или апоплексией
никто никогда не заболевает?».
Понятия государства и общества Аристотель по сути отождествляет. Он отмечал, что
всякое государство – продукт естественного возникновения и что оно уподобляется в
этом отношении первичным общениям – семье и селению 2. Государство Аристотель
понимает как сообщество общин, а общину – как развитую семью. Поэтому во многих
случаях формы организации семьи он переносит на государство. Сущность государства
Аристотель видит в политическом сообществе людей, которые соединились для
достижения определенного блага. Существуют три хорошие и три плохие формы
государственного правления, последние возникают как деформация хороших.
Хорошими он считает монархию, аристократию и политею. К плохим относится
тирания, олигархия и демократия. Задачами государства Аристотель считал
предотвращение чрезмерного накопления имущества граждан, чрезмерного роста
политической власти личности и удержание рабов в повиновении. Он отвергал
спекулятивное «идеальное государство» Платона. Идеальным Аристотель считает такое
государство, которое обеспечивает максимально возможную меру счастливой жизни для
наибольшего числа рабовладельцев. Рабов и свободную бедноту он считает
политическими бесправными.
Аристотель является основателем формальной логики с её принципами и законами. Но
логику он понимал не как отдельную науку, а как орудие (инструмент) познания. Логика
для него - это наука о доказательствах, формах мышления, применяемых в познании.
Аристотель сформулировал законы мышления – закон тождества, противоречия и
исключенного третьего. Большой вклад он внес в создании теории категорического
силлогизма.
Внес Аристотель определенный вклад и в развитии эстетики. Как известно, Платон из
всех видов искусства признавал только музыку, противопоставлял искусство и познание.
Искусство, согласно Аристотелю, воспроизводит действительность, используя
творческие возможности. Самым важным видом искусства является трагедия, которая
путем катарсиса очищает человека и облагораживает его чувства.
1
См.: Антология мировой философии в 4-х т. М., 1969. Т. 1. С.466.
2
См.: Там же. С.465.

31
4.4.Сущность римско-эллинистической философии
Поздняя классика или римско-эллинистическая философия просуществовала с Ш в. до
н.э. до VI в.н.э. Это период распада и разложения рабовладельческого общества, период,
когда достигает кульминации кризис греческих свободных полисов. Экономический и
политический упадок Греции, закат роли полисов отражается и в греческой философии.
Усилия, направленные на познание объективного мира (философия Аристотеля),
активное участие в политической жизни, которые проявились у греческих философов,
постепенно замещаются индивидуализмом, этизированием и морализированием, либо
скептицизмом и агностицизмом. Со временем интерес к философскому мышлению
вообще резко падает. Приходит период мистики, религиозно-философского
синкретизма, христианской философии. В римско-эллинистической философии
выделяют три периода:
- ранний эллинизм (скептицизм, эпикуреизм, стоицизм) – 3 в. до н.э.- 1 в.н.э;
- средний эллинизм (стоический платонизм, поздние стоики и поздний платонизм) – 1-
2 в. н.э.;
- поздний эллинизм (неоплатонизм) – 3- 6 в. н.э.
а) Эпикуреизм – философская школа, основанная в 306 г. до н.э. Эпикуром (341-270 гг.
до н.э.) в предместьях Афин. Представителями школы были Метродор, Гермарх,
Полистрат, Филодем, Лукреций. Главное его учение – этика. Высшим благом Эпикур
признавал блаженство, наслаждение (с гр. Hedone). Оно состоит в удовлетворении
естественных потребностей и в достижении душевного равновесия – спокойствия души
(атараксия) и тем самым и счастья (эвдемонии).
Эпикур считал, что философия – это учение о мудрости, а мудрость есть нравственный
образ жизни. Философская система Эпикура направлена на обоснование идеи о
возможности и необходимости достижения индивидуумом счастливой жизни. Эти
моральные требования он считал естественными, вытекающими из человеческой
сущности. Эпикуреизму не повезло в смысле его адекватного понимания. Часто его
рассматривали упрощенно, как теорию ничем не сдерживаемых телесных наслаждений.
Это, а также атеистическая основа эпикуреизма, вызвали неприязнь и критику со
стороны стоиков, скептиков и других философов эпохи эллинизма. На самом же деле
наслаждение, о котором говорили эпикурейцы, было умеренным настроением души,
полным благородного спокойствия и умозрительной уравновешенности. Философия для
эпикурейцев – это деятельность, посредством которого приводит человека к счастливой
жизни.
б) Стоицизм – философская школа, основанная Зеноном из Китиона в Ш в. до н.э.
Представителями этой школы были Клеанф, Хрисипп, Сенека и император Марк
Аврелий. Стоики считали философию своего рода тренировкой ума, упражнение в
мудрости. Поэтому основным содержанием и методом стоиков была логика. Физика
считалась философией природы, а этика – философией жизни. Стоики критикуют
эпикуреизм и считают, что злоупотребление удовольствиями ведет к противоположному
эффекту – к неприятностям. Цель жизни – жить в соответствии с законами природы и
блага. Человек должен подчиняться космическим законам и не желать того, что не в его
возможности. Для стоиков идеал мудреца – это человек, поднявшийся над суетой
окружающей жизни, освободившийся от влияния внешнего мира благодаря своей
просвещенности, знанию, добродетели, это человек – достигший невозмутимого
спокойствия и терпимости. Счастье состоит в том, чтобы не желать никакого счастья.
Стоики утверждали, что судьба господствует во всем, что судьба ведет того, кто ей
добровольно подчиняется, и тащит того, кто неразумно ей сопротивляется. Этика
стоицизма есть сознательный отказ от всего и примирение с судьбой. Она отвлекает

32
внимание человека от проблем внешнего мира и ориентирует на внутренний мир.
Только в себе человек может найти единственную поддержку.
в) Скептицизм – довольно распространенная философская школа, возникла в конце
четвертого века до н.э. Скептицизм основан Пирроном (365-275 до н.э),
представителями были Энезидем, Тимон, Секст Эмпирик. Они ставили под сомнение
правильность любого познания. К скептицизму вели идеи об изменчивом характере всех
вещей (принцип Гераклита – все течет, все изменяется), об относительности
воспринятых вещей, отсутствие единого достаточного критерия, который оправдывал
выбор их двух противоположных суждений. Древние греки заметили противоречие
между изменчивыми вещами, кажущиеся воспринятые чувствами и неизменный
характер бытия, установленный разумом. Вещи поэтому не могут быть познаны. Ни
чувственное, ни рациональное познание не дает нам истинное знание. Сомнение
рождается из суждений, поскольку об одной и той же вещи мы можем высказать разные
суждения. Поэтому о вещах нельзя высказывать никаких суждений, следовательно,
нужно воздержаться от любых суждений. А это ведет к невозмутимому спокойствию
(атараксия) и отсутствию страданий (апатейа). Пиррон говорил, что философ тот, кто
стремится к счастью, но счастье состоит только в невозмутимости и отсутствии
страданий. Энезидем сформулировал десять принципов (троп) основывающие
скептицизм. Это аргументы против суждений о реальности: что вещи изменчивы, что
одни и те же вещи могут вызвать разные эффекты, что люди различны и об одной и той
же вещи могут высказать разные суждения, что органы чувств человека тоже различны,
что вещи воспринимаются в зависимости от состояния человека и т.д.
г) Неоплатонизм – последнее цельное философское направление, возникшее в период
античности (П в. до н.э. и Ш – У вв. н.э.). Основателем был Плотин (205 – 270).
Неоплатонизм формируется в той же самой социальной обстановке, что и христианство.
Подобно остальным иррационалистическим философским направлениям поздней
античности, неоплатонизм в определенной мере есть проявление отказа от
рационализма предшествующей философии. Он является специфической рефлексией
социальной безысходности и прогрессирующего разложения социальных отношений, на
которых основывалась Римская империя.
Плотин считал, что основой мира является сверхчувственный, сверхъестественный,
надразумный божественный принцип – Единое. Природа, по Плотину, сотворена так,
что через материю (тьму) проникает божественный принцип (свет). Он создает
определенную градацию существования от высшего (настоящего, истинного) к самым
низшим, подчиненным. На вершине этой градации стоит божественный принцип
Единое, далее идет ум (божественная душа), душа, а ниже – природа. Душа является
переходом от божественного к материальному. Акцент на духовное (благо) ведет к
подавлении всего телесного и материального (зла), это аскетизм. Единственное
познание есть познание божественного принципа. Последний не может быть постигнут
ни умственным, ни рациональным путем. Единственным способом приближения к
божественному принципу Плотин считает экстаз, который достигается лишь духовным
усилием – душевным сосредоточением и подавлением всего телесного. К четырем
добродетелям Платона (мудрость, смелость, умеренность и справедливость) Плотин
добавляет ещё три христианских добродетелей – веру, надежду и любовь. Идеи Плотина
способствовали сближению философии с религией, послужили основой для
христианства, оказали воздействие на развитие христианской и исламской теологии.

Литература
Аристотель. Метафизика. Соч. в 4 т. М., 1975.
Асмус В. Ф. Античная философия. М., 1976.

33
Богомолов В.С. Античная философия. М., 1988.
Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1979.
Лосев А. Ф. Античный космос и современная наука. М., 1993.
Платон. Соч. в 3 т. М., 1971.
Плотин. О бессмертии души // Вопросы философии 1994. № 3.
Рассел Б. История западной философии. М., 1993.
Сенека. Нравственные письма к Луцилию. Кемерово, 1986.
Трубецкой С.Н. Курс истории древней философии. М., 1997.
Filosofia în concepţii şi personalităţi. Redactor ştiinţific d.h.ş.f., prof.univ. Teodor N.Ţîrdea.
Chişinău, 1995
Ţîrdea Teodor N. Filosofie şi Bioetică: istorie, personalităţi, paradigme. Chişinău, 2000

Глава 5. Средневековая философия

5.1. Особенность средневековой философии

Средневековая философия занимает целое тысячелетие – от IV - V веков до XIV – XV


вв. Это период падения Римской империи и становления феодализма. Понятие
средневековья в разные регионы мира различное, европейское средневековье не
совпадает с восточным. На Востоке оно продолжалось ещё 2 – 3 века по сравнению с
Европой. Рабовладельческое общество исчерпало свои возможности развиваться
прогрессивно, достигнув вершины развития в первом веке нашей эры в Римской
империи. Византия, арабский и западноевропейский мир развиваются на развалинах
Римской империи. Переход к феодализму представляет собой картину глубокого упадка
культуры, техники, хозяйства. Кризис рабовладельческого общества сопровождался
усилением эксплуатации. Все попытки изменить существующие общественные условия
терпели поражения, оставалось верить и надеяться на чудо, на помощь бога. Эту веру
принесло новое религиозное течение - христианство, которая обратилась ко всем
людям как равными перед богом.
Христианство возникло на основе иудейской религии, самой монотеистической из всех
религий античности. Первоначально христианство становилось как движение
недовольных масс, вольноотпущенников и свободной бедноты. Оно выражало протест
угнетенных и одновременно давало им иллюзорное утешение – надежду на лучшее
будущее в посмертной жизни. Постепенно к христианству приходят и состоятельные
слои римского общества из рядов аристократии, богачи, купцы, владельцы ремесленных
мастерских.
До недавнего времени средневековье рассматривалось как абсолютное господство
схоластики, религиозного мракобесия. Однако период средневековья многогранный,
сложный и противоречивый этап в развитии цивилизации. Средние века неоднозначны,
они оставили нам великолепную архитектуру, искусство ювелиров, живопись. Для
средневековой философии характерно:
Генеральная религиозная основа и направленность – теоцентризм. В центре
философии стоит учение о боге. Религиозность основывается на монотеизме, в то
время как в античности существовало политеизм (многобожье), каждый населенный

34
пункт, профессия имели своего бога, боги были обычным явлением и находились среди
людей и природы. В средние века осуществляется переход к единому и сильному богу,
который возвышается над природой. Это имело и социальное значение: единый бог на
небе и феодал на земле. Доминирование религии и церкви (а с ХI века католическая
церковь создает военно-религиозные отряды, которые огнем и мечем, вносили веру и
боролись с «неверными») привело к тому, что любой вопрос рассматривался сквозь
призму религии, соотносился с богом и учением церкви.
Важным в средневековой философии является идея креационизма – сотворения мира и
человека. Мир состоит как бы из двух частей – естественный, природный и
сверхъестественный, божественный мир. Истинным является божественный мир. Идея
творения является основой средневековой онтологии, а идея откровения – фундаментом
учения о познании.
Человек также имеет двойственную природу – он образ и подобие бога, а с другой
стороны он разумное животное, греховное существо, раб своих страстей и желаний.
Из теоцентризма и креационизма вытекает символизм и аллегоризм в понимании мира.
Религиозное мировоззрение обязывало видеть во всех вещах и процессах мудрость и
творчество бога. Например, болезнь понималось не как реальный патологический
процесс, а как испытание или наказание человека. Задача философа состояла в том,
чтобы расшифровать, разъяснять священные догматы.
Средневековая философия носит ретроспективный характер. Главным авторитетом
является древность. Чем древнее, тем авторитетнее, отсюда схоластичность. Высшим
авторитетом считаются священные писания, библия как свод всех истин и сочинения
отцов церкви.
В средневековой философии максимально исключается субъективность из процесса
творчества. Творчество рассматривается как боговдохновление, заслуги субъекта,
индивидуальности игнорируется. Считалось, что не художник рисует, а бог рукой
художника создает произведение искусства. Многие творения великих мастеров
остались анонимны. Мы не знаем авторов многих икон, скульптур, церквей и других
произведений искусств.
Средневековая философия носит характер проповеди, поучения.

5.2. Византийская философия

Средневековая философия существует как совокупность идей и концепций, которые


условно могут быть названы как византийская, арабская, еврейская и
западноевропейская философия. Византия была восточной частью римской империи,
избежала нападения варваров и развивалась своеобразно. В византийской философии
продолжают развиваться античные традиции. Главное направление было неоплатонизм
– систематизированная и переработанная доктрина Платона об умопостигаемых идеях
как самостоятельные сущности и истинное бытие. Главными представителями
неоплатонизма были Плотин (205-270), Ямвлих (245-330), Прокл (412-485). Согласно
неоплатонизму, мир представляет собой иерархическую систему со многими ступенями,
где низшая ступень существует благодаря более высокой. Высшая ступень – Единое,
которая является непознаваемой и причиной всех вещей. Вторая ступень – Ум,
представляет собой умопостигаемые идеи и порождены единым. Третья ступень –
Душа, которая распределена всем живым организмам и является источником движения,
чувств. Самая низшая ступень составляют материальные тела, которые получают форму
от души. Материя, как субстрат конкретно-чувственных вещей, инертна и пассивна.

35
Единое посредством эманации пронизывает (как свет) все сферы, включая материю и
материальные тела.
Другими представителями византийской средневековой философии были Псевдо-
Дионисий Ареопагит (У век), Иоанн Дамаскин (УП век), Михаил Пселл (Х1 век). Для
византийской христианской философии характерны две тенденции – этико-мистическая
и рационально-догматическая.

5.3. Еврейская философия

Средневековая еврейская философия развивается параллельно с христианской и


исламской. Главное содержание этой философии - неоплатонизм и аристотелизм. В
своем развитии она испытала влияние мистических элементов иудейского учения
каббала, которые аллегорически интерпретировали Ветхий Завет.
Представителем еврейской философии был Ибн Гебироль (1020-1057) – крупнейший
философ и поэт. Многие его сочинения потерялись, сохранились «Улучшение качества
души», «Источник жизни», «Королевская корона». Материю он рассматривал как
субстанцию не только телесного, но и духовного. «Первая материя, носительница всего,
едина, ибо она объединяет в себе и материи чувственных вещей, и материи
умопостигаемых вещей, так что все они становятся одной материей» 2. Материя
оказывается непосредственным истечением сущности бога. Он развивает теорию
божественной эманации. Развивая теорию универсальной материи, Ибн Гебироль
пытался преодолеть споры между Дунс Скотом (и францисканцами) и Ф. Аквинским (и
доминиканцами).
Другой представитель средневековой еврейской философии - Мозес Маймонид (1135-
1204), был придворным врачом Султана Салах-ад-дина. Главное его произведение
«Наставник колеблющихся». В ней он обосновывает иудаизм с помощью философии
Аристотеля, пытается примирить веру и разум, соединить кабалистику с
рационалистической философией Аристотеля. Когда возникает противоречия между
разумом и верой, преимущество должно иметь разум. В произведении «Молитва врача»
обосновывает роль разума в познании мира: «Дай мне силу воли и способности для
расширения этих знаний, ибо нет предела знанию, и завтра станет известно то, что еще
неизвестно сегодня».

5.4. Арабская средневековая философия

Арабская философия возникает в арабо-язычных странах. Это философия созданная


арабами, а также народами Ближнего и Среднего Востока, находившимися под
культурным и часто политическим влиянием арабов (персы, евреи, узбеки, таджики,
азербайджанцы и др.). Все эти мыслители писали на арабском языке, превратившейся
подобно латинскому языку в Западной Европе в язык религии, философии и науки этих
народов. Ислам явился той идеологией, которая сплачивала отдельные разрозненные
арабские племена в более крупные объединения, на базе которых образовывались
государства. После объединения кочевых племен под знаменем ислама формируется
Арабский халифат, который был крупнее Римской империи, и простирался от
Туркестана до Испании. Существовали и несколько культурных центров в Мекке,
Багдаде, Кордове.

2
См.: Ибн-Гебироль.Источник жизни //Антология мировой философии в 4-х т. М.,1969. Т.1. С. 775

36
Арабская средневековая философия в своем развитии прошла два этапа: VII – IX вв. –
период зарождения арабской философии и IX – XV вв. – период усвоения арабской
философией древнегреческой философии, превращение арабской философии в арабо-
греческую. Основными направлениями арабской философии периода зарождения были:
школа мутакаллимов, школа мутазилитов и суфизм. Мутакаллимы были сторонниками
радикального ислама, философски обосновывали религиозные догмы ислама и
фактически играли роль арабо-исламских схоластов. Мутазилиты также были
исламскими философами, но ряд положений их учения носил относительно
материалистический и рационалистический характер. Они отвергали многие догмы
(недоказуемые «исходные» истины) ислама о происхождении мира, человека, пытались
объяснить многие проблемы с позиций рационализма и материализма. Представители
суфизма считали высшим благом для человека добровольное отрешение от
окружающего мира, аскетизм, уход в себя, созерцание, мистику.
В IX веке начался новый этап арабской философии, который характеризовался
усилением влияния материалистических идей. Это стало возможным в результате
открытий в области медицины и естественных наук. Философия, искусство и наука на
Западе в это время почти не развивались. Объясняется это тем, что был низкий уровень
способа производства, имело место разрыв с традициями античности и полное
подчинение интересам феодальной церкви. Поэтому европейская наука и культура
намного отставало от арабской. Благодаря арабским мыслителям наука и культура в
арабских странах превосходило европейскую по объему, по проблематике и интересам.
Почти до ХШ века здесь сильно развивается тригонометрия, алгебра, оптика,
психология, астрономия, химия, география, зоология, ботаника, медицина. Арабская
философия была мостиком между древнегреческой философией и европейской
схоластической философией. В ней получает дальнейшее развитие идеи Платона и
неоплатонизма, философские концепции Аристотеля относительно естественных наук и
логики. Заимствование идей европейской философии, особенно древнегреческой, вело к
превращению арабской философии в арабо-европейскую (точнее арабо-греческую).
Главным представителем арабской философии был врач Аль Кинди (800-879) –
переводчик и комментатор Аристотеля. Жил и работал в Басре и Багдаде. Аль Кинди
написал более двухсот работ, посвященных философии, логике, этике, математике,
астрономии, медицине, музыке, оптике, метеорологии, химии и т.д. Он сделал первый
шаг по европеизации арабской философии. Ему принадлежит заслуга открытия
древнегреческой философии для арабов, в частности Аристотеля. Под влиянием идей
Аристотеля в арабскую философию пришли многие материалистические идеи, понятие
категорий, логика, учение о познании. Аль Кинди выдвинул революционную для своего
времени идею о познаваемости мира человеческим разумом, что только разум может
быть источником и эталоном познания. «Единичные, материальные вещи поддаются
чувственному восприятию. Что же касается родов и видов, то они не поддаются
чувственному восприятию и не могут служить предметом чувственного познания, но
они поддаются восприятию той из сил совершенной, то есть человеческой души,
которая называется человеческим разумом» 1. Сформулировал теорию познания
состоящей их трех ступеней. Первая ступень – это логика и математика, вторая ступень
– естественные науки, третья ступень – философские обобщения. Был борцом за
развитие медицины и философии на свободных принципах, без ограничений.
Философия Аль Кинди значительно опережала эпоху и была непонятна его
современникам. Философ подвергался преследованиям, а его произведения
уничтожались. Однако именно Аль Кинди заложил традицию аристотелизма в арабской

1
Анталогия мировой философии в 4-х т. М., 1969. Т.1.С.713

37
философии и создал предпосылки для её превращения в одну из самых прогрессивных в
Европе и Азии (по сравнению со средневековой схоластикой).
Другой представитель арабской философии Аль Фараби (870-950) – последователь и
систематизатор Аристотеля, получил прозвище «второй учитель» (после Аристотеля).
Пытался адаптировать философию Аристотеля к арабским условиям. Возникновение
мира объясняет в духе неоплатоновской «эманации» – умножение бытия, в результате
чего возникают земные стихии – люди, животные, растения. Цель человеческой
деятельности – счастье, которого можно достигнуть лишь при помощи разумного
познания. Аль Фараби полагал, что душа не может существовать раньше тела, как это
утверждает Платон; точно также она не может переселяться из одного тела в другое, как
это утверждают сторонники учения о переселении душ. Все происходит по
необходимости и справедливости. Так, например, от того, хорошо ли следит человек за
здоровьем своей плоти, зависит приход в его тело болезни 2. Аль Фараби придерживался
организматического взгляда на общество, которое он отождествлял с государством.
Общество – тот же человеческий организм.
Известен не только в арабском мире врач Ибн Сина (980-1037) – латинизированное имя
Авиценна. Таджик по национальности, родился под Бухарой. Он был ученым
энциклопедистом. Авиценна был не только врачом, но и крупным естествоиспытателем,
математиком, философом, поэтом, представителем восточного аристотелизма. Он
пытался отделить философию от религии. В то время как многие его современники
считали их неразрывно связанными и видели роль философии в обосновании
положений и догм ислама, Авиценна определял философию как науку об абсолютном
бытии, которая состоит из трех частей: физика – учение о природе, логика – теория о
методах познания природы и человека, метафизика – теория о познании бытия.
Актуальны и сегодня такие сочинения Авиценны как «Канон медицины», «Книга
исцеления», «Книга знания», «Книга указаний и исцелений». Это по сути медицинская
энциклопедия, где описаны предупреждение болезней, их диагностика и принципы
лечения. Здесь можно выделить такие разделы как анатомия, физиология, хирургия,
фармация, что характеризует Авиценну как ученого медика. Как наблюдательный врач
придавал значение влиянию внешней среды на здоровье человека. Высказал
предположение о наличие невидимых возбудителей, являющихся причиной
лихорадочных заболеваний, что эти возбудители передаются через воду и воздух.
Выступил против предрассудков астрологов и мистиков.
Авиценна признает существование материи как нечто несотворимое, вечное и
бесконечное. Особое внимание он уделяет развитию логических форм мышления.
Если Авиценна был патриархом философии и науки на арабском востоке, то такой же
фигурой на западе был Ибн Рушд (Аверроэс) (1126-1198). Он известен как комментатор
Аристотеля, написал «О первом двигателе», «Рассуждение о разуме», «Опровержение
опровержения», «О согласии религии и философии». Ибн Рушд утверждал, что
материальный мир вечен, бесконечен, отвергал роль бога в качестве создателя материи,
развивал теорию познания. Он доказывал, что движение есть самостоятельное свойство
материи, придерживался принципа детерминизма. Философия аверроизма получила
широкое распространение в Европе и противостояла католицизму и схоластике. Она
была материалистичной по своей сути и возникла как синтез передовой арабской
философии и систематизированного и творчески переработанного учения Аристотеля.
К средневековой арабской философии относится и Аль Газали (1059-1111) –
представитель скептицизма и мистицизма. Выступал против атеистических и
натуралистических концепций Фараби и Ибн-Сины. Он утверждал, что философия
должна содействовать развитию религии, что мир создан всемогущим Богом.
2
См.: Там же. С.729.

38
5.5.Западноевропейская средневековая христианская философия
Происходит она из раннего христианства, развивается совместно с религией, вместе с
теологией образует единое целое, преподавалась не только в светских школах и
университетах, но и в монастырях и религиозных орденах. В средневековой
христианской философии различают два периода – патристика (IV – V вв. до VIII) и
схоластика (IX – XIV вв.).
а) Патристика – совокупность богословских, философских и политико-социологических
доктрин христианских мыслителей, общее название литературы, написанной отцами и
учителями церкви. К представителям патристики относится Тертуллиан (160-220),
Климент Александрийский (150-215), Ориген (185-254), Августин Блаженный (354-430),
Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Иоанн Златоуст, Максим
Исповедник, Иоанн Дамаскин и др. Они заложили основы христианства и защищали её
от язычников. Все они провозглашали несовместимость религиозной веры с античной
философией.
Тертуллиан известен своим афоризмом – «верю, потому что нелепо», что веру нельзя
понять, обосновать рационально. Философии он противопоставляет религию, науке –
христианскую веру, против разума он ставил божественное откровение. Ориген пытался
систематизировать христианские догматы, считал что христианство является
завершением эллинистической философии. Августин осуждает скептицизм, еретические
учения, его философия есть симбиоз христианства, платонизма и неоплатонизма, бог –
высшая сущность и творец всего. Как философия так и религия являются поиском
мудрости, а через мудрость и счастья. Целью жизни является счастье, которое можно
достигнуть в Едином – в Боге. Достижение человеческого счастья предполагает
познание бога и испытание души. Августин провозглашает первенство веры над
разумом, без веры нет познания и истины. Христианский бог сам по себе недоступен
для познания, хотя открывает себя в священных текстах Библии, толкование которых и
есть основной путь богопознания. В своей работе «Град божий» Августин отмечает, что
всегда существовало два рода человеческого общения, два града. В одном люди живут
по плоти, их любовь к себе доведена до презрения к Богу, во втором – по духу, здесь
любовь к Богу доведена до презрения к себе. Августин был непререкаемым авторитетом
в вопросах теологии и философии вплоть до Ф. Аквинского.
б) Схоластика – это средневековая христианская философия, господствовавшая в
школьном преподавании и всецело зависящая от теологии. Если перед патристикой
ставилась задача создать систематическую догматику из того, что содержалось в
священном писании, то перед схоластикой задача состояла в том, чтобы упорядочить и
сделать доступной для необразованных людей, защитить её от инакомыслия и
искажения. Задачей схоластики было не исследование действительности, а поиски
рациональных путей доказательства всего того, что провозглашала вера. Философии
отводилась роль служанки теологии. Речь идет не о нахождении истины, которая уже
дана в откровениях, а в том, чтобы заложить и доказать эту истину посредством разума,
т.е. философии.
Схоласты считали, что с помощью разума легче проникнуть в истины веры и тем самым
приблизить их содержание к человеку. При помощи философских методов легче
придать религиозной и теологической истине систематическую форму. Используя
философские аргументы можно исключить критику святых истин. Для схоластики
характерно авторитаризм мышления, исходящего из непреложных истин откровения и
выдвигающего на первое место авторитет священного писания, а также творений отцов
церкви, постановлений вселенских соборов и т.д.

39
Представителями схоластики были Эриугена (810-877), Росцелин (1050-1120), Ансельм
Кентерберийский (1033-1109), Пьер Абеляр (1079-1142),Фома Аквинский (1225-1274),
Дунс Скот (1266-1308), Альберт Великий (1207-1280), Ульям Оккам (1285-1349). Все
они обосновывали единство веры и разума, философии и теологии, что природа
сотворена богом, что бог есть высшее существо. Эриугена считал, что истина скрыта в
писании под покровом образов, которые должны быть истолкованы разумом, при
толковании надо придерживаться мнения отцов церкви. Он обосновывает тезис,
согласно которому подлинная религия является и подлинной философией и наоборот,
что между откровением и разумом нет противоречия. Вера предшествует разуму во
времени, но по познавательной силе разум выше веры. Бог есть начало, середина и
конец космоса. Ансельм утверждал, что католическая вера должна быть нерушимой и
стоять вне сомнения. Не для того следует понимать, чтобы верить, но, напротив,
следует верить, чтобы понимать.
Основная проблема средневековой философии – это соотношение веры и разума,
религии и науки, теологии и философии. Если в период патристики церковь отрицала
науку и преследовала ученых, то в позднем периоде схоластики церковь не могла
игнорировать бурно развивающуюся науку. Церковь искала путь к компромиссу. Также в
целях примирения веры и разума в схоластике формулируется теория двойственной
истины: существуют истины разума, истины философские и истины веры,
богословские. То, что может быть истинным в философии, в религии может быть
ложным и наоборот. Однако несмотря на то, что церковь признавала истины науки и
философии, истины религии были превыше всего. Наука занимается преходящими
мелочами, в то время как религия занимается священными, непреходящими
ценностями. С другой стороны, то что человек не может познать своим разумом, он
постигает через веру.
Систематизатором схоластики и завершителем католической теологии считается Ф.
Аквинский. Опираясь на труды Аристотеля, он обосновывает христианскую догматику.
Бог есть первопричина, высшее начало бытия. «Есть некоторая сущность, являющаяся
для всех сущностей причиной блага и всяческого совершенства. Есть разумное
существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе, и его мы именуем
богом. Мы полагаем бога как первоначало не в материальном смысле, но в смысле
производящей причины; и в таковом качестве он должен обладать наивысшим
совершенством»1. Наука и религия обладают разными способами достижения истины.
Религия и теология находят свои истины в вере, в откровении, Священном писании.
Наука и философия постигают свои истины через опыт и разум. Поэтому разум и вера
не противоречат друг другу, вера не противоразумна, а сверхразумная, разум и наука –
это низшая ступень познания. Высшая ступень познания – это сфера веры. В связи с
этим он считает, что философия должна быть служанкой богословия.
В объяснении мира Ф. Аквинский исходит из мысли Аристотеля, что все состоит из
материи и формы (идеи). Все вещи есть единство материи и формы, материя пассивна, а
форма является определяющим началом. Он различает четыре уровня (причины) бытия:
низшая ступень - это формальная причина, вторая – целевая, третья – действующая
причина и высшая ступень – форма сама по себе, это дух или разумная душа.
Ф. Аквинский пытался утвердить автономию философского разума, соотнести разум и
веру. Все догматы религии он разделил на рационально постижимые и непостижимые.
Первые являются предметом как теологии, так и философии, вторые – только теологии.
Он обосновал пять доказательств бытия Бога. За заслуги перед церковью Ф.
Аквинскому был присвоен титул «ангельский доктор» и причислен к лику святых
римско-католической церкви.
1
Аквинский Ф. Сумма теологии // Антология мировой философии в 4-х т. М., 1969. ,Т.1. С.831.

40
Начиная с XI века, в средневековой философии разворачиваются споры вокруг
универсалий. Универсалии – общие понятия. Проблема универсалий восходит ещё к
античности, и сводится к дискуссии по поводу существования общих понятий –
являются ли они реальностью или только понятиями? Начиная примерно с XI в., в
средневековой философии эта дискуссия оформляется как борьба между реализмом и
номинализмом.
Реализм – это учение, согласно которой универсалии существуют реально,
предшествуют единичным, конкретным вещам. Согласно реалистам универсалии
существуют до вещей как мысли, как идеи в божественном разуме, в вещах как
сущности и после вещей как результат познания. Реализм – это идеалистическое
понимание понятий. Представителями реализма были Ансельм Кентерберийский, Фома
Аквинский.
Номинализм – концепция, считающая общие понятия только именами вещей (nomina),
что они не обладают самостоятельным существованием вне и помимо вещей.
Реальностью обладают только единичные, конкретно-чувственные вещи. Сторонниками
номинализма были Росцелин, Дунс Скот, У. Оккам. Номинализм – это своеобразный
материализм. И номинализм, и реализм были односторонними, ограниченными
философскими течениями.

Литература
Боргош Ю. Фома Аквинский. М., 1975.
Введение в философию. М., ч.1. 1989.
Долгов К.М. Диалектика и схоластика. М., 1983.
История философии: Запад – Россия – Восток. Кн. 1. М., 1995.
Ле Гофф Ж. Цивилизация средневекового Запада. М., 1992.
Мир философии. М., 1991. Ч. 1 – 2.
Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии. М., 1979.
Соколов В.В. Средневековая философия. М., 1979.
Шидфар Б.Я. Ибн Сина. М., 1981.
Чанышев А. Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. М., 1991.
Filosofia în concepţii şi personalităţi. Redactor ştiinţific d.h.ş.f., prof.univ. Teodor N.Ţîrdea.
Chişinău, 1995
Ţîrdea Teodor N. Filosofie şi Bioetică: istorie, personalităţi, paradigme. Chişinău, 2000

Глава 6. Философия эпохи Возрождения

6.1.Общая характеристика философии эпохи Возрождения

Эпоха Возрождения занимает примерно XV - XVI века. Это переходный период от


средневековья к Новому времени, это период разложения, кризиса феодализма и
зарождения буржуазного общества. Понятие «Возрождение» («Ренессанс»)
используется для обозначения стремления передовых людей того времени возродить
ценности и идеалы античности. Но на самом деле это понятие отражает новый расцвет
культуры, науки, философии, это реставрация и приспособление античной философии к
требованиям нового времени. Ренессанс – это свободное осмысление античности, она

41
обосновала идею доверия к человеческому разуму, заложила основы новой философии,
свободной от диктата религии и церкви.
Носителями идеологии Ренессанса являются городские высшие слои, умельцы, мещане,
монастырские и церковные интеллектуалы. Возрождение имело своим содержанием
антифеодальную направленность и отрицательное отношение к церкви, дворянству и
всех феодальных порядков.
Для философии Ренессанса характерно:
Ориентация на человека, т.е. антропоцентризм. В центре философских исследований
находится не Бог, а человек. Если в средневековой философии сначала должен стоять
Бог, и лишь затем человек, то в философии эпохи Возрождения выдвигается на первый
план индивид, а уж затем говорили о Боге. Начинает цениться Homo Sapiens с его
индивидуальными качествами, появляется запрос на умственный труд,
предпринимательскую деятельность.
Мировоззрение этого периода носит гуманистический характер, человек понимается как
свободное существо, как творец самого себя и окружающего мира. Гуманизм – это
концепция, согласно которой человек является высшей ценностью. Необходимо создать
оптимальные условия для полного и всестороннего развития и проявления каждой
личности. Человек должен быть конечной целью всей общественной деятельности и
никак средством для достижения других целей. Если в эпоху средневековья человек
уподоблялся богу, то в новом мировоззрении происходит обожествление человека,
максимальное сближение его с богом на путях творческой деятельности. Бог дал
человеку свободу воли, а дальше он сам должен решать свою судьбу. Человек не просто
природное существо, он творец самого себя, он господин над всей природой. В узком
смысле гуманизм означает идейное движение, содержанием которого является изучение
и распространение античных языков, литературы, искусства, культуры в целом.
С гуманизмом связана и другая черта философии эпохи Возрождения – пантеизм.
Христианский бог не отрицается, но он утрачивает свой внеприродный характер. Бог
низводится с небес и растворяется в природе, он как бы сливается с природой, а природа
обожествляется. Бог и природа совпадают. Б. Спиноза даже формулирует изречение –
Deus sive natura.
Следующая черта философии эпохи Возрождения – секуляризация. Это постепенное
освобождение духовной жизни и общества от господства религии и церкви, все
больший переход к светской жизни.
Философия этого периода развивается вместе с искусством, возрождается культ
красоты. Если в средневековой философии человек был двойственным существом (он и
творение бога и греховное существо) и телесное умерщвлялось и отрицалось, то в
мировоззрении Ренессанса происходит реабилитация человеческой плоти. Плоть не
нечто греховное, а телесная жизнь сама по себе самоценна. Живопись того периода
(Боттичелли, Леонардо да Винчи, Рафаэль), изображающая прекрасное человеческое
лицо и тело, прославляли красоту человека.
Все большее внимание в философии эпохи Возрождения уделяется социальным
проблемам, обществу, государству, политическому устройству и правлению.
В центре философии Ренессанса находятся ряд проблем, среди которых выделим
следующие три.

6.2.Гуманистическая проблема
Это проблема человека и его место в мире, единство его физического и духовного
облика. Данными вопросами занимались писатели, поэты, художники, публицисты,
такие как Данте Алигери (1265-1321), Ф. Петрарка (1304-1374), Дж. Боккаччо (1313-
1375), М. Фичино (1433-1499), Лоренцио Валла (1407-1457), Помпонацци (1462-1525),

42
Пико де ла Мирандола (1463-1494), Мишель Монтень (1533-1592) и др. Гуманисты
развивали мысли о свободе и достоинстве человека, о самоценности земной жизни,
критиковали пороки и недостатки существующего общества. Они считали, что
схоластическая философия непригодна для жизненного наставления. Общество должно
воспитывать нового, совершенного человека, способного к добродетельным поступкам.
Это воспитание реализовывается в процессе образования и упорного труда, при
изучении гуманитарных дисциплин – грамматики, риторики, философии, этики,
литературы, трудов общественных и церковных деятелей, философов античности.
Причем изучение трудов Платона, Аристотеля, Эпикура и др. должно быть освобождено
от налета схоластики и томизма. Гуманисты обосновывают борьбу со схоластикой и
клерикализмом, выражавшейся в резко критическом отношении к профессиональным
служителям католической церкви.
6.3. Натурфилософия Ренессанса

Натурфилософская проблематика в эту эпоху носила пантеистический характер.


Разработкой естественнонаучной картины мира занимались Н. Кузанский (1401-1464),
Н. Коперник (1473-1543), Бернардино Телезио (1509-1583), Дж. Бруно (1548-1600), Г.
Галилей (1564-1642), Леонардо да Винчи (1452-1519), Парацельс (1493-1541), Андреас
Везалий (1514-1564). Они обосновывали материалистический взгляд на мир,
стремились отделить философию от теологии. Создание новой картины мира и
обращение к изучению природы связаны с развитием производства, мореплаванием,
географическими открытиями.
Б. Телезио основывает в Неаполе академию для опытного изучения природы. Задачей
философии, считает он, является не познание бога, а исследование реальной природы.
Он отвергает упование на высшие авторитеты. Философские и научные выводы
должны опираться на непосредственное восприятие и опыт, на собственный разум.
Н. Кузанский был священнослужителем, богословом, но имел новаторские для того
времени философские взгляды. Разрабатывая традиционную для того времени
проблему отношения бога и мира, решает её по-новому. Он сближает бога с природой,
приписывая последней божественные атрибуты, отрицает существование различия
между богом и его творением. Мир един, а бог и окружающий мир – одно и тоже.
Единое (бог) и бесконечное (его творение) относятся между собой как минимум и
максимум (противоположности). Важнейшим выводом Кузанского является учение о
противоположностях. Человек представляет собой противоположность, он как телесное
существо конечен и бесконечен в стремлениях своего духа. С идеей уподобления
человека богу связано его учение о совпадении противоположностей.
В боге совпадают конечное и бесконечное, центр и периферия. Бог – это бесконечный
максимум, а мир, природа – ограниченный максимум, вселенная бесконечна. Кузанский
преодолевает креационистскую теорию о сотворении мира из ничего. Веру он ставит
выше разума, причем имеется в виду вера не столько в её богословском, сколько в
философско-гносеологическом смысле. С веры начинается всякое понимание. Разум
направляется верой, а вера раскрывается разумом. Познаваемость мира реализуется на
фоне непознаваемости бога. Проблема познаваемости у Кузанского формулируется как
проблема веры и разума.
Н. Коперник разгромил геоцентрическую систему Аристотеля-Птолемея, согласно
которой Земля есть центр нашего космоса и богоизбранной планетой. Идея
геоцентризма вполне гармонировала с обыденным опытом, со здравым смыслом. Н.
Коперник формулирует гелиоцентрическую систему, согласно которой Земля вращается
вокруг своей оси и вокруг Солнца. Идея гелиоцентризма оказалась весьма

43
плодотворной, так как стимулировала преодоление чувственной видимости обыденного
сознания и представление о конечности космоса1.
Д. Бруно обосновывает единство и бесконечность космоса, его несотворимость и
неуничтожимость. Наша солнечная система лишь одна из множества подобных систем.
Земля не может быть центром космоса, так как в мире нет ни центра, ни границ.
Первоосновой мира является единая материя, которая есть неразвернутая причина всего
существующего, субстанциальной возможностью всего конкретного. Природа - это бог в
вещах, божественная сила, скрытая в них. Проблему веры и разума Бруно решал в духе
их полного разделения, не допуская никакого вмешательства в истины философии и
науки со стороны носителей религиозного знания. По его мнению, вера требуется для
наставления грубых народов, которые должны быть управляемы, в то время как
философия адресована не простому народу, а только мудрецам, способных понять наши
рассуждения. За эти идеи и пантеизм Бруно был сожжен на костре инквизицией в 1600 г.
Большую роль в развитии науки и философии сыграл Г. Галилей. Он заложил основы
классической механики, имеет ряд открытий в астрономии, был сторонником опытного
изучения природы. Галилей полагал, что математика и механика лежат в основе всех
наук. Он считал, что книга природы написана математическим языком, чтобы её
расшифровать, нужно применять математические методы. До Галилея эти методы не
применялись в конкретных науках. Галилей считал, что математику можно использовать
в конкретных исследованиях, если с её помощью создать идеальные (математические)
модели. Его заслуга также в том, что он предложил идею эксперимента, ввел метод
количественного анализа, опытно-индуктивный и абстрактно-дедуктивный способы
исследования природы.
Г. Галилей начал свое образование на медицинском факультете Пизанского
университета, но не окончил этот факультет. Увлеченность математикой и механикой
привело к тому, что он перешел на другой факультет во Флоренции. Но
исследовательский дух в области медицины не покидало его. Вместе с врачами-
физиологами участвовал в создании и использовании микроскопа, пульсометра и
других приборов, сыгравших большую роль в развитии медицины. Способствовал
развитию экспериментов в медицине, что дало толчок становлению многих
направлений этой науки. Галилей использовал свои знания в математике и механике для
изучения биохимических процессов в организме человека, в изучении кровообращения,
процессов дыхания, пищеварения. Главное обвинение инквизиции против Галилея было
в том, что своими работами в области медицины он ниспровергал учение церкви о душе
и человеческом теле как вместилище души.
Леонардо да Винчи – знаменитый итальянский художник, инженер и философ.
Придавал большое значение связи науки и практики. «Влюбленные в практику без
науки – словно кормчий, ступающий на корабль без руля и компаса; он никогда не
уверен, куда плывет; всегда практика должна быть воздвигнута на хорошей теории.
Наука – полководец, а практика – солдаты» 1. Интересны его высказывания о медицине.
«Надобно понять, что такое человек, что такое жизнь, что такое здоровье, и как
равновесие, согласие стихий, его поддерживает, а их раздор его разрушает и губит.
Медицина есть восстановление согласия стихий, утративших взаимное равновесие;
болезнь есть нестроение стихий, соединенных в живом организме» 2.

1
Испанский философ Х.Ортега-и-Гассет (1883-1955) отмечал, что философия оправдана тем, что
выходит за пределы очевидности.
1
Леонардо да Винчи. Об истинной и ложной науке // Антология мировой философии в 4-х т. М., 1970. Т.
2. С.87.
2
Там же.

44
Андреас Везалий осуществил переворот в философии и медицине. В 23 года он
защищает диссертацию на степень доктора медицины, а через два года начинает
преподавать в Падуанском университете анатомию. Он материалистически
интерпретировал происхождение мира, в центре которого ставил человека. Везалий
опроверг взгляды древнеримского врача Галена (130-200), которые просуществовали в
медицине более тысячи лет. Свои труды по физиологии и анатомии Гален написал,
опираясь на исследования животных. Везалий формулирует свои выводы на основе
многочисленных анатомических экспериментов (вскрытие трупов). Издал знаменитую
для своего времени книгу «О строении человеческого тела» (1543). В ней дал научное
описание строения всех органов и систем, которая гораздо больше соответствовала
реальности. Задолго до Ч. Дарвина высказал мысль о взаимосвязи структуры и функции
органов. Указал на многочисленные ошибки своих предшественников, в.т. числе и
Галена.
Парацельс был не только врачом, но и биологом, алхимиком, философом, борцом
против схоластики. Главная универсальная наука для него является медицина,
источником и опорой которой является теология, философия, астрономия и алхимия.
Философии придавал большое значение, видел в ней источник более совершенного
познания, доказывал, что опыт является основным средством познания. Он считал, что
всякая вещь содержит в себе жизненную силу, в которой спрятан ключ к природе, и тот
кто познает его, тот обретет способ магически воздействовать на природу и
преобразовывать её. Искусство врачевания зависит от усвоения этого способа. Это
значит, что воздействуя на одну вещь, мы можем повлиять на другие вещи. Заслуга
Парацельса в том, что он освободил медицину от суеверий и мистики, соединил
медицину с химией, вводит ряд химических веществ в медицинскую практику. Пытался
понять процессы, происходящие в организме, например, химические процессы (то, чем
занимается современная биохимия).

6.4. Социологическая проблематика


Для философии Ренессанса характерно не только повышенный интерес к
человеку, но и создание теорий об обществе, государстве, политике и политических
отношений, взаимоотношений церкви и государственных институтов, верующих. Этим
занимались Н. Макиавелли (1460-1527), Мартин Лютер (1483-1546), Жан Кальвин
(1509-1564), Томас Мюнцер (1490-1525), Томас Мор (1479-1555), Жак Боден (1530-
1592), Гуго Гроций (1583-1643), Томазо Кампанелла (1568-1639) и др. Особое внимание
заслуживает идея централизованного государства Н. Макиавелли. Он отвергает
религиозную теорию, согласно которой государство зависит от церкви как высшей
власти на земле, обосновывает необходимость создания централизованного светского
государства. Так как побудительными мотивами деятельности людей является эгоизм и
материальный интерес, то только сильное, централизованное государство сможет
создать необходимый порядок в обществе, воспитать правовое мировоззрение людей.
Макиавелли занимался также вопросами политики и политических отношений,
взаимодействия политики и морали. Он приходит к выводу, что для достижения
политических целей все средства хороши, что цели оправдывают средства. Идею
сильного государства развивает и Жак Боден. Интересы государства он ставит выше
религии и церкви. Государство решает проблемы семьи, поддерживает имущественное
неравенство возникающее на основе частной собственности. Монарх является
единственным источником права. Гуго Гроций формулирует теорию естественного
права, что оно имеет человеческое происхождение, вытекает из человеческой природы.
В человеческом праве Гроций различает гражданское и естественное право.
Гражданское право возникает исторически, обусловлено политической ситуацией.

45
Сущность естественного права заключена в общественном характере человека, из чего
вытекает необходимость общественного договора, который люди заключают между
собой для обеспечения своих интересов. В период становления капиталистического
общества возникают теории, критически реагирующие на углубляющееся социальное
неравенство. Эти теории связаны с именами Томаса Мюнцера – немецкого
революционера, вождя крестьянских масс в Реформации и крестьянской войны в
Германии; английского гуманиста Томаса Мора – автора книги «Утопия»; итальянского
философа Т. Кампанелла, автора знаменитого сочинения «Город Солнца». Их
гениальные идеи, обосновывающие социальное равенство людей, имели утопический и
иллюзорный характер, так как отражали объективно несуществующие общественные
условия и силы тогдашнего общества. Особенностью того периода был и такой факт.
Растущее социальное недовольство ещё не сознавалась, мыслители того периода ещё не
могли понять истинные причины углубляющихся противоречий. Поэтому недовольство
масс облекалось не в политическую, а в религиозную идеологию, проявилось как
недовольство религией и деятельностью церкви. Это движение получило название
Реформации. Оно имело целью реформу католицизма, демократизацию церкви,
установление более справедливых отношений между Богом, церковью и верующими.

Литература
Брагина Л.И. Культура Возрождения. М., 1990.
Горфункель А. Х. Философия эпохи Возрождения. М.,1980.
Зубов В.П. Леонардо да Винчи. М., 1962.
Кузанский Н. Сочинения в 2 т. М., 1979.
Лосев А. Ф. Эстетика Возрождения. М., 1976.
Соколов В.В. Европейская философия 15 – 18 веков. М., 1984.
Filosofia în concepţii şi personalităţi. Redactor ştiinţific d.h.ş.f., prof.univ. Teodor N.Ţîrdea.
Chişinău, 1995
Ţîrdea Teodor N. Filosofie şi Bioetică: istorie, personalităţi, paradigme. Chişinău, 2000

Глава 7. Философия Нового времени

7.1.Общая характеристика философии Нового времени


Новое время – это XVII, XVIII и первая половина XIX века. Начиная с XVII века,
происходит бурное развитие естественных наук, это колоссальный информационный
взрыв, накопление фактов и возникновение новых теорий. Особые успехи были
достигнуты экспериментально-математическим естествознанием. Э. Торричелли
доказал факт давления воздуха, изобрел ртутный барометр и воздушный насос. И.
Ньютон открыл основные законы механики. Р. Бойль разработал понятие химического
элемента. У. Гарвей открыл кровообращение. Большой вклад в развитие математики,
механики, физики и физиологии внесли Р. Декарт и Г. Лейбниц. Развивают теорию
естественного права Т. Гоббс и Г. Гроций.
XVII век не только век науки и научных революций, но и век философской революции.
На протяжении нескольких десятилетий был нанесен решающий удар схоластической
философии. Осуществили эту философскую революцию Ф. Бэкон и Р. Декарт. В
философии происходит решительный разрыв со схоластикой и религией. В борьбе с

46
религиозными догматами и авторитетом церкви возникает учение о всемогуществе
разума и безграничных возможностях научного исследования. База философского
мышления перемещается из сферы религии в сферу науки. Главными предпосылками
философской революции были следующие моменты:
колоссальный информационный взрыв, накопление количественных изменений и
фактов. Географические изыскания способствовали развитию других наук (зоологии,
ботаники, этнографии, астрономии и др.). Все это требовало создания новых методов
исследования;
необходимость обоснования коренных социальных изменений, рождаются новые
социальные силы не связанные с земельной собственностью. Надо было обосновать
правомерность этих изменений.
необходимость осмысления предшествующего периода развития философии. За два
века Возрождения схоластической философии был нанесен серьезный удар, но
философия Возрождения не вышло за пределы схоластики. Надо было довести до конца
качественные изменения в самом аппарате философии, обосновать новый тип
мышления.
Для философии Нового времени характерно:
Гносеоцентризм, т.е. в центр философских исследований ставятся гносеологические
проблемы. Развивающаяся промышленность стимулировала становление конкретных
наук. Экспериментальные науки в свою очередь ставили перед философией задачу
обоснования методов познания и решения различных проблем. В связи с этим в этот
период формируются понятия объекта и субъекта познания, эмпиризм и рационализм.
Натурфилософская направленность и сильная материалистическая тенденция,
основывающиеся, прежде всего на опытное естествознание.
Метафизичность и механицизм. Лидером естествознания в это время становится
механика, как наука о движении тел. На смену органистическому материализму эпохи
Возрождения пришел механистический материализм. Поскольку механика дала очень
многое практики, ученые задумались, а нельзя ли при помощи законов механики
объяснять и более сложные явления. Применение законов механики к процессам более
высокого порядка, односторонний подход при их изучении и был основной недостаток
механистического материализма.
Пантеизм – концепция, согласно которой бог растворяется в природе, отождествляется
с природой. Бог или природа (Deus sive natura) – заключает Б. Спиноза.
В это время в обществе происходят крупные социально-экономические и политические
изменения. Возникают новые социальные силы не связанные с земельной
собственностью и церковью. Философия Нового времени была реакцией на эти
перемены и должна была обосновать правомерность этих социальных изменений.
Философия этого периода вошла в историю тем, что дала целую плеяду крупных
мыслителей и оригинальных философских школ. Здесь прежде всего можно выделить
две парадигмы: онтологическая и гносеологическая.

7.2. Онтологическая и гносеологическая парадигмы


а) Онтологическая парадигма. Философы Нового времени считали основной задачей
науки и философии содействовать увеличению власти человека над природой. Поэтому
в центре философских исследований была онтологическая парадигма – попытка познать
бытие, строение мира, закономерности природы. Но эта парадигма по-разному
формулировалась у разных философов этого периода.
Родоначальник английского материализма Ф. Бэкон (1561-1626) считал, что старая
философия бесплодна и многословна. Главным делом философа становится критика
традиционного познания и создание нового метода постижения природы вещей. Он

47
исходил их того, что в основе мира находится многокачественная материя.
Многообразие вещей возникают в результате комбинации этих разнородных качеств.
Материя обладает формой и движением. Движение – прирожденное свойство материи,
как вечна материя, так вечно и движение.
Другой английский философ Томас Гоббс (1588-1679) считал материю единственной
субстанцией мира, а все вещи, явления природы – формами проявления этой
субстанции. Мышление невозможно отделить от материи, так как мыслит только
материя. Материя является также субъектом всех изменений. Однако Т. Гоббс материю
рассматривает как лишенную качественных характеристик, как нечто однородное.
Джон Локк (1632-1704) развивает дальше идеи Бэкона и Гоббса о материальности мира.
Этим монистическим концепциям мира французский философ Рене Декарт (1596-1650)
противопоставляет дуалистическое его понимание. Изучая проблему бытия, Декарт
пытается сформулировать основополагающее понятие, которое характеризовала бы
сущность бытия. В качестве такого он выделяет понятие субстанции. Субстанция – это
все то, что существует, не нуждаясь для своего существования ни в чем, кроме самого
себя. Таким качеством обладает только одна субстанция – Бог, который вечен,
несотворим, неуничтожим, всемогущ, является причиной всего. Будучи творцом, Бог
создал мир, также состоящий из субстанций. В основе мира он ставит две независимые
субстанции: материальную и духовную. Материальная субстанция имеет свойство
протяженности, а духовная субстанция – мышление. Обе субстанции существуют
параллельно. Материя обладает свойством движения, самостоятельной творческой
силой, но первоначальная причина движения был Бог, который сотворил мир и
сохраняет вложенное количество движения.
Бенедикт Спиноза (1632-1677) разрабатывает теорию единой субстанции, взяв за основу
мысли Декарта. Главным недостатком декартовской субстанции Спиноза считал её
дуализм и противоречивость. Он преодолевает дуализм Декарта и ставит в основе мира
одну материальную субстанцию, которая имеет два свойства – протяженность и
мышление. Его монизм выступает как пантеизм, где Бог и природа отождествляются.
Вещи и предметы являются модусами материальной субстанции.
Г.Лейбниц (1646-1716) объясняет мир при помощи монад – неделимые нематериальные
частицы, своеобразный микромир в миниатюре. Монады вечны и неуничтожимы, всякая
монада есть единство души и тела. Свойствами монады являются движение и
деятельность.
б) Гносеологическая парадигма философии Нового времени исходило из необходимости
получения достоверных знаний. Поэтому основными проблемами были обоснование
научного метода, методология познания мира, связи внутреннего и внешнего опыта.
Решение этих задач обусловило два направления – эмпиризм и рационализм.
Эмпиризм (от греч. empeiria – опыт) – философская концепция познания, считающая
чувственный опыт единственным источником знания. Все знания выводятся из опыта
или основываются на опыте. Нет ничего в разуме, чего бы до этого не было в опыте (в
чувствах). В истории философии эмпиризм всегда был связан с сенсуализмом –
преувеличение роли чувств в познании. В зависимости от содержания, которое
вкладывается в понятие опыт, различают материалистический и идеалистический
эмпиризм. Представителями материалистического эмпиризма были Ф. Бэкон, Т. Гоббс,
Дж. Локк, французские материалисты ХУШ века. Они утверждали, что источником
чувственного опыта является внешний мир, который существует объективно. Дж. Локк
считал, что сознание похоже на чистую доску (tabula rasa), на которой записывается
воздействия внешней среды, опыт. Идеалистический эмпиризм представлен Дж. Беркли
и Д. Юмом, которые сводили опыт к совокупности ощущений и отрицали

48
существование объективного мира как основы опыта. Эмпиризм недооценивал роль
абстрактного мышления в познании.
Основоположником и крупнейшим сторонником эмпиризма был английский философ и
политический деятель Ф. Бэкон. Он высоко оценивал опытные науки, наблюдение и
эксперимент. В своей работе «Новый Органон» он предлагает новый метод познания –
метод эксперимента и индукции. До Бэкона в науке господствовала дедукция, которая в
принципе не дает новые знания, а только их уточняет. Наука ориентирована на познание
природы, должна основываться на эксперименте и следовать от единичного к общему,
от фактов к теории. Познание способствует достижению господства человека над
природой. Поэтому Бэкон формулирует свое философское кредо: знание – сила.
Познание есть механическое отражение воздействия внешнего мира на мозг человека,
оно зависит от объекта, от точности его воспроизведения. Процесс познания должен
быть очищен от разного рода предрассудков и заблуждений. Поэтому он формулирует
четыре идола или призрака (пещеры, рынка, театра и рода), которые препятствуют
человеку получить истинные знания. Ф. Бэкон рекомендует максимально
абстрагироваться от существующих призраков и получить свободное от их влияния
чистое знание.
Ф. Бэкон как врач уделял особое внимание изучению человека, соотношению души и
тела, рассмотрению различных разделов человеческого тела. По его мнению, это учение
(о человеке) делится на медицину, косметику, атлетику и науку о наслаждениях.
Медицина им была разделена на три раздела: поддержание здоровья, лечение болезней
и продление жизни. Бэкон писал: «Первая обязанность медицины – сохранение
здоровья, вторая – лечение болезней, третья – продление жизни» 1. «Лечение болезней
составляет ту часть медицины, на которую было затрачено особенно много труда, хотя
результаты его оказались весьма скудными» 2. И это потому, что болезнь является
результатом действия каких-либо причин. Если медики занимаются только следствием
причин (а не самими причинами), то и результат их работы будет незначительным.
Вот это и является самым удивительным, т.к. более 400 лет тому назад Бэкон
сформулировал идею профилактической ориентации медицины. Считал медицину
одним из самых благородных искусств. Если солнце является создателем и источником
жизни на планете, то врач, поддерживая и охраняя жизнь, оказывается вторым
источником жизни. Врач-философ Ф. Бэкон уделял должное внимание
методологической роли философии. Он полагал, что необходима подлинная и
действенная естественная философия, на которой должно строиться все здание
медицинской науки. Искусство медицины, оторванное от естественной философии не
намного превосходит практику знахарей3.
Рационализм – направление в философии, согласно которому основой как бытия, так и
познания является разум. Представителями рационализма были Р. Декарт, Б. Спиноза, Г.
Лейбниц. Они исходили их того, что источником знаний и критерием их верности
находятся в разуме человека, а не во внешнем мире как считали эмпирики.
Рационализм противоположен как эмпиризму, так и сенсуализму. Рационалисты
чрезмерно преувеличивали роль разума в познании, ограничивая его от чувственного
опыта. Одновременно чувственное (эмпирическое) познание или отрицается, или
понимается как неточное, несовершенное. Только разум может дать истинные знания.
Отправным пунктом познания, по Декарту, является интуиция и мышление. Все идеи
он делил на пришедшие из чувств и врожденные. Только последние (идея Бога,
математические аксиомы и др.) являются достоверными. Достоверным единственным
1
Бэкон Ф. Соч. в 2-х т. М., 1971. Т.1.С.264.
2
Там же. С.265.
3
Там же. С.272.

49
методом является сомнение – сомневаюсь, следовательно мыслю, мыслю, следовательно
существую (dubito ergo cogito, cogito ergo sum). Познание, по мнению Декарта, есть
интеллектуальная деятельность субъекта по воспроизведению мира в мысленных
конструкциях, в понятиях, оно зависит от субъекта. Б. Спиноза выделял три вида
познания: чувственное, дающее нечеткие представления; разумное, дающее знание о
модусах и интуитивное познание, открывающее истину. Г. Лейбниц делит все истины
на необходимые (истины разума) и случайные (истины факта). К первым относится
понятие субстанции, бытия, причины, принципы логики, морали и т.д.

7.3. Английский идеализм ХVIII века


Английский идеализм представлен идеями Дж. Беркли и Д. Юма.
Джордж Беркли (1685-1753) – английский философ, субъективный идеалист, епископ.
В своем главном сочинении «Трактат о принципах человеческого знания» он поставил
задачу опровергнуть материализм и при помощи философских аргументов укрепить
позиции религии. Идеалистически перерабатывает эмпиризм и сенсуализм Локка.
Беркли считал, что предметы окружающего мира не существуют объективно,
независимо от человека, а являются только ощущениями (идеями) человека. Вещи
существуют только в том случае, если они воспринимаются. Для Беркли быть – значит
быть воспринимаемым (esse est percipi). Эти рассуждения называются солипсизмом,
согласно которому в мире существует только воспринимающий субъект, а окружающая
действительность, в том числе и другие люди, не существуют иначе как в сознании
воспринимающего «Я».
Чтобы избежать солипсизма (который противоречит здравому смыслу), Беркли
вынужден признать, что вещи, которые я вижу моими глазами или осязаю моими
руками, действительно существуют, я отнюдь не сомневаюсь 1. Но существуют они как
комплексы моих ощущений. С одной стороны, Беркли утверждает, что вещи, или идеи,
по его терминологии не существуют, с другой – что они продолжают существовать в
нашей мысли, потому что они воспринимаются Богом. Беркли отрицает лишь
существование такого понятия как материя в философском его понимании.
Философия Беркли направлена против материализма и атеизма, между которыми он
видит прямую связь, понимая материализм как философскую основу атеизма. Взгляды
его критиковались во все времена и со всех сторон представителями различных
философских направлений.
Давид Юм (1711-1776) – крупнейший английский философ, историк, экономист и
публицист. Основные философские труды: «Трактат о человеческой природе»,
«Исследования о человеческом познании», «Исследование о принципах морали»,
«Естественная история религии». Подготовил и издал восьмитомную «Историю
Англии». Сформулировал основные принципы европейского агностицизма, является
предшественником позитивизма. Взгляды Юма формировались под влиянием
эмпиризма Локка и Беркли. Он утверждает, что наши знания представляют собой
совокупность «впечатлений». Но выяснить их источник (наших ощущений и
восприятий) невозможно, так как познание не может выйти за пределы ощущений, а
опыт не может доказать происхождение (источник) ощущений. Если Локк видел
источник наших ощущений во внешнем мире, в самой действительности, а Беркли – в
духе, или Боге, то Юм отрицает оба эти взгляда. Он полагает, что в процессе познания
мы имеем дело лишь с содержанием наших ощущений, а не с их источником. Поэтому
мы не можем доказать ни то, что мир объективно существует, ни то, что он не
существует. Из этих соображений Юм отрицал также и объективное существование
1
См.: Беркли Дж. О началах человеческого знания // Антология мировой философии в 4-х т. М., 1970.
Т.2. С.518.

50
причинности, субстанции. Он распространил свой скептицизм и на религию, утверждая
что существование Бога невозможно доказать.

7.4. Французский материализм ХУШ века

Французский материализм – новая ступень в развитии материалистической


философии. Для материализма этого периода характерно гуманизм, борьба с
клерикализмом, связь с социальными проблемами, энциклопедизм и просветительство.
Философия ХУШ века развивалась как философия просвещения через статьи в
энциклопедиях и словарях, в полемических изданиях, где комментировались научные и
философские идеи.
Просветительство - международное течение, оно не было лишь политическим или лишь
философским явлением. Оптимизм Просвещения был обусловлен тем, что оно
выражало умонастроение поднимающейся и крепнущей буржуазии. Просветительство
объединяло прогрессивно мыслящих людей, было направлено против феодального
устройства общества, боролись против религиозных предрассудков и суеверий, за
свободу мышления, верили в научно-технический прогресс и выступали за
распространение знаний. И. Кант определял просветительство как способность жить
своим собственным умом, пользоваться разумом без управления со стороны 1.
Представителями просветительства были Вольтер (1694-1778), Ж.Ж. Руссо (1712-1778),
Монтескье (1689-1775), Д. Дидро (1713-1784) и др.
Главная проблема просвещения – это проблема человека, его отношения с обществом.
Представители Просвещения считали, что человек по своей природе кроток и
доброжелателен. Руссо утверждал, что только извращение и ограничение цивилизацией
природного начала в человеке ведет к несправедливости и злу. Просветители пытались
решить противоречие между индивидуальным человеком, который руководствуется
только своими интересами и «человеком вообще» – носитель разума и справедливости.
Однако носителем разума и справедливости является не индивидуальный человек,
который заражен эгоистическими интересами, а именно «человек вообще», идеальный
представитель рода, получивший у Канта название «трансцендентального субъекта».
Монтескье в своей работе «О духе законов» пытается найти такие принципы
социального устройства, которые гарантировали бы определенную социальную
устойчивость и формировали предпосылки для развития социальных добродетелей.
Вольтер критически анализирует философию Декарта и Лейбница и считает, что она
является духовным оружием в борьбе со всем неразумным, устаревшим социальным
устройством. Ж.Ж. Руссо формулирует теорию социального договора, согласно которой
государство и социальные институты являются результатом согласия людей для
ограничения эгоистических интересов и вражды между людьми. В социальном договоре
человек теряет собственную свободу и неограниченное право на все, но приобретает
гражданскую свободу, которая является превыше всего.
Материализм этого периода представлен философами Д. Дидро, П. Гольбах (1723-1789),
К. Гельвеций (1715-1771), Ж. Ламетри (1709-1751), Ж. Робине (1735-1820). Э.
Кондильяк (1715-1780). Они придали материализму современную форму, говорят не о
субстанции или природе вообще, а о материи, которая имеет атрибутивные
характеристики – движение, пространство и время. Французские материалисты дают
гносеологическое определение материи – что материя это все то, что воздействует на
нас и производит ощущения (Гольбах), материя определяется в соотношением с
сознанием. Мир не только материален и существует сам по себе, объективно, но

1
См.: Кант И. Соч. в 6-ти т. М., 1966. Т.6. С.27.

51
представляет собой целостность, систему (Гольбах «Система природы»), высшие формы
которого являются результатом эволюции, исторического развития.
Французские материалисты развивают дальше диалектику и более четко применяют её
принципы при анализе природы и человека, более ясно и четко формулируют
противоположность между материализмом и идеализмом, дают аргументированную
критику субъективному идеализму. Значительно развивали эстетику, её категории и
материалистическое понимание прекрасного. В искусстве развивают критический
реализм.
Самая важная характеристика французского материализма ХУШ века – это его
атеистическая направленность и критика религии. Тем не менее материализм этого
периода носил механистический, метафизический характер. Ж. Ламетри в своей работе
«Человек – машина» интерпретирует человека как механизм, опираясь на принципы
механики, полагая, что изучение механики тела человека будут способствовать
раскрытию его сущности, специфики его мыслительной деятельности.

7.5. Немецкая классическая философия

1). Общая характеристика. В новое время все больше происходит расхождение путей
развития философии и естествознания. Разные у них и предметы исследования –
природа непосредственно данная в эксперименте у естественных наук и абстрактные
формы мышления у философии. Отличаются они и своими методами – эксперимент в
естественных науках и логика, абстрактное мышление в философии. Однако
естественные науки постоянно требовали от философии формулировки и оправдания
всеобщих методов познания, универсальных форм мышления. Для их решения
философия вновь обращается к человеку, к выяснению его сущности, способов
деятельности и познания. Эти проблемы являются предметом исследования в немецкой
классической философии.
Немецкая классическая философия охватывает относительно небольшой период – 70-е
годы ХУШ в. и 30-е – 40-е годы XIX в. С теоретической точки зрения она является
вершиной развития философской мысли, которая в то время могла быть достигнута. В
конце ХУШ века, преодолевая экономическую и политическую отсталость, Германия
приближалась к буржуазной революции. Но также как во Франции в ХУШ веке, в
Германии в XIX веке философская революция предшествовало политической. Вместо
реального, революционно-практического преобразования мира совершалось
преобразование, конструирование идеальное, созерцательное. Вместо активности
социальной развивалась активность в области мышления.
Немецкая классическая философия уникальное явление в мировой философии. За
относительно короткий период ей удалось сформулировать проблемы, которые
определили развитие будущей философии. В ней совместились почти все известные в
тот период философские направления – от субъективного идеализма до вульгарного
материализма и иррационализма. Немецкая классическая философия
переориентировалась от традиционных проблем (бытие, мышление, познание и др.) к
исследованию человеческой сущности, особое внимание уделив проблеме развития,
значительно обогатив логико-теоретический аппарат философии и взглянув на историю
как на целостный процесс. Немецкая классическая философия дала миру выдающихся
философов – Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля, Фейербаха, Маркса, Энгельса и др. Для
нее характерно:
 Обобщение всей предшествующей философской мысли.
 Разделение бытия на мир природы и мир человека.

52
 Исследуется не только человеческая история, но и человеческая сущность (человек
как нравственное существо).
 Подчеркивается роль философии в разработке проблем гуманизма.
 Понимание философии как системы философских дисциплин, категорий.
 Разработка целостной концепции диалектики.
До недавнего времени в советской философии учение К. Маркса и Ф. Энгельса
представлялось как самостоятельный, отдельно стоящий, качественно новый этап в
развитии философской мысли. Если быть объективным, то философское учение этих
крупных мыслителей вполне вписываются в традицию немецкой классической
философии, представляя собой её завершающий этап.
2). Иммануил Кант и проблемы познания. И. Кант (1724-1804) – выдающийся немецкий
ученый и философ, основатель немецкой классической философии. Родился в семье
шорника и всю жизнь провел в г. Кёнигсберге. В 1745 г. окончил Кёнигсбергский
университет. Работает в этом университете с 1755 по 1770 гг. как приват-доцент, а с 1770
по 1796 г. – профессором. В 1794 г. избран членом Российской Академии (Санкт-
Петербург). Будучи преподавателем университета, прочитал множество курсов (логика,
метафизика, физическую географию, этику, антропологию, физику, механику,
математику, право и др.).
И. Кант жил спокойной и размеренной жизнью, почти не выезжал из своего родного
города, приобрел репутацию пунктуального и педантичного человека. Вот как
описывает образ жизни И. Канта великий немецкий поэт и публицист Г. Гейне:
«Вставание, утренний кофе, писание, чтение лекций, обед, гуляние – все совершалось в
определенный час, и соседи знали совершенно точно, что на часах – половина
четвертого, когда И. Кант в своем сером сюртуке, с камышовой тросточкой в руке
выходил из дому и направлялся к маленькой аллее, которая в память о нем до сих пор
называется Аллеей философии. Восемь раз он проходил её ежедневно взад и вперед во
всякое время года, и, когда было пасмурно или серые тучи предвещали дождь,
появлялся его слуга, старый Ламле, с тревожной заботливостью следуя за ним, с
длинным зонтиком под мышкой, как символ провидения. Какой странный контраст
между внешней жизнью этого человека и его разрушительной, сокрушающей мыслью».1
Когда в 1804 г. в провинциальном городе Кенигсберге умер профессор философии И.
Кант, друзья собирались устроить ему столь же скромные похороны. Но уже тогда все
говорили, что этот сын ремесленника был похоронен как король. С извещением о его
смерти толпы людей потянулись к его дому. Поток желающих проститься с философом
не иссякал многие дни. В день похорон остановилось всякое движение в Кенигсберге.
Сопровождаемый звоном всех городских церквей, тянулся нескончаемый траурный
кортеж. Звон кенигсбергских колоколов был отзвуком французской революции. Канта
часто называют последним великим философом Просвещения. В философской
деятельности Канта различают два периода: докритический и критический.
Докритический период в деятельности И. Канта обозначен с окончания им
Кёнигсбергского университета и до 1770 г. В этом периоде он известен как крупный
ученый – астроном, физик, географ. Пишет ряд работ в которых утверждает
возможность познания явлений мира такими, как они существуют на самом деле. Он
прославился (вместе с Лапласом) как автор гипотезы происхождения солнечной
системы из пылегазовой туманности, согласно которой Земля и солнечная система
предстали как развивающиеся во времени и пространстве. И. Кант полагал, что его
гипотеза о происхождении солнечной системы объясняет практически все – и
происхождение планет, и положение их орбит, и происхождение движения. Известно его
высказывание: «Дайте мне материю, и я построю из неё мир, т.е. дайте мне материю, и я
1
Гейне Г. К истории религии и философии в Германии. Соч. Т.7.С.103.

53
покажу вам, как из неё должен возникнуть мир»2. Его космогоническая гипотеза оказала
мощное влияние на дальнейшее развитие философии и науки, пробила брешь в старом
метафизическом мышлении. Своими естественнонаучными и натурфилософскими
исследованиями Кант обосновывает новую немеханическую картину мира. В 70-е годы
он переходит от натурфилософии к теоретической философии.
И. Кант поставил перед собой весьма трудную задачу – преодолеть кризис тогдашней
философии, её бесплодный рационализм и эмпиризм, сохранив при этом достижения
прошлого. Видя недостатки современного ему материализма и идеализма, Кант
стремился стать выше их. В результате мы получили сочетание в одной системе
разнородных философских направлений (в его концепции есть элементы материализма
и идеализма, утверждения о познаваемости мира и агностицизм). Его философская
система может быть названа трансцендентальным идеализмом.
Все многообразие поднимаемых Кантом проблем могут быть сведены к четырем
главным: 1) что я могу знать?, 2) что я могу делать?, 3) на что я могу надеяться?, 4) что
такое человек? Ответ на первый вопрос должен уточнить границы и возможности
человеческого познания. Второй вопрос относится к проблемам морали. Третий – к
проблемам религии. А все эти три вопроса должны прояснить ответ на четвертый –
место и роль человека в мире.
Критический период в деятельности И. Канта связан с опубликованием им трех
основных работ: «Критика чистого разума» (1781), «Критика практического разума»
(1788), «Критика способности суждений» (1790). В этих работах он пытается провести
критический анализ всей предшествующей ему философии. Предметом теоретической
философии, по Канту, должны быть не вещи, явления и процессы природы, а
исследование познавательной деятельности человека, установление законов
человеческого разума и его границ. И. Кант признает существование объективного мира,
считает что он оказывает влияния на органы чувств. Однако данные чувственности не
представляют вещи как таковые, а только способ их проявления, их феноменализация.
Мы познаем мир не таким, каким он есть на самом деле, а только так, как он нам дается
и мы не можем знать таков ли мир, как мы его воспринимаем. Через чувства нам даются
только явления, а сущность остается «вещью-в-себе», область в принципе
непознаваемой. Кантовский «полуагностицизм» возникает как результат отрицания
связи между сущностью и явлением.
Хотя Кант и приходит к «агностицизму», но то что он сделал в теории познания
равносильно коперниканской революции в астрономии. Открытие И. Канта состоит в
том, что основу научного познания он видел не в созерцании умопостигаемой сущности
предмета, а в деятельности по его конструированию, на основе которой формируются
идеальные объекты. Познание есть интеллектуальная деятельность субъекта, процесс
отражения мира в понятиях. В центральной проблеме гносеологии – взаимоотношение
субъекта и объекта – докантовская философия основное внимание уделяла анализу
объекта познания. Кант делает предметом философии специфику познающего
субъекта, который определяет способ познания и контролирует предмет познания. В до
кантовской философии субъективность рассматривалась как препятствие на пути
истинного познания, то что искажает познание (поэтому Ф. Бэкон и формулирует идею
о призраках познания).
Одна из основных проблем, над которым трудился И. Кант состоит в том: как возможно
достоверное научное знание? Достоверные знания являются объективными знаниями и
они имеют всеобщий и необходимый характер. Эта проблема конкретизируется у Канта
следующим образом: Как возможна математика? Как возможно естествознание? Как
возможна метафизика? Он отрицает как эмпиризм, так и рационализм, которые по-
2
Кант И. Соч. в 6-ти т. М., 1963. Т.1. С.126.

54
разному рассматривали источник знаний. Кант считал, что знания основываются на
опыте, но не все знания вытекают из опыта, есть нечто что предшествует опыту, что
существует до опыта (априори).
В теории познания он выделяет три уровня: чувственность, рассудок и разум.
Познающему субъекту присущи некоторые врожденные (доопытные) подходы к
познанию действительности – это формы чувственности и рассудка. Чувственность дает
человеку многообразие ощущений, которые упорядочиваются при помощи
пространства и времени. Рассудок подводит чувственный материал под понятие,
обобщает его при помощи категорий. К категориям рассудка относятся, по Канту,
количество, качество, отношение и модальность. В итоге рассудок сам конструирует
предметы сообразно априорным формам мышления. Мы можем познать только то, что
сами создали. Наш ум находит в природе только то, что сам вкладывает в неё
посредством собственных форм.
Вещи, как они существуют в сознании субъекта, Кант назвал явлениями (феноменами).
Человек, по мнению Канта, может познать только явления. Каковы вещи сами по себе,
вне отношения с сознанием, человек не знает и знать не может. Поэтому вещи сами по
себе для человека становятся «вещами-в-себе» (ноуменами), непознанными,
нераскрытыми. Формам чувственности и рассудка доступен только мир опыта. Средства
рассудка – понятия и категории – действуют только в пределах опыта. Все, что
находится за пределами опыта – умопостигаемый мир – может быть доступен только
разуму.
Разум есть способность формулировать умозаключения, это высшая познавательная
способность субъекта, которая контролирует и управляет рассудком. Другими словами,
познавательные возможности человеческого разума ограничены. Разум руководит
деятельностью рассудка, ставит перед ним цели, оперирует идеями. Но как только разум
человека со своим арсеналом познавательных средств пытается выйти за собственные
рамки (возможности) познания, он наталкивается на неразрешимые противоречия,
антиномии, в иллюзии. Доказывая это, Кант формулирует свои знаменитые антиномии
(мир конечен и мир бесконечен, мир делим и мир неделим, в мире есть свобода и в мире
нет свободы, в мире есть Бог и Бога нет). Антиномии возникают там, где с помощью
конечного человеческого разума пытаются делать заключения не о мире опыта, а о мире
«вещей самих по себе». Если разум противоречив в себе, то он не может выступать
абсолютным и непогрешимым судьей во всех делах, человеческих и божественных.
Идеи разума имеют только регулятивное значение.
Из этого вытекает, считает И. Кант, что изучение души, мира в целом и Бога не может
быть с помощью разума, они не могут быть предметом науки. Они находятся за
пределами опыта (являются трансцендентальными идеями) и обладать достоверным
знанием о них мы не можем. Учение о душе может стать предметом рациональной
психологии, мир в целом – предметом рациональной космологии и учение о Боге –
предметом рациональной теологии, которые в своей совокупности и образуют основные
разделы метафизики. Они открываются нам не на путях научного познания, а лишь с
помощью практического разума, т.е. на почве нравственности.
Свою нравственную концепцию И. Кант выводит из убеждения, что каждая личность
есть самоценность, цель в себе. Никто не может быть средством для достижения других
целей1 Основа морали – категорический императив: это моральный закон, имеющий
всеобщий и безусловный характер (поступай только согласно такой максиме,

1
По этому поводу И.Кант писал: «Моральный закон свят (ненарушим). Человек, правда, не так уж свят,
но человечество в его лице должно быть для него святым. Во всем сотворенном все что угодно и для чего
угодно может быть употреблено всего лишь как средство; только человек, а с ним каждое разумное
существо есть цель сама по себе». (См.: Кант И. Соч. в 6-и т. М., 1965. Т.4. Ч.1. С.414.)

55
руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим
законом2). Этот категорический императив Канта необходимо понимать так: человек
должен действовать таким образом, чтобы его поступки были образцом для всех и
человек должен относится к другому человеку только как к цели, а не как к средству.
Любой поступок является нравственным, если в своей основе он содержит стремление к
счастью, симпатии, любви. Поступок становится моральным, если он основывается на
долге и соблюдении нравственных норм и законов. В случае нравственного конфликта
мы должны, безусловно, подчиниться моральному долгу. Также Кант считал, что
религия необходима для укрепления нравственности в обществе. Поэтому он
утверждает, что мы не потому моральны, что верим в Бога, а потому верим в Бога, что
мы моральны.
3). Философия «абсолютного-Я» Фихте и тождества Шеллинга И. Г. Фихте (1762-1814)
– немецкий философ, представитель классического идеализма. В философской
деятельности Фихте можно выделить два периода. В первом периоде, до 1800 года,
Фихте выступает как субъективный идеалист, который исходит из понятия
«абсолютного Я». Во втором периоде, после 1800 года, переходит на позиции
объективного идеализма. Философию он интерпретирует как учение о науке,
приписывая ей роль основы наук. Это позволяет философии соединить в единое целое
все знания.
Фихте считает, что философия должна носить критический характер. Она должна
основываться на сознании и выводить весь мир с его определениями тоже из сознания,
а не из вещей, субстанции, как это делали предшествующие догматические
философские системы. Следовательно, Фихте ставит в основе своей философской
системы самосознание - «Я», которое творит мир «не-Я» и обладает бесконечной
деятельностью, под которой подразумевается нравственная деятельность сознания.
Объективная реальность – «не-Я» выступает как производное от мыслящего «Я». Из
деятельности и взаимодействия «Я» и «не-Я» Фихте выводит принцип единства
противоположностей и другие категории диалектики. «Я» есть и индивидуальный
субъект и человечество в целом, или «абсолютное-Я». Индивидуальное и «абсолютное
Я» постоянно взаимодействуют, то совпадая и сливаясь, то разделяясь и различаясь. Эта
пульсация, совпадение-разделение является ядром и движущей силой диалектической
философии Фихте.
Человек, в философии Фихте, изменчив по своей природе. Все его чувства,
способности, настроения меняются и зависят от чего-либо. Только одновременно с
актом самосознания человек освобождается от внешней зависимости и становится
свободным. Деятельность, в процессе которой «Я» рождает самого себя и есть акт
свободы. А процесс самоопределения субъекта становится постоянным.
Фридрих Шеллинг (1775-1854) – представитель классического немецкого идеализма.
Окончил Тюбингенский теологический институт, был учителем Гегеля. Работал
профессором Иенского, Эрлангенского, Мюнхенского и Берлинского университетов. В
деятельности Шеллинга можно выделить несколько периодов: натурфилософский,
трансцендентального идеализма, философии тождества, философии откровения.
Основные идеи он изложил в работах: «Идеи философии природы», «О мировой душе»,
«Первый набросок философии природы», «Общая дедукция динамического процесса»,
«Система трансцендентального идеализма», «Изложение моей системы философии».
В первых своих работах Шеллинг основное внимание уделяет проблемам природы.
Вводит идею развития природы и считает, что природа не является ни средством
реализации нравственных целей человека, ни материалом для его деятельности.
Природа является неосознанной формой проявления разума, одаренной творческой
2
См.: Там же. С.260.

56
способностью порождать сознание. В работе «Система трансцендентального
идеализма» Шеллинг пытается объединить субъективный идеализм Фихте с
объективным идеализмом собственной системы. Его философия старается ответить на
два вопроса: каким образом неосознанная духовность природы порождает сознание и
как сознание, которое является субъектом, становится объектом. На первый вопрос
отвечает философия природы, а на второй – теория трансцендентального идеализма.
Главная проблема философии Шеллинга – тождество субъекта и объекта, «Я» и «не-Я»,
тождество разума с самим собой как высший закон. Дух и материя не могут быть
сопоставимы, они тождественны, поскольку представляют собой различные состояния
одного и того же абсолютного разума. Все многообразие материального мира является
творческим актом, проявлением Абсолюта. Идеальный мир искусства и реальность
материальных объектов являются продуктом одной и той же деятельности. Весь мир
есть живое произведение искусства, бессознательная поэма духа. В искусстве может
быть раскрыта тайна мира, тождество идеального и материального. Творческий акт не
может быть познан разумом, он является предметом иррационального познания –
интеллектуальной интуиции. Последняя характерна только для гениальных людей и
поэтов. Философия тождества – новая форма объективного идеализма. Вместе с Фихте
Шеллинг понимал свободу как познанная необходимость, видел в свободе не
личностный акт, а достижение общества.
4). Гегель и его абсолютный идеализм. Философская мысль Гегеля (1770-1831) является
вершиной немецкой классической философии. В начале своей деятельности он был
сторонником Канта и Фихте, потом под влиянием Шеллинга переходит от
трансцендентального, субъективного идеализма к объективному, абсолютному
идеализму.
Но становление Гегеля как философа было своеобразное. Ни в детстве, ни в юности
почти никто не мог заподозрить в Гегеле не только что гения, но и вообще человека
сколько-нибудь выдающегося. Кроме прилежания и образцового поведения, других
особых заслуг за ним ни в гимназии, ни в Тюбингенском университете не числилось. И
даже в свидетельстве об окончании этого университета с убийственной объективностью
констатировалось, что Гегель – молодой человек с хорошими способностями, здравыми
суждениями, но не отличается красноречием и в философии никак себя не проявил.
Гегель определял философию как духовное выражение эпохи, её квинтэссенция (или
эпоха схваченная в мыслях). «Философию можно предварительно определить вообще
как мыслящее рассмотрение предметов»1. Его философия отразила дух, или
исторически определенное общественное сознание своей эпохи, которая унаследовала и
преодолевала схематизм и схоластику Христиана Вольфа, формализм Канта,
механицизм Ламетри, Гольбаха и Гельвеция. Гегелевская философия развивала
гуманизм и историзм Лессинга и Гердера, чувственно осязаемый мир, мысли и поэзии
Гёте, вдохновенные диалектические догадки Фихте и Шеллинга.
Способ мышления Гегеля отличался от способа мышления всех других философов
огромным историческим чутьем, которое лежало в его основе. Хотя форма была крайне
абстрактна и идеалистична, все же развитие его мыслей всегда шло параллельно
развитию всемирной истории. Его учение представляет наиболее глубокую и
всестороннюю разработку диалектического метода мышления и миропонимания.
Великая его заслуга состоит в том, что он впервые представил весь естественный,
исторический и духовный мир в виде процесса, т.е. в непрерывном движении,
изменении и развитии, пытался раскрыть внутреннюю связь этого развития и движения.
Гегель разработал диалектику как философскую науку, обобщающую наиболее общие

1
Антология мировой философии в 4-х т. М., 1971. Т.3. С.284.

57
закономерности объективного мира, а также выявил, развил и привел в систему её
понятийный аппарат.
Философия Гегеля может быть охарактеризована как объективный (абсолютный)
идеализм (господство в мире разума, Абсолютной идеи, которая в своем поступательном
развитии порождает всю окружающую действительность). «Мы должны рассматривать
природу как систему ступеней, каждая из которых необходимо вытекает из другой и
является ближайшей истиной той, из которой она проистекала, причем, однако, здесь
нет естественного, физического процесса порождения, а есть лишь порождение в лоне
внутренней идеи, составляющей основу природы. Метаморфозе подвергается лишь
понятие, как таковое, так как лишь его изменения представляют собой развитие» 1.
Исходным принципом его философии является признание тождества мышления и
бытия. А это означает, что сущее в своей основе есть мысль, что все действительное
разумно, а все разумное действительно. Все мировое развитие Гегель представил как
развитие духа, абсолютной идеи, которая по своей природе противоречива и потому
находится в постоянном самодвижении и саморазвитии. Любой предмет или явление
есть момент, ступень этой абсолютной идеи.
Абсолютная идея – это разум, мышление, это субстанция, которая составляет сущность
и первооснову всех вещей, она существует вечно и содержит в себе в потенциальной
форме все определения природных, социальных и духовных явлений. Идея, понятие не
только функция человеческого мышления, а и субстанция и активный принцип любой
реальности. В процессе саморазвития идея проходит различные стадии. «Логика»,
«Философия природы» и «Философия духа» составные части «Энциклопедии
философских наук», которые представляют своеобразный краткий очерк философской
системы Гегеля.
Процесс развития у Гегеля реализуется через диалектическое отрицание и принимает
форму триады: тезис, антитезис и синтез. Первым этапом развития абсолютной идеи
является логика. Здесь идея развивается в области чистой мысли, существующей до
субъекта и объекта. На этом этапе она раскрывается через такие понятия как бытие,
сущность, понятие. Следующий этап развития идеи – природа. Однако природа не
самостоятельная сущность, а «инобытие идеи». Идея опредмечивает себя в природе, в
конкретных вещах. В философии природы Гегель выделяет такие понятия как механизм,
химизм и организм. Высший этап развития абсолютной идеи – это дух, который
реализуется через субъективный дух, объективный дух и абсолютный дух.
Субъективный дух отражает сущность человека, его духовный мир, развитие его
сознания. Объективный дух охватывает сферу общественной жизни, проявляет себя как
надындивидуальную сущность и реализуется через право, нравственность и
государство. Абсолютный дух есть общая духовная деятельность многих поколений и
реализуется через искусство, религию, философию. В философии идея познает саму
себя и на этом завершается процесс развития. Дух закончил трудный, тернистый путь
познания самого себя.
Согласно Гегелю, история философии – не перечень мыслей, а закономерный процесс,
поступательное движение духа к абсолютной истине. Свою философию он изобразил
конечным пунктом развития философской мысли, завершением процесса самопознания
абсолютного духа, это абсолютная наука или наука наук. Гегелевская история духа – это
мистифицированная история человеческого разума, человеческого познания.
Рациональным зерном в философии Гегеля является диалектический метод,
понимаемый как универсальная теория всеобщей связи и развития мира. Гегель
сформулировал всеобщие законы развития, основные принципы и категории
1
Антология мировой философии в 4-х т. М., 1971. Т.3. С. 333.

58
диалектики. Но диалектика Гегеля носила идеалистический характер, поскольку в
основе всеобщей связи и развития, в основе мира находится абсолютная идея. Вместе с
тем в философии Гегеля обнаруживается явное противоречие между системой и
методом. Система Гегеля представляла законченную философскую идеалистическую
конструкцию. Всякая система, по его мнению, должна быть завершена, т.е. давать
окончательные ответы на поставленные вопросы и накладывала определенные рамки и
ограничения на развитие реальности. Метод же Гегеля диалектический и обосновывает
бесконечность движения, развития, познания. Рациональная мысль в философии Гегеля
– это идея саморазвития мира, принцип историзма.
В теории познания Гегель выступил как противник агностицизма, утверждая
познаваемость мира. Но познает человек не окружающий мир, а Абсолютную идею
которая раскрывается через многообразие этого мира. Гегель подчеркивал, что познание
как философское обобщение не дело произвола или капризного желания индивида.
Познание подчиняется определенным правилам и принципам. Гегель остроумно
заметил, что желать познать до того, как мы познаем эти правила и принципы, так же
несуразно, как мудрое намерение того схоласта, который хотел научиться плавать
прежде, чем броситься в воду. Познание есть исторический процесс, а истина не
готовый результат познания, навсегда данный. Истина постоянно развивается и
складывается из относительных и абсолютных моментов. Логические формы развития
истины имеют объективный характер.
Гегель вопреки собственному методу неразумную действительность объявляет высшим
воплощением разума. Рассматривая проблемы развития личности и общества, он
приходит к выводу, что не государство является средством и условием свободы
личности, а наоборот, личность есть средство и условие усиления мощи
государственной бюрократической машины. Не личность, а государство у него конечная
цель общественного прогресса. Однако интересы развития личности и интересы
государства не всегда совпадают. Поэтому К. Маркс отмечал, что Гегель заслуживает
порицания не за то, что изображает сущность современного государства так как она
есть, а за то, что он выдает то что есть за сущность государства.
5). Антропологический материализм Людвига Фейербаха . Л. Фейербах (1804-1872)
немецкий философ-материалист и атеист. Его философия является завершающим
этапом немецкой классической философии и началом материалистической эпохи в
немецкой и мировой мысли. Первоначально увлекался философией Гегеля и находился
под его сильным влиянием. Но потом в работах «К критике философии Гегеля»,
«Сущность христианства» и «Основные положения философии будущего» он начинает с
критики религии, которую ведет параллельно с критикой идеализма Гегеля. За анонимно
опубликованную работу «Мысли о смерти и бессмертии» он был уволен из
университета. Фейербах считает, что религия и идеализм имеют общую основу, одни
корни – наделение самостоятельной сущностью одного из атрибутов человека –
мышления, которое лишь в фантазии, а не в действительности, может быть оторвано от
самого человека и противопоставлено ему. Поэтому идеализм для него – это
спекулятивные конструкции о сверхчувственном, а религия – рационализированный
идеализм.
Фейербах считает, что предметом философии должен быть не дух противопоставленный
природе и не природа противопоставленная духу, а человек в его единстве телесной и
духовной сущности. В центре философии должен быть человек, т.е. философия должна
быть антропологией. Таким образом, Фейербах превращает человека в единственный и
высший предмет философии, а антропологию, в т.ч. и физиологию – в универсальную
науку. Все тайны идеализма исчезнут, если мы поймем их природу – обожествление

59
человеком своих собственных возможностей. В борьбе против мистики и спиритуализма
Фейербах опирался на естествознание.
В философии Л. Фейербаха, сколько положительного – столько и отрицательного. Он
критикует идеализм Гегеля, но не сумел удержать положительное, ценное в его
философии. Вместе с идеализмом Фейербах отбросил и гегелевскую диалектику. По
меткому выражению одного философа, Фейербах похож на ту мамашу, которая вместе с
водой из ванны выплеснула и ребенка. Фейербах материалист, но его материализм
метафизический, механистический. Он ставит в центре философии человека,
рассматривает его как материальный объект и одновременно как мыслящий субъект.
Антропологизм Фейербаха основывается только на биологической (без учета
социального) трактовке природы человека. Он не вышел за рамки метафизического
материализма, не поднялся до истинного понимания общественной жизни.
Фейербах также критикует религию, показывает, что религиозные иллюзии – это
извращенное отражение сущности человека, порожденное отсутствием условий для её
реализации. Источник религии он видел в чувстве зависимости и бессилия человека по
отношению к стихиям и силам окружающего мира. Бессилие ищет выхода в
порождаемых фантазией надежде и утешения. Так возникают образы богов как
источника осуществления человеческих надежд.
Бесконечная или божественная сущность есть духовная сущность человека, которая,
однако, обособляется от человека и представляется как самостоятельное существо 1. Бог,
по Фейербаху, будучи проекцией человеческого духа, отчуждается от последнего,
объективируется, ему не только приписывается самостоятельное существование, но и
превращается из творения человека в его творца. Религия парализует стремление
человека к лучшей жизни в реальном мире и к преобразованию этого мира, подменяет
его покорным и терпеливым ожиданием грядущего сверхъестественного воздаяния. Бог
это стремление к счастью, это любовь человека к человеку.
Раскрывая социально-психологические корни религии и критикуя её, Фейербах не
отрицает религию, он предлагает новую религию, которая должна обожествлять
человека, основываться на идее всеобщей любви и взаимодействия «Я» и «Ты». Человек
как биологическое существо отличается от животных, по мнению Фейербаха, наличием
у него особого религиозного чувства, которое он стремится удовлетворить. В
отношениях между мужчиной и женщиной, в половой любви наиболее полно
реализуется стремление людей к счастью. Стремление человека к счастью является
движущей силой человеческой воли и неизбежно ведет к осознанию морального долга,
поскольку «Я» не может существовать и быть счастливым без «Ты». Стремление к
личному счастью преодолевает рамки эгоизма, она невозможна вне человеческого
сообщества.
В теории познания Л. Фейербах был сторонником эмпиризма и сенсуализма, утверждая
познаваемость мира и критикуя агностицизм Канта. Но, как и его материализм в целом,
теория познания носила метафизический, созерцательный характер. В объяснении
социальных феноменов он остался на позициях идеализма. Фейербах утверждал, что
социальный строй меняется одновременно с изменением форм религии, а общество есть
совокупность многочисленных индивидов объединенных естественными связями.
Значение идей Л. Фейербаха заключалась в том, что он соединил атеистическое
отрицание религиозных иллюзий с традицией гуманизма (человек как высшая
ценность). Преодоление религии он видел не просто в просвещении, а в
гуманистическом обновлении условий жизни.

1
См.: Антология мировой философии в 4-х т. М., 1971. Т.3. С. 449.

60
6). Марксизм и его сущность. Марксизм – это совокупность философских,
экономических и социально-политических идей, сформулированных К. Марксом и Ф.
Энгельсом и развитых дальше В.И. Лениным. Философия марксизма сумела ответить
на многие жгучие вопросы своего времени. Она получила широкое распространение во
всем мире, а в ряде стран (СССР, социалистические страны Восточной Европы, Азии,
Африки) во второй половине ХХ-го века была возведена в ранг государственной
идеологии и превратилась в догму.
В марксистской философии поднимаются исключительно важные проблемы,
относящиеся к бытию, материи, законам развития и функционирования общества.
Впервые в марксизме дана материалистическая интерпретация общества и истории,
разработана материалистическая диалектика, идея практики и т.д. Возник марксизм как
результат следующих условий и предпосылок:
Социально-экономических – обобщение революционного движения того времени
(восстание силезских и лионских ткачей, чартистское движение и др.).
Обобщение естественнонаучных открытий (опытное подтверждение закона сохранения
и превращения энергии, клеточная теория и эволюционная теория Дарвина).
Теоретические источники (французский утопический социализм, английская
политэкономия и немецкая классическая философия).
Сущность марксистской философии в следующем1:
на каждом этапе исторического развития люди вступают в особые, объективные, от их
воли не зависящие, производственные отношения;
производственные отношения образуют экономическую систему, которая является
базисом для институтов государства и общества;
государственные и общественные институты являются надстройкой по отношению к
экономическому базису;
базис и надстройка взаимообуславливают и влияют друг на друга;
базис и надстройка формируют общественно-экономическую формацию;
противоречия способа производства приводят к социальной революции, смене
общественно-экономических формаций и общественно-политического строя.
Другими словами, уровень экономики, материальное производство, производственные
отношения определяют судьбу государства и общества, ход истории. Марксистская
философия как мировоззрение рабочего класса призывала всех трудящихся к
свержению капитализма и построению социалистического общества, где будет
ликвидирована частная собственность на средства производства, будет ликвидирована
эксплуатация человека человеком и присвоение результатов чужого труда узкой группой
лиц. Частная собственность на средства производства будет заменена общественной
собственностью, а произведенный продукт, результаты труда будет делиться между
всеми членами общества по справедливому распределению.
Сегодня существуют множество мнений относительно сущности и роли марксизма. И
это связано с тем, что марксизм – это не однородное течение. Марксизм – это не только
теоретическая конструкция, но и система мировоззренческих установок, в которых есть
исходное ядро и обрамляющее его идеологические подходы и мифологемы. Одно дело –
это классический марксизм, представленный трудами основоположников учения.
Другое дело – это то, как Ленин толковал, развивал марксизм, применительно к
российским условиям. И третье – это сталинский вариант теории, обосновавший
тоталитарный режим. Кроме того, марксизм включает в себя социал-демократическую
версию и неомарксизм. Поэтому сегодня, критикуя марксизм, надо иметь в виду
конкретные идеи (а не марксизм вообще), что устарело и что является актуальным. В
1
Об этом подробнее см.: Цырдя Ф.Н., Цапок В.А. Творческое развитие философии в работе В.И.Ленина
«Материализм и эмпириокритицизм». Кишинев, 1990.

61
целом марксизм сыграл исключительную роль в развитии социально-политической
мысли.

Литература
Асмус В. Ф. Декарт. М., 1956.
Беркли Д. Сочинения. М., 1978.
Быховский Б.Э. Джорж Беркли. М., 1970.
Бэкон Ф. Новый органон. Соч. в 2 т. М., 1972.
Гайденко П.П. Философия Фихте и современность. М., 1979.
Гегель Г. Феноменология духа. СПб., 1992.
Гегель Г. Энциклопедия философских наук. М., 1974, т. 1 – 3.
Гельвеций. Сочинения. Т.1, М., 1973.
Гольбах П. А. Избранные философские произведения в 2 т. М., 1983.
Гулыга А. Немецкая классическая философия. М., 1986.
Декарт Р. Сочинения в 2 т. М., 1989.
Дидро Д. Избранные философские произведения. М., 1941.
История философии: Запад – Россия – Восток. М., 1996. Кн. 2.
Кант И. Критика чистого разума. Соч. в 6 т. М., 1964, т.3.
Кузнецов В.Н. Немецкая классическая философия второй половины 18 – начала 19
века. М., 1989. Кузнецов В.Н., Мееровский Б.В., Грязнов А. Ф. Западноевропейская
философия 18 в. М., 1988.
Кузнецов В.Н. Французский материализм 18 в. М., 1981.
Лейбниц Г.В. Монадология. Соч. в 4 т. М., 1982. Т. 1.
Локк Д. Избранные философские произведения в 2 т. М., 1960.
Маркс К. Предисловие. К критике политической экономии. Соч. т. 13.
Маркс К. Тезисы о Фейербахе. Соч. т. 3.
Момджян Х.Н. Французское просвещение 18 в. М., 1983.
Нарский И.С. Западноевропейская философия 18 века. М., 1973.
Нарский М.С. Западноевропейская философия 17 в. М., 1974.
Реале Дж., Антисери Д. Зап. философия от истоков до наших дней СПб, 1996. Т. 3.
Соколов В.В. Спиноза. М., 1977.
Спиноза Б. Избранные произведения в 2 т. М., 1957.
Юм Д. Сочинения в 2 т. М., 1966.
Filosofia în concepţii şi personalităţi. Redactor ştiinţific d.h.ş.f., prof.univ. Teodor N.Ţîrdea.
Chişinău, 1995
Ţîrdea Teodor N. Filosofie şi Bioetică: istorie, personalităţi, paradigme. Chişinău, 2000

Глава 8. Современная западная философия

8.1.Общая характеристика современной философии

Существуют несколько мнений относительно начала современной философии.


Некоторые считают, что современная философия является неклассической философией
и начинается она после немецкой классической философии. Другие принимают за

62
начало современной философии конец прошлого – начало нынешнего столетия. Третьи
– середина нашего столетия. Различие мнений связано с тем, во-первых, что нельзя
проводить строгую временную границу. Во-вторых, в современной философии
некоторые философские течения (томизм, кантианство, гегельянство) возникли раньше,
но имеют новое проявление. И, в-третьих, большинство течений современной
философии (позитивизм, экзистенциализм, неоспиритуализм, философия жизни и др.)
имеют свои предпосылки в пределах середины прошлого столетия. Более точным
можно считать точку зрения принимающая начало современной философии вторую
половину прошлого века.
Классическая философия рассматривала мир как единую рациональную систему с
позиции субъект-объектной парадигмы. Ее представители допускали, что разум
способен познать мир, верили в прогресс науки, выдвигали требование познать мир,
чтобы разумно его преобразовать, допускали, что познание свойственно каждому
индивиду. Но уже во взглядах А. Шопенгауэра, Ф. Ницше и их последователей возник
определенный скептицизм, убеждение, что познание и постижение истины доступны не
каждому индивиду, что мир не является рациональной единой системой, что прогресс
наук привел к страшным последствиям для человечества.
Современная зарубежная философия является в целом неклассической философией. На
её становление и развитие оказали влияние особенности политических систем, науки,
религии, искусства, техники современного общества. Для современной эпохи
характерно не только интеграция, кооперация и глобализация общественно-
политической и экономической жизни, но и взаимопереплетение культурных традиций,
взаимообогащение духовного опыта народов. Поэтому проблемы и противоречия
современной эпохи наложили свой отпечаток на развитие современной философии. Она
представляется крайне разнородным течением, имеет своеобразную динамику,
характеризуется новой проблематикой, новыми тенденциями и одновременно в новом
свете ставит традиционные проблемы. Современная философия – это смесь различных
течений, а сами течения не выступают в чистом виде. Течения в современной западной
философии не выделяются по одному какому-либо принципу, логическому основанию.
Позитивизм, прагматизм, неотомизм – это по сути учения, другие выделяются по
именам: философская антропология, франкфуртская школа и т.д.
Современная философия понимается как логический анализ науки, как рефлексия
личностных переживаний, как образ объективного мира, как антропология, как
метафизика. Другими словами современная философия представляет собой
множество направлений, течений, систем проявляющие определенное развитие.
Философия не развивается линейно. В современной философии ставятся ряд проблем,
имеющие общечеловеческий характер: мир и место человека в нем, сущность человека
и его предназначение, индивид и человечество, судьба человеческой цивилизации,
единство и множество культур, глобальные проблемы и выживание человечества и др.
Но необходимо отметить различие между какой-то проблемой и её интерпретацией в
философских системах, это не одно и тоже. Для современной западной философии
характерно:
Крутой поворот в сторону лингвистических проблем в результате чего общение и язык
рассматриваются основами бытия, познания и деятельности;
Рассмотрение конечного человеческого существования как основной точки отсчета
бытия и попытка воссоздать целостную картину мира, отталкиваясь от этой точки
отсчета;
Анализ смысла знаний и действий как ключевой проблемы познания и деятельности;
Интерпретация техники как важнейшую область современной жизни (культ научно-
технического разума;

63
Рассмотрение логики и науковедения в центре философских размышлений. На основе
рефлексии они пытаются стать метафилософией и сосредотачиваются на формальных
условиях рациональности и деятельности;
Тенденция к мистицизму и иррационализму. Кризис духовности, норм и принципов
морали, которые периодически имеет место в обществе, ведет к распространению
мистических и иррационалистических течений. В ХХ веке получили широкое
распространение теория психотрансмутации Г.И. Гюрджиева, мистический космизм Е.
Блаватской, неохристианство Д. Мережковского, духовного возрождения Кейзерлинга и
др.
Сциентизм и антисциентизм. Классическая философия основывалась в определенной
мере на науку, исповедывала гносеологический оптимизм. Научное мышление было
эталоном, моделью философского мышления. В современной философии отходят от
этого принципа. Сциентизм возникает как следствие НТР и является некритической
абсолютизацией науки, верой в том, что наука может решить абсолютно все социальные
проблемы. К сциентизму относится неопозитивизм, критический рационализм,
неореализм, постпозитивизм и др. Антисциентизм, наоборот, подвергает критике науку
и технику и ставит под сомнение их возможность обеспечения социального прогресса.
Требует ограничения социальной экспансии науки и уравнения её с другими формами
общественного сознания – религией, моралью, искусством и т.д. К антисциентизму
относится экзистенциализм, философская антропология, философско-религиозные
течения.
Каково должно быть наше отношение к современной западной философии? До
недавнего времени некоторые руководствовались марксистской парадигмой, согласно
которой современная западная философия является отражением общего кризиса
капитализма и в ней преобладают идеалистические течения. Если быть объективным, то
идея общего кризиса капитализма не подтвердилась и всю западную философию нельзя
свести только к идеалистическим школам. Любая истинная философия представляет
собой духовную квинтэссенцию своей эпохи, является специфическим способом
мышления. Поэтому чем больше типов и способов мышления, тем лучше для духовного
и социального развития человечества. Следовательно, наше отношение к современной
западной философии должно быть объективным, критическим, должны выделить
соответствующую проблематику, её роль и место в духовной жизни.

8.2.Течения и направления сциентизма


1) Позитивизм – течение в современной философии, основанное О. Контом (1798-
1857), Д. Ст. Миллем (1806-1873) и Г.Спенсером (1820-1903). Возникает в
середине прошлого столетия как реакция на господство натурфилософии, которая
претендовала на роль царицы наук и не могла быть прогрессивным фактором в
духовном развитии.
Понятие «позитивный» означает то, что дано в настоящем, в опыте, то что можно
проверить в опыте и должно быть принято так, как есть, без объяснений.
«Положительное означает противоположность химерическому, указывает контраст
между полезным и негодным, между достоверным и сомнительным, состоит в
противопоставлении точного смутному»1.
Основная проблема позитивизма – это отношение философии и науки.
Позитивизм отрицают роль философии (метафизики), сводят её к науке,
противопоставляют науку и философию. Он считает истинной наукой только
конкретную, экспериментальную науку. О. Конт утверждает, что все

1
Конт О. Дух позитивной философии. // Антология мировой философии в 4-х т. М., 1971. Т.3. С. 551.

64
здравомыслящие люди повторяют со времен Бэкона, что только те знания истинны,
которые опираются на наблюдения2. Позитивисты исходили из того, что
обществом достигнуты определенные успехи в технико-экономическом развитии
благодаря научно-экспериментальному исследованию, т.е. позитивному
исследованию. Поэтому позитивный характер научной практики и был взят за
основу позитивной философии.
Позитивизм также считает, что философские проблемы лишены смысла, что
метафизические спекуляции не могут быть проверены экспериментально. Они
отождествляют познание только с наукой. Истинное человеческое познание есть
научное познание, которое не что иное как систематическое изучение явлений и
раскрытие закономерностей их развития. Философия объясняет специфику
методов науки и их использование, выявляет общие принципы научного познания.
Но философия не должна претендовать на роль науки наук, что она обладает
методами получения знаний недоступных науке.
Развитие общества, согласно представлениям О. Конта, осуществляется по
восходящей линии, в которой чередуются органические эпохи, где поддерживается
традиционный общественный порядок и критические эпохи в которых этот
порядок разрушается. О. Конт считал, что великие политические и моральные
кризисы общества являются результатом интеллектуальной анархии.
Позитивистская философия занимается нахождением основы для социального
консенсуса.
О. Конт считал, что социальный прогресс зависит от духовного прогресса.
Человеческий интеллект в своем развитии прошел три стадии: теологическую,
метафизическую и позитивную3. До ХУШ века господствовала теологическая
способность разума, которая искала скрытую сущность вещей, пыталась объяснять
мир при помощи религиозных представлений, сверхъестественных сущностей.
Поэтому в обществе в это время господствовала религия. В ХУШ веке получает
особое развитие метафизическая (философская, спекулятивная) способность
разума, которая объясняет сущности мира при помощи абстрактных понятий и
конструкций. А это ведет к господстве в обществе метафизики, философии. В XIX
веке выделяется позитивная способность разума, направленной на выяснение
причин и закономерностей мира на основе экспериментальных исследований. В
обществе особое развитие достигает наука. Позитивизм концентрируется на
критике метафизического подхода в познании мира, того традиционного
спекулятивного подхода господствовавшего на протяжении столетий. О. Конт
считал, что метафизика не может ответить на вопросы поставленные наукой,
поэтому наука не нуждается в поддержке философии, она сама себе философия.
В своем развитии позитивизм прошел три этапа:
а) Классический позитивизм О. Конта, Д. Ст. Милля и Г. Спенсера. Они отрицают роль
философии, когнитивную (мыслительную) ценность философских исследований.
Согласно основоположникам позитивизма, философские проблемы носят обобщенный,
абстрактный характер и не могут быть ни проверяемы, ни решаемы при помощи
эксперимента, поэтому они провозглашают их фальшивыми и лишенными смысла.
Своей задачей представители позитивизма видели в очищении науки от метафизических
спекуляций и «лечение» философии от искусственной абстрактности. Для этого надо
перестроить принципы философского творчества и сциентизировать философию. Но
2
См.: Конт О. Курс позитивной философии. // Там же. С. 556.
3
См.: Там же. С. 553.

65
эта попытка может привести к превращению философии в науку или возвышение
философии над наукой в качестве синтеза научного познания, или же это может
привести к упразднению философии как социокультурного феномена. Превращение
философии в науку предполагало осмысление природы и функций науки. О. Конт
считал, что функция науки состоит не в объяснения фактов, а только в их описании.
б) Эмпириокритицизм, известный ещё как «второй позитивизм» - течение, основанное
во второй половине 19 века Э. Махом (1838-1916) и Р. Авенариусом (1843-1896).
Эмпириокритицизм означает «критика опыта». Как философское течение ставило перед
собой цель очистить опыт от всяких метафизических элементов и формулировать новую
философию современных наук, которая преодолела бы противоположность
материализма и идеализма. Основные идеи эмпириокритицизма – это теория элементов
мира, принципиальной координации и интроекции. В конце 19 века эмпириокритицизм
проявил себя как физический идеализм1.
в) Неопозитивизм возникает в 20-е годы ХХ столетия как Венский кружок и
охватывает множество различных теорий, имеющие основу логические идеи Б. Рассела
(1872-1970) и Л. Витгенштейна (1889-1951). Основные представители – Р. Карнап, М.
Шлик, Н. Рейхенбах, Г. Риль, И. Остин, А. Айер являются математиками, логиками,
физиками и т.д. Они попытались формулировать новую более четкую и строгую
философию по аналогии с логикой. Неопозитивисты заменяют философию логическим
анализом языка и считают научными только те проблемы, которые имеют
экспериментальное или логическое решение. Философские проблемы возникают, по их
мнению, при неправильном употреблении языка. Они утверждают, что как
материализм, так и идеализм являются метафизическими спекуляциями и лишены
всякого смысла. Неопозитивизм, как и другие разновидности позитивизма, оказал
определенное влияние на физиков, логиков и других представителей науки. Занимаясь
проблемами логики и языка науки, они практически подготовили теоретическую основу
для перехода к компьютеризации.
Разновидностью неопозитивизма является и логический позитивизм. Его основали
австрийские философы, члены Венского кружка М. Шлик (1882-1936) и Р. Карнап
(1891-1970). Основная его задача была попытка систематизировать и развить эмпиризм
при помощи понятийного снаряжения представленного современными исследованиями
логики и математики, особенно работами Б. Рассела и Л. Витгенштейна. Логический
позитивизм интерпретирует познание не как систематизация и обобщение знаний, а как
описание реальности, как деятельность по анализу языковых форм знания. Считают, что
традиционные философские проблемы потеряли смысл, поэтому задача философии
прояснять смысл высказываний. Философия не есть совокупность знаний, а
деятельность по логическому анализу языка. Посредством философии высказывания
проясняются, а посредством науки они проверяются. Понятие имеет смысл, если
элементарные предложения, в которых оно входит, может быть сведено к протокольным
предложениям, которые в свою очередь могут быть соотнесены с непосредственными
данными.
2) Постпозитивизм - совокупность методологических концепций философии
науки, которые пришли на смену методологии логического позитивизма.
Возник в 60 – 70 гг. под влиянием идей К. Поппера (1902-1994). Он ставил
проблему отличия науки от псевдонауки и считал, что все научные теории
не истинны, а только вероятны. К. Поппер критикует попытки
неопозитивистов апеллировать к опыту и индукции, и считает их
1
Об этом подробнее см.: Цырдя Ф.Н. Цапок В.А. Творческое развитие философии в работе В.И.Ленина
«Материализм и эмпириокритицизм». Кишинев, 1990. С. 33-45.

66
недостаточными для различия науки от псевдонауки, показывая, что
экспериментальную проверку могут выдержать самые невероятные
астрологические прогнозы. Следовательно, критерием науки является не
проверяемость (верификация), а фальсифицируемость т.е. способность
некоторого высказывания или теории быть отвергнутой опытом.
Основная характеристика постпозитивизма – это наличие множества
методологических концепций и их взаимная критика. Среди них
фальсификационизм К. Поппера, концепция научных революций Т. Куна,
методология научно-исследовательских программ И. Лакатоса, концепция неявных
знаний М. Поланьи, идеи С. Тулмина, Д. Агасси, У.Селларса и др.
Для постпозитивизма характерно все больший отход от символической логики и
обращение к истории науки, изменение проблематики методологических
исследований (если позитивизм своей главной проблемой считал анализ
структуры научных знаний и язык, то постпозитивизм – понимание развития
научных знаний). Постпозитивизм отказывается от строгих разграничительных
линий между эмпирическим и теоретическим уровнем знания, наукой и не наукой,
наукой и философией, которые характерны для позитивизма. Представители
постпозитивизма акцент делают на историю науки, на историю возникновения,
развития и изменения научных концепций. Они ставят под сомнением идею
накопления знаний и предпочитают больше говорить об их изменении. Эта мысль
развивается Т. Куном, который считает, что развитие науки не что иное как смена
парадигм. На рубеже '80 гг. ХХ века дискуссии постпозитивизма зашли в тупик.
Выяснилось что философия науки вовсе не наука, что в ней не могут быть
общепринятых концепций и решений, что она носит отпечаток плюрализма,
характерного для философии.
3) Прагматизм (из гр. pragma – действие) – одно из сaмых распространенных
течений в современной философии. Возник в ‘70 – ‘80 гг. ХIХ века в США.
Основоположниками были Ч. Пирс (1839-1914), У. Джемс (1842-1910) и Дж.
Дьюи (1859-1952). Они развивали множество идей – теорию бытия,
познания, силлогизма, значения. Как и позитивисты основное внимание
уделяли проблемам логики и теории познания. Представители прагматизма
пришли к выводу, что жизнь есть основа познания, что познание есть
деятельность, что истинность какого-либо суждения зависит от успешности
действия. Познание предполагает переход не от незнания к знанию, а от
сомнения к вере, к убеждению.
Убеждение такое состояние сознания, которое ведет к устранению сомнения и
формирования соответствующего способа поведения. Различные убеждения
отличаются разным поведением. Следовательно, истина есть не отражение
объективной реальности, а субъективное убеждение приводящее к пользе.
Разновидностью прагматизма является инструментализм – философская
концепция, развитая Дж. Дьюи. Он считал, что понятия, категории, законы и
теории науки не отражают действительность, а являются инструментами
деятельности и преобразования реальности.
4) Феноменология – описательное изучение совокупности феноменов, метод
предложенный Э. Гуссерлем (1859-1939). До него (Ламберт, Кант, Гегель)
феноменология понималась как описательное исследование. Гуссерль, будучи
логиком, пытается описать операции сознания, выделить сущности, которые
индивид воспринимает. Он поставил себе цель создать науку о науке, раскрыть

67
внутренний мир, мир повседневной жизни как основу познания. Гуссерль полагал,
что изучение внутреннего мира надо начинать с сознания, поскольку реальность
доступна людям только через сознание (неоспоримое фундаментальное бытие).
Важна не реальность сама по себе, а то как человек её воспринимает и понимает.
Основная характеристика сознания – её постоянная направленность на предметы,
её интенциональность. Сознание, по мнению Гуссерля, не сводима к внешнему
миру, оно выражается в различных связях: между предметами и процессами
внешнего мира, между психическими актами, состояниями и значениями. Связи
значений идеальны, они даются только в описании как процесс
смыслообразования. Сознание как бы конструирует мир, вводя в нем смысл. Все
типы действительности, с которыми имеет дело человек объясняются только из
актов сознания. Действительность вне и независимо от сознания просто не
существует. Феноменология Гуссерля, будучи прежде всего логикой, превращается
в философию духа чтобы потом стать философией жизни.
5) Структурализм – совокупность направлений современной философии, которая
абсолютизирует структурный метод. Понятие структуры используется в
математике, психологии, лингвистике (Ф. Соссюр), физике (Шрёдингер), химии,
биологии (Берталанфи). Структурализм проникает и в социальных науках -
этнографии, социологии, экономике, истории, искусстве, выражая тенденции этих
наук к формализации и математизации, в нахождении единого языка и более
точных и объективных методов, по аналогии с естественными науками.
Структурализм считает объекты как системы, как организованные совокупности
элементов. Структура проявляется как идеальный тип или модель (совокупность
отношений и связей соединяющих составные объекта) независимо от природы
содержания. По мнению структуралистов, структура есть первичное и главное
понятие, она определяет как предметы и реальность, так и человеческое
мышление. Главная цель структурализма в раскрытии универсальных структур
реальности и человеческого мышления. В этом смысле они достигли
определенные успехи не только в лингвистике, психологии, но и в этнографии, в
изучении первобытных обществ (К. Леви-Стросс), в изучении отношений
подсознательного и бессознательного (Лакан), некоторых проблем культуры
(Фуко).
Леви-Стросс считал, что мифологическому и научному мышлению характерны
одни и те же структуры, что они подчиняются общим логическим принципам. Мы
мыслим о различных содержаниях, но форма, структура мышления одна и та же.
Леви-Стросс утверждал, что сознание возникает только на пересечении многих
бессознательных структур человеческого духа, которым соответствует
определенные структуры реальности. Недостаток многих этнографических
концепций состоит в том, что они анализируются только на уровень сознания и
игнорируется бессознательный уровень (который не может быть воспринят прямо,
непосредственно).
Лакан, формулирует идею тождества, аналогии структур языка и механизмов
проявления бессознательного. Изучая языковые структуры (которые выражают
определенное значение и проявляются символически), мы можем проникнуть в
тайны бессознательного. Бессознательное проявляется символически в языке,
деятельности, творчестве. Символика абсолютно доминирует над реальным и
воображаемым, поскольку реальность как таковая нам не дана, а воображаемое
является субъективным и иллюзорным. Бессознательное есть необходимое

68
условие объективного изучения сознания, бессознательное есть то, что находится
за пределами сознания и дает доступ к сознанию.
В '70 – '80 гг. ХХ века во Франции и США возникает новое течение –
постструктурализм, который пытается критиковать и преодолеть недостатки
структурализма: абсолютизация структуры, неисторический характер и
лингвистический редукционизм.
6) Герменевтика – течение в современной философии, имеющей своим предметом
теорию и практику интерпретации и понимания текстов, психологических
феноменов, исторических событий и социального мира. Основана Ф.
Шлейермахером (1768-1834), и В. Дильтеем (1833-1911), развита дальше Х.Г.
Гадамером (р.1900), П. Рикером (р.1913), Ю. Хабермасом (р.1929) и др.
В античности герменевтика была мастерством объяснения, интерпретации и
перевода текстов. В средневековье – методом интерпретации библейских текстов.
Современная герменевтика имеет свои корни в феноменологии Гуссерля,
экзистенциализм Хайдеггера, логический позитивизм Виттгенштейна. Эти
философы не раз подчеркивали, что многие псевдопроблемы возникают в
результате того, что ученые не понимают друг друга, что реальность, мир
предстают перед нами как различные смыслы и значения. Для решения этих
проблем (понимания и выражения) логический позитивизм предлагает
совершенствовать язык, сформулировать совершенный с точки зрения логики
язык.
Основная проблема герменевтики – понимание и интерпретация. Однако здесь
возникает одна трудность, которая по выражению Гадамера, состоит в наличии
«герменевтического круга»: чтобы понимать надо уметь интерпретировать, а
чтобы интерпретировать надо понимать. Другими словами, познание обусловлено
чем-то предварительным – способом понимания человеком самого себя и
действительности. Герменевтика пытается прояснить это предварительное,
ответить на вопрос как вообще возможно понимание, каковы условия её
реализации.
Дильтей утверждал, что существует принципиальное различие между
естественными науками, основанными на внешнем опыте и наук о человеке,
основанных на внутреннем опыте. Науки о человеке имеют дело с человеческим
духом, который не может быть познан рационально, а только понят. Понимание
есть иррациональная процедура, есть воспроизведение духовной жизни прошлого,
зашифрованной в текстах. Понимание предполагает логические моменты, но не
сводится к ним. Мы понимаем больше, чем знаем. Герменевтический метод
должен ответить на следующие вопросы:
Что сказал автор в соответствующем тексте?
Что имел в виду автор, написав этот текст?
Адекватно ли то, что думал автор и что написал?
Языковое выражение всегда неточно, нуждается в совершенстве, но сколько бы ни
совершенствовалась, она никогда не достигнет то, что побудило её к жизни. В глубинах
речи (языка) присутствует скрытый смысл, который может проявиться или немедленно
исчезнуть, как только получает какое-то выражение. Мы всегда имеем предвзятое
мнение. Тот, который хочет понять текст, должен быть готовым воспринять и иное в
тексте. Понимание означает, прежде всего, уяснение чего-то и, во-вторых, умение
выделить мнение другого, что предшествовало этому. Для герменевтики важно

69
объективное понимание ситуации, когда «Я» и «Другой» имеют дело с одной и той же
вещью.
Гадамер утверждал, что интерпретатор смотрит на прошлое с позиции современности,
он как бы рассматривает себя в зеркале прошлого и хочет не хочет видит в текстах
прошлого возможность лучше понять проблемы современности. Толкователь не столько
понимает, сколько интерпретирует, не проникает в глубину чужих мыслей, а дает им
собственное толкование. Оказалось, что понимание социо-культурных феноменов есть
не реконструкция, а конструкция. Мы не проникаем в чужие культуры, а конструируем
свои, исходя из императивов современности. Не существует никакого объективного
смысла, смысл всегда создается и воссоздается вновь. Из этих соображений
представители герменевтики подчеркивают, что текст нужно понимать исходя из него
самого, без подмены его содержания различными социально-экономическими и
культурно-историческими условиями и причинами. Герменевтика получила сегодня
широкое применение в биоэтике.
Вместе с тем герменевтика не является альтернативой науки. Напротив, она
подчеркивает роль науки в изучение современной духовности, учитывая и другие
способы познания смысла. Опыт накопленный искусством, философией, историей
превосходит научный опыт, но не исключает его. Герменевтика способствовала не
только расширению проблематики и содержания философии, но и сформулировала
важные уточнения относительно её взаимоотношения с другими формами духовности:
искусством, моралью, религией, политикой, наукой. Все больше проникает
герменевтика в медицине – интерпретация и понимание симптомов и синдромов,
патологического процесса.

8.3. Антропологические направления


1) Философская антропология - в широком смысле слова раздел философии,
изучающий сущность и перспективы человека, концепция о человеке.
Проблема человека многозначна, находится в центре философских размышлений
издревле и изучалась с разных позиций (материализма и идеализма, гуманизма и
антигуманизма, религии и атеизма) и в разной перспективе (биологической или
социологической, онтологической или аксиологической). Философская
антропология понимается как синтезирующее научное направление, обобщая
данные как конкретных наук, так и философских дисциплин о человеке: этика,
теория культуры и ценностей и т.д. Человек, таким образом, понимается как
биопсихическая индивидуальность и социальная реальность.
В узком смысле слова, философская антропология понимается как течение,
связанное с работами М. Шелера (1874-1928) и развитое дальше А. Геленом, Г.
Плеснером, Ротхакером и др. Смысл этого течения состоит в попытке определить
основы и сферы человеческого бытия, творческие возможности человека, исходя
из человека и через него (чтобы объяснить как природу человека, так и смысл и
значение окружающего мира). Основатель этого течения М. Шелер считал, что в
принципе все фундаментальные проблемы философии могут быть сведены к
вопросу: «Что такое человек?». По его мнению, множество наук о человеке больше
усложняют, чем проясняют концепцию о сущности человека. Из этих соображений
философская антропология должна быть объективной наукой, которая
восстановила бы целостное философское представление и отличалась бы от
метафизических априорных и спекулятивных концепций прошлой философии.
Для философской антропологии характерно методологический плюрализм,
который привел к появлению самостоятельных антропологических концепций
(биологические, культурные, религиозные, педагогические и т.д.).

70
2) Философия жизни - совокупность философских концепций конца ХIX начала XX
века, которые пытаются понять феномен познания и культуры в связи с жизнью,
преувеличивая роль биологического фактора. Представителями этого течения
являются Ф. Ницше (1844-1900), В. Дильтей (1833-1911), А. Бергсон (1859-1941),
Г. Зиммель (1858-1918), О. Шпенглер (1880-1936) и др. Они начинают с понятия
«жизнь» как первичной реальности, целостный органический процесс, который
предшествует разделению материи и духа, бытия и сознания. Жизнь есть
полисемантическое и неопределенное понятие, которое допускает различные
интерпретации – биологический аспект (Ницше), космологический (Бергсон),
культурно-исторический (Дильтей, Зиммель, Шпенглер).
В основе мира ставится не понятие материи, а жизнь. В волюнтаристской
концепции Ницше первичная жизненная реальность выражается как воля к власти,
это инстинктивное, иррациональное начало, которому подчиняется всё – мысли,
чувства и действия. Человек иррациональное существо, поведение которого
детерминировано инстинктами, бессознательными импульсами. В концепции А.
Бергсона первичная реальность выступает как космический жизненный порыв,
сущность которого сверхсознание. Жизнь есть творческая эволюция. Дильтей и
Зиммель понимают жизнь как поток переживаний детерминированных культурно-
исторически. Другими словами, жизнь есть целостный процесс постоянного
творческого развития в противоположность механистическому неорганическому
миру, ставшему застывшим.
Жизненный процесс не может быть познан разумом. Разум разрушает жизнь,
останавливает её постоянное движение. Рациональное познание и науки,
основывающиеся на ней, могут познать только отношения между предметами, но
не сами предметы. Рациональное познание предназначено только для
удовлетворения практических интересов, для достижения пользы. Поэтому для
познания жизни необходимо интуиция, непосредственное переживание жизни или
образно-символическое познание. Самый адекватный способ познания и
выражения жизни является искусство, поэзия, музыка. Рациональные методы
подменяются художественной интуицией. Жизнь человека лишена смысла, чтобы
прожить жизнь в бессмысленном мире, необходимы иллюзии и обманы. Поэтому
философия жизни особое внимание уделяет интуитивно-бессознательному
моменту, мифам.
Общество понимается как целый ряд закрытых культурных систем, уникальных и
неповторимых, которое в процессе своего развития проходит путь подобный
биологическому циклу живого организма от рождения до смерти. Возникновение
кризисов в обществе Ницше объяснял распространением рационализма и религии,
которые утверждают и защищают «стадные» инстинкты, ценности самых слабых.
Религия исчерпала себя и не способна решать человеческие проблемы. Ницше
приходит к выводу, что вера в христианского Бога не заслуживает доверия, что Бог
умер. Философия Ницше полна нигилизма, она призывает к радикальной
переоценке общепринятых норм и ценностей с позиции реальной жизни, культа
сверхчеловека, единственного выразителя истинных ценностей жизни. Шпенглер
понимал развитие общества как процесс развития и смены культур. После
расцвета соответствующей культуры наступает упадок и закат, а в обществе
народные массы превращаются в стадо со специфическим поведением. Отдельные
идеи философии жизни были использованы идеологами нацизма.
3) Экзистенциализм – одно из самых влиятельных течений современной философии.
Рассматривает проблемы бытия, понятые как нечто внутреннее, скрытое,

71
тождественное человеческому существованию. Человеческое существование или
экзистенция есть абсолютная уникальность человека, не сводимое к предметному
бытию и не выразимо на языке понятий. Экзистенция есть ядро человеческого «Я»
как неповторимой личности, это нерасчлененная целостность субъекта и объекта.
Экзистенциализм в радикально пессимистическом духе развивает дальше
моральную философию Б. Паскаля (1623-1662), С. Кьеркегора (1813-1855), Ф.
Ницше, Ф. М. Достоевского (1821-1881). Экзистенциализм обращается к
внутреннему миру субъекта.
Возникает экзистенциализм накануне 1-ой мировой войны в России (Шестов,
Бердяев), после первой мировой войны - в Германии как антиинтеллектуалистская
реакция на капиталистическое общество с её дефицитом гуманности. К. Ясперс
(1883-1969) и М. Хайдеггер (1889-1976) изучая человеческую субъективность
предпринимают романтическую критику капиталистического общества с её
научно-техническим потенциалом, которая обесценивает и отчуждает человека.
После второй мировой войны экзистенциализм развивается во Франции в работах
Ж.П. Сартра (1905-1980), А. Камю (1913-1960), Г. Марселя (1889-1973) с явными
нравственно-гуманистическими тенденциями. Экзистенциализм нашел
замечательные проявления в литературно-художественных произведениях Кафки,
Сартра, Камю, а также в постановках театра абсурда.
Главная проблема экзистенциализма – онтология, теория о бытии. М. Хайдеггер
развивает учение о фундаментальном бытии, понятой как бытие человеческого
существования (бытие в более узком смысле). Как отмечал ещё С. Кьеркегор
бытие не может быть выражена в мыслях, она непроницаема для научного
мышления. По мнению Хайдеггера бытие есть что-то мистическое, нечто
внутреннее, недоступное чувствам и разуму. Разум не проясняет, а затемняет
бытие. Поэтому научный метод бесполезен для познания и самопознания
человека.
По мнению экзистенциалистов бытие есть сложное явление, которое можно
выразить триадой: «мир – бытие-в-мире – бытие». Поэтому оно не должно быть
сведено ни к чему-то материальному, ни к идеальному. Оно есть что-то
промежуточное, inter-esse. Бытие есть нечто внутреннее, которое постоянно
переходит во внешнее, в предметное бытие. Предметное бытие не есть истинное
человеческое бытие. Человеческое бытие, или экзистенция есть среднее звено
триады, соединяя потустороннее бытие с миром как арены безличного
существования. Для её достижения человек должен совершить решающий выбор,
переходя от чувственно-созерцательного бытия (детерминированной внешней
средой) к самому себе, единственному и неповторимому.
Экзистенциализм пытается выразить внешний мир, обращаясь к внутреннему, к
конкретным формам психологических переживаний (забота, аутентичность,
фактуальность, подлинность, свобода). Какой либо реальности «в себе» не
существует, реальность существует только как составная часть человеческого
существования. Человеческое существование также не является самостоятельным,
оно зависит от чего-то иного, что уже не есть человек. Человеческое
существование, бытие означает «быть-в-мире». Человеческое существование и
мир сосуществуют, взаимно предполагают себя как составные части.
Следовательно, «быть-в-мире» предполагает быть и существовать вместе, быть
постоянно вместе с другими, имея тот же способ бытия. Человеческое бытие в
мире никак не предполагает ни индивидуального субъекта, ни субъекта вообще.
Оно есть что-то нейтральное, безличное. Не мы существуем сами по себе, а через

72
нас существует что-то безличное. Это безличное делает человеческое бытие не
подлинным. Но человек со своей неизбежностью свободного выбора,
необходимостью общения и солидаризации в состоянии превратить свое бытие в
подлинное, стать самим собой.
Для достижения подлинного бытия М. Хайдеггер предлагает две первичные
детерминанты: «чувствование» мира (как мы её ощущаем) и «понимание» (способ
уяснения мира, определяемый языком и речью). Подлинное существование
(чувствование) содержится в таких явлениях как страх, тревога, скука, тошнота.
Человек может понять бытие, только находясь в экстремальных, критических
ситуациях, находясь перед опасностью в промежутке между жизнью и смертью,
или испытывая сильнейшие потрясения. Страх не просто эмоция, а потрясающая
прозрение человека, понимание бесконечности бытия, что человек ничто, что он
заброшен в этот мир, его бытие постоянно ставится в игру. Смерть также является
событием максимальной напряженности и глубины. Осознание смерти есть
условие достижения единства и истинности специфически человеческого бытия.
Человек существует как проект, который живет, разворачивается, реализуется или
не реализуется. Процесс реализации истинно человеческого бытия индивидом
имеет место на протяжении всей жизни, не теряя свою актуальность,
напряженность и драматизм.
В объяснении реальности экзистенциализм выделяет три уровня: эмпирический
или объективный мир, экзистенция и трансценденция. У Канта трансцендентное
означает то, что находится за пределами возможного опыта. В экзистенциализме –
это что-то сверхъестественное, то что находится за пределами естественных
способностей познания и ставят человека в зависимости от божественной силы и
милости. Поэтому в экзистенциализме нет теории познания. В теории познания
нуждается эмпиризм и рационализм. Для экзистенциализма главное интуиция, она
высшая инстанция познания и критерий истины. В эмпирическом мире существует
ориентация, а в экзистенции и трансценденции – прояснение, интуиция. Истина
как и экзистенция не могут быть созданы, познаны, они могут быть раскрыты,
поняты интуитивно. Истина есть свободное творчество субъекта для самого себя.
В плане нравственности в экзистенциализме можно отметить определенный
нравственный релятивизм. Экзистенциалисты отрицают значение норм и
требований морали и утверждают, что источник нравственности человека
является его индивидуальное, эгоистическое «Я». Экзистенциализм внушает
каждому очень важную и полезную идею – индивидуальную ответственность
человека за себя и других людей за все что происходит.
Выделяют два типа экзистенциализма: религиозный (К. Ясперс, Г. Марсель,
Бердяев, Шестов, М. Бубер) и атеистический (М. Хайдеггер, Ж.П. Сартр, Камю,
Н. Аббаньяно). Религиозный экзистенциализм есть разновидность христианской
философии, которая разворачивается в условиях существования и развития
атеизма. Они призывают человека повернуться лицом к Богу, к само углублению,
что позволит достичь новое измерение бытия – трансценденцию. Религиозный
экзистенциализм утверждает, что Бог существует для того, кто верит, а для тех кто
не верят – Бог не существует. По мнению Г. Марселя, Бог есть самый близкий и
интимный друг, который никогда не обманет. Атеистический экзистенциализм есть
философское обоснование политики левого экстремизма и терроризма. Он
является проявлением кризиса религии и бездуховности современного общества.

73
4) Психоанализ – психологическая концепция З. Фрейда (1856-1939), известная ещё
как фрейдизм, психотерапевтический метод и теория о роли бессознательного в
жизни человека и развития общества. В психоанализе предпринята попытка дать
единственное и целостное объяснение психики и поведения человека, раскрыть
механизмы психической деятельности, выяснить роль разных уровней психики и
отношения между сознательным, бессознательным и подсознательным.
Психоанализ предназначен изучить скрытые механизмы человеческой души.
Согласно психоанализу человеческая психика состоит из трех уровней: «Оно» (Id),
«Я» (Ego) и «Сверх-Я» (Super-ego). «Оно» представляет собой совокупность
бессознательных явлений – инстинкты, желания и влечения. З.Фрейд говорит, что
это подвал, где темно и кипит котел страстей. «Я» это сознательный уровень и
посредник между «Оно» и внешним миром. «Сверх-Я» (цензура) есть высший
уровень и содержит различные императивы должного и социокультурных
запретов. Бессознательные явления тяготеют реализовываться, но это приходит в
конфликт с социальными нормами и нравственными принципами индивида. Как
следствие «Я» раздираем множеством противоречий, духовная жизнь человека
постоянно потрясаема различными конфликтами. Обычно эти конфликты
начинаются в раннем детстве и фатальным образом определяет его судьбу, принеся
ему различные неврозы и психозы. Решение этих конфликтов связано с
определенными психологическими механизмами защиты, что способствует
приспособлению к социальной действительности.
В своей жизни человека руководствуется двумя принципами: 1) удовольствия,
являющийся программой функционирования психики в пределах которой
бессознательные влечения и желания ориентированы на достижение
максимального удовольствия; 2) реальности, который корректирует
разворачивание психических процессов в зависимости от потребностей и
возможностей среды, что исключило бы потрясения и конфликты.
Психологические механизмы защиты могут в определенной мере предупредить
внешние конфликты индивида с окружающей средой, но не всегда могут
разрешить внутренние конфликты, обусловленные психической реальностью. В
этих случаях имеет место вытеснение социально недопустимых желаний и
влечений в сферу бессознательного, откуда они тяготеют вновь появиться
замаскированной формой. З. Фрейд считал, что именно этот процесс вытеснения и
нового появления желаний под другой формой является причиной неврозов и
патологических процессов. Болезнь со своими симптомами есть извращенное
проявление вытесненных процессов. Лечение, по мнению психоаналистов, должно
быть посредством уменьшения процесса вытеснения и осознания этих импульсов.
Решение внутренних конфликтов должно быть посредством осознания желаний,
их непосредственного осуществления или другой выход - сублимация.
Посредством описания симптомов, сновидений и других действий психоанализ
должен помочь превращению бессознательного в сознательное.
Психоаналитический метод для психологического анализа причин заболевания и
лечения неврозов использует метод свободных ассоциаций, в процессе которого
больной должен рассказать без утайки все чувства, переживания, представления и
что приходит на ум. Психоаналитическая психотерапия предполагает участие
больного в процессе своего лечения, с целью осознания скрытых мотивов своего
поведения, вытесненных эмоций и желаний, с тем,чтобы пациент владел своим
поведением.

74
В жизни человека преобладают два инстинкта: жизни (эрос) и смерти (танатос),
которые находятся в постоянной борьбе. З. Фрейд утверждал также наличие
детской сексуальности, которая разворачивается с грудного возраста до взрослого
состояния. В детстве в зависимости от социальной среды и семейных отношений
могут формироваться некоторые психические комплексы (на почве
сексуальности), которые имеют аффективный характер и могут влиять на
последующую психическую жизнь индивида (например, Эдипов комплекс). Все
социокультурные проблемы интерпретируются психоаналитиками сквозь призму
этих комплексов. Наука, искусство и другие формы духовной деятельности
являются результатом реализации сексуальной неиспользованной энергии. Не
только большинство человеческих действий, но и все культурно-исторические
явления зависят от глубинных бессознательных желаний и реализуются прежде
всего в религии, искусстве, философии. Поэтому если вам не везет в любви –
занимайтесь наукой.
Бессознательное может быть не только творческой силой, но и разрушающей.
Однако существует антагонизм между биологическим (природным) компонентом и
культурой с её идеалами и нормами. Культура, по мнению психоаналитиков,
негативно влияет на человека, она своего рода цензура. Преувеличивая роль
сексуальности они утверждают, что культура, мораль подавляет сексуальные
желания человека. Сравнивая культуру, мораль с ростом неврозов, психоаналитики
ставят проблему «коллективных неврозов», «невротической культуры»,
антисоциального поведения индивидов и масс.

8.4. Философско-религиозные течения

1) Общая характеристика. Взаимодействие философии и религии


многопланово и исторически изменчиво. Если материализм всегда
противопоставлял себя религии, то идеализм стремился к синтезу
философии и религии, к созданию новых оригинальных концепций.
Причина этих стремлений в трудностях объяснения достижений
современной науки. Папа римский не раз подчеркивал, что успехи
современной физики прямо доказывают существование Бога, а теологи
интерпретируют Библию таким образом, чтобы это было совместимо с
современной наукой. Другая причина – это кризис ценностей. Две мировые
войны нашего столетия, опасность термоядерной войны, истощение
природных и других ресурсов не могли стимулировать философов и
теологов в поисках новых ценностей и идеалов, которыми должно
руководствоваться человечество.
Философия религии есть составная часть философии и имеет своим предметом
анализ и интерпретация основных понятий религии: Бог, религиозная вера, судьба,
грех, спасение и т.д. Также она занимается исследованием и осмыслением теизма,
учетом места и роли проблем, поднятых религией. Философия религии это не
религия, а философия с совокупностью онтологических, гносеологических и
антропологических принципов о бытии, познании и оценки мира. Она выступает
как философское религиоведение и философская теология.
Философское религиоведение имеет своим предметом религиозное отношение
человека к действительности и в первую очередь к божественной реальности. Оно

75
изучает субъективную сторону религии, особенность различных религиозных
течений. Философская теология ориентирована на конструктивное осмысление
объекта религии – божественной реальности. Представляет собой положительное
и развернутое решение проблем отношения философии и религии, философии и
теологии и выполняет объяснительные, оправдательные и конструктивные
функции по отношению к религии.
Философия религии охватывает множество течений и направлений, относящихся к
проблеме взаимоотношения веры и разума, науки и религии, к возможности
синтеза философии, теологии и науки при определяющем роли теологии. Цель
этих философско-религиозных течений доказать необходимость существования
религии и её полезность, благотворного её влияния на человека. Религия пытается
использовать философские концепции для аргументации своих собственных
концепций и для более сильного влияния на массы, для оправдания своей
деятельности. Папа Иоанн Павел II ещё в 1994 году официально признал, что
церковь совершила целый ряд грехов в прошлом и не без греха в настоящем. В
прошлом – это раскол христиан, религиозные войны, деятельность инквизиции. В
настоящем – отсутствие набожности, благочестия, забвение нравственных
ценностей, некритическое отношение к тоталитаризму, терпимость к проявлению
несправедливости. Для религиозной философии характерно:
Актуализация и обновление концепций раннего христианства и философско-
теологических систем средневековья (августинизм, томизм).
Возникновение новых течений как попытка синтеза философских идей
(персонализм, тейярдизм).
Сочетание философско-религиозных идей с другими течениями философской
мысли (теологический экзистенциализм, теологический позитивизм и др.).
Всякая религия основывается на вере. Вера есть убеждение в существовании Бога,
есть эмоциональное личное отношение к миру посредством знаний принимаемых
индивидом без доказательств. Для религиозной веры характерно не только
допущение существования сверхъестественной силы, но также приписывание ей
специфического смысла: сверхъестественный мир есть истинный мир, что он
первичен и определяет природный и социальный мир. Сверхъестественный или
божественный мир управляет развитием природы и деятельностью человека. Все
явления и процессы действительности объясняются с позиций этой концепции.
Религиозная вера может быть понята и как отход индивида от повседневных
проблем (когда имеют большие проблемы верующие обычно говорят: да будет
воля Господа).
Основная проблема религиозной философии – это проблема человека. Как человек
должен относиться к Богу? Каково предназначение человека в истории? Каков
смысл бытия человека, смысл печали, зла, смерти и других столь же
распространенных явлений? Человеку надо показать ценности вечные и вновь
появившиеся, помочь ему правильно понять и ассимилировать. Эта проблема
непосредственно связана с проблемой познания Бога. Познание Бога реализуется
посредством познания самого себя. Поэтому теория познания Бога проявляется
как теория человека (антропология). Человек может существовать как истинный
(верующий) и неистинный (неверующий). Неверующий человек находится в
иллюзорном мире, его жизнь тревожна и проникнута страхом. Из тревожного
состояния и страха его может вывести только религия.

76
К религиозной философии относятся следующие течения католицизма: неотомизм,
неоавгустинизм, тейардизм, персонализм. Из протестантизма – неопротестантизм,
либеральная теология, теология кризиса, новая радикальная теология. В
православии – академическая философия, метафизика всеединства, новое
религиозное сознание.
2) Неотомизм – течение в современной философии, которая реанимирует
схоластическую доктрину Ф. Аквинского (1225-1274), объявленной Папой Леоном
ХШ в 1879 официальной философией католической церкви. Согласно взглядам
теологов, Ф. Аквинскому удалось создать философскую систему лучше всего
приспособленной к требованиям и нуждам католической церкви.
Неотомизм – современное философское течение, которое встречается во Франции,
Бельгии, Англии, Италии, Австрии, Германии, Латинской Америки, США и т.д.
Главными представителями являются Ж. Маритен (1882-1973), Е. Жильсон (1884-
1913), А. Швейцер (1875-1965), Ю. Бохеньский (р.1902) и др. По своей форме
неотомизм есть рационалистическая концепция, которая стремится создать
целостную гармоническую систему, соединяя абсолютно противоположные
принципы – разум и веру, науку и религию.
В учении о бытии неотомизм формулирует концепцию основанной на идее
стратификационизма. Мир сотворен и иерархически структурирован. Самая
низшая ступень – это неорганический мир, результат соединения материи с
активной формой. Далее идут органический, растительный, животный мир,
человек, мир чистых духов и т.д. Бог есть высшая ступень этого мира и выступает
как бесконечная сумма существующих возможностей во вселенной. Бытие единое
и имеет две стороны: первая – потенциальное бытие, это истинно духовное бытие
или божественное бытие, которое есть основа мира; вторая – актуальное бытие,
бытие в настоящем.
Главный принцип неотомизма – гармония веры и разума. Вера и разум не
противоположны, а являются двумя способами познания Бога. Высшая ступень
веры – это божественное откровение. Вера, по выражению Ф. Аквинского,
является божественной подсказкой.
В теории познания неотомизм выделяет три ступени, три способа постижения
истины: первая ступень – чувственная или обычное познание, результаты которой
накапливаются в науке; вторая ступень – рациональное познание, ею занимается
философия; третья ступень - вера, откровение, её священные истины
накапливаются в религии. Ещё Августин Блаженный утверждал, что нет познания
без веры. А современный неотомист Лонерган подчеркивает, что гораздо
плодотворнее верить во все, чем во всем сомневаться, ибо универсальное
сомнение ведет к примитивизму и не оставляет основы для прогресса познания.
Вера, возведенная в принцип, наряду с ошибочными, устаревшими взглядами и
теориями позволяет ассимилировать и элементы истины, которые в дальнейшем
могут быть отделены от заблуждений и развиты в необходимом направлении.
Из принципа гармонии веры и разума вытекает признание двух типов истины –
истины разума и веры (в средневековье получило название теория двойственной
истины). Истины веры, религии - это высшие истины о вечном и святом. Наука
занимается обычными, преходящими вещами. Наука и философия обретают
определенный смысл только благодаря религии. Наука занимается природным,
естественным миром, религия – сверхъестественным, божественным миром.
Истины науки, философии и религии говорят об одних и тех же вещах, только с

77
разных точек зрения. Наука ограничивается сферой непосредственного опыта,
познание же абсолютных и священных истин доступно только откровению, вере.
Философии присуща объяснительная функция истин веры. Поэтому неотомисты
считают, что философия должна быть служанкой богословия.
Человек в неотомизме понимается как сложное образование, состоящей из тела и
души. Душа есть принцип формирования и основа личности. Высшая цель и
смысл бытия личности является созерцание божественной благодати и стремление
к божественному абсолюту. Атрибуты личности – свобода, самосознание,
творческие способности получают определенный смысл только в отношении с
Богом. Человек создает свой культурно-исторический мир воодушевленный Богом.
Он главный элемент бытия, через человека разворачивается история, которая ведет
к высшей ступени развития общества – божественному граду, основанный на
нравственно-религиозных ценностях.
3) Персонализм – религиозное течение современной философии, которая признает
личность и её духовные ценности высшим смыслом цивилизации. Возник в США
в конце 19 века, представителями были Б. Боун, Р. Флюэллинг, Э. Брайтмен, У,
Хокинг. Во Франции персонализм развивали Ш. Ренувье, Э. Мунье, И. Доменах.
Высшее понятие персонализма – человеческая личность, рассматриваемое как
субъективность, как нечто неповторимое, единственное, направленное на создание
человеческого общества. Личность может быть понята только в отношении с
Богом. Сущность личности душа, которая накапливает в себе космическую
энергию. Душа самосознательна и самостоятельна. Развитие общества понимается
как односторонний процесс совершенствования личностного начала в человеке.
Человеческая личность в персонализме, интерпретированная как самостоятельная
сущность и божественное творение, рассматривается вне социально-исторических
детерминаций.
Основные исследования персонализма – нравственно-религиозные проблемы, а
точнее – свобода и воспитание личности. Люди живут в одиночестве и часто
впадают в эгоизм. Другая крайность – коллективизм, который нивелирует
личность, растворяет её в массе.
Личность характеризуется тремя чертами, находящиеся в диалектическом
взаимодействии: экстериоризация, интериоризация и трансценденция.
Экстериоризация есть самовыражение индивида во вне, интериоризация есть
внутренняя само концентрация индивида над своим духовным миром. И
интериоризация и экстериоризация тесно связаны с трансценденцией, которая
ориентирована на высшие, божественные ценности – красота, истина, благо.
Представители персонализма подчеркивают воспитательную роль их философии,
видят в ней педагогику, ориентированную на развитие личностного начала в
индивиде. В этом смысле они уделяют большое внимание проблеме личностного
общения как цель и предназначение человеческого бытия. Индивид становится
личностью в процессе коммуникации, активного диалога с другими людьми.
Каждый индивид есть самоцель и цель вообще. Встреча «Я» и «Ты» в «Мы»
создает специфический личностный опыт – общение душ. Обществу, как
совокупности форм совместной деятельности людей исторически сложившихся
персонализм, противопоставляет персоналистское сообщество.
4) Христианский эволюционизм (тейардизм) – философско-религиозное течение,
основанное французским философом Тейяр де Шарден (1881-1955), который
считал, что в основе мировоззрения должен находиться философско-религиозный

78
эволюционизм. Он утверждал, что эволюция проникает все сферы природы,
поэтому материя находится в процессе христификации. В процессе эволюции
мира выделяются четыре этапа: неорганическая природа (преджизнь),
органическая материя (жизнь), мир духов (разум, ноосфера) и Бог (бессмертная
сверхжизнь). В истории мира, по представлению Т. де Шардена, были следующие
критические моменты: витализация (возникновение жизни), гоминизация
(появление человека) и спиритуализация (возникновение и развитие духа).
Эволюция начинается в точке альфа и кончается в точке омега – Бог или эпицентр
духовного мироздания. Ноосфера и точка омега являются конечными моментами
космической христианской эволюции. Тейяр де Шарден критикует и материализм
и идеализм как ограниченных концепций о мире и пытается реализовывать синтез
разума и мистики, создать научную религию.
В конце XVIII – начале XIX века в рамках православной философии возникает
академическая философия, метафизика всеединства, новое религиозное сознание
развиваемые профессорами теологических академий Москвы, Казани, Санкт-
Петербурга и Киева - Ф.А. Голубинский, М.И. Каринский, П.Д. Юркевич, В.С.
Соловьев, П.А. Флоренский, С. Л. Франк, Н.А. Бердяев и др.. Эти течения
утверждали, что философия должна помочь верующим усвоить христианские
принципы, сделать религию центром духовной жизни, обновить православие на
основе экуменизма.
Немецкий протестантский теолог Р. Бультман (1884-1976) является автором
оригинальной концепции демифологизации религии. По его мнению,
мифологическая концепция мира, что содержится в Новом Завете, явно устарела и
является абсолютно чуждой современному человеку, который является свидетелем
огромных успехов науки и техники и который больше не верит в библейские
чудеса. Р. Бультман предлагает демифологизировать христианство, дать новую
интерпретацию религии и переводить её с библейского языка на современный
язык. Смысл мифов не в том чтобы дать объективную картину мира, а скорее
выражает то, как человек понимал себя в мире. Миф следует понимать не
космологически, а антропологически, или точнее, экзистенциально.

Литература
Аналитическая философия: Избранные тексты. М., 1993.
Витгенштейн Л. О достоверности.// Вопросы философии. 1991. № 2.
Гадамер Х.-Г. Истина и метод. Основы философской герменевтики. М., 1988.
Гуссерль Э. Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология. //Вопросы
философии. 1992. № 7.
Западная философия 20 века. М., 1994.
Кимелев Ю. А. Современная западная философия религии. М., 1989.
Кун Т. Структура научных революций. М.,1977.
Мунье Э. Персонализм: Структура личностного универсума. М., 1992.
Ницше Ф. Сочинения. В 2 т. М., 1990.
Поппер К. Логика и рост научного знания. М., 1983.
Сартр Ж.-П. Экзистенциализм – это гуманизм. // Сумерки богов. М. 1989.
Современная философия науки: знание, реальность, ценности в трудах мыслителей
Запада. Хрестоматия. М., 1996.
Угринович Д.М. Введение в религиоведение. М., 1985.
Фрейд З. Введение в психоанализ. Лекции. М., 1969.
Хайдеггер М. Что такое - философия? // Вопросы философии. 1993. №8.

79
Христианство. Словарь. М., 1994.
Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1991.

Глава 9. Возникновение и развитие


философской мысли в Молдове
9.1. Социально-экономические и духовные предпосылки
возникновения философской мысли в Молдове

Философская мысль Молдовы прошла длинный путь развития – от первых элементов


сознательного обобщения действительности до наших дней. Античные греческие
авторы, начиная с VI в до н.э., называют все племена, проживавшие в Карпато-
Дунайском регионе и имевшие один и тот же язык, происхождение и культуру, гето-
даками. Первые сведения о наших предках мы находим в сочинениях «отца истории»
Геродота, а так же в работах Фукидида, Страбона. Они отмечали, что в Карпато-
Дунайском пространстве живет очень воинственный народ со своей культурой,
традициями и обычаями. К началу 7 – 6 вв. до н.э. развитие экономики, торговли,
возникновение товарно-денежных отношений, греческое влияние и частые военные
походы способствовали изменениям социальной структуры гето-даков. Социальная
дифференциация привело к образованию политических формирований и государства
гето-даков под руководством Буребисты. Следовательно, наши предки, имея
своеобразную культуру, не могли не иметь и определенные философские мысли
(культура, язык, традиции и обычаи являются результатом соответствующего способа
мышления). Но социально-политические условия в регионе, частые нападения и войны
в которых вовлекались гето-даки, не позволили нашим предкам развиваться
прогрессивно и иметь более развитую культуру и философию.
На протяжении многих веков в Молдове, в виду отсутствия теоретической философии,
народная мудрость представляла нашу древнюю философию. Устное творчество,
которое имеет свою многовековую историю, представляет предысторию теоретического
мышления. Народное поэтическое творчество отражает в пластических образах
развитие его взглядов в разных исторических эпохах. Фольклор является кладезь
знаний, мыслей народных масс, это своеобразный продукт времени, сущность которого
накопление философских идей. Народная мудрость послужила в далеком прошлом
основой для возникновения более зрелых философских теорий. Народное поэтическое
творчество является предфилософией, первичной философией, существовавшей до
научной философии и развивавшейся под влиянием коллективного мышления.
Легенды и фольклор отражали народные представления о сотворении вселенной,
человека, растительного и животного мира. В народном творчестве выделяются
определенные элементы философской рефлексии, выражается в художественной форме
убеждение, что мир материален, вечен и бесконечен. Cогласно народным
космогоническим представлениям мир возник из вневременного и непространственного
хаоса, совокупности различных первоэлементов. К этим элементам относится вода,
земля, воздух и огонь. Это ещё не теоретические конструкции, а скорее догадки,
отражение первобытных культов (воды, солнца и т.д.). Народные представления
отражают в различных понятиях объективность мира, причинность и детерминизм
господствующие в предметах и явлениях окружающего мира.

80
9.2.Развитие философской мысли в Молдове в средние века
С самого своего возникновения философская мысль Молдовы носила религиозно-
мифологический характер и не представляла что-то целостное. Оно было связано с
процессами консолидации молдавского феодального государства, с социально-
экономическими, политическими и культурными традициями и особенностями того
времени. Первые философские идеи как таковые можно отметить в конце XV – начале
XVI века в произведениях летописцев и ученых. Это были комментарии к религиозным
книгам и поучения для каждого дня («Цветы даров» – 1620, «Поучения для каждого
дня» – 1642, «Румынская книга воскресных поучений для всего года» – 1643, «Ответы
на кальвинистский Катехизис» – 1645, «Житие святых» и др.). Литература, церковные
хроники и летописи были носителями мировоззрения эпохи феодализма. Молдавские
летописи включают письменные хроники Молдовы ХУ – ХУШ веков. В развитии
молдавских летописей выделяют три периода.
Первый этап - это молдо-славянские хроники ХУ – XVI века. Эти хроники писались на
старославянском языке церковными писарями по заданию правителей. Самая старая
молдо-славянская хроника «Анналы двора Стефана Великого» не сохранилась в
оригинале. Дошли до нас в различных доработках как «Анонимная летопись Молдовы»
и два варианта «Летописи Путны», а также в виде внешней хроники, принадлежащие
иностранным писарям «Молдо-германская хроника», «Молдо-польская хроника и
«Молдо-русская хроника». Анналы были продолжены Макарием, Ефтимием и Азарием.
Второй этап – это ХУП век и включает летописи Г. Уреке и М. Костина. Они уже
писались на румынском языке, не придерживались религиозных традиций, носили
более светский характер. В них отражались надежды и чаяния народа, моменты борьбы
за освобождение от турецкого ига. Соединяя народную речь с книжными элементами,
летописцы XVII века способствовали существенному развитию литературного
румынского языка. Хроники Г. Уреке и М. Костина являются апогеем молдавских
летописей.
Третий этап относится к ХУШ веку и включает летописи И. Некульче, с одной
стороны, и других известных и анонимных летописцев (Хроники Н. Костина,
Анонимная хроника страны Молдовы 1661-1709 гг., Анонимная хроника Молдовы 1733-
1774 гг. и др.). Ценность летописи И. Некульче обусловлены его литературным
талантом и умением находить и выделять выдающихся личностей и знаменательных
событий.
До ХУШ века философская мысль Молдовы развивалась преимущественно в устном
творчестве. Она носила национально-патриотический и гуманистический характер.
Отставала в своем развитии по сравнению с Европой на 2 – 3 столетия. Философия в
Молдове развивалась вместе с религией, первые идеи находим в хрониках. Все виды
духовной деятельности, культуры этого периода были проникнуты религиозным духом.
Философская мысль этого периода также не были исключением. В ней преобладали как
религиозные понятия, так и религиозный язык. Широкое распространение получили
гуманистические идеи, которые носили патриотический характер. Молдавские
гуманисты выступали за независимость страны, за освобождение от турецкого ига.
Проявлением гуманизма в общественно-политическом мышлении Молдовы XVII века
было и неоаристотелизм. Сторонники этого течения выступали за отделение философии
от теологии, за независимость разума от веры, намечая путь независимого развития
науки и философии. Гуманизм проявился и в некоторых элементах светского взгляда на
мир и человека, выражающие уверенность в способности индивида познать и
преобразовать мир. История становится средством выражения политических идей,
пробуждения гордости народа за свое боевое прошлое, за романское происхождение.

81
Движимые интересами происхождения предков, молдавские летописцы усваивали
гуманистическую культуру, изучали классическую историю, географию, филологию и
философию.
Григоре Уреке (1590-1647) начал писать на румынском языке. В «Летописи Страны
Молдовы» утверждает, что история, сбережение прошлого отличает человека от
животных, что история имеет не только познавательный, но и воспитательный смысл. Г.
Уреке описывает историю страны на основе документов. Он впервые ссылается как на
внутренние источники (предшествующие анналы и хроники), так и на внешние
(польские хроники 1521, 1555, 1578, 1597 гг.). Г. Уреке является основоположником
историографического анализа в истории развития Молдовы. Летописи Г. Уреке носят
более светский характер, в интерпретации природных и социальных явлений он
значительно отходит от церковно-религиозной точки зрения.
Мирон Костин (1633-1691) продолжает идеи своего предшественника. В работах «О
родословие молдаван», «Хроника Молдовы и Мунтении» обосновывает идеи не только
римского происхождения наших предков, но и латинского происхождения нашего языка.
В философской поэме «Жизнь мира» ставятся проблемы о нашей вселенной, о
космической неуравновешенности, о счастье в жизни человека. Примечательно, что
«Летопись Страны Молдовы» с самого начала есть целостное произведение с
определенной преемственностью. Так, Г. Уреке описывает исторические события 1359-
1595 гг., М. Костин – 1595 – 1661, а И. Некульче соответственно 1661 – 1743 гг.
Определенный вклад в молдавские хроники внес и Николай Костин (1660-1743) сын М.
Костина. Он прославляет мир среди народов, осуждает захватнические войны,
выступал за популяризацию науки, литературы, искусства. Когорту молдавских
летописцев замыкает Ион Некульче (1672-1745). Способствовали развитию культуры
Молдовы в ХУШ веке митрополиты Петру Мовилэ (1596-1646), Варлаам (1590-1659) и
Дософтей (1624-1693). П. Мовилэ, будучи митрополитом Киева, помог в открытии в
Яссах греко-латинско-славянского колледжа (1640), открытию первой типографии в
Молдове (1642). Варлаам и Дософтей внесли свой вклад в публикации и
распространении религиозной литературы на родном языке.

9.3. Философия в Молдове в ХVII – ХVIII вв


Развитие социально-философской мысли в ХУП - ХУШ в. зависело от общественно-
экономических, политических и культурных условий. Молдова в этом периоде была
феодальным государством, в котором преобладала натуральное хозяйство.
Прогрессивная мысль Молдовы того времени была охвачена идеей борьбы с Портой и
беззакония местных феодалов. Начиная с ХУШ века в Молдове, выделяются несколько
крупных и оригинальных мыслителей как Николай Милеску-Спэтару, Дмитрий
Кантемир, Амфилохий Хотинский.
Николай Милеску-Спэтару (1636-1708) – философ гуманист, просветитель,
представитель румынского Возрождения, непревзойденный полиглот (знал более десяти
языков). Окончил латино-греко-славянскую Академию в Яссах, потом продолжил
образование в Константинополе. Был специалистом в области философии, истории,
литературы, теологии, был предшественником современной географии и картографии,
был натуралистом, этнографом, экономистом, дипломатом и педагогом. Будучи
посланником русского царя, совершил путешествие по Сибири и Китаю, где собрал
большой материал высоко оцененный в Европе (Милеску-Спэтару был вторым
европейцем после Марко Поло, который посетил и описал Китай). Написал более 30
научных трудов, среди которых «Генеалогия русских царей», «Книга пророков»,
«Аритмологион», «Иероглифическая книга», «Журнал путешествий в Китае»,

82
«Описание первой части мира» и т.д. Перевел с древнегреческого языка на румынский
Библию и много философских трудов.
Философская концепция Милеску-Спэтару содержит много прогрессивных идей, но он
делает некоторые уступки теологии, некоторые его материалистические элементы
переплетаются с религиозно-деистическими. Тем не менее, можно отметить, что
философская и социологическая мысль Молдовы конца XVIII века, в лице Милеску-
Спэтару, пытается выйти из-под опеки религии, господствовавшей в феодальном
обществе. Он признавал сотворение мира Богом, но дальше пытается
материалистически его объяснить.
В основе мира, по его мнению, находятся четыре элемента: земля, вода, воздух и огонь.
Пространство и время существуют вместе с миром, вне мира ничего не существует. Как
ученый признает роль окружающей среды для существования и развития живых
существ, описывает анатомию некоторых организмов. Милеску-Спэтару формулирует и
некоторые идеи спонтанной диалектики: относительно единства и борьбы
противоположностей, движения как формы существования материи. Предпринимает
попытку объяснить и некоторые социальные явления, выдвигает идею циклического
развития общества, аргументирует необходимость сильного централизованного
государства. В теории познания отрицает религиозно-идеалистический агностицизм.
Пытается объединить чувственный опыт с рациональным мышлением, подчеркивал
роль практической деятельности людей. Утверждает , что человеческий разум способен
познать действительность.
Милеску-Спэтару хорошо знал историю философии, особенно античность. Перевел
много философских текстов на русский язык. Кроме философии Платона и Аристотеля
высоко ценил идеи Сократа, Демокрита, Фалеса, Пифагора, Ксенофонта и др. Придает
огромное значение философии как науки, утверждая, что это не только одна из многих
наук, но она и область, где обобщаются знания и ориентируется развитие других наук,
это инструмент инструментов, королева разума. Милеску-Спэтару придавал решающее
значение науки в развитии общества, утверждал, что наука является главным средством
в улучшении нравов и обычаев народов.
Дмитрий Кантемир (1673-1723) – господарь Молдовы, философ, писатель, ученый
энциклопедист, представитель румынского гуманизма ХУП – ХУШ веков. Его ещё
называют философом среди королей и король среди философов. В 1714 г. был избран
членом Берлинской Академии наук. Развил бурную научную деятельность, имеет
работы по философии, логике, этике, литературе, географии, ориенталистике, музыке и
др. Среди его работ отметим «Неописуемая икона священных наук » (1700), «Малый
учебник по логике» (1701), «Иероглифическая история» (1705), «Диван, или споры
мудреца с миром» (1701), «Естественная интерпретация монархий» (1714), «История
Оттоманской империи» (1714-1716), «Описание Молдовы» (1715), «Система
магометанской религии» (1722) и др. Хотел написать большой философский трактат в
трех частях: теолого-физика, теолого-метафизика и теолого-этика, но реализовал только
первую часть. Кантемир был первым ученым, который начал писать труды на родном
языке, впервые сформулировал философскую терминологию на румынском языке.
Философская концепция Д. Кантемира образовалась под влиянием православной
теологии, философии стоицизма и средневековой схоластике. Он согласен с идеями
Аристотеля о материи и форме, отрицает теорию идей Платона. В объяснении мира он
деист – признавал сотворение мира Богом, а дальше мир развивается по своим
собственным законам. В основе мира находятся четыре первоэлемента: земля, вода,
воздух и огонь. Рассматривает философские понятия пространство, время, движение,
необходимость и т.д. Все предметы и явления причинно обусловлены.

83
В теории познания утверждал единство чувственного и рационального, придавал
большое значение роли опыта и практики в развитии науки. Признавал теорию
двойственной истины, что существуют истины веры и истины науки, выступал за
отделение науки и философии от теологии. Кантемир понимал человека как единство
духа и тела, что человек отличается от других живых существ духовностью своей.
Общественные явления объясняет посредством определенных законов. В основе
развития общества ставит внутренние, материальные факторы. Утверждает
циклический характер развития, что все страны проходят определенные циклы –
рождение, зрелость и гибель. После исчезновения одних стран или империй –
возникают другие. Прогресс общества зависит от культуры, морали. Труды Д.
Кантемира способствовали формированию светского мышления и распространению
гуманизма.
Амфилохий Хотинский (1730-1800) – выдающийся ученый и философ. Он имел
глубокие знания в области философии, истории, математики, географии, физики,
астрономии. Владел многими языками, в т.ч. латинским, греческим, старославянским,
русским. Хорошо знал работы Демокрита, Пифагора, Сократа, Платона, Н. Коперника,
Д. Бруно, Р. Декарта. Утверждал материальность и познаваемость мира.
Пропагандировал гелиоцентрические идеи Коперника. В работе «О философии» он
раскрывает сущность, задачи и роль философии в жизни людей. Считал, что философия
состоит из двух частей – теоретической и практической. Оценивая значимость
философии в повседневной жизни людей, подчеркивает, что на основе обобщения
знаний развиваются многие науки, в том числе медицина, фармация, мореплавание,
люди учатся лучше обрабатывать землю, выращивать растения и животных, добывать, и
обрабатывать металлы.

9.4. Философия просветительства в Молдове.


Философская мысль в XIX - XX вв.
Экономическое развитие Молдовы в ХIX веке составляет объективную предпосылку
для изучения страны и его природных богатств, развития науки и образования,
подготовки специалистов в различных отраслях, особенно в промышленности и
сельском хозяйстве. ХIX век в Молдове – это век просветительства. Его представители
боролись за установление разумного мира, общества равноправия, политической
свободы и гражданских прав. Особое значение они придавали распространению знаний.
К просветителям относится поэты, писатели, публицисты, ученые: Г. Асаки, К. Стамати,
А. Донич, К. Негруцци, А. Хыждеу, Б.П. Хашдеу, М. Когэлничану и др. В своих
произведениях они раскрывали и критиковали недостатки существующего строя.
Особое место занимают социально-политические и философские идеи А. Руссо, В.
Александри, М. Эминеску, которые боролись с феодализмом и национальным
угнетением. Их произведения содержат и размышления о человеке, природе, их место и
роль в жизни общества, о монархии и формах государственного правления, о религии и
судопроизводстве.
М. Когэлничану (1817 – 1891) – крупный ученый историк и социолог. Он подчеркивал,
что национальное и социальное освобождение, процветание рода возможны только на
основе знания истории. Незнание истории равносильно гибели рода. Как социолог он
пытается установить причины социальных явлений, исследует законы движения и
развития общества. Разрабатывая философию истории, он отмечает два момента:
теорию исторического процесса и теорию истории как науки.
Александру Хыждеу (1811-1874) – известный писатель, философ, фольклорист и
филолог. В объяснении общественных явлений был идеалистом, находился под
влиянием гегелевской философии (считал, что жизнь зависит от хорошего монарха). Он

84
писал, что философия в системе научных знаний может быть сравнена с солнцем в
системе планет, как и солнце она освещает все научные сферы. Подчеркивая роль
философии, он не отрицал значение религии.
Богдан Петричейку Хашдеу (1836-1907) – выдающийся ученый, писатель, публицист,
историк и филолог. Знал более 20 языков, был избран членом Петербургской Академии
наук в 1882 г. и членом Румынской Академии наук в 1887 г.
Философские мысли изложены в работе «Sic cogito» («Так думаю» – 1892), в которой
пытается объединить науку с верой, философию Д. Бруно с эволюционной теорией
Дарвина. Как и Бруно считал, что во всех вещах присутствует какой-то дух, что
фундаментальная наука должна быть наукой о духе. Природа и космос – это Бог.
Развивает ценные мысли в области теории познания.
В конце ХIX начале XX века социально-политические и философские мысли
развиваются в произведениях естествоиспытателей Молдовы – А.И. Гросул-Толстой,
А.Д. Денгик, И. Чихак, К. Вырнав и др. Они организовали Бессарабское общество
естествоиспытателей, способствовали развитию культуры и просвещения.
В ХХ веке интересные исследования в области философии находим у Титу Майореску,
Лучиан Блага, Константин Нойка, Думитру Рошка и др.
Т.Майореску (1840-1917) – критик, эстетик, философ и политический деятель,
основатель философского образования в Румынии. Был специалистом в области истории
философии, проблем человека и теории познания. Читал курсы философии, истории
философии, логики, психологии, этики и эстетики в университетах Ясс и Бухареста.
Был членом Румынской Академии наук. Майореску основал общество «Жунимя» и
журнал «Литературные беседы». Он не оставил оригинальную философскую
концепцию, но занимался широким спектром проблем как взаимоотношение философии
и науки, теория и методология познания, онтология, эстетика, культура и т.д.
Центральное место в философских исследованиях Майореску занимает проблема
человека. Поэтому проблему бытия он анализирует с позиций ценности и судьбы
человека. Критикует религиозную мораль и взгляды тех интеллигентов, которые
считали, что религия является основой морали. Майореску утверждал, что мораль
может существовать в человеке, независимо от того является ли он верующим или нет.
Находясь под сильным влиянием Канта и Фейербаха, он выступал за освобождение
человека, за его самоутверждение, за переход от теологии к антропологии.
Л. Блага (1895-1961) – писатель, философ и политический деятель, профессор
Клужского Университета. Выполнял различные дипломатические функции в Варшаве,
Праге, Вене, Берне, Лиссабоне. Специалист в области проблем культуры, познания и др.
Будучи под влиянием философии Гегеля, Ницше и Бергсона он формулирует
оригинальную концепцию.
Его философия изложена в 15 томах (трилогия познания, трилогия культуры, трилогия
ценностей и трилогия космологическая). Блага написал 615 философских работ, 497
стихотворений, 10 драм и один роман.
Главная проблема философии Л. Блага это проблема бытия человека в мире. В основе
мира он ставит мистико-философское начало (Великий Аноним), наделенное
божественными и демоническими качествами. Блага выделяет два уровня бытия
человека. Первый уровень – это бытие человека как живое существо, сущность которого
является стремление к самосохранению. Второй уровень – бытие истинно человеческое,
бытие человека в поле мистического, стремление проникнуть в это мистическое,
несмотря на наличие трансцендентной цензуры, навязываемой Великим Анонимом.
Средствами, с помощью которых человек может достичь истинно человеческое
существование, отличное от животного и достойное гордости и душевного
удовлетворения, являются мифы, религиозные и метафизические взгляды, научные

85
концепции, произведения искусства и т.д. В работе «Эксперимент и математический
дух» Л. Блага анализирует развитие науки, и выделяет три периода: аристотелевский,
галилео-ньютоновский и эйнштейновский.
Константин Нойка (1909-1987) - имеет работы по философии культуры, истории
философии, антропологии, гносеологии и др. Д. Рошка (1895-1981) знаток истории
философии, логики.
В первой половине ХХ века, точнее до 1945 года, философская мысль в Молдове
развивается в русле большинства проблем философии того времени. Более
существенное развитие происходит в послевоенный период, когда организуются
кафедры философии в ВУЗах республики, соответствующие институты Академии наук.
Философы и ученые того периода приложили немало сил для организации
философского образования и подготовке научных философских кадров. Первые
философские труды были из области истории философии. Д.Т. Урсул, В.П. Коробан,
Е.М. Русев, В.Н. Ермуратский, П.А. Ковчегов, В.М. Смелых, А.И. Бабий опубликовали
серию работ «Молдавские мыслители». В них рассматриваются философские и
общественно-политические взгляды Г. Уреке, М. Костина, Н. Костина, И. Некульче, Н.
Милеску-Спэтару, Д. Кантемир, А. Хотинский, К. Стамати, А. Руссо, М. Эминеску, Н.
Зубку-Кодряну, З. Ралли-Арборе, Б.П. Хашдеу и др. В 1970 появилась коллективная
монография «Из истории общественно-политической мысли Молдавии» под редакцией
В.Н. Ермуратского. В 1972 г. появляется коллективная монография «Некоторые
проблемы истории философии». В разработке исторической тематики определенный
вклад внесли М. Булгару, Г. Бобынэ, А. Бабий, Д. Калдаре, С. Коандэ и др. Ряд работ
посвящены ленинскому этапу развития философии («Некоторые аспекты ленинского
философского наследия» 1971, «Основные черты ленинского этапа философии» 1977).
После 1970 года спектр философских исследований расширяется. Появляются работы
по онтологии, гносеологии, этике, эстетике, атеизму и др.: Н.Г. Михай – «Критика
гносеологии неорационализма», Ф.Н.Цырдя - «Информация, системы, управление»,
П.И. Визир «Основные категории материалистической диалектики», П.М. Румлянский
«Материя и её основные формы существования», Н.Н. Погольша «Основные законы
материалистической диалектики», коллективные монографии «Проблемы теории
познания» и «Проблемы развития познания», А. Д. Урсул «Категории современной
науки», Т.Н.Цырдя «Социальная философия и социокогнитология» (2001) и др.
Развиваются исследования в области философии естествознания: Т.Н.Цырдя
«Синергетика, нелинейность, самоорганизация. Путь к постнеклассической науке», Н.Г.
Михай «Диалектический материализм и современная физика», «Философия и физики
микромира», Л.П. Дергачева «Философия и наука о жизни», И.Г. Кодряну
«Философские проблемы математического моделирования», А. Д. Урсул «Проблема
внеземных цивилизаций» и др. Проблемам социальных отношений и социологии
посвящены работы А.Н. Рошка, А А. Завтур, И.К. Русанду, П.М. Варзарь, Г.С. Энтелис,
Г.А Калкей, Н.В.Цуркану и др.
После 1970 года в Молдове начинаются исследования, посвященные философско-
методологическим проблемам кибернетики, информатизации, экологизации и
ноосферизации общества. Вклад в разработку этих проблем внесли А. Д. Урсул, Ф.Н.
Цырдя, И. Сырбу, А.Жолондковский, И.С. Фонарь и др. В этом направлении отметим
работы А.Д.Урсул « Информатизация общества. Введение в социальную информатику»
(1990), Ф.Н.Цырдя «Информатизация, познание, социальное управление» (1992),
«Информатика и социальный прогресс» (1989), А.Д.Урсул, В.Г.Пушкин «Информатика,
кибернетика, интеллект» (1988), «Путь в ноосферу» (1993), Ф.(Т.)Н.Цырдя «Элементы
социальной информатики, социокогнитологии и ноосферологии» (2001). Этим
проблемам были посвящены и проведены ряд международных конференций,

86
организованных кафедрой философии и биоэтики ГУМФ им. Н.Тестемицану и
Министерством благоустройства территории и экологии.
В 1999 году в Молдове была организована кафедра философии и биоэтики – первая в
постсоветском пространстве. Издан учебник Ф.(Т.)Н.Цырдя «Философия и Биоэтика:
история, персоналии, парадигмы» (2000). Кафедра философии и биоэтики
Медицинского Университета разрабатывает проблемы информатизации и
ноосферизации общества (организованы шесть международных научных конференций)
и является пионером в преподавании биоэтики.
Литература
Бабий А. И. Н.П.Зубку-Кодряну. Кишинев, 1982.
Ермуратский В.Н. Дмитрий Кантемир. Кишинев, 1983.
Смелых В.М. Константин Стамати. Кишинев, 1983.
Урсул Д.Т., Бабий А.И., Ковчегов П. А. Развитие философской мысли Молдавии за
годы Советской власти. Кишинев, 1974.
Урсул Д.Т. Философские и общественно-политические взгляды Н. Милеску-Спэтару.
Кишинев, 1955.
Filosofia în concepţii şi personalităţi. Redactor ştiinţific d.h.ş.f., prof.univ. Teodor N.Ţîrdea.
Chişinău, 1995
Ţîrdea Teodor N. Filosofie şi Bioetică: istorie, personalităţi, paradigme. Chişinău, 2000

Часть II
Теоретические проблемы философии

Глава 10. Проблема бытия

10.1. Философский смысл проблемы бытия

Философский раздел, изучающий проблему бытия, называется онтологией. Бытие – это


философская категория для обозначения существующей вне нас и независимо от воли
человека объективной реальности. Бытие это общее, сущностное понятие, включающее
различные уровни существования действительности – материально-предметную
реальность, духовные ценности, жизнь человека. Это понятие иногда отождествляется с
такими понятиями как действительность, реальность, существование, нередко они
рассматриваются как синонимы. Вместе с тем бытие есть философская категория
обозначающую интегральную характеристику мира, утверждающая целостность мира
через его существование.
В широком смысле слова быть означает существовать. Существование равнозначно
бытию. Бытие предполагает, что окружающий мир, предметы, явления реально
существуют, этот мир есть. М. Хайдеггер отмечал, что таким именем существительным
именуется то, что мы имеем в виду, когда говорим «есть», «было», «будет». Все, что
касается нас, и все, чего мы касаемся, проходит через высказанное или невысказанное
«есть»
. Окружающий мир развивается, имеет внутреннюю причину, источник движения в
самом себе. Бытие есть единство материальной и духовной реальности.
Первую философскую концепцию бытия сформулировали представители милетской
школы, для которых бытие тожественно материальному космосу. Парменид

87
(представитель элейской школы) понимал бытие как идеальное, единое, неизменное и
вечное. Гераклит, наоборот, понимал бытие как вечно развивающийся и изменяющийся
мир (сравнивал мир с постоянно воспламеняющийся и потухающий огонь). Более
полное определение бытия дает Аристотель: «Бытие же само по себе приписывается
всему тому, что обозначается через формы категориального высказывания, ибо
сколькими способами делаются эти высказывания, в стольких же смыслах обозначается
бытие. А так как одни высказывания обозначают суть вещи, другие – качество, иные –
количество, иные – отношение, иные – действие или претерпевание, иные – «где», иные
– «когда», то сообразно с каждым из них те же значения имеет и бытие»1.
Средневековая философия делит бытие на сверхъестественное (божественное) и
естественное (природное), противопоставляла божественное (истинное) бытие
сотворенному (неистинному) бытию.
В философии Нового времени формулируется натуралистическое понимание бытия как
физической реальности, что исключало из неё духовный компонент. Но уже Р. Декарт и
Лейбниц определяют бытие как содержащее в себя и духовный компонент. Немецкая
классическая философия выделяет такой уровень бытия как идеально-объективное
бытие.
В современной философии бытие понимается как единство объективной и субъективной
реальности. Бытие – сложноорганизованная система, имеющая различные уровни:
органическая и неорганическая природа, биосфера, бытие человека, бытие культурных
ценностей, бытие принципов и категорий науки, социальное бытие. Мир существует как
множество вещей и процессов, которые имеют противоречивый характер, как единство
вечного и преходящего.
Жизнь и деятельность людей опирается на простые и понятные предпосылки, которые
мы принимаем их как само собой разумеющееся. Первая и самая универсальная из них
– убеждение человека в том, что мир есть, имеется здесь и теперь, наличествует. Мы
также убеждены в том, что при всех изменениях, которые совершаются в природе и
обществе, мир сохранится как относительно стабильное целое. Однако когда эти
универсальные предпосылки рушатся, ставятся под сомнение, распадается связь времен,
тогда возникает проблема бытия. Быстротечная жизнь отдельного человека, отдельных
конкретных вещей наводит нас на мысль о преходящем мире, о существовании его
границ в пространстве и времени. Это заставляет нас задуматься и тревожиться о
хрупкости существования отдельного человека. Мы сопоставляем и связываем нашу
жизнь, наше преходящее существование с непреходящим существованием природы, с
жизнью и делами тех людей, которые были до нас и будут после нас. О непреходящем и
преходящем, о вечности и времени мы задумываемся не только в связи с вопросом о
жизни и смерти отдельных людей, но и раздумывая о границах и безграничности мира в
пространстве и времени.
Проблема бытия сводится к нескольким моментам. Что существует? Мир. Где
существует? Здесь и везде. Как долго существует? Сейчас и всегда. Мир был, есть и
будет, мир непреходящ. Конкретные вещи конечны и преходяще. Проблема бытия
состоит в противоречивом единстве существования природы как непреходящее и
существование преходящих вещей. Мир есть единство всего, что существует. Это
единство проявляется как целостность, как единство многообразия и многообразие
единого, все в едином и единое во всем. Мир как совокупность всего, что существует,
отличается с точки зрения бытия только способами или типами существования.
Различают следующие типы бытия1:
Бытие природы и вещей в природе. Природа как целостность вечна и непреходяще,
бесконечна во времени и пространстве, а составные части природы – конечны,
изменчивы и преходяще. Бытие природы независима от воли людей, она существует как

88
таковая, непосредственно и равно самой себе, что выражается понятием «бытия-в-
себе». Рассматривая бытие природы, важно выделить первичную (реальную) природу и
вторичную (искусственную), созданную людьми. Искусственная природа есть сложное
образование, социокультурная реальность. Сегодня мы все больше и больше имеем дело
с сотворенной природой, все меньше мест в этом мире, где не вмешался человек.
Проблема состоит в том, каким должна быть эта вторичная природа. Она должна быть
по аналогии с первичной природой и создана по её законам. Игнорирование этих
требований приводит к нарушению равновесия природы и общества, к появлению
экологической проблемы.
Бытие человека – ещё более сложное понятие. Человек выступает как живое существо,
организм, как представитель Homo sapiens, как мыслящее и социально-историческое
существо. Специфика бытия человека – в трудовой деятельности, в труде и через труд
формируется и проявляется человек.
Духовное бытие охватывает различные психические и сознательные процессы
человеческой деятельности, материализованные в языке и символических системах
знания. К духовному относится нормы и принципы человеческого общения, научные,
литературные, художественные и др. ценности. Духовное существует на уровне
индивида (как идеальные, психические процессы, как духовный внутренний мир
субъекта) и как материализованное в различных формах человеческой культуры.
Социальное бытие – это процесс реальной жизнедеятельности людей, процесс
воспроизводства материальной жизни людей, исторически сложившиеся, объективные,
от сознания и воли отдельных людей не зависящие производственные отношения. Оно
включает бытие человека в обществе и бытие самого общества.
Следовательно, бытие не нужно сводить только к материальному компоненту (как
делали материалисты в прошлом) или только к духовному (как делали идеалисты).
Бытие есть все, что существует реально, объективно, вне и независимо от сознания
людей. Категория, противоположной бытию - небытие – полное отсутствие чего-либо,
абсолютное ничто. Предметы и явления могут находиться как в бытии (существовать в
наличии), так и в небытии (совсем не существовать). Ещё не зачатые и не родившиеся
люди, не созданные вещи или люди, предметы, общества, государства, которые были
раньше, а потом умерли, разрушились, исчезли, их сейчас нет, все они находятся в
небытии.

10.2. Проблема субстанции

Формы бытия отражают различные способы существования мира. Но возникает


проблема сущности мира, что находится в основе мира. Древнегреческие философы для
решения этой проблемы искали материальную причину всех вещей. Однако, как
отмечает В. Гейзенберг, здесь сразу же столкнулись с дилемой. А именно с
необходимостью ответить на вопрос, следует ли отождествить материальную причину
всего происходящего с одной из существующих форм материи, например с «водой» в
философии Фалеса или «огнем» в учении Гераклита, или же надо принять такую
«первосубстанцию», по отношению к которой всякая реальная материя представляет
собой только преходящую форму1. Это нашло свое выражение в понятии субстанции.
Субстанция (от лат. substantia – сущность) – в обычном понимании синоним материи,
вещества, материала. В философии – общая основа всего существующего, нечто
устойчивое, неизменное по отношению к меняющимся состояниям, свойствам.
Субстанция существует сама по себе, благодаря себе, она есть первопричина всего
существующего, в т.ч. первопричина всех изменений. Субстанция характеризует

89
реальную действительность со стороны её внутреннего единства, взаимосвязи всех
форм её движения и противоречий. Так сущность появляется уже у Аристотеля,
исследуется у стоиков, Декарта и Спинозы.
В истории философии существовали различные представления о субстанции.
Древнегреческие философы понимали субстанцию натуралистически, как материал из
которого состоит мир. Они сводили субстанцию к чему-то телесному, вещественному
или интерпретировали как свойство вещества – непроницаемость, пространство, масса
и т.д.
Декарт, Спиноза – видели в субстанции предельное основание бытия. В марксизме
субстанция равнозначно материи. На основе субстанциального понимания материи
диалектический материализм рассматривает все многообразие бытия во всех его
проявлениях, под углом зрения его материального единства. Бытие, Вселенная
предстает в этой концепции как бесконечно развивающееся многообразие единого
материального мира. Единство мира доказывается достижениями науки и человеческой
практики (закон сохранения и превращения энергии и вещества, единство растительного
и животного мира и т.д.).
В зависимости от понимания основы мира выделяют несколько парадигм:
монизм – концепция, согласно которой в основе мира находится одна субстанция (но в
качестве субстанции можно мыслить как материю, так и дух). В истории философии
существовал материалистический и идеалистический монизм.
дуализм – концепция, утверждающая две равные субстанции, два начала в объяснении
мира – материальное и духовное. Представителем дуализма был Декарт.
плюрализм – теория, исходящая из многих начал при объяснении мира. Плюралистами
были Пифагор, Демокрит, Эмпедокл, Анаксагор, Лейбниц.

10.3. Понятие материи, её структура и свойства

Понятие субстанции неразрывно связано с понятием материи, это две стороны одной
сущности. Материя как субстанция не совокупность вещей, образующих мир как
единую систему. Сущность материи как субстанции составляют всеобщие свойства и
связи материальных образований, вещей, всеобщие условия и формы бытия, всеобщие
диалектические закономерности.
Вещи как относительно устойчивые системы не просто сосуществуют, а
взаимодействуют. Во взаимодействии проявляются соответствующие свойства вещей.
Свойство можно определить как проявление внутренней природы вещи через её
взаимодействие с другими вещами. Отношение – понятие характеризующая
взаимозависимость элементов определенной системы. В мире существуют только вещи,
их свойства и отношения, которые находятся в бесконечных связях с другими вещами и
свойствами. Связь является такое отношение между вещами, когда изменение свойств
одной вызывает изменение соответствующих свойств другой.
Материальное бытие является самой распространенной формой существования.
Существуют несколько способов интерпретации материи:
материализм исходит из того, что материя является основой бытия, а дух, человек,
общество – порождением материи. Материя первична и представляет собой наличное
бытие.
объективный идеализм утверждает, что материя есть результат абсолютного духа,
который существует до материи и есть её причина.
субъективный идеализм считает, что материи вообще не существует, что она продукт
субъективного духа, существует только как сознание человека.

90
позитивизм не признает понятие материи, считает что это общее понятие и оно ложно,
поскольку его невозможно доказать при помощи опытного естествознания.
Начиная с античности, философы пытались дать определение материи для объяснения
окружающей действительности. Первоначально под материей понималась основа всех
вещей и явлений, субстрат всего возникающего. Материя – это философская абстракция,
понятие, посредством которого обозначается многообразие природных явлений и
процессов. В своем историческом развитии это понятие прошло несколько этапов.
Первый этап – наглядно-чувственного представления. Это попытка найти такое
вещество, которое характерно для множества конкретных явлений и процессов. В
учениях древнегреческих философских (Фалес, Анаксимен, Гераклит) в основу мира
полагались те или иные стихии: вода, воздух, огонь и т.п. Все существующее считалось
модификацией этих стихий. Материя как основа вещей понималась как что-то
однородное, неизменное, несотворимое и неразрушимое. Философское мышление
развивалась в плане абстрактизации от внешних, несущественных качеств и свойств к
выделению общего предмета или субстрата для всей реальности.
Второй этап – вещественно-субстратного (субстанциального) представления. Поскольку
невозможно было найти единое вещество, находящееся в основе всех вещей, то
философы начали искать общее свойство, субстрат всего сущего. Материя
отождествлялась с веществом, с атомами, с комплексом свойств. Аристотель, например,
понимал материю как субстанцию, как что-то пассивное, аморфное, бескачественное,
как материал для вещей и явлений. В период средневековья доминирующие идеализм и
религия не способствовали экспериментальному изучению природы. Прогресс в
развитии теории о материальной структуре мира обозначился в Новое время (ХУП –
ХУШ вв.), когда бурно развивается экспериментальное естествознание. В концепциях
механистического материализма того периода материя понималась как совокупность
свойств вещей (протяженность, форма, вес), которые действуют на органы чувств.
Главное в этом понятии принадлежит телесности, которая основывалась на категориях
науки того времени – атом, субстанция, масса.
Третий этап – философско-гносеологическое представление о материи1. Наибольшего
развития такое понимание достигло в трудах французских материалистов ХУШ века
Дидро, Ламетри, Гельвеция, Гольбаха, которые отрицают представление о материи как
однородную и инертную субстанцию. Согласно их взгляду, материя в общем есть все
то, что соответствует объективной реальности и действует на наши органы чувств. Эта
идея развивается дальше Ф. Энгельсом, который подчеркивает, что материя как таковая
не что иное как чистое создание мысли, абстракция. Мы отвлекаемся от качественных
различий вещей, когда объединяем их в понятие материи. Материя как таковая не
существует как что-то телесное, конкретно-чувственное.
Научное понятие материи формировалось в русле марксистского мировоззрения и
связано с именем В.И. Ленина: «Материя – это философская категория для обозначения
объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется,
фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них»2.
Понятие материи не означает ничего иного, кроме как объективная реальность,
существующая независимо от человеческого сознания и отображаемая им. Это понятие
сформулировано с учетом критики метафизического и механистического материализма
и новых тенденций в развитии науки.
В конце XIX - начало XX века в науке происходят крупнейшие открытия, которые в
корне изменили представление о сущности вещества, изменили мировоззрение ученых.
К этим новшествам относится открытие рентгеновских лучей, радиоактивности,
электрона, теории относительности и др. Однако эти открытия вступили в явное
противоречие с теми фундаментальными принципами, которые формировались и

91
доминировали в тот период в умах ученых. То, что считалось вечным, рушилось на
глазах. Революция в физике привело к кризису, к физическому идеализму. Это
ошибочные, идеалистические выводы из революционных открытий (материя исчезает,
остается только энергия, формулы).
Революция в естественных науках показала, что в природе не существует последнего
уровня, что знания о природе неполны и неокончательны. Именно реальные трудности
познания стали причиной возникновения физического идеализма. Старая физика видела
в своих теориях реальное познание материального мира, новое течение физики видит в
теории только символы, знаки, т.е. отрицает существование объективной реальности.
Материя исчезла, остались одни формулы – таков вывод идеалистов. Причины кризиса в
физике и физического идеализма - в искаженной интерпретации математизации науки и
принципа релятивизма. При незнании диалектики релятивизм неминуемо ведет к
идеализму. Выход из этого состояния в повышении методологической и философской
грамотности естествоиспытателей1.
Главный недостаток определения понятия материи, которое существовало до этого,
состоял в том, что оно отождествлялось с специфическим уровнем материи, с
конкретными представлениями о её структуре, которые изменяются с развитием
познания. Важно различать философское и естественнонаучное понимание материи и
не нужно их отождествлять. Философское понимание материи– это категория для
обозначения объективной реальности, всего что существует, независимо от того, знаем
ли мы эту реальность. Естественнонаучное понимание материи – это собственно
понимание, каким является сама объективная реальность, здесь мы выделяем вещество
и поле, разные типы материальных систем и соответствующие им структурные уровни
(элементарные частицы, атомы, молекулы, макротела, живые организмы, биоценозы,
человеческое сообщество, земля и другие планеты, галактики и т.д.).
Естественнонаучное понятие более узкое, чем философское, их отождествление ведет к
ошибочным, идеалистическим выводам.
Материя объективна, универсальна, несотворима и неуничтожима, находится в
движении, пространстве и времени. Она существует как вещество и как поле. Материя
как вещество есть телесная объективная реальность, все что имеет массу покоя. Поле
есть разновидность материи, которая не имеет массу покоя и зависит от различных
взаимодействий и отношений материальных тел (это гравитационные,
электромагнитные и др. поля). Материя как вещество существует как различные
материальные системы с определенными структурными уровнями: неживая, живая и
социально-организованная материя. К уровням организации неживой природы
относятся элементарные частицы, атомы, молекулы, макротела, планеты, системы
планет, галактика, метагалактика, вселенная в целом. Уровни организации живой
природы включают ДНК, РНК, белки, клетки, многоклеточные организмы, виды,
популяции, биоценозы, биосфера в целом. Социально-организованная материя
предполагает отдельного индивида, семью, коллективы, социальные группы, этносы,
нации, расы, государства, союзы государств, человечество в целом. Материя как
объективная реальность характеризуется различными формами бытия, универсальными
свойствами и связями: пространство, время, движение, причинность, закономерность,
структурность и др.
Значение этого понятия состоит в выработке правильного научного мировоззрения,
помогает нам понять, с чем мы имеем дело – с материальными или духовными
явлениями, ориентирует на бесконечный поиск и познание, направлено против
идеализма и агностицизма.

92
10.4. Биологическое и социальное как уровни организации материи

Биологическое и социальное – две формы, уровни развития материи. Социальное, как


высшее, возникает на основе биологического, существует через биологическое и
определяет его специфику. Правильное понимание соотношения биологического и
социального очень важно для биологии и медицины, так как это позволяет разобраться в
сущности человека, его здоровье и болезни.
По своей природе человек биосоциальное существо. А по своей сущности – феномен
сугубо социальный, человек есть совокупность социальных отношений. Биологическое
в человеке – это тело, его системы и органы, метаболизм, все что передается
наследственно. Социальное – это способность к абстрактному мышлению,
членораздельная речь, сознание, способность к труду. Сущность человека зависит не от
биологической организации (хотя она небезразлична), а от включенности его в
социальную сферу, от его социальности. Объяснить развитие и поведение человека
только в рамках биологии было бы неверно. Биологическое и социальное в человеке
находятся между собой в тесной взаимосвязи, в неразрывное единстве. Вне социальных
условий одна биология не делает человека человеком, как и наоборот. Социальное и
биологическое образует сплав, сторонами которого являются личность, как его
социальное качество и организм, который составляет его природную основу. Поэтому
здоровье и болезни человека невозможно объяснить только биологическими факторами
(как нарушение функции или структуры), а необходимо учитывать и социальное. 80 %
современной патологии имеет явное социальное происхождение (стресс, нервно-
психические заболевания, сердечно-сосудистые и онкологические заболевания,
травматизм и т.п.).

10.5. Движение как всеобщее свойство материи

Движение есть всеобщий атрибут, неотъемлемое свойство материи, способ её бытия.


Движение есть всякое изменение вообще, совокупность всех превращений, что имеет
место в мире. Оно объективно, универсально, несотворимо и неуничтожимо.
Существуют две концепции развития: метафизическая и диалектическая.
Диалектическая концепция исходит их того, что вся доступная нам действительность
образует систему, некую совокупную связь тел. В том обстоятельстве, что эти тела
находятся во взаимной связи, уже заключено то, что они воздействуют друг на друга, и
это взаимное воздействие друг на друга и есть движение. Если материя представляется
нам как что-то данное, как несотворимое и неуничтожимое, то отсюда выходит что и
движение не может быть сотворимо и уничтожимо. Движение не может существовать
без материи, как и материя без движения, оно есть неотъемлемое свойство, атрибут
материи. Движение есть противоречие, есть единство прерывного и непрерывного,
единство изменчивости и устойчивости. Движение абсолютно, а покой относителен.
Покой есть частный случай движения и он относителен по отношению к другим формам
движения.
Метафизическая концепция признает движение, но понимает его односторонне,
ограниченно. Источник движения метафизики видели вне предметов и явлений, как
внешний толчок. Движение они понимали не как внутреннее неразрывное свойство
материи, не как самодвижение, а как вносящуюся в материю из вне. Постоянным
свойством материи метафизики считали покой, а движение как что-то нарушающее
покой. Метафизики не признавали качественного многообразия форм движения, любое
движение они сводили к перемещению тел в пространстве, а как следствие –

93
преувеличение механической формы движения материи.
Диалектическая концепция считает, что в действительности существует качественное
многообразие форм движения. Под формой движения понимают особый характер
взаимодействия между предметами и особый материальный носитель этого движения.
Ф. Энгельс выделял пять основных форм движения материи: механическое, физическое,
химическое, биологическое и социальное. Механическое движение - это перемещение
тел в пространстве. Физическое движение не что иное как механика молекул.
Температура, звук, свет – это физические явления в основе которых лежит движение
молекул. Химическая форма движения есть физика атомов, это реакции окисления и
восстановления. Носителем биологической формы движения являются органические
субстанции, белки. Биологическое движение есть химия белков, это обмен веществ,
процессы отражения, саморегуляции, управления, самовоспроизведение, жизнь.
Биологическая форма движения охватывает различные отношения в биоценозах и
других экологических системах, взаимодействие всей биосферы с природными
системами земли и с обществом. Высшая форма движения – социальная. Она включает
в себя диалектическое единство природы и общества, материальная жизнь людей,
совокупность общественных отношений и деятельности людей.
Формы движения материи находятся в структурно-генетической связи. Между
ними существует связь и преемственность. Высшие формы возникают на основе
низших, содержат их в себя в реорганизованном, реструктурированном виде, и каждая
более высокая форма движения имеет свою качественную специфику. Поэтому
недопустим как отрыв высших форм от низших, так и абсолютизация специфики
высших форм. Иначе это будет механицизм, редукционизм и энергетизм. Механицизм –
методологический прием, сторонники которого пытаются объяснить все процессы
действительности, опираясь исключительно на законы классической механики или
сведением высших форм к более низшим. Чаще встречается разновидность
механицизма – редукционизм, что означает сведение сложного к простому, высшего к
низшему, биологического к физиологическому или химическому, социального к
биологическому. Энергетизм – философское учение, в котором мир интерпретируется
как универсальное движение энергии, материя подменяется энергией (Р. Майер, В,
Оствальд).

10.6. Пространство и время как атрибуты материи

Движение, пространство и время суть философские категории, выражающие способ


существования материи: её изменчивость (движение), разнообразие (пространство) и
закономерную последовательность развития (время). Пространство – способ бытия
материи, характеризующий её протяженность, структурность, сосуществование и
взаимодействие элементов материальных структур. Время – способ бытия материи,
выражающий длительность её существования, последовательность смены состояния в
изменении и развитии материальных систем.
В истории философии были различные представления, например, что пространство и
время существуют как таковые, независимо от материи (И. Ньютон), или же -
пространство и время не существуют объективно, есть только априорные понятия,
субъективные переживания (И. Кант). Пространство и время являются свойствами
материальных предметов и не могут существовать вне материи и материальных вещей.
Пространство и время без материи не представляют ничего, это голые абстракции, а
абстракции могут существовать лишь в нашем мышлении.
Пространство и время имеют всеобщие и частные (специфические) свойства. К

94
всеобщим свойствам относится их объективность и независимость от сознания
человека, абсолютность как атрибутов материи, неразрывная связь друг с другом и с
движением материи, зависимость от структурных отношений и процессов, единство
прерывного и непрерывного в их структуре, качественная и количественная
бесконечность. К специфическим свойствам пространства относится его трехмерность,
а времени – одномерность и однонаправленность.
Важно иметь в виду, что существуют физическое, биологическое и человеческое
(социальное) пространство и время. Физическое пространство и время являются
характеристиками физической материи, они зависят от особенностей нашей физической
реальности, им присущи константные характеристики. Время на нашей Земле везде
течет одинаково, на других планетах – зависит от скорости вращения этих планет.
Биологическое пространство – это совокупность биоценозов и биогеоценозов,
определенная плотность отношений между живыми существами. Биологическое время
– это интенсивность биологических ритмов, биологических процессов в живых
организмах. Каждое живое существо имеет свои биологические часы, ритмы, которые
зависят от интенсивности его физико-химических и биологических процессов.
Человеческое пространство (социальное и индивидуальное) – это реальное
пространство, с которым взаимодействуют люди и общество, завоевание окружающего
пространства и вовлечение его в сферу деятельности людей. Оно предполагает
отношение между естественным и искусственным, их влияние на биологическое
пространство.
Социальное время характеризует длительность, последовательность, становление
человеческой деятельности и общественных отношений в ходе общественных
процессов. Социальное время неодинаково от эпохи к эпохе, оно имеет разную
интенсивность. Первобытное общество развивалась крайне медленно. Более 900 тыс.
лет человечество «ползло» вперед со скоростью черепахи. Рабовладельческое общество,
просуществовавшее в истории около 5 тыс. лет, уже двигалось со скоростью боевых
слонов Ал. Македонского. Феодальная ступень протяженностью примерно в 1,5 тыс. лет
преодолевалось трусцой закованного в латы рыцаря. Буржуазное общество, пришедшее
на смену феодализму и существующее более 300 лет, получила ускорение парового и
дизельного двигателя. В наше время скорости общественного развития, опирающиеся
на достижения НТП, приблизились к космическим.
Психологическое время – это интенсивность, длительность и ритмичность
психофизиологических процессов человека. Существует не только субъективное
восприятие времени, но и индивидуальное существование времени. Каждый индивид
имеет свои временные ритмы, более того эти ритмы меняются с возрастом. В
человеческом организме существуют около 300 ритмов разной амплитуды и
интенсивности. Различают ритмы суточные, недельные, месячные, трехмесячные,
шестимесячные, 1 годичные, 6-летние, 12, 60, 100, и 1000-летние. Биологические ритмы
позволяют организму оптимально приспособиться к физическим ритмам, к ритмам
природы, оптимально согласовать свои физиологические процессы для нормальной
жизнедеятельности. Болезнь возникает как расстройство человеческих ритмов в
функционировании соответствующих систем и органов. У детей время течет быстрее
(поскольку более интенсивны физико-химические процессы), а у пожилых людей время
протекает медленнее. Психологически же это переживается наоборот: у детей время
«тянется» бесконечно, а у пожилых – «летит». Час времени в пятилетнем возрасте
равнозначен 5 часам в 50-летнем возрасте. Поэтому дети и их родители находятся как
бы в разных временных измерениях.
Современная наука утверждает, что материя, движение, пространство и время
взаимосвязаны, образуют единство, это доказывается теорией относительности и

95
другими научными данными. Медицина, имея дело с богатым фактическим материалом,
сделала очень много для развития представлений о пространстве и времени. Поэтому
ещё Л. Фейербах отмечал, что медицина является колыбелью философии. А К. Бернар
утверждал, что болезнь есть своеобразный эксперимент, который природа ставит над
людьми. Имея дело с этими экспериментами, с патологией нервной системы, медики
обнаружили своеобразное проявление индивидуального, человеческого пространства и
времени. Равновесие есть отражение положения своего тела в пространстве. Мы отдаем
себе отчет где верх, низ, лево, право. При поражении определенных центров головного
мозга нарушается чувство равновесия, восприятия своего тела, нарушение ориентации в
пространстве и времени. Поэтому идея использования патологии нервной и
психической деятельности человека имеет важное значение для понимания
пространства и времени. Более того, в психиатрии возникло экспериментально-
фармакологическое направление, представители которого наблюдали различные
психопатологические феномены (как результат применения различных препаратов):
психосенсорные, галлюцинаторные явления, переживания чуждости телесных
ощущений, нарушения чувства реальности своего «Я» и окружающей обстановки. Эти
сложные патологические изменения самосознания, называемые деперсонализацией,
живо подхвачены психологами и даже философами в целях психологического и
гносеологического исследования сознания и самосознания личности, особенностей
проявления индивидуального (психологического) пространства и времени. Мы
недостаточно знаем физико-химические и психофизиологические механизмы
субъективных переживаний, восприятий и представлений о времени и пространстве в
сознании личности.
Медицина также обнаружила феномен функциональной асимметрии головного мозга
человека. Экспериментально доказано, что если левое полушарие связано
преимущественно со словесно-логическим мышлением, т.е. речи, счета, логики, то
правое полушарие – с конкретно-образным мышлением, т.е. зрительными образами,
формами и структурами, музыки, ориентации в пространстве.
Характер индивидуального пространства и времени человека показывает, что в его
формировании принимает участие закономерности физического, химического и
биологического уровней организации материи. Механизмы правого полушария мозга
позволяют человеку находиться в постоянной коррелирующей связи с реальным
пространственно-временным физико-химическим континуумом. Левое полушарие
мозга ведает более сложными процессами - социальными. Феномен функциональной
асимметрии полушарий мозга характерен только для человека и свидетельствует о
высокой приспособляемости к окружающему миру.

Литература
Биология в познании человека. Ред. Карпинская Р.С. М., 1989.
Биология и медицина: философские и социальные проблемы взаимодействия. Ред.
Овчинников Ю. А. М., 1985.
Габричевский А.Г. Пространство и время. // Вопросы философии. 1994. № 3.
Доброхотов А.Л. Категория бытия в классической западноевропейской философии. М.,
1986.
Дубинин Н.П., Шевченко Ю.Г. Некоторые вопросы биосоциальной природы человека.
М., 1976.
Лобковиц Н. От субстанции к рефлексии. // Вопросы философии. 1995. №1.
Мамардашвили М.К. Как я понимаю философию. М., 1992.
Мамилев Ю.В. Судьбы бытия. // Вопросы философии. 1993. № 10.
Ортега-и-Гассет. Что такое философия? М., 1991.

96
Пахомов Т.Я. Становление современной физической картины мира. М., 1985.
Плетников Ю.К. О природе социальной формы движения. М., 1971.
Тарасов К.Е., Черненко Е.К. Социальная детерминированность биологии человека.
М.,1979.
Хайдеггер М. Основные понятия метафизики. Время и бытие. М., 1993.

Глава 11. Проблема сознания в философии и ествествознании

11.1. Сознание как отражение

Проблема сознания является одной из самых сложных проблем философии и


естествознания. Оно является предметом изучения не только философии, но и
психологии, физиологии, психиатрии, кибернетики, информатики, педагогики и других
наук. Сознание до сих пор является большой загадкой, мы не полностью знаем, что
такое сознание, какова его природа, как сознание влияет на материю, психика на
соматику.
Представители идеалистической философии рассматривают сознание как отдельную,
самостоятельную сущность, отдельную субстанцию. Они придают ей статус мирового
разума, космического начала. В понимании человеческого сознания такая логика
приводит к признанию существования отдельной от тела души. Некоторые
естествоиспытатели и философы считают, что человеческий мозг через духовную
субстанцию общечеловеческой культуры («третий мир») вступает в контакт с мировым
разумом и как детектор, приемник делает доступным его «волны» для человеческого
восприятия, что и выглядит как «мое сознание». Вульгарные материалисты (К. Фогт, Л.
Бюхнер, И. Молешотт) считали, что сознание представляет собой следствие только
физиологических процессов. Признавая физиологические процессы причиной сознания,
они отождествляли сознание и материю, рассматривали мысль в качестве
вещественного выделения мозга.
Идеалисты и вульгарные материалисты совершают одну и ту же ошибку – отрывают
сознание от мозга и превращают его в субстрат. Современная философия, основываясь
на фактический материал естественных наук, дает научное объяснение сознания,
раскрывает его сущность и структуру. С одной стороны, наше сознание и мышление,
каким бы сверхчувственным оно ни казалось, является продуктом вещественного,
телесного органа - мозга. С другой стороны, логично предположить, что вся материя
обладает свойством, по существу родственным с ощущением, свойством отражения.
Поэтому с генетической точки зрения сознание сформировалась как результат развития
такого общего свойства материи как отражение.
Отражение есть всеобщее свойство материи вытекающее из способности предметов
адекватно воспроизводить характерные черты, структуры и отношения других
предметов. Отражение есть способность одних предметов, материальных систем
запечатлевать, сохранять, воспроизводить следы действия других материальных
предметов или систем. Отражение – это воспроизведение особенностей, сторон
(структуры, организации, упорядоченности, содержания, свойств и связей) одного
предмета в иной форме в другом предмете в процессе их взаимодействия1. Отражение
есть неотъемлемое свойство, атрибут материи.
В зависимости от уровня организации материи различают несколько форм отражения. В
неживой природе встречается механическое, физическое, химическое отражение. Это

97
различные следы, деформации и разрушения взаимодействующих тел. В органической
материи существует биологическое отражение – раздражимость. Это есть свойство
простейших живых существ выборочно реагировать на внешние раздражители, что
ведет к оптимальному приспособлению к окружающей среде. Раздражимость
проявляется через тропизмы, таксисы и другие реакции. У простейших организмов
отражение ещё более сложное и осуществляется через чувствительность –
воспроизведение отдельных свойств и сторон предметов и явлений. Результатом этого
отражения является образ, который носит сигнальный характер. У организмов с
развитой центральной нервной системой проявляется психическое отражение. Оно
реализуется посредством мышления – воспроизведение связей и отношений предметов
и явлений. С формированием человека и общества возникает высшая форма отражения
– сознание (социальное отражение).
На основе отражения возникает информация – это шифрованное, переданное
отражение. На основе информации возникают знания (освоение, переработка и
систематизация информации). А на основе знаний формируется сознание.

Сознание – это свойство высокоорганизованной материи, это высшая,


свойственная только человеку и связанная с речью функция мозга, заключающаяся в
обобщенном и целенаправленном отражении действительности, в предварительно
мысленном построении действий и предвидении их результатов, в разумном
регулировании и самоконтролировании поведения человека2. Сознание есть
способность понимать себя, свое место в этом мире, отдавать отчет о своих действиях и
нести ответственность за свои действия. Сознание есть свойство человека, возникающее
на его отношение с внешним миром, это осмысленное, понятное отражение. Оно
представляет собой духовный мир человека, его знания, убеждения, желания, воля,
достоинство, надежда, вера, любовь. Сознание есть сущность личности, есть
специфическая реальность – идеальная, субъективная реальность.
Сознание как высшая форма отражения отличается от психического отражения у
животных. Как бы нам ни казалось поведение животных разумным и целесообразным, в
их поведении нет ничего разумного и целесообразного. Поведение животных
основывается на инстинктах и конкретное мышление. Инстинкты – это своеобразные
программы поведения, которые передаются наследственно в структуре тела, и которые
функционируют автоматически в зависимости от ситуации. Мышление у животных –
это отражение связей и отношений между предметами и явлениями, оно носит
конкретно-образный характер, связано непосредственно с действием («ручное
мышление»), является ситуативным, т.е. в данный момент и данное место. Человеческое
мышление имеет абстрактный характер и связано с языком и членораздельной речью.
Развитие сознания начинается с самосознания – способность индивида
понимать, оценивать самого себя как познающего и действующего субъекта. Сознание
не является результатом только физиологической деятельности, просто функцией мозга.
Оно является общественным продуктом. Сознание отражает отношения между людьми.
Чтобы понять отношения, надо выделить себя из окружающего мира, осознать
собственное «Я». Этот процесс является условием, стержнем формирования сознания в
широком смысле, как знание о своем месте в окружающем мире, среди других людей.
Формирование самосознания начинается с отражения собственного телесного,
психического и социального бытия. В развитии индивида это соответствует возрасту 3
лет и предполагает определенные этапы познания самого себя. Отличие себя от других

98
начинается с усвоения собственного имени, своей телесности, настроения и духовного
состояния, своих действий и личностных качеств.
Следующим этапом является выделение себя из внешнего мира, ориентирование и
понимание своего места в этом мире, понимание себя как представителя определенной
социальной группы, коллектива. Высший этап связан с появлением личностного «Я».
Проявляется не только отличием себя от других и внешнего мира, но и оценкой самого
себя, которое реализуется через такие понятия как стыд, совесть, честь, достоинство и
др.
Важно иметь в виду последовательность развития самосознания и соответственно
личности, чтобы понять порядок и сложность развития патологического процесса. То,
что в процессе филогенеза и онтогенеза формируется в последнюю очередь, в случае
патологии разрушается первым. Например, у психических больных в первую очередь
расстраиваются такие качества как честь, достоинство, стыд, потом нарушается
ориентация во времени, пространстве и внешнем мире, а в последнюю очередь
расстраивается восприятие на уровне телесности.
Сознание есть социальный феномен, отражающий отношения между людьми. Наше
собственное «Я» рождается не из внутри индивида, а из взаимодействия с другими
людьми, из возможности рассматривать самого себя из вне. Человек сначала смотрится,
как в зеркало, только в другого человека. Лишь отнесясь к другому человеку как к
самому себе, он начинает относиться к самому себе как к человеку. Сознание
непосредственно связано с материальной деятельностью человека и представляет собой
идеальную сторону человеческой деятельности. Оно позволяет преобразовывать
действительность в идеальной форме, в абстрактном мышлении, в воображении и
фантазии.

11.2. Онтологический, гносеологический, субстратный и генетический


аспекты сознания

Сознание, как мы уже отмечали, является предметом изучения многих дисциплин. В


философии сознание анализируется с точки зрения разных аспектов:
Онтологический аспект предполагает ответ на вопрос: что собой представляет сознание
в отношении с действительностью? С этой точки зрения оно рассматривается как
вторичная, производная от материи, это субъективная реальность. Философия
раскрывает тезис о вторичности сознания в нескольких взаимосвязанных и несводимых
друг к другу аспектах: по отношению к бытию, к материальному субстрату, по
происхождению. Как субъективная реальность сознание есть внутренний мир человека,
содержание его духовности, его знания и т.д. Сознание есть сущность личности, это
реальность особого рода, это субъективная реальность. По смыслу, по ценности оно
обладает не меньшей значимостью, чем мир внешний.
В гносеологическом аспекте сознание рассматривается с точки зрения его содержания, а
именно как отражение в субъективной форме объективного мира в его бесконечно
многообразных связях и отношениях. На основе отражения возникает информация, на
основе информации – знание, а на основе знаний возникает сознание.
Содержанием сознания является знание. Но содержание сознания идеальное. Идеальное
- это философская категория, противоположная по своему значению материальному,
характеризующая продукты психической деятельности человека и наполняющаяся
смыслом лишь в гносеологическом аспекте. Идеальное не что иное как материальное,
пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней. Идеальное всегда
обладает материальным носителем. В качестве такого выступает не только его нервно-

99
мозговой субстрат, но и выработанные в процессе исторического развития человечества
феномен культуры, воплощающий идеальное (например, язык и другие знаковые
системы).
Социально-исторический аспект раскрывает происхождение сознания как
закономерного продукта социальной формы движения материи. Сознание современного
человека есть продукт всей всемирной истории, итог многовекового развития
практической и познавательной деятельности бесчисленных поколений людей.
Сознание есть социальный феномен и возникает только в обществе, только в процессе
совместной деятельности. Оно социально по источнику, по происхождению, по
содержанию и по своим функциям. Носителем сознания является человек как
социальное существо. Оно становится сознательным, включаясь в систему социальных
отношений, усваивая человеческую культуру.
Субстратный аспект раскрывает проблему сознания с точки зрения механизмов
осуществления процесса отражения. Субстратом психики человека является головной
мозг – сложнейшая кибернетическая система. Мозг имеет несколько структурных
уровней: стволовая часть, нервные центры, подкорка и кора. Функционирует мозг на
основе рефлексов. Вопрос об отношении психических явлений к физическим, а в более
узком смысле, соотношении психического и физиологического составляет
психофизическую проблему.
Ещё с ХУП века возникли два варианта решения этой проблемы – психофизическое
взаимодействие (Декарт) и психофизический параллелизм (Лейбниц). Психическое
возникает на основе физиологического, но между ними нет причинной связи.
Существует качественное различие между физиологическими и психическими
процессами, протекающими в мозгу человека. Первые (физиологические процессы)
объективны и материальны, вторые (психические процессы) субъективны и идеальны.
Высшая нервная деятельность мозга, материальная по своей природе, есть
физиологическая основа психики и сознания человека. Сознание в то же время не
сводится ни к тому что отражается – объективному миру, ни к тому при помощи чего
отражается объективный мир – к мозгу, к физиологическим процессам, происходящем в
нем. Психический феномен есть форма вычленения информации об объектах,
закодированной в структурах их нервно-мозговых моделей, выполняющих по
отношению к информации функцию сигналов (носителей информации). Мыслью
является не сам материальный агент или процесс, а информационное содержание,
закодированное в тех или иных нейродинамических структурах.

11.3. Возникновение сознания

Сознание существовало не всегда. Оно возникло в ходе исторического развития


материи, усложнения её форм, как свойство высокоорганизованной материи 1. В
процессе возникновения сознания важную роль сыграли труд, язык, общение и
культура. Труд – первое основное условие всей человеческой жизни, и притом в такой
степени, что мы, в известном смысле, можем сказать: труд создал самого человека. Труд
есть систематическое взаимодействие человека с окружающей средой посредством
орудий труда, это процесс постоянного использования орудий труда. Орудия труда – это
предметы, предназначенные для производства других предметов, они непосредственно
не удовлетворяют никаких потребностей человека. В орудиях труда накапливается,
сохраняется и передается опыт, человеческие знания. В процессе труда, используя
орудия труда, имеет место опредмечивание и распредмечивание знаний.
1
Высокаорганизованная материя – это социальная форма движения материи.

100
Для деятельности индивид нуждается в знаниях, информации. У животных необходимая
информация передается через генетической код в структуре тела, в инстинктах.
Последние представляют собой программы деятельности, которые запускаются и
функционируют автоматически. Но через инстинкты передается только видовой опыт, а
не накопленный индивидуальный опыт. У человека появляется новый более мощный
канал передачи информации, чем генетический код. Информация передается
прижизненно через орудия труда, в процессе труда. Для существования человек должен
трудиться, а в процессе труда он усваивает информацию накопленную в орудиях труда.
Это дало возможность человеку умнеть, лучше приспособиться к окружающему миру.
Его деятельность становилась более сложной и координированной. Активное
взаимодействие с природой при помощи орудий труда, которые также созданы
человеком, развивает человеческие способности, приводит к развитию мозга,
усложнению организации общности людей, появлению и развитию членораздельной
речи и т.д. Возникновение и развитие сознания как социально-культурного явления,
специфически человеческой формы отражения, неразрывно связано с возникновением и
развитием языка как материального носителя, воплощения норм сознания.
Язык – семиотическая система, состоящая из совокупности знаков и грамматических
правил образования предложений и смысловых фраз. Язык есть материальная форма
бытия сознания. Он служит средством человеческого общения, мышления и выражения.
С помощью языка осуществляется познание мира, в языке объективируется
самосознание личности. Он является специфическим социальным средством хранения и
передачи информации, а также управления человеческим поведением
нРOвляетсяРAпецифическимРAоциальнымРAредствомРEраненияР8Р?
ередачиР8нформацииЬ 0РBакжеРCправленияРGеловеческимР?оведениемЂ.
. Абстрактное мышление, сознание являются идеальными феноменами, и могут
существовать и проявляться только через язык.
Понятийное, абстрактное мышление осуществляется через слова и символы. Символ –
особый знак, представляющий собой чувственную или духовную реальность, которая
понимается не такой, как она существует, а в более широком и общем смысле. Символ
допускает некоторую двусмысленность, неопределенность, непонятность. Структура
символа характеризуется как тождеством, так и различием смысла и образа. Образ есть
результат чувственного отражения, дан как нечто конкретное, наглядное и
непосредственное, с другой стороны – образ несет неисчерпаемую смысловую нагрузку,
помогающую понять символ.
Язык позволяет обнаружить сознание. Благодаря языку сознание может само
превращаться в предмет исследования. Дух существует через слово и скрыт в нем.
Слово – зашифрованное сознание. По мере развития общественной и индивидуальной
культуры язык становится все более и более содержательным, все полнее раскрывает
мир природы и человека. Язык в равной мере дает сознанию реальное существование и
одухотворяет природу, человеческую жизнь.
Язык возникает лишь из потребности, из настоятельной необходимости общения с
другими людьми и обмена информацией. Язык выполняет мыслительную (орудие
мышления), коммуникативную, эмоционально-выразительную и др. функции.
Последняя используется в процессе внушения и гипноза в медицине, в искусстве. Слово
в медицине имеет психотерапевтический эффект, поскольку действует на сознание
пациента и ассоциируется с действиями врача и лекарств. Это важно иметь в виду,
потому что слово имеет не только терапевтический эффект, но и наоборот, может
вызвать ятрогении. Язык есть общечеловеческое свойство, а речь – это конкретный
способ функционирования языка.
Общение – важнейший признак именно человеческого существования. Без него

101
невозможны деятельность, формирование и усвоение духовных ценностей, становление
сознания, формирование и развитие личности. Общение – это тот канал, через который
передается опыт, навыки и знания, происходит взаимообогащение людей.
Культура – понятие более широкое, оно включает в себя материальные и духовные
ценности, которые накоплены людьми. Культура также содержит способы человеческой
деятельности и совокупность принципов и норм, регламентирующих
функционирование человеческого общества. Каждый индивид, рождаясь, застает
определенную культуру и правила общения. Чтобы стать человеком он должен усвоить
все это.

11.4. Структура сознания

Сознание сложный процесс, состоящий из различных психологических


компонентов, которые функционируют как единое целое. Среди них выделяют
мышление, интеллект, память, эмоции и чувства, волю. Мышление (интеллект, разум)
является гносеологической стороной сознания. Оно дает знание о внешнем мире,
информацию о нем. А содержанием сознания является знание, следовательно, без
мышления невозможно сознание. Мышление означает способность к анализу и синтезу,
к приобретению новых знаний, применению их в новых условиях. Интеллект
измеряется не количеством знаний, а способностью к их приращению и творческому
применению. Интеллект есть способность индивида гибко понимать и эффективно,
творчески решать практические и теоретические проблемы. Интеллект предполагает
совокупность принципов, правил, алгоритмов с помощью которых реализуются
многочисленные формы мышления. Интеллект это своего рода «температура» ума, сила
человеческого разума1. Человеческое мышление имеет обобщенный, абстрактный
характер и выражается понятиями. Для существования понятий необходима память,
язык, слова.
Индивидуальная память есть способность человека запечатлевать, сохранять,
воспроизводить знания. Без памяти нет знаний, сознания. Социальная память (память
общества) закреплена в предметах культуры – книгах, языке, вещах, произведениях
искусства. Это память поколений, память истории, память народа, национальной
культуры, традиций2.
Эмоции и чувства являются оценочным отражением объективной действительности.
Они связывают внешнюю ситуацию с потребностями человека. Важнейшей социальной
потребностью человека является потребность в самоутверждении, она проходит через
всю человеческую жизнь и через все виды деятельности. Эмоции являются регулятором
человеческой активности, положительные или отрицательные эмоции регулируют
выбор действия, формируют поступок. Эмоции позволяют сделать знания прочными,
превратить их в убеждения.
Воля – особый механизм регуляции деятельности, присущий только человеку (у
животных и маленьких детей ей предшествуют потребности как мотивы действий).
Социальные нормы, пройдя через психику человека, «интериоризируясь», становятся
внутренним механизмом регуляции деятельности. Волевые механизмы формируются в
социальной деятельности и социальных нормах. Воля – это самоконтроль и
двигательная сила сознания личности.
В структуре человеческой психики выделяют ещё два уровня: сознательный и
бессознательный. Неосознанные процессы – это не какие-то таинственные, мистические
явления, а обычные ощущения, восприятия, память, потребности и т.п., на которые
сейчас индивид не обращает внимания. Одни и те же процессы меняют свою

102
модальность, они могут превращаться из осознанных в неосознанные и наоборот,
между ними нет преграды, принципиальной границы.
С физиологической точки зрения бессознательные процессы выполняют защитную роль
нервной системы, берут под свой контроль те функции, для исполнения которых не
требуется творческий подход и непосредственное участие сознания. Бессознательное
существует как установка, навыки и автоматизмы, мотивы и мотивация, внушение и
гипноз. Неосознанные психические процессы функционируют и при взаимодействии
людей в группе, в массах. Их изучает социальная психология («психологический
климат» в группе, «феномен толпы» и т.д.).
Впервые концепцию о бессознательном сформулировал Г. Лейбниц. Бессознательное он
понимал как низшая форма деятельности духа, которая находится за пределами
сознательных представлений. Кант пытается связать бессознательное с проблемой
интуиции и чувственного познания. А. Шопенгауэр и Э. Гартман возвели
бессознательное в ранг универсального принципа, как основа бытия и причина
мирового процесса. Динамическую характеристику бессознательному дал И.Ф.Гербарт.
Неосознанная психическая деятельность человека была изучена в плане
психопатологии французской психиатрической школой.
Зигмунд Фрейд (1856-1939) сформулировал своеобразное учение о психике человека,
отдавая приоритет бессознательному фактору и инстинктам. Бессознательное он сводит
к инстинктам, что не совсем оправдано. Инстинкты – это физиологическая деятельность
и к ним не применимы оценка осознанное или неосознанное. Мы не можем сказать, что
желудок или сердце функционируют осознанно или неосознанно. Осознанное или
неосознанное применимо только при характеристики высшей нервной деятельности.
Психику З. Фрейд делит на три этажа: Первый (низший) – это «Оно», здесь кипит котел
влечений - смутных, тайных, часто неприглядных. Это мир бессознательного, где
властвуют инстинкты. Бессознательное есть глубинная основа психики, которая
определяет сознательную жизнь субъекта и даже судьбу целых народов.
Бессознательные влечения формируют содержание эмоций и переживаний. Сознание в
большей степени зависит от импульсов, вытесненных в бессознательное. Второй
уровень – «Я», это осознанная сфера психики, самосознание человека. Третий уровень –
«Сверх-Я» - это мир социальных норм, запретов (табу) на продиктованные инстинктами
поведение, это цензура, мораль. Личность при этом как бы оказывается под прессом,
она раздираема противоречиями. Индивид должен выбирать между желаниями и
удовольствием (принцип удовольствия), между возможным и допустимым (принцип
действительности). Желания тяготеют к реализации. Социальная цензура, мораль не
всегда позволяют их осуществлению. З. Фрейд считает, что мораль выполняет
репрессивную, принудительную функцию по отношению к человеку. Нереализованные
влечения и желания вытесняются в бессознательное, а оттуда они могут осуществляться
под другие формы. Бессознательные влечения, чтобы реализоваться принимают
благопристойный вид, подвергаются сублимации. Противоречие между желаемым и
возможным ведет к неврозам, к срывам нервной деятельности, к болезни. Болезнь есть
своеобразная реализация влечений только в извращенной форме. Когда впервые З.
Фрейд доложил свои идеи на заседание общества психоневрологов знаменитый
невролог Мейнерт сказал: «В сообщении доктора Фрейда я нахожу много новых и
много верных идей. К сожалению, верные идеи стары, а новые идеи ложны».
Фрейдизм – это учение З. Фрейда в том виде, как оно было им сформулировано в период
с 1900 по 1938 гг. Фрейдизм – это абсолютизация роли неосознанных процессов,
признание конфликта между сознанием и бессознательным, личностью и обществом,
приоритет влечений в объяснении поступков человека. Сущность фрейдизма – в
рациональном анализе бессознательных влечений и через это освобождение от них.

103
Неофрейдизм (представители Г. Салливан, К. Хорни, Э. Фромм) - это стремление
переосмыслить учение Фрейда в направлении его большей социологизации. Они
отвергли фрейдовский биологизм, сексуальный детерминизм и инстинктивизм,
придавали меньшее значение бессознательному фактору в поведении индивида, но
больше занимались выяснением роли бессознательного в понимании социальных
феноменов.

11.5. Духовная жизнь общества

Духовная жизнь социума – это порождение общественной практики и составляет


подсистему общества. Часто эту сторону общества отождествляют с общественным
сознанием, хотя это не одно и тоже. Духовная жизнь общества понятие более широкое и
включает в себя духовные потребности, духовную деятельность, духовное производство
и потребление. Общественное сознание есть сторона социальной действительности,
которая определяется общественным бытием. Общественное сознание – философская
категория для обозначения духовной стороны жизни общества, совокупности идей,
взглядов, концепций и представлений, отражающие общественное бытие.
Общественное сознание обуславливается общественным бытием и является его
отражением, духовным воспроизведением. Общественное бытие есть материальная
сторона жизни общества, является первичной по отношению к общественному
сознанию, определяет его структуру и содержание. Общественное сознание вторично,
зависима от общественного бытия. Вторичность общественного сознания не означает
умаления его роли по сравнению с общественным бытием. Общественное сознание
выступает необходимой стороной общественно-исторического процесса, функцией
общества в целом. Вне сознания нельзя представить себе процесс общественной жизни,
понять ход истории. Вторичность не означает также и отсутствия самостоятельности
общественного сознания. Относительная самостоятельность общественного сознания
состоит в том, что оно имеет свои принципы развития, некоторые элементы
общественного сознания могут даже опережать или отставать от общественного бытия.
Будучи отражением общественного бытия, сознание оказывает мощное воздействие на
бытие и моментами оно даже определяет его. Осуществляется это через механизмы и
структуры тонко-вибрирующих феноменов социума, о чем мы уже писали1.
Общественное сознание связано во многом с индивидуальным сознанием, проявляется
через него и в тоже время существенно отличается от него. Индивидуальное сознание
есть совокупность психических процессов индивида, которые позволяют ему понять
себя, окружающий мир и свое место в этом мире. Общественное сознание - это
коллективный разум, проявляюшийся как сложный синтез индивидуальных сознаний и
представляющих совокупность идей и взглядов, отражающих общественное бытие.
Общественное сознание существует через сознание индивидов, а индивидуальное
сознание формируется посредством усвоения индивидом идей и взглядов
общественного сознания. Индивидуальное сознание никогда полностью не охватывает
общественное сознание, но может опережать её. Своим творчеством индивид может
выработать такие идеи, которые впоследствии будут включены в общественное
сознание. Индивидуальное сознание существует как субъективная реальность, как
идеальное. Общественное сознание имеет тенденцию существовать относительно
самостоятельно, его идеи объективируются, материализуются в литературе, науке,
искусстве и т.д. Некоторые элементы общественного сознания, как уже отмечалось,
могут отставать или опережать общественное бытие. Формы общественного сознания
воздействуют не только на материальные отношения, но и взаимодействуют друг с

104
другом.
Общественное бытие отражается в сознании индивида не непосредственно, а через
социокультурные и идеологические «ограничители». Индивидуальное сознание есть
отражение общественного бытия отдельным человеком через призму конкретных
условий его жизни и его психологических особенностей. Это значит, что в сознании
индивида сосуществуют различные духовные пласты и элементы. Таким образом,
индивидуальное сознание есть своеобразный сплав общего, особенного и единичного.

11.6. Структура общественного сознания

Структура общественного сознания включает (по вертикали) уровни и (по


горизонтали) формы. К уровням относится обыденное и теоретическое сознание,
общественная психология и идеология. Обыденное сознание - это самый простой
уровень отражения, возникает на основе повседневной практической деятельности и
содержит эмпирические взгляды и представления об окружающем мире.
Действительность отражается непосредственно, стихийно. Теоретическое сознание –
более высокий уровень отражения действительности в форме теорий и концепций, это
результат обобщения и теоретизации специалистов.
Социальная психология – совокупность несистематизированных взглядов и
представлений, различные чувства, настроения, обычаев и традиций отражающих
объективный мир и формирующиеся непосредственно в условиях повседневной
деятельности. Социальная психология есть сознание определенных социальных групп,
народов и национальностей, это определенный образ жизни. Социальная психология
похоже на обыденное сознание, но больше выражают оценочное отношение людей к
реальности. Это относительно устойчивое явление и не меняется одновременно с
изменением общественного бытия. Идеология – это совокупность систематизированных
идей и концепций, отражающие общественное бытие в соответствии с интересами и
целями социальных групп и классов.
Формы общественного сознания отражают различные стороны общественной
жизни, отличаются предметом и способом отражения, особенностями развития, ролью
и социальными функциями. Формы общественного сознания включают следующие
компоненты: отношения (политические, юридические, нравственные и т.д.),
деятельность (политическая, юридическая и т.д.), идеи и теории (политические,
нравственные и т.д.). Первые (отношения и деятельность) составляют объективную
сторону, а идеи и теории – субъективную сторону общественного сознания. К формам
общественного сознания относится религия, мораль, право, искусство, наука, политика
и философия. Здесь же относят в последнее время экологическое и ноосферное
сознание1
Политика – сфера деятельности, связанная с отношениями между классами,
социальными группами, ядром которой является проблема завоевания, удержания и
использования государственной власти. Политическое сознание есть совокупность идей
и теории относительно организации и управления обществом, относительно природы и
роли государственной власти, отношений между классами и социальными группами в
плане реализации их интересов. Политика есть концентрированное выражение
экономики, экономических интересов социальных групп и политических партий. Для
реализации экономических интересов они должны взять в свои руки государственную
власть. Экономические интересы, в конце концов, выражаются как социальная причина
политической деятельности.
Право – совокупность юридических норм и правил регламентирующих

105
отношения между индивидами, отношениями между индивидом и коллективом,
отношения между различными социальными учреждениями. Право детерминировано
экономическим строем общества, её социально-политической структурой. Марксизм,
например, определял право как воля господствующего класса, возведенная в ранг
закона. Правовое сознание есть совокупность взглядов и теорий относительно
существующего правового устройства, юридических норм и законов относительно того,
что является законным или незаконным, правильным или неправильным, справедливым
или несправедливым. Право как и политика имеют классовый характер, оно охраняет и
укрепляет те социальные отношения и способы поведения, которые соответствуют
интересам определенных слоев общества.
Мораль – это нормы и правила регламентирующие поведение людей в их личной
и общественной жизни, она отражает действительность сквозь призму понятий добра и
зла. Нравственное сознание – субъективная сторона морали (в отличие от нравственных
отношений и деятельности, которые составляют объективную сторону морали),
представляет собой нравственные идеи, понятия и принципы, что формируют
нравственный идеал. Нравственное сознание отражает нравственные отношения и
деятельность и те требования, которые имеют нормативный характер и регламентируют
поведение людей. Нравственное сознание есть познание нравственных ценностей,
обязанностей и способов их выполнения. Оно есть способность обнародовать, навязать
или запрещать нравственные законы. Нравственное сознание можно рассматривать как
голос совести. В структуре нравственного сознания выделяем нормы, правила,
принципы, ценностные ориентации, мотивы и мотивация, оценка и самооценка,
самосознание и долг.
Религия - специфическая форма общественного сознания, характеризующаяся
верой в сверхъестественное, наличием определенного культа и соответствующих
организаций. Религия также характеризуется специфическим мировоззрением и
мировосприятием. Она исходит из раздвоения мира на естественный и
сверхъестественный. Для религии характерно не только признание сверхъестественной
силы, но и приписывание ей специфического смысла - что этот сверхъестественный мир
есть истинный мир, что он первичен и определяет естественный и социальный мир.
Сверхъестественный мир, или божественный мир, управляет развитием природы и
человеческой жизни. Религия есть идеалистическая концепция, основанное на вере в
сверхъестественное1.
Искусство – форма общественного сознания, отражающее мир в конкретно-
чувственных образах. Это специфическая форма деятельности, в процессе которой
создается художественный образ и персонифицируется эстетическое отношение
человека к миру. Искусство – это одно из главных средств эстетического освоения мира.
Предметом искусства является целостный мир со своими эстетическими качествами и
свойствами. Результатом отражения мира является художественный образ, который
выражает бытие сквозь призму чувств и эмоций человека. Искусство есть способ
обобщения мира в конкретно-чувственной форме, в отличие от науки которая обобщает
мир в абстрактных понятиях и законах. Будучи отражением действительности,
искусство имеет свойство существовать относительно самостоятельно.
Искусство отражает мир через прекрасное и безобразное, его содержанием
являются различные чувства и идеи. Идеи, выраженные в искусстве, проникнуты
чувствами, а чувства – сознанием. Поэтому искусство имеет сильное влияние на людей,
в обществе выполняет различные функции, главные из которых эстетическое,
познавательное, воспитательное.
Выполняя эстетическую функцию, искусство создает идеал, в соответствии с
которым люди оценивают жизненные явления как прекрасные или безобразные,

106
трагические или комические, возвышенные или низменные и т.д.
Художественные образы имеют большую познавательную роль. Влияя на мысли и
чувства, логику и эмоции, на восприятие и понимание мира, искусство изменяет в целом
отношение человека к этому миру. В медицине пока ещё недостаточно используется
лечебные возможности искусства. Известно, что музыкотерапия (используя
соответствующие ритмы) способна изменить настроение больного, формировать
установку на выздоровление. Положительно влияет и эстетотерапия (созерцание
прекрасного), библиотерапия (чтение художественной литературы), хореотерапия
(танцевальная гимнастика) и др.
Наука – форма общественного сознания и сфера человеческой деятельности,
имеющая цель изучение предметов и явлений природы и общества через призму
понятия истины. Наука – это совокупность способов, методов, приемов получения
объективных знаний о закономерностях мира. Это сложное социальное явление,
включающее в себя многогранные связи. Наука понимается как система теоретического
знания, как вид общественной деятельности, как социальный институт регулирующий
научную деятельность, как производительная сила. Наука как специфическая форма
деятельности по получению и систематизации знаний существенно отличается от
материально-производственной деятельности. Если в материальном производстве
знания используются в качестве повышения производительности труда, то в науке
знания являются результатом теоретических описаний, экспериментов и других
обобщений.
Сложны взаимоотношения науки и философии как формы общественного
сознания. Философия всегда выполняла по отношению к науке функцию методологии
познания и мировоззренческой интерпретации её результатов. Философию и науку
объединяет тенденцию построения знаний в теоретической форме, их логической
доказательности. Истинность научных знаний определяется не только отсутствием
логических противоречий, но и обязательной проверяемостью в практике – в плане
наблюдения и эксперимента. Формулируя объективные закономерности явлений, она
выражает их в научных понятиях, которые должны соответствовать реальности. Наука
отражает реальность через понятие истины. Этим она отличается от искусства, которая
выражает мир в конкретных художественных образах, которые допускают возможность
фантазии и воображения.
Философия – форма общественного сознания, отрасль духовной культуры,
учение о фундаментальных принципах бытия и познания, о мире и человеке в целом, об
отношениях человека к миру, наука о наиболее общих законах развития природы,
общества и человеческого мышления. Философия формулирует систему обобщенных
теоретических знаний о мире и месте человека в этом мире, составляя основу
мировоззрения. Она изучает гносеологическое, социально-политическое, нравственное
и эстетическое отношения человека к миру. Будучи отражением действительности, в т.ч.
и социальной, философия, в свою очередь, оказывает мощное влияние на общественное
бытие, способствуя формированию новых идеалов и ценностей. В отличие от
конкретных наук, которые изучают отдельно взятую конкретную реальность, философия
представляет целостную картину бытия, отражает мир через мудрость, через отношение
человека к этому миру. Всеобщие принципы, законы и категории философии
пронизывают всю ткань знаний, открывая всеобщее, необходимое и существенное в
конкретных науках, которые в свою очередь обогащают философию фактическим
материалом, необходимый для философских выводов.
Все формы общественного сознания образуют целостное единство, систему и
взаимодействуют между собой. Некоторые формы (политика и право) непосредственно
связаны с жизнью общества, с экономическими отношениями. Другие (мораль,

107
искусство и философия) стоят дальше от экономического базиса, взаимодействует с
ним опосредовано. Мораль, искусство и религия отражают бытие на эмпирическом
уровне, наука и философия – на теоретическом уровне. Политика, право, мораль
отражают отношения между людьми, искусство и наука – отношения между субъектом
и объектом.
Изучая общественное сознание, мы выделяем массовое сознание и общественное
мнение. Массовое сознание – совокупность знаний, представлений, норм, ценностей
масс индивидов, которые формируются в процессе их совместной деятельности и
общения. Формируется как результат обыденного сознания и теоретических знаний.
Массовое сознание отличается от общественного сознания, которое является
совокупностью знаний индивидов прошлого, настоящего и будущего. Оно есть
совокупность всех знаний различных отраслей, отражающие общественное бытие.
Массовое сознание есть частный случай общественного сознания, есть фактическое
сознание, сознание определенных масс, тогда как общественное сознание имеет
общечеловеческий характер, есть совокупность всех идей. Массовое сознание не есть
что-то однородное, это множество разнородных концепций, взглядов, отношений
касающихся различных проблем и аспектов социальной жизни. Она может быть
охарактеризована по различным критериям, проблемам, в зависимости от субъектов
этого сознания (массы, социальные группы, классы, общности). Массовое сознание
носит отпечаток соответствующего общества, её социально-экономических,
политических, культурных, национальных и т.д. характеристик. Она не ограничивается
только данным обществом, современной эпохой, а преодолевает их рамки. Массовое
сознание может быть изучено через общественное мнение.
Общественное мнение – совокупность концепций, взглядов, представлений, оценок
различных событий и фактов действительности народными массами. Это
специфический способ существования общественного сознания, есть сознание в
действии, функционирующее сознание. Субъектом общественного мнения является
различные группы людей, включая трудовые коллективы, профессиональные союзы,
социально-демографичекие, территориальные, национальные общности, классы и
общество в целом.
Главное содержание общественного мнения является информация и знания о фактах,
событиях, явлениях и процессах, которые становятся в центре внимания публики. На
основе этих знаний формируется оценочная сторона общественного мнения, в которой
выражается мнение, позиция масс, принятие или отклонение, утверждение или
порицание определенных актов, событий, поведений.
В общественном мнении входит и волевой компонент, который характеризует её
как духовно-практическую деятельность. Общественное мнение играет большую роль в
жизни общества, поскольку является своеобразным самоконтролем, формулирует и
включает принципы и нормы общественного поведения и деятельности, выполняет
регулирующую и воспитательную функцию. Общественное мнение изучается
посредством социологических исследований и выражается как правило средне-
статистически.

Литература
Бассин Ф.В. Проблема бессознательного. М., 1968.
Дубровский Д.И. Проблема идеального. М., 1983.
Ильенков Э.В. Проблема идеального.// Вопросы философии. 1979. № 6 - 7.
Мамардашвили М.К. Сознание как философская проблема. //Вопросы философии. 1990.
№ 10.
Сартр Ж.П. Фрейд. М., 1992

108
Спиркин А.Г. Сознание и самосознание. М., 1972.
Тугаринов В.П. Философия сознания.М., 1971.
Фрейд З. Психология бессознательного. М., 1989.
Фромм Э. Душа человека. М., 1992.
Хайдеггер М. Слова Ницше «Бог умер». // Вопросы философии. 1990. № 7.
Цырдя Ф.Н. Социальная информация. Философский очерк. Кишинев, 1978.

Глава 12. Диалектика как учение о всеобщей связи и развитии

12.1.Общая характеристика диалектики. Объективная и субъективная диалектика

Философское миропонимание имеет цель построить не только целостный


теоретический образ мира, но и показать его таким, каким он есть, в его динамике и
развитии. Решение этой задачи связано с формированием и развитием диалектики как
наиболее полного и всестороннего учения о развитии.
Диалектика (гр. dialegomai – беседа, диалог) – философское понятие, обозначающее
учение о наиболее общих законах развития бытия и познания. Одновременно она
выступает и всеобщим методом освоения и преобразования мира. Диалектика понимает
и изучает мир таким, каким он есть на самом деле, в движении, развитии, во взаимной
связи. Это гибкий, творческий способ мышления, охватывающий мир в своих
противоположностях.
Начиная с античности, существовало различное понимание диалектики. Самый
крупный представитель спонтанной диалектики Древней Греции Гераклит под
диалектикой понимал постоянное движение и изменение мира, взаимный переход
противоположностей в нем. Хорошо известно его изречение “Panta rei” (все течет, все
меняется, в одну и ту же реку нельзя войти дважды). Мир, по Гераклиту, состоит из
противоположностей, а борьба противоположностей является источником развития.
Подвижность мира он сравнивал с огнем, закономерно воспламеняющийся и
закономерно потухающий. Другими словами, Гераклит сформулировал новую картину
мира – диалектическую. Сократ рассматривал диалектику как искусство выявления
истины путем столкновения противоположных мнений, способ ведения научной беседы.
Диалектика в этот период носила наивный, стихийный характер, была скорее догадкой,
чем результат теоретического мышления. Стихийность состояло в том, что
существование мира для них было само собой разумеющимся. Их выводы были
следствием крайней слабости их научной базы, наука только делала первые шаги, не
было фундаментальных законов. Отсюда высокая степень свободы для мыслей и весьма
широкий разброс взглядов. Исходили представители стихийной диалектики из
признания развития и изменения мира. Природу рассматривали как единое целое,
всеобщая связь не доказывалась, а являлась результатом непосредственного созерцания.
Стихийная диалектика – это сумма необобщенных и несистематизированных
диалектических высказываний, результат гениальных догадок. Они не могли опереться
на данные естествознания, не могли объяснить закономерности объективного мира.
Платон называл диалектикой логический метод, с помощью которого на основе анализа
и синтеза понятий происходит познание истинно сущего – идей. Диалектик тот, кто
может ставить вопросы и давать правильные ответы на них. Аристотель понимал
диалектику как искусство доказательства и опровержения. Заслуга Аристотеля в том,
что он исследовал и сформулировал основные формы логического мышления.
В средние века диалектика культивировалась как средство проповеднического

109
мастерства, выработки методов опровержения инакомыслия. Вершиной средневековой
диалектики стали труды Пьера Абеляра. Впоследствии, вплоть до конца ХУШ века, в
философии преобладала метафизическая концепция, которая рассматривала мир как
что-то неизменное и абсолютное. Исключением является диалектические идеи в
философии Декарта, Спинозы, Дидро и др. Основы метафизических взглядов начали
рушиться с развитием естественных экспериментальных наук и практической
деятельности людей, которые доказывали изменчивый характер всего существующего.
Первую брешь в метафизическом мышлении пробил представитель немецкой
классической философии И. Кант своей космогонической теорией и выделением
противоречий чистого разума. Он пытается преодолеть формальную логику и считает,
что логику (науку о мышлении) надо понимать как диалектику.
Особая заслуга в формировании диалектики как учении о всеобщей связи и развитии
принадлежит Гегелю. Он развивал диалектику как метод познания, посредством
которого постигается единство противоположностей. Для Гегеля диалектика и есть
логика и теория познания. Навыки творческого спора помогают понять реальную
многогранность и подвижность, изменчивость бытия.
Диалектика – способ рассуждения, при котором противоположные позиции не
перечеркивают, а дополняют, обогащают, уравновешивают друг друга. Диалектика –
такое понимание мира и такой способ мышления, при котором различные явления
рассматриваются в многообразии связей, взаимодействии противоположных сил,
тенденций, в процессах изменения и развития. Диалектика Гегеля представляет весь
исторический и духовный мир как постоянный процесс движения, изменения,
превращения, развития от низших форм к высшим. Источником и движущей силой
самодвижения и саморазвития признавались внутренние противоречия.
Заслуга Гегеля в том, что, обобщив и систематизировав предшествующие философские
идеи, он создал стройную гармоническую диалектическую систему, которая охватывает
все сферы действительности. Он сформулировал основные принципы и законы этого
мира, систему диалектических категорий, которыми оказал огромное влияние на
последующее развитие философской мысли.
Однако диалектика Гегеля носила идеалистический характер. Она относилась только к
духовному бытию, к развитию идей. По Гегелю, движение и развитие существуют
только благодаря абсолютной идеи, универсального духа, который мыслит, формулирует
понятия. Через движение мыслей идея само себя познается. В процессе этого
самодвижения и саморазвития формируется природа и общество. Дальше развивается
не природа и общество, а та же абсолютная идея, проходя различные ступени. Как
только идея познает саму себя, развитие кончается. Уступая своей идеалистической
системе, Гегель вынужден был отрицать развитие природы, считая, что она только
разворачивается в пространстве, а общество развивается только до возникновения
прусского государства. Диалектика Гегеля обращена в прошлое и обличена в
мистическую форму, искажая реальность, ставя все верх ногами.
Преодоление ограниченности идеалистической диалектики возможно была в
философии марксизма. Критически перерабатывая философию Гегеля, отбрасывая её
идеалистическую, консервативную систему, К. Маркс и Ф.Энгельс взяли из неё только
рациональное зерно – диалектику. Они переосмыслили и развили дальше гегелевское
учение на основе положения о внутреннем единстве диалектики и материализма,
рассматривая мир как закономерное развитие материи. Поэтому диалектика К.Маркса
противоположно диалектике Гегеля. Если Гегель в основе развития ставил идею, то у
Маркса – это объективная реальность. Гегель формулирует диалектику мышления,
субъективную диалектику как что-то самостоятельное. Маркс говорит о субъективной
диалектике как отражение объективной диалектике и без которой она не может

110
существовать.
В марксизме диалектика понимается как теория развития всего сущего, как теория
познания, как логика. Речь идет о единстве диалектики, логики и теории познания. Это
вытекает из того факта, что объективный мир, познание и человеческое мышление
подчиняются одним и тем же законам. Всеобщие связи и законы реальности
существуют объективно, независимо от сознания человека и образуют так называемую
объективную диалектику. Объективная диалектика царит во всей природе, её отражение
в нашем мышлении есть субъективная диалектика.
Материалистическая диалектика представляет собой динамическую, постоянно
развивающуюся систему законов и категорий, науку о всеобщих законах развития
природы, общества и мышления. Это характеристика диалектики с точки зрения её
содержания. По своей форме диалектика есть система законов и категорий, т.е.
логических форм мышления. С этой точки зрения она представляет собой логику, т.е.
науку о всеобщих формах мышления. Однако, если иметь в виду, что совпадение
законов субъективной диалектики с законами объективной диалектики, их отражение в
голове человека есть результат длительного исторического процесса познания, то
материалистическую диалектику можно представить и как теорию познания.
Следовательно, законы мышления, логика идентичны законам объективной диалектики.
Диалектические процессы носят универсальный характер, они присущи не только
природной реальности, но и социальным процессам и познавательной деятельности.
Это положение раскрывает основу материалистического единства мира, и выступает
как высший принцип истолкования бытия. Диалектика – это не только философская
теория развития, но и основанный на ней философский метод. Она проявляется как
система принципов, законов и категорий, отражающие всеобщие связи и развитие
бытия.

12.2. Основные принципы диалектики

Принцип – это исходное, основополагающее начало, относительно устойчивый элемент


теории, он служит объединяющим центром, основой и стержнем теории. Принципом
может быть не любое суждение, а такие знания которые играют определяющую роль по
отношению к остальным знаниям, и выполняют функцию их интеграции. Благодаря
принципам теория становится логически обоснованной. В диалектике существуют
много принципов: объективности, единства мира, причинности, детерминизма,
историзма, всеобщей связи и развития. В теории познания существуют такие принципы,
как познаваемость мира, отражения, единство теории и практики, конкретности истины.
В этике – принцип гуманизма, коллективизма, антропоцентризма и т.п. В формальной
логике – принцип тождества, противоречия, исключенного третьего и достаточного
основания.
Принцип всеобщей связи отражает универсальные связи бытия. Он утверждает, что весь
мир, все предметы и явления находятся в различных отношениях, связях и все они
взаимозависимы. Всеобщая связь выражает целостность объективного мира, его
внутреннее единство, взаимосвязанность, взаимозависимость всех его составных
компонентов – предметов, явлений, процессов.
Отношение – это понятие отражающее способ бытия предметов и явлений, оно
возникает как результат сравнения двух вещей по одному какому то признаку.
Связь – такое отношение, когда один предмет зависит от другого, когда изменения
некоторых свойств, элементов являются необходимым и достаточным условием для
изменения других свойств и элементов. Различаем связи внутренние и внешние,

111
пространственно-временные, причинные, генетические, структурные и
детерминационные, прямые и опосредованные и т.д. Существуют также односторонние,
двухсторонние и многосторонние связи. Последние образуют системные связи и
взаимодействия.
Принцип всеобщей связи состоит не только в признании, что все предметы и явления
находятся в различных отношениях и связях. Этот принцип обязывает нас
придерживаться следующих требований: а) чтобы познать предметы и явления надо
охватить все связи и отношения, т.к. через них проявляются свойства вещей; б) надо
изучить их максимальное количество, т.к. это застрахует нас от односторонности и
поверхностного подхода; в) важно также из всех связей выделить внутренние,
закономерные, системные связи, они раскрывают сущность и специфику явлений.
Познание и руководство принципом всеобщей связи имеет большое значение для
практической деятельности, дисциплинирует каждого специалиста, способствует
объективному анализу реальности, исключает односторонний метафизический подход.
Как правило, неверные теории в медицине, сомнительные методы лечения,
диагностические ошибки происходят из-за нарушения требования всестороннего
исследования явлений.
Реализация всего многообразия связей и взаимодействий выступает как движение и
развитие. Вся доступная нам природа образует систему, некую совокупную связь тел. В
том обстоятельстве, что эти тела находятся во взаимной связи, уже заключено то, что
они воздействуют друг на друга, и это взаимное воздействие друг на друга и есть
движение. А движение есть основа развития. Развитие – высшая форма движения,
необратимая последовательность качественных изменений системы, характеризующаяся
определенной направленностью (прогрессом или регрессом).
Принцип развития утверждает, что весь мир, все предметы и явления находятся в
постоянном изменении и развитии. Существуют две концепции развития –
диалектическая и метафизическая, которые различным образом понимают источник,
механизм и направленность развития. Диалектическая концепция видит источник
развития в борьбе внутренних противоположностей, что это саморазвитие. Метафизика
понимает источник развития как внешний толчок, как действие сверхъестественных
сил. Механизм развития, согласно диалектике, состоит во взаимном переходе
количественных и качественных изменений. Метафизическая концепция рассматривает
развитие только как количественные или только как качественные изменения.
Направление развития в диалектической концепции выступает в виде спирали, как
повторение некоторых этапов на более высоком уровне, а в метафизической концепции
– как движение по кругу.
Различают несколько типов развития: прогрессивное, регрессивное и одноплоскостное.
Прогресс - это такое развитие, которое идет от простого к сложному, от низшего к
высшему и ведет к накоплению структур и функций, увеличивает относительную
независимость систем, возможность их развития в будущем. Регресс есть развитие от
высшего к низшему, от сложного к простому, с ограничением возможности систем.
Одноплоскостное развитие есть переход от одного качества к другому в пределах той же
сложности.
Принцип развития не только утверждает, что все находится в изменении и развитии, ни
и требует правильно понять развитие, правильно понять источник, механизм и
направленность развития. Чтобы познать действительность, надо изучить предметы и
явления в динамике, в развитии.
Для медицины это важно, так как различные болезни на определенных этапах своего
развития имеют сходную клиническую картину. Если мы не наблюдаем пациентов в
динамике, то легко спутать эти болезни.

112
12.3. Категории материалистической диалектики и их методологическое значение

Каждая наука имеет свои основные понятия. Понятие – это отражение предметов и
явлений в обобщенной форме, это мысль указывающая на общий и отличительный
признак класса вещей. Наиболее общие понятия называются категориями. Различают
конкретно-научные, общенаучные и философские категории.
Конкретно-научные категории возникают на основе обыденного языка, являются
специфическими понятиями, используемые в одной какой-либо отрасли знания и
отражающие особенности этой науки (например, химический элемент, валентность,
сила, энергия, болезнь, здоровье и т.д.). Общенаучные категории являются общими
понятиями, используемые во многих науках (информация, алгоритм, структура,
функция, система, определенность, неопределенность, энтропия, знак и т.п.). Они
результат процесса интеграции знаний и появление новых научных дисциплин на стыке
существующих (биофизика, биохимия, патофизиология, кибернетика, информатика,
синергетика, ноосферология, когнитология и т.п.). Философские категории
используются во всех науках, это наиболее общие понятия выражающие всеобщие
условия существования, движения и развития явлений мира. Они находятся в
определенном соотношении с конкретно-научными и общенаучными категориями.
Категории диалектики отражают в мышлении атрибуты действительности –
универсальные и неотъемлемые свойства материальных объектов. Они результат не
только теоретической, но и практической деятельности. Познание и практика слиты
воедино.
Субъективные идеалисты считают, что категории носят субъективный характер, они
являются субъективными ощущениями и представлениями, существуют только в
субъекте и поэтому не имеют научной ценности. И. Кант понимал категории только как
формы развития познания или априорными формами рассудочной деятельности, что не
связаны с объективной реальностью. Объективные идеалисты рассматривают категории
как чистые сущности, которые существуют самостоятельно, независимо от объективной
реальности. Гегель, например, считал, что категории являются ступенями развития
абсолютной идеи.
Материалистическая философия рассматривает категории как единство объективного и
субъективного, как их гибкое взаимодействие. Философские категории относятся ко
всем явлениям действительности, отражают бытие и в то же время являются ступенями
развития познания, мышления. Они выполняют онтологическую, гносеологическую,
методологическую, аксиологическую и другие функции, способствуют раскрытию сути
диалектических проблем. Онтологическая функция в том, что категории отражают
наиболее общие свойства и характеристики бытия. Гносеологическая функция состоит в
том, что с помощью категорий человеческое мышление способно обобщенно отражать
действительность, формировать систему научных понятий. Методологическая функция
заключается в том, что наше мышление, будучи категориальным по своей природе,
познавая категории, становится еще более гибкой, продуктивной и является средством
понимания, интерпретации и изменения действительности. Благодаря философским
категориям мы познаем отношения и связи объектов, их сущность. Предметы и явления
предстают перед нами не как хаос, а в форме закономерности и необходимости.
В диалектике рассматриваются следующие парные категории: единичное (особенное) и
всеобщее, сущность и явление, содержание и форма, часть и целое, причина и
следствие, необходимость и случайность, возможность и действительность. Все эти
категории отражают определенные типы связей, взаимодействуют между собой,

113
образуют систему (детерминизм), а связи внутри каждой пары носят закономерный
характер.
Единичное (особенное) и всеобщее – философские категории, отражающие устойчивые,
универсальные типы связей предметов и явлений окружающей действительности, а
также выступающие ступеньками познания бытия. Они сформировались в результате
практической и познавательной деятельности людей.
Единичное – категория, отражающая неповторимые свойства и характеристики
предметов и явлений, то что характерно лишь для данного предмета. Особенное -
философская категория, выражающая специфические характеристики класса объектов,
то что присуще некоторым объектам и отличает их от других групп и классов объектов.
Всеобщее – категория, отражающая одинаковые, общие, сравниваемые свойства всех
вещей, то что присуще каждому предмету класса вещей. Единичное, особенное и
всеобщее являются только характеристиками, свойствами, сторонами материальных
предметов. Реально, самостоятельно существуют только отдельные, конкретные
предметы и явления, которые представляют собой единство единичного, особенного и
всеобщего, единство повторяющегося и неповторимого.
Всеобщее в медицине проявляется как нозологическая единица1, как выражение
внутренних, устойчивых, повторяющихся признаков и свойств, характерных для одной
какой-либо болезни. Нозология – учение о болезнях, их классификации и номенклатуре.
Существующая классификация болезней осуществлена по нозологическому принципу.
Нозологическая единица – это конкретная болезнь с присущей ей совокупности
симптомов и синдромов и характерными патоморфологическими изменениями.
Особенное есть проявление специфики некоторых болезней. Например, болезни
сердечно сосудистой системы имеют свои особенности (нарушение кровообращения),
болезни органов дыхания (нарушение газового обмена) отличаются от болезней
пищеварительного тракта и т.д. Болезнь (как всеобщее) проявляется у конкретного
индивида как нозологическая единица (единичное). Диагностика есть установление
болезни у конкретного индивида (единичное) через сравнение и сопоставление
известных нозологических форм (всеобщее) и выявления их специфики (особенное).
Сущность и явление – объективные универсальные характеристики окружающей
действительности. В процессе познания они выступают как ступени постижения бытия.
Сущность - это отражение внутренних, глубинных свойств и связей. Это совокупность
отношений, связей и закономерностей, которые определяют главные свойства
предметов. Сущность это внутреннее содержание, регулирующее процессы
функционирования и развития предметов и явлений объективной реальности.
Явление отражает объективную внешнюю сторону окружающих нас предметов и
явлений, с которыми мы сталкиваемся в процессе практической деятельности.
Сущность одна, а выражается через множество явлений. Сущность и явление никогда не
совпадают, они находятся в противоречивых отношениях. Сущность выражает главное,
основу вещей, то что находится в глубине, а явление есть внешнее выражение
сущности, форма проявления предметов на поверхности.
Явление познается непосредственно чувствами, тогда как сущность скрыта, не может
быть познана простым созерцанием. Цель науки состоит в раскрытии сущности вещей
во внешних формах их проявления. Познание есть процесс движения от явления к
сущности, проникновение в глубь вещей. Без познания сущности, законов невозможна
практическая деятельность людей.
В медицине сущность совпадает с патогенезом, а явление с проявлением болезни – с
симптомами и синдромами. Познавая симптомы и синдромы, мы проникаем в сущность
болезни, а познавая патогенез, мы можем предположить возможное проявление и
развитие болезни. Главная задача медицины как науки состоит в раскрытии сущности

114
болезни, поскольку с ликвидацией сущности исчезают и явления. Если мы не знаем
сущность болезни (или неправильно познаем её), то наше лечение неэффективно.
Применяющееся симптоматическое лечение дает только временное улучшение, но не
вылечивает полностью пациента.
Содержание и форма – философские категории, выражающие структурные связи
предметов и явлений. Содержание есть единство всех составных элементов объекта, его
свойств, внутренних процессов, связей, противоречий и тенденций. Форма есть способ
существования, проявления и выражения содержания. Так, содержанием живых
организмов является их жизнедеятельность, обмен веществ, многообразие
физиологических функций, связанных с органами, клетками и другими органическими
структурами. Содержание и форма диалектически взаимосвязаны: содержание
формировано, а форма содержательна. Вместе с тем надо иметь в виду, что содержание
более динамично, оно определяет форму.
В биологии и медицине содержание и форма проявляются как общенаучные категории -
функция и структура. Функция – это специфический способ проявления свойств
объекта в его взаимодействии с окружающими предметами. Структура – совокупность
устойчивых связей объекта, обеспечивающих его целостность и тождественность
самому себе, т.е. сохранение основных свойств при различных внешних и внутренних
изменениях. Синергетика определяет структуру как способность объекта сохранять
тождество самому себе при различных внешних и внутренних изменениях Функция
определяет структуру. Функция любой железы – в выделении секрета, поэтому в
структуре различают секреторные клетки, каналы и протоки. Гиперфункция органа
ведет к гипертрофии тканей, а гипофункция – к гипотрофии. Но не нужно понимать
структуру как нечто пассивное или безразличное к функции. Например, неправильно
сросшийся перелом (структура) ведет к ограничению функции конечности.
Содержанием болезни является весь патологический процесс, совокупность
физиологических и морфологических изменений. Формой болезни является способ ей
проявления – острая или хроническая, тяжелая или легкая форма.
Часть и целое – философские категории, также отражающие структурные связи,
отношения между различными предметами и их сторонами и элементами. Целое –
понятие, отражающее предмет или совокупность предметов, которые включают в себя
связь сторон, элементов и которые имеют такие свойства (интегральные), что не
находятся в составных частях. Часть выражает не какой-либо единичный материальный
отдельно взятый предмет, а такой предмет, который взят в отношении с другим
предметом и по отношению к нему выступает как часть и целое. Часть имеет значение
только как составное целого, взятое вне целого она уже не часть, а самостоятельное
материальное образование. Часть есть элемент или совокупность элементов, которые
органически включаются в целое, в систему и находятся в определенной структурной
зависимости от этой целостной системы. Целое отличается от суммы, или совокупности
составных частей тем, что оно является относительно устойчивым к взаимодействиям
составных частей и имеет такие качества, которые не свойственны частям, отдельно
взятым элементам. Целое - это такая система, которая имеет интегративные качества.
Взаимодействие целого и частей характеризуется возникновением системы связей
между частями и целым, потерей некоторых свойств частями при включении их в целое,
появлением новых свойств обусловленных связями частей.
Рассмотренные выше категории в медицине проявляются как общее и местное. Болезнь
есть общее поражение организма с местной локализацией. Например, кожные
заболевания, возникают как результат нарушения обмена веществ организма с местной
локализацией. Поэтому местное лечение как правило мало эффективно. Для биологии и
медицины более важен принцип целостности, который обязывает изучать все связи и

115
отношения между частями и целым, или между различными типами целостности.
Каким бы целым ни был изучаемый предмет, мы должны предвидеть, что он может
быть частью другого большего целого, который в свою очередь может быть частью ещё
большего целого. И наоборот, предмет (элемент) как часть какого-то целого может быть
целым для своих составных частей. Изучение этих связей (от части к целому и от целого
к частям) дает возможность выявления существенного и специфического.
Причина и следствие – философские категории, выражающие детерминативные связи
предметов и явлений. Причина – это явление, которое предшествует, вызывает,
определяет, производит, или влечет за собой другое явление. Следствие есть результат
действия причины. Причинность – это такое взаимодействие предметов, когда
изменения одного предмета (причина) предшествуют и с необходимостью ведут к
изменению другого предмета (следствие). В действительности существует бесконечная
цепь причинных связей. Результат действия причины (следствие) может быть
причиной для другого следствия, последнее в свою очередь может быть причиной для
других явлений и т.д. Причина есть действующее явление. Явление, которое не
действует, не вызывает следствие, не есть причина. Микроб сам по себе не есть причина
болезни. Причиной болезни является взаимодействие микроба с организмом.
Причина и следствие имеют объективный и универсальный характер. Между причиной
и следствием существует генетическая, детерминативная, необходимая, необратимая и
однозначная связь. Одно и та же причина может вызвать разные следствия, и одно и то
же следствие может быть результатом действия многих причин. Это зависит от условий.
Условие – понятие, отражающее одно из форм всеобщей связи предметов и явлений без
которых они не могут существовать. Условие - это окружающая среда, в которой
действительность существует и развивается. Важно не отождествлять причину с
условиями. Если причина непосредственно порождает следствие или явление, то
условие само по себе никогда не вызывает следствие. Условие только способствует
развертыванию причинных связей, ускоряет или замедляет проявление причины,
видоизменяет причину и соответственно появление следствия. Различают необходимые
и достаточные условия. Необходимые условия есть такие явления, которые имеют место
всегда, когда проявляется соответствующее действие. Достаточные условия – такие
явления, которые обязательно порождают данное действие.
Для практической деятельности очень важно выявить причину явлений. Если мы не
знаем причину, то не можем проникнуть в сущность процессов и явлений. Если мы не
знаем причину болезни, то мы не можем правильно диагностировать и лечить данную
болезнь. Одновременно необходимо преодолеть односторонний, метафизический
подход к пониманию причинных связей. Причинность проявляется через множество
внутренних и внешних условий. В зависимости от условий одна и та же причина может
вызвать разные следствия, а различные следствия могут быть порождены одной и той
же причиной.
Кондиционализм – концепция, согласно которой причинность сводится к совокупности
всех условий, необходимых и достаточных для появления следствия. Кондиционализм
игнорирует роль причины и преувеличивает условия, не делает различия между
причиной и условиями, отождествляет их. Он считает, что следствие зависит только от
условий. Надо иметь в виду, что условия сами по себе никогда не вызывают следствия,
они только способствуют развертыванию причинности, видоизменяют появление
следствия. Содержание следствия определяется причиной, которая преломляется через
внутренние и внешние условия.
Монокаузализм - метафизическое течение, которое абсолютизирует роль причины
(какова причина – таково и следствие) и игнорирует специфику условий. Это течение
возникло в период открытия микробов как причины патологических процессов.

116
Причинность отождествлялось с микробом, считалось что достаточно найти
микроорганизм и причина ясна. В действительности микроб может быть причиной
болезни, но содержание патологического процесса зависит не только от микроба, но и от
внутренних и внешних условий организма. Один и тот же микроб может порождать
различные патологические процессы. Например, палочка Коха может вызвать легочной
туберкулез, туберкулез внутренних органов и костно-суставной туберкулез.
Необходимость и случайность – философские категории, отражающие
детерминативные связи объективного мира. Необходимость есть такое развитие
предметов и явлений, которое возникает закономерно, вытекает из их сущности и есть
результат внутренних, устойчивых и повторяющихся связей и отношений.
Необходимость есть такой способ осуществления возможности, когда предмет в
определенных условиях имеет только одну возможность, которая рано или поздно
превращается в действительность. Случайность вытекает из внешних, несущественных,
неустойчивых, единичных связей действительности. Случайность есть результат
совпадения, перекрещивания независимых причинных связей. Это такой способ
осуществления возможностей, когда предмет или явление в определенных условиях
имеет много возможностей, а реализуется одна какая-то из них. Развитие выступает как
единство необходимости и случайности. Предметы и явления как необходимы, так и
случайны (в зависимости в каких отношениях мы их рассматриваем). Необходимость
реализуется через массу случайностей, а случайность есть форма выражения и
дополнения необходимости. Связь между необходимостью и случайностью реализуется
через статистические и динамические закономерности.
Болезнь есть и необходимое и случайное явление. Заражение инфекционной болезнь
всегда случайно. Но если микроб попал в организм, то он с необходимостью вызывает
патологический процесс. Каждое конкретное проявление инфекционного заболевания
случайно, но эпидемический процесс в целом имеет свои закономерности, проявляется
как необходимость. Врач под различными случайностями должен найти необходимость,
закономерность.
Возможность и действительность – философские категории, выражающие объективные
тенденции развития, связь между новым и старым в процессе развития. Возможность –
это совокупность необходимых и достаточных предпосылок, обуславливающих
закономерное возникновение того или иного явления. Действительность есть результат
осуществления некоторой возможности, в широком смысле – совокупность всех
реализованных возможностей, это окружающий нас мир. Каждый предмет или явление
содержит в себе различные возможности как тенденции развития. Возможность есть
потенциальная действительность или будущее в настоящем. Каждая возможность имеет
основу и условия. Различаем абстрактные и конкретные возможности. Абстрактная
возможность есть такая тенденция развития, которая в принципе может быть, не
противоречит действительности, но для её осуществления нет ещё необходимых
условий. Конкретная возможность – тенденция в развитии, которая может быть и имеет
все необходимые и достаточные условия для реализации. Абстрактную возможность
надо отличать от невозможности – то, что противоречит действительности, законам
науки. Создать вечный двигатель невозможно, так как это противоречит закону
сохранения и превращения энергии.
Для практической деятельности очень важно знание диалектики возможности и
действительности, видеть в старом новые и прогрессивные тенденции и поддержать их.
Не подменять действительность желаемым, тем что может быть. Важно также исходить
из реальных, а не абстрактных возможностей. Последние ведут к ошибкам и
самообману. В медицинской практике врач должен создавать такие условия, чтобы одни
возможности реализовались, а другие предотвращать. Больной имеет несколько

117
возможностей. Знание этих категории позволяют обосновать соответствующую тактику
лечения.
Детерминизм – философская доктрина об объективной закономерной
взаимосвязи и взаимообусловленности явлений материального и духовного мира. Это
концепция, согласно которой все предметы и явления, включая и человеческие действия,
обусловлены материальными причинами и связями. Даже человеческая воля не
свободна, а предопределена. Детерминизм, в широком смысле слова, есть такая
концепция мира, способ объяснения происходящих в нем изменения, которая
основывается на принципах причинности и закономерности. Принцип детерминизма
имеет два аспекта: мировоззренческий (чем определяются явления и события?) и
методологический (как определяются предметы и явления?).
Идеи детерминизма встречаются ещё в античной философии, примером в этом смысле
является атомистическая теория. Но как философская концепция детерминизм
сформулирован П. Лапласом (1749-1827). Он считал, что если бы мы могли познать все
силы и связи в мире, то мы могли бы предсказать с очень большой точностью будущее.
Детерминизм Лапласа называется ещё механистическим, так как он распространялся
только на закрытые, механистические системы. Все связи и отношения сводились
только к причинным связям, игнорировались другие связи и условия. Причинность
понималась только как действие извне. Связь между причиной и следствием считалось
необходимой и закономерной, поэтому утверждалось, что в мире все необходимо, что
нет места случайности или случайность есть незнание причины. Научный детерминизм
объясняет мир посредством взаимодействия многих связей и отношений (причина,
условие, возможность, действительность, необходимость, случайность и т.д.).
Детерминизм противоположен индетерминизму – философское учение, отрицающее
причинное обуславливание явлений в мире.

12.4. Законы диалектики и их проявление в медицине

Для понимания сущности диалектики необходимо выяснить её законы. Если категории в


каждой науке составляют систему понятий, раскрывающих её содержание, то
формулируемые на основе категорий законы отражают её сущность. Закон есть
отражение внутренних, устойчивых, необходимых, повторяющихся и существенных
связей явлений и процессов. Закон – это научное понятие, отражающее результат
познания и выражает действительность в обобщенной форме. Следовательно,
содержание законов определяется самой объективной реальностью. По своей форме
законы представляют собой суждения и выводы, состоящие из понятий, они логические
формы мышления.
Законы диалектики отличаются от законов науки своей всеобщностью и
универсальностью, они охватывают все сферы объективной реальности и раскрывают
глубинные основы движения и развития. В диалектике логично выделить три закона:
взаимный переход количественных и качественных изменений, единства и борьбы
противоположностей и отрицание отрицания. Все они функционируют одновременно и
отражают различные аспекты развития.
Закон взаимного перехода количественных и качественных изменений проявляется на
уровне явления и раскрывает механизм развития. Суть его в том, что постепенные
количественные изменения (если они накапливаются) на определенном этапе приводят
к качественным, а новое качество порождает новые возможности и интервалы
количественных изменений. Закон раскрывается в понятиях качества, количества, меры
и скачка. Качество – относительно устойчивая система свойств и отношений.

118
Количество – это степень развития качества. Гегель дает следующее определение этих
категорий: «Качество есть вообще тождественная с бытием непосредственная
определенность в отличие от рассматриваемого после него количества, которое, правда,
также есть определенность бытия, но уже не непосредственно тождественная с
последним, а безразличная к бытию, внешняя ему определенность»1. Количественные
и качественные характеристики взаимосвязаны, изменения одних приводят к изменению
других элементов системы. Материальные системы составляют определенное единство
качества и количества, т.е. меру. «Мера есть качественно определенное количество
прежде всего как непосредственное; она есть определенное количество, с которым
связано некое наличное бытие или некое качество»
. Переход от одного качества к другому совершается через скачок. Он представляет
собой переход от одной меры к другой, отрицание старого и рождение нового.
В медицинской деятельности этот закон имеет большое значение для понимания
патологических процессов, их дифференциации и определения тактики лечения.
Болезнь и здоровье, норма и патология являются различными качествами. Качественные
и количественные изменения являются результатом взаимодействия вещей и процессов.
Однако количественные изменения предшествуют качественным. Врач должен
учитывать эти количественные изменения, чтобы понять степень развития
патологического процесса, предвидеть возможность появления осложнений как переход
в другое качество. Действие лекарственных препаратов зависит от дозы и комбинации
различных препаратов. Например, малые дозы фенобарбитала действуют
успокаивающе, средние дозы – как снотворное, а большие дозы наркотически. Но это
не значит, что если мы увеличим дозу в 10 раз, то больной быстрее выздоровит. Здесь
будет переход от одного качества (терапевтическое) к другое (токсическое). Медикам
хорошо известно явление синергизма и антагонизма в действии лекарств, поэтому
комбинации различных препаратов дают своеобразный эффект.
Закон единства и борьбы противоположностей проявляется на уровне сущности и
выявляет источник самодвижения и развития предметов и явлений. Этот закон
проявляется через категории единство и борьба, тождество и различие,
противоположность и противоречие. В структуре самого противоречия можно выделить
два взаимосвязанных момента: единство (которое представляет собой устойчивое
взаимодействие определенных явлений и процессов, это «положительная» сторона
противоречия) и борьба (изменчивость, «отрицательная» сторона противоречия). В то
же самое время каждый предмет или явление обладает двумя противоположными
качествами – тождеством и различием. Тождество – это одинаковость, равенство
предмета с самим собой, то что делает предмет как таковой. Но тождество временно,
относительно. Различие – это неодинаковость, неравенство предмета, то что отличает
его от других предметов, это стремление выйти за рамки предмета, нарушить его
тождество. Борьба между тождеством и различием приводит к возникновению
противоположностей и противоречий.
Источником развития является диалектическое противоречие. Предметы и явления
представляют собой единство и борьба различных противоположностей.
Противоположности – это взаимодействие взаимоисключающих сторон и тенденций
предметов и явлений, которые находятся во внутреннем единстве и
взаимопроникновении. Они носят объективный и всеобщий характер, их
взаимодействие формирует диалектическое противоречие. Противоречие как источник
самодвижения и развития есть в любой развивающейся системе. Меняются лишь
состояния, количественные параметры, характер противоречий, их значимость для
системы. Состояниями противоречий являются единство и тождество (гармония),
различие, противоположность (дисгармония), противоречие (конфликт).

119
Диалектические противоречия в процессе обострения доходят до конфликта и с
необходимостью должны разрешаться. Но с разрешением одних противоречий
возникают другие и так до бесконечности. В процессе разрешения противоречий
уничтожаются только те моменты, которые устарели, тормозят развитие.
Болезнь возникает в результате взаимодействия противоположностей – повреждающего
фактора и защитно-приспособительных сил организма. Но для медика важно знать не
только наличие противоположностей, но и их конкретная характеристика (степень
патогенности микроорганизма, состояние иммунных сил организма и т.д.). Лекарства
также имеют противоположные действия (терапевтическое и токсическое,
положительно влияет на одну систему и отрицательно на другую), что несомненно
должно учитываться врачом.
Закон отрицания отрицания проявляется и на уровне явления и на уровне
сущности и раскрывает направленность развития. Суть его в том, что старое отрицается
новым, а новое в свою очередь отрицается ещё более новым. Диалектическое отрицание
– это философская категория, выражающая момент связи и преемственности в процессе
развития действительности. Развитие есть процесс перехода от одного качество к
другому, от старого к новому, от низшего к высшему. Этот переход имеет место как
снятие, преодоление старого, когда старое качество уничтожается не полностью, а
только то, что устарело, что не имеет будущее, что тормозит развитие. Новое,
положительное, ценное, - это то что имеет перспективу. Будущее сохраняется,
передается следующим этапам. Диалектическое отрицание есть необходимый момент в
процессе развития, и выступает как способ разрешения противоречий (через снятие).
Оно имеет объективный и универсальный характер, существует во всех предметах и
явлениях.
Диалектическое отрицание есть в то же время самоотрицание, каждый предмет или
явление содержит в себе свое собственное отрицание. И этот процесс носит
закономерный характер. У Гегеля этот закон имеет форму триады: тезис – антитезис –
синтез. Развитие начинается с тезиса – исходного положения, которое в процессе
отрицания превращается в свою противоположность - антитезис. В свою очередь
отрицание антитезиса ведет к синтезу. Синтез есть диалектическое единство
противоположностей (тезиса и антитезисе) и не что иное как возврат к исходному. В
процессе прогрессивного развития каждая ступень, являющаяся результатом двойного
отрицания – снятия, воспроизводит на более высокой основе характерные черты
исходной ступени развития, а само развитие имеет спиралевидную форму. В прошлом
веке Ф. Мюллер (1864) и Э. Геккель (1866) сформулировали биогенетический закон,
согласно которому индивидуальное развитие особи (онтогенез) является как бы кратким
повторением важнейших этапов эволюции (филогенеза) вида. Процесс развития особи
надо рассматривать не только как создание нового организма, а и как сохранение
элементов старого в новом. Закон отрицания отрицания проявляется в развитие
объективной реальности, практической и теоретической деятельности людей.
Все законы диалектики имеют методологическое значение для развития медицинской
теории, для диагностики и лечения болезней, для формирования определенного стиля
мышления.
Альтернативы диалектики. Диалектика не является единственной теорией
развития окружающей действительности. В философии широко применяются и такие
методы как феноменология, герменевтика, структуралистский, исторический,
психоаналитический и др. Противостоят диалектике - метафизика, «негативная»
диалектика, софистика, эклектика, догматизм, релятивизм.
“Негативная” диалектика сформулирована Т. Адорно (1903-1969) и Жан-Поль Сартром
(1905-1980). Они критикуют и отбрасывают основные положения традиционной

120
диалектики, считают, что диалектика Гегеля и Маркса недостаточно негативна, так как
результатом отрицания у них является позитивность. «Негативная» диалектика должна
все подвергать сомнению, все критиковать, все отрицать.
Эклектика означает бессистемное, лишенное единого основания соединение
разнородных положений, идей, концепций. На первый взгляд эклектика похожа на
диалектику, на принцип всеобщей связи. Если диалектика призывает учитывать все
связи и отношения и одновременно требует выделять главные, системные,
закономерные связи, то эклектика этого не делает. Эклектика – это создание
искусственных интеллектуальных конструкций, оторванных от действительности.
Софистика – означает уловка, выдумка, головоломка и употребляется для обозначения
пустых, схоластических рассуждений. Используется как прием сознательного
искажения фактов, как произвольное абсолютизирование того или иного момента
развития. Софистика есть ложное умозаключение, но воспринимаемое правильным по
форме, это попытка выдать ложь за истину и истину за ложь.
Релятивизм – принцип, согласно которому в мире все относительно, что человеческие
знания изменчивы и обладают значимостью только для определенной точки зрения.
Релятивизм абсолютизирует изменчивость мира, а догматизм, наоборот, устойчивость.
Догматизм рассматривает мир и человеческое познание в статичном состоянии,
соответственно и теоретические формулы являются неизменными догмами Догматизм
– это негибкость в мышлении, рассуждениях, отношении к окружающему миру.

Литература
Гурвич С.С., Петленко В.П., Царегородцев Г.И. Методология медицины. Киев, 1977.
Лисицын Ю.П., Сахно А. В. Здоровье человека – социальная ценность. М., 1988.
Материалистическая диалектика в 5-и т. М., 1981 Т.1. и Т.3.
Петленко В.П. Основные методологические проблемы теории медицины. Л., 1982.
Царегородцев Г.И. Диалектический материализм и медицина. М., 1966.
Царегородцев Г.И., Ерохин В.Г. Диалектический материализм и теоретические основы
медицины. М., 1986.
Философия и медицина. Л., 1986.
Щепин О.П., Царегородцев Г.И., Ерохин В.Г. Медицина и общество. М., 1983.

Гл.13. Синергетика и её значение для современной науки и практики

13.1. Предпосылки возникновения синергетики и её предмет. Синергетика как


новый взгляд на мир: от классической науки к постнеклассической
В последние годы особенно интенсивно развиваются научные исследования в
области самоорганизующихся процессов на различных уровнях развития материи. Речь
идет о мире нелинейных открытых системах – физических, химических, биологических
и социальных системах. Мощное развитие нелинейных методов исследования сложных
систем позволили сделать удивительные открытия. Ученые разных направлений
осознали необходимость в обобщении и синтезе огромного потока новых знаний и
отыскании новых общих закономерностей развития сложных систем, способных к
самоорганизации. Это направление междисциплинарных исследований выдающийся
немецкий ученый Герман Хакен назвал “Синергетика”1. Это понятие происходит от
греческого “((((((((((((” – что означает содействие, сотрудничество. Данное название
подчеркивает сопряженность взаимодействия частей при образовании структуры как
единого целого. Достаточно хорошо известно слово “синергизм”, которое, по мнению

121
некоторых авторов, имеет, по крайней мере, два значения:
1) Совместное и однородное функционирование органов (например, мышц) и систем;
известный физиолог Ч. Шеррингтон называл синергетическим, или интегративным,
согласованное воздействие нервной системы (спинного мозга) при управлении
мышечными движениями.
2) Комбинированное действие лекарственных веществ на организм, при котором
суммарный эффект превышает действие, оказываемое каждым компонентом в
отдельности.
Исходные идеи синергетики мы находим ещё в концепциях древних мыслителей Индии
и Китая, где подчеркивается мысль, что в мире всё взаимосвязано и что самые
несущественные случайные изменения могут спровоцировать большие следствия. Все в
мире важно, утверждали древние мыслители, поскольку самая маленькая частица
космоса проникнута мировой душой и имеет равные права с другими частями
вселенной.
Другой взгляд развивает классическая наука, начиная с Аристотеля. Последняя привела
к замене описательно-метафизической картины мира, содержащейся в доктрине
Аристотеля, математически-позитивистской концепцией Галилея. Иными словами, она
заменила взгляд на мир как телеологический космос описанием событий по законам
причинности, выражаемым в математической форме. Эта естественнонаучная картина
представляла мир в виде огромного механизма с жесткими причинно-следственными
связями, результат действия которых в принципе может быть предсказан однозначно
(например, лапласовский детерминизм). Из науки исключается случайность, единичное
и единственное.
По мнению представителей классической науки случайность мешает познанию и
должна быть преодолена. Развитие мира объясняется линейной зависимостью, где все
жестко детерминировано. Зная исходные данные и цепочку закономерностей, мы можем
предсказать будущее. Человек является активным существом, он обуславливает
познание и развитие реальности.
С возникновением неклассической науки (квантовая и релятивистская механика,
концепция нестационарной Вселенной, квантовая химия, эволюционные и генетические
теории в биологии, внедрение математических методов в социологии и лингвистике)
развитие мира объясняется вероятностно-статистическими методами, отказом от
прямолинейного онтологизма и пониманием относительной истинности теорий и
картины мира, выработанной на том или ином этапе развития естествознания. Эта
концепция представляла мир в виде устройства, работающего на основе вероятностных
зависимостей и стохастических принципов, где предсказания того или иного события
уже не являются однозначными, а формулируются в виде вероятностных суждений.
Линейность ставится под сомнение. Мир развивается не линейно, представляет
определенное подобие между процессами неживой, живой природы и в обществе.
Например, снежная лавина похожа на революционный взрыв и другие катастрофы,
которые провоцируются незначительными событиями.
В последнюю треть нашего столетия происходит новая глобальная революция, в ходе
которой рождается постнеклассическая наука, для которой характерно
междисциплинарные и проблемно-ориентированные формы исследовательской
деятельности. Если классическая наука была ориентирована на постижение все более
сужающегося, изолированного фрагмента действительности, выступавшего в качестве
предмета той или иной научной дисциплины, то специфику современной науки конца
ХХ века определяют комплексные исследовательские программы, в которых принимают
участие специалисты различных областей знания. Постнеклассическая наука пытается
преодолеть односторонность классической и неклассической науки, объединить их

122
подходы. Предыдущие картины мира фактически не учитывали фактора времени, были,
по выражению И.Пригожина, атемпоральными.Объектами современных
междисциплинарных исследований всё чаще становятся уникальные системы,
характеризующиеся открытостью и саморазвитием.
Эволюция саморазвивающихся систем характеризуется переходом от одной
относительно устойчивой ситуации к другой. Возникает и новой уровень организации
элементов и саморегуляции. С течением времени эта система формирует новые уровни
своей организации, причем возникновение каждого нового уровня оказывает
воздействие на ранее сформировавшиеся, меняя связи и композицию их элементов.
Формирование каждого такого уровня сопровождается прохождением системы через
состояния неустойчивости (точки бифуркации), и в эти моменты небольшие случайные
воздействия могут привести к появлению новых структур. Деятельность с такими
системами требует принципиально новых стратегий. Их преобразование уже не может
осуществляться только за счет увеличения энергетического и силового воздействия на
систему.
Среди развивающихся систем современной науки особое место занимают природные
комплексы, в которые включен в качестве компонента сам человек. Примерами таких
«человекоразмерных» комплексов могут служить медико-биологические объекты,
объекты экологии, включая биосферу в целом (глобальная экология), объекты
биотехнологии (в первую очередь генетической инженерии), системы «человек-
машина» (информационные комплексы и системы искусственного интеллекта) и т.д.
При изучении «человекоразмерных» объектов поиск истины оказывается связанным с
определением стратегии и возможных направлений преобразования такого объекта, что
непосредственно затрагивает гуманистические ценности. С системами такого типа
нельзя свободно экспериментировать. В процессе их исследования и практического
освоения особую роль начинает играть знание запретов на некоторые стратегии
взаимодействия, потенциально содержащие в себе катастрофические последствия.
Подобные системы изучаются синергетикой.
Синергетика многие наши представления способна поколебать. Взять хотя бы
понимание хаоса. В мифологии он интерпретируется как первичное состояние
несозданной вселенной, как беспорядок, как смесь всех элементов, как безграничная и
бесформенная пропасть. Хаос ассоциируется с чем-то негативным, деструктивным
началом мира. Долгое время случайность тщательно изгонялась из научных теорий. Она
считалась второстепенным фактором, побочным, не имеющим особого значения. Также
создалось впечатление, что единичное человеческое усилие не может иметь видимого
влияния на ход истории, что деятельность каждого отдельного человека несущественна
для макросоциальных процессов.
С точки зрения классической науки неравновесность и неустойчивость воспринимались
как досадные неприятности, которые должны быть преодолены. Это чисто негативное
явление, разрушительное, сбивающее с пути с правильной траектории развития объекта.
Развитие понималось как жестко детерминированное, без альтернатив. Если и есть
возвраты к старому или альтернативы, то они являются всего лишь случайные
отклонения от магистрального течения, подчинены этому течению, определяемому
объективными законами мира.
Результаты математического моделирования и вычислительного эксперимента
свидетельствуют о том, что даже относительно простые нелинейные уравнения с
нелинейными источниками и стоками описывают очень сложное поведение.
Сверхсложная социоприродная среда может описываться, как и всякая открытая
нелинейная система, небольшим числом фундаментальных идей и образов, а затем и
математических уравнений, определяющих общие тенденции развертывания процессов

123
в ней.
Князева Е.Н. и Курдюмов С.П., рассматривая преимущества синергетики, отмечают, что
она удивляет нас необычными идеями и представлениями, дает нам много новых идей и
представлений о мире, о способах взаимодействия с ним. Она учит нас не только видеть
мир по другому, но и по новому осознать свое место и предназначение в этом мире, пути
и перспективы социального развития1. Синергетика, по их мнению, дает возможность
по-новому понять открытые, нелинейные системы, которые имеют свои пути
эволюции. Синергетика демонстрирует нам, каким образом и почему хаос может
выступать в качестве созидающего начала, конструктивного механизма эволюции, как
из хаоса собственными силами может развиться новая организация. Через хаос
осуществляется связь разных уровней организации. В соответствующие моменты
неустойчивости – малые возмущения, флуктуации могут разрастаться в
макроструктуры.
Синергетика свидетельствует о том, что для сложных систем, как правило, существует
несколько альтернативных путей развития. Хотя путей эволюции (целей развития)
много, но с выбором пути в точках ветвления (точках бифуркации), т.е. на определенных
стадиях эволюции, проявляет себя некая предопределенность, предетерминированность
развертывания процессов. Синергетика дает знание о том, как надлежащим образом
оперировать со сложными системами и как эффективно управлять ими. Оказывается,
главное не сила, а правильная топологическая конфигурация, архитектура воздействия
на сложную систему (среду). Малые, но правильно организованные – резонансные –
воздействия на сложные системы чрезвычайно эффективны. Синергетика раскрывает
закономерности и условия протекания быстрых, лавинообразных процессов и
процессов нелинейного, самостимулирующуго роста. Важно понять, как можно
инициировать такого рода процессы в открытых нелинейных средах, и какие
существуют требования, позволяющие избегать вероятностного распада сложных
структур вблизи моментов максимального развития.

13.2. Основные понятия синергетики и её универсальные механизмы

Синергетика как новоя концепция возникла в недрах естественных наук и развивается


как междисциплинарное научное направление со своими принципами, понятиями и
методологией. Синергетика позволяет соединить традиционные философские
представления с принципиально новыми подходами к исследованию в области
постнеклассической науки, обогатить некоторые фундаментальные философские
проблемы.
Синергетика изучает нелинейные, неуравновешенные, открытые, самоорганизующиеся
системы. Она являются совокупностью некоторых идей и принципов, возникших в
различных областях естествознания и объясняющих образование процессов и структур
в открытых неравновесных системах. Открытость системы означает наличие в ней
источников и стоков, а так же обмена веществом и энергией с окружающей средой.
Открытость системы – необходимое, но не достаточное условие для её
самоорганизации: всякая самоорганизующаяся система открыта, но не всякая открытая
система самоорганизуется, строит структуры. Все зависит от взаимной игры,
соревнования двух противоположных начал - созидающего структуры, наращивающего
неоднородности в сплошной среде, и рассеивающего, размывающего неоднородности
начала самой различной природы.
В научной литературе многие авторы справедливо определяют синергетику как
состоящей из трех главных компонентов: нелинейность –самоорганизация - открытость.

124
Эти три элемента присутствуют в той или иной форме во всех определениях
синергетики, данных различными авторами. Синергетика - это междисциплинарное
направление научных исследований. Предметом синергетики являются механизмы
самоорганизации, спонтанного возникновения и относительно устойчивого
существования (и разрушения) структур в открытых системах. Механизмы создания и
разрушения структур, механизмы перехода от хаоса к порядку и обратно не зависят от
конкретной сущности элементов или подсистем. Они характерны как для природного
мира, так и для социального.
Синергетика разрабатывается учеными различных специальностей. Основные идеи
вызревали в нескольких теоретических отраслях естествознания:
в термодинамике открытых неравновесных систем (школа лауреата нобелевской премии
И.Пригожина, которая разрабатывает теорию диссипативных, рассеивающихся
структур);
при разработке теории лазерных излучений – (школа немецкого физика Г.Хакена);
в связи с исследованием проблем молекулярной биологии (Эйген и др.);
осмыслением методологических и математических построений синергетического
мировосприятия (С.П.Курдюмов);
развитием идей глобального эволюционизма, коэволюции общества и природы (школа
академика Н.Н.Моисеева);
школа математиков В.И.Арнольда и Р.Тома (разрабатывает теорию катастроф);
школа А.А.Самарского и С П.Курдюмова (разрабатывает математические модели и
компьютерный эксперимент теории самоорганизации);
школа биофизиков М.В.Волькенштейна и Д.С Чарнавского (развивают идеи
синергетики в связи с информатикой).
Общенаучное значение идей синергетики все больше и больше завоевывает внимание
многих исследователей. В последние годы появились ряд публикаций, посвященных
процессам самоорганизации психических и социальных процессов (Г.Н.Васильев,
Р.Н.Зобов, В.Н.Келасьев), синергетическому подходу к проблеме прогнозирования
будущего (С.П.Капица, С.П.Курдюмов, Г.Г.Малинецкий ), анализу теоретических
оснований социальной синергетики (В.П.Бранский) и др1.
Множество различных школ и направлений свидетельствует больше о том, что
синергетика является научной концепцией, парадигмой, нежели хорошо отработанной
теорией. Синергетика – это методологический подход к изучению нелинейных систем,
особый стиль мышления. Как научная дисциплина синергетика имеет свои
специфические понятия – аттрактор, бифуркация, фракталии, диссипация,
нелинейность, хаос, порядок и др.
Понятие аттрактор по своему смыслу близка понятию “цель”. В большинстве работ по
проблемам самоорганизации под аттракторами понимаются изображения относительно
устойчивых состояний системы в фазовом пространстве. Иначе говоря, аттракторами
являются те реальные структуры в открытых нелинейных средах, на которые выходят
процессы эволюции в этих средах в результате затухания в них переходных процессов.
Аттрактор можно понять и как относительно устойчивое состояние системы, которая
как бы притягивает к себе все многообразие ее “траекторий”.
Если система попадает в конус аттрактора, то она обязательно эволюционирует в
сторону относительно устойчивого состояния. Например, независимо от исходного
положения мяча он катится на дно ямы. Состояние покоя мяча на дно ямы является
аттрактором движения мяча. Выход на относительно простые, симметричные
структуры-аттракторы означает свертывание сложного. Различают следующие виды
аттракторов: точечный, периодический и хаотический1.
Точечный аттрактор – маятник. Если сдвинуть груз маятника недалеко от его самого

125
нижнего положения, то, в конце концов, он вернется в исходную точку. Периодический
аттрактор – так называемые химические часы. Это химический процесс, в ходе которого
раствор периодически меняет свою окраску с голубой на красную. Кажется, будто
молекулы находящиеся в разных областях раствора, могут каким-то образом общаться
друг с другом. Во всяком случае, очевидно, что вдали от равновесия когерентность
поведения молекул в огромной степени возрастает. В равновесии молекула “видит”
только свсоих непосредственных соседей и “общается” только с ними. Вдали от
равновесия каждая часть системы “видит” всю систему целиком. Можно сказать, что в
равновесии материя слепа, а вне равновесия прозревает. В хаотическом (странном)
аттракторе система движется от одной точки к другой детерминированным образом. Но
траектория движения, в конце концов, настолько запутывается, что предсказать
движение системы в целом невозможно – это смесь стабильности и нестабильности.
Бифуркация в математическом смысле означает разветвление решений нелинейных
дифференциальных уравнений. В физическом смысле означает точку разветвления
путей эволюции системы. Исходя из сказанного можно дать следующее определение
нелинейной системы – это такая система которая скрывает в себе бифуркацию.
Фракталии (или фрактальные объекты) – это такие объекты, которые имеют свойство
самотождественности или похожести. Это означает, что какой-либо маленький фрагмент
структуры объекта похож на другие фрагменты или даже на структуру в целом. В
природе встречаются много фрактальных форм, как например, тучи или береговая
линия моря, рисунок которых повторяется в различных пропорциях. Свойство
фрактальности встречается и в различных философских концепциях. У Лейбница
каждая монада как в капле воды отражает весь мир. У древневосточных мыслителей
было высказывание “все в одном и один во всем”. Все это на языке синергетики
означает фрактальное свойство объектов вселенной.
Вобрав в себя все последние достижения математики, нелинейной физики, химии,
биологии, синергетика обнаружила существование в сложных системах различной
природы универсальных качественных закономерностей (механизмов) возникновения,
развития и разрушения новых структур. Структура - это локализованный в
определенных участках среды процесс. Иначе говоря, это процесс, имеющий
определенную геометрическую форму, способный, к тому же, перестраиваться и
перемещаться в этой среде. Структура (организация) есть процесс или, точнее,
блуждающее в среде пятно процесса1.
Во многих природных процессах наблюдаются такие типичные структуры
самоорганизации, как спиральные волны, вихри или шестигранные ячейки Бенара.
Внутренний механизм формирования структур и эволюции (перестройки, достраивания,
объединения и распада) сложных структур составляет фундаментальная борьба, или
игра двух противоположных начал: создающего структуры, наращивающего
неоднородности и рассеивающего,