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LOS PLURALISTAS de descubrirlo todo. Pero ¡qué poco pueden ver, entender y captar
EMPÉDOCLES DE AGRIGENTO
EL HOMBRE.
Apolodoro hace coincidir su máximo prestigio con la
fundación de Turio: 444-443, lo que le rejuvenece probablemente en
unos diez años. Poeta, escribe en hexámetros a la manera de
Parménides. Profeta, escribe unas Purificaciones en las que se
presenta como taumaturgo y enseña una doctrina secreta.
Observador y experimentador, debe mucho a los médicos,
especialmente a los de la célebre escuela de Crotona; inventa él
mismo la experiencia de la clepsidra (o pipeta) destinada a
demostrar que el aire no es el vacío (fragmento Diels-Kranz 31, B,
100). Posiblemente murió en el transcurso de una observación del
Etna.
LA DOCTRINA. EL MÉTODO.
El espíritu de Empédocles es fundamentalmente opuesto al
de Parménides; en lugar de la intuición de lo absoluto, Empédocles
preconiza el paciente inventario de la experiencia. Estrechos son los
medios de captación esparcidos por los miembros del hombre; mu-
chos males asaltan a los mortales y ofuscan sus pensamientos; no
ven más que una débil medida de vida... Cada cual sólo cree aquello
sobre lo que es lanzado. Empujados por todos lados, se vanaglorian
con la mente! (νοω). Tú, pues, ya que te has apartado para venir
aquí, no sabrás más de lo que puede abarcar el pensamiento
humano (2).
La mente se desarrolla en los hombres en proporción de lo
que les es presente (106).
Tal sentido de los límites de la experiencia humana se apoya
en una teoría del conocimiento que pretende que la condición del
objeto esté exactamente proporcionada a la estructura del sujeto:
Por la tierra conocemos la tierra; por el agua conocemos el
agua; por el éter, el éter divino; por el fuego, el fuego destructor; por
el amor, el amor, y por el odio, el triste odio (109). « Lo semejante es
conocido por lo semejante», repetirán Platón y Aristóteles. Pero de
esta teoría, aún rudimentaria, de la «.representación», Empédocles
deduce un relativismo que le lleva muy lejos del eleatismo:
En la medida en que los hombres son diferentes, su
pensamiento también muestra diferencias (108).
En estas condiciones, el conocimiento verdadero es el
resultado de una búsqueda laboriosa. Empédocles suplica a la
Musa: Envíame, con ayuda de la Piedad, un carro fácil de conducir.
Se ha terminado el sueño presuntuoso de un Parménides que se
dejaba conducir por las Helíades... Y la Musa le responde con
consejos de una metodología que implica el esfuerzo:

Ten valor y lánzate hasta las cimas de la ciencia. Ve y
considera, con todas tus fuerzas, el rodeo por el que cada cosa es
manifiesta. No concedas a tu vista un crédito demasiado grande en
comparación con tu oído y no estimes por encima de las declara-
ciones de la lengua los rumores resonantes. No niegues tu confianza
a ninguna de las partes de tu cuerpo en las que hay un camino para
pensar. Antes examina cada cosa por el sesgo en que es manifiesta
(3).
A los ojos de Parménides, el único sesgo manifiesto de cada
cosa era el ser. Empédocles siente que el ser se nos da en formas
diversas, cuya claridad no es igual.
EL SER.
Al menos hay una evidencia que Empédocles toma de
Parménides: el principio de la inmutabilidad del ser.
¡Insensatos! ¡No hay en ellos pensamientos ampliamente
abiertos! Esperan que llegue a ser lo que antes no era, o que una
cosa pueda morir y desaparecer completamente (11). Pues, a partir
de lo que no existe en absoluto, es imposible que nada sea
engendrado, y es inverificable e inaudito que el que es deje de ser;
pues siempre será, no importa dónde se le meta (12, cf. 13, 14).
Solamente el método de observación, que otorga confianza
a todos los sentidos, excluye las conclusiones de Parménides, sin
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invalidar el valor del principio. De este modo, Empédocles es el pri-
mer testimonio de la exigencia nueva que va a atormentar a todos
los sucesores de Parménides: ¿cómo conciliar las afirmaciones de
los jonios y de Heráclito con la imposibilidad revelada por
Parménides? La solución es que no hay physis:
No hay «physis» para ninguna de las cosas mortales, ni
término para la muerte funesta; sino que solamente hay mezcla y
separación de las cosas mezcladas. «Physis» es sólo un nombre
añadido por los hombres (8). No traducimos la antigua palabra
ϕυσις, que evoca la intuición básica de los jonios: empuje de
crecimiento, origen de un desarrollo, elemento real.
Cuando los elementos mezclados llegan a la luz del día en la
forma de hombre, o siguiendo el género de un animal salvaje, o de
una planta, entonces se dice que hay nacimiento; cuando se separan
se dice que hay muerte doloroso. Pero esto no es nombrar según la
justicia; aunque incluso yo mismo hablo según la convención (9).
Observemos la oposición de «justicia» y de «convención»:
«naturaleza» sólo se dice por «convención». El entrechocar de estas
tres ideas (justicia, convención, naturaleza), no termina aquí. Pero
notemos, sobre todo, la nueva idea que Empédocles introduce, y que
no sabe con qué nombre designar: unas realidades, desprovistas de
physis, pero que son susceptibles de mezclarse... Una comparación
lo aclarará todo: el fragmento 23 evoca los polvos de colores con los
que los pintores, por medio de mezclas sabiamente dosificadas,

crean las imágenes de todas las cosas. La fuente de las imágenes
es idénticamente la fuente de sus modelos.
El mecanicismo ha nacido. Los jonios tenían razón: todo
nace y muere. Pero Parménides tiene aún más razón; el ser no nace
ni muere. Pues lo que nace y muere no es. Lo que es, está
escondido debajo, o dentro, de la physis. Pero esto es eterno e
inmutable. Con ello, evidentemente, causa una doble extorsión al
eleatismo: se supone que hay muchos seres, y que son susceptibles
de movimientos mecánicos... Estos seres inmutables, pero miscibles,
serán las «raíces» de Empédocles.
EL DEVENIR
El universal e incesante cambio, que había sido objeto de la
reflexión jónica, hallaba su solución en el mecanismo de la mezcla y
de la separación: admitamos que existen cuatro elementos: Aprende
primero las cuatro raíces de todas las cosas: Zeus, que brilla; Hera,
que trae la vida, y Edoneo, y por último Nestis, que alimenta con
lágrimas la fuente de los mortales (6). Añadámosles dos motores: la
amistad y el odio ϕιλοτης, νεικος). Obtenemos la teoría de los
ciclos alternantes que expone el fragmento 17: hay un tiempo de
unificación que llega a la unidad perfecta del σϕαιρος, y después
viene un tiempo de plurificación o de dispersión. Y así siempre de
nuevo. La reunión es generación; la separación es corrupción. Ya,
por la amistad, todo se reúne en uno; ya, a la inversa, todo es
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separado y arrastrado por el odio (17, versos 7 y 8). El odio está
fuera de las cuatro raíces; la amistad está entre ellas igual en
longitud y en anchura. Empédocles recurre a la experiencia interna:
la amistad está atestiguada por los impulsos del instinto. No
obstante, aunque se mueve en círculo entre ellos, ningún mortal la
ha percibido aún. El fragmento 20 acude a la experiencia biológica:
Empédocles reconoce la amistad en la fuerza vital que une los
miembros en la salud, y el odio en los desórdenes que provocan la
muerte.
Se diría que en Empédocles el mecanicismo ha reconocido
sus límites: postula la movilidad, y debe por ello indicar un principio
de motricidad. Como Tales y Anaxímenes, recurre a la experiencia
biológica, lo que no puede sorprender en un siciliano, al corriente de
los florecientes estudios médicos de la Magna Grecia. Pero la noción
de alma motriz le parece demasiado simple para dar cuenta del ciclo
del año, y sobre todo del gran año, y toma de los sentimientos
humanos dos fuerzas antagonistas que proporcionan una analogía
suficiente para representar la causa de la aproximación y del
alejamiento.
EL ALMA.
No es que Empédocles desconozca la realidad del alma.
Pero lo psíquico no es objeto de descubrimiento racional; en una
atmósfera de misterio religioso evoca Empédocles el destino del

alma: ¡Oh amigas que habitáis la parte alta de la gran ciudad, al
borde del rubio Acragas!, he venido junto a vosotros como un dios
inmortal y no como un morid; colmado de honores, en medio de
todos, voy como es justo, con la cabeza ceñida de cintas y de
coronas de flores (112; primer extracto de las Purificaciones). Lo que
el profeta Empédocles revela sobre el destino de las almas, es el
ciclo' que recorren, y que va de la extrema desgracia a la suprema
alegría. Reconocemos aquí una doctrina órfica: Yo también soy
ahora una de estas almas, y huyo de los dioses y voy errante,
porque he obedecido a la discordia furiosa (117).
Los fragmentos 128 y 130 evocan la edad de oro: Todo era
dulce y familiar al hombre: animales salvajes, pájaros, y la llama de
la bienaventuranza lo iluminaba todo.
Los fragmentos 119 a 125 evocan una era de sombría
tristeza para el universo y el alma: ¡Ay! ¡Oh desgraciadísima raza de
los mortales, oh dolorosísima! ¡De qué disputas, de qué gemidos
habéis nacido! (124).
Por el contrario, los fragmentos 146 y 147 anuncian la
elevación del alma al rango de lo divino: Finalmente se convierten en
adivinos, rapsodas, médicos y jefes de hombres, viviendo sobre la
tierra, después elevándose al rango de los dioses, colmados de
honores (146).
Este ciclo de las almas no es más que un calco humano del
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ciclo cósmico.
LO DIVINO.
El lenguaje de Empédocles es arcaico por el retorno a las
personificaciones: el nombre mitológico atribuido a los cuatro
elementos, el nombre de sentimientos humanos dado a los dos
motores antagonistas. Pero, en realidad, sólo hay en ello una
coquetería de escritor. Sólo la amistad y el odio sacan su valor
explicativo de la psicología humana: y este antropomorfismo escapa
a toda mitología. Es un antropomorfismo racional.
También cuando aborda el problema de Dios, Empédocles
adopta las miras en adelante definitivas de Jenófanes:
(Dios) no posee un cuerpo provisto de cabeza humana; no
tiene espalda de donde como dos ramas partan dos brazos; no tiene
pies ni rodillas ágiles, ni sexo velludo. Es únicamente un espíritu
augusto y de un poder indecible, cuyo pensamiento rápido recorre el
universo (134).
ANAXÁGORAS DE CLAZOMENE
EL HOMBRE.
La filosofía se instala en Atenas. Nacido hacia el año 550,
muerto en el 428, según las crónicas de Apolodoro. Por tanto, es