ZHINENG QI GONG
(Apunte de Zhineng para la cursada del profesorado de Qi.Gong de EL CENTRO.)

QI GONG
El Qi Gong es la más antigua forma de medicina china y, de hecho, la base sobre
la que la medicina china se desarrolló. Junto con el estudio de las plantas curativas o
“sagradas”, son los primeros esbozos de las ciencias de la salud. El descubrimiento
de la red de canales por donde circula la bioenergía en el cuerpo, más la tecnología
de las agujas de acupuntura, aparecerá bastante después.
El origen del trabajo con las energías propias y del universo se pierde en la noche
de los tiempos, pero sus raíces pueden rastrearse en los rituales chamánicos de los
albores de la humanidad. En la tundra siberiana, en la cordillera, selvas y planicies
americanas, en los desiertos de África, la India y Australia, en los bosques europeos,
los hombres tenían ceremonias sagradas de comunión con la naturaleza. Lo hacían a
través de danzas, a veces disfrazados con cabezas de animales como el oso, el tigre
o el ciervo, imitando sus actitudes, respiración y movimientos, para imbuirse de su
poder. Entraban en trance y se ponían en contacto con otros planos de la realidad y
de la mente. No existía aun la separación drástica entre el humano y su entorno que
se impuso luego en todas las civilizaciones. Macro y microcosmos se espejaban uno
en el otro. Las estaciones, las mareas, los vientos, las plantas y animales, afectaban
directamente la vida diaria de los hombres.
La particularidad de la cultura china, que la hace única, es que toda esta sabiduría
milenaria no se perdió, sino que fue sistematizada y renovada por el aporte de
maestros como el médico Hua Tuo, que 2000 años atrás recogió y sistematizó los
rituales de imitación de los animales en el Wu Xin Qi, o el general Yui Fei, que hace
800 años desarrolló el Ba Duan Jin, las ocho piezas de brocado, o los maestros Guo
Lin y Ming Pang que hace apenas unas décadas crearon el Guo Lin y el Zhineng Qi
Gong respectivamente. Fue así como este conocimiento de raíces paleolíticas llegó
hasta nuestros días y se enriqueció con el conocimiento actual, sin perder su esencia.
Por eso tenemos muchas veces la sensación de que en técnicas terapéuticas
contemporáneas como las Caminatas Guo Lin o el Zhineng Qi Gong, conviven en
perfecta armonía el chamanismo de los albores de la humanidad, con los últimos
hallazgos de la ciencia.

LA GRULLA
​

La grulla fue en China, desde tiempos

​
prehistóricos, símbolo de longevidad y de
quietud meditativa. Los taoistas de la
antigüedad decían que los sabios iluminados
ascendían al cielo a lomos de una grulla, y

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existen infinidad de imágenes que lo representan.

El ideograma que significa “contemplación”, evolucionó del pictograma que
representaba a una grulla sosteniéndose en una pata a orillas de un lago, inmóvil,
observando pasar los peces como los sabios en meditación dejan pasar los
pensamientos.
Los trabajos de Qi Gong que imitan los movimientos de la grulla refuerzan el
equilibrio físico, y ese equilibrio externo obtenido tiene su correlato a nivel interior.
Eje, centramiento, concentración, atención, capacidad contemplativa, se desarrollan
a partir de ésta práctica. El equilibrio que exigen las posturas sólo se obtiene con una
mente sosegada y una respiración armónica y profunda.
Los movimientos de la grulla son esbeltos y gráciles, elevándose hacia el cielo con
una elegancia casi arrogante. Al realizar la práctica lo hacemos a un ritmo relajado,
lento y continuo. Procuramos trascender la imitación física, y “sentirnos” grullas al
hacer la práctica, con la concentración que ello implica. Al aletear y planear, los
dedos son las últimas plumas de las alas, y podemos sentir cómo se agitan con el
viento en las alturas.
Los hombres de conocimiento de tiempos prehistóricos, en lo que luego sería
China, observaron la fortaleza de grullas como la gran siberiana blanca, de corona
roja y cabeza y cuello negros, que podía volar enormes distancias, migrando
anualmente de un hemisferio al otro. (De hecho viaja cada año 9000 kilómetros,
desde Siberia al sur de China). Repararon en sus danzas circulares mirando al cielo,
en la concentración y equilibrio que les permitía permanecer largo tiempo posadas en
una pata; en la fuerza de sus pulmones, mediante los cuales se hacían oír aun
volando a grandes alturas.
Los sabios taoistas de la antigüedad sabían que la debilidad provocada por una
mala oxigenación afectaba el Po, el alma vegetativa del pulmón, y hacía a las
personas propensas a padecer sentimientos de solead interior, desamparo, urgencias
afectivas, melancolía, hipersensibilidad y tristeza. Una respiración superficial no llega
a regenerar las reservas internas de fuerzas, y cuando la energía vital es insuficiente,
se instala la debilidad generalizada, no sólo física, sino también anímica. Las rutinas
que imitan los poderosos y amplios movimientos de aleteo de la grulla fortalecen el
plexo cardiorrespiratorio. Las posturas en un pie tonifican los músculos de las piernas
y desarrollan la concentración y el equilibrio. Estimulan el equilibrio psicofisico, el
poder de concentración, y cualidades como la rectitud, la lealtad, la disciplina, la
constancia.
El Dr. Ming Pan evoluciona desde las formas tradicionales del Qi Gong de La
Grulla Blanca hacia lo que luego sería todo el cuerpo de conocimiento que
conocemos como Zhi Neng.

POPULARIZACIÓN DEL QI GONG

Durante más de 5.000 años pequeños
segmentos de la población recibieron clases
secretas de los diversos Qi Gong

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tradicionales. Era un conocimiento exclusivo de determinadas elites, como la de los

monjes, los guerreros o los médicos, que dejaban afuera a la inmensa mayoría de la
población. Esta larga historia del Qi Gong ha dado lugar a una amplia variedad de
formas y estilos, dependiendo de la finalidad, marcial, médica o espiritual.

Es recién durante la segunda mitad del siglo XX, tras los difíciles años de la
revolución cultural, en un momento en que el gobierno chino se reconciliaba con
parte de su tradición histórica, que se comenzó a alentar la popularización del Qi
Gong, en un esfuerzo por reducir los gastos médicos y mantener la buena salud entre
la inmensa y extendida población. Miles de hombres y mujeres de todas las edades y
condiciones socioeconómicas comenzaron a beneficiarse con la práctica diaria,
aumentando su energía vital y desbloqueando los canales de Qi del cuerpo. El
resultado fue un notable incremento en la salud general, ya que todas las
enfermedades están asociadas a carencias de Qi o bloqueos en su flujo.
A finales de 1979 se estableció formalmente la Asociación de Qi Gong de
Beijing—primera organización de Qi Gong masivo—bajo el liderazgo tanto del
gobierno chino como de la Asociación de la Ciencia, lo cual constituyó un evento sin
precedentes en la historia del Qi Gong. El conocimiento de esta disciplina, que en el
pasado sólo se divulgaba de forma privada y se había convertido en el legado de una
minoría, ahora salía a la luz y era incorporado al marco de la ciencia y la cultura con el
propósito de servir a la población en su totalidad.

Entre 1979 y 1980, el profesor Ming Pang y Jiao Guorui, entre otros, comenzaron a
reformar las teorías de los Qi Gong tradicionales, dando conferencias en Beijing y
exponiendo sus nuevas ideas, explicando los mecanismos de curación de la práctica
de Qi Gong desde el punto de vista médico, en especial el de la medicina occidental,
y esto constituyó el primer paso hacia la reforma en términos contemporáneos de
algunas antiguas teorías.
El profesor Pang estudió en profundidad las escuelas tradicionales e incorporó a
su método los principios esenciales comunes a todas.

A partir de 1978 surgieron numerosos maestros de Qi Gong que enseñaban sus

respectivas formas de práctica, la mayoría de ellas derivadas de originales del estilo
antiguo. Las formas de la versión evolucionada podrían haber sido desdeñadas por
los maestros tradicionales, o consideradas desviaciones de las formas clásicas e
incluso una rebelión contra la ortodoxia; pero, en contra de todo pronóstico, se
difundieron rápidamente por toda China y llegaron a asumir una posición prominente.
Es importante dejar claro que no hubo una banalización de la enseñanza, y que su
divulgación generalizada no fue sinónimo de Qi Gong de bajo nivel.
Este Qi Gong popular no posee tantas reglas estrictas como los Qi Gong
tradicionales, por lo que resulta una disciplina muy adecuada para su práctica
masiva.
El período más intenso de popularización del Qi Gong abarcó desde 1981 a 1985.
La «Forma de la grulla alzando el vuelo» —el primer nivel de práctica del Zhineng Qi
Gong— fue creada por el profesor Pang y hecha pública en 1980.

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Hubo muchos otros maestros en este período, como Lin Hou Sheng, profesor de
la Universidad de Medicina Tradicional China de Shanghai, quien realiza en 1980 las
primeras operaciones de tiroides y de estomago sin anestesia, a través de la
acupuntura y el Qi Gong, que crea en 1982 el Shi Ba Shi Qi Gong, conocido en
occidente como Las 18 Posturas Terapéuticas, o “18 Terapias”, que rápidamente se
difundirá por todo el mundo.

También en los primeros 80 nace, en Shangai, el Lian Gong Shi Ba Fa, de la mano
del Dr Zhuang Yuan Ming. Y es en estos años que el Dr Yves Requena toma contacto
con maestros chinos de Wu Dang, como Bei Xi Rong y Sun Hai Yun, de Zhineng,
como Yuan Hong Hai, y de otras formas de Qigong tradicionales y modernas, para
luego llevarlos a Francia, y de allí difundirlos al resto de Occidente.
Surgen maestros como Mantak Chia, que hace un imejorable trabajo de
popularización de las prácticas taoistas, o el Dr Yang Jwing Ming, que
magistralmente desentraña para Occidente, con una mirada científica, los profundos
arcanos del taoismo, a través de clases y conferencias sobre teoría y práctica del Qi
Gong, Taichi y Medicina Tradicional China.
En 1985, el profesor Pang sistematizó las teorías del concepto de Totalidad de los
qigongs tradicionales y enseñó abiertamente la singular teoría del Chi Hunyuan del
Zhineng Qigong. La ​ forma.de práctica de la Grulla fue reformulada como Método de
elevación del Chi y vertido de Chi (Peng Qi Guan Ding Fa), o Zhineng uno, y la forma
de práctica del segundo nivel —es decir, la Forma cuerpo y mente (Xing Shen
Zhuang), o Zhineng II — también alcanzó una divulgación masiva.
Los métodos y teorías de la Técnica del campo de Chi se abrieron a las masas con
el propósito de propiciar la curación grupal e instruir a los alumnos. La técnica del
campo de Chi encarna el mejor método de propagación de la enseñanza, y ha
catapultado la técnica del Qi Gong a un nuevo nivel.

En 1990, el profesor Pang publicó Breve Qigongologia Zhineng, un libro en el que

expone de forma preliminar el principio de la Unidad de la Conciencia (el chi de la
conciencia humana unificada), y la teoría de la Totalidad Hunyuan. Este nuevo
conocimiento organizó y completó las teorías básicas del Zhineng Qi Gong.

FILOSOFÍA – PSICOLOGÍA
Hace poco una alumna que estaba atravesando una crisis afectiva, frente a las
consecuencias fisiológicas inesperadas en que derivó su profunda angustia, me
comentó: “no pensé que mi mente era tan poderosa”. La mayoría de las veces
cobramos conciencia del poder de nuestra mente desde la impotencia, como
damnificados de ese poder. Con el Zhi Neng Qi Gong el Dr Ming Pang nos ofrece una
herramienta para hacernos concientes del poder real de la mente y empezar a
controlarlo.

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ZHI significa sabiduría, inteligencia, voluntad consciente.

NENG: habilidad, capacidad, poder, todo aquel aspecto de la mente no explotado,
la parte sumergida del iceberg. La mente que tiene el poder de enfermarnos, o,
cuando ampliamos nuestra conciencia, los medios para sanarnos.
Así como para occidente, desde Demócrito y otros filósofos griegos, el átomo es la
partícula última de la materia; para los chinos la esencia del universo es desde
siempre una manifestación invisible, continua e indivisible que llamaron CHI (Qi). Las
cosas físicas visibles se vuelven manifiestas a partir del chi invisible e informe. El ser
deriva del no ser. El vació es la forma, y la forma es el vacío. Ese vacío del cual todo
proviene, que es la naturaleza última de la realidad, es la perfecta vacuidad del
taoismo.
Es en este marco teórico que Ming Pang configura en las últimas décadas del siglo
XX la teoría HUN YUAN, donde HUN significa fundir, transmutar, mezclar y YUAN
unidad. Lo cual podría traducirse sintéticamente como fusión en la unidad o, de otra
manera, como unión y transmutación de sustancias o entidades preexistentes dentro
de una nueva unidad, o unicidad.
La tendencia a pretender tener todo controlado rigidiza la columna, paraliza el
diafragma, entorpece la respiración, limita los movimientos, genera dolores de cuello
y columna. Agota mantener esta represión interna, porque consume cantidades
enormes de energía, que se libera cuando soltamos. Enfrentar los miedos, soltar,
libera energía vital aprisionada, y nos la devuelve, revitalizándonos.
La postura incorrecta de la columna vertebral, eje de nuestras vidas, afecta el flujo
sanguíneo, la inervación periférica, el flujo de la bioenergía
Las toxinas psíquicas se depositan en los órganos y quedan enquistadas en las
articulaciones, cintura escapular, cintura pélvica, rodillas, muñecas, y nos van
“endureciendo”.
La rigidez en el plexo cardiorespiratorio produce estancamiento del Chi en el
pecho. Restringe la irrigación sanguínea, altera el SHEN y con ello el campo
electromagnético general del organismo.

MENTE DE AGUA – MENTE DE FUEGO

El Testigo Interno

Ir en contra de nuestros impulsos vitales provoca

una fricción interna, abre una brecha entre el
mandato natural y el mandato social. Surge el
desequilibrio. En la zona lumbar, sello del destino
para los antiguos taoistas, chocan el mandato social
con el natural. Esta zona soporta el peso del deber
ser, en contra de la presión hacia arriba que ejerce el
chakra raíz, provocando lumbalgias. La energía

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sexual, la energía creativa, combustible esencial de nuestra expresión vital, se

bloquea.
Cuando me encierro en el ego me desconecto de la fuente natural, me enfermo.
Con la práctica de Zhi Neng recuperamos la conexión que sana, la empatía
compasiva con todo lo viviente. Descubrimos así que no es necesario robarle la
energía vital al prójimo, en esa eterna compulsa inconsciente con nuestros
semejantes en que vivimos, sino que podemos obtenerla directamente de la fuente.
Desarrollando lo que los Taoístas llaman la mente de agua, la voluntad consciente
(YI), podemos observar a la mente de fuego (XIN), rehén de las emociones, inquieta,
dormida, sorda en su permanente diálogo interno, enroscada sobre sí misma.

Durante la práctica arribamos a un estado meditativo donde podemos observar,

desde un lugar neutral, la inestabilidad de la mente condicionada. YI observa a XIN.
Desarrollamos el observador

interno mediante el cual observamos las emociones, no para reprimirlas, sino para
hacerlas conscientes; y, de ser necesario, transformarlas. La ira, por ejemplo, que
afecta directamente al Hígado, es un enorme caudal de energía que puede ser muy
útil si se reencausa.
Mediante la presencia mental logramos observar las sensaciones físicas, los
pensamientos y emociones que suscita determinada situación. Por ejemplo, ante una
pérdida importante puedo sentir un hueco en el plexo solar, dolor, inseguridad, miedo
y bronca.
Mediante el observador, que no califica, sólo observa, descubrimos la propia
rigidez, el apego a ciertas pautas de conducta, y el miedo que suscita en
consecuencia el cambio. Miedo a la pérdida de lo conocido, miedo al ataque de lo
nuevo.
El trabajo interno a partir de la práctica, reformula nuestro marco referencial. Por
ejemplo, la práctica de Taichi con espada: La espada, un segmento rígido de metal,
nos ayuda a aceptar lo rígido en nosotros mismo, y a partir de allí empezar a
transformarlo, flexibilizarlo. Dogmas, rituales, mandatos, articulaciones, surcos
mentales, músculos y huesos, comienzan a ceder a medida que nos volvemos
flexibles, para dar vida y movimiento a la espada. Gracias a nuestra maleabilidad, ese
trozo de frío metal se torna sinuoso y ondulante, y como en la cuchara de Matrix,
pronto descubrimos que lo que se hace flexible es nuestra mente. La espada,
además, nos permite con su filo, ir decapitando uno a uno nuestros propios
fantasmas y autoimpuestas limitaciones.
Al aumentar mis recursos internos, tengo con qué responder a las situaciones
estresantes sin desequilibrarme. El testigo interno me permite observar, y por lo tanto
hacerme consciente, de la cantidad de sufrimiento que mi mente genera. Me pongo
entonces al acecho de mis reacciones automáticas, para empezar, estando alerta, a
romper esas rutinas, y a responder de forma conciente y creativa. Me apropio,
además, de todo ese enorme monto de energía que estaba contenida y que se libera.

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Experimento cómo, adquiriendo dominio sobre el cuerpo, con la respiración como

vehículo, gano poder sobre la mente.
La efectividad del trabajo está en relación directa con la actitud abierta,
agradecida. Todo nuestro cuerpo sonríe para recibir la revitalizadora energía del
universo. Con la actitud de embelezada entrega todo el sistema neuroendócrino se
predispone a nutrirse, el corazón se llena de alegría. Esto es lo que los taoistas llaman
“la sonrisa interior”. Y muchas tradiciones afirman que “la conciencia es puro gozo”.
La polarización entre el cielo YANG y la tierra YIN, establece una diferencia de
potencial entre cabeza y pies, que absorbe las energías circundantes y las concentra
en el TAN TIEN. Este proceso se verifica cuando la mente de fuego se aquieta y se
hace presente el espíritu
Mientras la mente permanece en la agitación y dispersión habitual, consume el
80% de la energía total del organismo. Cuando la mente inquieta se calma, la mente
superior se expresa. Se instala allí la comprensión profunda, la percepción. Con la
mente serena, además, surge el poder que obtenemos de toda esa energía que ahora
no desperdiciamos.
En la práctica es necesario desarrollar el testigo interno, que “observa”, no
interpreta. Este observador interno se da cuenta de lo que está sucediendo mientras
está sucediendo. Esto es lo que llamamos atención plena, presencia mental.
Comenzamos a descubrir nuestro cuerpo como una trama de lana que se abre y
se hace permeable a las energías del universo, transparente.
Estamos atravesados permanentemente por campos electromagnéticos, por
ondas de diferentes frecuencias, y ahora nos abrimos conscientemente a ellas.
Reconocemos y aceptamos, además, los canales por donde estas energías circulan
en el cuerpo. La actitud es la de la sonrisa interior, es decir, abrirse amable y
receptivamente a las fuentes de la energía universal.
Sonreímos a los músculos para que se relajen. Sonreímos a las articulaciones para
que se abran. Sonreímos a los huesos para que se carguen de energía. Abrimos cada
centro vital para sanarlo y que la energía fluya sin obstáculos. Escaneamos el cuerpo
mentalmente, llevando nuestra atención a la zona que queremos sanar, y permitimos
que penetre la luz.

LAS 5 REGULACIONES

Trabajamos desde una quietud vivaz, activa y a la vez contemplativa.

Como la energía sigue a la mente, impregnamos todo el cuerpo de Chi llevando
nuestra atención a los puntos deseados. Al estar en calma y relajados, absorbemos la
energía del entorno, la mente se aclara. Pero para que esto suceda es indispensable
regular y armonizar el cuerpo, la respiración y la mente.

● El cuerpo​a través de la postura y los movimientos correctos,

● La respiración, ​haciéndola profunda y pausada.
● La mente,​a través de la concentración y la visualización.

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Esta mente es la que los Taoístas llaman la mente de agua, la que expresa la
voluntad consciente. Sólo se manifiesta una vez desplazada la mente de fuego,
que, rehén de las emociones, saltando de pensamiento en pensamiento como un
mono de rama en rama, siempre está inquieta y dispersa, recordando el pasado o
imaginando el futuro, distrayéndonos del presente.

La serena concentración obtenida mediante estas 3 regulaciones, es la que nos

permite regular el cuarto factor, que es la energía (Chi). Sólo así se produce el
despliegue equilibrado y vigoroso de la bioelectricidad vital por todo el organismo.
Cuando estos 4 factores se encuentran regulados, es decir, bajo el control de la
voluntad, accedemos por fin a la regulación de la consciencia profunda o espíritu
(Shen).
FISIOLOGÍA
Meridianos Distintos

Los pies juntos vigorizan el Jing atesorado en Ming Men, potencian la energía del
meridiano de riñón y de los vasos maravillosos YIN QUIAO MAI y YIN WEI MAI. El
vaso YIN WEI MAI (9 R – 23 VC) o mar de los meridianos distintos, es responsable de
la defensa endógena, nos protege de nosotros mismos.
Los meridianos distintos son una red de canales muy profundos, distintos o
divergentes, que no tienen puntos de acupuntura. Conectan todos con Pericardio. El
Pericardio es la reserva energética que regula psiquismo, protege el SHEN. Envuelve
y protege al corazón, filtra el impacto emocional y atenúa su llegada al corazón. Es
una barrera o filtro de las energías perversas psicoafectivas, o internas. Las
impresiones energéticas de órganos y entrañas van al Pericardio. Es el fuego ministro
que protege el fuego imperial. El Pericardio es al psiquismo lo que Hígado a la sangre,
y su función principal es defender el psiquismo profundo, la coherencia mental. La
disfunción del Pericardio intensifica las neurosis. Su alteración profunda puede
devenir en la desintegración psíquica.

VASOS MARAVILLOSOS
Energías Perversas Internas Y Externas

Todos los vasos maravillosos o reguladores tienen, en alguno de los meridianos

principales, un punto llave que los abre. El punto llave del YIN WEI MAI es el punto 6,
precisamente del meridiano de Pericardio, que se encuentra situado en la zona de la
muñera. Lo estimulamos mediante calor, presión, agujas, o con los movimientos de
las manos, como en Zhineng. El punto 6 de pericardio calma el SHEN, regula el ritmo
cardíaco, baja el diafragma, detiene los vómitos. Se usa, presionándolo, para calmar
el trauma de vuelo, ya que acelera la adaptación horaria
Para la medicina tradicional china, la causa endógena principal de enfermedad es
el desequilibrio de las emociones, o energía perversa interna, que afecta el

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funcionamiento del SHEN. La causa exógena principal o energía perversa externa,

son los factores climáticos.
De la defensa contra los factores externos es responsable el YANG WEI MAI (63 V
– 15 VG), o mar de los meridianos tendinomusculares, por donde circula el wei Chi, el
más externo, el Chi guardián. El YIN QUIAO MAI (6R – 1V), está vinculado al sistema
nervioso parasimpático y a la regulación térmica. En términos de la medicina
tradicional china es el encargado de subir el agua.
El YAN QUIAO MAI (62V – 1V), vinculado al sistema nervioso simpático, regula el
equilibrio haciendo descender el fuego.
El exceso de fuego, de YANG del corazón, es drenado por el meridiano de
pericardio hasta su salida por el dedo corazón. Así lo protege, manteniendo el
equilibrio. Junto con el pulmón, son los sistemas de refrigeración natural de ese
motor que nunca para.
Al Pericardio, fuego ministro, también se lo ha denominado corazón linfático. Es el
que moviliza la linfa por los canales linfáticos, como el Corazón lo hace con la sangre
por arterias y venas.

A través del punto 6 de Pericardio se estimula la actividad del vaso YIN WEI MAI,
siendo así el impulsor de la circulación defensiva. El eje TAIYIN, compuesto por los
meridianos de Pulmón y Bazo Páncreas, es el soporte energético del sistema
linfático.
El eje JUEYIN Hígado-Pericardio, cumple la función de salvaguardar el equilibrio
psíquico. Si el Pericardio (primer ministro), y el Hígado (jefe de los ejércitos, último
responsable del Wei Chi), no realizan su función correctamente, el SHEN se verá
afectado, provocándose disfunciones profundas, que se manifestarán en alteraciones
cognitivas y anímicas, depresión, insomnio, ataques de pánico y demás alteraciones
del psiquismo.

En términos bioeléctricos, las emociones alteradas

(energía perversa interna) alteran la carga de los órganos,
mermando su energía. El sistema defensivo interno activa
entonces el Nei Chi, o energía interna, para aumentar la
energía de los órganos afectados. Por ejemplo, el miedo baja
el voltaje del campo electromagnético en los riñones. La
preocupación, el pensamiento obsesivo, provocan un voltaje
desparejo que afecta sobretodo al bazo y estómago. La
tristeza provoca un voltaje débil, con al consecuente pérdida
de energía que afecta directamente al pulmón. Igual pasa
con las energías perversas externas, como los factores
climáticos, debo aumentar la energía de los órganos
vulnerables, para protegerlos de esta agresión externa.
Abrir el Dai Mai mejora el Feng Shui del cuerpo. Activa el
Ming Men, levanta la temperatura en el Dan Tien inferior,
aumenta la vitalidad. Moviliza la sangre y energía en los
órganos de la cavidad abdominal y pelviana, ayuda a regular

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el ciclo menstrual. Activa la producción hormonal de gónadas y suprarrenales, con el

consiguiente aumento de la libido en el primer caso, y de la voluntad y buen ánimo en
el segundo, por la liberación de endorfinas. Fortalece y expande el Wei Chi o Chi
guardián, el campo energético que nos envuelve y protege, vinculado al sistema
inmunológico.
Al estar pleno, el Vaso de la cintura conecta mejor las partes superior e inferior del
cuerpo, integrándolas. Como es el único vaso transversal, abraza a todos los demás
vasos y canales longitudinales, si está pleno y abierto, los nutre y tonifica.

El Dai Mai establece una quilla psicoemocional, una raíz que, cuando está
vigoroso, da sustento y firmeza ante el embate de situaciones traumáticas. Da
seguridad, levanta el ánimo, estimula la alegría, y paralelamente al equilibrio psíquico,
el Dai Mai expandido actúa como barra de equilibrista, mejorando en forma notable la
coordinación y el equilibrio físico. Su expansión horizontal facilita, además, la
profundización del canal de la médula espinal o Chong Mai, Vaso Impulsor, vinculado
a la sutilización de la energía física en Shen, espíritu, conciencia. Por eso, a mayor
cantidad de energía en Dai Mai y Dan Tien inferior, mejor será la calidad de la energía
que, refinándose en el proceso a través de trabajos avanzados como la meditación de
la Pequeña Circulación Celeste, suba por el Vaso Impulsor hacia el Dan Tien superior
en el centro de la cabeza, expandiendo la conciencia.
Al recolectar y transmutar el Chi de la naturaleza en Chi propio, se incrementa la
salud Psicofísica. Cada parte del organismo se impregna de Chi, uniforme, claro,
fluido. Aumenta la cantidad y calidad de Chi en el cuerpo, curando enfermedades,
intensificando la vitalidad, desarrollando la inteligencia. Si la persona recolecta
conscientemente Chi, y lo dirige a una parte específica de su cuerpo afectada, logra
una mejor y más rápida recuperación en dicha zona.
La práctica de ZHI NENG armoniza la frecuencia vibratoria del organismo con la
del planeta. Baja la frecuencia hasta armonizarla con las ondas de la energía telúrica,
facilitando así el trabajo del sistema inmunitario
 

ZHI NENG I

PRÁCTICA

Elevación del Chi y vertido del Chi para inundar todo el organismo de energía.
Trabajamos con 3 tipos de Chi:
● El Chi del universo exterior, o Chi Hung Yuan de la naturaleza,
● El Chi externo de la persona, distribuido alredor de su cuerpo, que perdemos
por mal administrarlo y esta práctica nos enseña a recuperar. Este Chi es el

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que en los pases mágicos de Castaneda rompemos con movimientos de las

manos y pies, por estar cristalizado, para así reincorporarlo al organismo.
● El Chi interno.

El método de elevación del Chi y vertido del Chi,

consiste en sostener con ambas manos y elevar hacia la
parte superior de la cabeza, punto BAI HUI, el Chi
recolectado, vertiéndolo desde la coronilla hasta los
dedos de los pies, para llenar todo el organismo de un
flujo incesante de Chi. Como en todo Chikung la
imaginación cumple un rol fundamental. Proyectamos la
mente al infinito.¡
La rutina completa se divide en los movimientos de:

Apertura​ , al principio de la ejercitación,

Movimientos de ​ absorción y llenado​ de ​
los
3 centros vitales,
Cierre, ​
al finalizar.

En la recolección del Chi, los brazos suben hacia el

cielo en busca de la energía, primero por los lados, la segunda vez por el frente y la
tercera por las diagonales.
Como en Tai Chi, los movimientos deben realizarse en forma lenta, relajada,
circular y continua. El punto clave es la apertura y cierre de la consciencia.
Cuando los pies se plantan en la tierra, imaginar que tanto la mente como el
cuerpo se expanden hacia abajo, hacia las profundidades del reino del vacío. No
limitar la mente a la noción de encontrarse de pie sobre un suelo sólido, puesto que
eso podría confinar el Chi a la superficie del suelo, en vez de permitirle expandirse
hacia abajo, hasta lo más profundo de la tierra.
Mientras la coronilla se proyecta hacia arriba desde dentro, imaginar que la cabeza
alcanza instantáneamente el vacío del firmamento azul. Evitar analizar a qué altura o
distancia se encuentra el cielo. Es preferible imaginar que está precisamente encima
de la cabeza.
Cuando la mente se abre, se expande lo más lejos posible, hacia el centro del
universo. Cuando la mente se cierra, penetra en lo profundo, hacia el centro del ser.
La postura de pie con las piernas semiflexionadas y los pies juntos, cultiva la
esencia, nutre la vitalidad a través de la raíz. Activa el JING, la energía esencial que
alimenta el eje cerebro espinal, las glándulas endocrinas y la médula ósea. Tiene
incidencia así en la inmunidad profunda y en la calidad de la sangre.
Los movimientos de las manos comienzan con los meñiques. Mover el meñique en
primer lugar ayuda a recuperar la atención y concentrar la mente en la práctica. El
meñique está conectado al corazón, quien dirige el SHEN, la conciencia, el espíritu.
Comenzamos abriendo las muñecas y liberando así el exceso de calor en el plexo
cardio-respiratorio. En el pliegue de la muñeca hay varios puntos para tratar

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perturbaciones psíquicas. Hay, además, receptores térmicos, que cuando la mano se

flexiona hacia arriba, se abren liberando el exceso de calor en el pecho. Son puntos
que se utilizan en casos de palpitaciones, excitación, temor, inquietud, insomnio,
depresión. En síntesis, puntos que calman el SHEN, como el punto 7 de corazón,
SHEN MEN, Puerta del Espíritu. El punto 7 del meridiano de Pulmón, también en esta
zona, abre el vaso REN MAI, o Vaso Concepción, que regula toda la red de canales
Yin.

Nutrimos luego el centro vital inferior con el Chi de la tierra. A mayor cantidad de
energía en el TAN TIEN inferior, que se expresa con la expansión del DAI MAI, el gran
vaso de la cintura; mayor es la calidad de la energía en el TAN TIEN superior. Sólo
cultivando una gran cantidad de energía en el centro vital inferior, podremos,
mediante el trabajo alquímico del Chi Kung, refinar esta energía hasta su
manifestación en espíritu – consciencia, en el TAN TIEN superior. Por esto el
siguiente paso es abrir el DAI MAI.

Llenamos de Chi los tres TAN TIEN con una

corriente incesante desde los dedos, activando
así los 3 campos del elixir, donde a través de la
práctica de Qi Gong se produce el proceso
alquímico de los Tres Tesoros, que transforma
las esencia, JING, en Chi, que inunda el
organismo, expande el cuerpo energético,
sirviendo de combustible a los procesos
vitales, para luego refinarse aun más, y
transformarse en SHEN, y expandir la
consciencia. Los 3 centros son: El centro Vital
superior, Medio e Inferior, que atañen al
mental, emocional y el físico, a los planos
celeste, humano y terrenal. En términos de la
arquitectura cerebral, es posible vincularlos al
neocortex, lóbulo límbico y rinencéfalo. En los
riñones, el elemento agua, está el origen
embriológico del sistema nervioso, la
estructura que lo sostiene y alimenta. Del
elemento fuego, el Shen, depende su actividad.

A través de toda la rutina, pero

principalmente cuando los dedos medios
contactan con el punto DABAHO (Bazo 21),
además de inundar de Chi el Tan Tien medio,
drenamos los vasos longitudinales linfáticos
que guardan la memoria de enfermedades pasadas para liberarlas definitivamente.
Así, incluso enfermedades de la infancia, de las que nos creíamos curados pero que
habían dejado un resabio latente, son revocadas definitivamente. Pero no siempre es

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grato este proceso, ya que pueden activarse las sintomatologías, en el proceso de

curación definitiva. Es necesario perseverar en la práctica hasta que, con los
síntomas, desaparece también de la memoria celular cualquier rastro de la dolencia.
Cuando las manos van arriba en la apertura, en busca del Chi Hunyuan con que
inundarnos, subimos el Huiyin inhalando. Pero no hay que poner el acento en la
respiración en un principio, sino dejar que vaya surgiendo espontáneamente, como
en el aprendizaje del Tai chi chuan.
Cuando visualizamos la energía HUNGYUAN del universo, no imaginamos
distancias. Viajamos al espacio, pero ya estamos ahí. Visualizando el azul profundo
impregnamos la mente de la esencia del
vacío. Cuando las manos se juntan arriba en el eje, imaginamos que reunimos el Chi
HUNG YUAN recolectado hacia su convergencia, en el centro del cielo, por encima
de la cabeza. Los brazos se extienden hacia el infinito.

Cuando las manos bajan se acercan hasta la coronilla, y bajan por el frente hasta
la posición de rezo, deteniéndose a unos 10 cm por delante del pecho.
Las manos unidas frente al pecho en posición de rezo conectan los meridianos de
energía de los 10 dedos, es decir toda la gran circulación, los 12 canales principales.
Esta postura, alinea los 3 TAN TIEN. Unifica cuerpo, energía y espíritu. Conecta y
equilibra los lados derecho e izquierdo del cuerpo. Ayuda a concentrar la mente. El
Chi y la sangre se unifican, se facilita su flujo activo. Rotarlas en esta postura,
terminada la apertura, y antes del cierre, unifica el espíritu, el Chi y el cuerpo; y
asimila el Chi en el TAN TIEN medio.
Al extender los brazos hacia el frente, abrimos nuevamente la franja YIN de las
muñecas, donde están los puntos que afectan directamente al psiquismo.
Extendemos y retraemos los brazos hacia y desde le horizonte, a partir de un
movimiento de rueda vertical con los hombros, arriba y atrás tirando. Abajo y adelante
empujando.
Al empujar, pensar en la profundidad del vacío del cosmos. Al absorber, imaginar
las profundidades del ser.

Todo el cuerpo se verá involucrado en el movimiento, desde los pies hasta la

coronilla, mediante una sutil ondulación que recorre las piernas y la columna, y se
manifiesta en el movimiento de los brazos, integrando todo el cuerpo. Otro tanto
sucede cuando repetimos el movimiento de brazos y manos hacia los lados.
Luego las manos suben en busca del Chi HUNG YUAN.
Mientras las manos están elevadas se vierte el Chi por el Bai Hui como una
enorme columna de energía. El Hui Yin permanece elevado, la mente en los Yong
Kuan. El Chi recorre y colma todo el cuerpo.

Mientras las manos bajan por el frente junto al cuerpo, actúan como imanes cuyo
campo electromagnético guía las energías del organismo hacia la tierra. Como en los
antiguos ejercicios del Qi Gong del monte WU DANG, o los de La Grulla Blanca,
imaginamos réplicas energéticas de las manos bajando el Chi por dentro del cuerpo,
bañando de energía los músculos, los órganos, los huesos, la médula ósea.

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Al presionar el ombligo con los dedos corazón visualizamos el Ming Men (Puerta
de la Vida, situada entre la 2da y 3ra vértebra lumbar), llenando de Chi el centro vital
inferior.
Cuando rodeamos la cintura, acariciando el DAI MAI, imaginamos los dedos en el
centro del abdomen, tocando el Tan Tien (centro vital inferior).
Cuando presionamos YIN TANG (entrecejo), tras la segunda elevación de las
manos, visualizamos el YUZHEN del lado opuesto de la cabeza (protuberancia del
occipital, punto 17 del Vaso Gobernador). Mientras las manos rodean la cabeza por
sobre el borde de las cejas y las orejas, las imaginamos dentro, girando alrededor del
centro vital superior.
Conectar la yema del pulgar, tras la tercera elevación de las manos, con la falange
media del dedo corazón, punto ZHONGKUI, integra el Chi y la sangre. El pulgar,
vinculado a pulmón, rige la energía. El dedo mayor, vinculado a pericardio, rige la
sangre. El pulgar a su vez representa el extremo del canal TAI YIN que une en un
mismo plano energético los meridianos de Pulmón y Bazo. El Bazo regula la razón.
Pericardio regula el psiquismo y el espíritu. Unificamos mente y corazón.

Tras formar un loto con las manos, repetimos la posición de rezo.

Al finalizar la secuencia, se reabsorbe el campo de Chi desplegado al principio de
la práctica. Tanto el Chi HUNG YUAN del mundo natural, como el campo de Chi
inmediato que se expande durante la práctica, son reabsorbidos.

ZHINENG II ​
(Xing Shen Zhuang)
Unión mente y cuerpo

La segunda rutina de Zhineng está a mitad de camino entre el Qi Gong y el Wushu,

puesto que este trabajo, además de impregnar de energía cada sector del organismo,
elonga y fortalece los músculos y tendones, abre las articulaciones, vigoriza en
profundidad los órganos, las fascias y los huesos.
Los gestos son simples, armoniosos y precisos en su ejecución. Movimientos
amplios y exigentes conviven con sutiles manifestaciones de motricidad fina que
exigen gran concentración. La circulación del Qi se fortalece y dinamiza, tanto en el
tronco como en las extremidades. Cuerpo y mente se unifican mediante el
movimiento y la respiración sincronizados y concientes.
Los movimientos se realizan como en Tai Chi Chuan, en forma lenta, relajada,
circular y continua; profundamente enraizados en la tierra, y a la vez ágiles y livianos,
conectados con el cielo. Mientras el cuerpo se mueve en armonía, la mente se
focaliza en el movimiento.

CAN SI JIN o HILO DE SEDA

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Todo el desarrollo dinámico del Zhineng guarda en su interior la esencia del

movimiento espiralado. Los antiguos sabios taoistas descubrieron siglos atrás que en
el cosmos la energía se desplaza en su mayor parte en forma espiralada, desde la
que forma los remolinos de agua y los tornados, hasta la que construye caracoles y
galaxias. De allí surge la analogía con el gusano de seda, que avanza circularmente
en la construcción del capullo, a ritmo continuo, lento y suave para no romper el
delicado hilo, que luego será casi irrompible.
La primera forma de Zhineng trabaja recolectando el Chi externo, el Chi Hun Yuan.
Nos hallamos emplazados entre el cielo y la tierra.
La forma de Zhineng II trabaja abriendo el cuerpo externa e internamente para que
el Chi recolectado, ahora Hun Yuan Interno, penetre en profundidad en el organismo,
sanándolo. El cielo y la tierra están en nosotros, entre la cabeza y los pies.

PRÁCTICA
Primer encadenamiento de movimientos.
Cabeza y cuello: ​ Luego de la apertura las manos no se quedan en el pecho, sino que
siguen hasta el ombligo y abren Dai Mai hasta quedar apoyadas en la cintura, con el
dedo pulgar en contacto con el punto 25 del meridiano de VB, extremo de la última
costilla, punto Mu de Riñón.
Con la cabeza y cuello realizamos los movimientos de la Grulla, la Tortuga y el
Dragón.
Segundo y tercer encadenamiento. ​ Cintura escapular: Hombros, codos, muñecas y
manos.
Cuarto​ .​ Bombeo del tórax, apertura de costillas.
Quinto​ .​Estirar la espalda. Vaso Gobernador. Vejiga. Sistema Nervioso Simpático.
Sexto​ .​Caderas. Articulación sacrolumbar.
Septimo​ .​Art. sacroilíaca y coxofemoral. Cuadriceps. Rodillas.
Octavo​ .​Rodillas.
Noveno​ .​Tobillos.
Decimo​ . Los grandes movimientos cirulares activan toda la red de meridianos
principales, cosechan la energía cultivada en los 9 pasos anteriores, y concentran el
eccedente de Chi en Tan Tien.

Los movimientos de la grulla activan Du Mai y Ren Mai, abriendo la Pequeña

Circulación Celeste.
El Bombeo de energía de la tierra carga los canales Yin de las piernas y nutre Ming
Men.
El sonido “Tong” nos muestra el camino hacia el centro del Tan Tien superior. El
patio amarillo, la bola fangosa, vinculados a las glándulas pineal e hipófisis.
La apertura y cierre de los 5 centros con las palmas enfrentadas, al final, expande
la conciencia, despierta la inteligencia.

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Los 9 giros en una y otra dirección concentran la enería en el Tan Tien, centro de
almacenamiento natural. Centro vital donde, mediante la práctica, cultivamos la perla
de nuestro poder personal.
La idea este apunte es aportar, en forma sintética, el material teórico que respalde
y motive una práctica metódica.
La teoría esclarece y marca el rumbo como un mapa, pero solo transitar el
territorio con cuerpo y alma logra transformarnos.
Trabajando desde la respiración, la postura, el pensamiento, el amor, la
conciencia, la percepción de la energía, en algún momento, por un instante al
menos, paramos el mundo, detenemos el diálogo interno interminable para observar
los pensamientos "como peces en un estanque", sin aferrarnos a ellos, sin ser sus
rehenes. Es este murmullo mental constante el que sostiene el mundo
consensuado, la ilusión de que todo es como lo percibimos y sólo de esa manera.
En la medida en que mediante la práctica empecemos a experimentar el campo de
Chi que nos conecta y nos integra con todo, del cual formamos parte indisoluble,
podremos atisbar la verdadera naturaleza de la mente.
Con la práctica metódica, la neurótica y controladora importancia personal irá
cediendo terreno a la serena y saludable autoestima, y empezaremos a
“conectarnos”, interna y externamente.
Esta conexión, este darse cuenta de lo que es pero no percibíamos porque nuestra
mente condicionada nos lo impedía, nos acercará a nuestra verdadera naturaleza.

Gustavo Villar​
.​
Director de EL CENTRO.

BIBLIOGRAFÍA
Ming Pang. Xiaoguan Jin. Joseph Marcello. ​ Secretos de la Energía Inteligente.
Dr. Yang Jwing Ming.​ La Respiración Embriónica.
Carlos Castaneda. ​ El Fuego Interior.
Nogueira Perez. ​Acupuntura.​
Mario Schwarz. ​Medicina Tradicional China.
Jorge Schvarztman. ​ Zhi Neng Qi Gong II
Roberto Biglia, Alfredo Julca. Mario Schwarz. ​
Clases. Seminarios.
 

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La Meditacion de los Tres Centros

La meditación de los tres Centros (San Xing PingZhan Zhuang "SXPZZ") es una
práctica importante en Zhineng Qigong. Junto con Peng Qi Guan Ding y Xing Shen
Zhuang, conforman la práctica base de Zhineng Qigong. SXBZZ es una práctica
interna de qi. También es un método de transición entre el Nivel 1 y Nivel 2.

SXPZZ ayuda en la regulación de qi en el cuerpo. Es importante para el descanso de

la cintura. Se trata de una forma estática en comparación con las otras formas de
Zhineng Qigong que son formas dinámicas. Los pasos de la práctica se resumen a
continuación.

Requerimientos Posturales
Los pies separados ancho de hombre, con la punta de los pies apuntando hacia
adentro, formando un angulo, el cuerpo centrado, elevar Baihui (el punto mas elevado
de la cabeza), entrar el mento ligeramente, dejar que los brazos caigan naturalmente
a los lados del cuerpo. Mirar hacia el horizonte, y llevar la vision hacia adentro
cerrando lentamente los ojos.

Apertura

1. Girar los brazos con las palmas mirando hacia atrás. Flexionar las
manos, con las palmas hacia abajo.
2. Con los brazos rectos pero relajados, deslizar las palmas, poco a poco
hacia adelante 15 grados. Deslizar hacia atrás a los lados del cuerpo. Repetir
dos veces.
3. Relajar muñecas, girar las palmas para enfrentarlas entre sí.
Lentamente levantar el Qi desde el universo por debajo de nuestros pies. A la
altura del ombligo, girar las palmas para dirigir el qi en el ombligo, pensando
en el mingmen.
4. Girar las palmas hacia abajo y llevar los brazos hacia fuera hacia los
lados en la parte posterior. Girar las palmas para dirigir el Qi al mingmen,
pensando en el ombligo.
5. Levantar los antebrazos y presionar dabaos con los dedos medios,
dirigiendo qi en Dan Tian medio.
6. Extender los brazos hacia delante a la altura y el ancho de los hombro,
con las palmas hacia arriba. Cuando los brazos queden rectos, flexionar un
poco los dedos medios para dirigir el qi en Yintang.
7. Extender los brazos hacia los lados hasta que estén en línea con el
cuerpo. Girar las palmas hacia abajo y luego hacia arriba. Barrer hacia arriba,
por encima de la cabeza. Cerrar las palmas juntas en la parte superior de la
cabeza.

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8. Bajar las manos juntas a lo largo de la línea central del cuerpo, delante
de la cabeza y descansar en frente del pecho.

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Postura

1. Manos separadas, los dedos tocándose ligeramente para formar una

esfera. Bajar las manos para colocar la esfera en la parte superior del ombligo.
Póngase en cuclillas poco.
2. Levantar baihui. Meter la barbilla ligeramente hacia adentro. Enrollar la
lengua para tocar el paladar superior. Relajar las cejas. Adoptar una expresión
sonriente.

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3. Relajar el cuello relajar los hombros y abrir las axilas. Mantener los
codos colgando libremente hacia abajo. Las muñecas descansan en el
abdomen, los dedos y palmas de las manos ahuecadas.
4. Relajar el pecho y la espalda. Relajar la cintura y las caderas.Baje
hueso de la cola (cóccix) y elevar huiyin (perineo). Relajar rodillas y girarlas
hacia adentro. Adopte una postura redondeada. Mantenga los pies firmemente
plantados en el suelo.

Visualización

1. Piense en el qi del universo por encima de entrando en baihui. Piense

en Dan Tian inferior
2. Piense en qi del universo en la parte delantera, trasera y laterales de
entrando en laogong (centros de las palmas). Piense en Dan Tian inferior
3. Piense en qi del universo por debajo entrando en Yongquan (centros de
los pies). Piense en Dan Tian inferior
4. Piense en el qi de los tres centros (baihui, laogong y Yongquan)
convergiendo y fusionándose en Dan Tian inferior
5. Relajarse y mantener una actitud serena y feliz. Seguir centrándose en
la parte del Dan Tian inferior. Mantenga la postura por un mínimo de 30
minutos.

Cierre

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1. Levantar las palmas de las manos juntas hacia la parte superior de la

cabeza. Estirar hacia arriba.
2. Girar las palmas para mirar al frente. Bajar los brazos hacia los lados. A
nivel de los hombros, girar las palmas hacia arriba. Barrer los brazos al frente
hasta el ancho de los hombros. Flexionar los dedos del medio ligeramente
para dirigir el Qi a Yintang.
3. Bajar los codos y retraer los brazos. Presionar con los dedos del medio
Dabaos, pensar en el Dantian medio.
4. Extender las manos y los brazos hacia la espalda. Los brazos
extendidos hacia los lados. Al llegar a los lados del cuerpo, girar las palmas de
las manos para mirar al frente. Seguir moviendo los brazos y las palmas de las
manos al frente, sacando qi en el camino.
5. En la parte delantera del cuerpo, las palmas de las manos sobre el
ombligo en la parte superior (para los hombres, con la palma derecha en la
parte superior de la palma de la mano izquierda, al reves para las damas).
Relajarse y visualizar qi entrar en el Dantian inferior. Alimentar el qi por un
minuto.
6. Volver los brazos a los lados del cuerpo. Abra los ojos lentamente.

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