Введение

1. Пролог

Семейство Кхон, члены которого вплоть до сегодняшнего дня возглавляют линию Сакья, было господствующей силой
в течение двух периодов стремительного распространения и развития буддизма в Тибете, известных соответственно как
периоды раннего (VII–X вв.) и позднего (c X в.) распространения учения (bstan pa phyi dar). Также это семейство заложило
основу для того, чтобы буддизм принялся и расцвёл в соседствующих с Тибетом странах – таких как Монголия. Вклад семейства
Кхон восходит к тому раннему периоду в истории тибетской империи, когда школа Сакья была только основана, что произошло
более девяти столетий тому назад. В пору раннего распространения буддизма члены этого семейства были видными
держателями традиции Ньингма. Кхон Палпоче 6 был министром знаменитого тибетского правителя Трисонга Децена, а его
третий сын, Кхон Луи Вангпо, – одним из тех семерых прославленных, которые стали первыми в Тибете буддийскими
монахами.
Другой важный основоположник, более связанный с историей и развитием собственно учений Пути и Плода, не был
членом семейства Кхон. Речь идёт о выдающемся тибетском путешественнике, сиддхе и великом знатоке тантры, который
известен нам как Дрогми-лоцава Шакья Еше (993–1074). Он стал первым тибетцем, который принёс в Тибет учения Пути и
Плода. Для своего времени это была грандиозная личность. Дрогми считается одним из трёх наиболее влиятельных учителей
периода позднего распространения буддизма. Его вклад в распространение и развитие учений Пути и Плода был таков, что его,
возможно, почитали бы как основателя линии Сакья, родись он в семействе Кхон. Чтобы был более ясен его масштаб и
исторический контекст его достижений, заметим, что у него учился санскриту знаменитый переводчик Марпа (1012–1096),
бесспорный основатель линии Кагью. Если говорить о развитии учений Пути и Плода, то линия Сакья обязана здесь Дрогми
более, нежели любому другому тибетскому учителю.
Путь и Плод (или Ламдре) – это эзотерическая система тибетского тантрического буддизма, восходящая к
индийскому махасиддхе Вирупе7 (VII в.). Вирупа составил коренной текст Пути и Плода8, основываясь на тантре Хеваджры,
которая принадлежит к высочайшему из классов буддийской тантры. Он передал его своим ученикам, Домби Херуке и
Кришначарину. Эти глубоко эзотерические наставления хранились в большой тайне; они передавались исключительно изустно
и лишь самым преданным и способным ученикам. Традиционно каждого следующего ученика, способного продолжить линию,
предсказывал её текущий держатель. Таким образом Путь и Плод передавался единственному ученику в каждом поколении, что
в Ваджраяне известно как «линия одного» (chig brgyud). После того, как в середине десятого века Путь и Плод был принесён в
Тибет пандитой Гаядхарой и Дрогми-лоцавой Шакья Еше, он стал центральным учением и основной практикой в школе Сакья.
Впоследствии Сакьяпа установили первую в Тибете легитимную теократию; при этом их влияние было столь велико, что им
удалось обратить в буддизм монгольского хана Хубилая. Сегодня, спустя четырнадцать веков после того, как в Индии впервые
был дан Путь и Плод, школа Сакья продолжает придерживаться его как своей основной практики.

2. Влияние традиции Пути и Плода на историю Тибета

Распространение Пути и Плода в Тибете Дрогми-лоцавой пришлось на одиннадцатый век. Тайне, окружавшей линию
до тех пор, пока она прочно не укрепилась в Тибете, предстояло сыграть важную роль в приготовлении почвы для позднего
распространения буддийского учения. Появление Пути и Плода в Тибете способствовало не только обновлению учения, но и
тому, что оно стало мощным средством воздействия на социо-политические отношения с соседними странами. В те времена
прежнее тибетское царство распалось на множество враждующих княжеств, а что касается религиозных настроений, то
преобладало стремление к возрождению, ставшее реакцией на преследования, постигшие буддизм при царе Лангдарме.
Разнообразные религиозные школы привлекали множество последователей; тибетские князья спонсировали обучение
молодых монахов в Индии. Среди этих монахов были Дрогми и Лочен Ринчен Сангпо (958–1055), которые в дальнейшем стали
величайшими тибетскими мастерами своего времени. Чтобы в полной мере понять важность этой традиции, зародившейся в
Индии, для тибетского буддизма, необходимо рассмотреть ряд ключевых политических, дипломатических и религиозных
перемен, которые произошли в Тибете во многом под влиянием последователей Пути и Плода.
Появление и распространение Пути и Плода в Тибете знаменует собой начало периода позднего распространения
буддийского учения. Ведущую роль в этом сыграл Дрогми – один из трёх выдающихся тибетских переводчиков. Двое других –
Марпа и Го-лоцава9 – были его учениками. Тибетский канон содержит порядка шестидесяти текстов, переведённых Дрогми, что
само по себе показывает, каким значительным был его вклад в распространение Дхармы. Среди этих текстов – Хеваджра-
тантра, источник всех учений Пути и Плода. Именно эти учения, а также связанный с ними ритуал посвящения в мандале,
сделанной из песка, сыграли решающую роль в обращении хана Хубилая (1216–1294). Глубокое знание тантры Хеваджры и
учений Пути и Плода необходимо каждому, кто хочет исследовать историю буддизма в Монголии, Китае, Тибете и других
странах гималайского региона.
Одним из главных учеников Дрогми был Кхон Кончок Гьялпо (1034–1102) – член столь благословенного семейства
Кхон, который в 1073 году основал знаменитый монастырь Сакья. Несчётное число тибетских учёных, включая первых
тибетцев, удостоившихся титула пандиты – предмета устремлений и зависти многих, – получили подготовку именно в этом
монастыре. Духовная слава и известность Сакья-пандиты Кунги Гьялцена (1182–1251) были так велики, что монгольский князь
Годан (K’uo-tan) принял его как своего учителя. Это произошло в 1244 году. Позднее была заложена знаменитая «связь ламы и
покровителя» (mchod yon zung ‘brel) между маньчжурскими императорами и Далай-ламами, которая продолжалась вплоть до
1911 года, когда резко оборвалась с падением династии Цин10. Пхакпа, племянник Сакья Пандиты (1235–1280), чьё полное имя
было Дрогон Чогьял Пхакпа Лодро Гьялцен, в 1253 году во дворце Хуту передал посвящение Хеваджры хану Хубилаю, его жёнам
и двум десяткам его министров. Получив посвящение в мандалу Хеваджры, Хубилай в благодарность поднёс Пхакпе весь Тибет.
Таким образом Пхакпа стал первым ламой – правителем Тибета. С того времени и вплоть до нынешних Далай-лам Тибетом
всегда руководили буддийские ламы. При этом, к какой бы школе ни переходила политическая власть, правитель всегда был
практикующим Пути и Плода и придерживался того стиля управления, который применял Пхакпа.
Ослабление позиции монгольских ханов привело к тому, что власть над Тибетом перешла от иерархов Сакья к
высокородному тибетцу Тай Ситупе Чангчупу Гьялцену (1302–1364). Тем не менее, традиция, что лама-правитель Тибета
непременно является практикующим Пути и Плода, сохранилась и после этого 11. Строгие традиционные ограничения,
запрещавшие передавать посвящение Хеваджры более чем двадцати пяти ученикам за раз, также оставались в силе. И хотя
фортуна не всегда улыбалась Сакьяпам, величайшие мастера всех тибетских линий на протяжение последующих веков
1
неизменно были практикующими Пути и Плода. Великий Пятый Далай-лама – первый, который был правителем Тибета, –
учился у знаменитого мастера Пути и Плода Гонпо Сонама Чокдена12. Первый Кармапа, Дусум Кхьенпа (1110–1193), получил Путь
и Плод от Кхампы Асенга, ученика Сачена Кунги Ньингпо (1092–1158). Всеведущий Будон Ринчендуб (1290–1364), основатель
линии Бу, получил все учения Пути и Плода от Ламы Дампы Сонама Гьялцена (1312–1375) и Тиши Кунги Лодро (1296–1327) 13. Лама
Дампа же передал учения и прославленному ньингмапинскому учителю Лонгчену Рабджаму (1308–1363) 14. Долпопа Шераб
Гьялцен (1292–1361) и Чоку Озер из линии Джонанг также опирались в своих изысканиях на философию школы Сакья вообще и
работы Сакья-пандиты – в частности. Цонкапа Лосанг Дракпа (1357–1419), основатель школы Гелуг, был учеником Рендавы Шону
Лодро (1349–1412) и Сазанга Мати Панчена (1294–1376) – мастеров школы Сакья. Гьялцаб Дже и Кхедруб Гелек Палсанг (1385–
1438), главные ученики Цонкапы, первоначально были сакьяпинскими учёными. Именно этим ранним держателям традиции
Пути и Плода и принадлежит заслуга установления подлинно религиозного правления и обширного распространения учения в
Тибете.
Попав к ламам – правителям Тибета, известным как «Пять ранних мастеров Сакья» (sakya gong ma nam-nga), учения
лишились некоторой доли своей эксклюзивности и секретности, вследствие чего стали более доступными для мирян. Но
несмотря на доступность и на то, как тесно эта традиция оказалась связана с теократической властью и социально-
политическими процессами в Тибете, её изначальная чистота была сохранена. Внутри неё сформировалось две основных
линии: обычных учений Объяснения для Собраний и необычных учений Объяснения для Учеников 15. Каждая из трёх линий
внутри школы Сакья – а именно, Сакья, Нгорпа и Царпа – непосредственным образом связана с развитием и обычных, и
необычных учений Пути и Плода16. Большинство величайших тибетских учёных и мастеров были практикующими Пути и
Плода, не исключая и нынешнего Четырнадцатого Далай-ламу, который в 1991 году получил приватную передачу Пути и Плода
традиции Объяснения для Учеников от Его Преосвященства Чогье Тричена Ринпоче.

3. Роль истории в тибетских религиозных традициях

В силу скудности письменных источников по истории возникновения буддийской тантры эта тема окружена
сомнениями и разногласиями. Здесь мы должны вспомнить, что трудности отделения исторического факта от легендарного
характеризуют изучение любой истории религии и агиографии. Это ни в коем случае не является уникальной чертой
тибетской традиции. Что касается учений тибетского буддизма, то важным показателем их подлинности является
прослеживаемость до индийского источника. Линии передачи Ваджраяны восходят к индийским махасиддхам и пандитам. Эти
великие мастера, вклад которых в распространение Дхармы был поистине огромным, оказали влияние на многих своих
современников и для многих служили источником вдохновения. Индийские сиддхи и великие тибетские мастера,
канонизированные посредством включения в официальные списки учителей линии преемственности, были не только
важными историческими фигурами, но также играли решающую роль как образчики следования учениям и практике. Хотя
канонизация формально наделяет человека статусом сиддхи или великого мастера, далеко не все великие мастера вошли в эти
перечни. Сиддха или мастер линии в тантрическом буддизме – это не тот, кто героическим образом погиб, – как, скажем,
христианские мученики, – но прежде всего тот, кто был совершенно привержен Гуру и неуклонно прилагал усилия к практикам,
данным учителем. Жизни этих учителей демонстрируют исключительное разнообразие человеческих характеров и
наклонностей. В отличие от биографий, написанных современниками или близкими потомками, агиографии мастеров
тантрического буддизма долгое время передавались изустно, прежде чем их наконец предавали бумаге.
Агиографические тексты, известные под названием намтаров (rnam thar), содержат восхваление достоинств учителя.
Они использовались для воодушевления учеников, пребывавших в унынии и апатии. Практикующие заучивают имена
мастеров прошлого наизусть и декламируют их во время ежедневной практики, поскольку это считается источником
накопления заслуг. К ним часто обращаются с просьбой о даровании благословений умам верующих. В прошлом их именные
мантры выбивали на скалах, наносили на одежду и раздавали в качестве амулетов. Лама Дампа Сонам Гьялцен объясняет
важность изучения агиографий следующим образом:

Историю линии преемственности следует изучать для того, чтобы удостовериться в источнике, к которому она
восходит, и породить веру17.

Агиографии раскрывают внутреннюю духовную драму веры, противоречий, трансформации и достижения. Внешние
кризисы и перемены, описанные в биографиях, есть лишь наблюдаемые проявления тонких душевных переживаний, будь они
религиозного или какого-то иного свойства. Для традиций Ваджраяны история линии преемственности имеет колоссальное
значение. Жизнеописания мастеров рассматриваются как средство вдохновить и воодушевить практикующих, а также прочно и
глубоко связать их с учениями и наставлениями. Исполненный веры ученик должен чувствовать сильную связь с мастером и его
учениями. Подробное рассмотрение историй жизни мастеров – это простой и прямой способ запустить внутреннюю
трансформацию. Кто хорошо изучил жизни мастеров, тот не только будет глубоко чтить их, но и сам будет следовать их
примеру.
С другой стороны, рассказы о жизни учителей свидетельствуют о верованиях людей. В них запечатлено то, как люди
представляли себе духовных мастеров прошлого и их жизни. Читая эти рассказы, можно заметить, что они не были
отредактированы таким образом, чтобы подчеркнуть чудеса и скрыть сложный характер мастера. Жизнеописания сиддхов
предназначены не для того, чтобы провести грань между сиддхой и обычными людьми, но для того, чтобы показать подлинную
ценность жизни, проживаемой на пределе. Это духовные учения великой силы, которые говорят сами за себя. Приукрашенные,
они потеряли бы смысл. Независимо от того, насколько эти рассказы соответствуют историческим фактам, к ним обращаются
снова и снова, и верующие считают их правдивыми. Они сами по себе стали фактом истории, и поныне оказывающим реальное
влияние на жизнь людей. Именно здесь кроется источник силы и жизненности древних традиций. Главное «историческое
свидетельство», на которое они могут указать, – это присутствие живого духа, и до сегодняшнего дня озаряющее сердца
практикующих. Нет никакого смысла в том, чтобы изменять эти истории или ставить их под сомнение – разве что обнаружится
какое-нибудь реальное доказательство их недостоверности. Но даже и в этом случае многие верующие останутся совершенно
равнодушны к «доказательствам». Духовные истины содержат в себе универсальное знание, постигаемое сердцем, которое
превосходит условные и обрывочные знания рационалистов-учёных.
Настоящая работа не претендует на то, чтобы представить совершенно достоверные исторические сведения об
истоках традиции Пути и Плода и её отцах-основателях. В оправдание этого подхода можно сказать, что «чистая история»
слишком молода, чтобы измерить ей ту грандиозную роль, которую устные предания, агиографии, мифы и легенды сыграли в
формировании древних буддийских традиций. Кроме того, «чистая история» представляет собой порождение современной
2
западной науки, и в этом качестве имеет тенденцию упускать многое из исторических реалий, обычаев и верований
представителей других рас и цивилизаций. Факт состоит в том, что есть живая, пребывающая в добром здравии традиция,
которая придаёт большое значение своим преданиям и агиографии. Её сегодняшнее существование является продуктом этой
истории. Исторический анализ таких традиций, если он претендует на какую бы то ни было убедительность, с необходимостью
должен рассматривать устные предания как нечто, объективно значимое само по себе, независимо от их формальной
«достоверности».
Подводя итог вышесказанному, Путь и Плод представляет собой традицию тантрического буддизма, последовательно
подчёркивающую важность практики, осуществляемой с верой, преданностью, воодушевлением, терпением и решимостью.
Самим своим существованием и недавним расцветом тибетский буддизм обязан возрождению учения, которое произошло в
Тибете вX веке. В это время тибетские мастера Пути и Плода установили там подлинную теократию. В тибетском буддизме
немного было таких мастеров, которые бы не получали учений и передач от мастеров Пути и Плода из школы Сакья. Сама их
жизнь была свидетельством того, как велика сила учений, практикуемых с верой.

4. Обзор и типология жизнеописаний традиции Пути и Плода

Приняв во внимание то значительное влияние, которое ранние мастера Пути и Плода оказали на процесс позднего
распространения буддийского учения, а также участие этой традиции в установлении буддийской теократии в Тибете, можно
получить некоторое представление о том, какую важную роль играли жизнеописания мастеров линии Пути и Плода.
Исследование и анализ агиографии Пути и Плода проясняет письменные источники этой традиции. А детальное рассмотрение
жизнеописания Гуру и роли агиографии в воспитании учеников и передаче линии совершенно необходимо для её понимания.
Учение Пути и Плода как таковое составляет основную тему данной работы. Ему посвящена вторая часть книги. В
первой части изложена историческая подоплёка, и основным источником для неё была работа, которая носит название
«Индийские истоки традиции Пути и Плода». В эту работу вошли биографические материалы, касающиеся индийских
махасиддхов, Дрогми-лоцавы Шакья Еше, а также его индийского учителя Гаядхары, который вместе с ним работал над
переводами. Я написал её в рамках диссертационного исследования в 1990 году, будучи соискателем степени бакалавра
литературы в Австралийском Национальном Университете. В ней на материале биографических данных некоторых ключевых
мастеров линии Пути и Плода рассматривается вопрос аутентичности и прослеживаемости этой линии. Также она содержит
перечисление их основных работ, которые составляют значительную и немаловажную часть тибетского буддийского канона. И
хотя не всё удалось датировать вполне точно, тем не менее эти сведения о жизни и трудах сиддхов составляют важное
историческое свидетельство, подтверждающее, что они были реальными историческими лицами. Материал этой работы
содержит важные и до настоящего времени малоизвестные эпизоды жизни Вирупы и его преемников. Собрать эти сведения
было нелёгкой задачей – в частности, из-за намеренного сокрытия ранней истории Пути и Плода, антиисторичного духа
большей части материалов и традиционной секретности, которой линия так долго была окружена.
В первой главе содержится исследование и сравнительный анализ всех доступных источников по истории жизни
Вирупы – первого человека в линии преемственности Пути и Плода. Основная тема этой главы – личность Дхармапалы,
знаменитого настоятеля Наланды, который впоследствии стал известен как махасиддха Вирупа. Большинство исторических
работ не обнаруживает никакой связи между Вирупой и Дхармапалой. Тем более из них невозможно заключить, что это одно и
то же лицо. Таранатха в своей «Истории буддизма в Индии» специально отмечает, что эти учителя никак не связаны между
собой, хотя при этом он не приводит никаких убедительных доказательств своей позиции. В настоящей работе оспаривается
точка зрения Таранатхи и утверждается, что в действительности Дхармапала и есть Вирупа. Во многом эта позиция
основывается на материале, который содержится в прежде неизвестной агиографической литературе Пути и Плода. Надеюсь,
что сделав этот материал более доступным, мне удастся побудить других исследователей по-новому взглянуть на Дхармапалу и
его место в тибетской буддийской традиции. Некоторые тибетские авторы утверждают, что воззрение школы Сакья
принадлежит скорее к Йогачаре, чем к Прасангике-Мадхьямаке, основываясь при этом на тех представлениях, которые
Дхармапала излагает в своём комментарии на «Чатушатаку» Арьядевы. При этом они неявно предполагают, что Дхармапала
сохранил воззрение Йогачары даже после того, как в качестве Вирупы достиг шестой бхуми бодхисаттв. Но я утверждаю, что
абсурдно считать, будто бодхисаттва, пребывающий на шестой бхуми, может продолжать цепляться за философские
представления, которых он придерживался до достижения просветления. И хотя утверждение, что Вирупа придерживался
Йогачары, совершенно безосновательно 18, сам факт, что оно вообще было сделано, несомненно показывает, что моя позиция
верна, и Вирупа и Дхармапала – это одно и то же лицо.
Во второй главе рассматривается значение ученичества и рассказывается о преемниках Вирупы. Также объясняется
смысл жёсткого разграничения, которое в традиции Пути и Плода проводится между «способными» и «тупыми», то есть между
годными для незамедлительного и постепенного продвижения соответственно. Сделана попытка интерпретации
символического и духовного смысла того, что происходило во время встреч Вирупы и Домби Херуки. Поставлен вопрос о
личности Домби Херуки (Кришначарин настолько подробно не рассматривался). В третьей главе в основном рассказывается о
жизни Дрогми-лоцавы и пандиты Гаядхары и о приходе Пути и Плода в Тибет.
Беглого прочтения десяти томов агиографической литературы Пути и Плода достаточно, чтобы получить
представление о том, какую важную роль играла агиография в духовной жизни прошлых мастеров. В рамках этой книги
невозможно рассмотреть типологию всех агиографий Пути и Плода, поэтому мы ограничимся здесь агиографией Вирупы.
Географические сведения, имеющие отношение к его жизни, весьма бедны; тем не менее, поскольку места, где он учился, учил
и умер, впоследствии стали считаться святыми, их можно локализовать достаточно точно. Это, в частности, относится к
Наланде, где Вирупа был настоятелем, Сованатхе, где он обратился в каменную статую после подчинения тиртиков (еретиков),
и реке Ганга, где он встретил Домби Херуку. Ученикам советуют посетить эти места, чтобы усилить и углубить свою духовную
связь с мастером.
Что касается временного фактора, то он играет важную роль в агиологии Пути и Плода. Все агиографы Пути и Плода
сходятся в том, что Вирупа явился в Индию спустя 1020 лет после махапаринирваны Будды 19. И подобно тому, как в
христианстве отмечают праздники в честь различных святых, годовщину просветления Вирупы принято отмечать
подношением пищи на ганачакре20. Хотя в разных источниках говорится о примерном возрасте, в котором он покинул Наланду,
мы не знаем о том, какой была общая продолжительность его жизни. Замечательная особенность агиографии Вирупы состоит в
том, что подобно другим махасиддхам, он был сильной личностью, прокладывающей собственный путь в духовной сфере,
несмотря на всё множество препятствий, с которыми ему пришлось столкнуться. Рассказы о его жизни, разумеется,
превозносят его духовную мощь; вместе с тем они не умалчивают и о трудных чертах его характера. В них без стеснения
говорится о жестокости, с которой он усмирял и подчинял тиртиков и откровенно рассказывается о раздражении, которое он
3
испытал, разочаровавшись в практике Ваджраяны. Мы можем прочитать, как проснувшись от кошмарного сна, он выбросил
свои чётки в отхожее место. Подробности его руководства Наландой соседствуют с описаниями визитов в публичные дома.
Такая откровенность изложения позволяет нам заключить, что агиографы не были избирательны в отношении материала. Всё
указывает на то, что они стремились представить жизнь мастера во всей её целостности. Эта бескомпромиссная откровенность
не только делает текст более убедительным и правдоподобным; она также намеренно подвергает испытанию веру и
приверженность ученика.
Несмотря на эту открытость и объективность, агиографии Вирупы, как и все прочие религиозные агиографии,
содержат истории о чудесах, предназначенные для того, чтобы наставить и воодушевить верующих и поднять дух вялых и
разочарованных. Существуют особые церемонии, в ходе которых ученики получают передачу жизнеописаний. Годовщины
мастеров широко празднуются. Их статуи и рисованные изображения бережно хранятся, а алтари неизменно наполняются
свежими подношениями. Им посвящают особые мемориальные залы. В их честь называют монастыри. Современных мастеров
и монахов, отличающихся способностями и дисциплиной, зачастую рассматривают как возможные
реинкарнации21 почитаемых и канонизированных мастеров линии. Само сохранение традиции Пути и Плода рассматривается
как проявление беспрепятственных просветлённых деяний (‘phrin las) и сострадания Гуру. Таким образом, жизни прошлых
мастеров непрестанно служили поддержанию традиции: не только вдохновляя верующих, но и привлекая новых
последователей. Махаянское представление о трёх телах Будды (трикае) и институт тулку (sprul ku) способствуют сохранению
агиографии как живой традиции и поддержанию непрерывного потока благословений, что составляет подлинное богатство
тибетского буддизма.

5. Источники агиологии Пути и Плода

Буддийские учёные и историки, работавшие в традиционной монастырской среде, составили огромное количество
жизнеописаний, известных как намтары. Хотя современные учёные полагают 22, что в основном эти тексты лишены
исторической значимости, в действительности это важнейший из доступных на сегодняшний день источников для
исследователя историографии тибетского буддизма. Намтары составлялись с целью прославления харизматических
достоинств, религиозной славы и духовных достижений мастера и были средством воздать ему последние почести, когда он
умирал. В целом, они следовали довольно стандартной схеме. Само слово намтар означает «полное освобождение».
Существует представление о том, что можно достичь полного освобождения, просто читая одно из таких жизнеописаний. По
меньшей мере, они предоставляют верующим примеры для подражания. Хотя исторические трактаты Пути и Плода относятся
к этой категории текстов, в настоящей работе использовались сведения о мастерах Пути и Плода, почерпнутые из источника,
называемого «Ламдре Кхогпхуб».
К Ламдре Кхогпхуб относятся две категории текстов: основные и второстепенные. Основные – это традиционные
агиографии Пути и Плода, целиком посвящённые истории Пути и Плода. Самые ранние из них датируются XII веком.
Второстепенные источники – это хорошо известные тибетские исторические трактаты, в которых говорится о Пути и Плоде и
его ранних индийских мастерах. Хотя многие из учений Пути и Плода продолжали передаваться строго изустно вплоть
до XII века, сборники, содержавшие биографические сведения о ранних мастерах, стали появляться вскоре после того, как были
написаны первые комментарии по Пути и Плоду. Сам Сачен Кунга Ньингпо никаких исторических текстов по Пути и Плоду не
оставил, но его сын, Джецун Дракпа Гьялцен (1147–1216) написал наиболее значительную из существующих агиографий, которая
носит название «История индийских мастеров линии»23. Большей частью того, что нам известно о жизни Вирупы, мы обязаны
этому тексту. «Прояснение чудесного»24 Ламы Дампы Сонама Гьялцена – это, пожалуй, самая всеобъемлющая историческая
работа по традиции Пути и Плода. Она является частью его Чёрного Тома. В этой работе также рассматривается история
тибетского буддизма вообще. Джамгон Амешап Кунга Сонам (1537–1601)25составил пространный трактат по истории Пути и
Плода, называемый «Океан избранных изящных высказываний»26, а также стихотворную историю Пути и Плода, называемую
«Дарование радости читателям». Последняя датируется 1556 годом, когда Джамгону Амешапу было всего двадцать лет! Также в
ходе своего исследования я многократно обращался к «Краткому изложению истории устных наставлений» Джамьянга Кхьенце
Вангчука (1524–1568)27. В этой исторической работе содержатся агиографические заметки о ранних мастерах, включающие
подробности (частью – секретные), которые отсутствуют в других текстах. Агиографии составляют треть от всего корпуса
литературы Пути и Плода. В целом между текстами этих жизнеописаний существует небольшое число основных расхождений;
по возможности я старался указывать на те моменты, которых они касаются.
В число дополнительных источников вошли жизнеописания восьмидесяти четырёх махасиддхов 28, которые
содержатся в Тенгьюре, а также известные тибетские исторические трактаты. Монументальные «Голубые анналы» Го-лоцавы
Шону Пала (1392–1481) включает значительный раздел, посвящённый распространению Пути и Плода в Тибете 29, который я
нашёл наиболее полезным. Среди других выдающихся тибетских историков, которые касались Пути и Плода в своих трудах,
следует упомянуть Паво Цуклага Тренгву (1504–1566) 30 и Четвёртого Друкпу Пему Карпо (1527–1592)31. Также я обращался к
разделам, посвящённым сиддхам, пандитам и учёным, связанным с традицией Пути и Плода, в фундаментальной «Истории
буддизма в Индии» Таранатхи (1575–1634) 32. Этой работой Таранатха внёс неоценимый вклад в изучение средневековой
буддийской Индии. Хотя касательно самого Пути и Плода Таранатха хранит молчание, он даёт краткие и примечательные
заметки о Вирупе, Домби Херуке и Кришначарине, которые в некоторых моментах оспаривают версию Пути и Плода. «Семь
линий наставлений»33 также приписываются Таранатхе, хотя я имею определённые сомнения в их авторстве. Как бы то ни
было, это очень ценная работа, позволяющая провести связи между различными тантрическими линиями и установить
преемственность передач.

4
 6. Писания буддийских тантр

Все буддийские школы согласно подразделяют ранние писания буддизма на три собрания, известные как Трипитака,
или Три Корзины. Сутрапитака, составленная Анандой34, содержит собрание сутр, которые в основном представляют собой
наставления Будды. Абхидхармапитака, составленная Махакашьяпой 35, содержит собрание буддийской метафизики и касается
вопросов строения вселенной, буддийской космологии и психологии. Винаяпитака, составленная Упали 36, содержит своды
правил нравственной дисциплины, предназначенные для представителей различных категорий монашеского сообщества и
мирян. Виная не только является богатейшим источником сведений о том, каким образом обеты сообразовывались с
тогдашними социальными реалиями, но и хранит все предания о клане Шакьев, а также истории о прошлых жизнях Будды и
других. Согласно учению Ваджраяны, махаянские сутры и тантры были составлены тремя бодхисаттвами 37 и также являются
частью буддийского канона. Некоторые учёные говорят о четвёртом собрании текстов, Видьядхара-мантрапитаке
(rig pa ‘dzin pa sngags kyi sde snod), к которой они относят все тантры; однако другие придерживаются мнения, что буддийские
тантры принадлежат к трём основным собраниям, поэтому нет нужды выделять их в четвёртое.
В тибетском буддийском каноне используется другое подразделение: все канонические тексты относятся либо к
Кангьюру, либо к Тенгьюру. Кангьюр содержит в себе слово Будды, а Тенгьюр составлен из комментаторских работ индийских
учёных. Сутры, винаю, абхидхарму, коренные тантры, последующие тантры и тантры комментария можно найти в Кангьюре.
Комментарии индийских пандит – в Тенгьюре. Оригинальные тибетские работы не входят в канон, и их можно найти в
собственных собраниях сочинений тибетских учёных.
Вообще в писаниях буддийской тантры выделяется четыре класса тантр: крия-тантра, чарья-тантра, йога-тантра и
ануттарайога-тантра. Тантра Хеваджры относится к последнему. Некоторые современные учёные утверждают, что поскольку
тантры стали известны значительно позднее сутр, то должны были быть и составлены в более поздний период. Чтобы
обосновать свои датировки тантр (иногда относящие их к удивительно позднему времени), этим учёным приходится разделять
мастеров прошлого на нескольких разных людей, о которых иногда говорится, что они жили в разное время. Так, они уверяют
нас, что было три Нагарджуны, два Арьядевы, два Чандракирти и так далее. Но учитывая, с какой педантичной заботой
буддийские учёные собирали и хранили учения и традиции, трудно вообразить, чтобы они не знали о том, что одно великое
имя принадлежало нескольким разным людям. Разумеется, некоторых исследователей может смущать тот факт, что одному и
тому же автору приписываются работы по целому ряду различных дисциплин; таким образом они выводят существование
«Нагарджуны алхимии», «Нагарджуны тантры» и «Нагарджуны философии». Но на самом деле нам известно, что некоторые
индийские учёные помимо работ на темы буддийской тантры писали также о медицине и философии. Нужно помнить, что в
прежние времена знание не было раздроблено на мириады специализированных областей, как теперь. Подобно тому, как в
эпоху Возрождения итальянец Леонардо да Винчи писал работы на самые разнообразные темы, начиная от кровообращения и
заканчивая авиацией, одновременно занимаясь поэзией и живописью, индийские учёные древних времён и средневековья
также в совершенстве владели сразу многими областями знания. Возможно, нам стоит вспомнить, что мастера, раскрывшие
учение тантры, не принадлежали к числу мирских учёных, захваченных суетной борьбой за признание; это были люди
огромной духовной силы, величайшей целостности, а не какие-то оппортунисты, жаждущие вписать свои имена в заглавие
учёных трактатов. Тот, кто изучал истории их жизни, должен понимать это.
Отдельные тексты тантр датируются по тому времени, когда они были раскрыты некоторому числу годных учеников
достигшим определённой реализации пандитой или сиддхой, который сам, в свою очередь, был предсказан Буддой.
Изначально все буддийские тантры были даны Буддой – подобно тому, как сутры были даны и в этом мире, и в других мирах.
Важно помнить, что в число достоинств совершенно просветлённого существа входит способность одновременно проявляться в
различных местах, давая учение на разные темы. Также Будда мог проявить себя и как собеседник, и как рассказчик, и даже как
собрание слушателей. Есть и такие сутры, как например, та, которую Будда провозгласил для своей матери на небесах
Траястримша. Как и буддийские сутры, тантрические тексты начинаются словами: «Так было однажды услышано мною…» – что
служит указанием на то, что они были даны определённым ученикам, в определённом месте и в определённое время. Когда
после ухода Будды в махапаринирвану задача передачи учения была возложена на Ананду, он вставил эти слова в начало каждой
сутры, а в конец – единообразное описание того, как все возрадовались и восхвалили учителя. Среди провозглашённого
Анандой были некоторые сутры, которые он услышал от Будды тридцать пять лет назад или даже ещё раньше. Можно
определённо утверждать, что сутры не были записаны сразу после того, как их раскрывали те или иные архаты или
бодхисаттвы; некоторые из текстов намеренно сохранялись в тайне, чтобы быть раскрытыми несколько столетий спустя 38.
Подобным же образом и многие тантры были записаны лишь через несколько столетий после ухода Будды. В буддийской
традиции подобная отсрочка не является аргументом против принятия текста как аутентичного, и также она не является
поводом приписывать его авторство тому, кто просто его раскрыл.
Западным учёным зачастую трудно бывает поверить в те великие подвиги заучивания наизусть, которые требуются
для сохранения изустной традиции. Но мы должны вспомнить, что многие из учеников Будды, которым было предназначено
раскрывать учения, к тому времени уже достигли архатства и владели способностью совершенной памяти. Практика
запоминания наизусть и традиция изустной передачи тайных наставлений играли значительную роль в буддийской традиции
ещё долгое время после того, как началась запись сутр. Даже теперь можно видеть, как послушники в тибетских буддийских
монастырях к восемнадцати годам заучивают на память три или четыре тома сутр и тантр. В ряде монастырей монах вообще не
имеет права принимать участие в церемониях, если не знает определённых сутр и тантр наизусть. Хотя для современного
западного образования такие подвиги заучивания не характерны, это отнюдь не мешает им и до сегодняшнего дня быть
обычным являением среди тибетских монахов.
Вспомним, что даже Ананда, Упали и Махакашьяпа, которые передали учения, соответственно, сутры, винаи и
абхидхармы, не рассматриваются как авторы текстов Трипитаки. Трудно же с этим спорить? Так почему мы должны считать
Сароруху автором Хеваджра-тантры, а какого-то «тантрического Нагарджуну» – автором Гухьясамаджи? Хеваджра-тантра была
составлена Ваджрагарбхой, а Сароруха не только не был её автором, но даже не имел отношения к её составлению. Он составил
ценный комментарий на Хеваджра-тантру; но отсюда вовсе не следует, что он – её автор. Его комментарий на тантру вместе со
многими другими комментариями39 хранится в Тенгьюре, тогда как сама тантра Хеваджры – в Кангьюре. Будон Ринчендуб
(1290–1364), который составил тибетский буддийский канон, имел определённые причины для того, чтобы разместить тексты
именно таким образом. Он очень скрупулёзно систематизировал канонические тексты, сведя их в Кангьюр и Тенгьюр, чтобы
предупредить последующие фальсификации некомпетентными учёными. Когда в сутре или тантре рассказчик описывает место
и время передачи учения Буддой собранию присутствующих – монахам, царям, архатам, бодхисаттвам и так далее, – мы можем
уверенно утверждать, что авторство самого учения не принадлежит ни рассказчику, ни составителю. Нет нужды задаваться
вопросом о личности того, кто дал учение сутр и тантр, когда о ней вполне ясно сообщают соответствующие тексты.

5
 Классические буддийские тексты были составлены таким образом, чтобы будущим ученикам пришлось посвятить
значительное время их прочтению и пониманию во всей их целостности, прежде чем они могли перейти к ненужным
текстологическим классификациям. Значительная часть «учёной путаницы» произошла от амбициозного желания некоторых
исследователей докопаться до сухих фактов ценой отказа от подлинного знания. Эти люди нашли бы лучшее применение
своему энтузиазму, если бы прервались от коллекционирования фактов и уделили некоторое время изучению традиционных
практик. Я говорю это не просто так. Подлинное знание буддизма основывается на опыте. И хотя интеллектуальные познания
являются необходимой частью постижения буддизма, но только частью. И пока исследователи не научатся уравновешивать
интеллектуальное эмпирическим, они будут рисковать остаться ни с чем, утонув в море несущественных подробностей.
Хотя научная методология, выросшая из естественных наук, может быть кое в чём полезна изучающим историю
буддизма, мы всегда должны помнить о её ограничениях. Мы же не ждём, что химический анализ красок, использованных в
«Моне Лизе», поможет разгадать тайну её очарования и пролить свет на гений Леонардо? С другой стороны, таким образом мы
можем пополнить свои знания о составе красок, применявшихся итальянскими художниками Возрождения, если нас
интересует этот вопрос. Даже если современным учёным и удалось найти удовлетворяющее их решение проблемы датировки
буддийских тантр и их авторства – ими же самими и созданной проблемы! – то кому это принесёт пользу? Самим
исследователям на какое-то время, наверное, принесёт. Но всего через несколько лет их открытия будут опровергнуты
следующим поколением учёных. Что же касается традиционного буддизма, то он прошёл неизменным сквозь тысячелетия, и
сегодня его учение предстаёт нам таким же живым и актуальным, как две тысячи лет назад. Трудно представить, чем ему могут
помочь исследования, опирающиеся на скептицизм и заблуждения учёных, которые к тому же используют для понимания
духовной традиции методы, зачастую ей совершенно чуждые и неадекватные.
Существуют две основных причины, почему практикующие буддисты не испытывают большого энтузиазма в
отношении открытий в области ранней истории своей религии. Одна из них состоит в том, что в отличие от многих
религиозных традиций Запада, приверженность буддизму не опирается на веру в определённые события, имевшие место в
прошлом. Как я уже говорил, буддийская практика в значительной степени основывается на опыте. Здесь делается упор не на
то, чтобы слепо следовать наставлениям многовековой давности, но скорее на то, чтобы примерить учение к своей собственной
жизни. Разумеется, практики, пользу и эффективность которых можно наблюдать и сегодня, будут и дальше храниться и
использоваться; но сам Будда советовал своим ученикам, чтобы они подвергали каждое его учение испытанию. Таким образом,
поскольку последователи буддизма не связаны прошлым, для многих из них открытия в области ранней истории буддизма
покажутся ничего не значащими. Вторая причина, связанная с первой, коренится в буддийском представлении о природе
бытия, которое весьма значительно отличается от позиции современной западной науки, принимающей за основу
материальный мир. Последняя исходит из предположения, что неуклонное умножение сведений о материальном мире
приведёт нас к пониманию устройства вселенной, и что каждое новое открытие увеличивает наши знания. Буддисты, с другой
стороны, рассматривают материальный мир просто как обман восприятия. Понятно, что в таком случае открытия, касающиеся
материального, ничего не дадут для достижения абсолютной истины. И если всякая идея обычного человека в основе своей
является ошибочной, то в действительности нельзя сказать, что есть какие-то «правильные» и «неправильные» представления
о материальном мире. Можно сказать, что здесь просто отсутствует объект доказательства или опровержения. Представления,
таким образом, это нечто скорее относительное, чем абсолютное. А так как духовное продвижение в буддизме достигается
посредством изменения поведения, тренировки ума и развития мудрости, то те или иные представления считаются полезными
лишь постольку, поскольку они способствуют духовному росту. Научно обоснованные, но бесполезные представления духовный
искатель может с лёгкой душой отбросить, как только они выполнят свою задачу.
Продолжая тему верификации, надо сказать, что буддийская традиция содержит в себе собственные средства защиты
чистоты учения, которые гарантируют, что сомнительные и подложные тексты не будут приняты как аутентичные. Так
например, существуют определённые базовые критерии, которым должно удовлетворять всякое подлинное учение Будды. Они
равно применимы как к каноническим текстам, так и к комментаторской литературе и сформулированы таким образом, чтобы
предотвратить всякую возможность подлога.
Во-первых, каждый человек, который утверждает, что является буддистом, должен принимать прибежище в трёх
драгоценностях и признавать четыре печати слова Будды:

1. Все феномены по своей природе являются страданием;

2. Всё составное непостоянно;
3. Ни один из феноменов не обладает собственной сущностью;
4. Нирвана – это покой.

Сверх того, всякое признанное учение буддийского канона должно обладать следующими подтверждёнными
качествами:

1. Оно было дано Буддой;

2. Оно было составлено признанным архатом, бодхисаттвой или сиддхой;
3. Это известный и бесспорно принимаемый буддийскими учёными текст, широко обсуждающийся в работах
индийских пандит;
4. Это перевод, выполненный выдающимся переводчиком с классических для буддизма языков, таких как санскрит,
пали, тибетский или китайский.
5. Переводчик текста был сведущ в буддийской философии и соответствующих языках; он работал над текстом вместе
со сведущим учёным.

Буддийские учёные, со своей стороны, никогда не заявляли, что человек, который не понимает учения буддийских
тантр, должен принимать его как подлинное учение Будды просто потому, что оно содержится в тексте, снабжённом
санскритским названием и украшенном именами знаменитых переводчиков и пандит. В содержании текста должны быть
отражены четыре печати вообще и принципы непричинения вреда и заботы о живых существах – в частности. Также в нём
должно быть показано, каким образом специфические методы этой колесницы прилагают данные идеи к практике, притом без
противоречий с основополагающими буддийскими учениями. Легко видеть, что вынести обоснованное суждение в отношении

6
такого текста может только практикующий буддист, обладающий знанием, основанным на опыте. Спешу успокоить тех
практикующих тантры, кого повергли в сомнения скептические замечания непрактикующих: все эти замечания, с какой бы
заботой и рассудительностью они ни были сделаны, исходят от тех, кто не имеет никакой реальной возможности вынести
взвешенное суждение о таком священном и тайном пути, как тантра. Чтобы было понятнее, представьте себе, что некоторые
учёные случайным образом выбрали тысячу людей и попросили их в течение десяти лет каждый день по восемь часов
упражняться в сочинении музыки для фортепиано. Никаких учителей музыки – только свободный доступ к нотным записям и
учебникам по музыкальной теории. Допустим, что эти люди могут только писать и общаться между собой. Если к исходу этих
десяти лет никто из них не сочинит гениального концерта для фортепиано, докажет ли это, что Шопен никогда не существовал?
Или что другие, прошедшие правильное обучение, не смогут достичь тех же высот?
Некоторые путают буддийскую тантру с индуистской. Разумеется, было бы глупо утверждать, будто между ними
вообще нет никакой связи. Будда вырос в брахманической среде и уже был весьма сведущ в ведическом учении, когда отринул
мир и стал Буддой. Даже в тхеравадинских церемониях монашеского посвящения легко прослеживается влияние ведического
ритуала – не говоря уже о церемониях и ритуалах Ваджраяны. Важно понимать, что Будда искусно встроил современные ему
социальные нормы и религиозные обычаи в собственное учение – таким образом, что это нисколько не исказило его смысла.
Если бы мы совершенно отвергли индуизм и его огромный вклад в буддийскую культуру, это сослужило бы плохую службу
буддизму. Но утверждения, будто буддизм Ваджраяны является ответвлением индуизма, необоснованы и уже были убедительно
опровергнуты другими авторами. Индия является колыбелью буддизма, поэтому естественно обнаружить некоторое внешнее
сходство. Но когда речь идёт о таких практиках, как тантрические, нужно понимать, что эти практики глубоко эзотеричны и
имеют дело с тонкими энергиями. Эзотерические направления можно обнаружить во многих древних религиях, включая
индуизим и даосизм. Различие между их техниками заключается в том, в каком контексте и для каких целей они используются.
Обезьяну легко спутать с человеком, если смотришь издалека. Чтобы судить уверенно, нужно подойти ближе. Основывать
суждение на поверхностном – всегда неблагоразумно. Возьмём для примера двух людей, занятых медитацией. Даже при
близком рассмотрении может показаться, что они делают совершенно одно и то же. Они могут даже сидеть в совершенно
одинаковых позах. Но в действительности это может быть и единственным, что их объединяет. Один может заниматься
наблюдением своего дыхания; или просто пытаться расслабиться; или вообще вспоминать, что ему нужно купить в магазине.
Другой в это время может пребывать в одном из высочайших видов медитативного сосредоточения.

7. Хеваджра-тантра и её комментаторская литература

Для понимания индийских истоков традиции Пути и Плода необходимо обратиться к истокам Хеваджра-тантры и её
комментаторской литературы. Говорится, что в давние времена, когда миром форм правил Брахма, а миром страстей –
Махешвара, они соблазнили всех живых существ тремя ядами (страстью, ненавистью и неведением) и таким образом увели на
дурной путь. Чтобы подчинить этих мирских богов и укоренить живых существ в верном пути, Самбхогакая Херука проявил
себя соответствующим случаю образом и дал коренную тантру, а также тантры комментария. Укротив богов, Совершенно
Просветлённый принял форму Нирманакаи Херуки и дал подробную тантру Хеваджры в семистах тысячах строф, тантру
реализации в пятистах тысячах строф, Ваджрапанджару – тантру необычного комментария, Сампуту – тантру обычного
комментария, а также тантры комментария, общие с другими классами тантр. Исторический Будда Шакьямуни, вновь приняв
форму Херуки, дал Хеваджра-тантру40 в двадцати трёх главах и семиста пятидесяти строфах. Эта тантра была записана
Ваджрагарбхой.
Царчен Лосел Гьяцо (1502–1566) сообщает о двенадцати основных авторах комментариев на Хеваджра-тантру среди
индийских мастеров-сиддх: 1. Ваджрагарбхе41, 2. Наропе42, 3. Кришначарине43, 4. Бхавапе44, 5. Тамкадасе45, 6. Падмапа46, 7.
Дурджаячандре47, 8. Шантипе48, 9. Самаяваджре49, 10. Падмьюге50, 11. Камадхену51 и 12. Дхармакирти52.
От индийских махасиддхов пошло шесть основных комментаторских традиций (bshad srol drug), с которыми
непосредственно связано происхождение девяти циклов пути53:

1. традиция Сарорухи;
2. традиция Дурджаячандры;
3. традиция пандиты Шантипы, стража северных врат;
4. традиция Шантабхадры54;
5. традиция Ньендрака Сангпо из Кашмира55;
6. традиция Адипати Майтрипы56.

В Тибет пришло множество традиций Хеваджры, начиная от линии Марпы и до линии Нгока Чоку Дордже, вдобавок к
традициям Рапы Чераба, Чалсе-лоцавы, Тумтона Лодро Дракпы и Рама Дингмапы, последователей Наропы 57. Основная
традиция Хеваджры, связанная с Путём и Плодом, была принесена в Тибет Дрогми-лоцавой и также, возможно, Го Кхугпой
Лхайце58. Дрогми получил передачу от гелонга Паво Дордже (Вираваджры), который принадлежал к линии Дурджаячандры.
Также он получил передачу по линии Кришначарина от Гаядхары. Хотя вообще существет много тибетских комментариев на
Хеваджра-тантру, традиция Сакья особо почитает и хранит семь:

1. «Пословный комментарий (tshig ‘grel)»59 ламы Нгарипы Салвая Ньингпо;

2. «Объяснение трудных моментов» (dka’ gnad);
3. «Комментарий на Совершенную Чистоту (dag ldan)»60 Джецуна Дракпы Гьялцена;
4. «Общее объяснение всех тантр (rgyud sde spyi rnam)»61 Лопона Сонама Цемо;
5. mngon rtogs ljon shing62 Джецуна Дракпы Гьялцена;
6. «Солнечные лучи»63 Лопона Сонама Цемо;
7. «Объяснение трудных моментов» (dka’ gnad)64 Сачена Кунги Ньингпо.

7
 Есть и много других тибетских комментариев, и здесь не хватит места, чтобы все их перечислить. Это не говоря о тех
коренных наставлениях линии нашёптывания (man ngag), которые передавались мастером лишь одному ученику – как
например, Вирупой Домби Херуке. Поскольку изначально тантра передавалась изустно, вплоть до конца XI века по Пути и
Плоду не существовало ни трактатов, ни руководств. Ученику не разрешалось ни объяснять учение другим, ни писать о нём,
если только учитель не давал на это особого разрешения. Но Сачен Кунга Ньингпо – опасаясь, что во времена упадка люди не
смогут надлежащим образом сохранить изустную линию, – по завершении восемнадцати лет усердной практики, что было
условием его учителя65, – составил первые комментарии. Два десятка его наставлений по Ваджрагатхе заложили основу для
комментирования Пути и Плода. Одиннадцать комментариев из этих двадцати считаются наиболее важными. В разных линиях
перечни этих одиннадцати несколько отличаются; ниже они перечислены по Дакчену Лодро Гьялцену (1444–1495). Каждый из
комментариев назван по тому ученику, для которого был дан:

1. Объяснение для Асенга (don bstus ma), составленное по просьбе Кхампы Асенга – пожалуй, самый краткий и самый
ранний комментарий;
2. Объяснение для Шуче (zhu byas ma), составленное по просьбе Шуче Нгодрупа66;
3. Объяснение для Локьи (klog skya ma), составленное по просьбе Локьи Чодака из Гьерпху 67;
4. Объяснение для жены (yum don ma), составленное по просьбе старшей супруги68;
5. Объяснение на благо сынов (sras don ma) – собрание объяснений трудных моментов Ваджрагатхи, составленное для
сыновей, Джецуна Дракпы Гьялцена и Сонама Цемо69, и отредактированное учеником Сачена Цуктором Гьялпо,
также известным как Сонам Дордже;
6. Объяснение для Дагьяла (zla rgyal ma), составленное по просьбе бодхисаттвы Давы Гьялцена 70;
7. Объяснение для Сангри (bzang ri ma), составленное по просьбе геше Сангри Пхукпы;
8. Объяснение для Гатхенга (sga theng ma) – конспективные заметки, составленные кхамцем Гатхенгом на основе
учений Сачена и впоследствии исправленные и отредактированные самим Саченом 71;
9. Объяснение для Мангхар (mang mkhar ma), составленное Саченом для его ученицы Мангчунг;
10. Объяснение для госпожи Гау (ha hu ma), составленное для ученицы, которая, реализовав в медитации рождение
собакой, издавала звуки собачьего лая72;
11. Объяснение для Ньяка (gnags ma), составленное для геше Ширавы Вангчука Гьялцена.

За исключением «Объяснения для Асенга», которое было записано Саченом собственноручно, все эти комментарии,
как считается, являются исправленными и отредактированными записями, которые делали сами ученики на основе устных
наставлений Сачена. В дальнейшем было составлено ещё множество комментариев, для большинства из которых к настоящему
времени сохранилась как передача текста, так и передача практики.

8. Смысл выражения «Путь и Плод»

Термин Путь и Плод (Ламдре) лучше всего рассматривать с точки зрения его тайного философского смысла. Лам по-
тибетски – это путь, а дре (‘bras) – плод. Таким образом, Ламдре – это учение о пути, включающем в себя плод и основу. При
этом подразумевается, что и основа включает в себя путь и плод, а плод включает в себя основу и путь. Этот принцип единства
аннулирует двойственность. Центральной идеей «Пути, включающего в себя плод» является то, что путь не отделяется от
плода, а плод равным образом не отделяется от основы. Вся тантрическая философия строится на важности устранения
концептального дуализма. Таким образом, термин «Путь и плод» содержит в себе философское и научное объяснение
реальности, причём как на относительном, так и на абсолютном уровне.
Подобно тому, как всхожее семя при наличии соответствующих условий может дать росток, исполненный веры
ученик может достичь плода просветления при наличии такого условия, как сущностные наставления. Путь включает в себя
основу, поскольку лишь следование пути (медитации) позволяет распознать объекты очищения (клеши), составляющие основу.
Мы обладаем определёнными загрязнениями (основой) и нуждаемся в том, чтобы устранить их посредством медитации (пути).
Путь включает в себя плод, поскольку плод достижим только через практику пути. И мы практикуем путь только для того,
чтобы обрести плод. Плод включает в себя основу, поскольку является не чем иным, как результатом её трансформации.
Реализуя плод, мы просто разворачиваем основу той стороной, которая прежде была не видна, и избавляемся от иллюзии, что
между ними вообще было какое-то различие. Подобно тому, как золотая краска придаёт железу вид золота, не меняя самого
металла, наши недостатки постепенно возвращаются к своему естественному состоянию, становясь достоинствами, и нам нет
нужды их отбрасывать.
Вкратце, поскольку ничто не обладает самосущим бытием за пределами нашего ума, все концепции проявляются
согласно состоянию самого ума, который в основе своей свободен от деяний. Случайные и условные отражения ума, идеи
благого и дурного, пути и плода и прочие, хотя и обладают ясно различимыми свойствами, но не существуют таким образом,
как это кажется нашему сознанию, или концептуальному уму. То, что он видит, не соответствует реальности. Так например,
медный ночной горшок, медную серьгу и медную статую Будды мы будем воспринимать соответственно как нечто нечистое,
прекрасное или достойное почитания, в зависимости от того, что мы о них думаем и какие ярлыки на них навешиваем. Но хотя
сообразно условиям внешняя форма и функции будут меняться, субстанция всё время остаётся одной и той же, и медь не будет
становиться лучше или хуже от того, что её используют тем или иным образом. Точно так же и между подлинной,
основополагающей природой ума начинающего, продвинутого практикующего и Совершенно Просветлённого нет никакой
разницы; разница заключается лишь в восприятии, обусловленном загрязнениями ума. Именно посредством очищения
воспринимаемых загрязнений на духовном пути происходит так, что Будда основы – до сих пор не распознанный из-за
случайных омрачений – предстаёт, распознав себя, как Будда плода. Чтобы достичь просветлённого видения, следует найти
верный метод вступления на благой путь. Этот метод называется упадеша, или «сущностные наставления». А чтобы получить
наставления от квалифицированного учителя, сперва нужно пройти посвящение в путь – получить абхишеку.

8
 9. Три тантры

Вторая часть этой книги содержит перевод тибетского текста «Тройной тантры» Панчена Нгаванга Чодака (1572–1641).
Учения по трём тантрам (rgyud sum) обыкновенно даются только во время передачи Пути и Плода; а её, в свою очередь, может
осуществлять только выдающийся мастер Пути и Плода, принадлежащий к традиции Сакья. Текст трёх тантр – это хребет
выросших из Хеваджра-тантры учений Пути и Плода. Как таковая, концепция трёх тантр не является уникальной для системы
Пути и Плода. Она служит основой для всех учений традиции Ваджраяны. Основа (gzhi), путь (lam) и плод (‘bras-bu) – это три
составляющих Ваджраяны. Тем не менее, есть ряд моментов, отличающих Путь и Плод от всех прочих учений Ваджраяны,
среди которых одним из наиболее важных является её всеобъемлющая и строго упорядоченная методология.
Если обратиться к тантре Хеваджры, на которой основаны учения Пути и Плода, то мы не сможем обнаружить там
никакого санскритского эквивалента для термина Путь и Плод. Однако не вызывает сомнений, что спустя небольшое время
после кончины Вирупы и его учеников этот термин стал широко использоваться. Существует точка зрения, что такие термины,
как Ламдре (Путь и Плод) и Ламрим (Этапы Пути), столь широки, что могут использоваться в отношении любого законченного
цикла учений, содержащего путь, который приводит к плоду. Тем не менее, в тибетском буддизме выражения Путь и Плод и Три
Тантры однозначно ассоциируются с Хеваджра-тантрой и школой Сакья. Три тантры – это основополагающая формула полного
пути, ведущего к окончательному освобождению. Она может быть применена к любому из четырёх классов тантры, поскольку в
каждом из них говорится об основе, пути и плоде. Эти три можно объяснить нижеследующим образом.

9.1. Тантра основы универсальной основы – нераздельность сансары и нирваны

Рассматривая три тантры, мы также обращаемся к их связи с тремя видениями. В системе Пути и Плода наставления,
связанные с общими колесницами, располагаются в разделе по Трём Видениям, а тайные тантрические учения Ваджраяны
отнесены к Трём Тантрам. С одной стороны, все учения Трёх Тантр можно было бы без каких-либо сложностей включить в Три
Видения, поскольку всякую реализацию воззрения, равно как и конечные достижения четырёх посвящений, можно отнести к
видению опыта и чистому видению. Наставления Трёх Видений в основном посвящены природе воспринимаемой сансары и
способам вступления на путь к просветлению для желающих отринуть и искоренить сансару. Идея того, что привычные
сансарические феномены есть лишь проявления загрязнённого ума – то есть нечистое видение, – приводит нас к
необходимости тщательно исследовать природу ума и механизмы его восприятия. Рассматривается
необходимость культивации корней благого посредством пути бодхисаттвы для достижения состояния Будды. И здесь нам
открывается возможность очищения нечистого видения. Через представление о том, что сансара и нирвана, равно как и все
прочие противоположности, есть лишь отражения ума, вводится путь трансформации, на котором нет отбрасывания. Пока
сохраняется двойственность восприятия, существует и видимая пропасть между субъектом и объектом. Эта пелена,
препятствующая видению истины и единства всего, называется нечистым видением. Изначальная чистота сознания,
переживающего нечистое видение, основывается на континуальности потока ума, переходящего из одного мгновения в другое.
Слово тантра собственно и означает континуальность потока ума. Фундаментальной основой для всякого феномена
является ум. Не существует ничего, что было бы независимо от ума. Ни один из дуалистических феноменов, таких как благое и
неблагое, единственное и множественное, сансара и нирвана, не обладает самобытием. Всё это лишь выдумки (parikalpita) ума.
Если же исследовать природу ума, то оказывается, что он не обладает ни цветом, ни формой, ни каким-либо определённым
местом расположения. Это просто состояние бытия; несфабрикованная само-природа (svabhava), свободная от идей и
концепций. Подобно небу, ум ясен, всеобъемлющ и пуст. Поразмышляв над ясностью ума и его всепронизывающим
присутствием, мы делаем вывод о пустоте ума, которую невозможно ни помыслить, ни выразить словами.
Не сумев распознать природы своего ума, существа цепляются за объекты как за нечто подлинное и постоянное. Эти
проявления нераспознанной природы ума мы обыкновенно и называем «объективной реальностью». То, что лишь кажется
реально существующим, ошибочно схватывается как подлинное и действительное – подобно тому, как в темноте можно
испугаться плетёного шнура, приняв его за змею. И человек будет бояться шнура до тех пор, пока не поймёт взаимозависимого
возникновения причин и условий и не осознает, что сам спроецировал образ змеи на пустоту шнура. До этого момента он будет
оставаться зависимым от условий (paratantra). Но стоит ему зажечь факел и рассмотреть предполагаемую змею с более близкого
расстояния, как он осознает взаимозависимое возникновение, перестанет цепляться за порождённый им же самим образ змеи
и незамедлительно освободится от своего страха. Через осознание того, что шнур свободен от природы змеи, мы приходим к
тому, что шнур в принципе всегда пуст от змей. А это открытие, в свою очередь, ставит перед нами вопрос о природе шнура и
шире – о достоверности всех обозначаемых нами феноменов. Тот факт, что шнур может представать для нас или как шнур, или
как змея, в зависимости от степени нашей информированности, указывает на отсутствие у него самобытия. Как только мы
понимаем это, то освобождаемся от захваченности феноменами. Это чувство свободы известно как «полное совершенство»
(parinispanna).
До тех пор, пока чувствующее существо не осознает отсутствия самобытия у личности и феноменов, оно будет
продолжать захватываться объектами как подлинными и постоянными, а его поток ума будет вновь и вновь переходить из
одного рождения в другое, как уже случалось бесчисленное множество раз. Ум – это то, что лежит в основе (alaya-hetutantra)
всех феноменов. Обычным существам трудно обнаружить и постичь подлинную природу ума. Что бы вокруг нас ни
происходило, испытываем ли мы счастье или страдание, жарко нам или холодно, природа ума, которой он обладает
изначально, остаётся всё такой же ясной и пустой. В терминологии Махаяны это называется «зародышем Татхагаты». Привычка
к захваченности наполняет внешний мир проекциями нераспознанной самости. Это происходит при посредстве грубого
физического тела и его органов чувств. Объекты чувств присваиваются соответствующими чувствами, схватывающими их с
непреклонностью мотылька, летящего на огонь. Нераспознанная самость отражается во всех объектах, формах, звуках, запахах,
ощущениях тела и мыслях. Причиной всех переживаний и восприятий является неспособность распознать алая-виджняну –
сознание-хранилище. Обусловленные образы различных областей бытия, воспринимаемые обычными чувствующими
существами, неспособными постичь природу своего ума, называются нечистым видением, или кармическим видением.
Захваченность этим нечистым видением как истиной создаёт привычную склонность, которая накладывает отпечаток на наше
сознание. В Ланкаватара-сутре сказано:

Многообразие привычных склонностей, произрастающих из ошибки, соединяется с умом; невежда воспринимает их

как внешне существующие объекты, и сущность ума (cittasya dharmata) не постигается73.

9
 Те же, кто осознаёт отсутствие подлинного бытия у всего видимого и созерцает подлинную природу своего ума,
испытывают глубокие медитативные переживания, которые кардинальным образом меняют их восприятие. Это называется
видением опыта.

10
 9.2. Тантра метода тела в связи с четырьмя посвящениями, где осуществляется введение в подлинную природу ума, и
мы видим всепронизывающую истину

Ваджраяна искусно использует физическое тело человека как средство для достижения просветления. Не осознающей
себя самости легче всего оперировать собственными формами, чувствами, намерениями, восприятиями и состояниями
сознания – иначе говоря, пятью совокупностями, или скандхами. Хотя мы и не осознаём их в таком качестве, по своей природе
они являются пятью Буддами. Являясь естественным продолжением нераспознанной алая-виджняны, пять скандх сообщаются
с внешним миром посредством пяти органов чувств. То, каким образом объекты чувств проявляются и воздействуют на
умственное сознание, в значительной степени определяется влиянием пяти клеш: страсти, ненависти, неведения, ревности и
гордости. В действительности, изначальной природой пяти клеш являются пять высших мудростей. Таким образом, самость, не
сумевшая распознать своей подлинной природы, проецирует вокруг себя «внешний мир». Всякое движение ума, если только мы
не наблюдаем его со спокойствием, стремится к тому, чтобы навязать простым порождениям ума качества подлинности и
постоянства. То, что человек воспринимает и чувствует, становится его личной мандалой (dkyil ‘khor). Он является центром
(dkyil) вселенной, а всё прочее располагается вокруг (‘khor) него. Всё в его мире сотворено им.
Когда ясность и пустота обнажённого ума выходят на поверхность, любая двойственность незамедлительно исчезает;
но до тех пор, пока ум остаётся под влиянием случайных привычек и кармических загрязнений, существо продолжает
принимать своё нечистое видение за реальность и действовать под влиянием собственных проекций, уподобляясь червячку,
который ткёт себе кокон из собственной слюны.
В традиции Пути и Плода говорится о четырёх аспектах человеческого тела, ответственных за формирование
окружения. Это четыре мандалы:

1. мандала каналов тела (lus rtsa’i dkyil ‘khor, Skt. kayanadimandala);

2. мандала слогов каналов (rtsa yi ge’i dkyil ‘khor, Skt. nadyaksharamandala);
3. мандала элементного нектара (khams bdud rtsi’i dkyil khor, Skt. dhatvamrtamandala);
4. мандала сущностного ветра (snying po rlung gi dkyil ‘khor, Skt. hrdayavayumandala).

Физиологические процессы в теле человека зависимы от состояния его ума. Посредством своей ауры тело сообщает об
этом состоянии внешнему миру. В нашем теле находятся многие тысячи каналов нади, по которым движутся жизненные ветры
и элементы, определяющие наши ощущения и переживания. Расана и лалана – это каналы сансары и нирваны, счастья и
страдания, а также всех прочих пар противоположностей. Они образуют тонкие слоги в чакрах нашего тела. Центральный
канал, известный как авадхути, является нейтральным. Волны ума обычного человека, управляемые его дуалистичным
мышлением, не заходят в этот канал.
Тонкие элементы, белый и красный, циркулируют по расане и лалане, обеспечивая непрерывность проявления
двойственных феноменов. Движения в мандале жизненного ветра определяют, в какие слоги каналов и области тела потечёт
элементный нектар, как он потечёт и в каком количестве. Сами эти движения, в свою очередь, определяются нашими мыслями.
Если, например, человек находится в гневном состоянии ума, жизненный ветер своими движениями с силой направляет ток
элементов в соответствующие слоги каналов, расположенные в определённых местах мандалы каналов тела. Гневному человеку
всё окружающее кажется враждебным. Его привычка к раздражению и отвращению заставляет его реагировать сопротивлением
и отвержением. Эмоционально заряженное состояние ума вызывает повышение давления. Неуправляемая внутренняя энергия
захватывает власть над психическими и физическими переживаниями.
В спокойном состоянии ума, когда мы не захвачены грубым дуализмом, мы меньше используем два боковых канала,
связанных с двойственным восприятием. И тогда мы чувствуем гармонию и уравновешенность. В зависимости от своей кармы
и загрязнений, существа развивают те или иные привычные склонности, которые заставляют поток энергии снова и снова
проходить по одним и тем же областям и чакрам тела. Энергия следует по проторенному пути – пути наименьшего
сопротивления. Именно поэтому так трудно бороться с привычками. Обычному существу нужно или приложить огромное
количество усилий, чтобы заставить энергию отойти от привычного маршрута, или перенести кардинальный сдвиг сознания, в
результате которого способ мышления изменится, и старые пути станут неактуальными. В последнем случае устоявшийся
механизм просто не получит шанса восстановиться. Чтобы индуцировать столь радикальную перемену в восприятии и
переживании мира, нужно очистить – перезапустить – четыре мандалы тела. Это происходит во время четырёх посвящений,
каждое из которых соответствует одной из четырёх мандал.

10. Церемония посвящения Хеваджры периода основы

Учения по трём тантрам образуют основную часть ваджраянского раздела учений Пути и Плода. Они даются лишь
тем ученикам, которые получили посвящение Хеваджры периода основы. Это связано с тем, что согласно Трём Тантрам,
воззрение нераздельности сансары и нирваны – основная тема тантры основы универсальной основы – может объясняться
лишь тем, кто получил посвящение основы. Поэтому учителя Сакья, следуя традиции Пути и Плода, не дают никаких высоких
учений по махамудре, дзогчен или нераздельности сансары и нирваны вне полной передачи Пути и Плода.
Прежде чем получить сущностные наставления по воззрению, ученик должен быть приведён к созреванию
благословениями посвящения. Посвящение, в свою очередь, должно быть получено от хорошо известного и
квалифицированного держателя линии. Мы не можем получить его от произвольного носителя титула ламы или ринпоче.
Выдающиеся учителя, такие как Сакья Пандита, говорили, что объяснение природы ума незрелым ученикам есть обычай
тиртиков. Перед посвящением основы ученики от десяти до пятнадцати дней слушают учения и участвуют в сессиях
направленной медитации по Трём Видениям (snang gsum). В завершение этих учений даруются обеты бодхисаттвы
(sems bskyed chen-mo). После этого передаётся посвящение Хеваджы периода основы.
Расписание учений Пути и Плода74 составляется таким образом, чтобы дарование обетов бодхисаттвы пришлось на
полнолуние или иной благоприятный день, такой как годовщина какого-либо выдающегося мастера линии Пути и Плода.
Затем слушатели обращаются с формальной просьбой о принятии в ученики, Гуру принимает их (slob ma rjes ‘dzin) и
наставляет в следовании добродетели. После этого ваджрный мастер осуществляет вспомогательный ретрит
(kha gso’i bsnyen pa), предшествующий передаче посвящения, который обыкновенно продолжается несколько дней. Во время
этого перерыва в учениях будущих адептов просят накапливать заслуги посредством принятия прибежища, выполнения

11
простираний, медитации Ваджрасаттвы, подношения мандалы и Гуру-йоги, чтобы стать достойными получения посвящения и
тайных учений по Трём Тантрам. Поскольку объяснение этих практик содержится во второй части этой книги – собственно в
тексте «Тройной тантры», – то я не буду подробно на них останавливаться. Бывают случаи, когда учения по Трём Тантрам
даются вне полной передачи Пути и Плода, но это возможно только для тех учеников, которые уже получали посвящение
основы. К некоторым разделам Трёх Тантр допускаются только те, кто имеет посвящение пути. Это посвящение даруется только
тем ученикам, которые получили посвящение основы и принимают обязательство ежедневного выполнения садханы Хеваджры
с мандалой тела.
Посвящение Хеваджры периода основы длится два дня. Ваджрный мастер руководит церемонией согласно
тантрическим правилам для церемоний и ритуалов. Как ваджрный мастер, так и ваджрные ученики должны знать о
необходимых качествах соответственно ваджрачарьи (ваджрного мастера) и ваджрачелы (ваджрного ученика) и обладать этими
качествами. От ваджрных учеников требуется сильная вера в путь Ваджраяны и достижение определённой зрелости
посредством учений Махаяны и общих учений. В первый день посвящения, который называется подготовительным (sta-gon),
ваджрачарья выполняет церемонию освящения (sgrub-bshags), которая предшествует собственно подготовке учеников и длится
от четырёх до пяти часов. Несколько монахов, сведущих в ритуале, помогают ему с приготовлением различных
церемониальных объектов. Когда церемония освящения заканчивается, учеников просят прополоскать рот. Затем они входят в
зал, где будет происходить посвящение, совершают три простирания и рассаживаются по местам. Помощник раздаёт рис с
подноса, посередине которого расположена основа мандалы. Небольшое количество риса он собирает обратно в поднос, чтобы
поднести мандалу от имени всех учеников. Ваджрный мастер начинает церемонию кратким введением в тантру и объяснением
той важной роли, которую играет посвящение в колеснице тайной мантры. Он кратко говорит о великой удаче, выпавшей
ученикам, а затем даёт объяснение следующих четырнадцати подготовительных ритуалов:

1. Поведение тела: прежде чем занять места, ученики должны выполнить три простирания, прополоскать рот и
садиться с почтительно сложенными ладонями;
2. Развитие отречения: ваджрный мастер объясняет важность порождения глубокого чувства отречения от ущербной
сансары и призывает учеников развивать альтруистическую мотивацию, принимая пользу всех чувствующих существ
как главную цель получения посвящения;
3. Внутреннее посвящение: ваджрный мастер осуществляет краткое внутреннее посвящение (nang-dbang), чтобы
предохранить себя от греха раскрытия тайны непосвящённым, а также чтобы подготовить учеников к получению
тайных учений;
4. Особая просьба: ученики обращаются к учителю с особой просьбой о даровании обетов и обязательств тантры, а
равным образом обетов прибежища и бодхичитты75;
5. Воодушевление: обращаясь к ученикам как к своим детям, ваджрный мастер воодушевляет их кратким рассказом о
действенности пути Ваджраяны;
6. Очищение: чтобы породить бодхичитту и сделаться достойными сосудами для надлежащих обетов пратимокши,
бодхичитты и тантры, ученики читают семичленную молитву;
7. Защита: ваджрный мастер выполняет ритуал защиты, благословляя тело, речь и ум учеников как три ваджры
божества, для чего смачивает их лоб, горло и грудь водой, освящённой во время подготовительной церемонии.
8. Получение подношений: далее ваджрный мастер делает восемь подношений ученикам, чьи три двери (тело, речь и
ум) только что были освящены как божества, и велит им с этого момента без привязанности наслаждаться всяким
чувственным опытом;
9. Испытание зубочисткой: учеников просят бросить зубочистку на квадратный отрез белой материи с нанесённым
на него изображением восьмилепесткового лотоса, который располагается перед ваджрным мастером, чтобы он мог
исследовать знаки вероятных достижений. Подобно тому, как чистка зубов устраняет телесные загрязнения,
бросание зубочистки приготовляет ученика к получению посвящения сосуда, которое даруется его мандале каналов
тела;
10. Принятие освящённой воды: ваджрный мастер даёт ученикам отпить освящённой воды, разливая её из раковины
им в ладони, чтобы они очистились от загрязнений речи. Это служит подготовкой к тайному посвящению, которое
даруется мандале слогов каналов.
11. Защитный шнурок: красный шнурок, сложенный втрое, перевязанный тремя узлами и благословлённый ваджрным
мастером, выдаётся каждому из учеников для повязывания на плечо. Это предохраняет тонкие элементы и служит
подготовкой к посвящению высшей мудрости, которое даруется мандале элементного нектара;
12. Трава куша: каждому ученику даётся один короткий и один длинный стебелёк травы куша. Той же ночью они
кладутся соответственно под подушку и под матрас, чтобы ум во сне был свободен от концептуализаций и мог
беспрепятственно видеть ясные сны. Это служит подготовкой к четвёртому посвящению, которое даруется мандале
сущностного ветра;
13. Беседа об учении: ваджрный мастер даёт краткое объяснение драгоценности Дхармы и редкости человеческого
рождения, наделённого всеми свободами и дарами, необходимыми для практики Дхармы. Это делается для того,
чтобы породить в учениках сильное чувство радости и восторга. Затем мастер сообщает, что те ученики, которые
приняли участие в предварительных ритуалах, на следующий день будут введены в высочайшую мандалу Хеваджры;
14. Рассмотрение сновидений: ваджрный мастер объясняет ученикам, что они должны будут отойти ко сну в той же
позе, в которой Будда ушёл в нирвану, и просит их обратить внимание на символизм снов, которые им могут
присниться. При этом он подчёркивает, что не следует захватываться благоприятными снами или пугаться
неблагоприятных, поскольку все образы и феномены есть не более чем иллюзии и сны.

На второй день, когда происходит основное посвящение (dngos gzhi), ваджрный мастер благословляет все объекты
посвящения, выполняя садхану Хеваджры с самопосвящением. Он благословляет мандалу, нарисованную на ткани или
сделанную из песка, ваджру и все прочие церемониальные объекты.
Теперь я кратко остановлюсь на том, что происходит на посвящении.

12
13
 10.1. Введение в мандалу

Посвящение даётся на основе мандалы, нарисованной на ткани, или мандалы, сделанной из песка. Вначале
происходит обращение с просьбой о введении в мандалу и повторение обетов пяти Будд. Прежде чем начнётся введение в
мандалу, ученикам раздают красные ленты для повязывания на лоб. Это знак того, что ученики ещё не входили в мандалу
Хеваджры. Также им раздают цветы, поскольку не годится входить к божествам мандалы с пустыми руками.
Ваджрный мастер сообщает о различных запретах и объясняет, какие кары могут постигнуть учеников, если они
разгласят тайны Ваджраяны непосвящённым, и какая польза происходит от хранения её тайн. Чтобы заложить семя
просветления, мастер выполняет ритуал нисхождения высшей мудрости (ye shes pa dbabs pa), в ходе которого вводит учеников
в изначальную природу их ума. Смысл этого ритуала состоит в том, чтобы пробудить тантру основы универсальной основы
(alaya hetutantra). Ученики, исполненные веры и приверженности, могут в этот момент испытать на опыте от одного до трёх
знаков нисхождения высшей мудрости. Во время введения в мандалу ваджрный мастер снимает с учеников ленты, и они
подносят цветы мандале. После этого мастер возвращает каждому его ленту и цветок и сообщает, к какому семейству Будд он
принадлежит76. Затем следует описание божеств мандалы и объяснение всего символизма, связанного с поддерживающей и
поддерживаемой мандалой.

10.2. Собственно дарование посвящения

За введением в мандалу следует собственно дарование посвящения, в котором выделяется четыре этапа: 1.
посвящение сосуда, 2. тайное посвящение, 3. посвящение высшей мудрости и 4. четвёртое посвящение. Посвящение сосуда, в
свою очередь, подразделяется на посвящение ваджрного ученика и посвящение ваджрного мастера. В ходе посвящения
ваджрного ученика последовательно даются посвящения шести Будд, где посредством церемониальных объектов очищаются
скандхи и клеши. Соответствия этих посвящений представлены в таблице:

Посвящение Клеша Скандха Объект Мудрость Семейство

Воды Ненависть Сознания Сосуд Зерцалоподобная Акшобхьи
Короны Гордость Чувства Корона Равностности Ратнасамбхавы
Ваджры Страсть Представлений Ваджра Различающая Амитабхи
Колокольчика Ревность Формирующих Колокольчик Достижения Амогхасиддхи
факторов
Имени Неведение Формы – Дхармадхату Вайрочаны
Поведения Захваченность – Ваджра Дхармата Ваджрасаттвы

Получив посвящения всех шести Будд, ученики затем получают соответствующие им обеты, которые читали в начале
посвящения. Некоторые тибетские учёные утверждали, что троекратное повторение обетов пяти Будд само по себе является
посвящением; иными словами, они ставили под сомнение необходимость в посвящениях Будд. По этому поводу я скажу только,
что эта точка зрения была опровергнута прошлыми мастерами. Посвящение ваджрного мастера, иначе называемое
необратимым посвящением, передаётся посредством дарования самай тела, речи и ума в соединении с ваджрой,
колокольчиком и мудрой. Тогда же происходит устная передача мантры. Учеников просят принять обязательства – такие как
обязательство по ежедневному начитыванию того или иного числа мантр. Затем следует ещё несколько дополнительных
посвящений, дающих ученикам полномочия приносить пользу другим чувствующим существам посредством проповеди
Дхармы. Потенциал учеников исследуется в символическом упражнении, во время которого ученики раскрывают способ,
посредством которого они будут приносить пользу чувствующим существам.
Содержание трёх других посвящений здесь не будет рассматриваться. В начале каждого из этих трёх посвящений
ученики вновь надевают ленту, а в завершение посвящения – снимают.

10.3. Тантра плода махамудры

В ходе передачи посвящения Хеваджры периода основы происходит непосредственный переход от тантры основы к
тантре пути. Это облегчает достижение тантры плода. Ученик, который ежедневно выполняет садхану Хеваджры, – если,
конечно, он имеет понимание учений Трёх Тантр, – может выполнять все практики, соответствующие посвящению сосуда, и в
дальнейшем реализовать шесть бхуми – или ещё при жизни, или в процессе умирания, или в состоянии бардо.
Говорится, что человек наименьших способностей, если только он не нарушает своих обетов, достигает просветления
в течение шестнадцати жизней; человек средних способностей, придерживающийся ежедневной практики, освобождается
менее, чем за шесть жизней, а человек высочайших способностей – в это же самой жизни, или во время умирания, или в
состоянии бардо. Стадию зарождения, которая является путём (lam) посвящения сосуда, следует практиковать до тех пор, пока
не будут реализованы его воззрение (lta ba) и его вершина достижения (grubmtha’). В качестве средства приближения этой
реализации нужно обратиться к наставлениям по йоге сновидений (rmi lam gri rnal ‘byor). Это исключительно мощная
практика. Будучи правильно применённой, она позволяет практикующему обратить сон в медитацию, после чего он перестаёт
быть для неё помехой.
На тот случай, если практикующему не удастся достичь реализации при жизни, даются наставления по дакаме
(da ka ma)77 посвящения сосуда, которая может быть применена во время умирания. Этот метод более известен как пхова. Он
состоит в том, что в момент смерти мы выбрасываем своё сознание в сердце Гуру и сливаемся с ним. В случае удачного
выполнения этой практики можно избежать состояния бардо и, при желании, намеренно принять следующее рождение ради
помощи другим существам.
На тот случай, если практика дакамы в момент смерти окажется неуспешной, даются наставления по бардо. Согласно
учениям буддийской тантры, умерший остаётся в бардо на срок от трёх до сорока девяти дней, прежде чем примет следующее
рождение. Заупокойные ритуалы, выполняемые для умершего, помогают ему осознать и принять факт своей смерти. После
этого ему проще найти для себя следующее тело и таким образом завершить мучительное блуждание в бардо.

14
 Далее передаются аналогичные практики, связанные с тремя последующими посвящениями (dbang gong ma gsum),
которые в основном принадлежат к стадии завершения. Каждому из этих посвящений соответствуют собственные путь,
воззрение и вершина достижения. Как посвящение Хеваджры периода основы, так и посвящение Хеваджры периода пути
даруются в традиции Сакья не более чем двадцати пяти ученикам за раз, причём непременно нечётному их числу. Говорится,
что посвящение Хеваджры периода плода будет даровано при достижении просветления на небесах Акаништха Буддой
Ваджрадхарой и всеми божествами посвящения в аспекте самбхогакаи.
Общий объём учений Трёх Тантр излагается ученикам поэтапно – таким образом, чтобы подготовить их к получению
посвящений периода основы и периода пути. Наставления по тантре основы и практикам, связанным с посвящением сосуда,
передаются ученикам сразу же после посвящения Хеваджры периода основы (rgyu dbang). А наставления по практикам трёх
последующих посвящений даются только после того, как ученики получат посвящение периода пути с опорой на внутреннюю
мандалу тела ваджрного мастера. В ходе посвящения пути ваджрный мастер повторяет большую часть посвящений, которые он
давал на посвящении основы, и вводит учеников в изначальную природу каналов, капель, слогов и элементов их тонких тел.
Таким образом они получают полномочия на практику методов стадии завершения, которые объясняются в наставлениях по
трём последующим посвящениям.

11. Обзор литературы Пути и Плода

Тексты Пути и Плода – это руководства по практикам и техникам медитации, используемые сотнями лам и мирских
последователей традиции Сакья. Путь и Плод – это священный и тайный путь, пройденный множеством великих мастеров. Для
многих исполненных веры учеников это путь к просветлению, не имеющий себе равных. Те, кому посчастливилось обладать
собранием текстов Пути и Плода, должны рассматривать их как предмет величайшей ценности. Куда бы они ни пошли, они
должны брать их с собой. Таким образом, эти тексты относятся к неотделяемым (bral spangs), поскольку всегда должны
находиться с практикующим. Труды по Пути и Плоду содержат священные предания, агиографии мастеров линии, наставления
по тайным медитативным практикам садханы Хеваджры, многочисленные комментарии на Хеваджра-тантру и тексты
связанных с ней церемоний и ритуалов. Традиционно только удачливым ученикам, обладающим верой и имеющим
посвящение, разрешалось касаться этих текстов, обладать ими, читать, обдумывать и применять их.
Теперь я кратко остановлюсь на происхождении некоторых текстов Пути и Плода, составленных йогинами и учёными
за период с VII по XX век. Весь корпус литературы Пути и Плода может быть разбит на шесть классов текстов.

11.1. Комментарии на Хеваджра-тантру (gzhung bshad)

Помимо комментариев, составленных мастерами Пути и Плода, в тибетском каноне содержится большое число
индийских комментариев на Хеваджра-тантру, которые носят названиеgzhung bshad или rnam ‘grel (сокращённо ‘grel pa).
Комментарии «gzhung bshad» – это составленные до XIII века объяснения Хеваджры и связанных с ней тантр. Одиннадцать
трактатов Сачена называются rnam ‘grel (намдрел) в том смысле, что являются комментариями на Ваджрагатху Вирупы.
Многие из этих индийских и тибетских комментариев широко используются как внутри традиции Пути и Плода, так и за её
пределами. О семи наиболее почитаемых в линии Сакья комментариях на Хеваджра-тантру мы уже говорили.

11.2. Классические манускрипты Пути и Плода (lam ‘bras glegs bam)

Несмотря на изобилие аутентичных комментариев, коренная тантра Хеваджры всё-таки мало доступна пониманию
обычного ученика. Классические манускрипты Пути и Плода (lam ‘brasglegs bam) – это писания, составленные до XV века
выдающимися мастерами Сакья на основе этих комментариев и устных наставлений; они предназначались для того, чтобы
служить опорой ученикам, а их названия происходили от цвета материи, в которую их оборачивали. Вплоть до XIII века
заметки по тайным устным наставлениям передавались от учителя к ученику исключительно в форме рукописей. В XIII веке, с
появлением и распространением ксилографической печати, некоторые из текстов Пути и Плода были изданы в собраниях пяти
мастеров – основателей Сакья (sa skya gong ma lnga). Самые ранние тибетские тексты Пути и Плода (мы не говорим здесь о
Вирупе и его индийских преемниках) были составлены Саченом Кунгой Ньингпо (1092–1158) и его сыновьями – Сонамом Цемо
(1142–1182) и Джецуном Дракпой Гьялценом (1147–1216). Они были опубликованы отдельным разделом в составе собраний их
сочинений (bka’ ‘bum). Позднее таким же образом были опубликованы тексты по Пути и Плоду, составленные Сакья Пандитой
Кунгой Гьялценом (1182–1251/52) и его племянником Дрогоном Чогьялом Пхакпой (1235–1280). Но несмотря на то, что в собрания
сочинений пяти мастеров были включены их комментарии на Путь и Плод, литература Пути и Плода в общем оставалась
малоизвестной вплоть до появления отдельных собраний текстов Пути и Плода, обёрнутых в материю того или иного цвета.
Нужно сказать, что в собраниях сочинений (bka’ ‘bum) мастеров Сакья содержится большое число текстов по Пути и
Плоду, не включённых в эти сборники. Начиная с XIII и по XVI век слава сакьяпинской учёности и канонизация многих учёных
и йогинов, принадлежавших к традиции Сакья, способствовали тому, что составление собраний трудов сакьяп легко находило
содействие и финансовую поддержку. Однако тайна, окружавшая эзотерические тексты Пути и Плода, препятствовала тому,
чтобы включать их в печатные издания. В то время практически каждая традиция стремилась ограничить раскрытие
тантрических наставлений. В частности, Сачен получил от Жангтона Чобара указание не только не писать о практиках Пути и
Плода, но даже не упоминать их вслух в течение восемнадцати лет. Лишь по завершении этого срока Сачен стал учить и
составлять тексты. Из одиннадцати его комментариев, посвящённых, в действительности, одному и тому же коренному тексту
(gzhung rtsa ba rdo rje tshig rkang), последним было «Объяснение трактата для Ньяка». Поскольку сам этот комментарий очень
краткий, он был дополнен примечаниями и пометками. В таком виде он был запечан и сокрыт в стволе дерева. Хотя
перевоначально этот текст стал известен как sag shubs ma – по месту своего сокрытия, – его настоящее название gnags ma,
поскольку этот комментарий был дан Ньяку Шираве Вангчку Палу. Не следует путать его с Ньяком Ньингпо Гьялценом,
учеником Цокгома Кунги Пала.
Как сообщает Нгорчен, Джецун Дракпа Гьялцен нашёл, собрал и скомпилировал комментарии по Пути и Плоду,
включая и «Объяснение для Ньяка», а затем обернул составленное им собрание в жёлтую материю, благодаря чему оно стало
известно как Жёлтый Том Пути и Плода (lam ‘bras pod ser ma)78. Как можно видеть, одна и та же работа фигурировала в течение
одного поколения под тремя разными названиями – к вящей путанице в истории литературы Пути и Плода. Легко представить
себе, откуда могли взяться разногласия в вопросе идентификации одиннадцати комментариев. Ещё одним важным для Пути и
15
Плода автором был Мар Чокьи Гьялпо, близкий ученик Сакья Пандиты. На основе полученных от него наставлений он
составил текст, озаглавленный gzhung bshad dmar ma, который в дальнейшем стал известен как Красный Том Пути и Плода
(lam ‘bras pod dmar). В предисловии Мар сообщает, что «Объяснение трактата для Ньяка» было основным текстом, которым
Сакья Пандита пользовался, передавая учения Пути и Плода.
Первый всеобъемлющий и систематичный трактат по Пути и Плоду – а именно, Чёрный Том Пути и Плода
(lam ‘bras pod nag) – был составлен Ламой Дампой Сонамом Гьялценом (1312–1375) на основе Жёлтого и Красного. Также, отдавая
последние почести своему учителю Палдену Сенге, Лама Дампа спонсировал первое издание собраний сочинений пяти
мастеров. Название его трактата происходит от того, что он был обёрнут тканью цвета чёрного металла.
Помимо упомятых текстов, существует и много других работ по Пути и Плоду, написанных учениками Дрогми и пяти
мастеров.

11.3. Агиографии мастеров линии (bla ma brgyud pa’i rnam thar)

Агиографии мастеров линии Пути и Плода составляют третью часть общего объёма литературы Пути и Плода. Самым
ранним является жизнеописание Вирупы, составленное Джецуном Дракпой Гьялценом.

11.4. Трактаты по Пути и Плоду традиции Объяснения для Собраний (lam ‘bras tshogs bshad)

Шестнадцатый век увидел восход целой плеяды мастеров и учёных Пути и Плода. Помимо уже упомянутых собраний
текстов Пути и Плода, названных по цветам томов, в собраниях сочинений различных мастеров можно обнаружить и другие,
возможно – более ранние тексты. Однако нет никаких свидетельств того, что в это время печатались какие-то ещё тексты Пути
и Плода. В современном издании «Литературы Ламдре, школы Сакья» тексты подразделяются на два больших класса –
Объяснение для Собраний и Объяснение для Учеников. Вплоть до XV века такого деления текстов не существовало, равно как и
вообще свидетельств присутствия в Пути и Плоде двух разных линий. По-видимому, это разветвление произошло при Мучене
Кончоке Гьялцене (1388–1469), который приватно передал сущностные наставления Дакчену Лодро Гьялцену (1444–1479). Такие
наставления даровались редко и лишь небольшому числу продвинутых учеников, демонстрирующих прогресс в практике
(myong ‘khrid). Они передавались как советы учителя, основанные на опыте (man ngag). С другой стороны, линия обычных
учений позволяла иметь дело с большой группой учеников. В Тибете такие учения ежегодно передавались в монастыре Нгор
под названием Объяснения для Собраний (tshogs bshad). Соответственно, Дакчен Лодро Гьялцен, которому также
принадлежит большое число работ, считается первым, кто давал Путь и Плод в традициях Объяснения для Учеников и
Объяснения для Собраний. В дальнейшем его ученики и ученики его учеников, следовавшие двум чётко разделившимся
линиям, внесли большой вклад в развитие обеих традиций, составив множество церемониальных текстов. Работы,
относящиеся к этим традициям, отличаются больше по стилю и языку, нежели по содержанию. Руководства Объяснения для
Учеников – это прямые и непосредственные наставления, изложенные тёплым разговорным языком Верхнего Цанга. С другой
стороны, руководства Объяснения для Собраний тяготеют к классическому, схоластическому тибетскому и насыщены
цитатами из сутр и тантр.
Плодовитый сакьяпинский учёный, известный как Нгорчен Кончок Лхундруп (1497–1547), составил ряд
схоластических трактатов по Трём Видениям и Трём Тантрам, существенно упростив задачу последующим поколениям
мастеров: многие из них во время учений непосредственно опираются на эти тексты. В дальнейшем на их основе было
составлено классическое руководство по Пути и Плоду традиции Объяснения для Собраний, принятое в монастырях Сакья и
Нгор. Работы Нгорчена Кончока Лхундрупа весьма популярны; моё собственное знакомство с литературой Пути и Плода
началось с его «Чудесного украшения Трёх Видений», которое я впервые прочёл в 1970 году и которое сейчас легко можно найти
в переводе. Более поздние работы Джамгона Амешапа Кунги Сонама (1537–1601) и Панчена Нгаванга Чодака (1572–1651) в
традиции Объяснения для Собраний использовались как альтернативные или дополнительные источники к руководствам
Нгорчена.

11.5. Руководства по Пути и Плоду традиции Объяснения для Учеников (lam ‘bras slob bshad)

Путь и Плод традиции Объяснения для Учеников был передан Дорингпой Кунпангпой Ченпо (1449–1524) Горуму
Кунге Лекпе, а затем обоими этими мастерами – Царчену Лоселу Гьяцо (1502–1567). Ещё при Царчене это была исключительно
изустная линия; но два его ученика, подобных солнцу и луне – Джамьянг Кхьенце Вангчук (1524–1568) и Мангто Лудруп Гьяцо
(1523–1594) – составили на основе его устных наставлений заметки, которые впоследствии разрослись в два полных собрания
комментариев на Объяснение для Учеников, высоко оценённые самим Царченом. В 1904 году Джамьянг Лотер Вангпо (1847–
1914) взялся за смелый проект по изданию семнадцати томов Объяснения для Учеников и спонсировал подготовку досок-
ксилографов. Будучи решительно настроен, он реализовал задуманное, несмотря на противодействие тех, кто боялся, что
публикация тайных учений может разгневать защитников Дхармы. Большинство их нападок он просто игнорировал. На основе
руководств Джамьянга Кхьенце Вангчука и Мангто Лудрупа Гьяцло Лотер Вангпо составил сводный комментарий на
Объяснение для Учеников, в котором рассеивал сомнения и прояснял видимые противоречия между этими руководствами, на
которые указывали другие учёные. Без его неустанного труда и примера, который он подавал, спонсируя и непосредственно
осуществляя публикацию множества важных для традиции Сакья текстов, в частности sgrub thabs kun btus, включая
Объяснение для Учеников, издание полного собрания текстов Пути и Плода в тридцати одном томе могло бы никогда не стать
реальностью. При нём впервые были вместе изданы обычные и необычные тексты Пути и Плода. До этого Объяснение для
Учеников не допускалось к печати из-за цензуры, добровольно принятой мастерами линии.

11.6. Тексты церемоний посвящения, ритуалов мандалы и садхан Хеваджры

Тексты практик Пути и Плода – это, вероятно, наиболее употребительная часть литературы Пути и Плода в среде
практикующих. Многие ритуалы мандалы, руководства по передаче посвящения Хеваджры и садханы заучиваются всеми
монахами традиции Сакья наизусть. Всё это оригинальные тибетские работы. Хотя в Кангьюре можно найти садханы
Хеваджры, составленные индийскими сиддхами, все они были заменены более краткими тибетскими версиями, такими как
16
«Садхана Хеваджры» Мучена Кончока Гьялцена. Полная библиография Пути и Плода, составленная по изданию «Литература
Ламдре, школа Сакья», опубликованному Центром Сакья в Дехрадуне, даёт некоторое представление о литературном богатстве
этой традиции.

1. Введение

1.1. Основа, которая есть природа сансары

Ради прояснения и практики наставлений драгоценного святого учения о пути, включающем в себя плод, которое
обладает многочисленными достоинствами обширности и глубины290, предварительное объяснение Тройного Видения уже
было дано291. Объясняя основную практику согласно Трём Тантрам, Джецун Ринпоче (Дракпа Гьялцен) говорит:

Основа есть субъективная природа сансары,

Путь – метод медитации,
Плод – совершенное состояние Будды.
Первое здесь не будет рассматриваться, поскольку уже было объяснено в связи с нечистым видением.

Итак, поскольку уже объяснялось в связи с нечистым видением в разделе об ущербности сансары, то не будет вновь
объясняться в основной части.

1.2. Каким образом медитировать на пути

Здесь три раздела: 1. хранение самай как основа, 2. метод ведения учеников по пути, 3. установление границ путей и
этапов посредством культивации исключительной уверенности и распознавания самадхи.

1.2.1. Хранение самай как основа

Здесь два раздела: 1. передача посвящения, в ходе которого даруются обеты и 2. охранение уже полученных
основополагающих обетов.

1.2.1.1. Передача посвящения, в ходе которого даруются обеты 292

Подразумеваются те, кто уже был приведён к созреванию ясным постижением посвящения в семи или восьми ветвях.

1.2.1.2. Охранение уже полученных основополагающих обетов

Здесь следует кратко объяснить обеты293.

1.2.2. Метод ведения учеников по пути

Здесь три раздела: 1. медитация на воззрении нераздельности сансары и нирваны посредством тантры основы
универсальной основы294, чем отсекаются умопостроения, 2. [3/А] медитация на тантре метода тела 295 в связи с четырьмя
посвящениями, посредством чего обретается опыт пути, и 3. достижение плода, который есть пять тел.

1.2.2.1. Медитация на воззрении нераздельности сансары и нирваны посредством тантры основы универсальной
основы, чем отсекаются умопостроения

Здесь два раздела: 1. предварительные практики, 2. основная практика.

1.2.2.1.1. Предварительные практики

Здесь три раздела296: 1. йога подношения мандалы, посредством которой накапливают заслуги, 2. созерцание и
начитывание Ваджрасаттвы, посредством которого очищаются от омрачений, и 3. практика гуру-йоги, посредством которой
обретают благословения.

1.2.2.1.1.1. Йога подношения мандалы, посредством которой накапливают заслуги

Удалившись в благоприятное уединённое место, подготовь мандалу посвящения из пяти горок (bsgrub pa’i man da la)
и окружи её подношениями, какие сможешь добыть. Поместив перед собой мандалу подношения (mchod pa’i man da la),
ароматную воду и чистые зёрна, удобно сядь, и затем в пространстве перед собой и несколько выше ясно визуализируй
необычный объект прибежища – своего Гуру, нераздельного с мандалой божеств Шри Хеваджры, – как если бы видел его
воочию. Знай, что ум Гуру есть Будда, его речь – Дхарма, а тело – сангха. Таким образом этот объект воплощает в себе все. Со
страстью, надеждой и решимостью, идущими из самой глубины сердца, проси его быть твоим прибежищем вплоть до
достижения просветления. При этом читается молитва прибежища, содержащаяся в начале садханы. Повтори её
многократно297. Завершив молитвенной просьбой, раствори объекты прибежища в свете, а тот в себе – либо посредством трёх
мест298, либо через макушку. Созерцай, что твои тело, речь и ум становятся нераздельными с природой тела, речи и ума Гуру.
17
 Теперь что касается бодхичитты. Задумайся о горестном положении всех этих существ, обитающих в шести мирах
сансары, которые в течение многих жизней были тебе отцами и матерями, но обладая бесчисленными омрачениями,
испытывают [3/Б] всевозможные страдания. Ради их пользы необходимо достичь недвойственного состояния Ваджрадхары.
Пылко сосредоточив свои мысли на практике глубокого пути Ваджраяны, которая есть основополагающая причина этого
состояния, читай:

Ради всех живых существ я должен достичь состояния Совершенно Просветлённого.

Для этого я буду практиковать этот глубокий путь.

Прочти эту молитву трижды. Далее, сосредоточившись, прочти свабхаву299, чтобы очистить мандалу посвящения до
пустоты.
Из состояния пустоты возникает слог Бхрум, который становится небесным дворцом, сложенным из различных
драгоценных камней: квадратным, с четырьмя вратами, украшенным четырьмя ярусными карнизами 300, в полноте наделённым
украшениями и всеми надлежащими свойствами. В центре него – драгоценный трон, поддерживаемый восемью великими
львами. На нём – сидение из разноцветного лотоса, солнца и луны, на котором восседает твой собственный почитаемый
коренной Гуру – сущностная природа всех Победоносных трёх времён301 вместе с их сыновьями. Он пребывает в форме шестого
семейства302 и имеет вид Махаваджрадхары с телом синего цвета, сверкающим, подобно сапфиру. У него один лик и две руки, в
которых он держит ваджру и колокольчик, скрестив их у сердца. На его лике – улыбка, гнев, изящество и страсть. Часть его
волос убрана в узел на макушке, остальные ниспадают косами. Он убран драгоценными и костяными украшениями, на нём
одежды из шелков. Его ноги скрещены в ваджрной позе; он испускает и поглощает разноцветные лучи света. Вокруг него –
мастера линии преемственности303, также имеющие форму Ваджрадхары. Все они обращены ликами вовнутрь. На востоке –
собрание идамов четырёх классов тантры. На юге (справа от Гуру) – Будды в формах самбхогакаи и нирманакаи. На западе
(позади Гуру) – писания махаяны, обёрнутые шёлком. На севере – благородная сангха монахов и мирян, одетых как виры и
йогини. Созерцай, что вокруг всех перечисленных – невообразимые множества дхармапал и божеств процветания, подобные
скоплению облаков. Лучи света исходят из сердец, призывая Гуру, идамов и прочих, и затем они нераздельно сливаются; думай,
что таким образом они становятся воплощением всех объектов прибежища.
Со страстью и приверженностью молись, начитывая известные тебе восхваления коренных учителей и учителей
линии приеемственности, такие как:

По твоей доброте, само великое блаженство…304

Затем вообрази самые обширные подношения305. Подноси с мантрой:

Ом Гуру Будда БодхисаттваСапаривара Аргхам и т.д. Ах Хум 306

И далее:

Молись, нераздельно слив поле накопления заслуг, собственную мотивацию и субстанцию 307.

Посредством великих богатств, свободных от неблагого, совершай подношение объектам прибежища, которые
созерцешь в пространстве перед собой, посвящая все заслуги от этого подношения благу всех чувствующих существ. Совершай
подношения, памятуя, что по природе они являются твоими собственными телом, имуществом и всеми заслугами,
накопленными в трёх временах, которые проявляются как гора Сумеру, континенты, луна и солнце, а также целые миры,
полные наилучших скоровищ людей и богов. Как сказано в Гухьясамадже:

Сведущие и способные существа,

Желающие обрести сиддхи,
Ежедневно должны осуществлять подношение,
Заполняя вселенную семью драгоценностями.

Итак, сотни раз (сколь возможно больше) выполняй подношение мандалы из семи горок 308, зная, что три – объект
подношения и остальные – не обладают независимым существованием. Далее произноси:

В своём сострадании, прошу, примите это ради блага чувствующих существ!

Время от времени добавляй:

[4/Б] Благословите, чтобы два накопления –

Мудрости и заслуг –
Завершились в потоке моего ума;
Чтобы мне совершенно очиститься
От двух загрязнений
И всех их следов;
Чтобы в потоке моего ума
Родилось особое самадхи двух стадий;
И благословите, чтобы я мог достичь двух тел –
То есть святого состояния Будды.

Таким образом горячо молись. Затем снова поднеси мандалу и снова вознеси молитвы. Заверши подношением
мандалы из тридцати семи горок309 и чтением «gang gi mchod rdzas ma»310. Если знаешь «phyogs bcu dus gsum ma», то при
возможности читай также и её. Далее созерцай, как объекты подношения тают в свет от периферии к центру, а свет
растворяется в коренном Гуру. Коренной Гуру затем растворяется в твоей макушке, и твоё сердце предстаёт в форме
восьмилепесткового лотоса, на котором он восседает, непрестанно даруя благословения, защиту и прибежище. Созерцай так, и
пусть твой ум некоторое время пребывает в медитативном равновесии, целиком сосредоточенный на вере и решимости. В
18
завершение сессии читай «thos pa rgyamtshoi’ mchod yon»311, затем «skye ba kun tu yang dak bla ma dang»312 и другие подходящие
молитвы посвящения заслуг. Также и в промежутках между сессиями медитации следует взращивать в себе страстное желание
всеми возможными способами служить Гуру своими тремя дверьми и имуществом.
Знаки завершения накопления таковы:

1. сильная преданность и почтение к Гуру;

2. радуешься своему окружению и пребываешь в хорошем настроении;
3. во сне видишь своего Гуру, также в хорошем настроении;
4. видишь во сне, как сидишь на троне;
5. во сне видишь на себе прекрасные одежды и украшения.

1.2.2.1.1.2. Созерцание и начитывание Ваджрасаттвы

Практикуй по четыре сессии созерцания и начитывания Ваджрасаттвы313, как изложено в начале садханы. И когда
раскаиваешься [5/А], то сперва – сила опоры314, которая есть принятие прибежища в трёх драгоценностях с мотивацией
бодхичитты; затем – сила сожаления о прежде совершённых неблагих деяниях; далее – сила восстановления, которая есть обет
«отныне даже ценой собственной жизни не стану совершать подобных деяний»; наконец – сила привычного противоядия,
которая есть решимость в будущем применять к неблагим деяниям могучее противоядие благих. Таким образом, раскаяние
должно быть соединено с четырьмя силами. Созерцай, что когда Ваджрасаттва растворяется в тебе, очищаются все загрязнения
и кармические склонности, и твои тело речь и ум, восприняв благословения, обращаются в сущность тела, речи и ума
Ваджрасаттвы. В завершение, памятуя о том, что ни грехи, подлежащие очищению, ни очищающийся, ни способ очищения не
обладают независимым существованием, позволь уму некоторое время пребывать в покое без какого бы то ни было объекта.
Знаки действенности очищения таковы:

1. удовольствие от совершения благих деяний;

2. ясность визуализации;
3. видишь во сне, как принимаешь ванну, и тому подобное.

1.2.2.1.1.3. Гуру-йога

В своём руководстве Джецун Ринпоче говорит:

Когда ведёшь по пути начинающего, пусть сперва горячо молится Гуру в течение нескольких дней, чтобы развить
сильную преданность.

И также сказано в «Комментарии на нераздельность сансары и нирваны»:

Желающие принять практику трёх вместерожденных дхарм сперва должны созерцать до тех пор, пока не обретут
устойчивую преданность, что есть средство культивации подлинности учителя.

Смысл следующий: если желаешь достичь просветления, следует постичь природу ума. А для этого, в свою очередь,
необходимо накопить обширные заслуги, радовать Гуру и получить посвящение и наставления из его уст. Никак иначе не
сможешь достичь вместерожденной мудрости, согласно сказанному в коренной тантре:

Вместерожденное не может быть объяснено другими и т.д.

[5/Б] В Сампуте сказано:

Что касается внутренних различий, следует узнать о них из уст Гуру.

В Джнянасиддхи сказано:

Обладающий добротой Гуру узнает её природу.

И далее, в «rnal ‘byor ma kun spyod» сказано:

По твоей доброте
Великое блаженство возникает во мгновение.
Склоняюсь к твоим ваджрным лотосовым стопам,
О Гуру, обладающий драгоценным телом.

Ваджра Гхантипа сказал:

Возникнет во мгновение от одного лишь благословения Гуру.

Благословение не будет воспринято тем, кто не имеет преданности; поэтому преданность важнее всего. Но если
взращиваешь преданность в отношении того, к кому питаешь склонность, или к тому, кто снабжал тебя пищей и прочим, то
такая преданность называется слепой верой. Как же следует взращивать правильную веру?
Сакья Пандита сказал:

Идея, что Гуру есть Будда, обретает действенность после посвящения 315.

19
 Таким образом, тот, кто дарует тебе четыре подлинных посвящения периода основы 316, ясно представив феномены как
очищаемое и очищающее, в действительности осуществляет деяния Будды. Зная его как воплощение всех Будд, сущность
четырёх тел317 и сущность пяти семейств318 – Ваджрасаттву шестого семейства, усердно молись, взращивая пылкую, любящую и
почтительную преданность. Как сказано в Махамудратилаке:

Того, кто дарует посвящение, следует почитать как Ваджрасаттву.

И также в Ваджрапанджаре сказано:

Все Будды склоняются перед мастером, дарующим наставления.

Храни его в своём уме наравне с матерью и отцом.

И также сказано в «Пятидесяти строфах почитания Гуру»:

Подношение, сделанное ему, становится подношением всем Буддам в трёх временах. Совершая ему подношения,
накапливаешь заслуги. От наклопления заслуг происходят совершенные сиддхи.

[6/А] Теперь что касается собственно метода практики. Ясно визуализируй на макушке своей головы драгоценный
трон, поддерживаемый восемью великими львами, с сидением из разноцветного лотоса, солнца и луны, на котором восседает
твой собственный коренной Гуру в форме Ваджрадхары. Облик его – как выше. Из его сердца исходят лучи света в форме
дакинь, которые призывают из естественных мест пребывания коренных учителей и учителей линии преемственности,
собрания идамов, три драгоценности, дхармапал и невообразимое множество божеств процветания. Созерцай, что все они
растворяются в теле Гуру и становятся нераздельны с ним.
Он – наставник, указующий путь к освобождению; идам, дарующий сиддхи; объект прибежища, охраняющий от
страхов; дхармапала, устраняющий препятствия; божество процветания, исполняющее желания; воплощение всех учителей;
господин всех идамов; сущность всех Будд; источник всех святых учений; повелитель всех благородных собраний; владыка всех
дхармапал; сущность всех божеств процветания. Вкратце, он есть воплощение всех объектов прибежища, повелитель всех
семейств и мандал, источник множества драгоценных качеств и тот единственный, кто, когда обращаешься к нему с молитвами,
дарует мирские и внемирские сиддхи. Думая так, вновь и вновь порождай горячее и сильное чувство, чистую преданность,
которая не может быть украдена, и молись так:

Взываю к доброму коренному Гуру Ваджрадхаре,

Воплощению всех объектов прибежища,
Восседающему на сидении из лотоса, солнца и луны на моей макушке.
Даруй мне все посвящения и сиддхи!
Даруй несравненное посвящение сосуда моему телу!
Даруй несравненное тайное посвящение моей речи!
[6/Б] Даруй несравненное третье посвящение моему уму!
Даруй несравненное четвёртое посвящение моему ветру!
Посредством чистого ритуала посвящений
Я получил самаи медитативного равновесия, последующего поведения,
Пищи, защиты и нераздельности.
Благослови меня, чтобы посредством упорного усилия
Я мог хранить и блюсти эти самаи,
Не загрязняясь неблагими деяними и падениями.
Ясность, пустота и их недвойственность есть вместерожденная основа.
Высшая мудрость стадий зарождения и завершения есть вместерожденный путь.
Нирманакая, дхармакая и самбхогакая есть вместерожденный плод.
Даруй мне благословения, чтобы я достиг вместерожденной недвойственности 319!

Так молись снова и снова, из самого своего нутра, из глубины сердца, с интонацией страстного желания. Зная, что в
счастье и горе нет у тебя другой надёжной опоры, кроме драгоценного Гуру, прими решение взрастить свою преданность, без
остатка пожертвовав собственные лёгкие, сердце и грудь, три органа 320, макушку, ладони и стопы; так продолжай, пока волоски
на твоём теле не поднимутся, а из глаз не потекут слёзы. В конце сессии тело Гуру тает в радужный свет, который растворяется в
твоей макушке. Таким образом благословения тела, речи, ума и деяний Гуру входят в твои собственные тело, речь, ум и деяния,
ты получаешь четыре посвящения, очищаешься от четырёх загрязнений, и твои три двери и деяния обращаюся соответственно
в ваджрные тело, речь, ум и природу сущностного Хеваджры. Созерцая свой ум, как четырёхчастную форму Гуру, позволь ему
пребывать в естественном состоянии без цепляния за ясность или пустоту. Заверши посвящением заслуг и молитвами 321.
В промежутках между сессиями следует телом совершать простирания и почтительное обхождение Гуру, речью
восхвалять его, а в уме иметь мысль: «Этот гуру является для меня надёжным прибежищем вплоть до достижения
просветления». Днём созерцай Гуру восседающим на макушке твоей головы, ночью – пребывающим в твоём сердце.
Непрестанно памятуя о Гуру, предотвратишь утерю приверженности.
[7/А] Теперь что касается пользы. Наивысшая – достижение совершенной Махамудры; средняя – восемь сиддхи 322, а
среди прочих достижений – сиддхи мирных деяний, деяний роста, деяний власти и гневных деяний, и тому подобное.
Источником всех этих сиддхи являются благословения Гуру. Для человека наивысших способностей гуру-йога является
основной практикой, человек средних способностей пожнёт плоды следования пути посредством неё, а для человека малых
способностей эта практика является предварительной. Постигнув, как многочисленны объяснения того, каким образом эта
практика устраняет все препятствия и недостатки, и каким образом все достоинства опираются на гуру-йогу, непрестанно
практикуй этот путь гуру-йоги. Это сущностно значимо, и все удачливые должны усердно трудиться над этой практикой.

1.2.2.1.2. Основная практика

20
 Здесь пять разделов: 1. причина, по которой воззрение должно объясняться после посвящения, 2. причина, по которой
медитация на нём должна предварять две стадии, 3. основа медитации, 4. природа воззрения медитации и 5. метод медитации.

1.2.2.1.2.1. Причина, по которой воззрение должно объясняться после посвящения

Воззрение объясняется после посвящения, чтобы предотвратить неверное понимание высшей мудрости посвящения
как личного «Я» и также в целях медитации на потоке мудрости посвящения. Как сказано в коренной тантре:

Затем правильным образом объясняется.

Чистая высшая мудрость, обладающая формой,
Нисколько не отличается от сансарических концепций.

1.2.2.1.2.2. Причина, по которой медитация на нём должна предварять две стадии

Смысл состоит в том, чтобы постичь: хотя все пути зарождения и завершения проявляются в формах, в которых
созерцаются, однако они не превосходят высшей мудрости вместерожденной изначальной природы самого ума. В Сампуте
сказано:

Сперва обладающим телом следует очистить его,

Размышляя о его пустотности;
Мудрые засевают семена в почву пустотности тела.

1.2.2.1.2.3. Основа медитации

Следует медитировать с опорой на тантру основы универсальной основы. Как сказано в трактате:

[7/Б] Поскольку в тантре основы универсальной основы сансара и нирвана завершены, то это коренная тантра.

Что есть универсальная основа? В том, что касается определения универсальной основы (алаи), о которой говорится в
Ланкаватаре и Гханавьюхе, нет противоречия с представлением читтаматринов о подлинно существующем сознании, в котором
отпечатываются подлинно существующие склонности. Однако прежние мастера говорили, что согласно учению Владыки
Йогинов, ум, переживающий опыт, не разделяется его частицами. Он целостен и непревзят, его непрерывное восприятие ясно
и беспрепятсвенно, а его присущая пустотная природа – алая (kungzhi). Смысл этого следующий: поскольку алая определяется
с позиции ясного переживаемого видения, ум есть переживание познания. Так как образы объектов не являются вполне
разделёнными, то не могут быть различены по своим свойствам. Поскольку не принимает сторону ни благого, ни неблагого, то
является беспристрастным и непредвзятым. Из двух истин – относительной, которая есть метод, и абсолютной, которая
возникает из метода, – является методом. Начиная от чувствующего существа и заканчивая состоянием Будды, непрестанно
присутствует эта простая непрерывная ясность, а также беспрепятственная ясность её видения. Поскольку по своей природе
она пуста от каких бы то ни было крайностей деяний, то её присущая природа – это пустота. Поэтому он способна осуществлять
все деяния сансары и нирваны. Сказано:

То, что является пустотой,

Может сделаться чем угодно.

Таким образом, определяется как алая преимущественно с точки зрения ясности. С точки зрения пустоты
определяется как Дхармадхату. И поскольку их присущая природа – это недвойственность (zung ‘jug), то здесь нет различия.
Так говорится в bstan pa rgyas pa’i nyi ‘od. Поскольку алая, рассматриваемая в данном контексте, не может быть чем-
либо отличным от восьми виджнян, то является составной. Дхармадхату и татхагатагарбха являются несоставными
феноменами. Но поскольку Дхармадхату, пустая от деяний, пригодна в качестве общей основы сансары и нирваны, то вполне
выражает этимологический смысл алаи; как говорит Кункхьен Ченпо:

[8/А] Сама эта сфера есть единственная основа сансары и нирваны.

Если судить по сущностным наставлениям Владыки Йогинов, славного Чандры и других, они также придерживались
этой этимологии алаи.

1.2.2.1.2.4. Природа воззрения медитации

Она есть нераздельность сансары и нирваны. Как сказано в коренной тантре:

То, что называется сансарой,

Есть в действительности сама нирвана.
Если отринуть сансару,
То не останется места, где могла бы быть реализована нирвана.

Согласно сказанному, если рассмотреть свободным от загрязнений умом все внешние объекты, такие как форма,
внутренние чувства, такие как сознание зрения, и в особенности три яда, от которых происходят сансарические образы, то всё
это предстанет для него как нирвана. Таким образом подтверждается, что не существует такой объективной сансары, которая
была бы запредельна субъективной нирване. Поэтому и говорится о нераздельности сансары и нирваны и недвойственности

21
двух истин. Постижение этого называется постижением воззрения нераздельности сансары и нирваны. В коренной тантре
сказано:

В силу неведения принимает форму сансары.

В отсутствие неведения сансара очищается и становится нирваной.
Бодхичитта есть относительный аспект абсолютной нирваны.

Владыка Нагарджуна также сказал:

О сансаре и нирване говорят те, кто не видел реальности.

Те, кто видел её, не считают сансару и нирвану двумя.

Также и Джецун Ринпоче сказал:

Нераспознанная сансара
Есть сущностная природа нирваны.
Понимание, что нет ни сансары, ни нирваны,
[8/Б] Есть воззрение нераздельности сансары и нирваны.
Пребывай мирно в духе недвойственности.

Если тщательно рассмотреть это в связи с тремя вместерожденными дхармами, обнаружим, что свойство ясности есть
сансара, пустотная природа – нирвана, а реальность – их недвойственность, нераздельность. Применительно к трём
сущностным моментам практики, объективная ясность есть сансара, субъективная пустота – нирвана, а реальность – их
недвойственность, нераздельность. Если говорить из трёх тантр о тантре основы, то ясность, которая есть свойство ума, – это
сансара, пустота, которая есть его природа, – нирвана, а его незапятнанная изначальная сущность – их нераздельность. Если
говорить о тантре пути, то очищаемая основа – это сансара, средство очищения – нирвана, а плод очищения основы до природы
очищающего – это недвойственность. Что же касается периода плода, то единовременное достижение – это сансара,
преображение – нирвана, а их непротиворечивость – это недвойственность. Но об этом подробнее будет сказано ниже.

1.2.2.1.2.5. Собственно метод медитации

Здесь три раздела: 1. краткое объяснение посредством трёх вместерожденных дхарм, 2. обширное объяснение
посредством трёх сущностных моментов практики и 3. чрезвычайно обширное объяснение посредством трёх тантр.

1.2.2.1.2.5.1. Краткое объяснение посредством трёх вместерожденных дхарм

Как сказано в коренной тантре:

То, что возникает посредством со-рождения, называется вместерожденным.

Мы называем вместерожденной изначальную природу.
Все формы связаны этим.

Смысл этого проясняется в трёх разделах: 1. три вместерожденных дхармы основы, 2. три вместерожденных дхармы
пути и 3. три вместерожденных дхармы плода.

1.2.2.1.2.5.1.1. Три вместерожденных дхармы основы

Джецун Ринпоче сказал:

Из природы, которая есть ясность, пустота и их недвойственность,

Возникают клеши, ветры, слоги, каналы, элементы,
Болезни, духи и грубое.
Каждое из этих также трёхчастно,
Что даёт двадцать семь вместерожденных дхарм основы323.

Остановимся на этом подробнее. Наш собственный ум есть опора всех внешних и внутренних [9/А] феноменов. Среди
них нет ничего, что было бы запредельно уму. Если, обратившись внутрь себя, тщательно исследовать этот ум, то на опыте
постигаешь его присущую природу как простую ясность, осознаваемость и беспрепятственность, что известно как «ясность,
свойство ума». Поскольку эта ясность пуста от возникновения, то является изначально нерожденной. Также она не пребывает в
промежутке и не исчезает в конце, не имеет ни цвета, ни формы, не обнаруживается ни вне тела, ни внутри его, ни на границе.
То, что нельзя найти, сколько ни ищешь, и не является созданным, с какой стороны ни посмотри, – пусто. Это называется
природой ума. Если определять эту пустоту, то ищущий пустую природу будет аспектом ясности. Таким образом, когда
определяется ясный аспект, он пуст, а когда определяется пустота, присутствует ясность. В силу этого невозможно разделить
ясность и пустоту; потому и говорится о недвойственности, нераздельности, невыразимости и незапятнанной сущности ума.
Хотя все чувствующие существа существуют именно таким образом, однако скитаются в сансаре из-за своей
неспособности осознать это и в силу ошибочных взглядов. В связи с изначальной ясностью возникают: из клеш – страсть; из
ветров – вдох; из слогов – Ом; из каналов – лалана, канал открытый книзу; из элементов – семя; из болезней – болезни крови и
желчи; из духов – женские духи; из грубого – грубое физическое тело.
От непонимания изначальной пустоты возникают: из клеш – ненависть; из ветров – выдох; из слогов – Хум; из
каналов – расана, канал открытый кверху; из элементов – ракта; из болезней – расстройства ветра; из духов – мужские духи; из
грубого – грубая речь.
22
 Что же касается их недвойственности: из клеш – неведение; из ветров – задержка; из слогов – Ах; из каналов –
авадхути; из элементов – смесь белого и красного; из болезней – болезни слизи; из духов – наги; из грубого – грубый ум. Таковы
девять троек – вместрожденных дхарм основы, которые должны быть постигнуты [9/Б]. Следует тщательно исследовать их и
возрадоваться сказанному Джецуном Ринпоче:

Если обретёшь совершенное постижение в отношении спонтанной реализации,

Познаешь свойства сансары и нирваны, их причины и результаты.
Совершенно постигнув благоприятную связь внешнего и внутреннего,
Отбросишь все без исключения болезни и вред от духов324.

Остановимся подробнее на смысле этого. Имеется три темы: 1. как болезни и духи возникают от клеш, 2. связь между
внешними и внутренними факторами и 3. каким образом отбрасывать, и о начитывании сущностной мантры.

1.2.2.1.2.5.1.1.1. Как болезни и духи возникают от клеш

От трёх коренных клеш рождаются жадность, которая есть их качество, и ревность, которая есть их деяния. Таким
образом, пять клеш. Подобным же образом возникают и пять коренных ветров: поддержания жизни (srog ‘dzin), нисходящий
(thur sel), восходящий (gyen rgyu), всепронизывающий (khyab byed) и равно-пребывающий (mnyam gnas); пять слогов: Бхрум,
Ам, Джрим, Кхам и Хум; пять скрытых каналов, соединённых с центральным; пять элементов: белый, красный и их смесь,
которые есть три сущностных, и также два грубых, которые есть фекалии и моча; пять болезней: ветра, желчи и слизи, а также
сочетания двух и трёх; пять духов: мужские, женские, наги, а также сочетания двух и трёх.
Коренная недвойственность, проявляясь как ясность и пустота, становится тремя. Следует помнить, что как
неведение порождает страсть и ненависть, образуя три яда, так же и все феномены умножаются из одного в три, из трёх – в
пять, а из пяти – в невообразимое множество. Памятуй об этом, размышляя о причинах и плодах сансары и нирваны и исследуя
благоприятные связи внешних и внутренних факторов.

1.2.2.1.2.5.1.1.2. Связь между внешними и внутренними факторами

Тело Клеша Болезнь

Сердце, кишечник, язык, правая рука Ненависть Ветра
Лёгкие, желудок, нос, голова Неведение Желчи
Печень, желчный пузырь, глаза, левая Страсть Крови
рука
Почки, семенники, уши, ноги Жадность Сочетания двух
Селезёнка, живот, губы, рёбра Ревность Сочетания трёх

[10/А] Повыше и пониже горла и пупка325 – области ветра, а повыше и пониже lhan sna’i – области слизи и желчи
соответственно. Таким образом, клеши, болезни и вред от духов следует исследовать согласно их местоположению. Как сказано,
следует тщательно обдумать смысл этого.

1.2.2.1.2.5.1.1.3. Каким образом отбрасывать, и о начитывании сущностной мантры

Поскольку расстройства ветра (rlung nad) вызываются клешей ненависти и усилением мужских духов, запечатывай
пустоту ясностью. Поскольку ищущий пустоту есть ясность, то посредством медитации на пустоте, запечатанной ясностью,
устранишь расстройства ветра и вред от мужских духов. Поскольку болезни крови и желчи вызываются клешей страсти и
усилением женских духов, запечатывай ясность пустотой. Когда ищешь ясность, обнаруживаешь, что она лишена какого бы то
ни было местоположения, семейства или цвета. Созерцая отсутствие самобытия у феноменов, усмиришь женских духов и
болезни крови и желчи. Поскольку болезни слизи вызываются клешей неведения и усилением нагов, усмиришь их,
запечатывая недвойственность недвойственностью. И далее, если возникают двойственные или тройственные болезни, их
причина лежит в сочетании двух или трёх клеш и вреде от двух или трёх видов духов. Излечишь их, медитируя на
запечатывании пустоты ясностью, ясности пустотой и недвойственности недвойственностью соответственно.
Подобным же образом можно начитывать от духов и сущностную мантру. Мужских духов можно унять, запечатывая
пустоту ясностью: когда начитываешь сущностную мантру, ясно видишь цвет и форму божества, а также атрибуты в его руках,
предварительно уверившись в том, что все феномены пусты. Если начитывать, [10/Б] безобъектно сознавая, что идам также
лишён самосущего бытия, уймёшь женских духов. Если начитывать, сознавая, что облик божества пуст от самобытия, подобно
отражению в зеркале, уймёшь нагов. Если начитывать, запечатывая тройной печатью, как только что объяснено, устранишь
двойственный и тройственный вред от духов.
Таким образом, следует усердно учиться от своего Гуру изначальным причинам болезней и вреда от духов; от какой
клеши они происходят; и в чём заключается противоядие. То есть необходимо постичь клеши, болезни, места пребывания
болезней и духов, и так далее, как было объяснено. Таким образом непременно достигнешь реализации и постигнешь
рассуждения, запредельные уму. Причина этого в том, что всякое взаимозависимое возникновение должно быть проявлено в
тебе самом.

1.2.2.1.2.5.1.2. Три вместерожденных дхармы пути

Джецун сказал:

За приведением к созреванию следуют три аспекта пути накопления:

23
 Зарождение, завершение и мудрость.
Каждое из этих трёх троично,
Что составляет три вместерожденных дхармы пути326.

Смысл следующий: стадия зарождения соответствует ясности, стадия завершения – пустоте, а мудрость – их
нераздельность. Каждое из этих трёх также троично. Визуализация идама на стадии зарождения – это ясность, его растворение
– пустота, а отсутствие самобытия у облика идама – их нераздельность. Метод растворения тела на стадии завершения – это
ясность; метод растворения речи – пустота; а метод растворения ума – их нераздельность. Переживание многообразия как
свойства мудрости – это ясность, переживание пустоты как её природы – это пустота, а переживание её недвойственности – это
их нераздельность. Вкратце, следует понимать, что все проявления посвящений, путей и мудрости есть в действительности
нераздельность сансары и нирваны, или проявление ясности, пустоты и их недвойственности как трёх аспектов ума. [11/А]

1.2.2.1.2.5.1.3. Три вместерожденных дхармы плода

Ясность – нирманакая, пустота – дхармакая,

А их нераздельность – самбхогакая.
Каждое из этих трёх содержит
Спонтанную реализацию и перенос.
Таковы вместерожденные дхармы плода327.

Смысл следующий: из ясности, которая соответствует великому состраданию, возникает нирманакая; из пустоты,
которая соответствует великой мудрости, возникает дхармакая; а из их нераздельности возникает самбхогакая. Но здесь
говорится лишь о наиболее выраженном, вообще же в каждом из трёх тел присутствуют ясность, пустота и их нераздельность.
Так, если говорить о нирманкае, наделённой великим состраданием, то она представляет собой нераздельность, поскольку
нераздельна с пустотой, свободной от естественных деяний. Что касается дхармакаи, наделённой великой мудростью, то она
представляет собой нераздельность, поскольку не лишена причины сострадания. Что касается самбхогакаи, то основа
проявления – это ясность, великое сострадание; её нераздельность с дхармакаей – это пустота, великая мудрость; а их
недвойственность – нераздельность двух. И далее, что касается их природы, которая есть спонтанная реализация, то это
сансара, а что касается качества, которое есть перенос, то это нирвана. Непротиворечивая природа спонтанной реализации и
переноса – это нераздельность.
Таким образом, когда обретёшь постижение посредством слушания и размышления, затем следует приложить его к
практике. Здесь три темы: 1. три предварительные практики, 2. три основные практики и 3. три завершающие практики.

1.2.2.1.2.5.1.3.1. Три предварительные практики

Здесь три темы: 1. медитация на бодхичитте, 2. созерцание Гуру на макушке и 3. созерцание себя в форме божества.

1.2.2.1.2.5.1.3.1.1. Медитация на бодхичитте

Приняв прибежище, затем следует длительное время медитировать на порождении бодхичитты, чтобы ради пользы
других накопить корни благого.

1.2.2.1.2.5.1.3.1.2. Созерцание Гуру на макушке

Как прежде, визуализируй Гуру на макушке и созерцай, что в силу твоих молитв, возносимых с великой
преданностью, он растворяется в тебе. Смысл этого в том, [11/Б] чтобы накопить причины созерцания, так чтобы поток
благословений возникал естественным образом.

1.2.2.1.2.5.1.3.1.3. Созерцание себя в форме божества

Оставаясь так, произносишь слог Хум, и твоё место пребывания предстаёт как охранный круг 328. Хум – и внутри круга
возникает небесный дворец. Хум – в центре дворца возникает сидение из лотоса, солнца и четырёх мар. Ясно созерцай на этом
сидении себя самого как Бхагавана Шри Хеваджру, воплощение единства блаженства и пустоты, с телом синего цвета, восемью
ликами и шестнадцатью руками, в соединении с супругой – Ваджра Найратмьей, имеющей один лик и две руки. Твой облик
ясен, но пуст от самосущего бытия, подобно отражению в зеркале. Если не можешь созерцать так, визуализируй себя в форме
Хеваджры с одним ликом и двумя руками. В правой руке он держит ваджру, в левой – капалу, на сгибе левого локтя покоится
кхатванга. На лбу – белый слог Ом, чья природа – ваджра тела всех Будд. В горле – красный слог Ах, чья природа – ваджра речи
всех Будд. В сердце – синий слог Хум, чья природа – ваджра ума всех Будд. Памятуя о том, что эти слоги по своей природе
нераздельны с твоими собственными телом, речью и умом, трижды произнеси: Ом Ах Хум. Так ты припоминаешь, как Гуру во
время посвящения благословил твои тело, речь, ум и мудрость как четыре тела Будды 329 и защищаешь себя от обыденных
представлений.

1.2.2.1.2.5.1.3.2. Три основные практики

Здесь три темы: 1. непоколебимость относительно достижения ясности, 2. запечатывание её пустотой, 3. решимость
достичь нераздельности.
Итак, породи непоколебимость относительно ясности (gsal bar thag gcad); запечатай её пустотой (stong pas rgyas gdab)
и взрасти решимости достичь нераздельности (zung ‘jug la bzla ba). Каким образом следует медитировать согласно этому?
24
Взрасти прочную убеждённость, и устойчиво сохраняя её вместе с ясностью, памятуй о том, что вместерожденные дхармы, хоть
и не имеют опоры, однако возникают в нечистом видении нашего ума. Продолжая усердствовать тремя дверьми и обращать ум
внутрь себя, думай так:
[12/А] Все внешние и внутренние феномены пребывают в моём собственном уме. Нет таких феноменов, которые были
бы запредельны уму. И как бы то ни было, ум не оставляет своей ясности, в силу чего говорится о ясности как свойстве ума.
Если тщательно исследовать ясность, то сколько ни ищи, невозможно обнаружить её ни в одном из семейств, мест,
направлений, цветов и форм, поскольку она не является существующей. В силу этого говорится о пустоте как природе ума.
Таким образом, необнаружимая ясность называется пустотой, а не находящий пустоту называется ясностью. Соответственно,
поскольку ум ясен и одновременно пуст и поскольку он пуст и одновременно ясен, то по своей сути ясность и пустота
нераздельны. Поэтому говорится о недвойственности, нераздельности, невыразимости, незапятнанной сущности ума. Мы
призываем её совершенное понимание, когда просто называем её вместерожденной высшей мудростью. Прошлый ум ещё не
исчез, будущий ещё не появился; длительное время вглядывайся в обнажённый лик беспрепятственного проявления простой
ясности настоящего сознания. Сперва породи решимость относительно ясности, и если при наблюдении ясности получишь
опыт её непрерывности, это будет означать, что ты видишь ясность как свойство ума. Следует запечатать её пустотой
посредством знания, что она ни в малейшей степени не обладает самобытием. Если получишь опыт совершенной пустоты, в
которой ничего не увидишь, это будет означать, что видишь пустоту, природу ума; следует совершенствовать ясность её
осознавания. Если ум совершенно пуст и одновременно ясен и совершенно ясен и одновременно пуст, то это беспрепятственное
проявление ясности и пустоты – видение незапятнанной сущности ума. Будь непоколебим в отношении нераздельности,
избегая захваченности, искусственных построений, принятия и отвержения. Начинающие могут прилагать большие старания в
начале [12/Б], пребывать в расслаблении в середине и сохранять устойчивость в конце, пока не возникнет опыт. Получив малый
опыт, следует думать так: «Увы! Мы цеплялись за сущность ума – ясную, пустую, нераздельную и беспристрастную – как за «я» и
«сущность», приписывали ясности как свойству ума качество постоянства. Мы отрицали присущую ей пустотность как
нигилистическое воззрение и приписывали феноменам то, чем они не обладали; из-за своих беспочвенных заблуждений мы
испытывали страсть, ненависть и неведение. Какое ужасное несчастье, что в силу собственной дурной кармы я обрёл такое
нерадостное рождение и принудил себя скитаться в сансаре, подобно червю, который опутывает себя собственной слюной.
Теперь я должен понять, что корнем сансары является невежественное цепляние за «я», от которого происходит тройка страсти,
ненависти и неведения, а от тех, в свою очередь, – четыре тонких мандалы, три грубых (тело, речь и ум), три рода болезней как
внутренние препятствия и три вида духов – как внешние. Подобно тому, как принявший полосатый шнур за змею перестаёт
видеть его как змею и сознаёт, что видел не что иное как шнур, я должен освободиться от цепляния за причины и следствия
сансары и осознать, что в действительности они есть не что иное, как проявления ясности, пустоты и их нераздельности,
которые составляют природу моего ума». Таким образом размышляй, пока не обретёшь убеждённости, что всё перечисленное
по сути есть ясность, пустота и их нераздельность. И более того, даже стадия зарождения, стадия завершения и мудрость,
которые есть три действительных средства постижения природы ума как ясности, пустоты и их нераздельности, также
являются не более чем проявлениями твоего ума. Ясность как свойство ума – это стадия зарождения, пустота как изначальная
природа ума – это стадия завершения, а незапятнанная сущность ума – это мудрость. Каждое из трёх также нераздельно с
ясностью, пустотой и их недвойственностью. Подобным же образом, когда природа ума – ясность, пустота и их нераздельность
– полностью преобразована в плод, три тела Будды, то и тогда она остаётся не более чем проявлением [13/А] твоего
собственного ума. Ясность как свойство ума – это нирманакая, пустота как его изначальная природа – это дхармакая, а его
незапятнанная сущность – самбхогакая. Поскольку каждое из этих трёх также нераздельно с великим состраданием – аспектом
ясности, великой мудростью – аспектом пустоты и великой равностностью – аспектом недвойственности, то три тела Будды
также нераздельны с ясностью, пустотой и недвойственностью ясности и пустоты. И далее, что касается изначальной природы
ума, то это спонтанная реализация. Что касается его достигаемых качеств, то это перенос. Поскольку перенос нельзя отделить
от спонтанной реализации, то они нераздельны. Размышляя над этим и с нерушимой уверенностью в том, что три тела Будды
не существуют вне твоего собственного ума, медитируй.
Вкратце, следует обрести уверенное понимание того, что все феномены, проявлявшиеся для тебя в форме основы,
пути и плода, есть лишь проекции ясного сознания твоего собственного ума, и не имеют другого творца. Как ни ищи,
невозможно найти и частицы этих простых проявлений многообразного ясного сознания; так запечатывай пустотой. Когда
таким образом достигнешь ощущения, что ясность равняется пустоте, пребывай в расслаблении, оставаясь в нераздельности
без цепляния и усилий что-либо изменить. По этому поводу Дарика говорит в своих «Наставлениях по таковости»
(de kho na nyid kyi man ngag):

Зная природу своего ума как нераздельность двух

И совершенно оставив непрерывный поток ума,
Пребывай во вкусе равностности.

1.2.2.1.2.5.1.3.3. Три завершающие практики

Здесь три темы: 1. посвящение заслуг и молитвы, 2. медитация на сострадании к чувствующим существам, которые
ещё не достигли реализации, и 3. памятование о практике и сохранение её непрерывности.

1.2.2.1.2.5.1.3.3.1. Посвящение заслуг и молитвы

Если выполняешь в соединении с развёрнутой практикой стадии зарождения, выполни завершающий раздел
садханы. Какую бы ни применял практику, всегда завершай сессию посвящением заслуг и произноси: «В силу этих корней
благого да достигну я состояния Будды на благо чувствующих существ330», – либо другую молитву, какую пожелаешь добавить,
поскольку невообразимые заслуги происходят от такой медитативной практики.

[13/Б] Самоосознающему уму, которым обладают совершенные победоносные,

Божествам трёх сидений дхармадхату
Подношу высшую мудрость, нераздельную с блаженством чувственных наслаждений.
Да станет практика равностности путём.

25
 Важно не забывать эту молитву, поэтому следует постараться включить её в свою практику.

1.2.2.1.2.5.1.3.3.2. Медитация на сострадании к чувствующим существам, которые ещё не достигли реализации

Корнем всех феноменов является ясная, пустая, неделимая и беспристрастная природа ума. Но не осознавая этого и
цепляясь за «я», ум привязывается к идеям существования себя, других, места обитания, обитателей и всевозможных
устойчивых объектов. Следует длительное время размышлять о плачевном положении чувствующих существ – наших старых
матерей, которые, обманувшись, приняли несчастливые рождения в сансаре и в силу своей дурной кармы мучимы
неизмеримыми страданиями от болезней, духов и тому подобного.

1.2.2.1.2.5.1.3.3.3. Памятование о практике и сохранение её непрерывности

Даже и в постмедитативные периоды следует избегать привязанности к друзьям и ненависти к противникам, зная,
что все представления о себе, других, местах обитания, обитателях и всевозможных устойчивых объектах не выходят за пределы
природы ума, которая есть ясность, пустота и их нераздельность. Невозможно отринуть болезни, вред от духов и страдания,
поскольку в сансаре и нирване нет ни благого, ни неблагого. Всё это – великая игра нераздельных ясности и пустоты,
составляющих природу самого ума. Так памятуй во всякое время. Владыка Йогинов так сказал об этом в своей «Песни льва»:

Все чувствующие существа есть проявление махамудры.

Природа проявления – изначально нерожденная дхармадхату.
Все видимые знаки двойственности, такие как страдание и удовольствие,
Есть также игра изначальной дхарматы махамудры.

Таким образом, видим согласие с этим наставлением.

1.2.2.1.2.5.2. Обширное объяснение посредством трёх сущностных моментов практики

Ачарья Арьядева так сказал в своей Свадхиштхане (bdag byin rlabs):331

[14/А] Нет ничего иного, существующего вовне.

Ты видишь свой же собственный ум –
Иллюзию, на которой следует медитировать.
Так памятуй об этом.

Следует практиковать согласно изложенному порядку, как учил Джецун Ринпоче:

Так называемые три сущностных момента практики

Касаются ума, иллюзии и отсутствия собственной природы.
В применении всех тридцати двух или тридцати семи примеров
Соблюдай предварительную часть, основную и завершение332.

В установлении смысла имеется три темы: 1. установление того, что явленные объекты есть ум, 2. установление того,
что воспринимаемое умом иллюзорно, и 3. установление того, что и ум, и иллюзия лишены собственной природы.

1.2.2.1.2.5.2.1. Установление того, что явленные объекты есть ум

Как сказано в Хеваджра-тантре:

«Я» обкрадывается и создаётся самим собой.

Видящий «я» есть царь, высшее «я».

В Ваджрапанджаре сказано:

Ни просветлённые, ни обычные существа

Не существуют вне драгоценного ума.
Сознание не существует вовне ни в малейшей степени.

В Сампуте сказано:

На все феномены, внутренние и внешние,

Указывается как на ум.
Ничто не существует вне этого ума.

Также и в трактате говорится:

Все феномены есть проекции ума.

Смысл этого раскрывается в тексте «Ответ на вопросы Тратона (pras ston)»:

Прежде всего, следует установить, что все вещи есть ум,

26
 И нет ничего, что существовало бы помимо ума.
Эти феномены подобны коням и слонам,
Видимым в сновидении, и также обману зрения,
Они возникают из твоего собственного ума,
Омрачённого привычкой к неверному восприятию.

Таков смысл. Как же следует практиковать это? Восемь примеров омрачения ума таковы:

1. подверженность сну;
2. подверженность субстанциям;
3. подверженность болезням;
4. подверженность злым духам;
5. двоение;
6. болезнь глаз;
7. кручение огня;
8. кружение333.

Что касается практики этих восьми примеров, то три предварительные практики в основном те же, что и выше [14/Б];
однако когда обращаешь к Гуру с молитвой, вставляй следующие строки:

Подобно тому, как объекты, видимые во сне,

Существуют лишь в уме сновидящего,
Все внешние феномены есть результат омрачения
В силу привычных склонностей.
Благослови, чтобы я постиг все феномены
Как проявления моего собственного ума!

Что касается основной практики334, то здесь три раздела: 1. памятование о примерах, 2. соединение примеров со
смыслом и 3. покойное пребывание.

1.2.2.1.2.5.2.1.1. Подверженность сну

Что касается памятования о примере, то сперва, как сказано, следует вспомнить яркое сновидение. Это может быть
сновидение о встрече с любимым или близким другом, о наслаждении чувственными переживаниями. Думай так: «Хотя я
испытывал эти переживания, но не приглашал их, и они не приходили ко мне. И поскольку по пробуждении я нигде не мог бы
найти их источника, то они не могут быть подлинными».
Теперь что касается соединения примера со смыслом. Думай так: «Нет ни малейшего различия между сновиденными
переживаниями и восприятием всевозможных устойчивых объектов, таких как места обитания и обитатели, а равным образом
наслаждением различными объектами чувств. Образы сновидений, хотя и были явлены мне в переживаниях, всё же не
существовали в действительности. Подобным же образом и воспринимаемые мной теперь места обитания, обитатели и
всевозможные объекты чувств, хотя и явлены мне в переживаниях, однако не существуют в действительности. И далее, если, к
примеру, некто помнит сон, где его сын умер, то это ни в малейшей степени не отличается от моего нынешнего восприятия мест
обитания, обитателей, страданий и прочего. И сны, и эти переживания явлены в опыте, но если исследовать их, то они равно не
существуют в реальности». Размышляя так, породи уверенность.
В Самадхираджа-сутре сказано:

Также, как во сне девушка

Видит, что родился сын и умер [15/А],
Радуется его рождению и опечалена его смертью –
Знай, что все дхармы подобны этому.

Мирские люди полагают сны неистинными, а явленное335 – истинным, поскольку образы сна легко считать
ошибочными из-за их неустойчивости. Воспринимаемое же в настоящий момент устойчиво, и потому трудно считать его
ошибочным. В силу этого принято считать его подлинным. Махатма 336 Сакья Пандита сказал:

Явленное есть в действительности сам ум

И само по себе вне его не существует.
Представление об истинном и ложном
Возникает лишь из устойчивости и неустойчивости337.

Теперь что касается покойного пребывания. Думай так: «Поскольку нет никакого различия между сновиденными
переживаниями и тем, что я испытываю теперь, и ни то, ни другое не является ни истинным, ни неистинным, я должен
приложить все усилия к тому, чтобы не дать своему уму захватиться ошибочным восприятием. Поскольку все многообразные
переживания сансары и нирваны, страдания и удовольствия, порождены сном неведения, омрачающим ум, то я не должен
позволить концепциям одолеть мой ум. Нет ничего такого, что существовало бы помимо моего ума». Оставаясь в этом,
наблюдай обнажённое восприятие светозарного проявления ясного видения. Ощутив безупречно чистую ясность, позволь уму
пребывать в совершенном расслаблении без цепляния к этому состоянию.
В связи также и с этим Джецун Ринпоче сказал:

Не ища творца, такого как Пхйва338 или Ишвара,

Который бы создал все воспринимаемые умом объекты,
Четыре элемента и тому подобное,

27
 Позволь уму пребывать в естественном состоянии.

Что касается трёх завершающих практик, то первая – посвящение заслуг и вознесение молитв – такая же, как выше.
Относительно второй (медитации на сострадании к чувствующим существам, которые ещё не достигли реализации): если
говорить обо всех феноменах, то, подобно образам сна, все они есть не более чем проекции ума. Увы! Поскольку чувствующие
существа не осознают этого и цепляются за внешние феномены как подлинно существующие, то они, эти бедные старые
матери, погружены в пучину страданий. Что же касается поддержания непрерывности практики, то чрезвычайно важно вновь и
вновь усиленно вспоминать в промежутках между сессиями о том, что обыденное видение мест, друзей, имущества, радостей,
страданий и тому подобного есть в действительности сон. Кто удовольствуется приснившейся радостью и обеспокоится
приснившимся несчастьем, когда они не существуют в действительности?
По этому поводу в gnyis med rnam rgyal gyi rgyud339 сказано:

Следует понимать все феномены

Как подобные по природе снам.
Прими все действия как часть сновидения.

Понимай это как наставление. Итак, применяя девять методов, следует медитировать на первом примере, пока не
возникнет исключительная уверенность. Сказано, что даже если это займёт много времени, не следует переходить к другим
темам ранее достижения этой исключительной уверенности. Со вторым и прочими примерами три предварительных практики
выполняются тем же образом340; далее подробно излагаются сами примеры.

1.2.2.1.2.5.2.1.2. Подверженность субстанциям

Следует размышлять над тем, как опьянев от пива341, человек делается совершенно бесстрашным, и ему кажется, будто
земля качается и кружится. Также вспомни о таких переживаниях, как видение всего синим от поедания кашоканты 342 или
жёлтым – от поедания датуры343, которые происходят, хотя и не являются подлинными. Соединив это с тем, что воспринимаешь
теперь, породи уверенность, что в действительности феномены не существуют так, как воспринимаются. Далее, как выше:
покойное пребывание и т.п.

1.2.2.1.2.5.2.1.3. Подверженность болезням

Вспомни различные обманы восприятия, которые возникали у тебя и других, когда, к примеру, при [15/Б] сильном
жаре видимое двоилось и троилось. Представь своих друзей болеющими и умирающими и затем соедини это со своими
тепершним восприятием. Породи уверенность, что в действительности феномены не существуют так, как воспринимаются.

1.2.2.1.2.5.2.1.4. Подверженность злым духам

Вспомни, как из-за одержимости духами тебе самому или другим несуществующее казалось существующим, а
существующее – несуществующим, и так далее. Соедини это со своими тепершним восприятием. Породи уверенность, что в
действительности феномены не существуют так, как воспринимаются.

1.2.2.1.2.5.2.1.5. Двоение

Если надавить на глаз, или если заставить глаз смотреть в обратную сторону, и так далее, возможно увидеть объект,
такой как светильник, раздвоившимся. Если полагаешь, что одно изображение подлинно, поскольку является основой обмана
восприятия, а другое – неподлинным, поскольку оно есть сам обман восприятия, исследуй, что в действительности является
основой обмана восприятия. Если полагаешь, что правый глаз есть основа обмана восприятия, то при закрытии правого глаза
основа обмана восприятия уйдёт, оставив обман восприятия. И то же самое с левым глазом. Вполне убедившись, что и то, и
другое в конечном итоге есть не более чем проявление ума, соедини это со своими тепершним восприятием и породи
уверенность, что в действительности феномены не существуют так, как воспринимаются.

1.2.2.1.2.5.2.1.6. Обман восприятия

Если человек с катарактой344 или другой болезнью глаз посмотрит в безоблачное небо, то увидит волоски и скопления
мошек345. Если бы видел их в силу того, что они действительно там находились, человек со здоровыми глазами также увидел бы
их. Однако поскольку эти объекты невидимы для здорового глаза, а видимы только для людей с болезнью глаз, то являются
неистинными. По аналогии с этим породи уверенность в том, что все внешние феномены не существуют так, как
воспринимаются.

1.2.2.1.2.5.2.1.7. Кручение огня

Если поджечь конец лучины и быстро закрутить её, увидишь сияющее красное колесо. Исследуя этот феномен,
придёшь к выводу, что поскольку конец лучины не может быть [16/А] во всех местах одновременно, так как находится только в
одном, то и колесо не является подлинным. Соедини это со своим теперешним восприятием и породи уверенность.

1.2.2.1.2.5.2.1.8. Кружение

28
 Если быстро кружиться, а затем остановиться и посмотреть вокруг, покажется, будто горы и деревья кружатся, хотя в
действительности это не так. Соединив это с настоящим восприятием до порождения уверенности, погрузи ум в медитацию.
В завершение посвяти заслуги. Медитируй на сострадании к существам, которые не сознают, что все феномены есть
проявления их собственного ума. При всяких действиях следует прилагать усилия к тому, чтобы отбросить цепляние за
феномены как подлинно существующие посредством памятования о том, что все воспринимаемые формы, звуки и объекты
чувств есть лишь проекции ума. Как сказано в Ваджрапанджаре:

Хотя органы и объекты чувств

Не обладают самосущим существованием
Вне пределов ума,
Ум проявляется как формы и тому подобное.

Следует понимать это как наставление. Таким образом, если сможешь достичь понимания того, что все феномены есть
лишь проекции или проявления ума, то осознаешь, что нет такого независимо существующего Шивы или Ишвары, который
был бы творцом дхарм четырёх элементов. В полноте поймёшь сказанное: «Все эти многообразные проявления и феномены
шести миров, переживания счастья и страдания происходят из благих и неблагих действий твоего собственного ума».

1.2.2.1.2.5.2.2. Установление того, что воспринимаемое умом иллюзорно

В Хеваджра-тантре сказано:

По самой природе не существует видящего без формы

И слышащего без звука.

И далее:

Собственная природа всех феноменов

Согласуется с совершенной формой иллюзии.

В Сампуте сказано:

Подобно городам гандхарвов,

Иллюзиям, миражам, Харикеле
И образу города на луне,
Смотри на них как на сострадание во сне.
[17/А] Всё это следует знать как иллюзию346.

Относительно смысла этого в трактате сказано:

Что касается отражения и так далее…

Джецун Ринпоче сказал:

Ум не обладает собственной природой,

Но подобен иллюзии и миражу,
Отражению луны в воде и появлению огня от трения.
Он является простым результатом взаимозависимого возникновения
От различных причин и условий.
Так объясняется природа ума.

Согласно сказанному, поскольку возникает взаимозависимо от множества причин и условий, то является

иллюзорным. В Бодхичарьяаватаре также говорится:

Возникая от многообразных причин,

Иллюзия и сама многообразна.
Не существует такого места,
Где всё могло бы происходить от одной причины.

Итак, возникающее взаимозависимо от причин и условий является иллюзорным, и чтобы убедиться в этом,
медитируют на следующих примерах:

1. иллюзия;
2. мираж;
3. отражение луны в воде;
4. молния;
5. Харикела;
6. призрачный город гандхарвов;
7. облака;
8. радуга347.

Согласно сказанному, прилагая эти примеры к практике, сперва выполняют три предварительных. Они те же, что
выше, за исключением того, что при вознесении молитв вставляются следующие строки:

29
 Подобно тому, как слоны и кони, созданные чародеем,
Пусты по своей природе и лишь кажутся существующими,
Многообразные проявления моего собственного загрязнённого ума
Также иллюзорны по своей природе.
Благослови меня постичь всё явленное как пустоту!

В основной практике три части: 1. памятование о примерах, 2. соединение их со смыслом и 3. покойное пребывание.

1.2.2.1.2.5.2.2.1. Иллюзия

Что касается памятования о примере: когда чародей произносит заклинания и читает мантры над какой-либо
незначительной субстанцией, такой как песок или обезьяний хвост, то он может навести на зрителей морок, так что им
привидятся города, кони, слоны и тому подобное. Но хотя кажутся существующими, в действительности они неподлинны и
иллюзорны.
Что касается соединения примера со смыслом, то подобным же образом думай: «Поскольку все многообразные
феномены – места обитания, обитатели, страдания и удовольствия – есть в действительности иллюзорные кармические
проявления [17/Б], которые возникают в силу различных преобразующих причин (благих и неблагих состояний ума), то не
являются подлинными, хотя и кажутся таковыми».
Что касается покойного пребывания, то с твёрдой решимостью думай: «Кармическая иллюзия и волшебная иллюзия
подобны друг другу. Они подобны друг другу, когда приходят в соединение составляющие, и не подобны, когда составляющие
не приходят в соединение. Они подобны в том, что проявляются, хотя и не обладают подлинным бытием». Обратив ум внутрь
себя, настойчиво думай: «Вся эта игра иллюзии явленности и пустоты возникла как многообразное проявление самого ума».
Погрузись в обнажённое восприятие самоосознающего сознания и его простого осознавания. Когда проявится это обнажённое
видение, не замутняемое помыслами субъекта и объекта, позволь уму некоторое время пребывать в покое и без цепляния.
В завершение посвяти заслуги. Медитируй на сострадании ко всем чувствующим существам – твоим старым матерям,
которые, будучи одержимы злым духом цепляния за материальные объекты, не осознали того, что всё явленное иллюзорно. В
промежутках между сессиями старайся снова и снова припоминать: «Всякие переживания удовольствия и мучения, связанные с
пищей, одеждой, домом, постелью, имуществом и тому подобным, иллюзорны и являются простыми проекциями ума,
возникающими в силу причин и условий. Они подобны слонам и коням, которых творит чародей».
Подобным же образом и в Панчакраме говорится:

Когда йогин видит объект,

Он видит его как иллюзию.

Подобным же образом прилагай к практике и остальные примеры.

1.2.2.1.2.5.2.2.2. Мираж

Весной около полудня при соединении таких причин и условий, как солнечные лучи и идущие от земли испарения,
человеку, стоящему в отдалении, может привидеться рябь, как бы на поверхности большой реки. Таким образом, происходит
обман зрения. Подобным же образом и все прочие феномены возникают при соединении необходимых кармических условий
[18/А] и не возникают в их отсутствие. Это подобно видению миража. Размышляя так, породи уверенность.

1.2.2.1.2.5.2.2.3. Отражение луны в воде

Положим, в безоблачном небе взошла луна, и также имеется чистый сосуд с водой. Если присутствуют эти условия и
причины, то человек, не страдающий от болезней глаз, сможет увидеть в воде отражение луны. И если выставить много сосудов
с водой, то в каждом появится луна, а если выплеснуть воду из одного сосуда, то луна в нём исчезнет. И также если мы
выплеснем воду из нескольких сосудов, исчезнет столько же лун. И далее, та луна, которая в небе, не переносится в сосуд с
водой. Та, которая в воде, не является ни единственной, ни множественной. Наконец, если мы выплеснем воду, то луна, которая
была в ней, не растворится в луне, которая на небе, не утонет в воде и не будет поглощена сосудом. Когда составляющие
иллюзии соединяются, иллюзия возникает; но она не возникает, если они не соединяются. Подобным же образом, поскольку
видишь различные феномены только тогда, когда имеются кармические условия, и не видишь их, когда они отсутствуют, они
подобны луне в сосуде с водой. Размышляя так, породи уверенность.

1.2.2.1.2.5.2.2.4. Молния

Когда имеются облака и водяные лучи348, в небе возникает вспышка света, называемая молнией, а если не будет этих
условий, то не возникнет. Подобным же образом мы можем во мгновение узреть множество различных феноменов, если
совпадут необходимые кармические условия, и также во мгновение они исчезнут, если составляющих иллюзии недостанет.
Соответственно, они не являются подлинными. Размышляя так, породи уверенность.

1.2.2.1.2.5.2.2.5. Харикела 349

На юго-востоке в местности под названием Харикела имеется большое озеро. И если ночью пройдёт сильный дождь, а
наутро на небе будут лёгкие облака, в озере можно будет увидеть города, коней, слонов и тому подобное. Но если какого-либо
из условий недостанет, то эти образы не возникнут. Подобным же образом, поскольку [18/Б] видим различные феномены, когда

30
присутствуют кармические условия, и не видим, когда они отсутствуют, то они не являются подлинными, хотя и проявляются.
Размышляя так, породи уверенность.

1.2.2.1.2.5.2.2.6. Призрачный город гандхарвов350

Некоторые люди, посмотрев вдаль, могут увидеть неясные образы городов, населённых нечеловеческим
существами351, слонов, коней и так далее. Когда приближаешься к этим городам, то они или отступают, или растворяются в
воздухе. Подобным же образом, поскольку видим различные феномены, когда присутствуют кармические условия, и не видим,
когда они отсутствуют, то они не являются подлинными. Размышляя так, породи уверенность.

1.2.2.1.2.5.2.2.7. Облака

Когда в ясном небе внезапно возникает скопление облаков, сперва не найти, откуда они возникли, а затем – куда
исчезли. Их появление случайно. Подобным же образом и в уме, как в небе, в силу накопленной кармы, словно облака,
проявляются различные иллюзорные феномены, не обладающие подлинным бытием. Поскольку не проявляются, если
недостаёт кармических условий, то и не являются подлинными. Размышляя так, породи уверенность.

1.2.2.1.2.5.2.2.8. Радуга

Во время дождя, если смотреть издали, временами можно видеть многоцветные арки света между солнечными лучами
и тенью облаков. Это называется радугой. Если приблизишься к ней, она исчезнет. Подобным же образом и все прочие
феномены проявляются лишь при соединении всех причин и условий, как радуга при соединении солнечных лучей и дождя.
Так же и кармически обусловленные иллюзии возникают в многообразии форм и цветов в подобном небу уме. Поскольку не
возникают, если недостаёт условий, то являются пустыми с самого момента своего появления. Поскольку они пусты, то лишь
явлены, и таким образом в них нераздельно слиты явленность и пустота. Размышляя так, породи уверенность. Затем расслабь
ум и некоторое время пребывай в этом состоянии.
В завершение посвяти заслуги. Медитируй на сострадании к своим старым матерям, которые захватываются
феноменами как подлинными и попадают в ловушку омрачений, не сознавая, что всё явленное иллюзорно. Памятуя [19/А] в
промежутках между сессиями о том, что все феномены сансары и нирваны есть лишь пустотные видимости и потому
иллюзорны, наслаждайся ими, не проводя различия между практикой и объектом отбрасывания. Ничего не принимая и не
отвергая, постигнешь каждое мгновение как иллюзию и обретёшь высшее совершенство. Ачарья Арьядева так писал об этом в
своей Свадхиштханакраме (bdag byin rlabs kyis rim pa352):

Все феномены есть не что иное, как проявление иллюзии.

В силу этого подлинно возможно достижение состояния Будды.
Йогин, пребывающий в иллюзии, храним божествами.
Из подобного иллюзии сосредоточения возникает всеведение.
В этом подобном иллюзии сосредоточении
Обнаружишь все чувственные качества.

Понимай смысл согласно сказанному.

1.2.2.1.2.5.2.3. Установление того, что и ум, и иллюзия лишены собственной природы

Здесь две темы: 1. установление взаимозависимого происхождения, 2. установление невыразимости.

1.2.2.1.2.5.2.3.1. Установление взаимозависимого происхождения

В Хеваджра-тантре сказано:

Если имеется дерево для добывания огня трением, основа для трения и усилие человеческой руки, во мгновение
возникнет огонь.

Также и в коренном трактате говорится о взаимозависимом возникновении прочих сил, и так далее353. Джецун
Ринпоче так объясняет смысл этого:

То, что называют иллюзией,

Не имеет собственной присущей природы,
Но возникает взаимозависимо.
Поскольку пусто от возникновения, прекращения и пребывания,
То невыразимо, и где здесь найдёшь то, что обдумывать?

Последующие примеры даны Джецуном Ринпоче для приложения этого к практике. Согласно двум темам, для
взаимозависимого возникновения имеется восемь примеров:

1. устное учение;
2. светильник;
3. зеркало;
4. печать;
31
 5. линза;
6. семя;
7. кислый вкус;
8. эхо354.

1.2.2.1.2.5.2.3.1.1. Устное учение

Три предварительные практики здесь те же, что и выше, за исключением того, что при вознесении молитв
вставляются следующие строки:

Подобно тому, как непостоянное семя не обращается в росток,

Хотя и кажется, что росток непрестанно возникает из него,
Все феномены представляются возникшими из нерожденной реальности.
[19/А] Благослови постичь глубокую истину взаимозависимого возникновения!

В основной практике три части: 1. памятование о примерах, 2. соединение примера со смыслом и 3. покойное
пребывание.
Что касается памятования, то когда наставник вслух объясняет ученикам тему, его речь предстаёт в уме ученика.
Поскольку невозможно, чтобы она предстала в уме ученика без опоры на слова учителя, то не имеет прекращения. Поскольку не
переносится в ум ученика, то не имеет возникновения. Но хотя и не имеет подлинного возникновения и прекращения, однако
проявляется. Поскольку таким образом лишь кажется существующей, то не обладает самосущим бытием и является простым
проявлением взаимозависимого возникновения.
Что касается соединения примера со смыслом: то же и со всеми прочими феноменами – рождением и смертью,
смертью и рождением, отправлением ко сну и засыпанием, предыдущим и последующим выражением, первым и последующим
мгновением, или днём, или месяцем, или годом, или кальпой. Все феномены, предстающие в уме, проявляются так, что
последующее опирается на предыдущее; поэтому они не имеют прекращения. Постигший это не станет придерживаться
нигилистического воззрения, поскольку, зная, что плоды возникают в зависимости от своих причин, не будет утверждать, что
может быть плод без причины. Поскольку предыдущее не переходит в последующее, то говорим о нерожденном. Постигший
это не станет придеживаться этернализма. Причина этого следующая. Если бы предыдущее переносилось в последующее, то
можно было бы заключить, что плод и причина существуют независимо друг от друга. Но поскольку не происходит переноса, то
невозможно утверждать, что плод и причина существуют независимо друг от друга И далее, поскольку нет никакой
возможности указать разницу между речью учителя и тем, как её [20/А] повторяет ученик, и то, и другое лишено собственной
природы. Поскольку одна возникает просто в зависимости от другой, то здесь имеетсая взаимозависимое возникновение.
Подобным же образом и со всеми феноменами, которые возникают просто в зависимости один от другого: к примеру, мы не
можем выразить различия между умом смерти и умом рождения. Но хотя все феномены пусты от самосущей природы, однако
непрестанно проявляются в зависимости друг от друга. Таким образом, они есть просто проявления взаимозависимого
возникновения. Размышляя так, породи уверенность.
Что касается покойного пребывания: обратив ум вглубь себя, думай о том, что все феномены и представления, такие
как рождение и разрушение, приход и уход, начало и конец, центр и окружность, единственное и множественное, и так далее, с
абсолютной точки зрения ни в каком месте не обладают бытием. Но хотя и не существуют, однако кажутся существующими,
проявляясь посредством взаимозависимого возникновения, и уже из самого этого следует отсутствие у них самосущего бытия.
Итак, знай об этом чуде: как феномены проявляются посредством взаимозависимого возникновения, свободные от тенет
этернализма и нигилизма. Постарайся достичь уверенного понимания того, что пустота происходит из явленности, а
явленность – из пустоты. Когда достигнешь, то, избегая проявления и исчезновения, расслабься и позволь себе покоиться в
равностности, подобно воде, сливающейся с водой, или маслу, сливающемуся с маслом. По этому поводу в Дохакоше сказано:

Как вода, сливаясь с водой, становится равного вкуса,

Никто не сравнится с владыкой, чей ум вмещает все достоинства и недостатки.

В завершение посвяти заслуги.

Нет ничего, что позволило бы утверждать, будто феномены – такие явления и представления, как рождение и
разрушение, приход и уход, удовольствие и страдание, встреча и разлука, – могут существовать независимо. Но не осознавая
этого, наши старые матери, одержимые демоном цепляния за собственную сущность феноменов, полагают всё явленное
подлинно существующим. Следует испытывать сострадание к ним! Так размышляй.
В промежутках между сессиями, решительно прилагая усилия, памятуй о беспрепятственном проявлении страданий
и удовольствий, [20/Б] представляющем проявление взаимозависимого возникновения, несмотря на изначально нерожденную
и неистощимую природу всех феноменов – явлений и представлений. Следует тщательно соблюдать различие между практикой
и объектом отбрасывания, не забывая о взаимозависимо возникшем различии между всепронизывающими клешами и их
совершенным очищением.
Предварительные практики и прочее для последующих примеров те же. Далее будут объяснены сами примеры.

1.2.2.1.2.5.2.3.1.2. Светильник

Поскольку следующий светильник не может быть зажжён без опоры на предыдущий, то нет прекращения. Поскольку
пламя не переносится из одного в другой, то нет и возникновения.

1.2.2.1.2.5.2.3.1.3. Зеркало

Если приблизить лицо к совершенно чистому зеркалу, то оно отразится в нём. Поскольку отражение не может
возникнуть без опоры на лицо, то нет прекращения, а поскольку лицо не переносится в зеркало, то нет и возникновения.

32
 1.2.2.1.2.5.2.3.1.4. Печать

Печать, изготовляемая обыкновенно из рога или дерева, может оставить множество своих отпечатков в глине или
воске. Поскольку изображение, вырезанное на печати, не появится в воске или глине без опоры на саму печать, то нет
прекращения, а поскольку изображение не переносится из печати на отпечаток, то нет и возникновения.

1.2.2.1.2.5.2.3.1.5. Линза

Если соединяются такие условия, как ясное солнце355, чистое небо356, безупречная линза и сухой трут357, возможно
разжечь огонь. Однако его нельзя будет разжечь, если какого-либо из условий недостанет. Поэтому нет прекращения. И если
тщательно исследовать, откуда приходит огонь – из солнца, линзы или трута, – то нигде не найти его источника. Таким
образом, нет и возникновения.

1.2.2.1.2.5.2.3.1.6. Семя

Согласно Шалистабака-сутре358, семя является главным примером взаимозависимого возникновения. Что касается
памятования об этом примере: если сойдутся вместе такие условия, как плодородная почва, тёплая и влажная погода, вода,
удобрение и так далее, а также всхожее семя, то семя [21/А] даст росток, который разовьётся в растение, а последнее принесёт
плод. Но хотя семя потенциально и способно произвести росток, растение и так далее, этого не произойдёт, если недостанет
условий. Поскольку прорастание и развитие растения зависят от перечисленных условий, нет прекращения. А поскольку семя
не переносится в росток, то нет и возникновения.
Что касается соединения примера со смыслом359: подобным же образом, хотя причины шести видов360 радостей и
страданий зависят от кармических склонностей ума к благому и неблагому, но в отсутствие причин и условий эти радости и
страдания не проявятся. Хотя приняв то или иное рождение с его причинами и условиями, будешь испытывать разнообразные
страдания и удовольствия, будущее рождение опирается на сознание нынешнего, поэтому нет прекращения феноменов. Но
поскольку сознание одной жизни не переносится в сознание другой, то нет и возникновения.
Что касается покойного пребывания: с точки зрения абсолютной истины все явления и представления лишены
возникновения и прекращения, поскольку нет такого места, в котором бы они существовали. Хотя и кажется существующими,
но в действительности не существуют. Размышляя так, породи уверенность.

1.2.2.1.2.5.2.3.1.7. Кислый вкус

Если кто-либо станет есть перед тобой гранат или иной кислый плод, твой рот наполнится влагой. Поскольку слюна
не возникнет вне связи с соком плода, то нет прекращения. Но поскольку плод не переносится в твой рот, то нет и
возникновения.

1.2.2.1.2.5.2.3.1.8. Эхо

Если в горах или в доме с высокими потолками издашь громкий крик, то за ним последует эхо. Так как последующий
звук не возникает без опоры на предыдущий, то нет прекращения. А поскольку звук крика не переносится в эхо, то нет и
возникновения.
Подобным же образом и со всеми прочими явлениями и представлениями, предыдущими и последующими, такими
как рождение и смерть: породи уверенность [21/Б], затем расслабь ум и некоторое время пребывай в природе этого.

1.2.2.1.2.5.2.3.2. Установление невыразимости

В Хеваджра-тантре сказано:

Подобно смеху младенца или сну немого.

И далее:

Йогин пережимает две волны наслаждения361

Посредством большого и безымянного пальцев обеих рук

Также сказано:

Блаженство бола есть махамудра и так далее.

В трактате сказано:

Таковость, нераздельная со смыслом океана.

Джецун Ринпоче так объясняет значение этого:

Нет смысла выражать то, что невыразимо.

Не годится размышлять о том, что недоступно размышлению.
33
 Как медитировать на не-медитации?
Если постигнешь это, то освободишься от цепляния.

Благодаря выполнению описанных практик, будешь твёрдо знать, что все воспринимаемые объекты – это проявления
ума, все проявления ума иллюзорны, а всякая иллюзия есть взаимозависимое возникновение. Обретёшь уверенность,
опирающуюся на опыт, что феномены, кажущиеся противоречивыми, в действительности свободны от противоречий.
Поскольку невозможно выразить природу этой убеждённости, то говорится о невыразимом. О приложении этого к практике
Джецун Ринпоче писал так:

Что касается второго из третьего, то:

1. смех младенца;
2. сон немого;
3. щекотка;
4. удовольствие от совокупления;
5. мудрость третьего;
6. тайное соединение;
7. волны наслаждения;
8. мандалачакра362.

1.2.2.1.2.5.2.3.2.1. Смех младенца

Применительно к данным восьми примерам три предварительные практики те же, что выше, за исключением того,
что при вознесении молитв вставляются следующие строки:

Подобно блаженству волн наслаждения,

Можно пережить на опыте непротиворечивость ума и иллюзии
И взаимозависимое возникновение; однако они невыразимы.
Благослови постичь невыразимую природу реальности!

В основной практике три части: 1. памятование о примере, 2. соединение примера со смыслом и 3. покойное
пребывание.
[22/А] Что касается памятования о примере: когда смеётся младенец, не умеющий ещё говорить, то он делает это в
силу ясного переживания, которое, однако, не может выразить.
Что касается соединения примера со смыслом: подобным же образом, не считая никакие объекты действительно
существующими вне тебя, достигни уверенного понимания того, что они есть часть твоего собственного ума, как объясняется в
сущностных наставлениях непрерывной линии преемственности твоего Гуру. Думай так: «Не позволяя уму увлечься помыслами
о субъекте и объекте, я должен достичь уверенного понимания того, что всё явленное есть подобный иллюзии самоосознающий
ум363. Я не должен относиться к этой иллюзии с пренебрежением364, но мне следует увериться, что взаимозависимое
возникновение свободно от крайностей этернализма и нигилизма. И хотя переживается, это переживание невыразимо». С
этой мыслью усердно взращивай в себе ясное постижение, свободное от захваченности.
Что касается покойного пребывания: прилагая усилия всеми тремя дверьми 365, однонаправленно вглядывайся в
обнажённое проявление настоящего сознания самости, пустой от омрачений субъекта и объекта. Когда возникнет переживание
ясности, исследуй его. Спроси себя, когда первоначально появилось это осознание ясности. Поскольку не сможешь найти
причины его первоначального возникновения, проявится безупречная пустота невозникновения. Далее, когда станешь искать
место пребывания его изначальной природы, то не сможешь найти её ни вне тела, ни внутри, ни на его поверхности. Также не
найдёшь у неё ни цвета, ни формы. Как ни ищи, не сможешь найти её, поскольку она есть безупречная ясность непребывания.
Наконец, когда станешь искать, куда уходит, то не найдёшь никаких признаков прекращения. Отсюда заключишь природу
безупречного блаженного непрекращения. И далее, поскольку пусто от причины, плода и присущей природы, то по своей
природе не обладает никаким бытием. Таким образом, его природа – безупречная обнаженная пустота. С точки зрения небытия
самопроявлений ясности, испытавший на опыте пустоту обладает природой безупречной ясности самоосознавания. Когда
присутствует ясность, то она никоим образом не обладает бытием; а когда присутствует пустота, то она сопровождается
беспрепятственным осознанием ясности. Соответственно этому, придерживайся обнажённого пронзающего восприятия без
каких-либо представлений о бытии и небытии, созерцающем и созерцании. Пребывай в этом несфабрикованном состоянии,
свободном от цепляния [22/Б], соединяющем ясность и пустоту, пустом от крайностей, равностном, невыразимом и
запредельном воображению. Освободи 366 ум от представлений о бытии и небытии и не цепляйсь за невыразимое. Вначале
прилагай усилия и покойся в этом; затем отпусти ум и снова покойся; наконец, покойся, свободный от надежды и страха.
Вкратце, пусть твой ум покоится в чистом и расслабленном состоянии, не прилагая никаких усилий; невозможно быть
отвлечённым от осознавания ясности и пустоты, в котором нет цепляния, равно как и нет ничего, что было бы объектом
медитации. Таким образом снова и снова созерцай примеры, и пусть сессии будут краткими, но выполняй их усердно. Следи за
тем, чтобы созерцание не прискучило тебе; правильным образом завершай сессии 367.
Заверши посвящением заслуг.
В действительности все феномены по своей природе пусты от крайностей, равностны, лишены основы и не имеют
корня, подобно пространству. Медитируй на сострадании к старым матерям, которые, не осознавая этого, непрестанно
потакают себе в своих заблуждениях и крепко связаны верой в существование «я» и цепляние за объекты. Не позволяй
сознаниям чувств увлекаться объектами, но осознавай, что все феномены есть проявления неизменной сферы. Соответственно
этому, в промежутках между сессиями стремись приносить столько пользы чувствующим существам, сколько можешь.
Предварительные практики и прочее для последующих примеров те же. Далее будут объяснены сами примеры.

1.2.2.1.2.5.2.3.2.2. Сон немого

Хотя немой человек может явственно видеть сны, однако он не способен выразить свои переживания. Соединение
примера со смыслом и покойное пребывание здесь и далее те же, что и выше.
34
 1.2.2.1.2.5.2.3.2.3. Щекотка

Если кто-либо станет касаться твоих подмышек или иных мест, чувствительных к щекотке, то тебе сделается щекотно,
и ты будешь смеяться, однако не сможешь объяснить своих переживаний тому, кто не имел их.

1.2.2.1.2.5.2.3.2.4. Удовольствие от совокупления

Невозможно выразить блаженства, возникающего от соединения тайных органов, тому, кто не имел такого
переживания.
[23/А] Далее следует четыре необычных примера368.

1.2.2.1.2.5.2.3.2.5. Мудрость третьего посвящения

Подразумевается мудрость, возникающая от соединения с супругой во время третьего посвящения. Невозможно

выразить её тому, кто сам не переживал её на опыте.

1.2.2.1.2.5.2.3.2.6. Тайное соединение

Подразумевается особое переживание, происходящее от того, что опытный практикующий, достигнув мастерства в
управлении жизненными ветрами, вступает в то, что известно как медитация на блаженстве, на основе тайного соединения
посредством нижнего прохода в связи с практикой намеренного поиска утерянной медитации. Невозможно выразить это
переживание тому, кто сам не испытывал его.

1.2.2.1.2.5.2.3.2.7. Волны наслаждения

Подразумевается блаженное медитативное переживание, вызванное волной наслаждения в верхних вратах 369. Его
может достичь и начинающий370. По сторонам шеи имеется по три канала, подобных друг другу. Можно испытать прекращение
всякого восприятия и умопостроений, если осторожно пережать канал жизненного ветра, что подавит циркуляцию нектара и
крови в соответствующих им каналах. Знающие верный метод выполнения этого должны практиковать его в уединённом месте.
Достигни уверенного понимания того, что если и имеешь такое переживание, не сможешь выразить его. Воздерживаясь от
цепляния, соедини это понимание со способом существования ума.

1.2.2.1.2.5.2.3.2.8. Мандалачакра

Подразумевается переживание, происходящее от практики пути третьего посвящения. Невозможно выразить его
тому, кто сам не испытывал его.

В каждом из этих примеров соединение примера со смыслом и покойное пребывание выполняется так же, как и в
первом.
И далее, желающий углубить своё постижение должен брать в каждой из четырёх восьмёрок один главный пример 371 и
стараться узреть, каким образом через него подтверждаются все четыре аспекта: ум, иллюзия, взавимозависимое
возникновение и невыразимость. Три предварительные практики здесь те же, что выше, за исключением того, что при
вознесении молитв вставляются следующие строки:

Феномены не имеют творца, но являются проявлением самого ума.

[23/Б] Это простая видимость, возникающая от причин и условий и сама по себе пустая.
Это возникает из невозникшего и переживается непрестанно.
Благослови достичь невыразимого переживания пустоты!

В основной практике три части, как выше.

Что касается памятования о примере: сперва обратись умом к примеру со сновидением, которым удостоверяется, что
явленное есть ум. Сон есть ум, поскольку в нём нет ничего помимо ума сновидящего. Он есть иллюзия, поскольку происходит от
множества причин и условий, таких как дневные кармические склонности. Он возникает взаимозависимо, поскольку такие
понятия, как нежелание спать, засыпание, сновидение и пробуждение, опираются одно на другое, и также он свободен от
возникновения и прекращения, поскольку предыдущее не переносится в последующее. Также это невыразимо, поскольку, хотя
и испытывается без противоречий, но не может быть объяснено.
Далее обратись к примеру с отражением луны в воде, которым удостоверяется иллюзорность. Отражение есть ум,
поскольку явленное в уме возникает без опоры на независимо существующего внешнего творца. Оно есть иллюзия, поскольку
когда луна отражается во множестве сосудов, это происходит от многих причин, таких как лунная ночь, безоблачное небо и
чистая вода. Поскольку отражение не появится без опоры на луну, то возникает взаимозависимо, а поскольку луна не
переносится в сосуды, то пусто от возникновения и прекращения. Также оно невыразимо, поскольку, хотя непротиворечиво
переживается, не может быть объяснено.
После этого обратись к примеру с семенем, которым удостоверяется принцип взаимозависимого возникновения.
Здесь также ум, поскольку явленное в уме возникает без опоры на внешнего независимо существующего творца. Иллюзия –
поскольку плоды происходят от всхожего семени и также множества причин и условий. Поскольку росток не может появиться
без опоры на семя, то возникает взаимозависимо, а поскольку семя не переносится в него, то он пуст от возникновения и
прекращения. Также это невыразимо, поскольку, хотя непротиворечиво переживается, не может быть объяснено.
35
 Затем обратись к примеру со щекоткой или примеру с удовольствием от совокупления, которым удостоверяется [24/А]
невыразимость. Является умом, поскольку переживается. Является иллюзией, поскольку возникает от соприкосновения и
также множества причин и условий, без которых это переживание невозможно. Поскольку причина не переносится в результат
– пустота от возникновения и прекращения. Таким образом, возникает взаимозависимо. Невыразимо, поскольку, хотя
непротиворечиво переживается, не может быть объяснено.
И далее, обратись к примеру с переживанием вместерожденной изначальной мудрости продвинутым практикующим
– посредством овладения жизненными ветрами на пути третьего посвящения, посредством мандалачакры или посредством
волн наслаждения, что есть низший опыт. Поскольку испытывается на опыте, то является умом. Поскольку происходит от
различных методов и также множества причин и условий, то иллюзорно. Без опоры на предшествующие причины и условия
опыт не возникает; однако поскольку они не переносятся в переживание, то оно пусто от возникновения и прекращения и
возникает взаимозависимо. И также невыразимо, поскольку, хотя непротиворечиво испытывается, не может быть объяснено.
Теперь что касается соединения примера со смыслом. Называем умом, поскольку примеры четырёх аспектов и
переживания, обладающие свойствами четырёх аспектов, не имея независимо существующего творца, всё же испытываются на
опыте. Поскольку различные переживания плода возникают от разнообразных причин, таких как памятование о примерах, то
иллюзорны. Поскольку причина при этом не переносится в переживания плода, то они пусты от возникновения и прекращения
и возникают взаимозависимо. Сознавая, что всё это невыразимо, поскольку, хотя и переживается непротиворечивым образом,
не может быть объяснено, стремись достичь совершенной ясности и уверенного понимания смысла этого, свободного от
цепляния.
Теперь что касается покойного пребывания. Усердствуй своими тремя дверьми в следующем: изначально пустой, ум
никоим образом не обладает независимым существованием, при это он неизменно и беспрепятственно проявляется как
иллюзия [24/Б]. Иллюзорные видимости, изначально свободные от возникновения и прекращения, возникают
взаимозависимо. Хотя это непротиворечиво испытывается, но не может быть объяснено; потому покойся в изначальном
расслаблении, несфабрикованном и невыразимом.
В завершение посвяти заслуги.
Медитируй на сострадании к чувствующим существам – твоим старым матерям, которые не обрели опыта пустоты –
переживания иллюзорной природы ума, проявления махамудры. В промежутках между сессиями действуй на благо
чувствующих существ, сознавая всё явленное как проявление ума. Какие бы формы оно ни принимало, знай его как иллюзию,
беспрепятственное проявление взаимозависимого возникновения, обладающее природой дхарматы махамудры.

1.2.2.1.2.5.3. Чрезвычайно обширное объяснение посредством трёх тантр

При вознесении молитв вставляй следующие строки:

Тантра основы универсальной основы обнимает сансару и нирвану.

Тантра метода – переживания созревания и освобождения.
Тантра плода устраняет противоречие
Между трансформацией и спонтанным достижением.
Благослови реализовать воззрение нераздельности!

Собственно три тантры таковы: 1. тантра основы универсальной основы, 2. тантра метода тела и 3. тантра плода
махамудры.

1.2.2.1.2.5.3.1. Тантра основы универсальной основы

Во-первых, обширное объяснение;

Здесь следующее:
Природа универсальной основы,
Поддерживающая опора, поддержание,
Тантра основы и коренная тантра,
Как они связаны, а также,
Посредством осознавания трёх видений –
Каким образом сансара и нирвана
Полностью представлены в уме и теле372.

Смысл выражения «универсальная основа» (kun gzhi, алая) следующий: собственная природа алаи есть переживание
ясности и непрерывный поток сознания, который сохраняется на всём протяжении пути к состоянию Будды. Неомрачённая и
равностная, она не является ни благой, ни неблагой. Из двух истин она явлется относительной истиной – средством
достижения абсолютной.
Что касается поддерживающей опоры, то грубая поддерживающая опора есть физическое тело с надлежащими
органами чувств, а тонкая – четыре мандалы. Три мира есть её объекты, а явленное – её богатство.
Каким образом происходит поддержание? Поддерживающее и поддерживаемое сосуществуют так, как если бы были
одним [25/А], подобно цветку и его аромату. Является тантрой основы, поскольку служит основой сансары и нирваны в
зависимости от применения или не применения метода. Является коренной тантрой, поскольку от неё происходят все ветви и
листья сансары и нирваны, подобно тому, как из своего корня происходит большое дерево.
Что касается связи между поддерживающим и поддерживаемым: поскольку все феномены сансары и нирваны
отпечатываются в уме, универсальной основе, то созревают как слоги каналов в теле. Созревшее в теле проецируется вовне в
виде мест обитания и обитателей. И далее, всё проявленное вовне содержится внутри тела. А всё, что содержится в теле, также
содержится и в уме в виде привычных склонностей.
Теперь что касается классификации сансары и нирваны: все сансарические феномены, принадлежащие к шести
мирам, сводятся к многообразию свойств, ясные переживания пути – к достоинствам Дхармы, а все дхармы плода – к
жизненной силе.

36
 1.2.2.1.2.5.3.2. Тантра метода тела

Тантра метода содержит в себе

Приводящее к созреванию посвящение,
Путь, а также опыт373.

Согласно сказанному, объяснение содержит три темы: 1. нераздельность сансары и нирваны в посвящении,
приводящем к созреванию, 2. нераздельность сансары и нирваны в пути, приводящем к освобождению, и 3. нераздельность
сансары и нирваны в переживаниях созревания и освобождения.

1.2.2.1.2.5.3.2.1. Нераздельность сансары и нирваны в посвящении, приводящем к созреванию

Что касается первого,

Узнай непосредственно от славного учителя,
Что каждая из мандал, посвящений,
Субстанций посвящения и остального,
Есть также три сидения,
Нераздельность сансары и нирваны374.

Смысл этого будет объяснён ниже.

1.2.2.1.2.5.3.2.1.1. Посвящение сосуда

Пять скандх и пять клеш – очищаемые основы посвящения сосуда – есть пять Будд. Пять элементов – пять супруг.
Шесть органов чувств, такие как глаз и прочее, есть шесть бодхисаттв, такие как Кшитигарбха и прочие. Шесть [25/Б] объектов
чувств, такие как форма и прочее, есть шесть богинь, такие как Ваджра Формы и прочие. Десять главных суставов есть
изначальная чистота десяти гневных божеств. Подобным же образом пятью семействами и так далее очищаются
соотвествующие основы очищения посредством соответствующих трёх сидений. И далее, основа очищения есть сансара, а
средство очищения – нирвана. Если, запечатав плод основой, а основу плодом, постигнешь, что очищающее и очищаемое
обладают единым вкусом, то это нераздельность сансары и нирваны.
Следует знать, что скандхи, элементы и органы чувств ученика содержат полноту трёх сидений во время посвящения
и посредством освящения мандал в самопорождении и порождении перед собой. Порождением объектов посвящения, таких
как сосуд, корона и прочее, каждый из учеников порождается как Будды пяти семейств с супругами через благословение
органов чувств и становится совершенным воплощением трёх сидений 375 посредством чистоты или посредством
просветлённых деяний. Следует постичь нераздельность сансары и нирваны в трёх сидениях посвящения сосуда, которые
обретают полноту посредством благословения пяти элементов, пяти скандх и так далее как пяти высших мудростей.

1.2.2.1.2.5.3.2.1.2. Тайное посвящение

Следует знать, что когда даруется тайное посвящение на мандалу слогов каналов в бхаге 376 ученика, слоги каналов
ученика есть нераздельность сансары и нирваны в трёх сидениях. Бхрум, Ам, Джрим, Кхам и Хум есть пять Будд; Лам, Мам, Пам
и Там – четыре супруги. Мам в глазах, Дам в ушах и так далее – это бодхисаттвы. Объекты чувств, такие как форма, – это богини.
Десять длинных Хум в десяти главных суставах – это сидение гневных божеств с их супругами. Даже одна капля нектара
бодхичитты с посвящения, подобная размером горчичному зерну, есть очищенная сущность пяти скандх. Нектар есть сидение
Будд. Очищенная сущность чувств – сидение бодхисаттв. Очищенная сущность четырёх элементов – сидение богинь.
Очищенная сущность десяти главных суставов – сидение гневных божеств с их супругами. Таким образом, посредством
дарования и поглощения нектара нераздельности сансары и нирваны, субстанции [26/А] посвящения в аспекте мудрости, в
слоги бхаги потока ученика, держателя обета, что есть основополагающая бодхичитта, в которой имеется полнота трёх
сидений, возникает высшая мудрость, переживаемая на опыте и обладающая полнотой трёх сидений. Такова нераздельность
сансары и нирваны в трёх сидениях тайного посвящения.

1.2.2.1.2.5.3.2.1.3. Посвящение высшей мудрости

Во время посвящения высшей мудрости, в целях совершенствования и углубления дарованного тайного посвящения,
мудра, наделённая полнотой трёх сидений, даётся держателю обета, телу ученика, слогам в бхаге и бодхичитте, наделённым
полнотой трёх сидений. Когда, вступив в соединение, ученик испускает, удерживает и так далее нектар бодхичитты,
наделённый полнотой трёх сидений, то обретает переживание высшей мудрости примера. Такова нераздельность сансары и
нирваны в трёх сидениях посвящения высшей мудрости.

1.2.2.1.2.5.3.2.1.4. Четвёртое посвящение

При даровании четвёртого сущностному ветру мудрости ученика (snying po ye shes rlung), наделённому полнотой трёх
сидений, посредством «четвёртого слова» или «абсолютного» или «четвёртого с опорой», возникает мудрость примера,
превосходящая предыдущую. Такова нераздельность сансары и нирваны в трёх сидениях четвёртого посвящения.
Таким образом, всякая обладающая свойством ясности очищаемая основа есть сансара; пустотное средство очищения
– нирвана; представление очищаемой основы в единстве со средством очищения – нераздельность.

37
 1.2.2.1.2.5.3.2.2. Нераздельность сансары и нирваны в пути, приводящем к освобождению

Здесь три темы: 1. нераздельность сансары и нирваны в стадии зарождения, 2. нераздельность сансары и нирваны в
стадии завершения и 3. нераздельность сансары и нирваны в обеих стадиях.

1.2.2.1.2.5.3.2.2.1. Нераздельность сансары и нирваны в стадии зарождения

Стадия зарождения состоит из предварительных практик,

Опор, самого ритуала порождения,
Цветов, атрибутов в руках, поз, а также ветвей.
Каждое из этих семи, по здравом размышлении,
Будет обстоятельно объяснено как обладающее природой
Нераздельных сансары и нирваны377.

Смысл вышеприведённого следующий. Посредством накопления двух собраний (что относится к предварительным
практикам) очищаются от кармы и клеш, достигают целей и обретают заслуги, которые Будда накапливал в течение трёх [26/Б]
неизмеримых кальп. Охранный круг защищает от препятствий, и посредством него обретается способность одержать победу
над марами на заре. Медитацией на источнике дхарм очищаются элемент пространства, лоно рождающих из лона и все четыре
вида рождения378, также она является причиной трёх обширных врат к освобождению. Четырьмя мандалами элементов
очищаются четыре внешних элемента и четыре внутренних, также обретаются четыре неизмеримых 379. Небесным дворцом
очищается нечистое окружение и посредством него обретаются тридцать семь факторов, ведущих к просветлению. Солнцем,
луной и прочим (пятью абхисамбодхи) очищаются четыре вида рождения, и посредством них обретаются пять высших
мудростей.
Теперь что касается цветов. Белый символизирует зерцалоподобную высшую мудрость и очищает неведение. Чёрный
[синий] символизирует высшую мудрость дхармадхату и очищает гнев. Красный символизирует различающую высшую
мудрость и очищает страсть. Жёлтый символизирует высшую мудрость равностности и очищает жадность. Зелёный
символизирует высшую мудрость достижения и очищает ревность. Таким образом, посредством свыкания возможно применять
медитацию на очищаемой основе, средстве очищения, цвете и атрибутах божества для обращения загрязнений в мудрость.
Поскольку свойства атрибутов должны быть оставлены, чакра, ваджра, ратна, лотос и вишваваджра соответствуют
неведению и прочим, и также они представляют плоды: зерцалоподобную мудрость и остальные 380. Атрибуты с живыми
существами – наилучшие, поскольку каждый из них содержит все очищаемые основы и средства очищения, такие как пять
скандх, пять клеш и пять высших мудростей. Хотя чакра, ваджра и прочее годятся в качестве атрибутов, следует знать, что
атрибуты в шестнадцати руках и попирание четырёх мар более сообразны с точки зрения происхождения этого проявления
Херуки. Вытянутые руки и ноги указывают на всеобъемлющую пустоту дхарматы и сострадательный труд ради блага [27/А]
чувствующих существ. Подогнутые указывают на украшенность таковостью и великим состраданием. Скрещенные – на
единство метода и мудрости. Таким образом, проявленность всех очищаемых основ и феноменов, прежде объяснённых, есть
сансара, а соответствующие им средства очищения – нирвана. Присущая им природа недвойственности – нераздельность.
Ветви, такие как начитывание мантры, йога принятия пищи, омовения и другие практики поведения,
принадлежащие к аспекту метода, соответствуют объективной сансаре. Мудрость, нераздельная с невыразимым воззрением,
более относится к субъективной нирване. А их запечатывание друг другом есть недвойственность.

1.2.2.1.2.5.3.2.2.2. Нераздельность сансары и нирваны в стадии завершения

Что касается стадии завершения,

То тело, речь и ум в сансаре,
А также полностью завершённый плод,
Который есть изначальная мудрость Будды,
Должны быть обоюдно запечатаны причиной и плодом,
А в реализацию следует вводить
Как в символическую изначальную мудрость381.

Смысл этого следующий. Очищаемая основа, к которой относятся мандала каналов тела, мандала слогов каналов,
мандала элементного нектара и мандала сущностного ветра, соответствует сансаре. Средство очищения – Кхандакапали,
Чандали и другие божества, располагающиеся на лбу и на макушке, – соответствует нирване. Обоюдное запечатывание
посредством запечатывания плода основой и основы плодом есть нераздельность сансары и нирваны в теле. Подобным же
образом вдох, выдох и задержка, слоги Ом, Ах и Хум и три яда есть сансарические очищаемые основы, а понимание того, что
результативная форма и мудрость Будды присутствует изначально, и способность приложить это к практике как средство
очищения – это нирвана. Постижение того, что плод этих двух неразделен и обладает единым вкусом есть нераздельность
сансары и нирваны [27/Б] в речи. Ум со своими бесчисленными концепциями есть сансара. Очищение ума посредством
медитации на самоблагословении и мандалачакре есть нирвана. Взращивание высшей мудрости посредством опоры на них
есть нераздельность сансары и нирваны в уме. Таким образом, когда полностью и совершенно постигается нераздельность
сансары и нирваны, сама эта концепция может быть представлена как высшая мудрость примера, поскольку иллюстрирует
высшую мудрость пути видения.

1.2.2.1.2.5.3.2.2.3. Нераздельность сансары и нирваны в обеих стадиях

Памятуй о шести темах,

Общих для стадий зарождения и завершения,
И если желаешь
Неуклонно увеличивать свою реализацию,
То также верно применяй самаи, знаки и прочее
38
 И исследуй посредством незапятнанного ума382.

Смысл следующий. Каким образом нераздельность сансары и нирваны связана с шестью общими темами двух стадий:
1. сущностью, 2. подразделениями, 3. этимологией, 4. пригодностью взаимосвязанной медитации на двух, 5. причинами
освобождения и 6. способе медитации.
Практика, соединяющая в себе два представления об очищаемых основах с двумя стадиями, которые есть средство
очищения, притом запечатанная невыразимым воззрением, есть практика нераздельности сансары и нирваны в двух стадиях
вместе.
Что касается нераздельности сансары и нирваны в самаях, то самая медитативного равновесия уже объяснялась в
связи с нераздельностью сансары и нирваны. Поскольку самая последующего поведения связана с воззрением, то ранее
объяснялась на моменте, где воззрение определялось через слушание, размышление и посредством высшей мудрости примера.
Что касается самай пищи, защиты и нераздельности, то будучи преходящими деяниями, оно являют собой сансару; однако
поскольку они могут способствовать порождению высшей мудрости, то в силу нераздельности проявляются и как нирвана.
Что касается знаков, то используется пример тайной мудры «пятеричного сжатия», которая символизирует пять
очищаемых основ. Пять являются пятью скандхами и пятью клешами. Присчитывая к ним [28/А] таковость, получаем шесть.
Для целей очищения даруются посвящения пяти видий, а также шестое, что есть поведение как средство очищения. Таким
образом достигается плод – пять семейств и пять высших мудростей. Такова нераздельность сансары и нирваны в знаке
посвящения сосуда. Подобным же образом посредством надлежащего применения следует постигать нераздельность сансары и
нирваны в высших знаках прочих посвящений. Памятование о взаимосвязи очищаемых основ с соотвествующими им
средствами очищения и так далее касается сансарического проявления деяний йогина в постмедитативный период: засыпания,
пробуждения, подношения торма и прочего. С точки зрения изначально пустотной природы это нирвана. Важно хранить в уме
нераздельность посредством запечатывания нераздельностью явленности и пустоты во время практики.

1.2.2.1.2.5.3.2.3. Нераздельность сансары и нирваны в переживаниях созревания и освобождения 383

Опираясь на опыт сансары,

Отбрасывают ложные взгляды.
Посредством опыта пути
Утверждается единая колесница.
Через опыт плода
Возникает высшее наслаждение.
Всякий феномен определяется
Посредством четырёх подлинных384.

Смысл следующий. Посредством медитации на пути и главным образом слияния жизненного ветра и ума со слогами
каналов обретаются переживания шести миров. Таким образом порождается уверенность в законе причины и следствия и
отбрасываются ложные взгляды. И далее, когда вводишь и растворяешь ветры и ум в слогах каналов во время медитации, то
воззрение и вершина достижения вовне и внутри проявятся так, как если бы были различными. Через это постигнешь, каким
образом все воззрения и вершины достижения являются видением опыта. Поскольку в конечном итоге сделаются единой
колесницей, обретёшь уверенное понимание, что они есть единая нераздельность сансары и нирваны. И далее, когда ветры и
ум прояснятся, то соберутся в слогах каналов пяти Будд с их супругами. От этого возникнут видения опыта дхармакаи и
рупакаи. Затем [28/Б] испытаешь чрезвычайно сильную преданность и восторг при мысли, что на основе этого обретёшь
невообразимые достоинства плода. Таким образом, взращивание опыта основы, пути и плода есть подлинное опыта.
Последующее взращивание исключительной приверженности Гуру есть подлинное учителя. Вера в слово Будды есть подлинное
писания. Поскольку оно не расходится с Ваджрагатхой Владыки Йогинов, то – подлинное трактата. Да будет известно, что это и
называется установлением того, что все дхармы украшены четырьмя подлинными.

1.2.2.1.2.5.3.3. Нераздельность сансары и нирваны в плоде385

Если созерцать естественную основу,

Она – спонтанность,
А беспредельный океан качеств изменчив.
Таким образом, спонтанность и изменчивость
Не противоречат друг другу.
Это нераздельность сансары и нирваны
В отношении плода386.

Смысл следующий. Пять тел: нирманакая, самбхогакая, дхармакая, свабхавакая и совершенно чистая свабхавакая –
есть естественно и спонтанно завершённая сансара, пребывающая в четырёх мандалах. Сюда относится мандала каналов тела
как содержащее и пятое – ум как содержимое. Поскольку тела украшены невообразимыми достоинствами Будды, то их
трансформация есть нирвана. Каждое из тел нераздельно с ясностью, пустотой и их единством. Они есть нераздельность
сансары и нирваны в плоде, непротиворечиво сочетающем спонтанную реализацию и трансформацию; породи уверенное
понимание этого. Если при практике пути будешь сознавать плоды как ясность, пустоту и их нераздельность, будешь быстро
продвигаться, и твоя практика станет действительной практикой нераздельности сансары и нирваны в основе, пути и плоде.
По этому поводу Махатма изрёк:

Объяснивший смысл нераздельности основы, пути и плода,

Рождённый в святом роде Кхон совершенным царевичем Шакья 387 –
Кунга Гьялцен Пал Сангпо из единственного ваджрного семейства.
Чьи объяснения, помимо моих, могут быть так исполнены смысла?

Здесь заканчивается объяснение воззрения.

39
 1.2.2.2. Медитация на тантре метода тела в связи с четырьмя посвящениями, посредством чего обретается опыт пути

[29/А] В трактате сказано:

Изложение четырьмя пятёрками стадии зарождения как пути и так далее.

В каждом из четырёх посвящений, таким образом, шесть тем: 1. путь, 2. воззрение, 3. вершина достижения, 4.
практика переноса (дакама, ‘da’kha ma), 5. бардо и 6. плод.

1.2.2.2.1. Посвящение сосуда

Шесть тем здесь таковы: 1. путь – стадия зарождения, 2. воззрение – три сущности, 3. вершина достижения –
нераздельность сансары и нирваны, 4. практика переноса – восходящий перенос сознания, 5. бардо – единство ума с божеством
и 6. плод –нирманакая, само-природа спонтанного достижения.

1.2.2.2.1.1. Путь – стадия зарождения

Здесь две темы388: 1. внешняя стадия зарождения и 2. внутренняя стадия зарождения.

1.2.2.2.1.1.1. Внешняя стадия зарождения

Здесь две темы: 1. прояснение сомнений посредством слушания и размышления над темой медитации и 2. метод
практики постигнутого. О первом сказано в объяснительных заметках389. Второе также содержит две темы: 1. практики стадии
зарождения и 2. практики сосредоточения ума (sems ‘dzin).

1.2.2.2.1.1.1.2.1. Практики стадии зарождения

Накопление, очищение и завершение здесь такие же, как выше. Что касается подношения мандалы, то согласно
устным наставлениям махатмы Сапана390, существует три вида подношения: 1. внешняя относительная мандала, 2. внутренняя
мандала ваджрного тела и 3. тайная мандала недвойственного ума.

1.2.2.2.1.1.1.2.1.1. Внешняя относительная мандала

Здесь – первое подношение. Размести мандалу и подноси так:

Вот чистая земля:

В центре у неё Меру, царица гор,
Она украшена четырьмя континентами
И пятью объектами чувственных желаний,
Её обегают солнце и луна.
Вот также богатство богов и людей –
Всё, чего только можно желать:
Семь драгоценных атрибутов царя391,
Корова и дерево, исполняющие желания,
Урожай на невспаханном поле,
Золото и серебро,
Невообразимые запасы хорошего зерна –
Всё наилучшее, драгоценное.
Подношу это Гуру и Буддам –
Да достигнуть мне состояния совершенно просветлённого!
[29/Б] Ом Гуру Будда Бодхисаттва Сапаривара Ратна Мандала Пуджа Мегха Самудра Спхарана Самайе Хум

Далее всё то же, за исключением того, что при вознесении молитв вставляются следующие строки:

О внешний Гуру, отсекающий все сомнения,

Кто есть нирманакая, сущность ваджры тела!
Молю, даруй мне посвящение сосуда
И благослови медитировать на высокой практике стадии зарождения!
Да реализую я воззрение трёх изначальных таковостей
И да обрету вершину достижения – нераздельность сансары и нирваны.
Если не смогу обрести вершины достижения в этой самой жизни,
Да смогу осуществить практику восходящего переноса.
Если не смогу реализовать йогу переноса,
Да реализую видьядхару Кхечары и так далее,
Опираясь на наставления бардо по нераздельности ума с божеством.
И благослови меня, чтобы я достиг подлинной нирманакаи!

40
 1.2.2.2.1.1.1.2.2. Практики сосредоточения ума (sems ‘dzin)

Здесь три темы: 1. вступление, 2. покойное пребывание и 3. завершение.

1.2.2.2.1.1.1.2.2.1. Вступление в практику

Сперва прибежище, бодхичитта и Ваджрасаттва; после этого можно выполнять любую из четырёхчленных 392 или
шестичленных393 садхан. В первом случае – до запечатывания главой семейства, во втором – до ветви Ратнасамбхавы.
Распознавай очищаемые основы и средства очищения. Когда выполняешь садхану, прямо продвигайся по ней с силой, ясностью
и кратостью. Когда говорится о силе, подразумевается, что хотя читаешь мягко, однако все слова должны быть отчётливы, а не
смазаны. Когда говорится о ясности, подразумевается, что созерцаешь с сосредоточением на словах и их смысле, не отвлекаясь
на концептуальные размышления. Если делать так, практика естественным образом будет краткой и не займёт много времени.
Поэтому очень важно не увлекаться мыслями во время практики.

1.2.2.2.1.1.1.2.2.2. Покойное пребывание

Здесь две темы: 1. упражнение в божественной гордости и 2. упражнение в созерцании образов божеств.

1.2.2.2.1.1.1.2.2.2.1. Упражнение в божественной гордости

[30/А] «Украшенный большими и малыми признаками, по природе – нераздельные дхармакая и рупакая, я сам и есть
славный Хеваджра, проявление изначальной пустоты и сострадания, соединённых в одной форме». Думая так, снова и снова
взращивай божественную гордость. В Ваджрапанджаре об этом говорится так:

С помощью гордой йоги бытия Буддой

Быстро обретается его состояние.

1.2.2.2.1.1.1.2.2.2.2. Упражнение в созерцании образов божеств

Следует ясно постичь, что созерцаемый образ завершённой мандалачакры с содержащим и содержимым лишён
собственной природы, подобно мимолётной иллюзии или привидевшемуся во сне. По этому поводу в Ваджрапанджаре
сказано:

Созерцающий мой образ

Должен видеть его как мимолётную иллюзию
Или как сновидение.

И далее, сперва следует упражнять ум в сосредоточении на третьем глазе главного лика. Проявившись в форме
Хеваджры, сосредоточься на этом глазе, тёмном в середине и белом вокруг, с красными жилками, с ресницами и бровью с
правой стороны. Это гневный глаз, расположенный в середине лба. Если твоей визуализации недостаёт чёткости, вслух говори
самому себе: «Третий глаз, тёмный в середине… и т.д.», – медленно повторяя снова и снова для достижения ясности. Если не
сможешь достичь её таким образом, созерцай отражение изображения третьего глаза в зеркале. Медитируя на нём, достигнешь
сосредоточения ума.
Чтобы извлечь яд медитации, следует научиться пресекать побочное сосредоточение по достижении ясности. Если
нет ясности, также следует научиться пресекать его. Если ясность присутствует, то пока сосредоточение не ухудшилось, отдохни
в течение небольшого времени. Это чрезвычайно важно для того, чтобы не возникло разочарования в медитации. Если
различимый образ продолжает проявляться после пресечения ясности, если нет ясности во время медитации, но есть ясность
во время не-медитации, [30/Б] это влияние яда медитации. Позволь уму на время отвлечься объектами и отдохни, чтобы вновь
вернуться к медитации позднее.

1.2.2.2.1.1.1.2.2.3. Завершение

После памятования о чистых394, начитывания и растворения мандалы можешь, сохраняя гордость бытия центральным
божеством, выполнить йогу подношения торма. В противном случае сразу переходи к благоприятным молитвам и посвящению
заслуг. Затем отчётливо припомни йогу поведения. Выполни действительные или визуализируемые подношения, которыми
будешь полностью удовлетворён, и преобрази всё явленное в божеств. Важно также помнить, что всё явленное есть круг
божеств. Снова и снова размышляй над этим. В Гухьясамадже сказано:

Прибегая к объектам чувственных удовольствий,

Насколько пожелаешь,
Совершай подношения себе и другим
В единстве с идамом.

Когда сможешь устойчиво сосредотачиваться на центральном глазе, также можешь выполнять следующие сессии:

1. созерцание двух других глаз на главном лике;

2. созерцание гневных морщинок на носу;
3. созерцание высокой переносицы;
41
 4. созерцание всего вышеперечисленного, а также клыков и заворачивающегося кверху языка;
5. созерцание двух ушей;
6. созерцание длинных мочек ушей;
7. созерцание главного лика целиком, включая шею;
8. созерцание правого белого лика (две сессии);
9. в дополнение к вышеперечисленному, созерцание левого красного лика;
10. созерцание двух оставшихся правых ликов;
11. созерцание двух оставшихся левых ликов, а также верхнего, с его ушнишей (две сессии);
12. созерцание вздыбленных волос и вишваваджры над макушкой главного лика;
13. созерцание чакры о тридцати двух спицах на макушке, корон с пятью сухими черепами над каждым из ликов, а также
серёг;
14. созерцание ожерелья с шестнадцатью фестонами и sku byin395 (две сессии) [31/А];
15. в дополнение к вышеперечисленному, созерцание восьми правых рук с украшениями и существами в капалах,
обращёнными вовнутрь396;
16. созерцание восьми левых рук с украшениями и существами в капалах, обращёнными наружу 397, ожерелья из
человеческих голов, se ral kha, передника с шестьюдесятью четырьмя ячейками, а также пылающего пламени;
17. созерцание ног с украшениями, которыми попираются четверо мар398, и супруги;
18. созерцание центрального божества вместе с Гаури;
19. созерцание семи других399 – Чаури и прочих;
20. созерцание всех девяти божеств вместе с небесным дворцом;
21. в дополнение к вышеперечисленному, созерцание кладбищ;
22. созерцание охранных кругов;
23. созерцание всего окружения и его обитателей, явленных в мандалачакре.

Таким образом, начиная от центрального глаза и до конца имеется двадцать девять визуализаций (dmigs rkang) в
тридцати двух сессиях медитации. Если не можешь следовать этому перечню, выполняй сосредоточение ума в следующих
восьми сокращённых медитациях:

1. созерцание центрального глаза;

2. созерцание всех трёх глаз;
3. созерцание головы целиком;
4. созерцание всего тела;
5. созерцание супруги и трона;
6. созерцание главного божества вместе с божествами окружения;
7. созерцание небесного дворца;
8. созерцание кладбищ и охранных кругов.

Так практикуй. Когда достигнешь ясности в визуализации самопорождения, созерцай всякий внешний объект как
мандалу, а когда освоишься с этим – то всякий видимый феномен. Освоившись и с этим, распространи созерцаемую тобой
мандалу на все области бытия. Когда освоишься с этим, созерцай мандалу и божеств крошечными, как кунжутное зёрнышко, но
охватывающими всю вселенную, и так что ни это семечко не становится больше, ни вселенная – меньше. В сочинениях Дрогона
Чогьяла Пхакпы (1235–1280) объясняется, что таково упражнение в стадии зарождения. Становится ли окружение, созерцаемое в
форме божества, божеством? В Ачинтье сказано:

[31/Б] Пронзаемые сущностью недвойственности,

Камень, дерево и глина обращаются в божеств,
Как было разъяснено Бхагаваном.

1.2.2.2.1.1.2. Внутренняя стадия зарождения

Прояснение сомнений слушанием и размышлением над темой медитации осуществляй посредством объяснительных
заметок400. Что касается метода практики мандалы тела, то прежде должно быть получено посвящение пути. Далее практика
сосредоточения ума, которая трёхчастна, как выше.

1.2.2.2.1.1.2.1. Вступление в практику

Когда выполняешь в соединении с внешней мандалой, мандалу тела следует ясно визуализировать сразу же после
растворения мандалы джнянасаттв. Но если выполняешь её отдельно, то её следует ясно визуализировать после того, как
выполнишь подношения призванному полю накопления заслуг и затем растворишь в себе мандалу тела, вошедшую через
макушку. Завершив с принятием посвящения и запечатыванием главой семейства, выполняй практику сосредоточения ума –
покойного пребывания.

1.2.2.2.1.1.2.2. Покойное пребывание

Энергично взращивай божественную гордость, сосредотачиваясь на том, что твои скандхи, элементы, органы и
объекты чувств, равно как и все четыре мандалы есть поддерживающие и поддерживаемые мандалы всех Татхагат. Затем
раздельно упражняйся в визуализации поддерживающего и поддерживаемого. Если желаешь выполять это развёрнуто,
практикуй в семи сессиях: одну отведи на поддерживающую мандалу тела, одну – на каждый из пяти дворцов 401, и ещё одну – на
божеств в членах. Если желаешь несколько сократить, практикуй в пяти сессиях: одну отведи на поддерживающую мандалу
42
вместе с сердечным дворцом, по одной – на каждый из дворцов в середине, и ещё одну – на дворец в тайном месте и божеств в
членах. Если желаешь выполнять кратко, практикуй в трёх сессиях, при этом первая и третья сессия такие же, как в
предшествующем способе, а во вторую созерцай все три средних дворца. Но когда выполняешь визуализацию поддерживаемых
божеств, начинай с пупка, поскольку оттуда начинает формироваться материальное тело, а когда практикуешь сосредоточение
ума, начинай с центрального глаза Ваджры Ума в сердце, поскольку там пребывает ум, и это врата, из которых исходит ясный
свет. Далее сосредотачивай ум [32/А] на лике божества, цвете его тела, атрибутах в руках и богинях окружения. Затем
последовательно сосредотачивайся на божествах в горле, пупке и тайном месте. Это следует делать в точном соответствии с
практикой внешней стадии зарождения, посредством соединения нирманакаи с каналами тела – божествами в чакрах,
посредством перерывов на пресечение побочного сосредоточения по достижении ясности, и так далее 402.

1.2.2.2.1.1.2.3. Завершение

Если благодаря выполнению этой медитации изнутри проявляется изначальная природа воззрения, следует
поддерживать её. Если выполнялась объединённая практика внешней и внутренней стадий зарождения, памятование о чистых
и прочее – как выше. Если выполнялась исключительно практика мандалы тела, то для привнесения на путь и также для
вхождения в йогу поведения без потери интенсивности читается следующая молитва:

Тела Победоносных пребывают в чакрах каналов тела.

Три сидения нирманакаи полностью завершены.
Посредством подношения божествам объектов чувственных наслаждений,
Да реализую путь явленного и пустоты!

1.2.2.2.1.2. Воззрение трёх сущностей

Возникает от действия каналов тела; возникает с опорой на средство – внешний объект; постигается, что собственная
изначальная природа неконцептуальна. Здесь три темы: 1. сущность явленного, или аспекта ясности, 2. сущность пустотного
аспекта и 3. сущность аспекта их недвойственности. Для каждого из этих трёх также выделяется три: 1. относительный уровень,
который есть обратная сторона явленностей, порождённых неведением, 2. абсолютный уровень, свободный от умопостроений,
и 3. различные грани единой сущности. Следует понимать так, что все три содержатся в одном медитативном сосредоточении.
Ясно осознающий ум, в силу сосредоточения на явленном или пустоте, с точки зрения относительного уровня
противодействует явленностям, порождённым неведением. Одновременно пресекается поток обыденных помыслов, поскольку
не возникает новых, которые могли бы послужить помехой. Поскольку ум становится совершенно ясным и свободным от
умопостроений, то это абсолютный уровень. Когда возникает ясное осознавание, ум пребывает вне концепций. Пока он
пребывает вне концепций, проявляется ясное [32/Б] осознание. Таким образом, они единосущны. И однако эта сущность
проявляется в двух аспектах – относительном, который есть распознавание ясности, и абсолютном, который есть пребывание
вне концепций. Применяй это ко всякой медитативной практике. Касаемо этого три темы: 1. как придерживаться сущности в
медитативном равновесии, 2. как придерживаться сущности в постмедитативные периоды и 3. как породить не возникшее.

1.2.2.2.1.2.1. Как придерживаться сущности в медитативном равновесии

Здесь три темы: 1. как придерживаться сущности явленного в медитативном равновесии, 2. как придерживаться
сущности пустоты в медитативном равновесии и 3. как придерживаться сущности недвойственности в медитативном
равновесии.

1.2.2.2.1.2.1.1. Как придерживаться сущности явленного в медитативном равновесии

Когда ум пребывает в сосредоточении на таком объекте, как центральный глаз Ваджры Ума в сердце, то это
называется относительным аспектом – обратной стороной неведения в связи с центральным глазом
(spyan dbu mar ma rig pa las log pa’i chos can). Когда всякие умопостроения помимо простого видения центрального глаза
исчезают, и ум остаётся совершенно сосредоточенным в неконцептуальном состоянии, то это называется абсолютным аспектом
– пустотой ума от умопостроений. Различие аспектов и их единосущность – как выше. Применяй это к лику, телу и так далее.
Поскольку эта сущность свободна от яда непрерывного потока умопостроений и является медитативным сосредоточением
аспекта ясности, то называется путём устранения входа и медитативным сосредоточением свойства как многообразия.

1.2.2.2.1.2.1.2. Как придерживаться сущности пустоты в медитативном равновесии

То же и с сущностью пустоты и недвойственности: каким бы ни был объект визуализации, он пуст. Если подлинно
взращиваешь ясное осознание пустоты визуализируемого объекта, такого как центральный глаз, который хотя и проявляется,
но лишён собственной природы, то это относительный аспект – обратная сторона неведения в связи с пустотой и так далее как
веры в подлинность явленного. По пресечении всяких умопостроений ум пребывает в безупречном сосредоточении,
свободный от каких-либо мыслей помимо простого переживания пустоты и проявления явленностей, пустых от собственной
природы. Это абсолютный аспект – пустота ума от умопостроений. Различие аспектов и их единосущность – как выше.
Поскольку таким образом устраняется привязанность ко вкусу медитативного сосредоточения [33/А] аспекта пустоты и
цепляние за объекты медитации как действительно существующие, то называется путём отсечения привязанности и
медитативным сосредоточением на природе как пустоте.

1.2.2.2.1.2.1.3. Как придерживаться сущности недвойственности в медитативном равновесии

43
 Что касается сущности недвойственности, то объекты проявляются в единстве явленности и пустоты без
противоречий и не так, что к одному добавляется другое. Поэтому называется путём великого просветления и медитативным
сосредоточением на сущности как нераздельности. Касаемо этих трёх, поскольку в связи с аспектом ясности возникает
сомнение о подлинности, а в связи с аспектом пустоты – о неподлинности, то говорится об ущербных медитативных
сосредоточениях. Но если придерживаться срединного пути, не принимая и не отбрасывая, то возможно взрастить таким
образом безупречное медитативное сосредоточение. Поскольку сущность недвойственности является безупречным
переживанием, то если сможешь придерживаться её, следуя срединному пути, быстро обретёшь абсолютную высшую мудрость.

1.2.2.2.1.2.2. Как придерживаться сущности в постмедитативные периоды

Когда в постмедитативные периоды сможешь погружать ум в однонаправленное сосредоточение, едва увидишь

объект, благодаря овладению аспектом явленного и так далее в медитативном сосредоточении, или когда сможешь привязывать
ум к пустому пространству, или хотя бы сможешь оставаться свободным от умопостроений, не цепляясь за многочисленные
проявления объектов как за истинно существующие, прилагай усилия к тому, чтобы сохранять осознание явлений в
однонаправленном сосредоточении, не позволяя им овладевать твоими чувствами.

1.2.2.2.1.2.3. Как породить не возникшее

Если не взрастил аспект явленного, сперва удались в уединённое место и совершенствуйся в таких аспектах
медитации, как семичленная поза Вайрочаны403 и прочее. Далее, воздерживаясь от каких-либо отвлечений, зафиксируй взгляд
полуприкрытых глаз на зеркале или ином подобном объекте, ослабь усилия, прилагаемые к осознаванию, и пребывай в
расслаблении. Когда ум сможет оставаться безупречно сосредоточенным на ясном проявлении объекта, не порождая мыслей,
тогда будет достигнута сущность явленного.
Если не взрастил пустотный аспект, совершенствуйся в аспектах медитации, как выше. Затем удались в место, где ни
солнце, ни ветер не будут беспокоить твои глаза. Зафиксируй взгляд на пустом пространстве как объекте медитации и не
отвлекайся от него. После этого ослабь усилия, прилагаемые к осознаванию, и [33/Б] пребывай в расслаблении. Когда
осознавание будет ясно зафиксировано и ум сможет оставаться сосредоточенным на пустом пространстве без каких-либо
концептуализаций, тогда будет достигнута сущность пустотного аспекта.
Если не взрастил недвойственности, совершенствуйся в аспектах медитации, как выше. Затем, умеренно раскрыв
глаза, сосредоточь взгляд на отражении в зеркале, если практикуешь днём, и на отражении луны в воде, если практикуешь
ночью. После этого ослабь усилия, прилагаемые к осознаванию, и пребывай в расслаблении. Когда осознавание станет ясно
сосредоточено на явленном, которое пусто от собственной природы, и ум будет пребывать безупречно сосредоточенным, не
порождая мыслей, тогда будет достигнута сущность недвойственности.
Если и медитируешь на стадии зарождения, но не взрастил медитативного сосредоточения, свободного от
умопостроений, говорится о «пути накопления, удалившемся в одиночестве». А если взрастил такое медитативное
сосредоточение в практие стадии зарождения, то, как рассказывают, славный великий Сакьяпа 404 говорил об этом как о
достижении тепла на пути накопления и вступлении на путь йогина.

1.2.2.2.1.3. Вершина достижения – нераздельность сансары и нирваны

Когда освоишься с воззрением трёх сущностей сансарического пути, достигнешь мастерства в стадии зарождения
пути посвящения сосуда – пути превосхождения, простирающемся от первой до шестой бхуми. Поскольку образы
сансарических мест обитания и обитателей не проявляются иначе как в форме нирванической мандалы идама, то нет никаких
мест обитания и обитателей помимо божеств и мандалы. Посредством того, что сансара и нирвана постигаются как полностью
нераздельные с недвойственной высшей мудростью собственного ума, явленное и ум сливаются в едином вкусе, так что стены и
деревья более не составляют для тебя препятствия. Обретёшь невообразимые достоинства: сможешь вместить трёхтысячную
мировую систему в кунжутное зёрнышко, и одно не будет слишком велико для этого, а другое, слишком мало, и так далее. Не
будешь более иметь нужды в медитации, поскольку всё явленное само собой будет проявляться как божество, все звуки будешь
слышать как мантру и реализуешь действительную мандалу тела. Обретёшь власть над чистыми землями нирманакаи и будешь
наслаждаться непрестанным и безупречно чистым блаженством в объятиях супруги, восседающей у тебя на коленях.

1.2.2.2.1.4. Практика переноса – восходящий перенос сознания

[34/А] Если не сможешь реализовать вершину достижения в этой самой жизни и обладаешь средними способностями,
то когда почувствуешь приближение смерти, достигай реализации посредством практики переноса. Однако следует тщательно
изучить, подлинно ли приближается смерть. Не прибегай к переносу, если в этом нет уверенности, поскольку это не будет
отличаться от убийства божества. Как сказано в Самвародае:

Практикуй перенос сознания только в надлежащее время,

Иначе таким образом будет погублено божество.

Поэтому перенос сознания может быть выполняем только при уверенности во времени смерти. Касаемо этого имеется
три темы: 1. исследование знаков умирания, 2. способы отвращения и 3. как осуществлять перенос при невозможности
отвратить.

1.2.2.2.1.4.1. Исследование знаков умирания

Здесь три темы: 1. исследование внешних знаков умирания, 2. исследование внутренних знаков умирания и 3.
исследование проявленных знаков умирания.
44
 1.2.2.2.1.4.1.1. Исследование внешних знаков умирания

Они таковы: видишь во сне, как поднимаешься на лаковую гору, собираешь красные цветы, пересекаешь красную
долину, отправляешься в чужую страну, соединяешься с чёрной женщиной в чёрных одеждах, которая вскрывает тебе живот и
извлекает внутренние органы, едешь задом наперёд верхом на обезьяне или осле, ходишь спиной вперёд. Также испытываешь
крайнее отвращение к своим телу, речи, дому и друзьям, твои характер и поведение совершенно меняются: из терпеливого
делаешься вспыльчивым, из вспыльчивого – терпеливым, из щедрого – жадным, а из жадного – щедрым; оставляешь свою
практику медитации. Эти знаки смерти не являются определёнными.

1.2.2.2.1.4.1.2. Исследование внутренних знаков умирания

В общем случае, если чаще дышишь через левую ноздрю, то это значит, что ты добродетелен, и твои дни продлятся. С
другой стороны, если кто-либо чаще дышит через правую ноздрю, то он недобродетелен и не проживёт долго. Тем не менее, с
началом сессии на заре405 и до восхода солнца большинство людей по первым, вторым и третьим лунным дням дышат
преимущественно через левую ноздрю, а по четвёртым, пятым и шестым – через правую. Таким образом чередование
происходит через каждые три дня, вплоть до тридцатого406. Если в течение нескольких дней дыхание будет оставаться в одной и
той же ноздре, особого вреда не будет; пагубно, если чередование происходит обратным образом. Так, если [34/Б] это
продлится в течение шести дней, жди раздоров и глубоких душевных страданий. Если в течение половины месяца – тяжёлой
болезни. Если в течение целого месяца – несчастья с кем-либо из твоих родственников. Если в течение пролутора лунных
месяцев, непременно умрёшь в течение полугода.

1.2.2.2.1.4.1.3. Исследование проявленных знаков умирания

Можешь узнать о продолжительности своей жизни, если изучишь форму, которую увидишь в небе над собой.
Следующие знаки указывают на то, что умрёшь в течение полугода. Недостанет головы и членов тела. Небесный
цветок407 померкнет. Блеск глаз угаснет. Не услышишь звука дакинь. Линия горизонта сломается. Если поднесёшь руку к носу,
то покажется не почти что сломанной, как обыкновенно, а действительно сломанной. Таковы некоторые из многообразных
признаков, но они ненадёжны.

1.2.2.2.1.4.2. Способы отвращения

1.2.2.2.1.4.2.1. Внешнее отвращение смерти

Что касается внешнего отвращения смерти, то следует усердно выполнять ритуал благословения жизни 408, с сильной
преданностью осуществлять подношения гуру и трём драгоценностям, накапливать заслуги, выполнять ца-ца 409, совершать
подношения торма и оберегать жизни чувствующих существ410.

1.2.2.2.1.4.2.2. Внутреннее отвращение смерти

Здесь две темы: 1. обычная практика и 2. необычная практика.

1.2.2.2.1.4.2.2.1. Обычная практика

Выполни на заре предварительные медитативные практики – либо тысячу повторов пранаямы 411, либо медитацию на
удержании сосуда. Таким образом непременно отвратишь смерть, согласно сказанному в Самвародае:

Посредством йоги сосуда

Одолеешь владыку смерти.

1.2.2.2.1.4.2.2.2. Необычная практика

Согласно сущностным наставлениям Владыки Йогинов, практикуют «поедание неба». Утром, когда линии на ладони
едва можно разобрать, сядь там, где тебе ясно будет видна небесная синь. Соблюди девять ключевых моментов медитативного
сосредоточения и обрати лицо к небу. Вообрази, что вся неохватность трёх миров бытия окрашена синим, и затем поглоти
своим ртом. Беззвучно вдохни ртом. [35/А] Когда заполнишь всё тело, сглотни слюну, прижав подбородок к кадыку и созерцая
своё тело целиком заполненным небесно-голубым светом. Удерживай дыхание, сколько сможешь. Повторяй снова и снова, и
если возникнет отрыжка, смерть отвращена. Говорится, что если будешь практиковать таким образом, обретёшь сиддхи
бессмертия. Сказано:

Поедая небо, как пищу,

Станешь бессмертным, как небо.

1.2.2.2.1.4.3. Как осуществлять перенос при невозможности отвратить

Здесь три темы: 1. трансформация явленностей, 2. перенос со сферой света и 3. перенос со звуком.
45
 1.2.2.2.1.4.3.1. Трансформация явленностей

Начиная с настоящего момента всякое действие осуществляй с отчётливой осознанностью и неустанно практикуй,
рассматривая всё явленное как мандалу божества. В особенности, когда отправляешься ко сну, думай: «Не забуду о предмете
своего памятования и добьюсь, чтобы все образы сна также предстали в форме божеств». С таким намерением отходи ко сну, и в
силу привычки к такой практике трансформации, божества проявятся. Это что касается предварительных упражнений.
Когда проявятся определённые знаки приближения смерти, позови своего Гуру, поднеси ему всё своё имущество и
получи посвящение, или же выполни самопосвящение, введя себя в мандалу, и пригласи ваджрных родственников и друзей
насладиться ганачакрой. Раскайся во всех падениях и нарушениях самай. Проследи за тем, чтобы всё твоё имущество было
роздано на благие нужды, чтобы тебе не цепляться за него. И далее, лучи света, источаемые семенным слогом в твоём сердце,
проявляются как божество, призывая в пространство перед тобой идама, нераздельного с Гуру. Читай семичленную молитву 412,
выполняя внешние, внутренние, созерцаемые и действительно присутствующие подношения, какие сможешь найти. Молись
пылко и страстно, с сильной приверженностью. И далее, когда образы станут устойчиво смутными, и приблизишься к смерти,
оставь созерцание себя как божества, но вместо этого вспомни, что всё [35/Б] явленное тебе есть божество. Когда образ божества
сольётся с твоим сознанием в едином вкусе, обрети вершину достижения, стань видьядхарой 413 и так далее, не испытывая
нужды в переживании бардо.

1.2.2.2.1.4.3.2. Перенос со сферой света

Призови в пространство перед собой идама, нераздельного с Гуру, и так далее, как выше. Присядь на корточки, так
чтобы ладони поддерживали затылок. Созерцай в своём сердце сферу света размером с большой палец. Она проявляется как
божество. Ещё один шар света отделяется от неё и перекрывает анус – врата принятия рождения в аду. Подобным же образом
перекрывается уретра – врата принятия рождения в мире животных, пупок – врата богов мира страстей, рот – врата голодных
духов, ноздри – врата якш, глаза – врата рождения обычным человеком или государем, уши – врата возможного рождения
человеком, межбровье – врата рождения богом мира форм. Наконец, перекрывается макушка – врата рождения богом мира без
форм. Как сказано в gdan bzhi:

От тех или иных врат

Происходит та или иная сансара.

И далее, в пупке визуализируй полукруглую синюю мандалу ветра. На ней – мандала луны, а на той, в свою очередь, –
тёмно-синий слог Хум, опора ума. Их размер – на твоё усмотрение. С силой двадцать раз громко и протяжно произнеси: «Хум!»
Одновременно с этим мандала ветра, мандала луны и Хум поступательно поднимаются к горлу. С двадцать первым
повторением ветер, мандала луны и Хум открывают врата Брахмы и выстреливают через них в сердце высшего божества. Таким
образом обретёшь вершину достижения, сделаешься видьядхарой и так далее.

1.2.2.2.1.4.3.3. Перенос со звуком

Призывание Гуру-идама, сидение на корточках и прочее – как выше. Перекрой врата посредством слогов, как в дакаме
четвёртого посвящения. Визуализируй в пупке ветер, лунный диск и Хум. Посредством двадцати [36/А] «Хиг!» подними их к
горлу. С двадцать первым выброси посредством врат Брахмы, как выше, и обретёшь вершину достижения, сделаешься
видьядхарой и так далее.

1.2.2.2.1.5. Бардо – единство ума с божеством

Если практика переноса оказалась не действенной, должно получить устные наставления по бардо – пути низшей
личности. Здесь две темы: 1. предварительные практики и 2. основная практика.

1.2.2.2.1.5.1. Предварительные практики

Прежде всего, следует во всякое время культивировать отречение без привязанности к каким бы то ни было видам
сансарического рождения. С мотивацией, порождённой сильным чувством сожаления, достигни чистого и глубокого видения
всех объектов привязанности, ненависти и невежества как мандал высшего божества. Так, с нераздельными решимостью и
осознаванием, памятуй в наделжащие моменты о следующих трёх:

1. ваджрном теле нирманакаи Гуру ваджра-ачарьи, совершенно развеивающем все внешние сомнения;
2. его учениях, представляющих тело как мандалу высшего божества;
3. ваджрном имени414, происходящем от божества.

Если будешь с решимостью памятовать о них в особенности во время приёма пищи, в моменты сильного ужаса и
тревоги, перед самым отходом ко сну и по пробуждении, то естественным образом сможешь вспомнить о них также и в
кошмарных сновидениях и так далее. Таким образом, следует усердно и энергично практиковать это, пока омрачённые образы
сновидений не предстанут как Гуру, нераздельный с идамом. Если в силу привычки сможешь добиться этого во сне, верное
применение практики в бардо значительно возрастёт в действенности. По этой причине бардо называется временем обретения
сиддхи.

46
 1.2.2.2.1.5.2. Основная практика

Когда принимаешь тонкое тело бардо, слышишь четыре ужасающих звука и видишь три ужасающих бездны (семь
обусловленных обстоятельств) [36/Б], проявляется пять светов-запахов, служащих питанием существам бардо. Когда возникнут
эти условия, в силу привычки вспомнишь о Гуру, рассеивающем все внешние сомнения. Вспомнишь, что согласно его учению,
сам являешься идамом. Одновременно с этими света-запахи также предстанут как идам. В силу этой благоприятной связи будет
провозглашено твоё тайное имя. Благодаря тому, что образ и твой ум сольются в едином вкусе, станешь видьядхарой и так далее
непосредственно в бардо. Поскольку известно, что в это время могут явиться мары, которые обратятся к тебе, необходимо в
совершенстве овладеть знаками четырёх посвящений и любой ценой сохранить в тайне тайное имя.

1.2.2.2.1.6. Плод – нирманакая, само-природа спонтанной реализации

Будет объяснён в разделе, посвящённом плоду.

1.2.2.2.2. Тайное посвящение

Здесь шесть тем: 1. путь – йога самоблагословения, 2. воззрение – четыре самопроявления высшей мудрости, 3.
вершина достижения – совершенно ясное и полностью завершённое, 4. практика переноса – ясный свет, 5. бардо –
неконцептуальная ясность в естественно возникшей высшей мудрости и 6. плод – спонтанно реализованная самбхогакая.

1.2.2.2.2.1. Путь – йога самоблагословения415

Здесь две темы: 1. предварительные практики и 2. основная практика.

1.2.2.2.2.1.1. Предварительные практики

Здесь две темы: 1. предварительные практики для следования учению – йога накопления и очищения и 2.
предварительные практики для сессии – ветви медитативного сосредоточения.

1.2.2.2.2.1.1.1. Предварительные практики для следования учению – йога накопления и очищения

Лучше всего, если снова получишь здесь посвящение от Гуру, но если во всяком случае получишь замещающее
посвящение супруги, тогда могут начаться собственно учения по тайному посвящению. Также здесь следует изучить знаки,
касающиеся дыхания Гуру и учеников. Если передавать сущностные наставления в то время, когда и Гуру, и ученики дышат
справа, опыт будет обретён быстрее, однако неустойчивый и подверженный препятствиям416. [37/А] Таким образом, не следует
давать учение во время протекания ветра усилия, или удержания, или источника мучений, или божества ветра, или солнечного
ветра (nyi ma’i rlung).
Если же дышат слева, то опыт будет обретён не так быстро, однако он будет более устойчивым и не столь
подверженным препятствиям. Таким образом, следует давать учение во время протекания лунного ветра, или ветра жизни, или
источника счастья, или поглощающего ветра. Если ветер протекает через обе ноздри, то это нейтральный ветер перехода от
одного к другому, и в такое время не может развиться подлинного медитативного сосредоточения. Если ветер чересчур долго
остаётся в правой ноздре, возможно переместить его, если визуализировать, что он течёт в левую. Если таким образом не
сможешь переместить, прибегни к методу, называемому извлечением сущности грудей. Перекрыв левую ноздрю, с силой
вдохни через правую. Затем энергично разотри локтём правую грудь, удерживая ладонь у щеки, так чтобы правая ноздря
оставалась закрытой. Выдохни через левую ноздрю. Повтори так несколько раз, и дыхание переместится. Если таким образом
учение будет даровано в то время, как и Гуру, и ученики дышат через левую ноздрю, то в силу этих благоприятных условий
препятствия будут лишь незначительными.
Теперь что касается накопления и очищения417: эти две практики выполняются, как выше, за исключением того, что в
конце йоги подношения мандалы, когда уже растворил в себе Гуру, следует поднести ему, пребывающему в твоём сердце,
внутреннюю мандалу ваджрного тела. Осуществляй это с памятованием о смысле:

Кожа – золотая земля – умащена влагой ракты.

Позвоночный столб – Сумеру, царица гор –
Украшен четырьмя членами, которые есть четыре континента.
Расана, лалана, бодхичитта – белая и красная, –
Которые есть солнце, луна, золото, серебро и прочее,
Это наилучшее богатство богов и людей.
Внутренние органы – семь драгоценных объектов.
Хам, сочащийся влагой, есть корова, исполняющая желания,
Три спонтанно возникших тела – урожай на непаханом поле,
Многообразные и малые каналы – дерево, исполняющее желания.
Своё собственное тело, подлинно исполненное невообразимых достоинств,
[37/Б] Подношу тебе, Гуру – Будде, прочно восседающему
В капле, пребывающей в моём сердце,
Вкупе с неохватным множеством пищи, одежд и злаков.
Да достигну я совершенного просветления!

Читая Ом Гуру Будда Бодхисаттва Сапаривара Ратна Мандала Пуджа Мегха Самудра Спхарана Самайе Хум, как
выше, выполни подношения, сколько сможешь. Таким образом выполняй на счёт подношение мандалы и стослоговую и
47
поднеси свою практику Гуру, указав количество набранных повторений. При чётном числе столкнёшься с ужасными
препятствиями, и медитация в дальнейшем принесёт тебе вред. При нечётном числе препятствия не будут многочисленными,
и медитация будет благоприятна.

1.2.2.2.2.1.1.2. Предварительные практики для сессии – ветви медитативного сосредоточения

Здесь три раздела: 1. три упражнения, 2. три ключевых момента и 3. три созерцания.

1.2.2.2.2.1.1.2.1. Три упражнения

Джецун Ринпоче сказал:

Что касается предварительных практик к глубокой стадии завершения,

Следует в совершенстве овладеть тремя упражнениями и пранаямой.

Здесь три темы: 1. упражнение тела, 2. упражнение речи и 3. упражнение ума.

1.2.2.2.2.1.1.2.1.1. Упражнение тела

Сперва, удалившись в уединённое место, разотри мочой все части своего тела и затем некоторое время оставайся на
солнце. Не нажимай слишком сильно, чтобы не выступил пот. Выполни простирания и обхождение. И далее:

Крути головой и шеей,

Маши каждой из двух рук по отдельности,
С силой встряхни ноги –
Таково упражнение пяти членов.

Выполни эти краткие телесные упражнения; или, если умеешь, выполни двадцать упражнений – обширный метод 418.
Как бы то ни было, практикуй, пока тело не утомится. Предоставив ему отдохнуть, сохраняй ясность и расслабленность в уме.
Спустя некоторое время совершенно перестанешь испытывать усталость, боль или неудобство, а вместо этого будешь ощущать
лёгкость и блаженство в теле. Таков знак овладения этим упражнением. Некоторые могут при этом спонтанно достичь
медитативного сосредоточения. Как бы то ни было, если выполнять эти упражнения длительное время, медитативное
сосредоточение также будет сохраняться дольше. Благодаря этому препятствия к практике будут незначительными.

1.2.2.2.2.1.1.2.1.2. Упражнение речи

Если необходимо выполнить сессию с чтением сутр и мантр, то во избежание [38/А] нарушения читай шёпотом. В
общем же случае следует совершенно пресечь все действия речи, такие как обыденные разговоры.

1.2.2.2.2.1.1.2.1.3. Упражнение ума

При наличии благоприятных практик со знаками 419 следует выполнять их, чтобы не допустить нарушения самай. В
общем же случае следует оставить все благие и неблагие помыслы и привести ум в печальное и сокрушённое состояние,
поскольку сказано: «обретёшь медитативное сосредоточение, когда ум печален».

1.2.2.2.2.1.1.2.2. Три ключевых момента

Здесь три темы: 1. ключевые моменты отношении тела, 2. ключевой момент в отношении речи и 3. ключевой момент в
отношении ума.

1.2.2.2.2.1.1.2.2.1. Ключевые моменты в отношении тела

Удобно сядь, на колени или скрестив ноги, не опираясь ни на что спиной и сохраняя её в прямом положении. Слегка
наклони голову вперёд, устреми взгляд на кончик носа, подверни язык к нёбу, а губы и зубы пусть покоятся в естественном
положении. Это подобно заложению фундамента при строительстве дома420.

1.2.2.2.2.1.1.2.2.2. Ключевой момент в отношении речи

С силой трижды выдохни через ноздри. Этот ключевой момент подобен вычищению грязи из дома.

1.2.2.2.2.1.1.2.2.3. Ключевой момент в отношении ума

Затем предоставь уму пребывать в расслаблении. Этот ключевой момент подобен тому, как лошадь разогревают перед
скачками.

48
 1.2.2.2.2.1.1.2.3. Три созерцания

Здесь три темы: 1. порождение бодхичитты, 2. созерцание Гуру на макушке головы и 3. ясное созерцание охранного
круга и божеств с произнесением слогов Хум.

1.2.2.2.2.1.1.2.3.1. Порождение бодхичитты

Ради всех живых существ я должен достичь состояния Совершенно Просветлённого.

Для этого я практикую путь медитации.

Так порождай бодхичитту.

1.2.2.2.2.1.1.2.3.2. Созерцание Гуру на макушке головы

С сильной приверженностью произноси восхваления, такие как gang drin ma и прочие. При вознесении молитв
вставь следующие строки:

Обращаюсь с молитвой к самбхогакае,

Сущности ваджры речи, внутреннему Гуру,
Являющему естественно возникшее:
Даруй тайное посвящение моей речи
И благослови медитировать на благородном пути чандали!
Да реализую четверичное воззрение естественно возникшего
И обрету опыт вершины достижения –
Совершенно ясного и полностью завершённого.
Если не смогу обрести вершину достижения в этой жизни,
Да реализую перенос сознания в сферу ясного света.
Если не смогу реализовать эту йогу,
То с опорой на наставления по бардо,
Касающиеся неконцептуальной ясности,
Да реализую состояние видьядхары, Кхечару и так далее.
Благослови, чтобы мне достичь подлинной самбхогакаи!

1.2.2.2.2.1.1.2.3.3. [38/Б] Ясное созерцание охранного круга и божеств с произнесением слогов Хум

Произнеси «Хум!» и визуализируй охранный круг. Вновь произнеси «Хум!» и визуализируй себя в форме идама.
Девять ветвей медитативного сосредоточения служат предварительной практикой ко всякому медитативному сосредоточению.

1.2.2.2.2.1.2. Основная практика421

Здесь три темы: 1. сущностные устные наставления по йоге ветра, 2. сущностные устные наставления по практикам
чандали и 3. сущностные устные наставления, необходимые на этих этапах.

1.2.2.2.2.1.2.1. Сущностные устные наставления по йоге ветра422

Хотя относительно объектов существует много традиций, Владыка Йогинов преимущественно учит йоге ветра
(дыхания), согласно сказанному: «Первое собрание сущностных компонентов связано с наставлениями по ведению по пути
знаками ветра чандали и практиками внутреннего жара».
Подробное объяснение причин этого следует получить от Гуру. Хотя Совершенно Просветлённый дал невообразимое
множество йог ветра, все они сводятся к 21 600 сущностным наставлениям. Те, в свою очередь, сводятся к 901 сущностному
наставлению, а эти – к 225. Последние сводятся к десяти, которые подразделяются на четыре вида: 1. выдох, 2. вдох, 3. задержка
и 4. всё вместе.

1.2.2.2.2.1.2.1.1. Выдох

Ради привнесения на путь четвёрки сущностных наставлений, Владыка Йогинов дал учение о жизни и усилии 423, или
ваджрном начитывании, или выдохе. Здесь следующие три сущностных наставления: 1. выдох посредством жизни (левой
ноздри) с перекрытием усилия (правой ноздри), 2. выдох с силой через обе и 3. вокализированный выдох через рот.

1.2.2.2.2.1.2.1.2. Вдох

Сущностные наставления по практикам вдоха следующие: 1. вдох посредством жизни (левой ноздри) с перекрытием
усилия (правой ноздри) и 2. беззвучный вдох через рот.

1.2.2.2.2.1.2.1.3. Задержка
49
 Достижение задежки в канале носит название поцелуя.
Применительно к каждой практике имеется четыре темы: 1. метод практики, 2. знаки успеха, 3. обретаемые
достоинства и 4. устранение недостатков.

1.2.2.2.2.1.2.1.1.1. Ваджрное начитывание (практика жизни и усилия)

1.2.2.2.2.1.2.1.1.1.1. Метод практики

Если практикуешь ваджрное начитывание (иначе говоря, жизнь и усилие), то завершив с девятью ветвями
медитативного сосредоточения, перекрой правую ноздрю и вдохни через левую ноздрю [39/А], что составляет цикл, затем
вдохни через блаженство, как объясняется выше. Следует начать с правой ноздри (усилия) и упражняться с ясным
осознаванием. Когда выдыхаешь, осознавай, что выдыхаешь, когда вдыхаешь, осознавай, что вдыхаешь, а когда делаешь
небольшую задержку, осознавай, что делаешь задержку.
Когда начнёт развиваться медитативное сосредоточение, постепенно удлиняй практику. Дыши через правую ноздрю,
не забывая осознавать, что делаешь долгий выдох, когда делаешь долгий выдох, что делаешь короткий вдох, когда делаешь
короткий вдох, и что выполняешь задержку, когда выполняешь задержку. Когда медитативное сосредоточение разовьётся,
начинай с левой ноздри (жизни), не забывая осознавать, что делаешь вдох, задержку и выдох.
Строго говоря, если речь идёт о практике ваджрного начитывания, то в памятовании достаточно Ом на вдохе, Ах на
задержке и Хум на выдохе. Когда начнёт развиваться медитативное сосредоточение, постепенно увеличивай практику с левой
ноздрёй и сознавай, что делаешь долгий вдох, когда делаешь долгий вдох, что выполняешь задержку, когда выполняешь
задержку, и что делаешь короткий выдох, когда делаешь короткий выдох. Следуя этому методу, сможешь увеличить время
задержки и испытать неописуемое медитативное сосредоточение.

1.2.2.2.2.1.2.1.1.1.2. Знаки успеха

Под «ясностью дыхания» понимается то, что можешь видеть источники, откуда текут ветры четырёх элементов; также
их цвет, форму и протяжённость. Под «определённостью аспектов» понимается способность переместить дыхание из правой
ноздри в левую и обратно, выдыхать посредством других органов чувств или вовсе прекратить дыхание.

1.2.2.2.2.1.2.1.1.1.3. Обретаемые достоинства

Сможешь реализовать четыре вида деяний. Так, если имеется ясность дыхания применительно к ветру земли,
достигаешь деяний роста простым чтением мантры или мыслью. Подобным же образом, беспрепятственно достигаешь мирных
деяний в связи с ветром воды, деяний власти в связи с ветром огня и гневных деяний – в связи с ветром ветра. Или если
введёшь своё дыхание в пути ветра жизни другого человека, полностью увидишь его изнутри и будешь знать его помыслы.

1.2.2.2.2.1.2.1.1.1.4. Устранение недостатков

Какие недостатки устраняются? Отвратишь все причины внезапной и случайной смерти, такие как падение в
пропасть, с крыши и так далее, [39/Б] гибель от оружия или молнии. Иными словами, обретёшь малую власть над своей
жизнью.

1.2.2.2.2.1.2.1.1.2. Выдох посредством левой ноздри с перекрытием правой

1.2.2.2.2.1.2.1.1.2.1. Метод практики

Завершив с ветвями медитативного сосредоточения, перекрой правую ноздрю и, сосредоточившись на отверстии

левой ноздри, вдыхай и выдыхай через неё. Во время этой практики выдоха чрезвычайно важно не допускать вхождения ветра.
Поскольку благодаря такому выдоху изгоняются ущербные ветры, таким образом естественно породишь неконцептуальное
медитативное сосредоточение.

1.2.2.2.2.1.2.1.1.2.2. Знаки успеха

Если сможешь выдохнуть весь ветер и пресечь внешнее дыхание настолько, насколько пожелаешь, и не будешь иметь
нужды во вдохе, то успех достигнут.

1.2.2.2.2.1.2.1.1.2.3. Обретаемые достоинства

Твоё тело будет исполнено блаженства, и быстро разовьётся неконцептуальное медитативное сосредоточение.

1.2.2.2.2.1.2.1.1.2.4. Устранение недостатков

Избавишься от всех болей в верхней части тела и сердечных болезней. Даже и не выполняя медитации на пути,
можешь, если окажешься в пугающем месте или должен будешь переправиться через реку, устранить все препятствия, выполняя
по семь циклов выдох через левую ноздрю с перекрытой правой.
50
 1.2.2.2.2.1.2.1.1.3. Выдох с силой через обе ноздри

1.2.2.2.2.1.2.1.1.3.1. Метод практики

Завершив с ветвями медитативного сосредоточения, сосредоточься на середине лба. Необходимо с силой выдохнуть
через обе ноздри и выполнить задержку, сколько сможешь. Не допускай, чтобы изгнанный ветер вернулся. Так практикуй
порядка трёх дней. Затем сосредоточься на области пространства на локоть перед тобой, затем на четыре локтя, затем на длину
копья, затем сосредоточься на небе над отдалённой долиной, затем на небе у линии горизонта и наконец – на всём
пространстве вселенной. Или медитируй на неконцептуальном состоянии ума. Ключевые моменты относительно дыхания –
как выше.

1.2.2.2.2.1.2.1.1.3.2. Знаки успеха

Знаки успеха здесь те же, что и выше.

1.2.2.2.2.1.2.1.1.3.3. Обретаемые достоинства

[40/А] Плодом этой практки является развитие исключительного переживания ясности.

1.2.2.2.2.1.2.1.1.3.4. Устранение недостатков

Совершенно избавишься от головной боли, покраснения глаз и так далее.

1.2.2.2.2.1.2.1.1.4. Вокализированный выдох через рот

1.2.2.2.2.1.2.1.1.4.1. Метод практики

Завершив с ветвями медитативного сосредоточения, устреми ум к пространству над линией горизонта на четыре
локтя вокруг. Выдыхай сквозь зубы со звуком «сииии», сосредотачиваясь на нём, и затем задержи дыхание, насколько сможешь.
Не допускай, чтобы изгнанный ветер вернулся.

1.2.2.2.2.1.2.1.1.4.2. Знаки успеха

Знаки успеха здесь те же, что и выше.

1.2.2.2.2.1.2.1.1.4.3. Обретаемые достоинства

Плодом этой практики является лёгкость в теле, когда встаёшь. Твой облик становится пронизан блаженством.

1.2.2.2.2.1.2.1.1.4.4. Устранение недостатков

Будешь вполне защищён от жара, мёртвой крови и внезапно распространяющихся эпидемий.

1.2.2.2.2.1.2.1.2.1. Вдох посредством левой ноздри с перекрытием правой

1.2.2.2.2.1.2.1.2.1.1. Метод практики

Завершив с ветвями медитативного сосредоточения, созерцай, что твои дыхание и ум растворяются в скорлупе яйца,
белой снаружи и жёлтой внутри, которая расположена у тебя в пупке. Перекрыв правую ноздрю, вдохни до упора через левую,
сглотни со слюной и выполни задержку.

1.2.2.2.2.1.2.1.2.1.2. Знаки успеха

Если можешь продолжать выполнение, сколько пожелаешь, не испытывая никакого неудобства, то успех достигнут.

1.2.2.2.2.1.2.1.2.1.3. Обретаемые достоинства

Плодом этой практики является достижение неописуемых жара и блаженства. Говорится, что Владыка Йогинов обрёл
опыт именно посредством этой практики.

1.2.2.2.2.1.2.1.2.1.4. Устранение недостатков

51
Совершенно избавишься от опухолей, заболеваний холода и расстройств пищеварения.

1.2.2.2.2.1.2.1.2.2. Беззвучный вдох через рот

1.2.2.2.2.1.2.1.2.2.1. Метод практики

Завершив с ветвями медитативного сосредоточения, созерцай, что твои дыхание и ум растворяются в треугольном
синем источнике дхарм, расположенном в пупке. Одновременно беззвучно вдохни ртом. Сглотни слюну и удерживай насколько
возможно долго. Удерживай беззвучно, поскольку при малейшем звуке жар будет утерян.

1.2.2.2.2.1.2.1.2.2.2. Знаки успеха

Если можешь удерживать днём и ночью без какого-либо [40/Б] неудобства, то успех достигнут.

1.2.2.2.2.1.2.1.2.2.3. Обретаемые достоинства

Среди плодов этой практики – развитие жара, в котором присутствуют блаженство и ясность.

1.2.2.2.2.1.2.1.2.2.4. Устранение недостатков

Устраняются многие болезни живота, такие как водянка. В особенности, устраняется всякий дисбаланс и конфликт
элементов в теле, если протолкнуть ветер книзу сквозь болезненные области тела.
И далее, у двух этих практик вдоха имеется общий объект визуализации. Можно визуализировать, что ветер и ум
растворяются в красном слоге Ах, словно выписанном киноварью в шаре белого света, расположенном в пупке, или же можно
визуализировать, что ветер и ум просто растворяются в этом красном слоге, без света. Благодаря этому пламя возрастёт до двух-
четырёх пальцев в ширину. Иначе можно визуализировать в пупке источник дхарм, красного или жёлтого цвета, обширный, как
сама земля, глубокий, как океан, протяжённый, как небо.
Когда практикуешь три выдоха, чрезвычайно важно выдыхать поступательно при всех трёх вдохах: постепенном,
наполняющем и поцелуе. Чрезвычайно важно не вдыхать вместо выдоха и не выдыхать вместо вдоха. И далее, если выполняешь
одно применение вдоха, не вдыхай снова и снова. Независимо от успехов, достигнутых в янтра-йоге тела, всегда следует
выполнять три выдоха, сидя на коленях, а два вдоха – со скрещенными ногами.

1.2.2.2.2.1.2.1.3.1. Поцелуй 424 (практика удержания сосуда)

1.2.2.2.2.1.2.1.3.1.1. Метод практики

Эта практика – корень всех путей и причина обретения всех достоинств. Что касается визуализации, то завершив с
ветвями медитативного сосредоточения и сидя непременно со скрещенными ногами, созерцай, что все ветры растворяются в
Ах, которое расположено в пупке и имеет вид вертикальной черты. Что касается этапов визуализации, то сперва несильно
прижми ветер со стороны нижних отверстий, а когда верхние ветры будут присутствовать в полноте, сглотни слюну, прижми и
таким образом удерживай. Сожми и нижний ветер, сильно, насколько сможешь. Если таким образом сможешь удерживать
верхние и нижние ветры, не допуская утечки, [41/А] тобой безошибочно схвачена сущность этой практики. Если нижний ветер
не пребывает в покое, когда удерживаешь верхний, и не можешь удержать верхний, когда прижимаешь нижний, то выполняешь
неверно. Если при сжимании нижнего ветра естественным образом захватываешь верхний, и если при удержании верхнего
ветра естественным образом выходит нижний, и также если ветер не выходит, когда выдыхаешь, то драгоценные качества
развиты совершенным образом.
Теперь что касается степеней овладения ветрами. Обладающие совершенным усердием могут выполнять эту практику
непрерывно. Несколько менее усердные – на протяжении шестидесяти четырёх циклов, посредственные в усердии – на
протяжении тридцати двух циклов, а что касается обладающих малым усердием, то здесь нет определённого числа. Если
говорить о сессии, то обладающие совершенным усердием могут непрерывно удерживать поцелуй в течение сессии, несколько
менее усердные – выполнять шестьдесят четыре цикла за сессию, посредственные в усердии – тридцать два цикла, а что
касается обладающих малым усердием, то здесь нет определённого числа. Однако это не рассматривается как основная
практика. Если говорить о длительности поцелуя, то это время, необходимое для обращения вокруг колена и щелчка пальцами.
Обладающие совершенным усердием могут непрерывно удерживать поцелуй, несколько менее усердные – выполнять по
шестьдесят четыре таких цикла, посредственные в усердии – тридцать два цикла, а что касается обладающих малым усердием,
то здесь нет определённого числа. Но если каждый день или в каждую сессию стремиться увеличить продолжительность
практики, то и обладающие малыми способностями смогут достичь совершенства. Таким образом, когда сможешь выполнять
эту практику, сколько пожелаешь, сидя со скрещенными ногами, выполняй её одновременно со своими обычными делами.
Попробуй практиковать, сидя на коленях, затем стоя, затем на ходу; после этого соединяй с выполнением работы и прочими
занятиями.

1.2.2.2.2.1.2.1.3.1.2. Знаки успеха

Что касается знаков успеха, то успех будет достигнут, когда сможешь удерживать поцелуй в течение многих дней, так
что едва принимая позиции янтра-йоги, будешь входить в медитативное сосредоточение.

52
 1.2.2.2.2.1.2.1.3.1.3–4. Обретаемые достоинства и устранение недостатков

Избавишься от таких недостатков, как неудобство в теле, вызванное дисбалансом элементов, также обретёшь мирские
и внемирские сиддхи.
Если при выполнении этой йоги поцелуя неверно поджимал нижние ветры и испытываешь неудобство и боль, словно
бы тебе в [41/Б] хребет втыкают колья, действуй следующим образом. Сядь со скрещенными ногами, обопрись сжатыми в
кулаки руками о подстилку, подними тело в воздух, затем брось, так чтобы ягодицы ударились о пол. Одного цикла должно быть
достаточно, чтобы устранить боль. При возникновении других препятствий обратись к более подробным изложениям методов
устранения препятствий.

1.2.2.2.2.1.2.2. Сущностные устные наставления по практикам чандали

Хотя в текстах, преимущественно тантрических, излагается невообразимое множество практик чандали, по сути они
могут быть сведены к девяти, а эти девять – к трём разделам. Они таковы: 1. пять методов без опоры на чакры, 2. три метода с
опорой на чакры и 3. метод, называемый стремительным, который связан с сущностными устными наставлениями.

1.2.2.2.2.1.2.2.1. Пять методов без опоры на чакры

Это следующие пять: 1. питание пламени светильника, 2. молния Брахмы, 3. йога каналов, 4. вращение огненного бура
и 5. йога капель.

1.2.2.2.2.1.2.2.1.1. Питание пламени светильника

Как следует практиковать вышеперечисленные методы? Прежде чем приступишь к этому и остальным, сперва удели
время практике девяти ветвей медитативного сосредоточения и также некоторым практикам ветров жизни и усилия, чтобы
подготовить почву для пути медитативного сосредоточения. Затем переходи к данным методам.
Прежде всего, опустись на колени, что является здесь основной позой. Явственно сосредоточься на сущностном
объекте визуализации – перевёрнутом тёмно-красном слоге Кша на четыре пальца ниже пупка и вертикально стоящем розовом
Ам в пупке. Трижды сократи анальный сфинктер. На третий раз подтяни небольшое количество ветра, так чтобы слог Кша
слегка разгорелся. Вокруг него возникает красное свечение, и он рождает ощущение тепла и жжения внизу живота. Созерцай,
что когда его жар достигает Ам в пупке, оттуда истекает тонкая струйка нектара, от которой пламя Кша разгорается, словно
светильник, на фитиль которого плеснули масла. [42/А] Так созерцая, медленно вдохни, чтобы запереть ветер в верхней части
лёгких, и беззвучно сглотни со слюной. Прижав подбородок к кадыку, слегка сожми нижний ветер. Позволив ветрам
соединиться в поцелуе, сосредоточь ум на горении и плавлении. Когда более не сможешь удерживать ветер, медленно отпусти
дыхание.
Что касается упражнения в этом пути: если будешь усердно практиковать данную визуализацию в медитативном
равновесии, это станет причиной медитативного сосредоточения.
Что касается того, каким образом придерживаться воззрения: в завершение сессии расслабь ум, освободив его от
каких бы то ни было усилий, и позволь взгляду устремиться в пространство. Таким образом испытаешь неконцептуальное
медитативное сосредоточение, свободное от центра и периферии.
Что касается того, каким образом оставаться беспристрастным, сохраняя жар: когда медитируешь на пути, то
принимай все переживания, которые могут возникнуть, – высокие и низкие, приятные и неприятные, – осознавая, что они
возникают взаимозависимо на основе ветра и ума. Полностью воздерживайся от надежды и сомнения, принятия и отвержения.
Что касается того, как избегать ограничения числа и длины сессий: без какой-либо строгой определённости следует
медитировать три, четыре или сколько пожелаешь сессий, не исчисляя их и не ограничивая, как например: «Буду выполнять
такую-то и такую-то визуализацию столько-то и столько-то раз в каждую сессию».
Что касается исследования объекта увлечения ума: следует медитировать, когда счастлив, и не следует медитировать,
когда несчастлив. Если не можешь медитировать, когда счастлив, не будешь продвигаться по пути. Если будешь медитировать,
когда несчастлив, и медитация будет подобна вырвавшейся лошади, разочаруешься в медитации и в будущем не сможешь
медитировать.
Что касается соизмерения со здоровьем: никоим образом не сможешь развивать медитативное сосредоточение,
медитируя, не будучи здоровым. Таким образом лишь усугубишь дисбаланс элементов. Поэтому прежде следует восстановить
здоровье и медитировать умеренно.
Что касается того, каким образом следует применять в культивации хлыст пищи и образа жизни: следует принимать
лёгкую и питательную пищу, вести неспешную и бестревожную жизнь. Избегай сидения на солнце и у костра, также мест,
открытых ветру; старайся не допускать, чтобы выступал пот. Сиди на коленях или со скрещенным ногами, как сочтёшь более
удобным.

1.2.2.2.2.1.2.2.1.2. Молния Брахмы

В трактате сказано: [42/Б]

Огненная стрела, выпущенная из лука ветра,

Поражает Хам бодхичитты.
Быстро возникнет изначальная мудрость.

Как и выше, чтобы практиковать этот путь, следует сесть, скрестив ноги и положив ладони на колени. Визуализируй в
пупке полукруглую синюю мандалу ветра, подобную формой луку, а между ногами – огненную красную стрелу. Стрела касается
«тетивы» в области ануса. От макушки до пупка – центральный канал, расширяющийся книзу, подобно рупору. В верхнем
отверстии канала, на макушке, визуализируй перевёрнутый белый слог Хам. С силой прижми живот к позвоночнику,
53
сокращением жёстко подтяни кверху нижний ветер, устреми взгляд вверх; таким образом предотвратишь опускание верхнего
ветра. Силой нижнего ветра лук и стрела поворачиваются кверху летящим движением, возникающим от спины, так что
наконечник устремляется в сторону пупка. Приподняв верхнюю часть тела, созерцай, что стрела входит в лук, так что её
наконечник оказывается в нижнем отверстии центрального канала. Когда плечи вздрагивают, стрела вылетает из лука вверх по
центральному каналу. Когда она поразит Хам в макушке, созерцай, как оттуда непрерывной струйкой истекает нектар,
подобный молоку или нити жемчуга, выталкивая стрелу к пупку. Так созерцая, расслабь тело и ум и сосредоточься на горении и
плавлении. Ключевой момент этой практики состоит в том, что данную визуализацию не следует выполнять более одного раза
за сессию. Говорится, что поскольку и однократное выполнение способно сосредоточить ум, медитировать следует лишь на
стекании.

1.2.2.2.2.1.2.2.1.3. Йога каналов

Ключевой момент в отношении тела состоит в том, что сидишь с поднятыми коленями. Ключевой момент в
отношении ума состоит в том, что при выдохе созерцаешь расану, правый канал, огненно-красную, толщиной с пшеничную
соломинку [43/А], проходящую по правой стороне от тайного органа к пупку, от пупка к сердцу, от сердца к горлу и от горла к
макушке; при вдохе созерцаешь лалану, левый канал, лунно-белую, толщиной с пшеничную соломинку, проходящую по левой
стороне от головы к горлу, от горла к сердцу, от сердца к пупку и от пупка к тайному органу; удерживая же ветер между этими
двумя, созерцаешь центральный канал, обладающий следующими четырьмя свойствами: 1. тонкий, подобно лотосовой нити,
составляющей одну тысячную от толщины волоса из конского хвоста, 2. прямой, подобно стройному банановому дереву, 3.
сверкающе красный, подобно цветку лакового дерева, и 4. ясный и светозарный, подобно светильнику с кунжутным маслом.
Когда снова и снова упражняешься в сосредоточении ума на трёх каналах, простирающихся от тайного органа до
макушки, сообразно выдоху, вдоху и задержке, то пусть ум покоится, на чём пожелает, поскольку нет определённости в том, к
чему он обратится.
Как придерживаться воззрения и прочее – те же, что и выше.

1.2.2.2.2.1.2.2.1.4. Вращение огненного бура

Ключевой момент в отношении тела состоит в том, чтобы сидеть с поднятыми коленями. Ключевой момент в
отношении ума следующий: визуализируй центральный канал, простирающий от пупка до макушки, розового цвета, толщиной
со средний стебель бамбука. Справа от него расана, слева – лалана, как выше. В нижней точке соединения каналов – капля
крови размером с горошину, обладающая природой огня. Примени сущностную практику ветра – удержание сосуда
(подтягивание нижнего ветра и прижимание верхнего), при этом правый и левый каналы дрожат и сжимают центральный,
вращая его, подобно буру. Этот процесс достигает нижнего отверстия центрального канала, в результате чего капля крови
проскальзывает в него.
Как придерживаться воззрения и прочее – те же, что и выше.

1.2.2.2.2.1.2.2.1.5. Йога капель

Здесь четыре темы: 1. соединение солнца и луны в сердце, 2. одиночный герой в пупке, 3. блаженная капля в тайном
месте [43/Б] и 4. капля в межбровье, уничтожающая морщины и седину.

1.2.2.2.2.1.2.2.1.5.1. Соединение солнца и луны в сердце

Завершив с девятью ветвями медитативного сосредоточения, сядь, скрестив ноги, и визуализируй своё сердце как
пустую скорлупу. Внутри неё – мандала солнца, под которой мандала луны, обе размером с половинку горошины. Между ними
визуализируй каплю, обладающую следующими тремя качествами: 1. бледно-красного цвета, 2. совершенно чистая и 3.
обладающая природой блаженства и пустоты. Далее, легко сосредоточив на ней свой ум, созерцай, что из капли доносится звук
«синг», и одновременно с этим на мандале солнца возникает сверху отверстие такого размера, что через него может пройти
единственный волос из конского хвоста. Затем беззвучно вдохни ртом и созерцай, что одновременно с этим ветер проходит
через это отверстие и поглощается каплей. Если будешь медитировать таким образом, в твоём медитативном сосредоточении
станут рождаться ясные и совершенные визуализации. Также быстро овладеешь искусством предвидения.

1.2.2.2.2.1.2.2.1.5.2. Одиночный герой в пупке

Начни практику так же, сидя со скрещенными ногами. Визуализируй в пупке каплю, обладающую следующими тремя
качествами: 1. бледно-красного цвета, 2. совершенно чистая и 3. обладающая природой блаженства и пустоты. Перекрыв
верхний ветер усилия (левую ноздрю), вдыхай посредством жизни (правой ноздри) или беззвучно через рот; прижми ветер, так
чтобы он растворился в капле. Таким образом быстро породишь неконцептуальное медитативное сосредоточение.

1.2.2.2.2.1.2.2.1.5.3. Блаженная капля в тайном месте

Предварительные практики здесь те же, что и выше. В отношении тела – поднять колени. В сосуде ваджры (тайном
органе) визуализируй каплю, обладающую следующими тремя качествами: 1. рубиново-красная, 2. проявляется как единство
блаженства и пустоты и 3. по сути недвойственна.
С силой подтяни кверху и раствори нижний жизненный ветер. Если пожелаешь отпустить его, делай это медленно;
говорится, что если сделаешь это резко, то повредишь каплю. Если будешь медитировать таким образом, возникнет такое
блаженство, словно драгоценность того и гляди разорвётся. Если упустишь каплю или возникнут похотливые помыслы,
сосредоточь внимание в межбровье или на широко раздвинутых ногах 425. Это должно помочь. Встряхни областью вокруг пупка;
54
блаженство распространится по всему телу, и тогда выполняй практику нижнего ветра. Таким образом быстро породишь
блаженное медитативное сосредоточение.

1.2.2.2.2.1.2.2.1.5.4. Капля в межбровье, уничтожающая морщины и седину

Предварительные практики те же, что и выше. Ключевой момент в отношении тела – поза со [44/А] скрещенными
ногами. Визуализируй в межбровье перевёрнутый и искривлённый слог Хам. Когда выдыхаешь посредством усилия, ветер
проходит через тыльную часть нёбного язычка и пронзает Хам. Истекая оттуда, нектар наполняет нёбный язычок. Далее он
насыщает Хум в сердце; сосредоточься на этом. И далее, когда совершаешь вдох, нектар стекает, и следует вновь
сосредоточиться на этом. Соединив свой ум со стеканием нектара, подобного молоку или нити жемчуга, медитируй,
периодически слегка двигая корнем языка, прижав подбородок к кадыку и касаясь кончиком языка нёба. Сообразуй дыхание с
жизнью (праной) и усилием (аямой). Благодаря этой практике не будешь иметь морщин и седых волос, а элементы твоего тела
вновь наполнятся жизнью.
Как придерживаться воззрения и прочее – те же, что и выше.

1.2.2.2.2.1.2.2.2. Три метода с опорой на чакры

Эти три таковы: 1. резкий метод с опорой на одну чакру, 2. быстрый метод с опорой на две чакры и 3. устойчивый
метод с опорой на четыре чакры.

1.2.2.2.2.1.2.2.2.1. Резкий метод с опорой на одну чакру

Ключевой момент в отношении тела – поза с поднятыми коленями. Ключевой момент в отношении ума следующий.
Ясно визуализируй в анусе жизненный ветер действия в форме полукруглой мандалы, а между ног – естественно пребывающий
там треугольник пламени высшей мудрости. В пупке – нирманачакра с шестьюдесятью четырьмя лепестками. В центре неё –
крошечный слог Ам, канал, называемый Ваджра Найратмьей, в треугольном узле каналов. На восьми лепестках внутреннего
круга – слоги А Ка Ча Та та Па Я Ша (первые в соответствующих им рядах). Они имеют красный цвет и расположены вокруг Ам
по часовой стрелке. Ясно визуализируй шестьдесят четыре лепестка внешнего круга; слогов на них нет. Ключевой момент в
отношении ветра состоит в том, что трижды сокращаешь анальный сфинктер; на третий раз втягиваешь его, и между ног
разгорается пламя. Когда оно достигает слога Ам в пупке, тот вспыхивает огнём, обладающим тремя качествами: 1. красного
цвета, 2. горячий и 3. мягкий по своей природе. Сосредоточь ум на этом языке огня, стремительном и заострённом. Сперва он
поднимается на палец; затем – на два пальца; после этого – на три пальца; наконец – на четыре [44/Б] пальца. Созерцай его,
поступательно выполняя поцелуй ветров, так чтобы мог распознать все возникающие переживания, такие как распространение
волн тепла внизу живота.
Как придерживаться воззрения и прочее – те же, что и выше. Поскольку посредством данного метода созерцания
легче обретается опыт, его называют резким.

1.2.2.2.2.1.2.2.2.2. Быстрый метод с опорой на две чакры

Ключевой момент в отношении тела – как выше. Над пупочной чакрой, как в предыдущей визуализации, в области
сердца располагается дхармачакра с восемью лепестками без слогов. В центре неё – перевёрнутый слог Хум глубокого синего
цвета. Он выглядит подобно ртути, готовой потечь. Эти Хум и Ам соединены чрезвычайно тонким отрезком центрального
канала. Созерцай, что по своей неотъемлемой сути эти слоги есть Херука и его супруга. От сокращения нижнего отверстия
пламя между ног разгорается и достигает Ам в пупке; оттуда вверх по центральному каналу вырывается чрезвычайно тонкий
язычок пламени, подобный лучу света. Когда он касается Хум, оттуда чрезвычайно тонкой струйкой истекает бодхичитта,
которая поглощается слогом Ам, отчего он разгорается ещё сильнее. Сосредоточься далее на горении и плавлении белого и
красного элементов. Усердствуя телом и сосредоточив ум в созерцании, поступательно соедини ветры.
Как придерживаться воззрения и прочее – те же, что и выше.

1.2.2.2.2.1.2.2.2.3. Устойчивый метод с опорой на четыре чакры

Какова вообще форма чакр? Тайная подобна жёлобу, пупочная – мотку верёвки, сердечная – цветку лотоса, горловая –
раскрытой ладони, а макушечная – раскрытому зонту. Но когда практикуешь путь, следует визуализирвоать пупочную и
горловую чакры как полностью распустившиеся лотосы, обращённые вверх, а сердечную и макушечную – как раскрытые зонты.
Теперь что касается метода практики. Ключевой момент в отношении тела – поза с поднятыми коленями. Ключевой
момент в отношении ума следующий. Сперва ясно визуализируй [45/А] две чакры деяний, как выше. В пупке – нирманачакра с
шестьюдесятью четырьмя лепестками, в центре которой – слог Ам, по внутреннему кругу из восьми лепестков – слоги А Ка Ча
Та та Па Я Ша, расположенные по часовой стрелке, а по внешнему кругу из шестидесяти четырёх лепестков в направлении
против часовой стрелки – дважды по шестнадцать гласных426, а в направлении по часовой стрелке – согласные427, за
исключением Ха и Кша. Все они красного цвета и стоят вертикально. В сердце – дхармачакра с восемью лепестками, в центре
которой – Хум, по четырём основным направлениям – Бхрум, Ам, Джрим и Кхам, а по промежуточным – Лам, Мам, Пам и Там.
Все они чёрного цвета и перевёрнуты. В горле – самбхогачакра с шестнадцатью лепестками, в центре которой – Ом, а на
лепестках в направлении против часовой стрелки – шестнадцать гласных. Все они красного цвета и стоят вертикально. На
макушке – махасукхачакра с тридцатью двумя лепестками, в центре которой – Хам, спереди в направлении против часовой
стрелки шестнадцать гласных, а в направлении по часовой стрелке – согласные от Ка до Та 428. Все они белого цвета и
перевёрнуты.
С правой стороны ясно визуализируй расану, она красного цвета и открыта кверху; с левой – лалану, белого цвета и
открытую книзу. Между ними центральный канал авадхути, белый с красноватым оттенком. У каждой из четырёх чакр каналы
соединяются; созерцай их проходящими вертикально от пупка к макушке, подобно колонне.
55
 Далее сожми анус; вибрация ветра в этой области заставит разгореться пламя между ног. Это пламя достигает слога
Ам в пупке. Тот загорается красным и испускает тонкий язычок огня, подобный лучу света, который поднимается по расане (с
правой стороны) и беспрепятственно пожирает все элементы в слогах сердечной чакры. Затем он поднимается ещё выше и
пожирает все элементы в слогах горловой чакры.
[45/Б] После этого он поднимается к макушке и достигает слога Хам, отчего тот начинает плавиться; капли
бодхичитты стекают по лалане (с левой стороны). По мере своего движения по лалане они расправляют и вновь наполняют
жизнью слоги в горле и сердце. Затем они растворяются в слоге Ам в пупке, и тот также наполняется энергией и начинает
полыхать ещё сильнее. В силу этого отверстие центрального канала слегка приоткрывается, и тончайший язычок огня взбегает
по нему, подобно солнечному лучу. При этом он беспрепятственно пожирает Хум в сердце и Ом в горле. Затем он поражает Хам
в макушке, и оттуда по центральному каналу тонкой струйкой истекает нектар, поступательно возжигая пламя. Сосредоточь ум
на горении и плавлении в области горла; затем, когда нектар стечёт ниже, – в области сердца; затем, когда нектар стечёт ещё
ниже, – на четыре пальца ниже пупка. Если будет избыточное горение, подтяни вверх. Если будет избыточное плавление,
подтяни вниз, сильно сосредоточив ум на белом и красном элементах, подобных переплетённым волоскам, и медитируй на
поступательном соединении ветров.
Как придерживаться воззрения и прочее – те же, что и выше.

1.2.2.2.2.1.2.2.3. Метод, называемый стремительным, который связан с сущностными устными наставлениями

К этому методу имеется семь визуализаций: 1. светло-красное пламя, 2. пылающий огонь, 3. борьба капель, 4.
огненная чакра, 5. великое полыхание, 6. усиленное полыхание и 7. беспредельное полыхание.

1.2.2.2.2.1.2.2.3.1. Светло-красное пламя

При возможности прежде этой практики следует выполнять подношение мандалы и начитывание стослоговой. Когда
же переходишь собственно к методу, то ветви медитативного сосредоточения в общем те же, за исключением позы. Ключевой
момент в отношении тела состоит здесь в том, чтобы сесть с поднятыми коленями и выполнить мудру, известную как
«восемнадцать методов обращения». Используя пояс для медитации, скрести голени и перекрести руки, так чтобы ладони
оказались на плечах. Таким образом получится шесть [46/А] треугольников. Со стороны внешней позы – шесть методов
обращения; им соответствует шесть слогов каналов и шесть элементных нектаров. Таким образом, восемнадцать методов. Если
рассматривать в подробностях, то сказано, что и ветры подразделяются таким же образом.
Ключевой момент в отношении ума следующий. Созерцай, что твоё тело – пустое внутри. Внезапно откуда ни
возьмись появляется полыхающее светло-красное пламя, которое целиком заполняет его. Ключевой момент в отношении
ветров следующий. Тщательно сосредоточив ум на пламени, слегка подтяни нижний ветер и умеренно прижми верхний.
Выполняй с мысленным счётом, пока сможешь удерживать; затем медленно отпусти. Таким образом непрерывно упражняйся в
пути, медитируя на двадцати четырёх применениях пранаямы – двенадцати счётных и двенадцати без счёта.
Как придерживаться воззрения – как выше. Что касается переживаний, то отпускай их по мере возникновения.
Практикуй в четыре сессии по двадцать четыре применения пранаямы. Не исследуй объекта увлечения ума. Не применяй
ограничений по здоровью. Подхлёстывай своё усердие надлежащими пищей и поведением. Эти сущностные наставления также
применяются и к последующим шести.

1.2.2.2.2.1.2.2.3.2. Пылающий огонь

Выполняй, как выше, за исключением того, что на каждой из стоп визуализируется тёмно-красный слог Рам.
Шевельни большими пальцами; созерцай, что при этом естественно присутствующий в стопах ветер приходит в движение,
возжигая слоги Рам, затем поднимается по берцовым костям и крупным каналам бёдер и соединяется в месте соединения ног.
Становится острым, подобным острию индийской иголки, стремительным, как трепетание пламени масляного светильника на
ветру, искрящимся от избытка силы и жгуче-свирепым, так что и не дотронуться. Таким образом, обладает четырьмя
качествами. Ключевой момент в отношении ветра – как выше: двенадцать счётных применений пранаямы вместе с
двенадцатью без счёта, и так далее.

1.2.2.2.2.1.2.2.3.3. Борьба капель

Основа визуализации та же, что и выше; но при этом на кончике языка пламени созерцается белая капля размером с
горошину [46/Б], а четырьмя пальцами выше неё – красная капля размером с пилюлю. Удерживая ветры в соединении,
сосредоточь ум на том, как верхняя капля ударяет нижнюю, и далее продолжай сталкивать капли; осозерцай, что от их
столкновения разлетаются искры, освещающие всю внутренность твоего тела.

1.2.2.2.2.1.2.2.3.4. Огненная чакра

Помимо пламени, как объяснено выше, визуализируй колонну белых и красных капель, сложенных одна на другую.
Над ними вращающаяся огненная чакра – или с четырьмя спицами, или с восемью, украшенными короткими и долгими
гласными, головы которых обращены вовнутрь. Ясно визуализируй, соблюдая три ключевых момента: 1. по окружности – слоги,
2. в середине – колонна, 3. между ними – чакра.
Созерцай, что чакра вращается, по часовой или против часовой стрелки, не касаясь тела, но заполняя всю его
внутренность искрами. Далее выполняй соединение ветров. Всё прочее – как выше.

1.2.2.2.2.1.2.2.3.5. Великое полыхание

56
 Над огненной чакрой визуализируй пламя, обладающее тремя качествами: 1. тёмно-красное, 2. горячее по своей
сущности и 3. мягкое по своей природе. Испуская искры, оно устремляется вверх и достигает макушки.

1.2.2.2.2.1.2.2.3.6. Усиленное полыхание

Это самое пламя полыхает с такой силой, что устремляется также вниз, так что всё тело оказывается в огне, внутри и
снаружи.

1.2.2.2.2.1.2.2.3.7. Беспредельное полыхание

Это самое пламя разрастается и становится так велико, что всё явленное оказывается охвачено огнём чандали,
обладающим тремя качествами.
Как придерживаться воззрения и прочее – те же, что и выше.

1.2.2.2.2.1.2.3. Сущностные устные наставления, необходимые на этих этапах

В трактате jo lcags ma [47/А] говорится:

На этих этапах становятся необходимыми восемь искусных средств, совершенствующих и приводящих к созреванию
плоды, а также ключевой момент шестичастных сущностных наставлений.

И далее:

Это соответствует первому собранию сущностных компонентов, поскольку тридцать защит и устранение препятствий
в основном необходимы на этих этапах.

Объясню перечисленное.

1.2.2.2.2.1.2.3.1. Восемь средств, совершенствующих плоды

Чередуй мягкую и строгую дисциплину тела и ума. Чередуй краткие и длительные сессии. Чередуй питание и
воздержание от еды. Чередуй расслабленную и напряжённую жизнь. Ключевой момент в отношении ума – перенесение
сосредоточения на различные объекты. Прибегай к нектару различных объектов.

1.2.2.2.2.1.2.3.2. Шестичастные сущностные наставления

Извлечение яда воззрения или медитации соответственно, прибегание к нектару и полное освобождение составляют
шесть (по три в связи с воззрением и медитацией); что касается метода как такового, обратись к малым текстам по этим
наставлениям.

1.2.2.2.2.1.2.3.3. Тридцать защит

Как сказано в «Собрании смыслов» (don bsdus ma):

Применительно к методу – восемь, такие как вера и прочие.

Мудрость защищается четырьмя проверками,
Внутренние мары изгоняются знаками четырёх посвящений.
Также четырнадцать защит для обоих типов.

Таким образом, имеется по восемь защитных средств для склонных к методу и мудрости соответственно. Для первых –
вера и остальное, для вторых – четыре проверки и знаки четырёх посвящений. Также четырнадцать общих защит от шести
загрязнений, шести утечек и двух омрачений. Таким образом, тридцать. Изучи способы их осуществления, чтобы устранять
препятствия по мере их возникновения в твоей практике.

1.2.2.2.2.2. Воззрение – четыре самопроявления высшей мудрости

Что до воззрения, то от медитации на пути возникает четыре самопроявления высшей мудрости. Они возникают от
сущностной реализации слогов каналов, возникают внутри ума, возникают в его изначальной ясности. Это следующие четыре:
[47/Б] 1. высшая мудрость естественно возникших (самопроявленных) клеш, 2. высшая мудрость естественно возникших
мыслей, 3. высшая мудрость естественно возникшей медитации и 4. высшая мудрость ясности, лёгкости и неконцептуальности.

1.2.2.2.2.2.1. Высшая мудрость естественно возникших клеш

Во время начального собрания ветров и ума в слоги пяти семейств или пять слогов мандалы бхаги пять клеш
естественным образом возникают в потоке ума. Покажется, будто они проявились в потоках ума других людей. Будешь иметь

57
видения и сны об уничтожении пяти клеш. Если допустишь естественное выражение проявляющихся переживаний, предстанут
как безупречная ясность и пустота, согласно сказанному в Гухьясамадже:

Достигнешь совершенного просветления

Совершенной клеши посредством клеши.

1.2.2.2.2.2.2. Высшая мудрость естественно возникших мыслей

Когда жизненные ветры и ум собираются в нижних концах расаны и лаланы, то жизненный ветер, острый как лезвие,
обретает мощь, отчего помыслы о субъекте и объекте огрубляются и порождают беспокойство в уме, так что ни секунды не
можешь просидеть спокойно. По меньшей мере, лишишься сна. Если допустишь естественное выражение проявляющихся
переживаний, предстанут как безупречная ясность и пустота. Как сказано в Хеваджра-тантре:

Мысль очищается мыслью,

Бытие – бытием.

1.2.2.2.2.2.3. Высшая мудрость естественно возникшей медитации

Во время начального собрания ветров и ума у концов полых каналов, сообщающихся с центральным, где ум прежде не
циркулировал, возникнет глубокое покойное пребывание – с выраженным аспектом пребывания, но малой ясностью. Если
допустишь естественное выражение проявляющихся переживаний, предстанут как безупречная ясность и пустота. Как сказано
в Сампуте:

Если пребываешь в неконцептуальном сосредоточении,

Оно станет свободным от загрязнений, как небо.

Таким образом, поскольку первые два загрязнены возбуждением, а третье – тупостью, то называются ущербными,
будучи трудно отличимыми от обычных тупости и возбуждения. Как бы то ни было, поскольку в действительности это
медитативные сосредоточения, то станут непосредственной причиной порождения безупречного переживания, если знаешь,
как правильно его придерживаться.

1.2.2.2.2.2.4. Высшая мудрость ясности, лёгкости и естественно возникшей неконцептуальности

Посредством собрания ветров в Хум недвойственности испытаешь [48/А] ясное и лёгкое осознание, подобное высшей
мудрости дхармакаи, поскольку сказано:

Изначальная природа самопорождения

Известна как дхармакая.

Освоившись с приведением к совершенству вершины достижения – высшей внемирской мудрости – достигнешь

безупречного состояния. Если безупречное состояние не возникает, породи его следующим образом. Удалившись в уединённое
место, выполни девять предварительных для медитативного сосредоточения Затем устреми немигающий взгляд в небо.
Расслабив внимание и не прилагая усилий, непрестанно памятуй о трёх: тайне429 как свойстве ума, пустоте как его природе и
несфабрикованности как его сущности. Если предоставишь уму покоиться, не делая с ним ничего намеренно, то говорится, что
невозможно, чтобы не проявилась совершенная ясность и пустота.

1.2.2.2.2.3. Вершина достижения – совершенно ясное и полностью завершённое

Таким образом, освоившись с воззрением самопроявленного на мирском пути, достигнешь от седьмой до десятой
бхуми, будешь знать языки шести миров и сможешь учить существ Дхарме на их собственных языках. Обретёшь власть над
гласными и согласными, достигнешь совершенства в речи, овладеешь четырьмя совершенными осознаниями 430 и реализуешь
множество достоинств в потоке своего ума, таких как пробуждение от относительного бытия, которое преображается в
мелодию Брахмы. Вкратце, обретёшь совершенную способность учить других своим голосом посредством чистого
различающего знания многообразных условностей и их смысла.

1.2.2.2.2.4. Практика переноса – ясный свет

Если не сможешь реализовать вершину достижения в этой самой жизни, потребуются наставления по переносу
(дакаме). Дыхание, непосредственно предшествующее моменту смерти, обращает жизненные ветры действия внутрь – во
всепронизывающий жизненный ветер. Далее ветры и нектар бодхичитты тридцати пяти миллионов малых каналов
высасываются семьюдесятью двумя тысячами малых каналов. Из них, в свою очередь, жизненная субстанция высасывается
[48/Б] ста двадцатью каналами, сообщающимися с чакрами, а из тех – каналами двадцати четырёх святых мест и восемью
каналами сердечной чакры, в общей сложности тридцатью двумя. Собираясь в членах, ветры вызывают тяжесть в их пальцах.
Когда жизненные субстанции тридцати двух каналов высасываются расаной и лаланой, дыхание становится чрезвычайно
тяжёлым. Когда жизненные субстанции расаны и лаланы, каналов солнца и луны, высасываются рахулой, центральным
каналом, земля поглощается водой, и от этого все двери чувств делаются влажными. Когда вода поглощается огнём, рот и нос
пересыхают. Когда огонь поглощается ветром, возникает икота, и всякая боль усиливается. Когда ветер поглощается сознанием,
боль уходит, глаза закатываются, и чувства более не могут воспринимать объекты. Когда сознание поглощается ясным светом,
ветры и бодхичитта входят в центральный канал, и возникает совершенное медитативное сосредоточение ясности и пустоты.
58
Это называется дхармакаей, ясным светом смерти, абсолютной истиной смерти, а также совершенством мудрости в смерти.
Хотя это происходит с каждым чувствующим существом, обыкновенно они не распознают этого. Но йогин, испытавший
безупречное медитативное сосредоточение недвойственности, узнает это, как старого друга. От слияния воедино
непреходящего материнского ясного света основы и сыновнего ясного света, что переживается посредством медитации,
обретёшь вершину достижения без необходимости претерпевать бардо, что называют абсолютным ясным светом. И если даже
практикующий не имел опыта безупречного медитативного сосредоточения, но прежде до некоторой степени уже освоился с
медитацией на пути, на этом этапе он мельком испытает ясный свет примера, сможет сделаться видьядхарой, достичь Кхечары
и не будет иметь нужды в том, чтобы претерпевать бардо.
И далее, действительный метод овладения этим следующий. Чтобы реализовать безупречное воззрение, необходимо
неуклонно прилагать усилия, чтобы успешно развить воззрение, опирающееся на опыт, и придерживаться его. Чтобы достичь
этого, выработай в себе установку на то, чтобы с готовностью принять смерть [49/А], когда она приблизится и ты уподобишься
сыну, возвращающемуся в отчий дом. Не имей ни малейшего страха смерти и думай так: «Непременно распознаю ясный свет
смерти как ясный свет». С этой мыслью снова и снова порождай решимость осознать. Необходимо достичь полной
уверенности, что не будешь сбит ошибочным восприятием и сможешь расслабить ум, обратив его к переживаниям воззрения.

1.2.2.2.2.5. Бардо – неконцептуальная ясность в естественно возникшей высшей мудрости

В том случае, если практика переноса окажется недейственной, потребуются наставления по бардо, пути низшей
личности. Здесь имеется предварительная практика и основная практика.
Что касается предварительной практики, то в связи с неизбежностью смерти следует усердствовать в памятовании о
следующих трёх, связанных друг с другом, пока они не станут припоминаться тобой даже во сне:

1. Гуру Ваджрадхаре, который есть самбхогакая, ваджра речи, и который показал тебе внутреннюю самовозникшую
высшую мудрость;
2. пути чандали, данном этим учителем;
3. происходящем от него воззрении самовозникшей высшей мудрости.

Что касается основной практики, то когда освоишься с этими тремя, сможешь помнить о них, даже когда проявятся
семь условий бардо. Даже света-запахи предстанут как Али-Кали. В силу этой благоприятной связи восприятие и ум сольются в
едином вкусе, и ты сможешь сделать видьядхарой и так далее в самом бардо.

1.2.2.2.2.6. Плод – спонтанно реализованная самбхогакая

Будет объяснена в разделе, посвящённом плоду.

1.2.2.2.3. Посвящение высшей мудрости

Здесь шесть тем: 1. путь – метод мандалачакры, 2. воззрение – четыре нисходящих радости вместерожденного, 3.
вершина достижения – малое единство блаженства и пустоты, 4. практика переноса – явление Ваджрасаттвы в момент смерти
[49/Б], 5. бардо – вместерожденное блаженство и 6. плод – спонтанно реализованная дхармакая.

1.2.2.2.3.1. Путь – метод мандалачакры

Здесь две темы: 1. предварительные практики и 2. основная практика.

1.2.2.2.3.1.1. Предварительные практики

Здесь две темы: 1. предварительные практики для следования учению и 2. предварительные практики для сессии.

1.2.2.2.3.1.1.1. Предварительные практики для следования

Те же два – накопление и очищение, – что и выше. В ходе йоги подношения мандалы подносишь её Гуру,
растворённому в середине своего сердца, сознавая, что высшая мудрость, неотъемлемо присущая твоему собственному уму, есть
основа обретения всех обычных и необычных сиддхи беспристрастных и нераздельных ясности и пустоты, окончательной и
абсолютной природы нераздельных Гуру и божества. Тайное подношение мандалы недвойственности осуществляешь, ясно
осознавая его смысл:

Земля Дхармадхату увлажнена водой сострадания,

Ум – гора Меру, он украшен континентами четырёх безмерных.
Недвойственность – солнце и луна – приносит благо
Посредством коровы исполнения желаний,
Урожая дхармакаи, просветлённых деяний рупакаи и так далее.
Дерево исполнения желаний, злаки и всё богатство богов и людей –
Всё это я почтительно подношу Гуру,
Мастеру, который есть проявление моего собственного ума.
Прошу, ниспошли обычные и необычные сиддхи
Всем чувствующим существам, числом подобным пространству!

59
 Читая «Ом Гуру Будда…»431, как выше, делай подношения столько раз, сколько возможно.

1.2.2.2.3.1.1.2. Предварительные практики для сессии

Согласно короткому или длинному варианту, соблюди девять ветвей медитативного сосредоточения; при обращении
с молитвой к Гуру вставь следующую молитву Гуру-йоги:

К Ваджре Ума, сущностной природе дхармакаи,

Тайному Гуру, являющему вместерожденное,
Обращаюсь с молитвой: даруй третье посвящение моему уму
И благослови овладеть благородным путём посланницы!
Да реализую воззрение четырёх радостей вместерожденного,
Да обрету вершину достижения – малое единство блаженства и пустоты.
Если же не смогу обрести вершину достижения в этой жизни,
Да достигну успеха в практике переноса с явлением Ваджрасаттвы.
Если же она окажется неуспешной,
То опираясь на наставления бардо о вместерожденном блаженстве,
[50/А] Да достигну состояния Видьядхары, Кхечары и так далее,
Да реализую подлинную Дхармакаю!

1.2.2.2.3.1.2. Основная практика

Здесь две темы: 1. долгий путь и 2. сокращённый путь.

1.2.2.2.3.1.2.1. Долгий путь

Здесь пять тем: 1. чистота супруги, 2. равенство тела и речи, 3. равенство благословений, 4. равенство страсти и 5.
ключевые моменты тайных наставлений.

1.2.2.2.3.1.2.1.1. Чистота супруги

Здесь две темы: 1. чистота действительно присутствующеё супруги и 2. чистота джянамудры. В последнем случае
подразумевается, что объектом является джнянамудра.

1.2.2.2.3.1.2.1.2. Равенство тела и речи

Мгновенно предстаёшь в форме Хеваджры, а супругу созерцаешь как Ваджра Найратмью; таково равенство тела.
Каждый читает собственную сущностную мантру – равенство речи и мантры, согласно сказанному в Хеваджра-тантре:

Иметь в уме телесную форму божества

Есть то же самое, что самая.

В Панджаре, кроме того, говорится:

Если полный страсти осуществляет деяния страсти,

При этом созерцая себя в форме Херуки,
И медитируя таким же образом на своей супруге,
Неизменно буду доволен им.

Согласно сказанному, порождение тела в божественной форме есть восприятие божества – действительный метод
привнесения нирманакаи на путь.

1.2.2.2.3.1.2.1.3. Равенство благословений

Подразумевается взаимное благословение «пространства» и «тайного». Супруг безобъектно благословляет

пространство супруги, и затем из пустоты возникает слог Ом, который становится красным восьмилепестковым лотосом,
отмеченным в середине слогом Ах. Супруга также безобъектно благословляет тайный орган супруга, и затем из пустоты
возникает слог Хум, который становится синей пятиконечной ваджрой, отмеченной в середине слогом Хум. Кончик закрыт
слогом Пхат, головой обращённым вовнутрь, вокруг – ожерелье из слогов Ом, подобное жемчужному. Созерцай, что кончик
центральной спицы, восприняв благословение, обращается в слог Сва, который становится драгоценной шишечкой.
Благословение пространства и тайного органа, осуществляемое посредством начитывания мантр 432, есть восприятие мантры –
действительный метод привнесения самбхогакаи на путь.

1.2.2.2.3.1.2.1.4. Равенство страсти

60
 Сам страстно желаешь достичь совершенного просветления [50/Б] посредством переживания четырёх радостей с
опорой на супругу, и такое же страстное желание испытывает супруга; это действительный метод привнесения дхармакаи на
путь.

1.2.2.2.3.1.2.1.5. Ключевые моменты тайных наставлений

Здесь пять тем: 1. нисхождение, 2. удержание, 3. обращение, 4. распространение и 5. сохранение.

1.2.2.2.3.1.2.1.5.1. Нисхождение бодхичитты

Сперва созерцай тело супруги, слушай её, вдыхай её аромат, пробуй её на вкус, касайся различных мест её тела,
обнимай, целуй её и так далее. Таким образом, разжигая страсть, вызовешь нисхождение бодхичитты. Затем медитируй на
блаженстве и оберегай его чрезвычайным взглядом. Первейшим и главнейшим образом, храни его в тайне.
Защита посредством чрезвычайного взгляда осуществляется следующим образом. Скрести руки, сжатые в кулаки.
Напряги четвёрку мускулов (в руках и икрах ног). Устреми кверху свирепый взгляд. Расслабь анальный сфинктер, выброси ум в
пространство и позаботься, чтобы никто не узнал об этом. На этом начальном этапе не следует действительно вступать в
соединение. И далее, три этапа умножения бодхичитты взаимосвязаны. Эти три таковы: 1. побуждение к нисхождению, 2.
удержание после умножения, 3. обращение кверху после удержания. Хотя в первый момент много действий, но блаженство
мало, поэтому говорится об изначальной мудрости радости.
Далее, памятуя о трёх восприятиях433, которые есть действительный метод привнесения трёх тел на путь,
соедини бола и каккола, чтобы бодхичитта снизошла от пылания жара страсти. Медитируя на блаженстве, оберегай
посредством чрезвычайного взгляда, следи за тем, чтобы не нарушить его тайну, но не вступай в действительное соитие. Во
второй момент меньше действий, а блаженство больше; поэтому говорится о высшей мудрости высшей радости.
Далее, распалившись страстью, снова и снова вступаешь в соитие, побуждая каплю к нисхождению. Пребывая в
неконцептуальном состоянии, медитируй на блаженстве. Оберегай чрезвычайным взглядом. Следи за тем, чтобы не нарушить
тайну. Исключительно важно удерживать себя от утери капли. В третий момент блаженство свободно от намерения; поэтому
говорится о радости, свободной от радости.
[51/А] Если испытываешь трудности с удержанием капли, можешь применить то, что именуется всесторонней
защитой верхнего ветра. Для этого вдохни посредством «жизни», зажав «усилие» безымянным пальцем левой руки. Встряхни
плечи в направлении по часовой стрелке. Если и таким образом не сможешь удерживать, применяй шесть практик, таких как
высушивание океана вокруг горы Меру, о которых говорится ниже.
Приблизительно в это время проявятся знаки того, что капли удержаны. Найди канал, обладающий само-природой
Ваджрадхату-ишвари, и вступи в соединение, имея три восприятия. Таким образом ваджра и лотос соединятся, два тайных
канала соединятся, капли соединятся, и ветры соединятся. Это известно как «наставления о четырёх соединениях» 434. В
четвёртый момент уходят концепции, связанные с тремя предшествующими радостями, и возникает медитативное
сосредоточение, о котором нельзя сказать, чтобы оно обладало какой-то определённой природой. Это называется
вместерожденной высшей мудростью. Пребывая в этом медитативном сосредоточении, оберегай его чрезвычайным взглядом и
следи за тем, чтобы не нарушить его тайну. Чрезвычайно важно предохранять каплю от истощения. Если капля, являющаяся
основой блаженства, истощится, то нельзя будет породить высшую мудрость. Вместо этого испытаешь множество страданий.

1.2.2.2.3.1.2.1.5.2. Удержание

Что касается того, как удерживать: высушивание океана вокруг горы Меру осуществляется посредством подтягивания
живота к позвоночнику. Овладение четырьмя континентами – посредством сжатия кулаков и поджимания пальцев ног.
Помещение держателя вкуса на его место – посредством касания языком мягкого нёба. Поднятие высших органов –
посредством устремления взгляда в пространство над собственной макушкой.

1.2.2.2.3.1.2.1.5.3. Обращение

Выражение силы речи осуществляется посредством сильного и протяжного произнесения слога Хум на выдохе при
скрещенных над сердцем руках. Для обращения капель выполняется стрельба стрелой и луком Хум и Пхат медитативного
сосредоточения: для этого созерцай, что Хум в центре Ваджры заставляет подниматься Пхат, а тот, в свою очередь, заставляет
подниматься Хум.

1.2.2.2.3.1.2.1.5.4. Распространение

Затяни пояс ветра посредством обхватывания руками талии. Метай аркан посредством сгибания и вытягивания обеих
рук. Вращай колесо плуга, положив [51/Б] обе руки на талию и пожимая плечами. Веди себя, как ребёнок – перекатывайся
вперёд-назад и с боку на бок.

1.2.2.2.3.1.2.1.5.5. Сохранение

Относительно этого обратись за подробностями к трактатам.

1.2.2.2.3.1.2.2. Сокращённый путь

61
 Здесь три темы: 1. предварительная практика – обретение власти над нисходящим-очищающим жизненным ветром, 2.
основная практика – испускание и удержание, 3. завершение – остановка без утери капли.

1.2.2.2.3.1.2.2.1. Предварительная практика – обретение власти над нисходящим-очищающим жизненным ветром

Сперва заверши с ветвями медитативного сосредоточения:

Приведи к совершенству поведение тела.

Скрестив солнце (правую руку) и луну (левую руку),
Положи их на колени.
Девять долгих и кратких Хум вперёд,
Три вдоха и выдоха вправо и влево.
Повторение следует за повторением.
На третий день тайные органы будут втянуты.

Смысл следующий. Посредством пищи наполнив силой свои элементы, сядь в месте, расположенном на большой
высоте. Созерцая свои ладони как солнце и луну, скрести их и покрой ими колени. Согласно тому, как выполняется практика,
выдыхай вперёд, так чтобы за долгим дыханием следовало краткое и чрезвычайно краткое. Подобным же образом, трижды
вдохни с правой стороны, трижды спереди, трижды слева и снова трижды спереди. Сперва длинное дыхание, затем короткое,
затем чрезвычайно короткое, одно за другим. Что касается ключевого момента в отношении ума, то созерцай, что твои чистые
элементы и дыхания втягиваются в центральный канал в восходящем направлении, как вода в соломинку. Упражняйся так в
течение трёх дней, и таким образом обретёшь власть над нисходящим-очищающим ветром, знаком чего будет или полное
втягивание тайных органов, или чрезвычайное их сокращение.
Если будешь чувствовать тошноту или головную боль, расслабь врата якш (анальный сфинктер). Если возникнет
изжога и одновременное испускание кала и мочи, обрати нисходящее в восходящее. [52/А]

1.2.2.2.3.1.2.2.2. Основная практика – испускание и удержание

Сперва заверши с ветвями медитативного сосредоточения:

Завершив с благословениями и прочим,

Слегка сожми врата якш,
С силой сожми средние пальцы,
Устреми свирепый взгляд кверху –
Так удержишь каплю.
С силой произноси Ха-Хал,
Выполняй прочие телесные янтры –
Это также послужит удержанию капли.

Смысл следующий: под благословением пространства и тайны супругов и прочим понимается памятование о трёх
восприятиях, начиная от равенства тела и речи и до равенства страсти. Когда вступаешь в соединение, и бола соединяется
с каккола, разгорается страсть, и от этого происходит нисхождение капли. Если таким образом будут украшены четыре
соединения, распознай вместерожденную высшую мудрость блаженства и пустоты и одновременно слегка сожми врата якш,
чтобы не было истощения капли. Поочерёдно засовывай в рот средние пальцы правой и левой руки, пососи язык, вытяни руки
и устреми взгляд вверх. Если одновременно всё это выполнишь, сможешь удержать каплю; или же сможешь удержать её, если
будешь с силой произносить «Ха Хал». Что же касается прочих телесных янтр, можешь применять предохранение верхнего
ветра, как выше435. Таким образом, не допуская истощения капли, удерживай её посредством трёх этапов – трёх движений тела,
одного действия речи и предохранения верхнего ветра.

1.2.2.2.3.1.2.2.3. Завершение – остановка без утери капли

С Хи слона и Нгур тигрицы,

Отрыжкой хищника и сопением лисицы
Постепенно подтягивай к пупку,
Сердцу, горлу, а затем макушке.
Распространи по всему телу
Движениями-мудрами освобождённого льва.

Смысл, согласно сказанному, следующий. Встань так, чтобы стопы опирались на землю, а пятки были приподняты, но
несли вес тела. Перекрестив ваджрные кулаки [52/Б] у сердца и вытянув шею, представляй, что когда со звуком «Хи-Хинг»,
подобным слоновьему, вдыхаешь, капля поднимается к пупку; при звуке «Ху-Хум», подобном тигриному, она поднимается к
сердцу; при звуке «Ха-Хаг», подобном оленьему, она поднимается к горлу; а при звуке «Хи-Хик», подобном лисьему, она
поднимается к макушке. Удерживай ветры в соединении, используй мудры освобождённого льва, тряси головой и другими
членами тела; с силой отпусти ветер, и тогда капли распространятся по всему телу.
Если неискусно практиковать эти методы, могут возникнуть следующие четыре изъяна:

1. Из-за неискусности в нисхождении капля быстро придёт в упадок;

2. Из-за неискусности в удержании блаженство будет кратковременным;
3. Из-за неискусности в обращении – утечка одновременно с мочеиспусканием;
4. Из-за неискусности в распространении – болезни.

62
 К этим четырём имеются следующие искусные противоядия:

1. Искусность в нисхождении – поступь черепахи;

2. Искусность в удержании – три действия тела и одно действие речи;
3. Искусность в обращении – четыре звериных движения;
4. Искусность в распространении – мудры освобождённого льва, затягивание пояса ветра, и так далее.

Завершение сессии такое же, как выше.

1.2.2.2.3.2. Воззрение – четыре нисходящих радости вместерожденного

Когда медитируешь на данных путях, то в силу особого акцента на элементном нектаре возникает воззрение четырёх
нисходящих радостей вместерожденного. Оно возникает в теле и уме, и также оно возникает в блаженстве – изначальной
сущности самости. Четыре здесь следующие:

1. Радость – малое переживание блаженства;

2. Высшая радость – великое переживание блаженства;
3. Радость, свободная от радости, – неконцептуальное блаженство;
4. Вместерожденная радость – блаженство, нераздельное с пустотой.

Первые три радости этого и четвёртого посвящения (о них будет сказано далее) являются ущербными, поскольку
принадлежат к переживаниям сансары. Когда же овладеешь четвёртой, высшей мудростью вместерожденного, обретёшь
конечное достижение и таким образом превзойдёшь сансару. Поэтому она называется безупречной.
Метод порождения прежде не порождённой безупречной высшей мудрости вместерожденного следующий.
[53/А] Сперва – девять ветвей медитативного сосредоточения. Тот, кто является средним практикующим и превзошёл
ветры, пусть медитирует на блаженстве с опорой на тайное соединение нижних врат. Начинающему следует медитировать на
блаженстве с опорой на волны наслаждения верхних врат. Любое из двух можно полагать на практику.

1.2.2.2.3.3. Вершина достижения – малое единство блаженства и пустоты

Овладев воззрением высшей мудрости вместерожденного на пути сансары, можешь реализовать великое множество
дхарм нирванических блаженства и пустоты на одиннадцатой и двенадцатой бхуми, которые превосходят сансару.

1.2.2.2.3.4. Практика переноса – явление Ваджрасаттвы в момент смерти

Если не можешь обрести вершину достижения в этой жизни и есть возможность, что смерть наступит, когда ты ещё
только медитируешь на воззрении, становятся необходимыми наставления по дакаме (переносу сознания). Как было сказано
выше в связи с дакамой тайного посвящения436, ветер смерти побуждает ветры действия к обращению вовнутрь, что усиливает
ток всепронизывающего ветра и вызывает последовательное расслабление узлов на грубых и тонких каналах. Жизненная сила
предшествующих крадётся последующими; капли, являющиеся опорой ума, также постепенно сливаются воедино и
оказываются во власти расаны и лаланы. Когда же центральный канал крадёт силу всех каналов, ветров и капель, то в силу
этого пребывающий на макушке слог Хам, природой которого является белый элемент, начинает нисходить, а краткое А,
пребывающее в пупке и обладающее сущностью красного элемента, – восходить. От воссоединения и слияния ясных сущностей
ветров, ума и капель в сердце далее возникает медитативное сосредоточение, украшенное великими блаженством и пустотой.
Поскольку ваджра есть пустота, а саттва – блаженство, то это и называется самой сущностью Ваджрасаттвы. И хотя так
происходит с каждым чувствующим существом, наделённым физическим телом, в большинстве случаев они не осознают этого.
Но в случае йогина, обладающего опытом медитативного сосредоточения высшей мудрости вместоржденных
блаженства и пустоты, основополагающая сущность (Ваджрасаттва) и пять ясных сущностей блаженства [53/Б] и пустоты
сливаются в едином вкусе, который проявляется благодаря медитации. Тогда вершина достижения будет обретена без
необходимости претерпевать бардо. Это подобно встрече с прежде уже знакомым человеком. Получишь непосредственный
опыт абсолютной высшей мудрости, равной совершенным, великим и неизменным блаженству и пустоте, которые есть высшее
совершенство.
Если же освоился до некоторой степени с воззрением блаженства и пустоты в своей прежней медитации на пути,
однако не взрастил подлинной безупречной высшей мудрости, на этом этапе получишь непосредственный опыт безупречной
высшей мудрости примера и благодаря этому отправишься в Кхечару, достигнешь состояния видьядхары и так далее, без
необходимости претерпевать бардо.
Метод упражнения в этих наставлениях по переносу следующий.
Когда усердно практикуешь этот метод порождения безупречного воззрения и упорно поддерживаешь высшую
мудрость, порождённую таким образом, то согласно своему опыту в практике, думай: «Непременно распознаю Ваджрасаттву,
абсолютную истину смерти», – с непоколебимым умом и великой решительностью, а не страхом смерти. Чрезвычайно важно
здесь упорство в поддержании воззрения блаженства и пустоты, чтобы не оказаться под властью обманчивых образов, согласно
сказанному в Хеваджра-тантре:

Блаженство, вызывающее смерть,

Само это балженство называется медитативным сосредоточением.

Практикуй согласно сказанному. Здесь может возникнуть вопрос: «Какова разница между этим переносом и тем,
который относится к тайному посвящению?» В предыдущем случае происходило распознавание медитативного
сосредоточения на ясности и пустоте ветров затмения луны и солнца преимущественно в соответствии с этапами растворения
ветра. Здесь же происходит распознавание медитативного сосредоточения блаженства и пустоты нектаров затмения луны и
солнца, поскольку при растворении ветров также происходит растворение капель. Без сомнения, это разные аспекты.
63
 1.2.2.2.3.5. Бардо – вместерожденное блаженство

Если есть вероятность, что перенос не будет действенным, необходимы наставления по бардо – пути личностей
низших способностей. В связи с упражнением в этом методе имеется две темы: 1. предварительные практики и 2. основная
практика.

1.2.2.2.3.5.1. Предварительные практики

Следует в определённые моменты памятовать о следующих трёх, связанных друг с другом, пока они не станут
припоминаться тобой даже во сне:

1. Гуру Ваджрачарье, который есть дхармакая, ваджра ума, и который показал тебе тайную вместерожденную высшую
мудрость;
2. пути мандалачакры, данном этим учителем;
3. происходящем от него воззрении вместерожденной высшей мудрости радостей нисхождения.

1.2.2.2.3.5.2. Основная практика

Когда освоишь памятования, то в силу этого сможешь получить опыт этих трёх в бардо, когда проявятся семь
обусловленных обстоятельств, и пять запахов предстанут как белая и красная бодхичитта. Посредством этой благоприятной
связи явленное и твой ум сольются в едином вкусе, и ты сможешь уже в самом бардо достичь состояния видьядхары и так далее.

1.2.2.2.3.6. Плод – спонтанно реализованная дхармакая

Будет объяснён в разделе, посвящённом плоду.

1.2.2.2.4. Четвёртое посвящение

Здесь шесть тем: 1. путь – ваджрные волны, 2. воззрение – четыре восходящих радости как таковость и совершенная
чистота всех феноменов, 3. вершина достижения – высшее единство блаженства и пустоты, 4. практика переноса – перенос
сознания из махамудры, 5. бардо – высшая мудрость совершенных блаженства и пустоты и 6. плод – самовозникшая
свабхавакая.

1.2.2.2.4.1. Путь – ваджрные волны

Здесь две темы: 1. предварительные практики и 2. основная практика.

1.2.2.2.4.1.1. Предварительные практики

Согласно короткому или длинному варианту, соблюди девять ветвей медитативного сосредоточения; при обращении
с молитвой к Гуру вставь следующую молитву Гуру-йоги:

Обращаюсь с молитвой к Ваджре Сущности,

Изначальной природе свабхавакаи,
Высшему Гуру, который явил мне это.
Даруй четвёртое посвящение моим ветрам
И благослови медитировать на благородном пути волн!
Да реализую я воззрение совершенной чистоты,
И да обрету вершину достижения –
Высшее единство блаженства и пустоты.
Если не смогу реализовать вершину достижения в этой жизни,
[54/Б] То да реализую перенос сознания из махамудры.
Если не достигну успеха в йоге переноса сознания,
То, опираясь на наставления по бардо –
Совершенным блаженству и пустоте,
Да достигну Кхечары, состояния видьядхары и так далее,
И благослови, чтобы мне достичь подлинного тела блаженства!

1.2.2.2.4.1.2. Основная практика

Здесь три темы: 1. волны тела, подтягивающие нижний жизненный ветер, 2. мягкие и резкие волны
вокализированного вдоха и 3. умственные волны медитативного сосредоточения.

1.2.2.2.4.1.2.1. Волны тела, подтягивающие нижний жизненный ветер

64
 Завершив с шестью йогами ветра, такими как жизнь и усилие, усердно практикуй удержание сосуда. Сядь со
скрещенными ногами, упрись ладонями в колени. Подтяни талию кверху, прижми живот к позвоночнику. Посредством трёх
выдохов и трёх вдохов втяни верхний ветер. Попеременно прижимая левую и правую ягодицы, мягко втяни нижний ветер и с
силой вдохни, чтобы ветры соединились. Когда почувствуешь, что нужно отпустить, начинай с нижнего ветра. Практикуй в
сессиях со счётом и без счёта. Этот метод известен как «драгоценный сосуд» или «удержание сосуда без дна».

1.2.2.2.4.1.2.2. Мягкие и резкие волны вокализированного вдоха

Удалившись в уединённое место, выполни ветви медитативного сосредоточения, затем сядь со скрещенными ногами
и перекрестив у сердца ваджрные кулаки. Наклони голову вперёд, мягко вдохни со звуком «Э», что есть мирный
вокализированный вдох. Постепенно усиливай звук. Далее вдыхай со звуком «Хум», что есть резкий вокализированный вдох, и
также постепенно усиливай звук. Посредством такого упражнения ветров в горле обретёшь голос, могучий, как медная труба.

1.2.2.2.4.1.2.3. Умственные волны медитативного сосредоточения

Здесь три темы: 1. очищение потока ума метода, 2. очищение потока ума мудрости, 3. очищение в отдельности каждого
из двух этих потоков ума.

1.2.2.2.4.1.2.3.1. Очищение потока ума метода

Выполни ветви медитативного сосредоточения и визуализацию перед собой мудрости – супруги, принадлежащей к
лотосовому семейству437. Как выше, памятуй о трёх восприятиях. Затем вступи в соединение; от этого ясные сущности
элементов [55/А] обоих супругов соберутся в Хам на макушке. Спускаясь по центральному каналу, капля размером с кунжутное
семя порождает четыре радости нисхождения. Достигая драгоценного совершенства – канала у нижнего отверстия
центрального, – капля постепенно превращается в сияющий белый свет. При этом её собственный цвет становится
неопределённым и недоступным восприятию; это подобно солнечным бликам на океанской воде, сверкающим каплям росы на
лаковой поверхности или горлу птицы кокалики438. Поднимаясь по расане, правому каналу, она наделяет чакру в пупке
следующими тремя качествами: 1. сияющая, как рассвет, 2. ясная, как восход солнца, 3. пульсирующая, подобно лёгочному
кашлю. Поднимаясь выше по расане, она достигает сердца и наделяет его тремя качествами. Поднимаясь ещё выше по расане,
она достигает горла и наделяет его тремя качествами. Затем она поднимается по расане ещё выше, выходит через правое ухо и
испускает лучи света, которые становятся проявлениями мандал божеств, и те даруют четыре посвящения потокам ума
чувствующих существ, преображённых в божеств. После этого проявленное и проявляющий сливаются воедино, обращаясь в
так называемую избранную сущность нектара, способную обратить поток ума в пять тел Будды. Растворяясь в самой себе, она
входит через врата Брахмы, наделяя их тремя качествами. Достигая горла, становится красноватой и сверкающей, как тысяча
солнц. Достигая сердца, становится пятицветной в знак трансформации потока ума в пять тел Будды. Выйдя из пупка по пути
чистого канала, пребывает в пространстве матери в форме капли, как прежде, останавливая волны объекта в правом канале
(расане) и таким образом достигая власти над правым каналом и совершенства выдоха. В силу этого – прямое проявление
беззнаковых [55/Б] врат к освобождению. Это первый плод.
Подобным же образом повтори для левой стороны. Волны субъекта в левом канале (лалане) замирают, и таким
образом достигается власть над левым каналом и совершенство вдоха. В силу этого – прямое проявление врат к освобождению,
свободных от желаний, что есть второй плод.
Подобным же образом повтори для центрального канала. Волны субъекта и объекта замирают, и таким образом
достигается власть над центральным каналом (авадхути) и совершенство задержки. Здесь третий плод – пустотные врата к
освобождению.

1.2.2.2.4.1.2.3.2. Очищение потока ума мудрости

Подобным же образом выполни для потока ума мудрости, за исключением того, что канал достигает макушечного
отверстия, что касается как центрального, так и боковых. Испускание лучей выполнять не нужно, поскольку мудрость есть
пустота и, следовательно, свободна от многих деяний. Следует знать, как применять остановку трёх волн, овладение тремя
каналами, достижение совершенства в трёх ветрах и прямое проявление трёх врат к освобождению, как выше.

1.2.2.2.4.1.2.3.3. Очищение в отдельности каждого из двух этих потоков ума

Ясная сущность, расположенная в драгоценном совершенстве, выстреливает, подобно метеору, в форме луча света
сквозь центральные каналы обоих супругов. Когда растворяется в возвышении макушек супругов, следует просто памятовать о
том, что оба спонтанно реализуют пять тел.
Применительно к этим семи моментам (трём – очищения потока ума метода, трём – очищения потока ума мудрости, а
также одного, где очищаются оба), необязательно сообразовываться со вдохом и выдохом и соблюдать практику в четыре
сессии. Поскольку нет определённости в том, где проявится опыт, следует допускать естественное выражение всякого
возникающего опыта. Когда завершаешь отдельную сессию и практикуешь в соединении с садханой, завершающие части, такие
как памятование о чистых, выполняются соответствующим образом.

1.2.2.2.4.2. Воззрение – четыре восходящих радости как таковость и совершенная чистота всех феноменов

65
 [56/А] Когда медитируешь на этом пути, то от пронзания ключевых точек ветров порождаются эти четыре. Они
возникают в теле, речи и уме как единство блаженства и пустоты, их изначальная сущность. Применительно к этому имеется
три темы: 1. польза для тела, 2. польза для ума и 3. польза для тела и ума вместе.

1.2.2.2.4.2.1. Польза для тела

Согласием с причиной одолевается седина.

Созревшее даёт силу.
Порождённые самим собой причины возрастают.
Безупречное приносит бессмертие.

Смысл этого следующий. Когда ясная сущность устойчиво пребывает в пупке, тот становится мягким и гладким,
словно поверхность зеркала, а морщины и седина полностью исчезают. Когда ясная сущность устойчиво пребывает в сердце,
тебя не одолеть даже Нараяне и его слону. Когда она устойчиво пребывает в горле, язык становится чрезвычайно длинным, так
что можешь достать им до бровей. Когда же она устойчиво пребывает в макушке, твоя жизнь продлится до тысячи лет и даже
сверх того.

1.2.2.2.4.2.2. Польза для ума

Когда ясная сущность устойчиво пребывает в пупке, в потоке ума возникает первый проблеск реализации
медитативного сосредоточения блаженства и пустоты. Когда она устойчиво пребывает в сердце, материальные объекты
предстают как блаженство и пустота. Когда она устойчиво пребывает в горле, нирванические дхармы предстают как блаженство
и пустота. Когда же она устойчиво пребывает в макушке, все дхармы сансары и нирваны предстают как блаженство и пустота.

1.2.2.2.4.2.3. Польза для тела и ума вместе

И далее, когда бодхичитта устойчиво пребывает в пупке, воспринимаешь всех чувствующих существ как
привлекательных и дорогих сердцу. Когда устойчиво пребывает в сердце, обретаешь некоторую степень ясновидения. Когда
устойчиво пребывает в горле, можешь наслаждаться всеми вкусами вселенной. Когда же устойчиво пребывает в макушке,
можешь являть некоторые малые чудеса.

1.2.2.2.4.3. Вершина достижения – высшее единство блаженства и пустоты

Таким образом, когда освоишь это воззрение, иначе говоря таковость и совершенную чистоту сансарического пути
двенадцатой с половиной бхуми, и когда реализуешь единый вкус высшей мудрости блаженства и пустоты, объединяющей все
дхармы сансары и нирваны, то не будешь различать подлежащее принятию и отбрасыванию, отвержению и достижению. [56/Б]

1.2.2.2.4.4. Практика переноса – перенос сознания из махамудры

Если не можешь обрести вершину достижения в этой жизни и знаешь, что неотвратимая смерть может постичь тебя,
когда ещё только медитируешь на воззрении, в таком случае необходимы наставления по переносу. Здесь две темы: 1.
упражнение и 2. овладение.

1.2.2.2.4.4.1. Упражнение

Говорится, что вообще по достижении совершенства в семи практиках ветров можешь посредством ума избавиться от
застарелых болезней, предотвратить возникновение новых, продлить срок жизни и успешно, без каких-либо трудностей,
выполнить перенос сознания. Соответственно, далее – упражнение в дыхательных практиках. В первый днь лунного месяца,
строго соблюдая четыре сессии, выполни семнадцать циклов жизни и усилия. В течение двадцати одного дня ежедневно
добавляй по одному циклу, так чтобы в конце получилось тридцать семь. Затем в течение двадцати одного дня ежедневно
убавляй по циклу, так чтобы вернуться к прежнему числу. Таким образом упражняйся, пока не достигнешь ясности потока и не
утвердишься в определённой форме.

1.2.2.2.4.4.2. Овладение

Здесь две темы: 1. овладение звуками и 2. овладение слогами.

1.2.2.2.4.4.2.1. Овладение звуками

Ключевой момент в отношении тела состоит в том, чтобы сесть, соединив колени. И далее, выполнив ветви
медитативного сосредоточения, концентрируйся на горле и двадцать раз произнеси «Хик!», а затем произнеси «Кахик!» и
пребывай в покое. Чередуй эти два. Двадцать первое выполняется только при действительном применении. Говорится, что если
делать это в период упражнения, то таким образом будет сокращён срок жизни. Поэтому следует упражняться таким образом,
соблюдая практику в четыре сессии, пока не пронзишь ключевую точку. Знаки этого следующие:

1. при памятовании волоски встают дыбом;

66
 2. повторяющаяся изжога;
3. чувствуешь, что твоя голова словно бы раскалывается.

1.2.2.2.4.4.2.2. Овладение слогами

Здесь две темы: 1. овладение внешними слогами и 2. овладение внутренними слогами.

1.2.2.2.4.4.2.2.1. Овладение внешними слогами

Необходимо следующим образом запечатать врата слогами: [57/А]

1. В анусе – вертикально стоящие белые слоги Хам-Ма-Ра-Ю;

2. В области уретры – вертикально стоящие жёлтые слоги Сам-Ма-Ра-Ю;
3. В пупке – лежащий плашмя красный слог Кшум;
4. В основании нёбного язычка – лежащий плашмя белый слог Сум;
5. У ноздрей – лежащие плашмя синие слоги Юм;
6. В глазах – скрученные синие слоги Хум;
7. В ушах – красные слоги Юм;
8. В середине бровей – перевёрнутые жёлтые слоги Ям-Ма-Ра-Ю;
9. У отверстия Брахмы – перевёрнутые белые слоги Хам-Ма-Ра-Ю.

Все эти слоги покоятся на лунных дисках. Те, что созерцаются попарно, разделены лунным диском. Если не видишь их
ясно, не сможешь запечатать ими врата. Говорится, что медитация на них создаёт естественную защиту.

1.2.2.2.4.4.2.2.2. Овладение внутренними слогами

Данный метод подобен практике чандали с опорой на четыре чакры439, однако имеются следующие отличия: в расане
и лалане между каждой парой слогов, за исключением Ха и Кша из числа тридцати двух перевёрнутых белых согласных,
вставляешь по одной из шестнадцати гласных, стоймя и красного цвета, и таким образом запечатываешь врата помыслов о
субъекте и объекте. Визуализируя слоги в восходящем порядке во время дыхания посредством усилия и в нисходящем – во
время дыхания посредством жизни, медитируй на слогах до тех пор, пока они не предстанут ясно, словно линии на твоей
собственной ладони. Этот метод запечатывания врат посредством внутренних слогов необходим только «для этого необычного
четвёртого» и не используется в других практиках переноса. Если увидишь знаки приближения смерти и не сможешь отвратить
её, можешь выполнять действительное применение. Здесь имеется четыре разновидности:

1. применение для счастливого перерождения;

2. применение для рождения в другом семействе;
3. применение для рождения на другом континенте или иным способом;
4. применение на пути махамудры.

Поскольку первые три являются общими для всех четырёх посвящений, о способе их выполнения следует узнать в
другом месте. Единственная практика, особо связанная с четвёртым посвящением, выполняется следующим образом. [57/Б]
Завершив с ветвями медитативного сосредоточения и приняв позу со скрещенными ногами, сперва запечатай все
внешние и внутренние врата, как объяснено выше. И далее, когда выдыхаешь, созерцай, как из Атума и до Хам в макушке ветер
растворяется в центральном канале. Когда вдыхаешь, то от Хам в макушке и до Атума ветер выходит из центрального канала.
Хотя созерцаешь, что ветер естественным образом входит в центральный канал, в действительности дышишь носом и ртом. В
момент смерти, когда это будет подлинно происходить, твоя медитация соотнесётся с данной практикой, когда ветры жизни и
усилия последовательно растворятся в центральном канале. Они будут поглощены этим совершеннейшим путём. В силу этого
процесса и по мере поступательного растворения ветров, жизненная сила каналов, слогов и элементного нектара также войдёт
в центральный канал. Благодаря этому обретёшь прямую реализацию таковости и совершенной чистоты блаженства и пустоты
махамудры, или же посредством обретения вершины достижения, или же реализовав состояние видьядхары в силу овладения
прежним медитативным опытом.

1.2.2.2.4.5. Бардо – высшая мудрость совершенных блаженства и пустоты

Если имеется вероятность, что практика переноса не будет действенной, необходимы наставления по бардо – пути
низшей личности. В связи с этим имеется две темы: 1. предварительные практики и 2. основная практика.

1.2.2.2.4.5.1. Предварительные практики

Следует в определённые моменты памятовать о следующих трёх, связанных друг с другом, пока они не станут
припоминаться тобой даже во сне:

1. Гуру Ваджрачарье, который есть свабхавакая, ваджра сердца, и который показал тебе абсолютную таковость и
совершенную чистоту всех дхарм;
2. пути ваджрных волн, данном этим учителем;
3. происходящем от него воззрении четырёх восходящих радостей как таковости и совершенной чистоты всех
феноменов.

67
 1.2.2.2.4.5.2. Основная практика

Когда освоишь памятования, то в силу этого сможешь получить опыт этих трёх [58/А] в бардо, когда проявятся семь
обусловленных обстоятельств, и пять запахов предстанут как выдох, вдох и задержка. В конечном счёте два боковых канала
станут одного вкуса с центральным, два ветра – одного вкуса с задержкой. В силу этой благоприятной связи твой ум и всё
явленное также станут единого вкуса. Обретёшь состояние видьядхары непосредственно в бардо.

1.2.2.2.4.6. Плод – самовозникшая свабхавакая

Будет объяснён в разделе, посвящённом плоду.

1.2.2.3. Плод: каким образом прямо достигаются плоды пяти тел

Конечный плод обретается посредством достижения успеха в тантре метода тела. Когда четыре поддерживающих
мандалы преображаются, поддерживаемая ими универсальная основа (kun gzhi) также преображается, очистившись от всех
загрязнений и их отпечатков. Четыре тела, свободные от омрачений, становятся непосредственно проявленной свабхавакаей,
которая есть изначальная природа их совершенной чистоты. Таким образом происходит действительная прямая реализация
пяти тел. В это время, без необходимости покидать сферу равностности и высшей мудрости, слепой обретёт зрение, а глухой
услышит звуки, что есть величие для других. Своими телом и речью распахнёшь невообразимые врата учения, посредством
которых чувствующие существа смогут укрощать себя согласно своим характерам, намерениям и склонностям. И в дальнейшем
во всякое время будешь проповедовать Дхарму, чтобы нисхождением благословений без усилий были осуществлены все чаяния
чувствующих существ.

Колофон

Наполненный избранной сущностью нектара

Высших и беспредельных тайных тантр Великой Тайны,
Сосуд благородных уст махасиддхи Вирупы
Есть поистине благородный путь,
Ведущий всех удачливых к совершенству бессмертия. [58/Б]
От последующей линии мастеров Сакья пришла эта передача
Изящных учений, которая, излившись в уста Эвампы,
Волнами разошлась в ста направлениях
И наполнила весь мир славными просветлёнными деяниями.
За исключением «Прекрасного украшения Трёх Тантр»440,
В словах и смысле здесь нет ничего,
Что происходило бы от моих собственных усилий.
Однако, ради упрощения практики и обучения,
Был особо составлен свод практических упражнений в медитации.
Во всех ошибках, допущенных при составлении,
Я раскаиваюсь вместе со всеми проступками,
Совершёнными с безначальных времён.
Взявшись за это с совершенно чистым и искренним желанием
Принести пользу себе и другим существам со сходной судьбой,
Всякие заслуги, которые могут быть накоплены,
Неизменно подношу собранию учителей,
Созерцая их как облака подношений Самантабхадры.
Прошу вас, даруйте мне и всем чувствующим существам
Всё, что является предметом наших устремлений!

Итак, трактат «Сущность изящных учений: основные этапы наставлений по Тройной Тантре» по тайным и
драгоценным учениям Пути и Плода со всей тщательностью был составлен вspu dkar bla brang rdzong, что
близ dpal bzang ldan в женский год воды-свиньи (1623) полностью посвящённым монахом, держателем питак, Нгавангом
Чодаком. Мне посчастливилось обрести все четыре качества устной линии, такие как неистощённый поток влаги посвящения и
прочие, поскольку я первоначально получил полноту этого пути вместе со вспомогательными учениями по доброте всеведущего
держателя всех учений Мангто Лудрупа Гьяцо и в дальнейшем вновь получил учение во всей полноте по доброте великого и
драгоценного настоятеля, чьё имя, если только мне позволительно раскрыть его здесь, – Кхенчен Ринпоче Вангчук Палсанг.
Труд писца со всей почтительностью был осуществлён Джампой Чодаком. [59/А]
Да послужит это также процветанию и распространению учений Трёх Тантр вкупе с сущностными наставлениями,
отеческими учениями славных Сакьяп!

Шубхамстусарваджагатам!

Благодарности

Я бы хотел поблагодарить следующих людей, сделавших щедрые пожертвования на осуществление этого перевода:

Малайзия:
68
 Центр Дзонгсар Манджушри в Куантане, Тан Хоу Чи, Джозеф К.Линг, Лим Чан Кванг, госпожа Тхонг Ли Тхор, Чан Чун
Венг, супруги Вонг, госпожа Ау Мун Йин, супруги Яуи и Тан Чин Хуа.

Австралия:
Дарил Дордже, Брайан и Меган, Центр Атиши, Дженни Чен, Марк Томанн, Кен Гардинер, Мерил Кук, участники
ретрита по Ваджрайогини в Ваджрадхара-гомпе, Тони Пратт, Джордж Рубис, Девид Чих, Род Вулли, Сакья Лосал Чо-Дзонг,
Буддийский учебный колледж в Ронгтоне и ныне покойный дост. Гьялсей Тулку Ринпоче.

Гонконг:
Тан Чин Хор, Девид Цанг, Лау Мо Хунг, Лам Бик Линг, Леунг Мо Ман, Йеунг Чун Пох, Фунг Ман Ки, Менди, Чан Ой Чу,
Ёу Ёу Кит, Со Хоу, Ле Квай Киу, Лау Юи Кеунг, Ли Шинг Хинг, Ли Кок Чой, Чинг Вай Линг, Ленг Кар Шин, Энтони Нга По Йи,
Цуй Пуй Фонг, Джем Стоун Джуелри, Це Сиу Фу, Питер Ли, Шиу Чонг Вонг Кок Вах, Лам Шау Лан, Чун Пак Конг, Лам Тин Вай,
Арториент Компании, Ч.Х. Тан, Ян Мей Ли, Лау Фук Хинг и Гонконг Дхарма Френдс.

Пусть благословения трёх драгоценностей и защитники учения

Даруют им здоровье, счастье, процветание
И достижение просветления на благо всех чувствующих существ.
Да освободятся их умершие родственники от ужасов бардо
И да возродятся они в чистой земле Сукхавати!
Да пребудут с ними всегда благословения трёх драгоценностей!

Примечания

1 – Коренной учитель Его Святейшества Сакья Тризина и Его Преосвященства Чогье Тричена Ринпоче, принадлежал к
Кхангсар Лабдранг в монастыре Нгор провинции Цанг. Существует его краткое жизнеописание, составленное Дронгтхогом
Тулку. См. Nya-48, л. 389–414.
2 – Монастырь Таши Рабтен Линг, расположенный в Лумбини в полусотне метров к востоку от места появления на
свет Будды, был выстроен на участке земли, подаренном правительством Непала. Мне посчастливилось учиться там в течение
двенадцати лет, и в том числе в течение трёх с половиной лет (1976–1980) выполнить практический ретрит по Пути и Плоду
традиции Объяснения для Учеников под руководством Его Преосвященства Чогье Тричена Ринпоче.
3 – Пересмотренный вариант содержится в настоящем издании.
4 – Алекс Вейман, «Введение в системы буддийской тантры», Нью-Йорк, 1980.
5 – Далай-лама, «Тантра в Тибете», Snow Lion Publication, 1977, с. 17
6 – Прямой ученик Падмасамбхавы. К нему восходит знаменитая традиция Ваджракилы, хранимая в настоящее время
в линии Сакья. См. Дуджом Ринпоче, «Школа Ньингма тибетского буддизма», пер. Гьюрме Дордже и Мэтью Капштайна, том
1, Wisdom Publications, 1991, с. 712.
7 – Махасиддха (grub chen) – это титул, которым награждаются высоко реализованные тантрические мастера,
достигшие как обычных (thun mong), так и необычных (mchog) сиддхи. В общем случае это почтительное наименование
восьмидесяти четырёх индийских буддийских святых (достигших), но также этот термин используется в отношении тибетских
реализованных мастеров более позднего времени. Во всех тибетских редакциях Тенгьюра, изданных в Дерге, Нартанге и
Пекине, имя Вирупа транслитерируется как bi ru pa. В тибетских молитвенниках встречается также вариант bir va pa. Дослоно
это имя переводится как lus ngsn can, то есть искажённый, невежественный или уродливый. См. Дордже, Ачарья Семпа,
«Жизнеописание восьмидесяти четырёх святых», Bibliotheca-Indo-Tibetica, Центральный институт высоких тибетских
исследований, Варанаси, 1979, с. 35.
8 – Lam ‘bras bu dang bcas pa’i rtsa ba rdo rje’i tshig rkang. См. проф. Хакаджу Уи и др, «Полный каталог канонов
тибетского буддизма», Императорский Университет Тохоку, Япония, 1934, том Shi, T-2284, с. 355. В Пекинском издании носит
название «Маргапхаланвитававадака» (lam ‘bras bu dang bcas pa’i gdams ngag). См. Судзуки, др. Дайсец Т., «Тибетская
трипитака, каталог и указатель», Токио, 1962, том 156, rgyud ‘grel, XLVII [Tsi], P-3131, л. 150а–155б.
9 – Снеллгров Девид, «Индо-тибетский буддизм», Serindia Publications, Лондон, 1987, с. 491. См. также Рерих, Ю.Н.,
«Голубые анналы», ч. 1, Королевское Азиатское Общество Бенгалии, Калькутта, 1949, с. 208.
10 – См. Цепон В.Д. Шакабпа, «Политическая история Тибета», Yale University Press, 1967, с. 71.
11 – На это указывает внушнительное собрание bka’ brgyud gdams ngag mdzod, где хранятся также наиболее важные
тексты Пути и Плода. См. Джамгон Конгтрул Лодро Тхайе, «Сокровищница наставлений и методов духовной реализации»,
Дели, 1971, том IV. Пхагмо Друпа (1110–1170) учился у Сачена в течение двенадцати лет и стал основателем Пхагдру Кагью. Он
получил учение Пути и Плода и составил комментарий, известный как mdzod mar. См. Чогье Тричен, «История традиции
Сакья», Ganesha Press, Бристоль, 1983, с. 25.
12 – Пятый Далай-лама (1617–1682) составил четыре обширных агиографии учителей линии преемственности Пути и
Плода традиции Объяснения для Учеников, включая жизнеописание Гонпо Сонама Чокдена, также известного как Великий
Кангьюрва (1603–1659). Эти агиографии можно найти в собрании его работ, а равным образом в серии «Литература Ламдре,
школа Сакья», опубликованной Центром Сакья, 187, Раджпур Роад, Дехра Дун, Уттар Прадеш, Индия, 1982, том IV, л. 389–701,
том V, л. 1–109, и том XL, л. 399–638.
13 – Лама Дампа Сонам Гьялцен и Тиши Кунга Лодро были сводными братьями, двумя из восьми сыновей Дагньи
Ченпо Зангпо Пала, который имел шесть жён.
14 – Дуджом Ринпоче, «Школа Ньингма тибетского буддизма», с. 578.
15 – До Нгорчена Кунги Сангпо (1382–1456) Путь и Плод не разделялся на обычную и необычную традиции. Говорится,
что Мучен Кончок Гьялцен (1388–1468), наиболее выдающийся ученик Нгорчена, следовал этому делению, но известным оно
стало только при Дакчена Лодро Гьялцене (1444–1495), который положил начало традиции передачи обычных учений
собраниям, а необычных – ученикам в приватной обстановке. Исследуя корпус литературы Пути и Плода, можно ясно видеть,
как развивались эти две линии.

69
 16 – Как обычные (Объяснение для Собраний), так и необычные (Объяснение для Учеников) учения Пути и Плода
передаются во всех трёх подразделениях. В монастыре Нгор Объяснение для Собраний вплоть до 1959 года передавалось
ежегодно. Объяснение для Учеников передаётся несколько реже.
17 – См. gzhung bshad man ngag gter mdzod, серия «Литература Ламдре, школа Сакья», том XVI, л. 125–126. Это
основное руководство из Чёрного Тома.
18 – Ряд учёных, принадлежащих к традиции Пути и Плода, выступали с опровержением представления, что в школе
Сакья проповедуется воззрение Йогачары. См., например, Нгорчен (1382–1456), rgyud dsum gnod ‘joms, в Собрании сочинений
великих мастеров тибетской школы Сакья, том 9, Toyo Bunko, 1968.
19 – Это, разумеется, противоречит всем тибетским хронологическим традициям, включая принятую в школе Сакья.
20 – Так например, на двадцать третий день четвёртого лунного месяца, согласно тибетскому календарю, все
монастыри Сакья выполняют особую церемонию в память о просветлении Вирупы.
21 – Так например, Марпа считается реинкарнацией Домби Херуки. См. gtsang smyon he ru ka, «Жизнь Марпы-
переводчика», Prajna Press, Боулдер, 1982, с. 4.
22 – См. Снеллгров, Девид, «Буддийские Гималаи», Bruno Cassirer, Оксфорд, 1957, с. 85.
23 – Дракпа Гьялцен, «Агиография индийских учителей». См. также Собрание сочинений великих мастеров
тибетской школы Сакья, том 3, л. 342–350 и с. 170–173. См. также серию «Литература Ламдре, школа Сакья», том I, л. 1–13, и
том XI, л. 581–593. Также ему принадлежат «Хроники тибетских мастеров», где кратко излагается история Дрогми и его
преемников. Там же, л. 348–350 и с. 173–174; там же, том I, л. 14–17, и том XI, л. 594–599.
24 – Серия «Литература Ламдре, школа Сакья», том XVI, л. 1–122. Также ему принадлежит знаменитое «Ясное зерцало
царских родословных» (rgyal rabs gsal ba’i me long). Б.И. Кузнецов в 1961 году перевёл восьмую главу этого текста на русский, а
несколькими годами позднее опубликовал транслитерированный тибетский текст (без перевода). Он сообщает, что существует
два перевода этого труда на китайский. См. «Ясное зерцало царских родословных», Лейден, 1966, с. XVIII. Мы с моим другом
Тейлором Мак-Комасом опубликовали английский перевод.
25 – Возможно, он более известен в связи со следующим текстом: Sa skya’i gdung rabs rin chen bdag mdzod, «История
линии Кхон – князей-настоятелей Сакья», Тибетский боннский монашеский центр, Доланджи, Ц.О. Очгхат, Химачал Прадеш,
1975.
26 – См. серию «Литература Ламдре, школа Сакья», том I, л. 1–314, здесь и далее – «Океан избранных изящных
высказываний». Автор ссылается на множество источников, в том числе не сохранившихся до настоящего
времени: bla ma rgya bod kyi lo rgyus («Агиография индийских учителей») Джецуна Дракпы Гьялцена, zhib mo rdo rje Мартона
Чокьи Лодро, zhib mo rnam dagБартона, ngo mtshar snang ba («Чудесное видение») Ламы Дампы Сонама
Гьялцена, de’i gsal byed Муэ-сайпы, chos ‘byung bstan pa rgyas pa’i ni ‘od Нгорчена, de’i kha skong Горампы Сонама
Сенге, zha ma’i lo rgyus chen mo Шамы, dpang rje’i chos ‘byung Пангдже, ‘brom lugs kyi chos ‘byung (предположительно – Дрома
Депы Тончунга, ученика Дрогми), cha rgan gyi bla ma rgya bod kyilo rgyus Чагена
и rje klu sgrub rgya mtsho’i chos ‘byung khog phub zin bris Мангто Лудрупа Гьяцо. См. серию «Литература Ламдре, школа Сакья»,
том III, л. 555–589.
27 – См. серию «Литература Ламдре, школа Сакья», том XIV, л. 1–225, здесь и далее – «Распространение великого
тайного Учения».
28 – Жизнеописание восьмидесяти четырёх махасиддхов (grub thob brgyad bcu rtsa bzhi’i lo rgyus) было составлено
Абхаядаттой и переведено на тибетский Миньяк-лоцавой Монлам Шерабом. Существует два английских перевода: Дж. Р.
Робинсона – «Львы Будды: жизни восьмидесяти четырёх сиддхов», Dharma Publishing, 1979, и Кита Доумана – «Мастера чар:
предания о махасиддхах», Inner Traditions International, Вермонт, 1988. Также имеется перевод на хинди, выполненный Ачарьей
Семпа Дордже – «Жизнеописание восьмидесяти четырёх святых», Центральный институт высоких тибетских исследований,
Сарнатх, 1979.
29 – См. Ю.Н. Рерих, «Голубые анналы», ч. 1, Королевское азиатское общество Бенгалии, Калькутта, 1949, с. 204–240.
30 – См. chos ‘byung mkhas pa’i dga’ ston smad cha, «Пиршество сведущих», ч. 2, National Minorities Publishing
House, Пекин, 1986, с. 1362–1369.
31 – См. проф. др. Локеш Чандра, «Тибетские хроники pad ma dkar po», Нью Дели, 1968, л. 393–408.
32 – Впервые этот текст был переведён на русский язык в 1886 году В.П. Васильевым, а вслед за этим – на немецкий, А.
Шнифнером, в 1869. См. А. Чаттопадхьяя, «История буддизма в Индии Таранатхи», Индийский институт углублённых
исследований, Симла, 1970.
33 – Таранатха, «Пять исторических работ», тибетский ньингмапинский монастырь, ц.о. Тезу, округ Лохит, Аруначал
Прадеш, 1974. Bka’ babs bdun ldan, «Семь линий наставлений» Таранатхи первоначально были переведены на немецкий
Альбертом Грюнведелем в 1914 году. В 1944 году Бхупендранатха Датта перевёл их с немецкого на английский. Девид Темплман,
австралийский тибетолог, в 1983 году представил английский перевод с языка оригинала. См. Джонанг Транатха,
«Bka’ babs bdun ldan, Семь линий наставлений», пер. Д. Темплмана, Библиотека тибетских работ и архивов, Дхарамсала, 1983.
34 – Ананда был двоюродным братом Будды, сыном Амритоданы, дяди Будды по отцовской линии, и также его
прославленным учеником, вторым из семи первых патриархов буддизма. Ананда, как и Рахула, сын Будды, появился на свет в
ночь полнолуния месяца вайшакха, когда Будда достиг просветления под деревом бодхи в Бодхгае, недалеко от современной
Гайи, Индия, штат Бихар.
35 – Как старейший из архатов и ученик Владыки, Махакашьяпа был регентом Владыки и, соответственно, первым
патриархом. Проведя более сорока лет в составлении собрания учений, распространении учений и принесении блага живым
существам, он удалился в нирвану, препоручив учение Ананде.
36 – Упали, цирюльник.
37 – Манджушри, Ваджрапани и Авалокитешвара.
38 – Говорится, что первоначально Трипитака была записана на третьем соборе, состоявшемся при покровительстве
царя Канишки, а принята на первом соборе, спонсированном царём Аджаташатру. См. Дуджом Ринпоче, «Школа Ньингма
тибетского буддизма», том I, Wisdom Publication, 1991, с. 430.
39 – См. ниже раздел о Хеваджра-тантре и её комментаторской традиции.
40 – Наилучший тибетский первод этого текста был выполнен Дрогми и Гаядхарой, а затем отредактирован Шону
Пэлом. Пекинское издание – Кангьюр, т. 1, с. 10, 210 – 2 – 3 и до 222 – 5 –7, 230а–261б. Дергеское издание – Кангьюр, том Nga, т.
417, 1б–13б. Английский перевод см. Девид Снеллгров, «Хеваджра-тантра: критическое исследование», ч. 1: Введение и
перевод,Oxford University Press, Лондон, 1959.
41 – Хеваджрапиндартха-тика (kye’i rdo rje bsdus pa’i don gyi rgya cher ‘grel pa), дергеское издание Тенгьюра,
том rgyud Ka, T-1180, л. 1б–126а; пекинское издание, rgyud ‘grel Ba, том 53,P-2310, л. 1–139б.
70
 42 – Ваджрападасара-самграха-панджика (rdo rje’i tshig gi snying po bsdus pa’i dka’ ‘grel), том rgyud Ga, T-1186, л. 58б–
146б. В каталоге Тохоку в качестве автора указан не Наропа, а Ньяндрак Сангпо; некоторые полагают, что это имя Наропы.
Пекинское издание, rgyud ‘grel Tsa, том 54, P-2316, л. 69а–169б.
43 – Йога-ратнамала-нама-хеваджра-панджика (dgyes pa rdo rje’i dka’ ‘grel rnal ‘byor rin po che’i phreng ba zhes bya ba),
том rgyud Kha, T-1183, л. 1б–61а. Пекинское издание, rgyud ‘grel Ma, том 53, P-2313, л. 1–72б.
44 – Шрихеваджравьякхьявиварана-нама (dpal dgyes pa rdo rje’i rnam bzhad rnam par ‘grel pa zhes bya ba),
том rgyud Ka, Т-1182, л. 173б–275а. Пекинское издание, rgyud ‘grel Ba, том 53, P-2312, л. 190б–307а. Имя автора приводится в
разных вариантах: Bapabhata zhabs (Бхавабхаттапада) или Бхавабхадра.
45 – Шрихеваджратантрараджатика-сувишадасампута-нама
(rgyud kyi rgyal pod pal kye’i rdo rje’i ‘grel bshad kha sbyor shin tu dri ma med pa zhes bya ba), том rgyud Kha, T-1184, л. 61а–294а.
Пекинское издание, rgyud ‘grel Ma, том 53, P-2314, л. 73а–351а. Имя автора приводится в разных вариантах: Дхамкадаша,
Дхамкадаса.
46 – Хеваджратантрапанджикападмин-нама (kye’i rdo rje’i rgyud kyi dka’ ‘grel pad ma can zhes bya ba), том rgyud Ka, Т-
1181, л. 126б–173а. Пекинское издание, rgyud ‘grel Ba, том 53, л. 139б–190б.
47 – Каумуди-нама-панджика (kau mu di zhes bya ba’i dka’ ‘grel), том rgyud Ga, Т-1185, л. 1б–58б. Пекинское
издание, rgyud ‘grel Tsa, том 53, P-2315, л. 1–69а. Имя Дурджаячандра на тибетский переведено
как mi thub zla ba и sbyang dka’ ba’i zla ba.
48 – Шрихеваджрапанджика-нама-муктикавали (dpal dgyes pa rdo rje’i dka’ ‘grel mu tig phreng ba zhes bya ba),
том rgyud Ga, Т-1189, л. 221а–297а. Пекинское издание, rgyud ‘grel Tsa, том 54, Р-2319, л. 262а–349а. Полное имя автора –
Шриратнакарашанти (dpal rin chen ‘byung gnas zhi ba).
49 – Хеваджра-нама-махатантрараджадвикальпа-маяпанджикасмритинипада-нама
(rgyud kyi rgyal po chen po dgyes pa’i rdo rje zhes bya ba sgyu ma brtag pa gnyis pa’i dka’ ‘grel dren pa’i‘byung gnas zhes bya ba),
том rgyud Ga, Т-1187, 146б–194а. Пекинское издание, rgyud ‘grel Tsa, том 54, Р-2317, л. 169б–228б. В обоих каталогах в качестве
автора указан Кришна (nag po pa), но его полное имя – Кришна Самаяваджра (nag po pa tshig rdo rje).
50 – Хеваджра-нама-тантрараджа-тика (kye’i rdo rje zhes bya ba’i rgyud kyi rgyal po’i ‘grel pa), том rgyud Ga, Т-1188, л.
194б–220б. Пекинское издание, rgyud ‘grel Tsa, том 54, Р-2318, л. 228б–262а. Полное имя автора – pad ma’i myu gu rdo rje.
51 – Шрихеваджраваджрападоддхараджа-нама-панджика (dpal dgyes pa rdo rje’i dka’
‘grel rdo rje’i tshig btu ba zhes bya ba), том rgyud Ca, Т-1192, л. 1б–12а. Пекинское издание, rgyud ‘grelTsha, том 54, Р-2322, л. 1–13б.
52 – Шрихеваджрамахатантрараджасья-панджика-нетравибхага-нама
(rgyud kyi rgyal po chen po dpal dges pa rdo rje’i dka’ ‘grel spyan ‘byed ces bya ba), том rgyud ‘a, Т–1191, л. 236б–321а. Пекинское
издание, rgyud ‘grel Tsa, том 54, Р-2320, л. 349а–444а. Относительно двенадцати комментариев у Джецуна Дракпы Гьялцена
говорится:
«Dpal ldan brtag pa gnyis pa yi / rgyud kyi tshigdon ‘grel byed pa’i / rdo rje snying po na ro pa / nag po spyod pa bha wa pa / tam ka da
sha pad ma pa / mi thub zla ba shan ti pa / dam tshig rdo rje pad myug dang / ka ma dhe nu chos grags ste /
‘phags yul‘grel pa bcu gnyis mthong». См. серию «Литература Ламдре, школа Сакья», Tha-52, л. 332.
53
– Snying po’i don gyi kye rdo rni / bir wa’i rjes ‘brang dom bi’i skor / yan lag med rjes pad ma’i skor / dam tshig rdo rje nag po’i skor / gt
so che’i chos sna sum cu dgu / lam skor dgu ni khyad parro //
54 – Ученик Кришнасамаяваджры (nag po dam tshig rdo rje).
55 – Также известно как традиция Наропы.
56 – См. серию «Литература Ламдре, школа Сакья», Tha-52, л. 334.
57 – Там же.
58 – Хотя его настоящее имя – Сонам Цемо, в текстах Пути и Плода его часто называют Го-лоцавой (не путать с
автором «Голубых анналов»). Го Кхугпа (‘gos khug pa) – это, вероятно, его родовое имя, а Лхаце (lhas btsas) означает «рождённый
в хлеву». Получал ли Го Путь и Плод – вопрос спорный. Если и получал, то, по всей видимости, никому не передал эту линию.
Также имеются сведения, что он критически отзывался о Пути и Плоде, Дрогми и Гаядхаре. См. Дуджом Ринпоче, «Школа
Ньингма тибетского буддизма», с. 930.
59 – См. Собрание сочинений великих мастеров тибетской школы Сакья, том 1, л. 27–131а. Нгарипа Салвай Ньингпо
также был одним из главных учеников Дрогми.
60 – Там же, том 3, л. 194–326а.
61 – Тиб. rgyud sde spyi rnam. См. серию «Литература Ламдре, школа Сакья», том 21, л. 429–575.
62 – Там же, том 3, л. 1–139а.
63 – Dpal kye rdo rje’i rtsa rgyud brtag gnyis kyi rnam par bshad pa nyi ma’i ‘od zer, собрание сочинений великих
мастеров тибетской школы Сакья, том 2, 41 – 3 – 1 – 109 – 3 – 6.
64 – Там же, том 1, л. 158–246а. Также цитируется в серии «Литература Ламдре, школа Сакья», Tha-52, л. 333.
65 – Его учитель Жангтон Чобар дал ему следующее указание: «Ничего не пиши о наставлениях и даже не упоминай
названия этих учений в течение восемнадцати лет. По прошествии этого времени ты станешь хозяином учения, и тогда решай
сам, будешь ли ты давать его или писать о нём». См. серию «Литература Ламдре, школа Сакья», том 14, л. 124.
66 – Серия «Литература Ламдре, школа Сакья», том 27, л. 1–189.
67 – Там же, л. 191–395.
68 – Мачиг Цхецха была матерью Кунги Бара, старшего сводного брата Дракпы Гьялцена и Сонама Цемо. Там же, том
29, л. 1–159.
69 – Там же, том 12, л. 1–446.
70 – Там же, том 27, л. 397–529.
71 – Там же, том 28, л. 149–491.
72 – Там же, том 29, л. 161–295.
73 – Д.Т. Судзуки, «Ланкаватара-сутра», Routledge&Kegan Paul, Лондон, 1932, строфа 252, с. 246.
74 – Подробности см. в приложении к традиционной версии учений Пути и Плода традиции Объяснения для
Собраний, опирающейся на работы Джамьянга Лотера Вангпо (1847–1914).
75 – В идеале ученики должны были уже получить обеты прибежища в ходе учений по Трём Видениям и обеты
бодхисаттвы – на церемонии передачи обетов бодхисаттвы. Здесь эти обеты просто восстанавливаются. А на следующий день
передаются тантрические обеты.

71
 76 – Ученики бросают цветок в мандалу. В зависимости от того, на какую часть мандалы он падает, гуру сообщает о
принадлежности к тому или иному семейству. Центру соответствует Акшобхья, востоку – Вайрочана, югу – Ратнасамбхава,
западу – Амитабха, а северу – Амогхасиддхи.
77 – Дакама (‘da’ kha ma) – это специфический для Пути и Плода термин, обозначающий практику переноса сознания,
которая вообще в практиках тибетского буддзима известна как пхова.
78 – См. собрание работ великих мастеров Сакья, том 9, с. 120 – 3 –4.
79 – Царчен Лосел Гьяцо – основатель линии Царпа. Первоначально он был монахом в монастыре Таши Лхунпо и стал
подлинным вдохновением для линии нашёптывания вообще и в связи с наставлениями Объяснения для Учеников и практик
Ваджрайогини – в частности. Также Царчен был учителем Мангто Лудрупа Гьяцо, руководства которого по Объяснению для
Учеников, как сказано, составлены на основе учений Царчена.
80 – Ученик как Царчена, так и Джамьянга Кхьенце Вангчука (1524–1568). Считается проявлением Ямантаки.
81 – ‘phags pa she rab kyi pha rol tu phyin pa sdud pa tshig su bcad pa, Кангьюр, T-13.
82 – Пять трактатов Майтреи (byams chos sde lnga): Махаяноттаратантра (Т-4024), Абхисамаяланкара (Т-3786),
Мадхьянтавибхага (Т-4021), Махаянасутраланкара (Т-4020) и Дхарматувибхага (Т-4022).
83 – Ганапати, Таккираджа и Курукулла. Эти три красных божества входят в число тринадцати золотых дхарм Сакья.
84 – Он принадлежал к Шитхог Лабдранг, из числа четырёх Лабдранг.
85 – Ученик Вангчука Рабтена. Приобрёл широкую известность как «Великий Кангьюрва» после того, как восстановил
линию устной передачи Кангьюра. Дошедшая до нас линия устной передачи Кангьюра во многом обязана своим
существованием его усилиям. Именно от него Пятый Далай-лама получил Путь и Плод традиции Объяснения для Учеников и
множество наставлений традиции Сакья.
86 – См. каталог серии «Литература Ламдре, школа Сакья».
87 – См. серию «Литература Ламдре, школа Сакья», том 14, л. 10. Однако в жизнеописании восьмидесяти четырёх
сиддхов, составленном, как считается, ачарьей Абхаядаттой (slob dponmi ‘jigs sbyin), говорится, что он был рождён в царстве
Трипура на востоке Индии, где правил Девапала. См. «Львы Будды», с. 27.
88 – Знаменит своими шестью комментариями на работы Дхармакирти по буддийской логике.
89 – Его Преосвященство Чогье Тричен говорит, что это был ачарья Дхармакирти, логик.
90 – Таранатха говорит, что идентифицировать этого Дхармамитру, прямого ученика Гунапрабхи, с тем, который
составил комментарий, известный как Праспхутапада, – чудовищная ошибка. См. «Историю буддизма» Таранатхи, с. 254.
91 – Также принял в монахи Шантидеву в монастыре Наланда.
92 – Абхаядатта, по-видимому, не был осведомлён об учёбе Вирупы в Наланде и вообще о его пребывании там. По его
версии Вирупа принял монашеский постриг и прошёл обучение в Сомапуре.
93 – Это имя, которое носило множество учителей, а также четвёртый царь династии Пала – Дхармапала (765–879),
при котором, как считается, была основана или восстановлена Викрамашила. Согласно Паво Цуклаку Тренгве, царь Дхармапала
был современником тибетского царя Сеналека. Дрогми и другие мастера Пути и Плода неизменно подчёркивали, что имя
Дхармапала, которое Вирупа носил до своего достижения, было также предсказано в Манджушримулатантре:
«yi ge dha zhes sdom brtson ‘gyur / lho yi phyogs su rnam par grags / sdom brtson debzin sngags kyang ‘grub // По слогу Дха –
посвятит себя исполнению обетов и станет знаменит на юге. Посвятивший себя исполнению обетов также реализует мантру».
Эта цитата приводится в серии «Литература Ламдре, школа Сакья», том 14, л. 28.
94 – См. «История традиции Сакья», с. 8.
95 – Тиб. gnod sbyin, санскр. якша. Тибетский термин дословно переводится как «причиняющий вред». Он
употребляется в отношении вредоносного духа, который может быть очень щедрым, если его не раздражать. Так например,
известна история о якшини, матери пятисот якш (gnod sbyin ‘phrog ma ma bu lnga brgya), с которой Будда взял клятву, что ни
она, ни её дети не станут вредить практикующим Дхарму, если те будут подносить ей часть своей пищи. Дзамбала также
является царём якш.
96 – См. серию «Литература Ламдре, школа Сакья», том 14, л. 12. В других текстах Пути и Плода содержание этого сна
не рассказывается и не объясняется.
97 – Тиб. tshogs lam, санскр. самбхара марга.
98 – Тиб. sbyor lam, санскр. прайога марга.
99 – Тиб. mthong lam, санскр. даршана марга.
100 – Тиб. lte ba’i ‘khor lo, санскр. набхимандала.
101 – См. серию «Литература Ламдре, школа Сакья», том 14, л. 13.
102 – Тиб. sa dang po mthong lam.
103 – Тиб. Khams ‘dus pa dang po.
104 – Тиб. gtum mo. Таранатха чтит Вирупу как учителя, к которому восходит передача практик чандали, второй из
семи линий наставлений (bka’ bab gnyis pa gtum mo). Хотя он признаёт, что эти практики существовали и до Вирупы, но не
указывает, от кого их узнал Вирупа.
105 – Тиб. Khams ‘dus pa bar pa.
106 – Тиб. Khams ‘dus pa mtha’ ma.
107 – 1. посвящение сосуда (bum dbang), 2. тайное посвящение (gsang dbang), 3. посвящение высшей мудрости (shes
rab ye shes kyi dbang) и 4. четвёртое посвящение (dbang bzhi pa).
108 – На пути бодхисаттвы имеется десять ступеней к просветлению, а на пути ваджраяны – тринадцать. Термин
«бхуми» дословно означает землю или ступень. Шестая бхуми называется sa drug pa mngon du phyogs pa’ (абхимукха).
109 – См. серию «Литература Ламдре, школа Сакья», том 14, л. 15–16.
110 – Таранатха, по-видимому, знал, что Вирупа был известен под этим именем; но он зароняет сомнения, говоря:
«Хотя этот ачарья известен как Шри Дхармапала, он не является тем стхавирой Дхармапалой, который был настоятелем
Наланды». См. «Собрание сочинений Джонанга Таранатхи», том 16, л. 572. Но он также упоминает, что в прошлом Вирупа был
монахом-пандитой в Наланде, что предполагает различие между пандитой и настоятелем (mkhan po, упадхьяя) Наланды. Там
же, л. 569.
111 – О встрече Вирупы с лодочником на берегу Ганги Таранатха рассказывает кратко: «Затем на берегу Ганги он
попросил лодочника перевезти его через реку. Когда тот попросил об оплате, он указал на реку угрожающей мудрой и, обратив
её таким образом вспять, перешёл посуху». См. «Семь линий наставлений», л. 569. Темплман переводит это место следующим
образом: «На берегу Ганги он сказал лодочнику, что ему нужно перебраться на другой берег. Лодочник сказал, что за переправу
нужно заплатить. У Вирупы не было денег, так что он направил указательный палец на Гангу, обратил её течение и перешёл
посуху». См. «Семь линий наставлений», пер. Темплмана, с. 15.
72
 112 – Тиб. bsdigs mdzub. Когда Темплман пишет «направил указательный палец», то это частичное описание мудры, не
объясняющее смысла термина bsdigs mdzub. Это стандартное выражение для угрожающей мудры, которая выполняется
следующим образом: указательный палец и мизинец левой руки выпрямляются, а большой палец заворачивается под средний
и безымянный.
113 – Тиб. skal ldan cig car ba’i lam. См. часть 2, с. 53–66.
114 – Таранатха сообщает, что это было в Оддивише, но Темплман перевёл это как Одиша, если только здесь не
опечатка. См. «Собрание сочинений Джонанга Таранатхи», том 16, л. 569 и «Семь линий наставлений», пер. Темплмана, с. 15.
115 – См. Ютхок, 1990, с. 82, где есть иллюстрация, изображающая варку пива.
116 – Интересно, что это второй раз, когда Вирупа говорит: «Я дам тебе всё, что ты захочешь». Первый раз был с
лодочником.
117 – Таранатха сообщает, что это было в земле Трилинга. См. «Семь линий наставлений» в собрании сочинений
Джонанга Таранатхи, том 16, л. 569.
118 – Тиб. Ral pa can lnga brgya.
119 – Темплман допускает ошибку в следующем пассаже: lha’i gtso bo ni vi shva na tha bya ba ‘jigs sdes bzhengs pa’i ling ga
gdong bzhis mtshan pa gcig yod pa de bzhi tshal du gas yod gsung / –и переводит его так:
«Всевышний бог Вишванатха имел объёмное изображение (Лингам), которое было возведено гильдией рабочих в виде фаллос
а с четырьмя ликами; говорится, что онотакже раскололось на четыре куска». Я бы перевёл: «Главное божество, четырёхликий
лингам, называемый Вишванатхой, который был возведён Бхаясеной, раскололся, как сказано, на четыре части».
120 – Тиб. ‘dod khams, санскр. камадхату.
121 – См. серию «Литература Ламдре, школа Сакья», том 14, л. 20.
122 – Тиб. thugs rje chen po spyan ras gzigs, санскр. Махакаруника Авалокитешвара.
123 – См. часть 2, где эта тема рассматривается подробнее.
124 – См. серию «Литература Ламдре, школа Сакья», том 14, л. 23–24.
125 – Тиб. zag bcas kyi mngon shes.
126 – Тиб. shar lus ‘phags po.
127 – См. серию «Литература Ламдре, школа Сакья», том 14, л. 24–25.
128 – Хотя в исторических текстах Пути и Плода это название приводится в разных вариантах
– dgu ca ra, ghu ca ra, gu ca ra, – в действительности это современный штат Гуджарат в западной части Индии, где, как считается,
родился Буддхапалита. В этом штате находится округ Саураштра. Китайский путешественник Сюань Цзан в своих путевых
заметках (629–645) называет Гуджарат землёй Кучело, что является попыткой транскрипции. См. Ватер, Томас, «О путешествии
Сюань Цзана по Индии». Ред. Т.В. Рис Девидс и С.В. Бушел, Пекин, 1941, с. 250.
129 – См. серию «Литература Ламдре, школа Сакья», том 14, л. 25–26.
130 – Тиб. gser bsgyur gyi rtsi.
131 – Санскр. харитаки (миробалан, универсальное лекарство).
132 – См. серию «Литература Ламдре, школа Сакья», том 14, л. 25–26.
133 – Несколько позднее царь Джонагхаты просил у статуи двадцать тысяч унций золота и получил их. Но когда он
подумал: «Попрошу ещё», – каменное изваяние сжало руку в кулак. См. «Семь линий наставлений» в собрании сочинений
Джонанга Таранатхи, том 16, л. 570.
134 – См. серию «Литература Ламдре, школа Сакья», том 14, л. 26.
135 – Таранатха сообщает, что царь сошёл с ума и также умер. См. «Семь линий наставлений» в собрании сочинений
Джонанга Таранатхи, том 16, л. 570.
136 – Тиб. bsod nams ‘phrog byed.
137 – Тиб. dpal stobs kyi mngon po.
138 – Тиб. gzhon nu kar tti ka. Не вполне ясно, был ли Кумара Карттика божественным существом или историческим
правителем, поскольку эпоха Катхика также, как сообщается, была современной Рудрасене III (348–378). См. М.С. Морей,
«История буддизма в Гуджарате», Сарасвати Пустак Бхандар, Ахмедабад, 1985, с.65.
139 – Темплман считает, что это тот храм Соманатхи в Саураштре, который был разрушен Махмадом из Гхазни в 1025
году н.э. «Семь линий наставлений», пер. Темплмана, с. 108.
140 – Этот текст отсутствует в тибетском буддийском каноне, однако комментарий на главы с девятой по
шестнадцатую сохранился в китайском каноне: Тайсё, том 30, 1571, с. 187–250.
141 – Сумпа Кхенпо Еше Палджор даёт интересный комментарий в своей dpag bsam ljon bzang относительно слона и
его таинственной связи с водой для мытья ног йогина Сиры (второго проявления Вирупы) и со слоном, который во время
правления царя Рамапалы был известен как Бханада. Слон, выпивший воды, в которой Сира омыл ноги, мог одолеть войска
сотни предводителей варваров. См. Сарат Чандра Дас, «История возвышения, развития и упадка буддизма в Индии», издание с
комментариями и аналитическим указателем на английском языке, Калькутта, 1908, с. 104.
142 – Поклажа (khal) – это единица массы, эквивалентная тридцати фунтам или 28 rgya ma. Один rgya ma – это чуть
больше фунта. Различие между ‘degs khal (средним весом поклажи) иru khal (средней мерой) состоит в том, что в последней на
десять rgya ma больше. См. Сарат Чандра Дас, «Тибетско-английский словарь», Киото, 1983, с. 143. См.
также bod rgya tshig mdzodchen mo stod cha, mi rigs dpe skrun khang, 1981, c. 227.
143 – Со времён Британского правления эта страна известна как Бенгалия, но её изначальное название – Бхангала.
144 – См. «Семь линий наставлений» в собрании сочинений Джонанга Таранатхи, том 16, л. 571.
145 – См. «История традиции Сакья», с. 12.
146 – Тиб. grub thob brgyad cu rtsa bzhi’i lo rgyus. 5091, Тибетская трипитака, пекинское издание, каталог и указатель,
Токио, 1962, том rgyud ‘grel LXXXVI (Lu), 173 – 1 – 1, (1–69а), см. л. 29.
147 – См. Собрание сочинений великих мастеров тибетской школы Сакья, том 9, 177 – 2 – 3 и также серию «Литература
Ламдре, школа Сакья», том 17, л. 15.
148 – См. Видьябхусана, С.Ч., «История средневековой индийской логики», Oriental Books Reprint Corporation, Нью-
Дели, второе издание, 1977, с. 302–303.
149 – Он родился на востоке Бхангалы и был учеником Асанги и его брата. Он путешествовал по всем окрестным
странам и в каждом направлении выстроил храм Арья Манджушри. Говорится, что он составил полный комментарий на
Йогачарабхуми. См. «Историю буддизма» Таранатхи, с. 186.
150 – См. «Историю средневековой индийской логики», с. 102.
151 – См. Сарат Чандра Дас, «Индийские пандиты в Стране Снегов», Калькутта, 1965, с. 41.
152 – См. «Семь линий наставлений» в собрании сочинений Джонанга Таранатхи, том 16, л. 672.
73
 153 – «История буддизма» Таранатхи, с. 197.
154 – См. «Семь линий наставлений» в собрании сочинений Джонанга Таранатхи, том 16, л. 569 и «Семь линий
наставлений», пер. Темплмана, с. 15.
155 – Семь линий наставлений, перечисленные в этой работе и охватывающие около пятидесяти индийских
махасиддхов, не покрывают всех традиций и линий, получивших широкое распространение в тибетском буддизме. В названиях
линий не проводится разделения между классами тантры и не объясняется, как и почему возникли эти линии. Этот вопрос
требует основательного исследования.
156 – См. «Историю буддизма» Таранатхи, с. 214.
157 – Шанкалия, Х.Д., «Университет Наланда», Oriental Publishers, Дели, 1972, с. 130.
158 – Не следует путать его с Джаядевой, покровителем Рахулабхадры, которого упоминает chag lo tsa ba chos rje dpal.
159 – См. «Историю буддизма» Таранатхи, с. 213.
160 – См. Собрание сочинений великих мастеров тибетской школы Сакья, том 9, 179 – 1 – 3, и также серию «Литература
Ламдре, школа Сакья», том 17, л. 22 (13б).
161 – Вообще выделяется несколько типов учеников. Во-первых, обладающие высочайшими способностями
(dbang po yang rab), такие как царь Индрабхути, которые могут достичь освобождения на самом посвящении и не нуждаются в
упражнении посредством этапов пути. Что касается получения подлинного посвящения, приводящего к созреванию
(smin byed kyi dbang), от учителя, то ученик, свободный от сомнений, который с великой уверенностью принимает Гуру как
воплощение четырёх тел и пяти высших мудростей и без различения дня и ночи взывает к нему с молитвами, рассматривается
как обладающий высшими способностями (dbang po rab) и, как сказано, достигает самоосвобождения посредством практики
глубокого пути гуру-йоги (lamzab mo bla ma’i rnal ‘byor). Поскольку коренные и второстепенные обеты
(rtsa ba dang yan lag gi dam tshig) соблюдаются естественным образом, в стадиях зарождения и завершения без усилий
обретается окончательное просветление. С другой стороны, путь средней личности (dbang po ‘bring) известен как
освобождение посредством хранения самай. Не будучи способным удержаться от нарушения малых обетов, практикующий
должен практиковать йоги стадий зарождения и завершения, согласно пути пяти взаимозависимо возникших связей
(rten ‘brel lnga), чтобы достичь просветления; это известно как низший путь (dbang po mtha’ ma). Говорится, что практикой на
пути Ваджраяны конечный плод совершенного просветления достигается за срок от одной до шестнадцати жизней.
162 – См. часть 1.
163 – См. «Львы Будды», с. 33–36 и с. 316–317.
164 – См. «Пять исторических работ Таранатхи», л. 385. Девид Темплман переводит ko mkhan как «кожевник», не
понимая, о чём говорит Таранатха. Также путаница может быть связана с тем, что в тибетском языке и лодка, и кожа
обозначаются словом ko ba. И далее, большинство тибетских лодок делается из кожи яка (gyag) или другого животного. В
Индии лодки изготавливали в основном из дерева. Однако частотное тибетское слово для обозначения кожевника или
скорняка – mnyed mkhan. В индийской кастовой системе кожевники и изготовители обуви тесно связаны с именем Чамарипа,
которое носил четырнадцатый из восьмидесяти четырёх махасиддхов. Изготовителя обуви в Тибете называют lham mkhan, но
не ko mkhan. Тибетское слово ko ba (лодка), соединяясь с суффиксом mkhan (эквивалентным русскому -ник), отбрасывает
номинативный суффикс ba и становится словом ko mkhan. Хотя Таранатха (если он действительно является автором текста) и
не указывает тибетских источников, на которые опирается, отсюда можно заключить, что ему была известна версия Пути и
Плода, согласно которой Домби Херука был лодочником. См. также «Семь линий наставлений», с. 19.
165 – См. «Историю буддизма» Таранатхи, с. 222.
166 – См. «Пиршество для сведущих», том 2, с. 1363.
167 – Однако в «Океане избранных изящных высказываний» не сказано, что это была беременная тигрица; там
говорится о тигре-людоеде (stag mi zan). См. серию «Литература Ламдре, школа Сакья», том 1, л. 99.
168 – Bka’ babs bdun ldan gyi rnam thar, л. 576–577.
169 – См. «Восемьдесят четыре сиддха», с. 136, и также «Львы Будды», с. 34.
170 – Синха, Биндешвари Прасад, «Династическая история Магадхи, 450–1200 н.э.», Abhinav Publications, Нью-Дели,
1977, с. 156–157.
171 – Затем царь оставил трон сыну и отправился в лес со своей низкорожденной подругой, где практиковал в течение
двенадцати лет. См. «Восемьдесят четыре сиддха», с. 136.
172 – Там же, с. 137.
173 – См. Собрание сочинений великих мастеров тибетской школы Сакья, том 9, 281 – 4 – 6, л. 219б–220б.
174 – См. часть 1.
175 – См. «Введение в буддийский эзотеризм», с. 64.
176 – Неясно, были ли в Бенгалии места, носящие такое название. Сачен соотносит Карну с современным штатом
Карнатака на юге Индии, что соответствует его месту рождения, имени и месту встречи с Вирупой.
177 – См. серию «Литература Ламдре, школа Сакья», том 14, л. 29.
178 – Девид Темплман, переводчик «Семи линий наставлений», также перевёл на английский его жизнеописание. См.
«Жизнь Кришначарьи, изложенная Таранатхой», Библиотека тибетских работ и архивов, Дхармасала, Индия, 1987.
179 – См. «Пять исторических работ Таранатхи», л. 267–268. См. также «Жизнь Кришначарьи, изложенная
Таранатхой», с. 6–7.
180 – В других источниках говорится, что он был из касты писцов (rigs yi ge pa). См. «Львы Будды», с. 81 и 333.
181 – В истории восьмидесяти четырёх махасиддхов говорится, что он был монахом в вихаре Сомапури, выстроенной
царём Девапалой (rgyal po lha skyong). Там же, с. 81.
182 – См. Робинсон, «Львы Будды», с. 175.
183 – Там же, с. 176.
184 – См. древо преемственности девяти циклов пути у Ютхока, 1990, с. 80–81.
185 – Там же.
186 – Тиб. nag po pa vi ru pa. В текстах Пути и Плода ничего не говорится об ученике Вирупы, который носил бы такое
имя. Вполне вероятно, что выдающегося ученика мастера могли называть его именем, «младший такой-то и такой-то», однако в
других источниках мне это имя не встречалось.
187 – «Семь линий наставлений», л. 572–573. См. также «Семь линий наставлений», пер. Темпламана, с. 17–18.
188 – Он составил молитву, в которой перечисляются имена всех его предыдущих воплощений, первым из которых
является Кришначарин. См. «собрание работ Джонанга Таранатхи», том 16, л. 1011–1012. Также Конгтрул Лодро Тхайе (1813–1899)
описывал себя как воплощение линии, пришедшей от Кришначарина через Таранатху, в своей автобиографии, которую
составил и отредактировал gnas gsar bkra ‘phel.
74
 189 – См. «Океан избранных изящных высказываний», л. 100.
190 – Таранатха пишет, что Ачарья Кришначарин, как считается, родился в Камбодже, а Темплман придерживается
мнения, что где-то на северо-западной границе Пакистана. См. «Жизнь Кришначарина, изложенная Таранатхой», с. 83 и
примечание 182. См. также «Океан избранных изящных высказываний», л. 100.
191 – В «gnas sbyar ma», одной из известных молитв к линии преемственности Пути и Плода, составленной
Дракпхукпой Сонамом Палом (1277–1350), обращение к Кришначарину выглядит следующим
образом: gnas ri bo u tsa ya na’i dur khrod du / brtun bzhugs nag po spyod pa la gsol ba ‘debs / Взываю к Чарьяпе Кришначарину,
пребывающему на востоке, на кладбище горы Учаяна. См. Чогье Тричен Ринпоче, «Служебные тексты традиции Пути и Плода»,
Нью-Дели, 1977, с. 1.
192 – Современный город Джуллундер в штате Харьяна. Также это одно из двадцати четырёх священных мест для
практики Чакрасамвары.
193 – См. «Пиршество для сведущих», том 2, с. 1363.
194 – См. «политическая история Тибета», с. 37–39. См. также Чарльз Белл, «Религия Тибета», Clarendon Press,
Оксфорд, 1931, с. 40–41.
195 – Тиб. smin byed kyi dbang.
196 – Санскр. сампаннакрама, тиб. rdzogs rim.
197 – См. часть 2, с. 20.
198 – Тиб. thun mong ba’i sngon ‘gro bzhi ni ‘khor ba’i nyes dmigs, dal ‘byor rnyed dka’, ‘chi ba mi rtag pa, las rgyu ‘bras.
199 – См. «Раннее распространение традиции Пути и Плода в Тибете», часть 3.
200 – См. введение, с. 20–21.
201 – См. Ютхок, с. 72.
202 – См. «Львы Будды», с. 134–135 и с. 166–167.
203 – Тиб. gnas nyi shu rtsa bzhi yul sum bcu so gnyis.
204 – Санскр. Викрамадитта.
205 – См. Ютхок, с. 56. Его тайное имя – тиб. mi mnyam rdo rje, санскр. Атульяваджра.
206 – См. серию «Литература Ламдре, школа Сакья», том 15, л. 42–43.
207 – См. ниже хронологию Дрогми.
208 – Палде (dpal lde), Оде (‘od lde) и Кьиде (skyid lde) были известны как трое царственных братьев из Лхаце
(lha rtse’i mched gsum), поскольку приходились сыновьями Три Таши Цекпа Палу (khri bkra shis brtsegs pa dpal), который, в
свою очередь, был сыном царя Палкхора Цана (dpal khor). Все они были потомками О Сунга (‘od srung), законного наследника
царя Лангдармы. Трое царственных братьев также были известны как smad kyi lde gsum, «Три Де из Ме (нижней области
провинции Цанг)».
209 – Лотон Дордже Вангчук (lo ston rdo rje dbang phyung) был старшим из десятерых уроженцев У-Цанга, принявших
постриг у Лачена Гонгпы Рабсала (bla chen dgong pa rab gsal), когда в Кхаме начал возрождаться буддизм. По указанию Чецуна
Шераба Джунгнея он основал zhwa lu rgyan gong byang chub dge gnas. Согласно имеющимся источникам, он родился в 975 году
н.э. См. «Голубые анналы», с. 405.
210 – См. Lo tshig re’u mig в Собрании работ Сумпы Кхенпо Еше Палджора, том 1, л. 546, Sata-Pitaka Series,
Международная Академия Индийской Культуры, Нью-Дели, 1975, том 214.
211 – Долина Мангкхар расположена к югу от Лхаце и знаменита своими пещерами, в которых первопроходцы из числа
тибетских переводчиков и индийских пандит создавали свои первые переводы. Многие из этих пещер, такие как Драгьюр
Лоцапхук (sgra bsgyur lo tsa phug) и Сунгак Ламдре Пхук (gsung ngag lam ‘bras phug) использовались для медитации великими
мастерами, такими как Сакья Пандита, Джецун Дракпа Гьялцен и многие другие (согласно «Путеводителю по святым местам
Тибета» Кхьенце). См. К.Доуман, «Места силы Центрального Тибета», Routledge And Kegan Paul, Лондон, 1988, с. 279.
212 – Автор «Голубых анналов» не упоминает о Ленге Шакья Цондру и ошибочно называет Стага Еше Шонну
«stag lo gzhon nu brtson ‘grus», что ясно показывает, как мало он знал об участии Ленга. См. «Голубые анналы», с. 205.
213 – Тиб. gla rtsi, санскр. кастури. См. Сарат Чандра Дас, «Тибетско-английский словарь», карманное издание, 1983, с.
254.
214 – Возможно, в знак протеста против кумовства настоятеля, многие учёные, включая Нгаванга Чодака, не
упоминают Ленга в составе группы. См. Нгаванг Чодак, «Цветение лотосового пруда» в серии «Литература Ламдре, школа
Сакья», том 25, с. 163.
215 – Искажённое «ачарья».
216 – Слово «ацара» – это искажённое санскритское слово «ачарья». Тибетцы, не знающие, что по-тибетски «ацара» –
это slob dpon, называют так всех индийских йогинов, представляя их как старых чернокнижников с длинными бородами.
Матери пугают детей, говоря им, что у порога стоит ацара, когда не могут уложить их спать.
217 – См. «Голубые анналы», с. 215.
218 – Братьев Пхамтхингпа также очень почитают в линии учений Ваджрайогини, переданных Наропой
(na ro mkha’ spyod). Они достигли Кхечары в святилище Ваджрайогини в Пхарпхинге близ Катманду, которое находится в
ведении неварских буддистов.
219 – Шесть великих учёных (mkhas pa sgo drug): 1. Шантипа, пандита восточных врат, особо сведущий в лингвистике
и логике, 2. Вагендракирти (pan grub ngag dbang grags pa), пандита южных врат, получивший наставления напрямую от Тары, 3.
Шераб Джунгней, пандита западных врат, особо сведущий в учениях тиртиков, 4. Наропа, пандита северных врат, особо
сведущий в ваджраяне, 5. Ратнаваджра (rin chen rdo rje) и 6. Джнянашри, известные как два центральных столпа. Ратнаваджра
помогал Дрогми с выполнением ряда переводов. См. «Распространение великого тайного учения» в серии «Литература Ламдре,
школа Сакья», том 14, л. 53.
220 – См. серию «Литература Ламдре, школа Сакья», том 14.
221 – Три дхармовых одежды (тиб. chos gos rnams gsum, санскр. тричивара): 1. chos gos, верхнее одеяние, носимое
полностью посвящёнными монахами и монахинями, 2. rnam sbyar, верхнее одеяние, носимое только бхикшу, и 3. thang gos,
нижнее одеяние.
222 – Тиб. kye’ rdo rje’i dbang nub gsum pa.
223 – Санскр. амануша, букв. нечеловек, дух. См. Сарат Чандра Дас, «Тибетско-английский словарь», карманное
издание, 1983, с. 959.
224 – Тиб. gsang sngags rten ‘grel gnad du che bas.
225 – Священная гора в Индии, где, как сказано, Нагарджуна провёл свои последние дни, погружённый в глубокую
медитацию.
75
 226 – В текстах не говорится ничего конкретного об обстоятельствах, при которых Дрогми перестал быть монахом и
женился, и в каких условиях это было допустимо. Можно понять, что правитель Палде выдал свою дочь замуж за Дрогми,
наградив его таким образом за успешную учёбу в Индии. Но предшествующее замечание о том, как Такло достиг успеха в
безупречном соблюдении Винаи, очевидно предполагает сравнение с монашеской жизнью Дрогми или Ленга. Нам известно,
что все трое были как минимум послушниками к тому моменту, как отправились в Индию, что произошло в 1008 году. Если
говорить о Дрогми, то к началу этого путешествия он не мог быть полностью посвящённым монахом, поскольку ему было всего
шестнадцать лет. Ленг вернулся в Индию, и нигде не говорится о том, чтобы он расстригался. Также мы не знаем, принимали ли
они в Индии монашеское посвящение.
227 – Го-лоцава Шону Пал (‘gos lo tsa ba gzhon nu dpal), по-видимому, не знал о втором путешествии Дрогми в Индию
и поэтому полагал, что Дрогми провёл три года с Бхикшу Вираваджрей после того, как восемь лет провёл с Шантибхадрой. Как
показано выше, это неверно, если следовать текстам Пути и Плода. Ту же ошибку допускают и современные исследователи,
такие как Снелльгров, которые опирались на «Голубые анналы». См. «Голубые анналы», с. 206, «Индо-тибетский буддизм», с.
491, и также хронологию Дрогми в настоящем разделе.
228 – Можно предположить, что царь Чанакья и его министры поселились на острове где-то на востоке Индии и
проповедовали там учение этой линии. Возможно, это была Индонезия. Ранние историки Пути и Плода не поднимали вопроса
о том, сохранилась ли линия, воспринятая царём Чанакьей и его свитой. Может быть, причина в том, что это была линия,
пришедшая от Домби Херуки?
229 – См. хронологию Дрогми в настоящем разделе.
230 – Имя Гаядхары отсутствует в перечне имён восьмидесяти четырёх махасиддхов, который приводит Абхаядатта в
своей биографической энциклопедии. В традиции Сакья он почитается как выдающийся индийский мастер, который принёс
Путь и Плод к самому порогу Дрогми. Но следует понимать, что не все индийские пандиты обязательно заслуживали титул
махасиддхи. Что касается хронологии Гаядхары, то мы с определённостью знаем, что он пережил Дрогми, умершего в 1074 году.
Его первый визит в Тибет предшествовал приходу Атиши, что произошло в 1042 году. Впоследствии он приходил в Тибет ещё
трижды и там же скончался. Можно осторожно предполагать, что он родился в 970 году.
231 – Дуджом Ринпоче обращается с уничтожающей критикой в адрес некоторого красного пандиты.
232 – Неопределённость у Нгаванга Кунги Сонама относительно имени, связанного с третьим визитом Гаядхары в
Тибет, кратко рассматривается у Нгорчена, который, кажется, принимает это за версию Го и его последователей, но он не
заходит в своём анализе так далеко, чтобы принять её или опровергнуть:
«gsang ‘dus ‘gos lugs pa rnams slob dpon ‘di dang rgyal po springyi shugs can gnyis gcig pas bzhed la (последователи Гухьясамаджи
традиции Го придерживаются мнения, что этот учитель и царь sprin gyi shugs can – одно лицо)». Это довольно правдоподобно,
поскольку в третий раз Гаядхара посетил Тибет по приглашению Го. См. Собрание сочинений великих мастеров тибетской
школы Сакья, том 9, с. 111 – 2 – 2. Историки Пути и Плода считают Гаядхару царевичем по происхождению и приводят
следующую строфу из «Восхваления восьмидесяти четырёх махасиддхов»
Ваджрасанапады: rgyal rigs rig pa’i gnas la mkhas / nam mkha’i lhala the tshom gcod / sprin gyi shugs can zhes bya ba’i / bla ma de la
phyag ‘tshal lo // Он происходит из царского рода. Сведущий во всех областях знания, Он искоренил сомнения, Вопросив
божество на небе. Я простираюсь перед этим мастером, Известным под именем Гаядхара.
233 – Тиб. dge slong rdo rje ‘dzin pa.
234 – Доуман ошибочно называет Гаядхару кашмирским пандитой, что безосновательно. Такое наделение учёных
прошлого произвольными именами может приводить к большой путанице, поскольку большинство историков тибетского
буддизма, знакомых с индо-тибетскими учёными, опознают в кашмирском пандите кашмирского пандиту Шакьяшри, от
которого получил монашеское посвящение Сакья Пандита. Гаядхара не был кашмирцем и не был известен под таким именем.
См. «Места силы Центрального Тибета», с. 278.
235 – Вообще существует восемнадцать областей знания, а пять наук (rig gnas che ba lnga, панчамахавидьястхана), о
которых говорится здесь, это пять больших областей: 1. bzo rig pa(силпавидья) – изящные искусства, 2. gso ba rig pa (чикитса) –
медицина, 3. sgra rig pa (сабдавидья) – лингвистика, 4. gtan tshigs rig pa (ньяявидья) – логика и
5. nang don rig pa (адхьятмавидья) – философия. См. bod rgya tshig mdzod chen mo smad cha, mi rigs dpe sprun khang, 1981, с.
2682, и «Тибетско-английский словарь», с. 1178.
236 – Тиб. grong ‘jug.
237 – У нас нет указаний на то, как скоро после возвращения Дрогми из Индии Гаядхара пришёл в Тибет. Успел ли
Дрогми выстроить свой монастырь или нет, к моменту их первой встречи он был уже весьма знаменит. Сторонники Атиши
отпускали саркастические замечания по адресу индийских пандит, которые приходят в Тибет, чтобы набрать золота; Гаядхару и
других критиковали за то, что они стремились получить золото за свои наставления. Поскольку впервые Гаядхара должен был
посетить Тибет и встретиться с Дрогми до 1042 года, когда в Тибет пришёл Атиша, я полагаю, что это произошло в 1038 году.
238 – Эта пещера расположена в Лхаце на 151 километр к западу от Шигаце (gzhis ka rtse).
239 – См. серию «Литература Ламдре, школа Сакья», том 14, л. 44.
240 – Там же, л. 43–44.
241 – Там же, л. 63.
242 – В соответствии с буддийским учением, сансара – циклическое существование – подразделяется на три мира: 1.
камадхату (‘dod khams), 2. рупадхату (gzugs khams) и 3. арупадхату (gzugs med khams).
243 – Это подтверждается в биографии Будона, составленной Драцепой Ринченом Сенге
(sgra tshad pa rin chen seng ge), где в числе прочих воплощений Будона упоминаются Гаядхара и Вирупа.
См. zha lu dgon gyi lo rgyus mdor bsdus, bod ljongs mi rigs dpe sprun khang, с. 30.
244 – Хотя Гаядхару называли Красным Пандитой и он, по-видимому, периодически носил красные одежды,
традиционно его изображают в белом.
245 – См. серию «Литература Ламдре, школа Сакья», том 14, л. 64.
246 – Там же, л. 44–45.
247 – Это текст, «Пятьдесят строф приверженности Гуру», известный в Тибете как bla ma lnga bcu pa (Toh-3721), был
одним из первых, которые Дрогми и Гаядхара вместе перевели на тибетский язык. Он является частью учений Пути и Плода.
См. комментарий Царчена bshes gnyen dam pa bsten par byed pa’i thabs shloka lnga bcu pa’i igrel pa, серия «Литература Ламдре,
школа Сакья», Nya-49, л. 415–465.
248 – Тиб. don yod grub pa’i bla ma’i rnal ‘byor.
249 – Нгаванг Кунга Сонам делает интересное замечание относительно того, откуда Гаядхара мог взять свои
индийские тексты. У него говорится: «Я должен отправиться в Непал, чтобы забрать тексты и т.д.» Отсюда мы можем
заключить, что Гаядхара, вероятно, оставил тексты в Непале. См. серию «Литература Ламдре, школа Сакья», том 21, л. 131. Хотя
76
трудно понять, о каких именно текстах идёт речь, возможно, что это тот самый санскритский текст по тантре
(rgyud kyi rgya dpe), который позднее, как сказано, попал в руки Сачена. Отсюда можно понять, что существовал некоторый
текст, на который Гаядхара должен был опираться, несмотря на то, что в случае учений Пути и Плода ему необходимо было
помнить всё наизусть. Но также это могло быть отговоркой, чтобы скрыть истинную причину возвращения в Индию или
Непал; мы знаем, что иногда Гаядхара намеренно не говорил своим ученикам правды. Подобные же вещи говорили и
позднейшие мастера Пути и Плода: например, Жангтон Чобар (zhang ston chos ‘bar) сказал Сачену, что прежде чем передавать
наставления Пути и Плода, ему нужно свериться с текстами. Мне представляется, что таким образом учителя сознательно
подвергали испытанию искренность и терпение учеников (snod brtag pa). Также в линии Пути и Плода есть традиция, что
наставления даются только ученикам, которые по крайней мере трижды обратились с формальной просьбой о них; таким
образом испытываются их преданность и пригодность для учения. В ходе формального получения учений Пути и Плода
ученики делают по крайней мере три подношения мандалы с просьбой об учении в начале сессии и одну – в конце.
250 – Эта традиция совершения особых подношений в первый день учений Пути и Плода до сих пор соблюдается; она
объясняется в lam ‘bras ‘chad thabs, руководствах по передаче учений Пути и Плода. Спонсирование полного цикла учений
Пути и Плода считается очень большой заслугой, поскольку налагает большие финансовые обязательства.
251 – У Дуджома Ринпоче целая глава посвящена семейству Сур и ученичеству Сурпоче у Дрогми-лоцавы. См. «Школа
Ньингма тибетского буддизма», с. 633.
252 – См. серию «Литература Ламдре, школа Сакья», том 14, л. 61.
253 – См. «Школа Ньингма тибетского буддизма», с. 633.
254 – Торма – это ритуальный пирог, используемый как опора для приглашения божества в ходе передачи
посвящений. Существует много разновидностей торма; некоторые, например, служат изображениями злых духов и
препятствий.
255 – Некоторые утверждают, что он оставался в Тибете три года или даже дольше.
256 – Джамьянг Кхьенце Вангчук вполне правильно утверждает, что пандита Гаядхара был в Тибете четырежды. Все
прочие историки Пути и Плода, а также тибетские историки вообще, полагают, что Гаядхара посещал Тибет только три раза.
Первый визит он осуществил по предсказанию и указанию своего учителя и Кхасарпаны; в этот раз он встретился с Дрогми, но
не передал ему Пути и Плода. В основном Гаядхара жил у Пуранга-лоцавы, но впервые встретился с Дрогми именно тогда.
Предварительно он уговорился с ним, что дарует ему Путь и Плод по прошествии трёх лет. Во время второго визита он передал
Дрогми gsung ngag lam ‘bras и оставался в Тибете в течение пяти лет. Хотя обо всех четырёх визитах рассказано подробно и без
противоречий с другими источниками, Нгаванг Кунга Сонам и другие рассматривают по-видимому, первые два визита как
один. Важно различать их. Несмотря на зрелость Дрогми, маловероятно, чтобы Гаядхара передал ему Путь и Плод во время
своего первого визита. Мы должны принять во внимание объяснение Гаядхары, что ему нужно было собрать в Индии
некоторые индийские тексты. Кроме того, Дрогми не успел бы собрать достаточное количество золота, если бы передача Пути и
Плода состоялась во время первого визита. Гаядхара сказал Дрогми, что отправляется в Индию, чтобы посетить своих учителей
и поднести им золото ради накопления заслуг, а также чтобы забрать тексты. Хотя он мог оставить тексты в Непале, нигде не
говорится, что у него были в Непале учителя. Но даже если он доходил только до Непала и затем вернулся обратно, это всё
равно следует считать вторым визитом. См. «Океан избранных изящных высказываний» Нгаванга Кунги Сонама в серии
«Литература Ламдре, школа Сакья», том zha, л. 135. В третий и четвёртый разы Гаядхара посещал Тибет соответственно по
приглашению Го-лоцавы Сонама Цемо (‘gos lo tsa ba bsod nams rtse mo) и Гьиджо Давай Озера (gyi jo zla ba’i ‘od zer).
257 – Дрогми частенько обращался к потенциальным ученикам со словами: «Если ты хочешь получить учение, иди и
принеси из дома золота (chos dgos na yul du song la na nor ’khyer lashog)». Именно этот метод, которому Дрогми несомненно
научился у Гаядхары, получил неблагоприятную оценку у таких учёных, как Цанг Ньон Херука. Последний сообщает, что
Марпа, столкнувшись с суровым подходом Дрогми, рассудил: «Если бы я на долгое время остался у этого учителя, чтобы
завершить четыре посвящения Найратмьи, мне пришлось бы отдать за это пятнадцать яков. Чтобы получить разрешение-
благословение дэви Экаджати, мне непременно пришлось бы отдать по крайней мере одного яка или дри. Не совершая
подношений, невозможно наполнить свой ум учением. Но если бы я и имел такие подношения и таким образом полностью
получил учение, я не мог бы сказать, что воспринял учения великого пандиты. Так, я вновь и вновь просил Дрогми о том, чтобы
он дал мне посмотреть Дакини-ваджрапанджара-тантру, но он отказал мне. Я должен сделать этому учителю столько
подношений, сколько обрадует его, а остаток своих припасов обменять на золото. Затем я должен забрать свою долю наследства
от родителей и отправиться в Индию, чтобы изучать дхарму». См. «Жизнь Марпы-переводчика», с. 6–7. Хотя вначале Марпа
мог именно так и думать, в действительности это было искусным средством Дрогми, которое привело Марпу в Индию и в
конечном итоге сделало знаменитым. Насколько можно понять, впоследствии Марпа подобным же образом обращался с
собственными учениками. То же относится к Го-лоцаве.
258 – Насколько можно судить, он не входит в число восьмидесяти четырёх махасиддхов Абхаядатты. Майтрипа был
одним из главных учителей Марпы и Кхьюнгпо Налджора (khyungpo rnal ‘byor). Поскольку он известен не только как
Авадхутипа, но и как «mnga’ bdag mai tri pa», по-видимому, первоначально он был царём. И здесь возникает вопрос, следует ли
идентифицировать его как Авадхутипу, учителя Гаядхары, или кого-то другого.
259 – В индийской тантрической традиции Гухьясамаджи выделяется две школы: Арья (gsang bsdus ‘phags lugs),
восходящая к Арья Нагарджуне, и Джнянапада, восходящая к Буддашриджняне.
260 – См. серию «Литература Ламдре, школа Сакья», том 21, л. 138.
261 – Существует ещё целый ряд текстов, которые он перевёл в сотрудничестве с Гаядхарой и другими индийскими
пандитами.
262 – Кхарег Тхопху – это отшельническое жилище Гаядхары, расположенное в провинции Цанг.
263 – См. серию «Литература Ламдре, школа Сакья», том 21, л. 139 и также том 14, л. 49.
264 – Годы жизни – 1306–1386. См. «Голубые анналы», с. 778–779.
265 – См. lam ‘bras bla ma tshad ma’i lo rgyus, Encyclopedia Tibetica, Собрание работ Бодонга Панчена Чоклея Намгьяла
(bo dong pan chen phyogs las rnam rgyal), Тибетский Дом, Нью-Дели, 1973, том 106, л. 439–440.
266 – Гьичува Дала Бар (sgyi chu ba dgra lha ‘bar) также был учителем Сачена Кунги Ньингпо.
267 – Лопон Ринпоче Сонам Цемо – один из пяти мастеров – основателей традиции Сакья, старший сын Сачена.
268 – См. «Голубые анналы», часть 1, с. 205.
269 – Там же, часть 2, с. 399.
270 – Панчен Нгаванг Чодак сообщает, что Дрогми в течение двенадцати лет учился в Индии у шести учёных, включая
Шантипу, но он ничего не сообщает о его втором визите в Индию. См. серию «Литература Ламдре, школа Сакья», том 25, л. 163.
271 – См. серию «Литература Ламдре, школа Сакья», том 21, л. 124. Но Нгаванг Кунга Сонам противоречит собственной
более ранней работе, датируемой 1616 годом, где сказано:
77
«rgyache’i dam chos lo brgyad bar du bslabs / de nas dpa’ bo rdo rje’i zhabs dru du / dba khrid rgyud gsum bshad pa mang po gsan / m
dor na rgya gar bal yul dang bcas par / mi lo bcu gsum bzhugs nas mkhas pargyur (Он (Дрогми) в течение восьми лет изучал
глубокую и обширную Дхарму. После этого он получил от Вираваджры множество посвящений, наставлений, комментариев на
тантры и так далее. Вкратце, он стал сведущим, проучившись в Индии и Непале тринадцать лет». См. «Удовлетворение для
читателя» в серии «Литература Ламдре, школа Сакья», том 23, л. 563. Мы обнаруживаем, что тот же автор приводит
противоречащие друг другу сведения в разных своих работах или разных местах одной и той же работы. Кхецун Сангпо,
современный ньингмапинский учёный, повторяет ту же ошибку в отношении времени, проведённого Дрогми в Индии. Он
приводит объёмный отрывок из работы Нгаванга Чодака и сообщает, что Дрогми провёл в Индии восемь лет. См.
«Биографический справочник по Тибету и тибетцам», том 11, с. 34–44. В предыдущем томе он приводил отрывок из «Океана
избранных изящных высказываний» Нгаванга Кунги Сонама и утверждал, что Дрогми восемнадцать лет учился у Шантипы. См.
«Биографический справочник по Тибету и тибетцам», том 10, с. 44. Хотя вполне очевидно, откуда Кхецун Сангпо брал данные,
сам он не указывает источников и таким образом противоречит самому себе.
272 – Хотя источники не указаны, по-видимому, он опирался на хронологическую таблицу из исторической работы
Сумпы Кхенпо Еше Палджора (sum pa mkhan po ye shes dpal ‘byor). См. Satapitaka Series, том 214, л. 547.
273 – См. «Жизнь Марпы-переводчика», с. xxvi.
274 – Там же, с. 199.
275 – Коренной гуру, или учитель (тиб. rtsa ba’i bla ma) – это тот, от кого ученик ваджраяны как минимум получил
большое посвящение и таким образом был введён в подлинную мандалу. Можно иметь более одного коренного гуру; здесь
автор принимает прибежище в коренных учителях во множественном числе. Вероятнее всего, он подразумевает Мангто
Лудрупа Гьяцо (1523–1594) и Вангчука Палсанга, которые упоминаются в колофоне.
276 – Тиб. ri dvags mig can – это поэтическое обозначение совершенных и прекрасных женщин; здесь оно указывает на
пятнадцать богинь мандалы Найратмьи, от которых Вирупа получил посвящение в ночь перед достижением первой бхуми.
277 – В буддийском учении часто говорится о четырёх марах, победа над которыми необходима для достижения
просветления. Они олицетворяют загрязнения ума и таким образом круговорот перерождений в целом. Эти четыре таковы: 1.
тиб. phung po’i bdud, санскр. скандхамара – мара совокупностей, 2. тиб. nyon mongs pa’i bdud, санскр. клешамара – мара
загрязнений, 3. тиб. ‘chi bdag gi bdud, санскр. мритьюпатимара – мара смерти и 4. тиб. lha’i bu’i bdud, санскр. девапутрамара –
мара–сын богов.
278 – Под mu stegs pa понимаются совокупно все приверженцы крайних и ложных воззрений; это общепринятый
термин, обозначающий в общем небуддийские философские школы. Вирупа знаменит тем, что использовал духовные и
магические силы для укрощения тиртиков. См. часть 1, главу 1.
279 – В этой строфе автор обращается за благословением к махасиддхе Вирупе, к которому восходят учения Пути и
Плода, ради осуществления желаний великих мастеров прошлого.
280 – Здесь автор выражает своё почтение трём первым мастерам традиции Сакья, а именно Сачену Кунге Ньингпо
(1092–1158), Лопону Сонаму Цемо (1142–1182) и Джецуну Дракпе Гьялцену (1147–1216) – отцу и двум его сыновьям. Тибетский стих
обыгрывает смысл их имён.
281 – Пять великих наук: 1. искусство (тиб. bzo, санскр. силпа), 2. медицина (тиб. gso ba, санскр. чикитса), 3.
лингвистика (тиб. sgra, санскр. сабдавидья), 4. логика (тиб. tshad ma, санскр. хету) и 5. внутренняя философия
(тиб. nang don rig pa, санскр. адхьятма). Lnga rig pan chen – это титул, присуждаемый мастеру, сведущему во всех основных
областях знания, а Сакья Пандита (1182–1251) был первым тибетцем, удостоившимся этого титула.
282 – Речь идёт о знаменитом племяннике Сакья Пандиты, Дрогоне Чогьяле Пхакпе (1235–1280), который в 1253 году
даровал посвящение Хеваджры монгольскому правителю, хану Кубилаю, и вслед за этим стал первым тибетским ламой,
исполняющим функции мирского и духовного руководителя всего Тибета. Мы обязаны Сакья Пандите тем, что тибетский
буддизм пришёл в Монголию и укрепился там. Первая монгольская письменность также была создана Пхакпой.
283 – Кровная линия, о которой здесь говорится, это линия Кхон, которая имела большое влияние на тибетскую
цивилизацию начиная с 7 века – самого начала распространения буддизма. Так например, Кхон Клуи Вангпо, член этого
семейства, был одним из первых семи тибетцев, принявших монашеское посвящение. Все держатели трона Сакья происходили
из этого рода и в силу этого почитались как эманации множества бодхисаттв. Настоящий держатель трона Сакья, Его
Святейшество Сакья Тризин (р. 1944) является сорок первым патриархом линии.
284 – Нгорчен Кунга Сангпо, который, как считается, был предсказан самим Буддой, был основателем линии Нгорпа
и, возможно, самым значительным мастером в традиции Сакья после пяти великих мастеров. Из истории известно, что он
передавал учение Пути и Плода большее количество раз, чем все прочие мастера этой линии. Он считается одним из
величайших тибетских держателей Винаи, а его вклад в корпус литературы Пути и Плода включает знаменитое объяснение
четырёх комментаторских традиций Хеваджры, известное как «Лунный свет». См. серию «Литература Ламдре, школа
Сакья», Tsa-99, л. 1–417.
285 – Здесь идёт речь о Гобо Рабджампе Сонаме Сенге (1429–1489), более известном как Горампа. Он был шестым
настоятелем монастыря Нгор, а его схоластические труды побуждают мысль и являются очень спорными. Он учился у таких
почитаемых в Сакья мастеров, как Нгорчен, Ронгтон и Мучен; его резкий и бесстрашный подход к объяснению и
диспутированию о буддийской философии принёс ему желанный почёт среди тибетских учёных того времени. В основном в
школе Сакья его интерпретация философии мадхьямаки считается соответствующей подлинному учению Нагарджуны и
комментариям известных индийских и тибетских учёных. Но хотя в четырнадцати томах его собрания сочинений содержится
множество работ, касающихся Пути и Плода, странным образом лишь два его текста (комментарий на стадию зарождения
Хеваджры и жизнеописание Мучена) входят в серию «Литература Ламдре, школа Сакья». См. Ka-22 и Tsa-101.
286 – Речь идёт о Нгорчене Кончоке Лхундубе (1497–1557), плодовитом сакьяпинском учителе и девятом настоятеле
монастыря Нгор, которого автор чтит как один из источников вдохновения. Хотя Кончок Лхундуб скончался задолго до
рождения автора, собрание его работ (четырёхтомное, насколько известно) было источником вдохновения для многих молодых
учёных и внесло значительный вклад в литургику Сакья. В частности, его труды по Пути и Плоду, и в особенности «Три тантры:
чудесное украшение освобождения» автор использовал как модель для написания настоящей работы. По сути, он создал
сокращённую версию «Чудесного украшения». В колофоне он честно признаёт, что его собственной заслугой является разве что
то, что он сделал труд Конкока Лхундуба более кратким. Многие из примечаний в этом переводе извлечены из его работ. См.
серию «Литература Ламдре, школа Сакья», том 24, л. 271–493.
287 – Здесь автор отдаёт дань уважения Мангто Лудрупу Гьяцо (1523–1594), который был одним из его главных
наставников в Пути и Плоде традиции Объяснения для Учеников. Мангто Лудруп Гьяцо также был знаменитым переводчиком,
именно поэтому автор называет его «очами мира». Тибетское слово, обозначающее переводчика – лоцава – является
сокращённой формой санскритского слова локачаксу (тиб. ‘jig rten mig), «глаза мира», но оно тибетизировано до такой степени,
78
что учёный не-тибетского происхождения и без знания санскрита вряд ли мог бы проследить его происхождение. Если
говорить об этимологии, то в древние времена, по-видимому, тех, кто понимал чужие языки и мог переводить с них, почитали
по меньшей мере как имеющих глаза для видения других культур, или знание других культур. Среди одиннадцати томов
собрания сочинений Мангто Лудрупа Гьяцо по крайней мере один целиком посвящён Пути и Плоду традиции Объяснения для
Учеников, что само по себе делает его важной фигурой в линии Пути и Плода. Его схоластическая и рациональная
интепретация алаявиджняны заставляла многих последующих сакьяпинских учёных с опаской относиться к идее использовать
его работу кроме как ради ссылок. Лотер Вангпо был, возможно, единственным учителем, который искусно защищал позицию
Мангто Лудрупа Гьяцо, не углубляя при этом пропасти непонимания между различными философскими школами внутри
традиции Пути и Плода. См. серию «Литература Ламдре, школа Сакья», том 15, л. 1–648.
288 – Здесь автор обращается к Дже Вангчуку Палсангу – второму по значимости из своих учителей. В корпусе
литературы Пути и Плода нет текстов его авторства. Все эти строфы вместе носят техническое название mchod par brjod pa и
представляют собой обращение за прибежищем и благословениями к мастерам прошлого ради удачного завершения труда. Это
обычная практика для составления религиозных текстов, эквивалентная разделу с благодарностями, который можно видеть в
современных работах.
289 – Эта последняя строфа содержит обещание составить труд rtsom par dam bca’ ba и nyan par skul ba и призывает
читателей пожать плоды радостного чтения. Поскольку эта работа очень кратка, то широко используется в спешно
передаваемых учениях Пути и Плода.
290 – В данном случае подразумеваются одиннадцать глубоких – одиннадцать великих достоинств учений Пути и
Плода: 1. наставления по пути, включающему в себя плод, драгоценность святых учений, единственный путь, пройденный
всеми Татхагатами трёх времён, избранная сущность смысла всех собраний сутр и тантр, содержащих глубокое учение
Просветлённого, заветы бесстрашного Шри Дхармапалы (Вирупы), великого и почитаемого Владыки Йогинов, наставления,
достойные изучения мудрым, подлинная природа тантрического погружения в пустотность, совершенная во всех аспектах,
светоч, проясняющий все сутры и тантры, и то, что трудно постичь не имеющим заслуг, но что есть ступени к твердыни
освобождения для тех, кто туда направляется, 2. наставления по плоду, включающему в себя путь, 3. наставления по
постижению много через постижение одного, 4. наставления про обращению недостатков в достоинства, 5. наставления по
принятию препятствий как достижений, 6. наставления по устранению препятствий к медитации через распознавание
медитативного сосредоточения, 7. наставления по устранению препятствий Мары через распознавание их истинной природы,
8. наставления в методах обращения недостатков в достоинства и принятия препятствий как достижений, 9. наставления по
безошибочному знаию подлинной сущности Трипитаки, 10. наставления, подобные философскому камню, и 11. наставления
Ваджрагатхи, коренного трактата, подобные драгоценности, исполняющей желания. Коренной трактат см. в дергеском издании
Тенгьюра, Вирупа, lam ‘bras bu dang bcas pa’i rtsa ba rdo rje’i tshig rkang, rgyud Shi, 139а–143б, Toh-2284.
291 – Можно найти в его gsung ngag sngon ‘gro’i khrid rim snang gum snying po’i legs bshad. См. серию «Литература
Ламдре, школа Сакья», Ra-162, л. 219–281. К сожалению, эта работа не переводилась на английский язык; но на английском
можно почитать «Три видения: прекрасное украшение освобождения» Кончока Лхундуба, опубликованные в Сингапуре
издательствомGolden Vase Publications.
292 – Прежде чем получить посвящение Хеваджры основы, необходимо получить обеты бодхисаттвы, входящие в
традиционные учения Пути и Плода. См. введение. Хотя существует ряд передач в связи с церемонией обета бодхисаттвы, в
традиции махасиддхи Вирупы используется комбинация двух исключительных линий. Текст ритуала дарования обета
бодхисаттвы, составленный Панченом Нгавангом Чодаком, см. в серии «Литература Ламдре, школа Сакья», Dza-122, л. 137–223.
293 – Здесь необходимо уточнить, что в ходе получения большого посвящения Ваджраяны, такого как посвящение
Хеваджры основы (rgyu dbang), ученики получают двадцать обетов Ваджраяны – по пять к каждому из четырёх посвящений.
Существуют разные точки зрения относительно такого, в какой точно момент посвящения происходит передача обетов. Пять
обетов таковы: 1. обет медитативного равновесия (mnyam bzhag gi dam tshig), 2. обет последующего поведения
(rjes spyod kyi dam tshig), 3. обет пищи (bza’ ba’i dam tshig), 4. обет защиты (bsrung ba’idam tshig) и 5. обет нераздельности
(mi ‘bral ba’i dam tshig). Эти обеты применительно к каждому из четырёх посвящений сильно отличаются друг от друга. В
частности, широко известные четырнадцать коренных тантрических обетов и восемь обетов ветвей
(rdo rje theg pa’i rtsa ba’i ltung ba bcu bzhi dang yan lag gi ltung ba brgyad) – это, в действительности, защитные обеты одного
только посвящения сосуда. См. серию «Литература Ламдре, школа Сакья», Wa-132, л. 105–191.
294 – Тиб. kun gzhi rgyu rgyud, санскр. алаяхетутантра.
295 – Тиб. lus thabs rgyud, санскр. кайопаятантра.
296 – Вообще в практике тибетского буддизма выделяется два вида предварительных практик. Обычные
предварительные практики (тиб. thun mong ba’i sngon ‘gro) включают в себя постижение трудности обретения драгоценного
человеческого рождения, смерти, непостоянства, закона причины и следствия, а также ущербности сансары. Необычные
предварительные практики (тиб. thun mong ma yin pa’i sngon ‘gro) от традиции к традиции варьируются. Хотя в этом и
большинстве других руководств по Пути и Плоду говорится только о трёх предварительных практиках, подразумеваются также
прибежище с простираниями и порождением бодхичитты, потому что в ходе выполнения всех трёх принимается прибежище и
порождается бодхичитта. Поскольку прибежище и бодхичитта являются общими практиками для всей махаяны основы, здесь
они не рассматриваются как нечто новое, хотя в тантрическом пути, махаяне плода, используется необычная визуализация
объекта прибежища. Хотя необходимое количество повторений может варьироваться (обычно это по сто тысяч для каждой
практики), общей для всех необычных предварительных практик является идея необходимости накапливать заслуги и очищать
кармические омрачения.
297 – Текст молитвы прибежища: «Я вместе со всеми живыми существами, числом своим подобными небу, начиная с
настоящего момента и до достижения сущности просветления, принимаю прибежище в святейшем Гуру, который является
сущностью тела, речи, ума, благих качеств и просветлённых деяний всех Татхагат трёх времён и десяти направлений,
источником восьмидесяти четырёх тысяч учений и властелином всех благородных собраний сангхи. С великой преданностью
принимаю прибежище в этом досточтимом коренном учителе и святых учителях линии преемственности, принимаю
прибежище в совершенных Бхагаванах Буддах, принимаю прибежище в святом учении, принимаю прибежище в благородных
собраниях». Это следует повторить сколько возможно раз и затем с почтительно сложенными руками произнести: «Я
простираюсь и принимаю прибежище в Гуру и Трёх Драгоценностях. Да буду благословлён вами во всех своих жизнях!»
298 – Лоб, горло и сердце.
299 – Ом Свабхава Шуддха Сарва Дхарма Свабхава Шуддхо ‘Хам (Все феномены чисты по своей природе, и сам я
естественно чист). Мантра Свабхава, как обычно её называют, в практике ваджраяны читается перед началом большинства
визуализаций порождения. Здесь во время чтения этой мантры практикующий размышляет о пустоте принятого ритуала и
алтарных объектов, которые затем вновь порождаются как проявления чистых божественных субстанций.
79
 300 – Тиб. rta babs bzhi – символы четырёх безмерных и очищения четырёх элементов.
301 – Прошлое, настоящее и будущее.
302 – Ваджрадхара является владыкой шестого семейства. Первыми пятью повелевают Татхагаты Акшобхья,
Вайрочана, Ратнасамбхава, Амитабха и Амогхасиддхи соответственно.
303 – Линия А. Нижеследующее соответствует линии Пути и Плода традиции Объяснения для Учеников школы Нгор:
Ваджрадхара, Ваджра Найратмья, Вирупа, Кришначарин, Дамарупа, Авадхутипа, Гаядхара, Дрогми-лоцава, Сетон Кунриг,
Жангтон Чобар, Сачен Кунга Ньингпо, Лопон Сонам Цемо, Джецун Дракпа Гьялцен, Сакья Пандита Кунга Гьялцен, Чогьял
Пхакпа, Жанг Кончок Пал, Сонам Пал, Лама Дампа Сонам Гьялцен, Чодже Палден Цултрим, Друбчен Буддашри, Нгорчен Кунга
Сангпо, Мучен Кончок Гьялцен, Дакчен Дордже Чанг, Доринг Кунпангпа Ченпо, Царчен Лосел Гьяцо, Джамьянг Кхьенце
Вангчук, Кхенчен Лапсум Гьялцен, Дордже Чанг Вангчук Рабтен, Гонпо Сонам Чокден, Ринчен Сонам Чокдруп, Кхьенраб
Джампа, Морчен Кунга Лхундуб, Несарпа Кунга Лекпе Джунгне, Кунга Лодро, Тхарце Намкха Чиме, Кунга Тензин, Тенпе
Гьялцен, Сонам Гьялцен, Лодро Ньингпо, Кунга Джамьянг, Джамьянг Лотер Вангпо, Чокьи Ньима и Кхенчен Дампа Ринпоче
Женпхен Ньингпо.
Линия Б. Нижеследующее соответствует линии Пути и Плода традиции Объяснения для Учеников школы Налендра
Царпа: Ваджрадхара, Ваджра Найратмья, Вирупа, Кришначарин, Дамарупа, Авадхутипа, Гаядхара, Дрогми-лоцава, Сетон
Кунриг, Жангтон Чобар, Сачен Кунга Ньингпо, Лопон Сонам Цемо, Джецун Дракпа Гьялцен, Сакья Пандита Кунга Гьялцен,
Чогьял Пхакпа, Жанг Кончок Пал, Цокгом Кунга Пал, Ньенчен Сонам Тенпа, Дракпхукпа, Лама Дампа Сонам Гьялцен, Палден
Цултрим, Буддашри, Нгорчен Кунга Сангпо, Мучен Кончок Гьялцен, Дакчен Дордже Чанг, Доринг Кунпангпа Ченпо, Горум
Кунга Лекпа, Царчен Лосел Гьяцо, Джамьянг Кхьенце Вангчук, Кхенчен Лапсум Гьялцен, Дордже Чанг Вангчук Рабтен, Гонпо
Сонам Чокден, Ринчен Сонам Чокдруп, Кхьенрап Джампа, Морчен Кунга Лхундуб, Несарпа Кунга Лекпе Джунгне, Кхьенраб
Тензин Лхундуб, Нгаванг Лосал Пунцог, Лхацун Кхорлой Гонпо, Гендун Таши Палджор, Зимок Тензин Ньендрак, Чогье Ринчен
Кхьенце Вангпо, Зимок Кунга Тензин и Чогье Кхьенраб Лекше Гьяцо.
Линия В. Нижеследующее соответствует линии Пути и Плода традиции Объяснения для Собраний необычной
традиции Нгор: Ваджрадхара, Ваджра Найратмья, Вирупа, Кришначарин, Дамарупа, Авадхутипа, Гаядхара, Дрогми-лоцава,
Сетон Кунриг, Жангтон Чобар, Сачен Кунга Ньингпо, Лопон Сонам Цемо, Джецун Дракпа Гьялцен, Сакья Пандита Кунга
Гьялцен, Чогьял Пхакпа, Жанг Кончок Пал, Сонам Пал, Лама Дампа Сонам Гьялцен, Чодже Палден Цултрим, Друбчен
Буддашри, Нгорчен Кунга Сангпо, Мучен Кончок Гьялцен, Дакчен Дордже Чанг, Доринг Кунпангпа Ченпо, Царчен Лосел Гьяцо,
Джамьянг Кхьенце Вангчук, Кхенчен Лапсум Гьялцен, Дордже Чанг Вангчук Рабтен, Гонпо Сонам Чокден, Ринчен Сонам
Чокдруп, Морчен Кунга Лхундуб, Несарпа Кунга Лекпе Джунгне, Кунга Лодро, Тхарце Намкха Чиме, Кунга Тензин, Тенпе
Гьялцен, Кхьенце Вангпо, Намкха Гьялцен, Шераб Гьяцо, Сонам Гьялцен, Лодро Гьялцен, Чокьи Ньима и Кхенчен Дампа
Ринпоче Женпхен Ньингпо.
304 – По твоей доброте, само великое блаженство возникает в одно мгновение. О гуру с драгоценным телом, я
склоняюсь к твоим ваджрным лотосовым стопам. Тиб. gang gi drin gyis bde chen nyid / skad cig nyid la ‘char ba gang / bla ma rin
chen lta bu’i sku / rdo rje cen zhab pad la ‘dud //
305 – Хотя здесь автор говорит о созерцаемых подношениях, на самом деле должны иметься действительно
присутствующие подношения (тиб. dngos su gshams pa’i mchod pa), а именно: вода для питья, вода для омовения ног, цветы,
благовония, светильник, ароматная вода и пища, расположенные вокруг алтарной мандалы в надлежащем порядке,
соответствующем виденным ритуалам линии (mthong ba brgyud pa’i phyag len).
306 – Ом Гуру Будда Бодхисаттва Сапаривара Аргхам Ах Хум
Ом Гуру Будда Бодхисаттва Сапаривара Падьям Ах Хум
Ом Гуру Будда Бодхисаттва Сапаривара Пушпе Ах Хум
Ом Гуру Будда Бодхисаттва Сапаривара Дхупе Ах Хум
Ом Гуру Будда Бодхисаттва Сапаривара Алоке Ах Хум
Ом Гуру Будда Бодхисаттва Сапаривара Гандхе Ах Хум
Ом Гуру Будда Бодхисаттва Сапаривара Найвидьям Ах Хум
Ом Гуру Будда Бодхисаттва Сапаривара Шабда Ах Хум
307 – Когда говорится о слиянии поля накопления заслуг с собственной мотивацией и субстанцией подношения,
подразумевается важность размышления об их взаимозависимом происхождении.
308 – Ом Ваджра Бхуми Ах Хум
Совершенно чистый, наполненный силой мир, и в нём – золотая земля.
Ом Ваджра Рекхе Ах Хум
Снаружи она окружена железными горами, а в середине её – слог Хум.
Вот Меру – царица гор;
Вот Пурвавидеха – восточный континент,
Вот Джамбудвипа – южный континент,
Вот Апарагодания – западный континент,
Вот Уттаракуру – северный конитнент,
Вот солнце и луна.
И эти сокровища –
Наилучшее, чем владеют боги и люди –
Всё это я подношу добрейшему коренному Гуру,
Святым и славным учителям линии преемственности,
Идамам вместе со всеми божествами их мандал,
Буддам и бодхисаттвам,
Защитникам, охраняющим святое Учение,
А также могущественным божествам процветания.
В своём сострадании, прошу, примите это
Ради блага всех чувствующих существ,
А приняв – даруйте свои благословения.
309 – Ом Ваджра Бхуми Ах Хум
Совершенно чистый, наполненный силой мир, и в нём – золотая земля.
Ом Ваджра Рекхе Ах Хум
Снаружи она окружена железными горами, а в середине её – слог Хум.
Вот Меру – царица гор;
80
Вот Пурвавидеха – восточный континент,
Вот Джамбудвипа – южный континент,
Вот Апарагодания – западный континент,
Вот Уттаракуру – северный континент.
Вот Деха и Видеха, Чамара и Апарачамара,
Сатха и Уттарамантрина, Курава и Каурава.
Вот горы сокровищ,
Вот деревья, исполняющие желания,
И вот коровы, исполняющие желания,
Вот урожай на невспаханном поле.
Вот драгоценные колёса, драгоценные камни,
Драгоценные королевы, драгоценные министры,
Драгоценные слоны, драгоценные добрые кони,
Драгоценные генералы, сосуды великих сокровищ.
Вот богини красоты и богини гирлянд,
Богини песни и богини танца,
Богини благовоний и богини цветов,
Богини светильников и богини ароматов.
Вот солнце и луна,
Вот драгоценные зонты и стяги победы.
И эти сокровища –
Наилучшее, чем владеют боги и люди –
Всё это я подношу добрейшему коренному Гуру,
Святым и славным учителям линии преемственности,
Идамам вместе со всеми божествами их мандал,
Буддам и бодхисаттвам,
Защитникам, охраняющим святое Учение,
А также могущественным божествам процветания.
В своём сострадании, прошу, примите это
Ради блага всех чувствующих существ,
А приняв – даруйте свои благословения:
Благословите, чтобы два накопления –
Мудрости и заслуг –
Завершились в потоке моего ума;
Чтобы мне совершенно очиститься
От двух загрязнений
И всех их следов;
Чтобы в потоке моего ума
Родилось особое самадхи двух стадий;
И благословите, чтобы я мог достичь двух тел –
То есть святого состояния Будды.
310 – То, что я подношу, – это океан чистых земель,
Украшенных облаками всевозможных подношений,
Бесчисленных, как атомы в океане.
Узорные лучи света исходят оттуда во всех направлениях,
И на концах у них чистые земли,
Бесчисленные, как атомы в океане.
И ещё каждый луч заканчивается драгоценным лотосом,
От света которого происходит сущность этих чистых земель.
В этих лотосах – совершенные объекты
Услаждения чувств богов и людей,
И всё желанное возникает там целыми миллионами.
Это облако подношений, порождённое моим добродетельным умом,
Подобно чудесным подношениям самого Самантабхадры;
Оно заполняет собой всё пространство, как Дхармадхату,
И пребудет до тех пор, пока не исчезнут Дхармадхату и чувствующие существа.
Непрестанно подношу это Царю Дхармы, Победоносному,
Окружённому сынами, пратьекабуддами и архатами –
Да будут они всегда радоваться этим подношениям!
С настоящего момента и до достижения сущности просветления
Почтительно подношу вам ради блага всех чувствующих существ
Свои тело, богатство и добродетели –
Все, какими владею, владел или только буду владеть.
Прошу вас, о святые, обладающие глазом всеведения,
Наиболее достойные подношений!
Из сострадания ко мне примите мои подношения;
А приняв, благословите меня.
Ом Гуру Будда Бодхисаттва Сапаривара Ратна Мандала Пуджа Мегха Самудра Спхарана Самайе Хум
311 – Все эти подношения вокруг – океан слушания,
Цветы – благие качества,
Дым благовоний – нравственное поведение,
Светильники – мудрость,
Океан ароматной воды – вера,
Нектар, священная пища, – пребывание в созерцании,
81
 Звук кимвалов – песни восхваления,
А воздетые стяги победы, зонты и вымпелы –
Это различение, всеохватное сострадание
И мудрость, опирающаяся на саму себя.
Прекрасно убрав таким образом
Великий небесный дворец,
Который есть моё тело,
Я делаю подношения Владыке Дхармы,
Неизменно восседающему
На лотосе и луне в моём сердце,
И от всего сердца взываю к нему:
Наставник живых существ! Да возрадуешься!
312 – Да не отделяться мне во всех жизнях от истинного Гуру!
Реализовав во всей полноте чудесную Дхарму и достоинства стадий и путей,
Да достигну я быстро состояния Ваджрадхары!
313 – На макушке моей головы мгновенно возникает сидение из лотоса и луны, на котором – Бхагаван Ваджрасаттва
Шри Херука. Его тело белого цвета, у него один лик и две руки, в которых он, обнимая свою супругу, держит ваджру и
колокольчик. Убранный шестью костяными украшениями, он сидит в ваджрной позе со скрещенными ногами. На макушке у
него восседает владыка его семейства, который имеет тот же облик, что и он сам. На коленях у него его супруга Ваджрагарви –
также имеющая тело белого цвета, держащая в руках кривой нож и капалу. Она убрана пятью костяными украшениями и
находится в соединении со своим супругом. У него, Ваджрасаттвы, в сердце на лунном диске стоит белый слог Хум. Лучи света
испускаются из него, побуждая сущность ума всех Татхагат, и та в виде нектара высшей мудрости нисходит в этот слог и
поглощается им.
«Молю тебя, Бхагаван! Очисти все накопленные мной и другими чувствующими существами с безначальных времён
грехи, омрачения, недостатки, падения и загрязнения!»
Из слога Хум истекает нектар, заполняя собой всё тело Херуки, а через его тело – и тело его супруги. Тела обоих
супругов по всей поверхности источают нектар; стекая с них на мою макушку, он входит в меня и изгоняет из меня все грехи,
омрачения, болезни и злых духов. Они выходят из меня через два нижних отверстия в виде нечистот и через стопы – в виде
мутной жидкости или же крови и гноя. Моё тело, теперь пустое, полностью заполняется нектаром.
Ом Шри Ваджра Херука Самая Манупалая Херука Твенопатиштха Дридхо Ме Бхава Сутошьё Ме Бхава Ануракто Ме
Бхава Супошьё Ме Бхава Сарвасиддхим Ме Праяччха Сарвакармасу Ча Ме Читтам Шреях Куру Хум Ха Ха Ха Ха Хох Бхагаван
Ваджра Херука Маме Мунча Херуко Бхава Махасамаясаттва Ах Хум Пхат
Запутанный собственным невежеством, я нарушил, загрязнил обеты. Гуру и защитник да будут мне прибежищем! К
высшему Ваджрадхаре, обладателю сущности великого сострадания, владыке существ, я иду как к прибежищу. Исповедуюсь во
всех нарушениях обетов тела, речи и ума, коренных обетов и обетов ветвей. Молю, очисти меня от всех накопленных грехов,
омрачений, недостатков, падений и загрязнений!
Из уст Ваджрасаттвы, нераздельного с Гуру, исходят слова: «Прекрасно, прекрасно! Ты, благородный сын благородной
линии, очищен от всех грехов, омрачений, недостатков, падений и загрязнений. С этого момента не совершай более неблагих
деяний!»
Ваджрасаттва с супругой тают в свет, который затем погружается в меня через макушку, и моё тело в результате этого
становится подобным радуге.
314 – Следует отметить, что вышеперечисленные четыре силы не согласуются с традиционным перечнем. Хотя в
колофоне автор утверждает, что при написании работы в основном опирался на «Три тантры» Кончока Лхундуба, он не вполне
объясняет свою версию четырёх сил, которая несколько отлична. Кончок Лхундуб перечисляет четыре силы (stobs bzhi)
следующим образом. Раскаяние осуществляется в соединении с четырьмя силами. Бхагаван и его супруга – это сила опоры.
Взращивание сильного сожаления о совершённом неблагом поступке – сила раскаяния. Слова «С этого момента даже ценой
собственной жизни не буду совершать таких поступков» – сила применения противоядия во всякое время. Слова «Посредством
практики такого метода мой поток ума несомненно был очищен от неблагих деяний» – это сила восстановления. См. серию
«Литература Ламдре, школа Сакья», Ya-157, л. 12а–5–6.
315 – sdom gsum rab dbye, «Ясное различение трёх обетов».
316 – rgyu dus kyi dbang.
317 – Четыре тела: 1. нирманакая (sprul sku), 2. дхармакая (chos sku), 3. самбхогакая (long spyod rdzogs pa’i sku) и 4.
свабхавакая (ngo bo nyid sku).
318 – Под пятью семействами понимаются пять главных Татхагат. Некоторые современные авторы используют термин
«пять дхьяни-будд», но в буддийской тантрической литературе он неупотребителен. На санскрите пять семейств называются
пятью джинами или, чаще, панчакулой (rigs lnga).
Будда Семейство Тело Мудрость
Вайрочана Татхагата Дхармакая Дхармадхату
Ратнасамбхава Ваджра Випакакая Равностности
Амитабха Падма Самбхогакая Различающая
Амогхасиддхи Карма Нирманакая Достижения
Акшобхья Ваджра Свабхавикакая Зерцалоподобная

319 – Эта версия и прочие молитвы гуру-йоги присутствуют и в других руководствах Объяснения для Собраний. См.
серию «Литература Ламдре, школа Сакья», Ya-157.
320 – Blo snying brang gsum – традиционное тибетское выражение, передающее идею полного подчинения,
основывающегося на вере и приверженности.
321 – Эта молитва связана с другой молитвой, направленной на соединение практики с путём повседневных действий,
которую приводит Кончок Лхундуб:
О почитаемый гуру! Ты воплощение форм всех Победоносных и божеств трёх сидений. Посредством преданности,
исполненной блаженства, подношу чувственные качества. Да смогу привнести самаи на путь!
Rje bstun bla ma rgyal ba’i sku / kun ‘dus gdan gsum tshang ba’i lha / ‘dod yon mos gus bde bas mchod / dam tshig lam du
longs bar shog //

82
 См. серию «Литература Ламдре, школа Сакья», Ya-157, л. 13а–1–2.
322 – Восемь сиддхи – это восемь обычных духовных достижений (thun mong gi dngos grub), которые обретаются
через практику медитации, но не требуют постижения пустоты: 1. чудесная сила поддержания жизни посредством жевания
пилюли (ril bu) без необходимости принимать грубую пищу, 2. чудесная сила обретения сверхъестественной зрительной
способности посредством увлажнения глаз бальзамом (mig sman), 3. чудесная сила способности перемещаться в подземном
мире, подобном хтоническим областям греческой мифологии (sa ‘og), 4. чудесная сила перемещения на летающем мече (ral gri),
5. чудесная сила полёта (‘phur ba), 6. чудесная сила невидимости (mi snang ba), 7. чудесная сила бессмертия и 8. чудесная сила
исцеления болезней (nad ‘joms pa).
323 – См. серию «Литература Ламдре, школа Сакья», Da-54, л. 191–192.
324 – Там же, л. 192.
325 – В выражении «mgrin lhan yan man» lhan – это несомненная опечатка, которая, по-видимому, ускользнула от
бдительного внимания редакторов Центра Сакья. Следует читать «mgrinlte yan man», то есть: повыше и пониже горла и пупка.
Переписчик заменил lt на lh, добавил суффикс n, заимствовав его из последующих слогов, а e просто потерял.
См. rgyud gsum mdzes rgyan, где, по счастью, этой ошибки нет. Там же, л. 23а–4.
326 – См. серию «Литература Ламдре, школа Сакья», Da-54, л. 192.
327 – Там же.
328 – Практика охранного круга (bsrung ‘khor) в садхане Хеваджры используется как одна из необычных
предварительных практик (в дополнение к уже описанным). Вообще выделяется два вида охранного круга: обычный и
необычный.В данном случае речь идёт об обычном охранном круге.
329 – Нирманакая, самбхогакая, дхармакая и свабхавакая.
330 – Тиб. dge ba’i rtsa ba ‘di la brten nas ‘gro la phan phyir sang rgyas ‘grub par shog. См. л. 13а–6.
331 – Полное название: санскр. свадхистханакрамапрабхеда, тиб. bdag byin gyis brlab pa’i rim pa rnam par dbye ba. См.
дергеское издание Тенгьюра, том Ngi, л. 112а–114б, Т–1805.
332 – См. серию «Литература Ламдре, школа Сакья», Da-54, л. 192.
333 – Там же.
334 – Подразумеваются три основных медитации, о которых говорилось выше.
335 – Da ltar gyi – дословно, «теперешнее» – это указание на da ltar gyi snang ba, воспринимаемое в настоящий момент.
Например, это восприятие настоящей строки и прочий сенсорный опыт, разделяемый с другими.
336 – Тиб. bdag nyid chen po, санскр. махатма – это титул, используемый только в отношении исключительно
почитаемых личностей, таких как Сакья Пандита. В наше время его удостоился, по-видимому, только Махатма Ганди. Отец
Ламы Дампы Сонама Гьялцена также был известен как Махатма Сангпо Пал (1262–1324).
337 – Знаменитая работа Сакья Пандиты по буддийской логике (прамане) – tshad ma rig pa’i gter.
338 – Пхйва – имя творца вселенной у последователей Бон (как Ишвара у индуистов).
339 – Полное название: санскр. Шри Сарвататхагатагухьятантрайогамахараджадваясаматавиджая-нама-ваджра-
шриварамахакапа,
тиб. dpal de bzhin gshegs pa thams cad kyi gsang ba rnal‘byor chen po rnam par rgyal ba zhes bya ba mnyam pa nyid gnyis su med pa’i
rgyud kyi rgyal po rdo rje dpal mchog chen po brtag pa dang po. См. дергеское издание Тенгьюра, том Cha, 103а–331а, Т-453.
340 – Поскольку эти девять относятся и ко всем остальным примерам, следует запомнить их и применять далее так,
как они даны здесь: 1. три предварительных практики: а. порождение бодхичитты, б. созерцание гуру на макушке головы и
вознесение к нему молитв, в. созерцание себя как божества, 2. три основные практики: а. памятование о примерах, б.
соединение примеров со смыслом, в. покойное пребывание, 3. три завершающих практики: а. посвящение заслуг, б. медитация
на сострадании к чувствующим существам, не имеющим такого постижения, в. молитва о непреклонном поддержании
практики во всякое время.
341 – Тибетское слово чанг вообще означает домашнее пиво, сваренное из пшеницы, риса или других злаков, но в
данном случае подразумевается употребление любого алкогольного напитка, обладающего свойством изменять восприятие и
поведение пьющего.
342 – При принятии кашоканты всё кажется синим.
343 – При употреблении ядовитого растения датура (санскр. дхаттура) всё кажется золотистым. Моньер Вильям
идентифицирует его как белый дурман. См. сэр Моньер Вильямс, «Санскритско-английский словарь», Motilal Banarasidass,
репринтное издание, 1984, с. 508.
344 – В Ланкаватара-сутре говорится: подобно тому, как человек, глаза которого поражены катарактой, в силу этого
видит волоски, охваченный неведением видит внешне существующий мир, обладающий всевозможными проявлениями. См.
Судзуки, «Ланкаватара-сутра», с. 236.
345 – Его Святейшество Сакья Тризин во время учений по Пути и Плоду, которые он давал в Раджпуре в Колледже
Сакья в 1987 году, рассказывал по этому поводу историю о женщине с заболеванием глаз, сыну которой приходилось далеко
уезжать на работу, и пока его не было, она отказывалась принимать пищу, которую ей приносила невестка, потому что ей
казалось, что там волоски, и от этих волосков она болеет. Но все её проблемы с желудком происходили только от того, что она
верила в то, что невестка намеренно кладёт что-то дурное в её еду. Позже, когда ей вылечили глаза, проблемы с желудком также
исчезли. По-видимому, её ошибочное восприятие могло проецироваться на реальность независимо от того, клала ли на самом
деле невестка волоски в её пищу.
346 – То же в Ланкаватаре, с. 240: самобытие есть образ, видимость, подобно майе, подобно миражу, сновидению,
колесу огня, твердыне гандхарвов, эху – оно рождается таким же образом.
347 – См. серию «Литература Ламдре, школа Сакья», Da-54, л. 192.
348 – Chu’i ‘od zer – это капельки воды или водяные пузырьки в воздухе, которые в соединении с лучами света дают
образ тонкого сияющего потока воды. Молния в общеупотребительном смысле порождается, как считают, разрядом
атмосферного электричества.
349 – ‘Phrog pa – досл. присваивать, воровать или отнимать силой. Часто употребляется выражение yid ‘phrog pa –
влюбиться, отдать кому-либо своё сердце. ‘Phrog byed – эпитет солнца, бога ветра, храброго человека, Вишну, Хари, владыки
смерти, ртути и так далее. Говорится, что в этом примере подразумевается отражение в озере царя Синхачандры, удаляющегося
в Кхечару вместе со всеми своими подданными. Это очень хорошо подходит, потому что Хари – синоним ‘phrog pa – также
можно перевести как seng ge, лев. См. серию «Литература Ламдре, школа Сакья», Ya-153, л. 35–36.
350 – В буддийской литературе гандхарвы часто упоминаются как класс духов, питающихся, как считается, в основном
запахами и особенно любящих цветы и объекты с сильным – необязательно приятным – запахом, такие как навозные кучи. В то
же время они обитают в определённой области небес, где являются весьма почитаемыми небесными музыкантами. Существа
83
бардо (bar srid), прежде чем принять новое рождение, существуют примерно таким же образом, как гандхарвы.
Соответственно, dri za’i grong – это галлюцинаторное видение города, либо иное название города благородных
(bzang po’i grong) или города на луне (zla ba’i grong). Разумеется, населённость луны – простая фантазия.
351 – Mi ma yin – эквивалент санскритского амануша. Это разновидность духов, которых некоторые могут видеть и
слышать по ночам. Они похожи обликом на людей; часто видят, как они зажигают огонь и бегают с ним туда-сюда.
352 – Следует читать byin rlabs kyi rim pa (без суффикса sa). Опечатки – вообще большая проблема работы с
неотредактированными и невыверенными тибетскими текстами; хотя в данном издании, насколько известно, была выполнена
тщательная корректура.
353 – Коренной трактат – это lam ‘bras bu dang bcas pa’i rtsa ba rdo rje’i tshig rkang Вирупы (Toh-2284).
354 – См. серию «Литература Ламдре, школа Сакья», Da-54, л. 192.
355 – Nyi ma skyon med pa – это яркое солнце, свету которого не препятствуют такие погодные условия, как облака,
дождь, туман или штормовой ветер. Но если бы что-то из этого и присутствовало, то не по вине солнца. Поэтому данное
выражение можно вольно перевести как «беспрепятственное солнце», и это будет точнее, чем дословный перевод –
«безупречное солнце».
356 – Технически и в общем выражение bar snang sgrib gyogs означает безоблачное небо. Но я предпочитаю
переводить его как «чистое небо», или «беспрепятственно доступное небо», поскольку небо могут закрывать не только облака.
Нельзя зажечь огонь с помощью линзы, если находишься под зонтом, или в помещении, куда не добираются прямые лучи
солнца.
357 – Тиб. spra ba – это любой горючий материал, который может быть использован для разжигания огня с помощью
кремня или другой примитивной техники.
358 – Тиб. sa lu ljang pa’i mdo (Салистамбака-сутра) была составлена Нагарджуной. Позже он написал к ней
автокомментарий. Существует ещё один, более объёмный комментарий, который принадлежит Камалашиле. См. дергеское
издание Тенгьюра, том Ngi, 18а–20б (Toh-3985), том Ngi, 20б–55б (Toh-3986) и том Ji, 145б–163б (Toh-4001).
359 – Автор шаблонно вставляет «соединение примеров со смыслом» и «покойное пребывание», но после примера с
семенем (шестого), а не эхом (восьмого); вообще же они относятся ко всем примерам. Кончок Лхундуб объясняет их после
каждого примера, за исключением зеркала (третьего), печати (четвёртого) и линзы (пятого). См. серию «Литература Ламдре,
школа Сакья»,Ya-153, л. 36–41, 40а–5, 40а–3–40б–4.
360 – Тиб. rigs drug – это шесть миров сансары, а именно: 1. небеса мирских богов (тиб. lha, санскр. дэва), 2. мир
полубогов (тиб. lha ma yin, санскр. асура), 3. мир людей (тиб. mi, санскр. мануша), 4. мир животных (тиб. dud ‘gro, санскр.
пашу), 5. мир голодных духов (тиб. yi dvags, санскр. прета) и 6. ады (тиб. dmyal ba, санскр. нарака).
361 – Тиб. longs spyod kyi rlabs – это определённая артерия, расположенная на шее по бокам, мягкое пережатие
которой большим и безымянным пальцами может пресечь обычный поток мыслей.
362 – См. серию «Литература Ламдре, школа Сакья», Da-54, л. 192.
363 – Тиб. rang rig pa – это постижение подлинной природы личности. В отличие от интеллектуального знания или
понимания, опирающегося на объяснения взглядов и теорий применительно к данной проблеме, самоосознавание – это
глубокое интуитивное переживание, не требующее для самоподтверждения никакой опоры. Rang rig pa’i ye shes, или высшая
мудрость самоосознавания, – это всепронизывающая мудрость, по достижении которой медитирующий уже не разделяет
созерцающего и созерцание, не говоря уже о хорошем или плохом созерцании. Всякая двойственность совершенно исчезает.
364 – Тиб. sgro skur – это сокращение от yod pa la sgro ‘dogs dang med pa la skur ba ‘debs pa. Sgro ‘dogs pa – дословно,
прикрепление пера – это указание на фабрикацию или преувеличение, а skur pa ‘debs pa – богохульство или принижение.
365 – Три двери – распространённое тибетское выражение, означающее взаимодействие тела, речи и ума. Эти три
являются вратами, посредством которых осуществляются всякая карма, добродетель и недобродетель. Любое деяние
осуществляется либо одними вратами (например, умом), либо двумя (например, речью и умом или телом и умом), либо тремя
сразу. Когда все три объединяются для осуществления какого-либо действия, оно естественным образом будет более сильным,
чем в первых двух случаях.
366 – Chad de – полностью пресечённая связь.
367 – Это важное наставление по развитию медитативной практики. Главная идея здесь состоит в том, что практика
развивается не за счёт продолжительности, а за счёт частоты. Многие люди, принимаясь за медитацию, имеют определённые
ожидания, и они делают сессии такими длинными, что выходят из них с чувством разочарования и без желания продолжать.
Краткие, частые и интенсивные сессии значительно более способствуют пониманию ума, соответственно практика завершается
позитивно и с решительным намерением вновь выполнять её. Идея sgombzang gyes byas сродни тому, что двое друзей,
разойдясь с хорошими чувствами, встретятся снова с большей вероятностью, чем те, кто разошлись с неприятными чувствами.
368 – Эти четыре называются необычными примерами (thun mong ma yin pa’i dpe), поскольку они употребительны
только в ануттарайога-тантре. Кончок Лхундуб также называет их необычными примерами. См. серию «Литература Ламдре,
школа Сакья», Ya-153, л. 45б–3 и 47б–5. А что же остальные примеры? В ранних работах Джецуна Ринпоче Дракпы Гьялцена они
называются просто пятью начальными и пятью последующими (dpe dang po bzhi dang dpe phyi ma bzhi). Согласно Джамьянгу
Кхьенце Вангчуку, представление о больших и малых примерах (rtsa ba dang yan lag gi dpe) было введено Ламой Дампой
Сонамом Гьялценом. См. серию «Литература Ламдре, школа Сакья», Pha-77, л. 22б–4–5. В ранних наборах примеров
подразделение на большие и малые примеры было преимущественно связано с сознанием чувств, оно не относится ко всем
наборам. Тем не менее, если тщательно проанализировать их в аспекте вложенного в них смысла, можно заметить, что
последующие примеры опираются на более тонкие интерпретации, чем начальные.
369 – Под верхними вратами в данном случае понимаются верхние отверстия трёх главных каналов – расаны, лаланы
и авадхути. Если с правильно подобранной силой придавить канал, можно таким образом воздействовать на течение
жизненного ветра, что возникнет исключительное переживание удовольствия, напоминающее парение или волну.
370 – Относительно этого воодушевляющего замечания, что любой может получить опыт невыразимого, если
пережмёт указанные каналы: пережатие не тех каналов может быть связано с большим риском. Не пытайтесь выполнить это без
необходимости и без помощи опытного практикующего.
371 – Это называется синтезом тридцати двух примеров (четырёх восьмёрок).
372 – См. серию «Литература Ламдре, школа Сакья», Da-54, л. 193.
373 – Там же.
374 – Там же.
375 – Когда говорится о трёх сидениях божеств посвящения – dbang lha gdan gsum tshang ba, – подразумевается
собрание пяти татхагат, восьми бодхисаттв, десяти гневных божеств и их супруг. Они размещаются на трёхуровневом помосте.
376 – Тайный орган супруги.
84
 377 – См. серию «Литература Ламдре, школа Сакья», Da-54, л. 193.
378 – Четыре вида рождения следующим образом объясняются
в dpal bde mchog ‘byung ba zhes bya ba’i rgyud kyi rgyal po chen po, Шри махасамвародая тантрараджанама, Toh-
373, rgyud‘bum, Kha, л. 265а–311а. Сообразно природе различных деяний, существует четыре вида рождения: 1. рождение из яйца
(тиб. sgong skyes, санскр. андаджа), 2. рождение из лона (тиб. mngalskyes, санскр. джараджуджа), 3. рождение из влаги
(тиб. drod sher skyes, санскр. самсведаджа) и 4. чудесное рождение (тиб. rdzus rkyes, санскр. упападукаджа). Гуси, журавли,
павлины, попугаи, дрозды и так далее рождаются из яйца; слоны, буйволы, быки, лошади, ослы и люди – из лона. Насекомые,
червяки, бабочки, рыбы и прочие рождаются из влаги. Божества, обитатели адов и существа бардо, а также существа в первую
кальпу и так далее рождаются чудесным образом.
379 – Четыре неизмеримых: 1. неизмеримая любящая доброта (byams pa tshad med, майтриапрамана), 2. неизмеримое
сострадание (snying rje tshad med, карунапрамана), 3. неизмеримая радость (dga’ ba tshad med, мудитапрамана) и 4.
неизмеримая равностность (btang snyoms tshad med, упекшапрамана).
380 –
Клеша Цвет Атрибут Мудрость
Неведение Белый Чакра Зерцалоподобная
Ненависть Синий Ваджра Дхармадхату
Страсть Красный Драгоценность Различающая
Гордость Жёлтый Меч Равностности
Ревность Зелёный Перекрещенная ваджра Достижения

381 – См. серию «Литература Ламдре, школа Сакья», Da-54, л. 193.

382 – Там же.
383 – Хотя автор не даёт подзаголовки полностью, как они приводятся выше, в переводе во избежании путаницы даны
полные варианты.
384 – См. серию «Литература Ламдре, школа Сакья», Da-54, л. 193.
385 – Заголовок может привести в замешательство, поскольку указан как тантра плода махамудры.
386 – См. серию «Литература Ламдре, школа Сакья», Da-54, л. 193.
387 – Посвящённые тибетские монахи (гецулы и гелонги), а также некоторые миряне, соблюдающие брахмачарью
(tshangs spyod dge bsnyen), обладающие репутацией великих держателей Винаи, часто добавляют к своим именам родовое имя
Шакья, связанное с Буддой. Соответственно, здесь Сакья Пандита называет себя sha kya’i sras po – царевичем Шакья.
388 – Некоторые из подзаголовков, которые автор даёт здесь, отсутствуют в работе Кончока Лхундуба. См. серию
«Литература Ламдре, школа Сакья», Ya-153, л. 58а–3.
389 – Под объяснительными заметками следует понимать работу самого автора, которая
называется phyi bsked rim rnam par bshad pa blo gsal bde ‘jug mkhas la nye bar mkho ba snying po’ilegs bshad, либо работы других
авторов. См. серию «Литература Ламдре, школа Сакья», Ra-164, л. 401–483.
390 – Тиб. bdag nyid chen po sa pan. Сапан – это сокращение от Сакья Пандита.
391 – Семь драгоценных атрибутов царя-чакравартина: 1. драгоценная чакра, 2. драгоценный камень, 3. драгоценная
королева, 4. драгоценный министр, 5. драгоценный слон, 6. драгоценный конь, 7. драгоценный генерал. См. примечание 34.
392 – Четырёхчленная модель – один из вариантов описания порождения божеств согласно комментарию Царчена
(nyi zer): 1. визуализация самаясаттвы как ветвь приближения, 2. благословение органов чувств и трёх дверей как ветвь
близости к овладению, 3. призывание и растворение джнянасаттвы как ветвь овладения и 4. получение посвящения и
запечатывание главой семейства как ветвь великого овладения. См. серию «Литература Ламдре, школа Сакья», Da-53, л. 39б–4–
5.
393 – Согласно модели шести ветвей, садхана подразделяется на: 1. порождение небесного дворца, ветвь Вайрочаны
(gzhal yas khang bskyed pa rnam par snang mdzad kyi yan lag), 2. соединение, ветвь Ваджрасаттвы
(rjes su chags pa rdo rje sems dpa’i yan lag), 3. посвящение, ветвь Акшобхьи (mi skyod pa dbang gi yan lag), 4. отведывание нектара,
ветвь Амитабхи (bdud rtsimyang ba ‘od dpag med pa’i yan lag), 5. подношения, ветвь Амогхасиддхи
(mchod pa don yod grub pa’i yan lag), 6. молитва, ветвь Ратнасамбхавы (bstod pa rin chen ‘byung ldan).
394 – В памятовании о чистых (dag pa dran pa) происходит размышление над символическим смыслом визуализации:
мандалы и божеств.
395 – Sku byin – это почтительное наименование икры (byin pa), мясистой части ноги ниже колена.
396 – Имеются в виду восемь животных, которых Хеваджра держит в правых руках: белый слон, синяя лошадь, осёл с
белым пятном на лбу, жёлтый бык, пепельный верблюд, красный человек, синяя шарабха (гибрид льва и гаруды) и кошка с
белым пятном на лбу.
397 – Имеются в виду восемь богов, которых Хеваджра держит в левых руках: жёлтая богиня земли, белый бог воды,
красный бог огня, зелёный бог воздуха, белый бог луны, красный бог солнца, синий господин смерти и жёлтый держатель
богаства.
398 – Мара – сын богов представлен жёлтым Брахмой (lha’i bu’i bdud tshangs pa ser po), мара скандх – белым Индрой
(phung po’i bdud dbang po dkar po), мара клеш – синим Упендрой (nyon mongs pa’i bdud nye dbang sngon po), а мара смерти –
чёрным Шивой (‘chi bdag gi bdud drag po nag po).
399 – Семь богинь: 1. красная Чаури (chom rkun ma dmar mo), 2. жёлтая Ветали (be ta li ser mo), 3. зелёная Гхасмари
(ghas ma ri ljang khu), 4. синяя Пуккаси (pu kka si sngon mo), 5. белая Шавари (ri khrod ma dkar mo), 6. небесно-голубая Чандали
(gdol pa mo sngon mo) и 7. разноцветная Домбини (gyung mo kha mdog sna tshogs pa).
400 – Под объяснительными заметками следует понимать работу самого автора, которая
называется zab mo lus dkyil gyi rnam bshad zin bris nyung ngus rnam gsal, и работы других авторов на ту же тему. См. серию
«Литература Ламдре, школа Сакья», Ra-166, л. 547–569.
401 – Пять дворцов (pho brang lnga) расположены на макушке, в горле, в сердце, в пупке и в тайном органе. Подробнее
см. в садхане Хеваджры.
402 – См. со слов «Чтобы извлечь яд медитации» в разделе «Упражнение в созерцании образов божеств».
403 – Это обсуждается в разделе по ключевым моментам в отношении тела.
404 – Великий Сакьяпа – это Сачен Кунга Ньингпо (1092–1158). Будучи сокращённым sa skya pa chen po (великий
Сакьяпа), слово «Сачен» используется как титул выдающихся учителей, которые были держателями трона в монастыре Сакья

85
или по ряду причин почитались как новое явление Сачена. Но в этом случае оно прибавляется к собственному имени учителя
(например: Сачен Кунга Лодро), а если используется само по себе, то означает Сачена Кунгу Ньингпо.
405 – Практикующий ваджраяны, находящийся в надлежащем ретрите, где он выполняет практики зарождения и
завершения, должен следовать определённому расписанию, регулирующему число и время сессий в зависимости от восхода и
заката солнца. Говорится, что следует избегать выполнения четырёх сессий практики в те периоды времени, когда вредоносные
духи собираются, чтобы мешать практикующим. Число сессий в различных школах различно. В общем случае четырёхразовая
йога (thun bzhi’i rnal ‘byor) состоит из утренней сессии (tho rangs kyi thun), которая выполняется рано утром и должна быть
завершена до восхода солнца, второй утренней сессии (snga thun), которая должна быть завершена до полудня, дневной сессии
(dgong thun), которая должна быть завершена до захода солнца, и вечерней сессии (srod thun), которая должна быть завершена
до полуночи. В шестиразовой йоге (thun drug rnal‘byor) добавляется ещё предполуночная (mtshan gyi cha stod) и
послеполуночная (mtshan gyi cha smad) сессии. Различие между количеством сессий связано с постановкой акцента или на
частоту, или на продолжительность. Для начинающего проще практиковать в коротких, но частых сессиях, а продвинутый
практикующий может предпочесть более длинные. Так например, в некоторых школах монахи, чтобы получить право
руководить большой тантрической церемонией, должны завершить определённые уполномочивающие ретриты
(las rung bsnyen pa), в большинстве из которых они практикуют по три сессии, чтобы закончить накопление мантр как можно
быстрее.
406 – Тридцатый в данном контексте – это тридцатый лунный день, то есть новолуние, gnam gang.
407 – Небесный цветок (nam mkha’i me tog) обыкновенно упоминается в буддийских текстах как пример чего-либо
несуществующего или невозможного. В данном случае имеется в виду аура, которая отражает в небе вокруг головы
практикующего.
408 – В пантеоне ваджраяны три основных божества долгой жизни (tshe lha rnams gsum); ритуалы продления жизни,
как правило, опираются на Белую Тару или Амитаюса. Можно либо получить от квалифицированного учителя посвящение
Амитаюса столько раз, сколько исполнилось лет, либо заказать выполнение ритуалов божеств долгой жизни. При наличии
посвящения и знакомстве с практикой, лучше выполнить практику садханы в формате короткого ретрита. Большинство
тибетских практикующих, независимо от наличия знаков приближения смерти, ежегодно выполняют ретрит по практикам
долгой жизни, чтобы отвратить безвременную смерть.
409 – Ца-ца – это выполняемые в осуществление обета миниатюрные глиняные ступы, представляющие собой
вместилище просветлённого ума Будды. Их делают с помощью металлических форм, сопровождая процесс чтением молитв, а
затем размещают вблизи больших ступ или монастырей, где множество верующих может принять в них прибежище и
почтительно обойти, чтобы накопить заслугу. В каждую ца-ца при изготовлении также закладывается несколько освящённых
зёрен, хотя они могли бы быть освящены вместе с ца-ца во время ритуала выставления.
410 – Сюда относится освобождение животных, которые содержатся в неволе и страдают от боли и несвободы. Для
этого их выкупают у рыбаков и охотников. Это необходимо делать с мотивацией уменьшить страдания животных, а не только
ради собственного выздоровления. Хотя этот метод относится к практикам, выполняемым для отвращения смерти, истинная
польза здесь происходит не от действия как такового, а от мотивации.
411 – Подробности относительно практик srog rtsol, или пранаямы, см. в разделе по практикам тайного посвящения.
412 – Семичленную молитву можно назвать хребтом буддийской практики и литургики. Семь членов таковы:
принятие прибежища, совершение подношений, раскаяние в неблагих деяниях, сорадование благим деяниям других существ,
просьба о вращении колеса Дхармы, просьба не уходить в нирвану и посвящение заслуг. Такова традиция сутраяны, изложенная
в bzangspyod smon lam.
413 – Реализованный тантрист.
414 – Тайное имя (gsang ming), которое даётся на посвящении имени Вайрочаны
(rnam par snang mdzad ming gi dbang), предположительно соответствует семейству Будд, в область которого падает цветок во
время внутреннего введения в мандалу. Каждый ученик получает тайное имя, которое никому не раскрывается и
припоминается в определённые моменты и также в ходе практики садханы. Но в некоторых традициях всем участникам даётся
одно и то же имя, которое, по-видимому, не может выполнять функции тайного.
415 – Смысл этого Кончок Лхундуб объясняет следующим образом: благословение самого себя, выполняемое
посредством вместерожденной изначальной мудрости на основе собственного телесного чандали и без опоры на внешнюю
супругу, называется самоблагословением. См. серию «Литература Ламдре, школа Сакья», Ya-157, л. 72б–2–3.
416 – Кончок Лхундуб объясняет препятствия, связанные с болезнями, старостью и даже смертью. Там же, л. 73а–2.
417 – Подразумевается йога подношения мандалы, выполняемая для накопления заслуг, и йога начитывания
столслоговой, выполняемая для очищения загрязнений.
418 – Двадцать телесных упражнений (янтра-йог) – это физический комплекс средней длины. В Жёлтом Томе можно
найти расширенную практику янтра-йоги, которая носит название тридцати двух просветлённых деяний (phrin las so gnyis).
419 – Mtshan bcas kyi dge sbyor – это ориентированные на ритуал практики, в которых имеются чётко определённые
знаки, связанные со способом надлежащего выполнения ритуала.
420 – Плотно сядь, скрестив ноги, в ваджрную позу, так чтобы соблюсти ключевой момент вхождения нисходящего-
выталкивающего ветра в центральный канал. Сложи ладони ниже пупка в мудру медитативного равновесия, так чтобы
соблюсти ключевой момент вхождения равно пребывающего ветра в центральный канал. Следи за тем, чтобы позвоночник был
прямым, подобно стопке серебряных монет, так чтобы соблюсти ключевой момент вхождения ветра поддержания жизни в
центральный канал. Наклони шею, подобно тому, как это делает журавль, чтобы соблюсти ключевой момент вхождения
восходящего ветра в центральный канал. Сосредоточь взгляд на кончике носа, чтобы соблюсти ключевой момент вхождения
всепронизывающего ветра в центральный канал. Коснись языком нёба, так чтобы наделить все ключевые моменты живой
силой центрального канала. Не касаясь зубов и не размыкая губ, мягко вдохни с одновременным поднятием верхней половины
тела. Далее будет объяснено значение этого.
Что касается ваджрной позы, в которой сидишь со скрещенными ногами: это поза укрощения четырёх мар, малого
числа внутренних препятствий, вхождения четырёх тайных сансарических каналов в центральный канал, совершенной
недвойственности субъекта и объекта и окончательного просветления.
Что касается значения мудры медитативного равновесия, выполняемой ниже пупка: она указывает на цветение юной
утпалы центрального канала, звучание слога Хум в канале rgod makha и разжигание огня Брахмы. Соприкасающиеся кончики
больших пальцев служат порождению однонаправленного сосредоточения, также означают овладение тремя мирами и
восприятиями других людей.
Что касается значения прямого позвоночника: посредством выпрямления тела выпрямляются каналы; посредством
выпрямления каналов выпрямляются элементы, а посредством выпрямления элементов выпрямляются ветры. Эти
86
наставления о четырёх выпрямлениях служат ключевому моменту введения ветров в их естественные места пребывания,
ключевому моменту изгнания ущербных и мёртвых ветров и ключевому моменту исцеления истощения и враждебного
слияния.
Что касается значения наклона шеи, подобно тому, как это делает журавль: это служит пресечению врат и обрывов
ветра, сдавлению кадыка подбородком, совершенному подавлению верхнего ветра и развитию неконцептуального
медитативного сосредоточения.
Что касается значения сосредоточения взгляда на кончике носа: таким образом отбросишь подавленность и
рассудочные мысли, касающиеся объекта медитации, увеличишь ясность осознавания, уравновесишь внутренние элементы и
породишь надлежащую творческую силу в уме.
Что касается значения касания языком нёба: таким образом осуществляется доение верхнего нёба, восстанавливаются
элементы йогина, освящается и извлекается сущность материального тела и его срока жизни, а также достигается удобство
языка посредством подавления его ветра.
Если желаешь сидеть на корточках, помести на землю ягодицы и две ноги так, как если бы ты устанавливал
треножник. Неверно переносить весь вес на что-то одно. Обхвати ноги руками с наружной стороны, как если бы ты
использовал пояс для медитации. Все прочие ключевые моменты в отношении тела те же, что и выше. Следует также учитывать
время года, возраст и состояние здоровья. Осенью и весной, когда погода по преимуществу тёплая, влажная или жаркая, в
преклонном возрасте и при наличии заболеваний крови и желчи следует преимущественно сидеть со скрещенными ногами.
Летом и зимой, в молодости и при заболеваниях холода и слизи следует всегда во время холода придерживаться сидения на
корточках. Итак, поза тела подобна заложению фундамента: от удобства тела происходит устойчивость дыхания, а при
устойчивом дыхании сможешь сосредоточить ум. См. серию «Литература Ламдре, школа Сакья», Ya-157, л. 74а–4–75а–2.
421 – В тексте фигурирует «основное медитативное сосредоточение» (bsam gtan gyi dngos gzhi), но здесь я перевёл как
«основная практика», чтобы не расходиться с вышеприведённым перечнем.
422 – Поскольку автор не приводит трёх последних подразделов и не даёт этого подзаголовка, но даёт два следующих
подзаголовка, они были включены согласно тексту Кончока Лхундуба. См. серию «Литература Ламдре, школа Сакья», Ya-157, л.
75б–3,4.
423 – Вообще под srog rtsol понимается пранаяма, но здесь некорректно переводить этот термин таким образом,
поскольку в данной традиции srog (прана, жизнь) означает левую ноздрю, а rtsol ba (аяма, усилие) – правую.
424 – Подразумевается практика удержания сосуда, где посредством сокращения нижних мышц и задержки дыхания
на вдохне достигается соединение верхних и нижних жизненных ветров; они удерживаются вместе подобно сосуду. Это сжатие
ветров иначе ещё называется поцелуем ветров (rlung kha sbyor).
425 – Имеется в виду стоячая поза йоги с расставленными ногами.
426 – Шестнадцать гласных: А, А:, И, И:, У, У:, Ри, Ри:, Ли, Ли:, Э, Ай, О, Ау, Ам, Ах.
427 – Согласные: Ка, Кха, Га, Гха, Нга, Ча, Чха, Джа, Джха, Ня, Та, Тха, Да, Дха, На, та, тха, да, дха, на, Па, Пха, Ба, Бха,
Ма, Я, Ра, Ла, Ва, Ща, Ша, Са, Ха, Кша.
428 – То есть: Ка, Кха, Га, Гха, Нга, Ча, Чха, Джа, Джха, Ня, Та, Тха, Да, Дха, На, та.
429 – Здесь, очевидно, опечатка. Должна быть ясность как свойство ума (gsal ba sems kyi mtshan nyid), а не тайна как
свойство ума (gsang ba sems kyi mtshan nyid). Это исправление подтверждается работой Кончока Лхундуба. См. серию
«Литература Ламдре, школа Сакья», Ya-157, л. 90а–3.
430 – Четыре совершенных осознания (so sor yang dag par rig pa bzhi, чатвари пратисамвид) – это 1. совершенное
осознание Дхармы (cho so sor yang dag par rig pa, дахрма пратисамвид), 2. совершенное осознание смысла
(don so sor yang dag par rig pa, артхапратисамвид), 3. совершенное осознание этимологии (nges tshig so sor yang dag par rig pa,
нируктивпратисамвид) и 4. совершенное осознание убеждённости (spobs pa so sor yang dag par rig pa, пратибханапратисамвид).
431 – Ом Гуру Будда Бодхисаттва Сапаривара Ратна Мандала Пуджа Мегха Самудра Спхарана Самайе Хум.
432 – Благословение пространства и тайны, а также соответствующие мантры в садхане Хеваджры даются следующим
образом:
Пространство внутри моей супруги исчезает, и из состояния пустоты возникает слог Ах, который превращается в
красный восьмилепестковый лотос, отмеченный в центре слогом Ах.
Ом Падма Сукхадхара Махарага Сукхананда Чатурананда Бхага Вишва Хум Хум Хум Карьям Курушваме
Моё тайное место исчезает, и из состояния пустоты возникает слог Хум, который превращается в синюю
пятиконечную ваджру, отмеченную в центре слогом Хум.
Ом Ваджра Махадвеша Чатурананда Даяках Кхагамукха Э Карасонатха Хум Хум Хум Карьям Курушваме
433 – Три восприятия таковы: 1. восприятие божества, 2. восприятие мантры и 3. восприятие дхармы. См. серию
«Литература Ламдре, школа Сакья», Da-53, л 60б–3.
434 – Тиб. kha sbyor bzhi’i gdams ngag.
435 – См. л. 51а.
436 – См. л. 48а–49а.
437 – Хотя здесь скорее идёт речь о джнянамудре, чем о кармамудре, Гедун Чопел даёт подробное описание лотосовой
супруги (pam ma can, падмини/падмавати), которая высоко ценится в качестве кармамудры.
Лотосовая супруга – совершенный тип женщины. Она прекрасна, улыбчива, стройна, а её кожа имеет сияющий белый
цвет, без каких-либо родинок и отметин, подобно лебедю. Она украшена тёмными, блестящими, чрезвычайно длинными
волосами, а её мигающие глаза напоминают испуганную лань. У неё тонкие ноздри и густые брови. Она придерживается чистой
одежды, простой пищи и носит нехитрые украшения, такие как цветы. Исполненная любви, она подлинно привержена всякой
добродетели. Не желает никаких других мужчин, кроме своего мужа. У неё большая мягкая грудь, а глубина её лона составляет
шесть пальцев. Поскольку от её менструальных выделений исходит аромат лотоса, называется лотосовой супругой. См. Гедун
Чопел, ‘dod pa’i bstan bcos, с. 10. Tibetan Cultural Printing Press, Дхарамсала, округ Кангра, Химачал Прадеш, Индия, 1983.
438 – Речь идёт об индийской кукушке, часто упоминаемой в индуистской и буддийской поэзии в связи с её
мелодичным пением.
439 – См. раздел «устойчивый метод с опорой на четыре чакры».
440 – Эта работа, к которой я обращался на всём протяжении книги, была составлена в 1552 году – в мужской год воды-
мыши (chu pho byi ba’i lo).

87