Cuestionario N°1

1. ¿Cuál es el cambio de paradigma con respecto a la teología de los sacramentos

en el siglo XX?

Desde el siglo XVI hasta hace pocas décadas, la teología de los sacramentos en el
ámbito católico se apoyaba principalmente en las enseñanzas del Concilio de Trento.

-Los sacramentos estaban marcados por una orientación apologética.

-Había una sacramentalidad a la defensiva.

En los manuales, los sacramentos más que acciones vivas de Jesucristo celebradas por
la Iglesia son presentados como cosas, como elementos que causan la gracia con precisión
y exactitud casi mecánicas.

La Iglesia católica era la iglesia de los sacramentos, mientras que las iglesias
reformadas eran iglesias de la Palabra.

En el siglo XX ha sido testigo de una profunda evolución en la comprensión teológica

de los sacramentos, en un proceso que está muy en conexión con otros movimientos de
profundas repercusiones en ámbitos diversos de la teología: el movimiento litúrgico, el
bíblico, el patrístico, el ecuménico, el eclesiológico.

El tratado De sacramentis in genere pudo así salir del punto muerto en el que se
encontraba y avanzar hacia una verdadera teología de los sacramentos, superando inútiles
polémicas de escuela y planteamientos claramente reduccionistas y distorsionadores de la
realidad sacramental.

2. Enuncie y explique las líneas fuerza de la teología de los sacramentos.

a) La vuelta a las fuentes

Uno de los hechos más decisivos para la teología sacramental ha sido la recuperación de
la comprensión bíblica y patrística de la sacramentalidad, una realidad que desborda el
concepto restringido de sacramento de los teólogos medievales, pero dentro de la cual es
posible comprender adecuadamente el septenario sacramental y otras muchas dimensiones
de la vida cristiana. La categoría Mysterion-Sacramentum, que sirvió a los Padres para
articular la realidad sacramental, ha sido felizmente recuperada para la teología de los
sacramentos.

b) Sacramentalidad de la historia salutis

Lo sacramental no queda reducido a los siete sacramentos, sino que recorre como
una constante toda la historia salutis. Dios se revela sacramentalmente, y sacramentalmente
acoge el hombre la autodonación de Dios. La sacramentalidad ya no es atributo de algunos
gestos rituales, sino el modo propio de la autocomunicación de Dios, que alcanza su punto
culminante en Cristo.

c) Cristo y la Iglesia

Los sacramentos no son, ni en la reflexión teológica ni en la vida de la Iglesia, una

realidad aislada del conjunto de las realidades cristianas. Tienen su centro en Cristo, y no
pueden entenderse sin la necesaria referencia a la Iglesia.

d) Sacramentos y liberación

Estrechamente vinculados al dinamismo de la Palabra, los sacramentos no son solo

signos eficaces de la gracia, sino que son también revelación, profecía y anticipación del
eschaton. En los sacramentos se anticipa la nueva creación, también en su dimensión de
nueva polis, nueva y definitiva modalidad de convivencia. Desde esta perspectiva, los
sacramentos pueden comprenderse como anticipación de la escatología en la historia,
acciones liberadoras, lugares de contestación y de esperanza, símbolos de libertad.

e) «Giro antropológico»
 De ser considerados exclusivamente desde Dios, acentuando unilateralmente la eficacia
ex opere operato, los sacramentos pasan a ser contemplados también en su dimensión de
fenómeno humano y como espacios de encuentro interpersonal.

d) Liturgia y sacramentos

La teología sacramental y la liturgia no son dos ámbitos teológicos separados1, sino

dos aproximaciones diversas a la realidad litúrgico-sacramental. Los sacramentos son
siempre liturgia, y la liturgia siempre es sacramental.

e) Del sacramento como «cosa» al sacramento como «acción»

Los sacramentos son celebraciones eclesiales, y no realidades casi autónomas que causan,
de manera más o menos mecánica, la gracia. Por tanto, los sacramentos no pueden ser
considerados sólo in genere signi, sino también y principalmente in genere ritus es decir,
situados en el contexto litúrgico que les es connatural y sin el cual no pueden desplegar
toda su potencialidad.

3. Enuncie y explique los enfoques metodológicos de la teología de los

sacramentos.

R/ Enfoque Ascendente: se contempla al hombre en la pluralidad de sus dimensiones

(corporal, espiritual, psicològica, social) Esta sacramentalidad natural y religiosa
precristiana es vista como una preparación hacia la plenitud sacramental que acontece en
Cristo. Parte de la base antropològica y progresivamente asciende hacia la dimensión
cristológica.

Enfoque descendente: parte de la Revelación Biblica, el «misterio escondido desde siglos

en Dios» (Ef 3, 9), y manifestado en Cristo en la plenitud de los tiempos. Simplificando un
poco las cosas, podríamos decir que Dios habla el lenguaje que el hombre es capaz de
entender.
Integrando estos dos enfoques se desprenden estos modelos:

- Modelo personalista: sacramentos como encuentro- interpersonalidad-

comunicación.

- Modelo sacramental: no se reduce a los siete sacramentos. Incluye de manera

análoga a el cosmos- hombre- Cristo- Iglesia.

- Modelo simbólico: sacramentos son expresión simbólica de una experiencia. Son

mediaciones simbólicas del encuentro y son autoexpresión simbólica de la Iglesia.

- Modelo de la palabra: sacramentos son signos sacramentales: palabra visible que

comunica, es eficaz y performativa.

- Modelo misterico: parte de la revelacion del Misterio. Sacramentos son la ultima

etapa de la economia sacramental en la que el misterio de Cristo se hace presente en
los signos.

- Modelo liberador: los sacramentos son signos de libertad. La comunidad debe de

convertirse en liberadores de los oprimidos.

- Modelo estetico- teologico: la belleza de la cruz de Cristo (la belleza del amor) se
hace epifania en la belleza de los signos sacramentales.

4. Defina y explique qué significa el término técnico “estructura sacramental”.

Estructura sacramental es en la que los signos visibles manifiestan y presencializan el

misterio invisible. Esta estructura sacramental, se da presisamente porque el ser
humanos no puede ver de manera directa a Dios. Por tanto, siempre son necesarias las
mediaciones, signos que hacen presente lo trascendente en lo inmanente.

5. Explique en qué consiste el carácter sacramental de la historia de la salvación.

El caràcter sacramental de la Historia de la salvacion consiste en la autorevelacion de

Dios a lo largo de dicha historia a través de hechos y Palabras (dabar). Los hechos
demuestran lo que se anuncia por medio de las Palabras; todo esto desemboca en Cristo
que es el acontecimiento que da plenitud al tiempo.

6. Según lo visto en clase, desde la afirmación “hay un antes y un después de

Cristo”, explique las siguientes tres etapas de la historia salutis: continuum,
reducción progresiva y ampliación progresiva.

El continuum se refiere a que la historia de la salvación tiene como punto de partida la

creación y después se van dando diferentes intervenciones pero no de manera aislada
sino que todos están íntimamente relacionados, y de manera progresiva.

Reducción progresiva: la presencia y la acción de Dios se concentra en personas,

familias, en un pueblo (Noé, Abrahán, los Patriarcas, Israel), concentración que
alcanzará su punto culminante en Cristo, en el cual se cumplen todas las promesas y
encuentran su realidad todas las figuras del Antiguo Testamento.

Ampliación progresiva: después de Cristo se inicia este movimiento, con perspectiva

renovada de universalidad, una nueva creación a la que la humanidad está convocada.
Toda la realidad es sacramental análogamente a la sacramentalidad de Cristo.

7. Según lo visto en clase, desde la afirmación “Cristo es el centro de la historia”,

explique los tres momentos de la historia salutis:

a) Preparación, anuncio y profecía: En esta etapa, Dios revela gradualmente su amor

hacia todos los hombres, y elige un pueblo como depositario de las promesas.
Anuncian la plenitud de la realidad en Cristo. Tiene también una dimensión de
profecía, porque mira hacia el futuro, que es Cristo.

b) Realidad, plenitud y cumplimiento: Comienza esta etapa con la Encarnación del

Verbo, y culmina en el Misterio pascual. El Padre, en esta etapa, ya no envía
mensajeros o profetas, sino que envía su propia Palabra para que more entre los
hombres (Cf Jn 1, 1-14). Jesús es el Enmanuel, el Dios-con-nosotros. El momento
más denso de revelación, de densidad sacramental, de epifanía del agápe divino, es
 la Cruz.

c) Permanencia, actualización y escatología: Con la glorificación de Jesús se abre

una etapa nueva en la economía salvífica. Se inicia así el tiempo de la Iglesia,
caracterizado por el anuncio del evangelio y la incorporación de los que creen al
nuevo pueblo de Dios mediante la fe y los sacramentos. Esta etapa, definitiva y
última, aguarda aún su realidad plena y su consumación. Está en tensión hacia la
plenitud escatológica, esperando el retorno del Señor.

8. ¿Qué significa que la historia salutis tiene una estructura dialógica?

Que la historia de la salvación, tiene estructura dialógica significa que en esta estructura
pueden distinguirse unos «dialogantes», unos «personajes»y unos «constituyentes»2.

En este sentido, los «dialogantes» son Dios y el hombre. Corresponde a Dios la iniciativa,
comenzando libre y gratuitamente el diálogo salvífico, al que el hombre puede responder
porque ha sido creado capaz de dialogar, Estos «dialogantes» no se sitúan al mismo nivel,
sino que cada uno debe ser comprendido en su propia especificidad.

9¿Qué significa que Jesucristo sea el Sacramento primordial?

Cristo es sacramento porque en su encarnación, como afirma el Vaticano II, «su humanidad
se convirtió en instrumento de nuestra salvación».

La carne del Verbo es vehículo de comunicación de la vida y de la luz que estaban en Dios
desde el principio. Jesús es sacramento en primer lugar por su ser. En él, la Palabra se hace
carne, asumiendo la naturaleza humana.

Que Jesús es el sacramento primordial o fundamental quiere decir que los demás
sacramentos cristianos tienen sentido únicamente comprendidos desde la sacramentalidad
de Cristo. La Iglesia es sacramento porque Cristo es sacramento; los ritos sacramentales lo

2
Seguimos, fundamentalmente, a D. BOROBIO, LCI, 375 ss. Aquí preferimos considerar la realidad
«mundo» sencillamente como escenario o condición de posibilidad del diálogo salvífico.
son porque son prolongación de la sacramentalidad original o fontal de la humanidad de
Cristo.

10 ¿Qué significa que la Iglesia sea el sacramento fundamental?

Pablo presenta la Iglesia como el ámbito donde Cristo realiza y manifiesta su plenitud,
como una prolongación y culminación de sí mismo, su signo y sacramento. La Iglesia es
presentada así como signo que manifiesta y hace efectiva la presencia de Dios.

La doctrina paulina de la Iglesia como cuerpo de Cristo sirve de apoyo a la sacramentalidad

eclesial. Para Cristo, la Iglesia es manifestación, signo, epifanía, de su Cuerpo glorioso,
mediación de gracia, y en ella se hace presente en visibilidad histórica el don de la
salvación.

La Iglesia también es sacramento por su obrar cotidiano, por su testimonio ante el mundo.
El ser sacramento debe aparecer, manifestarse, en la vida entera de la Iglesia, en la
visibilidad de sus obras, para que pueda ser eficazmente sacramento de salvación.

La Iglesia brilla no con luz propia, sino con la luz recibida de su Señor, reflejada más o
menos perfectamente en la fe, la esperanza y la caridad de Iglesia. La Iglesia es presentada
como mediación simbólica eficaz de la unión con Dios y de la unidad de todos los hombres.
Al hablar de la sacramentalidad de la Iglesia hoy se prefiere calificarla de «fundamental»,
porque esta sacramentalidad remite siempre a Cristo, el único sacramento en sentido pleno.

11¿Qué significa que el cosmos sean realidades sacramentales?

El cosmos se convierte así en símbolo del poder creador de Dios. En las cosas creadas, Dios
se está “diciendo” a sí mismo, son su expresión ad extra. Aquí encuentra su fundamento el
carácter simbólico, la fuerza sacramental, del cosmos: las cosas, la entera realidad creada,
habla de Dios.

Esta lectura teológica del cosmos encuentra un nuevo apoyo en los textos del Nuevo
Testamento en los que se vincula el acto creador de Dios a la persona del Verbo. «En el
principio existía la Palabra, y la Palabra estaba con Dios, y la Palabra era Dios. Desde una
perspectiva cristiana, la acción creadora y recreadora de Dios en Jesucristo es el
fundamento de la sacramentalidad del mundo y del hombre.

Para un cristiano, la sacramentalidad se abre siempre a la esperanza: «Ahora vemos en un

espejo, en enigma. Entonces veremos cara a cara. Ahora conozco de un modo parcial,
entonces conoceré como soy conocido» (1Cor 13, 8).

12 Explique el punto de “los sacramentos como liturgia de la Iglesia”

El Concilio redescubre la sacramentalidad de la liturgia y la dimensión litúrgica de todo

sacramento, es decir, su dimensión celebrativa, expresiva, ritual, simbólica. La liturgia es el
tiempo y el espacio privilegiados para el estudio de la sacramentalidad en su verdad más
plena. El Concilio afirma que toda la vida litúrgica de la iglesia gira en torno al sacrificio y
los sacramentos.

Los sacramentos son parte integrante de la liturgia, de modo que entran plenamente en la
dimensión litúrgica, en todos los niveles, el primero de los cuales se refiere al fundamento
teológico de la misma liturgia

No puede haber acciones sacramentales si no son acciones que desplieguen todas las
virtualidades simbólico-rituales que son propias de la liturgia. Del mismo modo, tampoco
existirá liturgia verdadera sin densidad sacramental, porque la liturgia se compone
esencialmente de elementos sacramentales (los siete ritos sacramentales, la Palabra, la
Asamblea...), y su lenguaje propio es el de la sacramentalidad.