[This piece first published in The Journal of Critical Psychology, Counselling and Psychotherapy, 2, pp 175­187]

Counselling, Psychotherapy and Moral Responsibility 
 
Christopher J. Willoughby

Counselling and psychotherapy lack moral responsibility by failing to acknowledge and act on the evidence
that social determinants exist as the source of most patient (user) anguish and disadvantage.

I am afraid it is the measure of our profound inner insecurity that we are so damnably tidy, that we cannot tolerate the presence
of saints or lunatics, that we cannot really live with people who disagree with us about anything serious, that we conceal
emotions, and make ourselves more and more into the semblance of Kipling's monkeys, the Bandalong, crying, 'We all say so, so it
must be true!' 
(Alan Watts, 1994, p.115)

Ethical argument is not primarily directed at those who are bent on doing evil. It is directed ... at good people whose convictions
are being drained by intellectual and moral confusions. Ideas matter... they are needed in difficult times to strengthen the
conviction and dedication of well­intentioned people,… 
(Robert Kane, 1994, p.10. Authors emphasis)

It appears undeniably the case that we live in a violent, judgmental world, fraught with conflict and
confusion. While life for many of us may be physically safer and materially better than it historically has
ever been, the social and interpersonal infrastructure in which we live appears to be in a not dissimilar
condition to that of our outdated British transport system. It is hardly surprising that the rage, insecurity,
frustration and general tedium of having to live in a sometimes brutal and inept commercial managerial
environment should elicit the kind of conduct from which mental health professionals (therapists) make their
living.

A great deal has changed since the optimism of the post war consensus. In those days, get a good job and
your future seemed assured. Of course, this idealistic view was grounded on values and priorities that have
long since been abandoned. As a patient (user) in the British NHS, the rapid pace of change ­ much of it
gratuitous ­ and the unjustifiably expedient way in which people are treated leaves me feeling alienated and
demoralized. I believe that many of the problems associated with demoralization, and discussed in therapy as
difficulties around distress, relationships and meaninglessness, are attributable to our existing social values.
Those with the greatest audacity and the 'thickest skin' succeed or even thrive, while everyone else flounders
or is allowed to 'go to the wall'. The sources of 'distal power' (Smail, 1996) that lie behind this noxious
environment have no identity only managers as representatives. They gain influence by means of social
structures that often lack moral propriety (Bok, 1978; Kane, 1994), through political structures of
questionable political legitimacy (Kane, 1994; Lindley, 1986) which create an environment of mistrust and
cynicism. Much of this grim reality emanates from the values of individualism (Fox and Prilleltensky, 1997;
Pilgrim, 1997; Smail 1987), out of which emerges a confusing world of pluralism and uncertainty (Kane,
1994) where to be stoical and infinitely adaptable ­ resilient, like some of our disgraced politicians and
greedy captains of industry, perhaps? ­ appears to be the only survival strategy.

The other disappointment is that therapists who have, for historical reasons (Newnes, 1999; Pilgrim, 1997;
Pilgrim and Treacher, 1992; Treacher and Baruch, 1980), 'cornered the market' in dealing with the inevitable
casualties of this toxic environment, appear oblivious to the social origins of psychological distress
(Moloney, 2001, p.210) by themselves becoming enmeshed in the pursuit of their own self interest (Doherty,
1995, p.17; Pilgrim,1992, p.226; Smail, 1992). Inebriated by the excessive consumption of conventional
psychology, they are like the drunk grovelling about under a lamp­post one night who exclaimed, 'I lost my
keys over there, but the light's better here!' Thus, by concealing the social origins of mental anguish
(Williams, 1999) and by cutting off the prospect of more constructive interventions (Conrad, 1979 & 1980,
p.119), therapy, like the status quo it supports, is morally vacuous.

The crisis of capitalism
Human beings are significantly determined by social and cultural circumstances and are subject to the social
and moral order that provides the norms for accepted conduct (Lock, 1981, p.21). In the past the moral order
of Western culture was based on the legacy of Judaeo­Christian principles; but a decline in religious
authority, human scale communities with which one could identify, and the increasing willingness of people
to challenge authority and 'do their own thing, has led to a paucity of moral guidance through the twentieth
century. This has been exacerbated by the values of the social order, which is now firmly gripped by the
hegemony of a ruthless monopoly capitalism. An epidemic of psychological distress at the present time
James, 1997) has led some to attribute it to the dehumanizing effects of Business Culture (Cummins &
Hoggett 1995; Lindley, 1986; Pilgrim, 1997, Smail, 1996; Williams 1999). With disarming candour, the
economist and adviser to former Prime Minister Thatcher, Professor Brian Griffiths (1989) acknowledges the
reprehensible character of capitalist economies, yet he defends them by arguing that the market economy has
proved itself remarkably successful in providing benefits beyond those achieved by any other economic
system. The Crisis of Capitalism to which he refers, arises not out of the system itself but the absence of
strong moral principles to regulate the tension between freedom and control.

I have never met anyone who objected to capitalism because it relied on the freedom of the individual to buy
and sell, to produce and innovate, to save and invest. But 1 have met many who objected to the kind of
society it has created because of its injustice and inhumanity. My contention is that both the injustice and
inhumanity of capitalist societies result inevitably from the failure to assert certain absolutes and so place
proper limits on the use of freedom. (Griffiths, 1989, p.29)

The apparent absence of 'certain absolutes' suggests that either 'market forces' make them unnecessary or that
they are not humanly possible. Yet the existence of an epidemic of mental suffering attributable to a political
and economic system devoid of moral constraint, suggests that the case for a more balanced approach to life
(Kane, 1994, p.58) by establishing some absolutes in a clear moral order is at least, worth considering.

Vignette 1

'George', as his colleagues and students knew him, had by all accounts been born in eastern Europe and
came to Britain during the late 1950s. He had considerable ability in his area of expertise and taught in a
community college. A relationship with George was like walking on eggshells. There were days when he was
generous, humorous and a delight to know. On other occasions the slightest wrong word would throw him
into a rage, leaving both his students and colleagues anxious and perplexed. It was not unknown for him to
occasionally reduce someone to tears.

George never spoke about his past except for one unexpected occasion during a coffee break with some of his
colleagues. He briefly mentioned, in a matter of fact way that, as a child during World War Two, he had
witnessed the execution of a group of people. Those who heard him were shocked, although no one felt able
to press him further, and he never mentioned it again.

George had 'difficulties’ adjusting to the introduction of a business culture in British education, and
reluctantly accepted an early redundancy package, much to everyone's relief.

The moral order

The need for ethical standards based on moral principles to guide personal conduct and social affairs has
long been accepted (Stadler, 1986. p.3). Historically, the Golden Rule has been used as a basis for moral
conduct in many religious and moral traditions (Kane, 1994. p.34). It has both a positive and negative form,
and invites us to put ourselves in the place of those affected by our actions (Honderich, 1995, p.132). For
example, in Christianity: 'All things whatsoever ye would that men should do to you, do you even so to them:
for this is the Law and the Prophets' (Matthew, 7:12), or in Confucianism: 'Surely it is a maxim of loving
kindness: Do not unto others that you would not have them do unto you.' (Analects, 5:1517)

Yet the Golden Rule is often too loosely defined and open to compromise. Robert Kane addresses this
difficulty through a refining which he describes as 'the wide version of the Golden Rule', and is consistent
with what he develops as the Ends Principle (Kane, 1994); a reworking of the philosopher Immanuel Kant's
notion of people as ends in themselves rather than as means to an end. The Ends Principle insists that
although we may believe we are right and others wrong, it requires us to allow for the possibility that they
may be right by providing them with an opportunity to prove it to our satisfaction through an attitude of
openness.

The attitude of openness can be translated into the language of 'ends' and 'means', if we say that to treat
persons as ends (in themselves) is to respect their points of view, and hence their values (as the attitude of
openness requires), thus allowing them to pursue their purposes, desires and images of happiness without
interference. And to treat them as means to our ends would be to impose our purposes or desires upon them,
forcing them to do what we want against their wills. (Kane, 1994, p.21)

The Ends Principle then defines the basis of the moral order and is thus defined as:

Treat every person as an end and not as a means (to your or someone else's end) whenever possible. When it
is not possible, strive to sustain this ideal to the degree possible, by choosing those actions that will best
restore and preserve the moral spheres (in which everyone can be treated as an end). (Kane, 1994, p.26)
(Author's emphasis)

The reciprocity inherent in the Ends Principle assumes that everyone will conduct him or herself in the same
manner and thus preserve the moral sphere as the absolute. This may appear unrealistic when other people do
not conduct themselves in the same manner. People who behave morally well are clearly at a disadvantage in
a competitive environment where they more or less share the same values, but where there is no absolute
guiding principle. It therefore has to be accepted that those who wish to pursue an agenda of selfishness will
do as they please. Morality cannot apply to those who equivocate and are bent on doing harm. For those who
have no interest in obtaining power to advance personal gain life is treated as an aspiration or quest:

To love all others unqualifiedly in the sense of the Ends Principle was impossible whenever the moral sphere
broke down. But the ideal of loving all ­ agape ­ guided us even when the moral sphere broke down. We try to
depart from this ideal as little as possible in an imperfect world when we must depart from it to some degree,
a goal from which flowed all the ethical implications of the Ends principle and its exceptions. In other words,
it was the attempt to sustain the ideal of respect for all to the degree possible under adverse conditions that
brought us to the goal...This places the ethical task firmly in the realm of aspiration ­ makes of it an ethical
quest, which is an essential part qf the broader quest for objective worth in life. (Kane, 1994, p.85) (Author's
emphasis)

Work in a service capacity recommends itself to this ideal as it is ostensibly for the benefit of others. Yet
service providers have to remain ever vigilant that their praxis remains morally clear and avoids compromise
by becoming subject to the expedient behaviour of others through the exercise of power over the 'social
space­time' (Smail, 2001) [existential space] we share.

Existential space and morality

If people are to enjoy psychological stability they require the kind of existential space through which this can
occur. How each one of us behaves not only affects how we privately feel but also how those around us feel
and behave. Both the moral and social order provide the implicit rules by which we can engage with one
another in mutually beneficial ways. Therefore, in a very real sense, my behaviour and that of others is
determined by what is permitted in the existential space we share. The idea, commonly held, that how I act
and feel is determined entirely by me as an individual simply does not bear close scrutiny (Nightingale and
Cromby, 2001). When Gruen (1988) claims that we can become subject to the will of others, he is pointing to
those occasions when some people assume positions of power and use the absence of a clear moral order to
their advantage.

Yet such is the interconnectedness of life, what the Vietnamese Buddhist teacher Thich Nhat Hahn (1987)
refers to as 'interbeing, that the abuse of power and self­interest is only undertaken at the expense of another
person. Self­interest has to align with mutual interest through an attitude of generosity and openness or we
eventually all suffer; we either sink or swim together. In this sense morality is as much a political matter as it
is personal. The plea for the political creation of a more constructive existential space would allow for
differences between people in what is permissible at the interface of the private and public. Political
intervention would inevitably necessitate inhibiting excess at both an individualist and collectivist level
through the maintenance of the moral order as the absolute. This would no doubt be resisted by those who
believe their narrow interest is furthered by adopting selfish behaviour. Yet for politics to be relevant and
enhancing it has to bring about the kind of existential space whereby people can behave morally as a social
entitlement. As the agency responsible for public policy, government could facilitate this by advocating
employment and delivery policies in the services for which it has responsibility. In other words, the
restoration of the much needed public service ethos.

The tyranny of convention

Primal societies often have initiation rites of passage from childhood to becoming an adult. The process of
socialisation is complete when the child is able to assume the responsibilities of becoming a valued member
of the community whilst also appreciating the mystery of life at a personal level (Campbell, 1988). The
philosopher Alan Watts (1994) likened it to desalinating preserved meat to make it edible; a necessary act of
curing children of the sometimes deeply damaging process of education and socialisation. Children born into
'civilized' Western societies have no such transitional healing, other than to be socialised to obedience, power
and authority (Gruen, 1988; Liedloff, 1975) through the roles of servers, producers and consumers. The
consequences can feel like being made to wear a suit of clothes that does not fit properly. The child pulls
itself in here, and expands itself out there to make it appear that the garment fits perfectly for fear of
provoking disapproval of significant others. But inside it hurts, because the process cuts us off from a
spontaneity and sense of autonomy that is essential if we are to enjoy a feeling of well being in the world.

According to Watts, there are some historical reasons why this occurs.

[W]e have identified our social and moral conventions with the will of God, with the Absolute itself ... with
altogether excessive authority. As a result, a person feels a conflict between a moral convention and his
natural feelings finds himself at odds, not only with his family or his community but with the very root and
ground of life. (Watts, 1994, pp.108­109)

When the transcendent basis for morality disappears with the death of God so does the moral guiding
principle for social conduct. Rules become modified and finally dispensed with altogether, leaving the
position of moral constraint vacant. The vacancy is filled by the relative and plurality and revealed most
powerfully through politics, business, science, vast amounts of information presented as facts, and ultimately
convention itself. Life is increasingly perceived as a cacophony of relative relationships producing instability
through uncertainty (Kline, 1994); yet the need for an absent Absolute Authority remains. In the individual
this state of affairs emerges as a 'moral fanaticism.',

[A] fierce anxiety to be right, which, because it is an attempt to resolve inner conflict of a peculiar intensity,
is often utterly blind to the injury which it does to other people. This is one of the many senses of the proverb
that the road to hell is paved with good intention ... (Watts, 1994, p.109)

Therapists, amongst care workers, are often held by this expression of moral fanaticism, frequently finding
sanctuary in a psychological theory that explains other peoples 'unacceptable conduct while providing
themselves with redemption on a road of good intention. The psychological theories on which their praxis is
based derive from a conformist or traditional psychology (Fox and Prilleltensky, 1997) that adopts an
obedient and unquestioning stance towards the values of society. For the psychologically minded are no
exception in seeking an authority as an absolute to relieve their own inner conflict and find it in a therapy of
individualism of one brand or another. All therapists whatever their theoretical orientation try to persuade the
client to accept reality as it is, principally because this enables the therapist to take on a helping role,
provides financial benefits and permits a preoccupation. with their particular vision of reality. Yet by
focusing on the private and psychological to the exclusion of the social and environmental they have
‘overemphasised individual self­interest, giving short shrift to family and community responsibilities’
(Doherty, 1995, p.7), and thus become detrimental within the predicament they seek to resolve in others.

The other response to inner conflict is by way of,

[V]iolent reaction against the entire system of convention and theology which provokes them. When the
mores are impressed upon us with too great a weight of authority, we are apt to turn against them with an
acrimony which throws out the baby with the bath water. (Watts, 1994, p.109)
An inability to psychologically tolerate our social circumstances can lead to social alienation through
behaviour society finds threatening, embarrassing or uncooperative and inefficient. Moral fanaticism is
revealed in mental health users when they withdraw from convention with an escape into their 'symptoms'
(Gruen, 1988). Their 'rule­breaking behaviour' (Frank and Frank, 1991, p.278) is medicalized and regulated
(Ingleby, 1980, p.43; Pilgrim, 1997 p. 22; Smail, 2001) by the provision of a sanctuary on the 'sick role'
(Conrad, 1979 & 1980, p.107; Treacher and Baruch, 1980, p.139). This persists until such time as they are
able to make the necessary adjustment and accept social circumstances as they are, sometimes with the help
of a therapist. Yet in looking to a therapist for a resolution of their difficulty they spend time with a person
who is trying to resolve their own inner conflict by recourse to the other extreme of the dichotomy. The
'tyranny of convention is complete' (Watts, 1994, p.110), and so is the cycle of enduring psychological
misery. Just as the child was required to fill out an ill­fitting garment so the citizen now has to lie on the
Procrustean bed of social convention. No dissent, no room for saints or lunatics, 'anyone different is pressed
into a diagnostic system.' (Parker, 1999, p.108) in the name of what has become a veiled secular Absolute
Authority. Difference becomes deviation, deviance or inferiority (Burman, 1997, p.137).

Vignette 2

Alex had been a history teacher for twenty­five years before he finally left the profession he loved. His
teacher training had taken place in the late 1960s when child­centred education was promoted as the
preferred educational philosophy. The highly influential government inquiries into education at the time
Known as the 'Plowden Report' (1967) [primary education] and the ‘Newsome Report’ (1963) [secondary
education], promoted the idea that 'children were candles to be lit rather than vessels to be filled'. Alex
accepted this view and felt it supported his professional identity and enthusiasm for his subject, which he
taught with passion and conviction. His pupils also appeared to appreciate this approach, although not in
ways that were easily quantifiable.

For most of his teaching career Alex had been allowed to use his judgment and discretion which helped
maintain his morale and gave him an important sense of job satisfaction. Then came the upheavals of the
1980s and'90s, and he came to feel increasingly marginalized and undermined by a formulaic and directive
approach to teaching. His workload. increased, although little if any appeared to contribute to an
improvement in the quality of teaching and learning in anything other than management terms. There was
little doubt that the educational philosophy in which he believed had been replaced by a different
'pedagogical guiding star'. It was with this thought that he remembered the reference: 'The German schools,
from the first grade through the universities, were quickly Nazified. Textbooks were hastily rewritten,
curricula were changed, “Mein Kampf” was made ­ in the words of “Der Deutsche Erzieher”, official organ
of the educators – “our infallible pedagogical guiding star” and teachers who failed to see the new light were
cast out' (Shirer, 1960, p.249).

Military mindedness

In his scholarly book on the history of militarism the historian Dr. Alfred Vagts (1959) draws a distinction
between 'militarism' and the 'military way'. The military way is one with which most managers and
entrepreneurs will not be unfamiliar; that of winning their primary objective with the utmost efficiency and
the least expenditure of human and physical resources in the most scientific way. Militarism rejects the
character of the military way and ‘displays the qualities of caste and cult, authority and belief’ (Vagts,1959
p.13). It permeates society and,

[C]overs every system of thinking and valuing and event complex of feelings which rank military institutions
and ways above the ways of civilian life, carrying military mentality and modes of acting and decision
making into the civilian sphere. (Vagts, 1959, p.17)

In my view, the military way provides a pattern for 'militarizing minds' in the adoption of an essentially
authoritarian and adversarial approach to civilian life (Cf. Galbraith, 1996, Ch.13 ‘The Autonomous Military
Power’). This is no more apparent than in those spheres that have a profound influence in determining the
structure of the social order in which we live. Politics, the judicial system, business and employment, all
possess an adversarial military mindedness, sometimes revealed in the language used to describe their
endeavour. Professor Paul Hoggett (1997) cites the following from business literature:
We are moving from the set piece trench warfare of Flanders in 1914­18 toward the quick response jungle
war of Vietnam. Seventy years ago great armies moved on detailed instructions of supreme commanders and
their general staffs. Today we, need the flexibility of response seen in a well­led fighting patrol, harnessed
within the vision that ensures a victorious campaign. (Belescoe, 1990, p.174)

Try becoming more attentive to the use of military metaphors particularly through the media, and it seems to
reinforce the point. At a more fundamental level this tendency may be regarded as a predilection for power
and control over altruism and social solidarity.

People who have made the most successful societal adjustment actually turn out to be the weak ones. To
conceal this fact, the 'well adjusted' have for millennia been propagating the myth that sensitivity means
weakness. They are the ones who try to escape all pain and suffering by a split in their consciousness; they
are the ones who perpetuate a distorted view of reality, that is, the ideology of power and domination.
(Gruen, 1988, p.26)

Yet we find therapists' perpetuating the values of the so called 'well adjusted' through upholding the 'tyranny
of normality' (Smail, 1996), by means of subtle forms of coercion (Dorpat, 1996; Willoughby, 2001).

Vignette 3

Gill had taught part­time as a college lecturer for many years, and was finally offered a full­time
appointment where she quickly established herself at the centre of initiatives in course development and
college management. Whilst her ability as a teacher and manager were never in doubt, many of Gill's
colleagues found her 'difficult to work with'. There was an intensity about Gill that left you feeling drained
even after the, briefest of conversations. She had a number of absences from work through sickness, and on
one occasion Tom, a colleague, caught sight of her doctor's medical certificate on the secretary's desk. It
described her as suffering from 'neurasthenia'. Tom had no idea what this meant and asked his mother who
had worked as a nurse during the 1940s. 'But that's what we used to call shell shock’, said his mother, 'I saw
service men suffering from that during the war’ Tom was puzzled, ‘What's a college lecturer doing suffering
from shells shock?’ he thought.

Shell shock and abstraction

The development of clinical psychology and psychotherapy through the twentieth century owes a great deal
to the treatment of traumatized combatants during the First World War (Pilgrim and Treacher, 1992). Stone
(1985) claims that the legacy of shell shock was immense for the future trajectory of psychiatry, psychology
and psychotherapy. The establishment of psychotherapy in Britain arguably had its origins in this period
when Freudian ideas, which had previously been rejected, gained an important foothold in psychiatry
through their application with shell­shocked casualties. Occupational 'neuroses' and the problems of
industrial productivity in the 1920s also owed a great deal to this wartime work. Stone acknowledges
Armstrong's (1980, p.293) view that 'the “medicalisation of the mind” characterized by the “invention of the
neuroses” at the level of medical discourse' became established through the upheavals created by this
condition and adds,

This problem did not go away when the war ended but remained in the form of a large number of
'neurasthenia’ ex­service men who besides requiring expensive medical treatment and being unfit for work
were responsible for an enormous pensions bill. (Stone, 1985, p.248)

From the shell shock doctors of the 'Great War' to the problems of stress, anxiety and reactive depression
today, mental health continues to take on a regulatory role as it grapples with the social and financial
consequences of dealing with the sensitive non­compliant user. The historical legacy of the 'medicalisation of
the mind' combined with the professional self­interest of therapists' continues to stifle a wider social view.
Culturally, the Western mind reveres individuality in the form of independence and self­sufficiency, often at
the expense of the collective and moral. In addition, the abstract and conceptual is privileged at the expense
of more visceral responses which feeds the tendency to power and domination.

One of the factors that gave rise to and perpetuates splitting of the self, as well as violence in our life, is
abstraction. It is in part the overvaluation of intelligence which has made us glorify abstract thought ­ at the
expense of passion, enthusiasm, and openness. Soren Kierkegaard noted in 1846 that when intelligence is
over­valued to such a degree, it transforms reality into ideas which then come to take its place. (Gruen, 1988,
p.30)

The objectification of reality has been extremely successful in providing certain benefits. Yet the belief that
everything is an object has been a mixed blessing, particularly where it has been used to subjugate people. To
view someone or something as an object requires a certain emotional detachment. To view them in the belief
that you can understand them in some vital way is to assume a kind of authority over them.

C.S. Lewis (1943) noted, 'We reduce things to mere Nature in order so that we may "conquer" them.' When
the 'things' are people (or in the language of psychoanalysis 'objects') and their existential status is reduced to
a ‘natural’ category of illness, the same logic of domination applies. (Pilgrim, 1992, p.250)

Vignette 4

Gwen had been a primary school teacher for eighteen years before she took an early retirement on health
grounds. As teachers were forced to accommodate 'cut­backs’ and endless government initiatives, the
occupation that she had always regarded as a vocation began to lack a sense of purpose and meaning. This
feeling of demoralization persisted after she stopped teaching, and during a discussion with her doctor it was
suggested that what Gwen needed was some way of 'kick­starting’ her recovery. She complimented her
doctor at the time on what appeared to be an appropriate analogy, but on her way home she wasn’t so sure.
It began to sound a bit mechanistic. It reminded her of something the newly appointed Headmistress in her
last school had said as she viewed the children walking down the corridor at the beginning of the school
year. 'Ah, here come my little units of resource’ she said humorously.

Gaps

The second half of the twentieth century has produced a substantial but largely forgotten critique of
psychiatry and. psychotherapy (Gordon, 1999, p. 31; Newnes, 1999). The link between mental anguish and
social determinants has long been exposed. It is hardly surprising that people show signs of disturbance in
disturbing circumstances (Graham, 1990). In fact, it is more remarkable and worrying when they do not.
Service users experience the conditions of work, family and community life as intolerable because they are.
Were they to adopt the necessary attributes of ambition, a capacity for risk­taking and 'skills' as is frequently
recommended their circumstances would no doubt change. Yet motivation is much more complex than the
simple adoption of socially accepted values and behaviour would suggest. Petruska Clarkson conveys the
predicament for the user and the therapist's quasi­religious response in what 1 will treat as an allegory.

There was a man hanging by his fingernails over a terrible abyss. He could not look down, it was so
frightening. So the man shouted: 'Is there anybody there?' And God answered: 'Yes, my son.' So the man.
said: 'Please tell me what to do!' And God said: 'Let go my son.,' The man considered this for a minute, then
cried out again: 'Is there anybody else out there?' (Clarkson, 2000, p.205)

What the man needs, of course, is physical rescuing not metaphysical conjecture. Yet therapists make a virtue
of their inability to offer concrete practical help (Rudkin, 2000) by maintaining the fiction that there are
exclusively individual or mysterious solutions to what are essentially difficult collective problems. No doubt
intelligent well­meaning people, bewitched by language, bedazzled by their intellect, can rhetorically justify
unusual and exotic perceptions of reality by drawing on esoteric discourse from science and religious
experience. But this only adds to the users' difficulties. As Doherty (1995) poetically puts it, 'We have been
trained to use microscopes, which make the heavens invisible.' (p.91).

Now I appreciate that morality from a religious perspective can make the non­religious queasy; but it has to
be acknowledged that the Church as the most recent moral lighthouse was, more or less, socially engaged. It
did what it could to help the dispossessed and alienated in the face of worldly suffering, despite holding to
the view that the temporal was not the last word in our understanding of consciousness and reality. Today,
those damaged and disadvantaged by existing social values are just as likely to be financially better off,
highly educated people as those short­changed by the market economy. A recent editorial in the Guardian
commented on the decline of moral guidance and attempts to fill the gap through Do­It­Yourself spirituality.
This DIY spirituality gains inspiration from Eastern traditions (from Buddhism and yoga to Sufism) and
psychotherapy but it is now in the mainstream, no longer the preserve of New Age groupies ... [W]hile the
New Age (for want of a better term) may meet individual. spiritual aspirations, it has failed to develop
institutions which can achieve change. (Guardian, 2001)

1 doubt there are many therapists who regard themselves as New Age groupies or who wish to be connected
in any way with the term. Yet this becomes the inevitable ground within which we become mired when we
lay claim to understanding the deeper recesses of human motivation. The Chinese sage Laotzu reminds us
that when it comes to discussing the unknowable, ‘Those who know don’t talk. Those who talk don’t know.’
(S. Addis and S. Lombardo, 1993). What we do know and could do something about are the institutions
necessary to achieve beneficial change. And in this regard there is no shortage of ideas or guidance ­ for
example, the ecological movement (Claxton, 1999; Galbraith. 1996). These are the kind of measures that
people actually need. I also understand the difficulties.

To tackle the causes of mental disorders ... would require a radical restructuring of society, including a
massive redistribution of social goods; and the obstacles to achieving this within the ground rules of liberal
democratic society as we know it, are so great as to be. practically insuperable. (Lindley, 1986, p.163)

But do we really have a choice?

[W]e cannot reverse the decline of Christianity and socialism, but equally clearly, there is a growing
difficulty in sustaining the moral underpinning they have provided for our understanding of the common
good and how to mobilise the social solidarity needed to achieve it. Sometimes the good of the whole comes
before that of one of its parts ­ this crucial inspiration lies behind much of what we most value. (Guardian,
2001)

Counselling and psychotherapy are particularly well placed to act as a platform to facilitate social solidarity
given that they are faced daily with managing the consequences of social injustice and inequality. Using their
position of expertise and authority to create a critical mass of opinion as to the social determinants of mental
health problems would be a major civilising factor. Whether they have the necessary sense of moral
responsibility is, however, something that remains to be seen.

References

Addiss, S. and Lombardo, S. (1993) Tao Te Ching. Indianapolis: Hackett Publishing

Armstrong, D. (1980) Madness and Coping. Sociology of Health and Illness, 2 (2), 293. Cited in M. Stone
(1985) Shellshock and the psychologists. In W. F. Bynum, R. Porter and M. Shepherd (Eds.) The Anatomy of
madness: Essays in the history of psychiatry, Vol. 2, London: Tavistock.

Belescoe, J. (1990) Teaching the elephant to dance: Empowering change in your organization. London:
Hutchinson Business Books. Cited in P. Hoggett (1997) Human responses to destructive regimes. In E. Smith
(Ed.) Integrity and Change: Mental Health in the market place. London: Routledge

Bok, S. (1978) Lying: Moral choice in public and private life. 1999 edition. New York: Vintage Books

Burman, E. (1997) Developmental psychology and its discontents. In D. Fox and I. Prilleltensky
(Eds.):Critical Psychology: An introduction. London: Sage

Campbell, J. (1988) The Power of myth. New York: Doubleday

Clarkson, P. (2000) The transpersonal relationship in counselling, psychology and psychotherapy. Changes,
18, 3, 191­207

Claxton, G. (1999) Wise­Up: The challenge of lifelong learning. New York: Bloornsbury

Conrad, P. (1979 & 1980) On the medicalization of deviance and social control. In D. Ingleby (Ed.) (1981)
Critical Psychiatry: The politics of mental health. Harmondsworth: Penguin
Cummins, A. M. and Hoggett, P. (1995) Counselling in the enterprise culture. British Joumal of Guidance
and Counselling, 23, 3, 301­12

Doherty, W. J. (1995) Soul Searching: Why psychotherapy must promote moral responsibility. New York:
Basic Books

Dorpat, T. L. (1996) Gaslighting, The Double Wammy, Interrogation, and Other Methods of covert Control
in Psychotherapy and Analysis. New Jersey: Aronson

Fox, D. and Prilleltensky, I. (Eds.) (1­997) Critical Psychology: An introduction. London: Sage

Frank, J. D. and Frank, J. B. (1991) Persuasion and Healing: A comparative study of psychotherapy. 1993
edn. Baltimore: Johns Hopkins University Press

Galbraith, J. K. (1996) The Good Society: The humane agenda. London: Sinclair­Stevenson

Gordon, P. (1999) Face to Face. Therapy as ethics. London: Constable

Graham, G. (1990) Melancholic epistemology. Synthese, 82, 399­422)

Griffiths, B. (1989) Morality and the Market Place. London: Hodder & Stoughton

Gruen, A. (1988) The Betrayal of the Self.. The fear of autonomy in men and women. New York: Grove Press

Guardian (2001.) Our candid cardinal: Empty pews in an age of DIY Spirituality. Friday, September 7, 2001,
p.19, London: Guardian Newspapers Ltd.

Hahn, T­N (1987) Interbeing: Fourteen guidelines for engaged Buddhism. T'hird edn. Berkeley, CA:
Parallax Press

Hoggett, P. (1997) Human responses to destructive regimes. In E. Smith (Ed.) Integrity and Change: Mental
health in the market place. London: Routledge

Honderich, T. (1995) The Oxford Companion to Philosophy. Oxford: Oxford University Press

Ingleby, D. (1980) Understanding mental illness. In D. Ingleby, (Ed.) (1981) Critical Psychiatry: The politics
of mental health. Harmonsworth: Penguin

Ingleby, D. (Ed.) (1981) Critical Psychiatry: The politics of mental health. Harmonsworth: Penguin

James, 0. (1997) Britain on the Couch. London: Century

Kane, R. (1994) Through the Moral Maze: Searching for absolute values in a pluralistic world. New York:
Paragon House

Lewis, C. S. (1.943) The Abolition of Man. Oxford: Oxford University Press. Cited in D. Pilgrim (1992)
Psychotherapy and political evasion. In W. Dryden and C. Feltham, (Eds.) Psychotherapy and its
Discontents. Buckingham: Open University Press

Liedloff, J. (1975) 7he Continuum Concept. 1989 edition. London: Penguin Arkana

Lindley, R. (1986) Autonomy. London: Macmillan Education

Lock, A. (1981) Universals in human conception. In P. Heelas and A. Lock (Eds.) Indigenous Psychologies:
The anthropology of the self. London: Academic Press

Moloney, P. (2001) Counselling psychology: Are we allowed to disagree? Journal of critical Psychology.
Counselling and Psychotherapy, 4, 209­16
Newnes, C. (1999) Histories of psychiatry. In C. Newnes, C. Holmes and C. Dunn, (Eds.) This is Madness: A
critical look at psychiatry and the future of mental health services. Ross­on­Wye: PCCS Books

Newsome Report (1963) Half our Future. Ministry of Education. London: HMSO

Nightingale, D. J. and Cromby, J. (2001) Critical psychology and the ideology of individualism. Journal of
Critical Psychology, Counselling and Psychotherapy, 1, 2, 117­28

Parker, 1. (1999) Deconstructing diagnosis: psychopathological practice. In C. Feltham, (Ed.) Controversies
in Psychotherapy and Counselling. London: Sage

Pilgrim, D. (1992) Psychotherapy and political evasion. In W. Dryden and C. Feltham, (Eds.) Psychotherapy
and its Discontents. Buckingham: Open University Press

Pilgrim, D. (1997) Psychotherapy and Society. London: Sage

Pilgrim, D. and Treacher, A. (1992) Clinical Psychology Observed. London: Routledge

Plowden Report (1967) Children and their Primary School. Central Advisory Council on Education London:
HMSO

Rudkin, A. (2000) Trainee forum: Having the courage to lack conviction. Clinical Psychology Forum,141,
47­8

Shirer, W. L. (1960) The Rise and Fall, of the 7hird Reich. 1997 edition. London: Random House

Smail, D. (1987) Taking Care: An alternative to therapy. 1998 edition. London: Constable

Smail, D. (1992) Psychotherapeutic theory and wishful thinking, Changes, 10, 274­81

Smail, D. (1996) How to Survive Without Psychotherapy. London: Constable

Smail, D. (2001) 'There's No Such Thing As Society': The moral tyrannies of therapy.
http:www.djsmail.com/talk0la.htm

Stadler, H. A. (1986) Making hard choices: Clarifying controversial ethical issues. Counselling andHuman
Development.19, 1, 1­10

Stone, M. (1985) Shellshock and the psychologists. In W.F. Bynum, R. Porter and M. Shepherd, (Eds.) The
Anatomy of Madness: Essays in the history of psycltiatry, Vol. 2. London: Tavistock

Treacher, A. and Baruch, C. (1980) Towards a critical history of the psychiatric profession. In D. Ingleby
(Ed.) (1981) Critical Psychiatry: The politics of mental health. Harmonsworth: Penguin.

Vagts, A. (1959) A History of militarisni: Civilian and military. London: Hollis and Carter

Watts, A. (1994) Time and convention: A cure for education. In M. Watts (Ed.) Talking Zen. New York:
Weatherall

Williams, J. (1999) Social inequalities and mental health. In C. Newnes, G. Holmes and C. Dunn (Eds.) This
is Madness: A critical look at psychiatry and the future of mental health services. Ross­on­Wve: PCCS
Books

Willoughby, C. J. (2001) Therapy, brainwashing or thought reform? Journal of Critical
Psychology.Counselling and Psychotherapy, 1, 4, 230­41

Christopher Willoughby is an NHS psychotherapy user (patient), and has undertaken counsellor training. 
Email address: chrisjwilloughby@aol.com
Back to:­ 
Guest essays 
Homepage