Yami Osoronga

Iyami-Ajé - (Iyá Mi Ajé = Minha Mãe Feiticeira) também conhecida por Iyami Oxorongá - é a
sacralização da figura materna, por isso seu culto é envolvido por tantos tabus. Seu grande poder se
deve ao fato de guardar o segredo da criação. Identificada no jogo do merindilogun pelo odu Ôxê
Tudo que é redondo remete ao ventre e, por consequência, as Iyá Mi. O poder das grandes mães é
expresso entre os orixás por Oxum, Iemanjá e Nanã Buruku, mas o poder de Iyá Mi é manifesto em
toda mulher, que, não por acaso, em quase todas as culturas, é considerada tabu.
Iyami Ajé na forma de pássaro (Coruja Rasga-Mortalha[1] ou coruja rasgadeira) pousa
nas árvores favoritas durante a noite principalmente na jaqueira (Artocarpus heterophyllus). Contam
os antigos africanos que quando a coruja rasgadeira sobrevoa fazendo seu ruído característico ou
aproxima-se de uma casa é porque vai morrer alguém.
TÍTULOS DE ÌYÀMÌ

Ìyàmì-Òsòróngà = Poderosa Mãe cultuada na Sociedade Osoronga.

Ìyàmì-Ajé = Poderosa Mãe administradora do Poder Sobrenatural. Titulo
em alusão quando seu culto é realizado na LUA NOVA na finalidade de
utilização dos poderes sobrenaturais em defesa a uma agressividade
(feitiço), ou relacionado aos projetos, ideais, envolvimentos e
recolhimento de Yawo. "Por ser o ciclo mais escuro da lua".

Ìyàmì-Eleye = Poderosa Mãe Proprietária dos Pássaros.

Ìyàmì-Oduwà = Poderosa Mãe proprietária do recipiente da existência
(o mundo).

Ìyàmì-Odu = Recipiente – Útero – Cabaça – O Planeta – Ovo – Esfera

existencial.

Ìyàmì-Alaiye = Poderosa Mãe proprietária de toda extensão Terrestre.

Ìyàmì-Ekunlaiye = Poderosa mãe que inunda a Terra com Água...

Ìyàmì-Iyemonja = Poderosa Mãe senhora que possui muitos filhos como

cardumes de Peixes. "Uma alusão a sua qualidade anfíbia a quantidade
de ser humanos existentes na terra comparada aos peixes no Mar".
(Titulo relacionado a Egun e não a Ogun como muitos erradamente
afirmam )

Ìyàmì-Iyemowo = Poderosa Mãe que é o próprio dinheiro de suas filhas

(búzios). "uma alusão a grande quantidade de búzios que utiliza em
suas roupas" (Titulo que é cultuada no culto de Orisanlá).

Ìyàmì-Omolu = Poderosa Mãe a filha sagrada de Deus. (Título que é

cultuada ao lado de Obaluwaiye)

Ìyàmì-Omolulu = Poderosa Mãe rainha das formigas. "Uma referencia ao

fato de esta associada ao subsolo (Título que é também cultuada no
culto de Obaluwaiye).

Ìyàmì-Ori ou Iya-Ori = Poderosa Mãe das Cabeças. "Uma alusão ao fato

de está relacionada aos rituais de sacrifício animal sobre uma
cabeça". (Titulo que é também cultuada nos ritos de Bori).

Ìyàmì-Buruku = Poderosa Mãe Antiga. Uma referencia ao planeta na sua

antigüidade existencial.

Ìyàmì-Agba = Poderosa Mãe ancestral associada ao poder feminino.

Ìyàmì-Ako = Poderosa Mãe que é o pássaro Ako. Titulo referente ao 3o
dia da lua cheia e a seu culto exatamente na sociedade das Geledes.

Ìyàmì-Iyelala = Poderosa Mãe senhora dos sonhos. (relacionada a

revelação de situações através de sonhos).

Ìyàmì-Ayala = Poderosa Mãe esposa daquele que é o Céu. "Uma

referencia ao fato da Terra ser coberta pelo Céu o próprio
Oorisanla".

-Ìyàmi Onilé = Poderosa Mãe proprietária da Terra. "Titulo referente a

reverencia e aos rituais realizados dentro da terra". Outra
referencia é ao fato de ser o lugar mais próprio de se cultuar toda
classe de espíritos, na qual Ela é a grande apaziguadora desses
espíritos ou forças rebeldes. Numa única função de tranqüilizar,
apaziguar ou neutralizar qualquer tipo de força oculta agressiva.
Òdu-Logboje = Cabaça Existencial no Universo. Uma referencia ao
planeta Terra.

Ìyàmì-N'la = Poderosa grande Mãe. Uma referencia a grandeza do

planeta Terra e seu culto elementar. Titulo que plagia o titulo de
Orisa'nlà.

Ìyàmì-Asiwòró = Poderosa Mãe canalizadora das energias nos ritos

tradicionais.

Ìyàmì-Osupa = Poderosa Mãe que controla as força da lua.

Ìyàmì-Petekun = Poderosa Mãe que é povoada. Uma referencia a relação

com Èsu.

Ìyàmì-Ako = Nome de Ìyàmì dentro da sociedade Gelede, titulo que

assume o posto de primeira Dama desta sociedade.

Ìyàmì- Egeleju = Poderosa Mãe dos olhos delicados.

Ìyàmì-Eleje = Poderosa Mãe proprietária do fluxo da vida (sangue).

Ìyàmì-Oru-Alé = Poderosa Mãe da madrugada ou Noite.

Ìyàmì-Oga Igi= Poderosa Mãe que faz o alto das árvores de trono. Uma
referencia ao fato dos Pássaros pousarem no cume das grandes árvores.

Ìyàmì-Ilunjó = Poderosa Mãe que dança o ritmo da morte. Uma

referencia ao ritmos tocado para Ogun "Aquele que dança o ritmo da
morte".

Ìyàmì-Elesenu = Poderosa Mãe Proprietária de todos os órgãos internos

(vísceras).

Ìyàmì-Apaki = Poderosa Mãe que mata. Uma referencia ao fato que no

decorrer da vida acontece a morte.

Ìyàmì-Naré = Poderosa que o próprio ventre.

Ìyàmì-Araiye = Poderosa Mãe que controla todos os espirito da Terra

(encarnados e desencarnados).
 Ìyàmì-Koko = Poderosa Mãe Anciã. Uma referencia a antigüidade do
planeta.

Ìyàmì-Kekere = Poderosa Mãe pequena do universo. Uma referencia

aofato de Iyami ser a administradora da vida no planta auxiliando
Olodunmare (Deus ).

Ìyàmì-Olotojú = Poderosa Mãe que espia do alto. Uma referencia ao

fato dos pássaros pairarem no Ar e observarem tudo de cima.

Ìyàmì-Arajado = Poderosa Mãe que olha para o Céu. Uma referencia ao

fato da Terra esta coberta pelo Céu.

Ìyàmì-Oloriyàmi = Poderosa Mãe proprietária das águas. Uma referencia

aos Mares e a água do útero.

Ìyàmì-Mase malè (Abrev.: Iyamase malè) = Poderosa mãe que não permite
o mal chegar na noite... Uma alusão às noites em que sobrevoa na sua
forma de pássaro, nos lugares em que é invocada e reverenciada com
louvores e saudações. Título este muito reverenciada nas rodas de
Sango (Egungun) quando e enquanto dançam em volta da fogueira ao ar
livre, fato memorável ao poder sobrenatural que possibilita Sàngó
como o grande Egungun (ancestral) voltar à Terra possuindo seus
Eleguns durante as festividades.

Iyami Agbá

Mascaras de Guelede usadas nos rituais de Iyá Mi

 Aulo Barretti Filho, escreve em O Culto dos Eguns no Candomblé: "Os mortos do sexo feminino
recebem o nome de Ìyámi Agbá (minha mãe anciã), mas não são cultuados individualmente. Sua
energia como ancestral é aglutinada de forma coletiva e representada por Ìyámi
Oxorongá chamada também de Ìyá NIa, a grande mãe. Esta imensa massa energética que
representa o poder da ancestralidade coletiva feminina é cultuada pelas "Sociedades Gëlèdé",
compostas exclusivamente por mulheres, e somente elas detêm e manipulam este perigoso poder. O
medo da ira de Ìyámi nas comunidades é tão grande que, nos festivais anuais na Nigéria em louvor
ao poder feminino ancestral, os homens se vestem de mulher e usam máscaras com características
femininas, dançam para acalmar a ira e manter, entre outras coisas, a harmonia entre o poder
masculino e o feminino."
 Para Sergio Ferretti (1989:186) o culto a Naê no Maranhão pode ser comparado ao das Iyamí
Oxorongá da Nigéria, Benin e outras regiões da África - mães ancestrais respeitadas e temidas, que
não incorporam e que têm o poder de se transformar em pássaro.
 É um orixá apenas assentado para ser cultuado pela comunidade, não é um orixá de iniciação, por
ser uma energia ancestral aglutinada de forma coletiva. Representa todas as mães mortas e
ninguém pode incorporá-las ou manifestá-las.
Gelede é originalmente uma forma de sociedade secreta feminina de caráter religioso existente nas
sociedades tradicionais yorubas. Expressa o poder feminino sobre a fertilidade da terra, a procriação
e o bem estar da comunidade.
Gelede é um festival anual homenageando "nossas mães" (awon iya wa), não tanto pela sua
maternidade, mas como ancião feminino. Ela ocorre durante a época seca (março-maio) entre os
Yorubas do sudoeste da Nigéria e o vizinho Benin.
A máscara (ou adorno de cabeça, uma vez que não cobrem o rosto) é um par de um conjunto usado
pelos homens vestidos como mulheres mascaradas para divertir, e aplacar as mães que são
consideradas muito poderosas, e podem usar os seus poderes para o bem ou como feitiçaria de
efeitos destrutivos

Leia mais: http://ile-alaketu.webnode.com.br/yami-osoronga/

Oriki fún Iyamì Osorongá

Okiti Kata, Ekùn A Pa Eran Má Ni Yan
Olu Gbongbo Ki Osun Ebi Ejè
Gosun-gosun On Wo Ewu Ejè
Ko Pá Eni Ko Je Oka Odun
A Ni Esin O Ni Kange
Odo Bara Oto lu
Omi a Dake Je Pa Eni
Omo Opara Oga Ndanu, Sese Iba o !
Iba Ìyàmì o !
NiMo Mo Je Ni Ko Je Ti Aruní
Emi Wa Foribale Fun Sese
Olu idu Pe O papa
Ele Adie Ko Tuka
IyaTemi Mi Ni Bariba Li Akoko
Emi Ako Ni Ala Mo Le Gbe Agada
Emi A Wa Kiyà Onile Ki Ile.
Ìbà Ìyàmì o !
Asé O !
Oriki para Iyamì Osorongá
Famosa aqui e acolá, leopardo que mata o animal e continua a caminhar soberanamente. Chefe
escuta, escuta, Òsun viaja no sangue, vermelho, vermelho, ela se veste com roupa de sangue, e
mata a pessoa de má vontade de surpresa para que não resmungue a sua volta atormentando-a. Eu
sei que ela conduz o dia de hoje e irá bater à porta. O rio agitado não é trapaceiro, ele avisa. A água
calma deixa matar as pessoas . O filho de Òsun , Ògà ( o camaleão) que deixa perplexa ÌYÁMI,
saudções! Saudações ìyámi! Aquela que sabe reponder o chamado de Aroni (espírito da floresta)
Espírito venha curva se para ìyámi, a Dona da floresta. O passaro que se distancia no alto do céu.
Minha mãe, eu a reconheço a qualquer tempo. Vós sois a pessoa forte que possui o brilho da
espada. Eu vim aqui, mãe terra, saudar sua origem e disparar vossa arma. assim seja!
————————————————————————-
 Oriki fún Iyamì Osorongá

Ilè mopue o !
Ìyàmì Òsòróngà Mopue o !
Òdu-Logboje Ibá o !
Ibá Òsa-iyeku kibí odu Ìyàmì Òsòróngà
Mojubá Obinrin Lode Olo Gèlèdè
Ibà Ìyàmì o !
Ohun abáwi fun Agbà
Ni agbà Ngbo
Ohun awí fun Agbà
Ni agbà Ngbá
Ohun timowí loníjé osé
Ohun mofé kose loní
Je kori be e
Ní orunkò éhiyn Ìyàmì Òsòróngà
Olo hun Òla !
Olo kun Òla !
Ójó ojú ómó , baféfó
Aki gbe pue Òòrúnmìlà
Ko gbehun Agbe
Asè o !