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¿Qué es Jeeva Samadhi?

Jeeva o Sajeeva / Jiva / Samadhi significa "convertirse en Uno" con la Conciencia Universal o la
fusión con lo Divino. Cuenta con diferentes términos y se utiliza con diferentes palabras en
diferentes religiones. Los budistas llaman nirvana y los cristianos llaman éxtasis o “la fusión con
el espíritu”. En un Samadhi permanece inmerso en la felicidad infinita y en el tiempo uno puede
permanecer en rangos de Samadhi de unos minutos para un tiempo infinito. Después que una
persona divina entra en Samadhi hay varias maneras de conservar o desechar el cuerpo físico.
Puede ser:
Entierro en Tierra, que se llama Bhoo Samadhi / Agua - Jal Samadhi / Fuego cremación - Agni
Samadhi o Agni Dah. En los tiempos antiguos había 3 métodos más utilizados - El cuerpo es
consumido por las aves como de animales silvestres (seguido por los Parsis) / Estar conservado
en las cuevas / La momificación (Al igual que en las pirámides de Egipto)
Jeeva Samadhi sin embargo es completamente diferente de los otros tipos mencionados
anteriormente, incluyendo Maha Samadhi que posteriormente hablaremos de el, y sólo puede ser
logrado por grandes yoguis. Es un estado muy avanzado de Samadhi estrechamente relacionado
con el estado de Nirvikalpa Samadhi pero de manera permanente. En Maha Samadhi el cuerpo
va a decaer con el tiempo y la energía va a dejar el cuerpo después de la muerte. En Jeeva
Samadhi no se puede decir que el cuerpo muere ni se puede decir que todavía está vivo, sin
embargo, la energía se mantendrá en y alrededor del cuerpo como si aún estuviera vivo y el
cuerpo no entra en la decadencia con el tiempo, ya sea (o muy lentamente, como en algunos
casos). Este es un estado cuando los Siddhas entran en el estado de Samadhi por su propia
voluntad después de la finalización de su misión en la tierra y su mente queda completamente
disuelto en la Divinidad, se detienen el funcionamiento del cuerpo y la mente.
Este estado solo puede hacerse por ellos, ya sea después de haber sido encerrados o antes en
el recinto, como ellos quieran y de acuerdo con las instrucciones que se les dan a los discípulos /
seguidores. La detención de las funciones del cuerpo, el Siddha asegura por su logro espiritual
que la vida no salga del cuerpo. Este cuerpo nunca decaerá o muy lentamente durante cientos de
años inclusive miles de años debido a que la fuerza magnética en el cuerpo ahora actúa como la
fuerza vital (prana) en este cuerpo. En este estado de animación suspendida, la respiración y la
circulación sanguínea se detiene por completo, pero las fuerzas pránicas mantienen las células
del cuerpo nutridas y vivas. A continuación, las fuerzas invisibles, siguen guiando a la humanidad
hacia la elevación espiritual. Hay una posibilidad de que el Siddha pueda desmaterializar su
cuerpo de la tumba y materializarlo en otro lugar, en algún lugar diferente y llevar a cabo la misión
para otro período de años. Por ejemplo Sadasiva Brahmendra tiene tres Jeeva Samadhi en
diferentes lugares y en todos bastante potentes y algunos dicen que todavía está alrededor. En
Jeeva Samadhi, el cuerpo físico del Siddha se mantiene intacto y vivo hasta por miles de años.
Cuando un aspirante espiritual va en las inmediaciones de la Jeeva Samadhi, recibe bendiciones
y orientación del Siddha que emiten sus energías divinas. Esta es una de las formas de
comunicación con los Siddhas. Ahora, el Jeeva Samadhi no es más que un campo de energía
kundalini grande y en las proximidades de los campos de alta energía, kundalini del buscador
también se eleva. En realidad se trata de una costumbre muy antigua en la India que cuando uno
comienza su viaje espiritual dentro, él / ella visita todos los santos y Samadhis de santos y también
los santos templos. Para obtener el kundalini y que fluya correctamente y sin problemas y sin
meditar por décadas tratando de encenderla, ésta es la mejor manera. Hay un dicho que si uno
incluso emprendemos una vista hacia los santos, sus pecados conseguirían ser quemado por el
kundalini y así uno se purifica.
Cada Siddha antes de tomar Jeeva Samadhi da instrucciones específicas sobre cómo se debe
hacer el sepulcro y cómo sus cuerpos deben ser colocados y otras instrucciones para que puedan
beneficiar al máximo al mundo. Hambo Lama Itigilov por ejemplo dejó un testamento pidiendo ser
enterrado como estaba en el momento de su muerte, sentado en la postura del loto. De acuerdo
a sus deseos, su cuerpo fue puesto en una caja de pino y enterrado en una bumkhan (un
cementerio para los entierros de los Lamas) en la localidad de Khukhe-Zurkhen. En el sur de la
India vamos a encontrar muchas estructuras muy complejas de Jeeva Samadhi para canalizar las
energías y algunos son templos completos que básicamente representan la Jeeva Samadhi a sí
mismo en la estructura. De esta manera el templo se utiliza como un recordatorio de que nuestro
viaje espiritual interno es a través del yoga interno para realizar al morador Dios.
A continuación observaremos unas fotografías de tres Siddhas en Jeeva Samadhi, la primera es
Annai Neelammaiyar que entro Jeeva Samadhi, El Siddha Surya Narayan Swami en Jeeva
Samadhi y Hambo Lama Itigelov más de 87 años en Jeeva Samadhi. El polvo blanco en su vestir
es la sal, para evitar la acumulación de humedad.

Jeeva Samadhi
Parte dos continuación

Templo en disposición de vista lateral, El Jeeva Samadhi mayor parte del tiempo se encuentra
bajo Ajna Chakra (tercer ojo).
Algunos Siddhas tienen diferentes instrucciones específicas para el tipo de rituales que hacer en
las Samadhi como el uso de ciertos mantras allí, poojas, ofreciendo dhoop (humo espeso),
alimentar a los pobres en esos lugares, la adoración durante ciertos días y horas, etc.

Jeeva Samadhi
Mayamma Devi Jeeva Samadhi Templo
Parte tres continuación

¿Quién recibe el beneficio?


El punto es que si sólo vas y visitas a la Jeeva Samadhi no será de ninguna ayuda. Es sólo cuando
uno está abierto y receptivo que las cosas sucedan. Uno tiene que acercarse con intención pura
y amor para el Siddha y ofrendas es lo que tienen que ofrecer, entonces sólo la conexión y la
gracia fluirían dentro. Esta es una manera hermosa del Siddha para bloquear las energías o evitar
el mal uso.
En todas partes el principio es el mismo. Al igual que muchos Santos dicen, si uno no está abierto
para aceptar la gracia, no hay manera de que nadie pueda forzarlo a través de uno. Por lo tanto
lo mejor es simplemente confiar, tener fe y entrega. Esto funciona en todas partes - incluso si hay
que entrar en un templo o en cualquier otro lugar santo. Meditando en Jeeva Samadhi en el camino
"correcto" con el enfoque "correcto" trae los resultados deseados y mucho más allá. Es mejor
pasar por lo menos un mínimo de 20-30 minutos en meditación en la Jeeva Samadhi. Sabiendo
por ahora cómo funcionan los Siddhas sería absurdo decir que uno tiene que ir a la cercanía física
de Jeeva Samadhi para recibir sus energías, pero uno puede incluso conectar desde donde quiera
que te encuentres. Es a través de imágenes que uno puede más fácil el conectar a los Samadhis
Jeeva y recibir sus bendiciones. Sin embargo, la principal intención de compartir en un Jeeva
Samadhi es así que incluso si alguna vez te encuentras con uno, usted no desearas perderte de
pasar algún tiempo allí y conectar con el Siddha y con sus amorosas y poderosas energías.
Jeeva Samadhi son puntos de energía o bancos de la energía que suministran cantidad infinita
de energía kundalini en todo momento. Tal es su compasión por todos los que están vivos, sólo
para otros que en silencio trabajan por el bienestar de la creación. Mahavatar Babaji dice que si
no hubiera sido por estos Santos Siddhas que están repartidos por todo el mundo en forma de
Shree Chakra, el mundo se habría movido por ahora rápidamente hacia la perdición. Es sólo
debido a sus esfuerzos constantes y silenciosos en el fondo de que las cosas se mantienen en
equilibrio. También han evitado muchos de ellos la condena del pasado creado por la ignorancia
humana. Jeeva Samadhi es una de esas formas por ellos para crear bolsas de energía en
diferentes lugares. Ver Siddhas y Jeeva Samadhi en los lugares más menos esperados, desde
aldeas remotas a los lugares de suciedad, delincuencia y accidentes de las ciudades más
modernas. La razón por la que eligen este tipo de lugares, sólo ellos lo saben.
Está claro que Tamil Nadu tiene una forma muy inteligente de hacer uso de Jeeva Samadhi. Casi
todos los templos sagrados y antiguos en Tamil Nadu tienen que tener un Jeeva Samadhi!
Interesante. Es casi seguro que cada vez que visites un muy antiguo templo estarás seguro de
que allí hay un Siddha y un Jeeva Samadhi. Ahora la forma inteligente de la gente de Tamil Nadu
han trabajado para la edificaron de templos para el Jeeva Samadhi. Las personas que van a estos
templos se benefician cuando van a rezar a la deidad allí y muchos reportan sensación de alivio,
de paz, de elevación espiritual y sus oraciones son contestadas. La principal fuente inagotable de
energía aquí son el Jeeva Samadhi. Normalmente, se piensa que los Siddhas tomaron Jeeva
Samadhi en los templos, pero en realidad es al revés, Los templos fueron construidos donde
Siddhas tomaron Jeeva Samadhi, templos antiguos se pueden encontrar en cada rincón y esquina
de Tamil Nadu incluyendo la ciudad de Chennai. Hay cerca de unos 300 Jeeva Samadhi en Tamil
Nadu.
¿Qué puedes esperar durante tu visita a un Jeeva Samadhi.
Desafortunadamente muchos Samadhis tienen mal mantenimiento o ningún mantenimiento en
absoluto.
Algunos se mantienen por los seguidores, algunos por el Fideicomiso o alguna fundación, algunos
de los que son dueños de ese pedazo de tierra y algunos por ninguno o puede que dicen que son
'abandonados'.
La mayor parte del tiempo que muchos no saben lo que es. A veces no son más que como templos
adoratorios. He visto Jeeva Samadhi en muy mal estado físico. En un solo lugar todo el templo
fue destruido y el propietario de la tierra murió, sólo el Jeeva Samadhi sobrevivió, ya que se coloca
bajo tierra. Sin embargo, a pesar de que no había ningún templo o estructura, la energía era muy
poderosa.
A continuación algunas fotos de Jeeva Samadhi Templos:
1.- Siddha Rameswara Jeeva Samadhi
Keregodi Rangapura Sri Math, Tiptur, distrito de Tumkur.
2.- Easoor Sachidananda Jeeva Samadhi.
3.- Templo Devi Jeeva Samadhi

Maha Samadhi

¿Qué es Maha Samadhi?


Maha Samadhi es decisión consciente de un yogui de abandonar el cuerpo. Esta decisión
consciente de dejar el cuerpo puede sólo alcanzarse por un yogui que ha alcanzado la realización
de Dios.
El Maha Samadhi o Gran Samadhi, es la estática salida final de su cuerpo que realiza un yogui.
Dentro del mundo de la Parapsicología recibe el nombre de paratanatosis; es el abandono de este
mundo, sin ninguna violencia, simplemente mediante el poder mental y espiritual del sujeto. El
abandono del cuerpo físico mediante el Maha Samadhi, sólo se produce en personas con unas
capacidades mentales y espirituales elevadas que, además, saben el momento oportuno de su
muerte, ya que tienen una comunicación constante con la Divinidad.
Un Jivan Mukti es una persona totalmente auto-realizado, que es totalmente liberada mientras
todavía esta encarnado. Jivan-Mukti es también conocido como Sahaja Samadhi.
Sahaja Samadhi: El éxtasis sin esfuerzo. Este es el estado del Jñani que finalmente e
irrevocablemente ha eliminado su ego. Un Jñani en este estado es capaz de funcionar de forma
natural en el mundo, al igual que cualquier persona normal lo hace. Sabiendo que él es el Ser, el
Jñani no ve ninguna diferencia entre él y los demás o el mundo. Para un Jñani, todo es una
manifestación del Ser indivisible.

Cuerpo del Arco Iris


Jalu (En Tibetano)

Primera parte

¿Qué es un cuerpo de Arco Iris?


Una persona totalmente iluminada (un Jivan Mukti), que también libera el cuerpo en la Luz.
Ahora hay 3 niveles del cuerpo Arco Iris:
A) Cuerpo del Arco Iris
B) Cuerpo del Arco Iris de la Luz
C) Cuerpo del Arco Iris de Gran Transferencia
A) El nivel más común es el normal del cuerpo Arco Iris que se produce sólo después de la muerte
del cuerpo. Cada 10 años más o menos un budista del Tíbet entra en este estado. No hay signos
físicos que indican el inicio del proceso antes de la muerte y una vez que la muerte física ocurre
que se necesita un promedio de 7 días para que el cuerpo se reduzca de tamaño y se disuelva
en la luz y con el tiempo en el cuerpo queda del tamaño de un niño pequeño, y en los yoguis más
avanzados sólo queda el cabello y las uñas.
B) En el nivel más avanzado también se llama el cuerpo Arco Iris, pero para tales efectos debidos
nos permitimos llamarlo el cuerpo del Arco Iris de la Luz, es en este nivel que todos los signos
están apareciendo mientras el yogui sigue vivo. El proceso de disolución en Luz podría ir muy
rápido, pero en la mayoría de los casos se tarda meses o años en completarse, todo sin dejar de
ser totalmente funcional. También es posible que el yogui que está en el medio de este proceso
se retarda y no es capaz de continuar con el proceso y muere antes de la finalización el cuerpo
Arco Iris. Este ha sido el caso con la mayoría de los Siddhas famosos. Si se continúa el proceso
el cuerpo comenzará a encogerse y brillar la Luz verdadera con el tiempo hasta que se alcanza
el tamaño de un bebé y luego como un destello de Luz brillante Arco Iris va a desaparecer en el
vacío para siempre.
C) El nivel más avanzado y extremadamente raro es el logro del cuerpo Arco Iris de Gran
Transferencia. En este nivel, el yogui no sólo disuelve el cuerpo por completo en la Luz, para que
sigua siendo funcional y visible como la Luz.
Para mayor claridad, estos 3 estados no tienen nada que ver con la Espontánea combustión
Humana y algunos han cometido el error de creer que algunos santos que han alcanzado el estado
del cuerpo del Arco Iris mientras que en realidad se trataba de un caso de SHC, como Sambandar,
Appar y Sundar.
Así que vamos a ir un poco más en la historia y los antecedentes de los fenómenos llamados el
cuerpo del arco iris.
El último gran logro en la meditación es el logro del cuerpo Arco Iris. Esto es ampliamente
reconocido como un signo de santidad extrema en el Budismo Tibetano y entre el Budismo Bönpo.
Los informes de este nivel de transmutación son poco frecuentes, pero todavía se producen y han
sido la crónica de atrás en la antigüedad. El cuerpo de Arco Iris sin embargo no se limita a sólo el
budismo como verán en las fotos de abajo, pero para entender el proceso vamos a recurrir a la
práctica bien documentada y delineado de Dzogchen en el Tíbet y reflejar esta práctica a las
historias de Vallalar (Ramalinga) del sur de la India, que pasó por el mismo proceso.
En las regiones del Himalaya, la religión indígena primitiva era la del Bön. Bön pre-existio a la
creación tanto de los territorios soberanos, más tarde para convertirse en el país del Tíbet, así
como del budismo. Cuando el gran sabio Tántrico indio Padmasambhava, trajo el budismo desde
la India hasta el Tíbet en el siglo octavo dC encontró el suelo ricamente labrada de la tradición
Bönpo. Esta tierra y sus pueblos tomaron fácilmente las enseñanzas del Buda y las creencias
budistas se fusionaron bien con los rituales del Bön.
Cuando Padmasambhava dejó al final de su tiempo la forma física disolvió su cuerpo
completamente a sus elementos naturales sin dejar nada atrás. En ese momento se creó un nuevo
linaje de las enseñanzas budistas. Este fue el comienzo de lo que se ha convertido en la tradición
Nyingma y es la base del budismo tibetano como hemos llegado a conocerlo. En el corazón de la
tradición Nyingma es la práctica del Dzogchen, Ati Yoga llamado de otra manera o la Gran
Perfección.
Según el budismo tibetano y Bön, el Dzogchen es el, estado primordial natural o condición natural
del ser humano y la práctica de Dzogchen es un cuerpo de enseñanzas y meditaciones dirigidas
a la realización de esa condición. De acuerdo a la literatura Dzogchen, Dzogchen es el camino
más alto y más definitiva a la iluminación.
Desde la perspectiva del Dzogchen, se dice que la naturaleza última de todos los seres sintientes
es ser puro, que todo lo abarca, claridad primordial o natural claridad intemporal. Esta claridad
intrínseca no tiene forma propia y sin embargo es capaz de percibir, experimentar, reflexionar, o
expresar toda forma. Lo hace sin ser afectado por las formas de una manera definitiva,
permanente. La analogía dada por los maestros de Dzogchen es que la naturaleza de uno es
como un espejo que refleja con la apertura completa, pero no se ve afectada por las reflexiones,
o como una bola de cristal que toma el color del material sobre el que se coloca sin que ella misma
se cambie. El conocimiento que resulta de reconocer esta claridad como un espejo (que no se
puede encontrar mediante la búsqueda ni identificarlo) es lo Dzogchenpas refieren como Rigpa.
La forma más directa a la realización de este estado son las prácticas de Trekchö - una práctica
avanzada en Dzogchen.
La práctica Trekchö es una liberación o un rompimiento a través de las tensiones y rigideces que
vienen de uno, todos los oscurecimientos deben ser purificados. Esto se logra a través de dominar
el arte de la contemplación y visualización. La meditación queda dominando en el estado de
Unión. Es un requisito previo para la práctica Togal. Para una comprensión del novato es una
práctica de los testigos de karma y que perdona y disuelve hasta el punto que no tiene ningún
poder la causa. El cuerpo físico se puede aquietar como una muerte en el estado de Samadhi.
Uno entonces es capaz de contemplar conscientemente mientras se permanece en un profundo
estado de unión.
Cuando el estado de la realización en plenitud se ha logrado, el yogui está listo para la siguiente
y última práctica Dzogchen, la práctica de Togal. Esta última práctica permite al maestro yogui o
yogini disolver su cuerpo físico en la esencia de los elementos en el momento de la muerte. El
maestro desaparece en un cuerpo de Luz convirtiéndose en el cuerpo de sabiduría, el término se
denomina "cuerpo Ja'-Lus o Arco Iris en tibetano. Este nivel de logro es también el objetivo central
del Tantrismo Indio budista conocido como Vajrayana, que la alquimia Taoístas llama el Cuerpo
Dorado. Otro término que se usa con frecuencia es Soruba Samadhi o Gnana Deham como
Vallalar (Ramalinga) lo utiliza para llamarlo. Es un cuerpo de Oro, un estado de la realización de
Dios en el que la Divinidad desciende y transforma los cuerpos espirituales, intelectuales,
mentales, vitales y físicas. Se considera la inmortalidad física como la más alta perfección.
La práctica Togal se produce en un profundo estado de contemplación y de Unión, es una práctica
de convertirse en la esencia de todo lo que Es. En esencia esta práctica cambia tu identidad para
convertirte en la Conciencia-Cósmica. En la dualidad siempre hay un observador frente al resto.
Incluso en la meditación profunda parece siempre estar un observador que puede darse cuenta o
reconocer las cosas.
Sin embargo, si la práctica Trekchö ha hecho su trabajo de limpieza y la
limpieza de todos los bloqueos, el karma y pensamientos, la meditación podría entrar en un estado
llamado Nirvikalpa Samadhi - pero en ese estado todo es vacío y el cuerpo no es funcional. En
Togal hay una forma de evitar esto por entrar en el estado de no respirar pero queda totalmente
funcional y al hacer esto automáticamente te sumerjas en la fuente del observador y la raíz por
completo. Lo que queda es la esencia de todo lo que es sin un observador. Vallalar llama esta
práctica Gathi y fue el punto de partida para la formación del cuerpo Arco Iris.
Básicamente para alcanzar el estado más alto posible en la meditación, el llamado Chenpo Powa
Jalus o cuerpo Arco Iris de Gran Transferencia, los 3 de Granthi conocido como los 3 Dantien, o
se utilizan como los 3 Bandhas en yoga tienen que ser liberados del estrés por completo. ¿Cómo
sabes cuando esto se hace por completo:
1. Brahma Granthi completamente libre de estrés - No más orgasmos sexuales posibles, cesa el
deseo sexual.
2. Vishnu Granthi completamente libre de estrés - no más la respiración será necesario y como
un efecto inmediato también el consumo de alimentos se necesitara más.
3. Rudra Granthi completamente libre de estrés - no hay más pensamientos o sueños. La
muerte del ego absoluto.
A menudo los maestros que alcanzan el cuerpo del Arco Iris volverán una vez más por compasión
hacia sus amados discípulos y dar lo que se conoce como enseñanzas póstumas, entregados en
forma de un último testamento. A menudo, el maestro está en el estado transfigurado en
ocasiones suspendido en el cielo.

Cuerpo del Arco Iris


Jalu (En Tibetano)
Segunda Parte

B) Cuerpo del Arco Iris de la Luz


(Denominado también Soruba Samadhi o con más detalle Pranava Deham, Suddha Deham y
finalmente Gnana Deham)
De acuerdo con la descripción realizada por Vallalar (Ramalinga), en los que han alcanzado el
estado de Pranava y Suddha Deham, las etapas iniciales de la cuerpo de Arco Iris, mientras que
los cambios corporales que ocurren todavía vivos comienzan a comenzar con un la piel interior y
exterior convirtiéndose extraordinariamente lisa; los nervios y los músculos se relajan
gradualmente; huesos, membranas y cartílagos se convierten automáticamente flexibles; la
sangre y semen cambia de un líquido a un estado que espesa; el cerebro y todas sus partes se
convirtieron en esponjosos y se expande como una flor; a través de todo el cuerpo fugas el Amrit
- "Néctar de la Diosa" - la bebida que fluye desde el Chakra de la coronilla hacia abajo en el cuerpo
y tiene un sabor dulce de azúcar quemada como cuando pasa a través del Chakra de la garganta
y da subvenciones de inmortalidad cuando fluye sin parar. La cara se convierte en brillante,
delicada y armoniosa, haciendo evidente el estado interno de la felicidad suprema.
Cuando este estado se profundiza los sentidos pueden percibir todo, sin estar limitado por ninguna
barrera u obstáculo; los ojos pueden tener una visión de conjunto del Universo, por esa razón es
por lo que no están interesados en la observación de las cosas del mundo; que son capaces de
ver el contenido de todos los mundos y los seres (tanto como externamente e internamente), sin
esta visión puede verse obstaculizado por barreras densas como paredes o muy alta como las
montañas; su lengua degusta todos los sabores, su piel experimenta todas las sensaciones
táctiles, su nariz olfatea todos los olores, sus oídos se llenan de melodías que son capaces de
escuchar cualquier sonido que se produce en cualquier lugar. Con sus brazos y manos que
pueden tomar una cosa independientemente de la distancia, o dárselo a otra allí donde sea; que
pueden llegar a cualquier destino sin necesidad de que sus piernas hagan algún movimiento físico,
moviéndose sin paso en el suelo; con su voz puede comunicarse con cualquiera en cualquier
lugar del universo y aún más allá. Estarán exentos de la necesidad de consumir alimentos, de
satisfacer el impulso sexual y la sensación de temor; el cuerpo exento de defectos e impurezas
se actualiza, no excreta, no transpira y no proyecta sombra en el suelo; su aspecto exterior
corresponde aproximadamente a doce años de edad; el pelo no se convierta en gris, su piel no
se convierte en arrugas, por que no envejecen y no están bajo el control de la muerte. Su pecho
y el corazón se hinchan palpitante de amor; los cuatro aspectos de la mente están iluminados y
en total armonía; todas las partes visibles del cuerpo irradian éxtasis; el ego ha desaparecido.
Dios, en la forma del Amor Supremo, llena los cuerpos puros con la Vida Divina.
No están sometido a ningún tipo de limitación, aquellos que han logrado los Estados Pranava y
Suddha Deham son capaces de crear y destruir de acuerdo a su propia voluntad, para resucitar a
un muerto y volver a un anciano a la juventud. Su conocimiento es el conocimiento de Dios, su
acción es la acción de Dios, sus experiencias provienen de Dios mismo, se manifiesta la Gracia
Divina a través de ellos. Incluso la cosa inanimada más insignificante será llamado a entrar en una
vida consciente sólo por la gracia de su mirada y con su sola presencia; la grandeza y la gloria de
su Estado Divino necesariamente cubrirá lo que se dice por los seis disciplinas espirituales
tradicionales (Vedanta, Siddhanta, Kalanta, Bodhanta, Nadanta -Tantra- y Yoganta), pero va a
trascender y superar todos ellos, siendo este Divino Estado lo que va a llevar a ellos para lograr
la total y perfecta bienaventuranza.
En uno de sus poemas Vallalar (Ramalinga) asegura haber experimentado la transformación
Pranava Deham y evolucionó aún más. Al hacerlo, la Gracia Suprema se manifestó como un total
de Bienaventuranza. Ramalinga explica cómo se dio cuenta de la experiencia de la transformación
más alta y definitiva: la transmutación de la Divinidad, que describió como la fusión con el cuerpo
del Dios Supremo. Este cuerpo de Felicidad, o Gnana Deham, es omnipresente, pero
imperceptible para los sentidos.
C) cuerpo del Arco Iris de Gran Transferencia / Ja Lü Phowa Chenpo:
Este estado es similar al cuerpo del arco iris del estado de la luz, sin embargo, el proceso de
reducción va mucho más rápido y en la mayoría de los casos casi instantánea y el cuerpo de luz
permanece visible para aquellos que están en necesidad de su ayuda. Ahora, tenga en cuenta
que el cuerpo de luz que permanece no es una persona o individuo tal como la conocemos. Es
divina en sí en la forma de luz. No tiene ninguna voluntad ni deseo, y sólo se mantiene para los
que están en sintonía con él.

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