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Tema 30 1

Formación de la monarquías feudales en la Europa Occidental

TEMA 30. LA FORMACIÓN DE LAS MONARQUÍAS FEUDALES EN LA EUROPA OCCIDENTAL.


EL ORIGEN DE LOS ESTADOS MODERNOS.
1. INTRODUCCIÓN...................................................................................................................................................... 2

2. ¿QUÉ ES EL FEUDALISMO?....................................................................................................................................... 2
2.1. DEFINICIÓN Y ORIGEN............................................................................................................................................... 2
2.2. EL DESARROLLO DEL RÉGIMEN FEUDAL........................................................................................................................... 3
2.2.1. Las instituciones feudales....................................................................................................................................3
2.2.2. Tipos de feudo.....................................................................................................................................................4
2.3. LA SOCIEDAD FEUDAL................................................................................................................................................ 4
2.4. LAS PRINCIPALES MONARQUIAS.................................................................................................................................... 5
El reino de Francia.....................................................................................................................................................5
La Inglaterra normanda............................................................................................................................................5
2.5. MONARQUÍA FEUDAL Y DESARROLLO URBANO................................................................................................................. 6
3. TEOCRACIA. LOS FUNDAMENTOS DEL PODER PONTIFICIO........................................................................................9
3.1 LA PRIMACIA Y EL EJERCICIO DE LA SOBERANÍA PONTIFICIA................................................................................................. 11
3.2. LA CURIA PONTIFICIA Y LA ACTIVIDAD POLÍTICO-ADMINISTRATIVA........................................................................................12
3.3. LA CORTE DE LOS PAPAS Y LA IMAGEN DE SU PODER........................................................................................................ 13
3.4. LOS ESTADOS PONTIFICIOS........................................................................................................................................ 13
4. IDEA IMPERIAL...................................................................................................................................................... 15
4.1 LA IDEA IMPERIAL EN LA ÉPOCA DE CARLOMAGNO........................................................................................................... 15
4.2. DOBLE CARA DE LA IDEA IMPERIAL CON OTÓN I............................................................................................................. 15
4.3. ROMA Y LA NOCIÓN DE UNIVERSALISMO EN LA IDEA IMPERIAL DE OTÓN II...........................................................................16
4.4. LOS STAUFER Y LA ERA CLÁSICA DEL IMPERIO MEDIAVAL................................................................................................... 16
4.4.1. Federico I Barbarroja.........................................................................................................................................16
Justificaciones providencialistas..............................................................................................................................16
La herencia franco-germánica................................................................................................................................16
La faceta romana del imperio de Federico I...........................................................................................................17
El papel del derecho romano..................................................................................................................................17
4.4.2. Enrique VI y el fracaso del proyecto de Imperio hereditario............................................................................18
4.4.3 La idea de Imperio de Federico II.......................................................................................................................19
Argumentos bíblicos para la idea imperial.............................................................................................................19
Vertiente romana de la idea imperial.....................................................................................................................19
4.5. LA IDEA IMPERIAL EN LA BAJA EDAD MEDIA.................................................................................................................. 20
5. MONARQUIA NACIONAL....................................................................................................................................... 21

6. EL JUEGO DE LAS FUERZAS POLÍTICAS.................................................................................................................... 22


6.1 SIGLOS XI Y XII. LA ÉPOCA DE LAS REFORMAS ECLESIÁSTICAS Y DE LOS EMPERADORES SALIOS Y LOS PRIMEROS STAUFFER...................22
El conflicto de las Investiduras................................................................................................................................23
En el siglo XII...........................................................................................................................................................24
6.2 LA TEOCRACIA PONTIFICIA Y EL ENFRENTRAMIENTO CON FEDERICO II....................................................................................26
6.3 SIGLOS XIV Y XV DEL PAPADO DE AVIÑÓN A LA REFORMA PROTESTANTE...............................................................................29
7. CONCLUSION......................................................................................................................................................... 32
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1. INTRODUCCIÓN.
La expresión monarquía feudal define lo que fue la situación de los Estados de la Europa Occiden-tal en
los siglos XI y XII. Los monarcas de estos estados son simples cúspides de una pirámide feudal, puesto que su
poder descansa en los compromisos de fidelidad contraídos hacia ellos por sus súbditos.
La meta deseada por los monarcas europeos del siglo XIII es ser “emperador en su reino”. Ello supone
dos cosas: por un lado, un intento de superación del papel de simple cúspide de la pirámide feudal; por otro
lado un deseo de las monarquías de constituirse en fuerzas autónomas al margen de las intromisiones de los
grandes poderes universales, el Papado y el Imperio.
Mientras en Italia y Alemania trabajan los teóricos del cesaropapismo y la teocracia, en Francia e
Inglaterra hacen lo propio una serie de autores que respaldan el principio monárquico. La relativa estabilidad
alcanzada por las monarquías occidentales a mediados del siglo XIII desemboca, desde finales de la centuria,
en una serie de tensiones que anuncian la crisis general de la Baja Edad Media.
Bajo el nombre de “Guerra de los Cien Años” se esconde uno de los aspectos de la gran crisis que sacude
a todo Occidente en los últimos siglos de la Edad Media. Esta guerra rebasa los marcos feudales y se considera
el preámbulo de los choques entre las grandes monarquías del Renacimiento.
A fines del Medioevo ya podemos emplear el término de “monarquías nacionales”; las monarquías se
configuran al margen de los poderes universales y crean los instrumentos que les permiten imponerse a las
fuerzas centrífugas: ejército permanente, diplomacia y aparato fiscal.
2. ¿QUÉ ES EL FEUDALISMO?.

2.1. DEFINICIÓN Y ORIGEN.


El feudalismo es el resultado del choque de la sociedad romana y de la sociedad germánica dentro del
marco de los conflictos generados por la invasión del Imperio Romano por los pueblos bárbaros.
Las características fundamentales del feudalismo son: la forma especial que adquieren las relacio-nes
entre el señor y el campesino cultivador; el predominio de una clase de guerreros especializados, y la
sustitución de la sujeción a un estado por unos lazos de sujeción personal, desapareciendo, con ello, el
concepto de autoridad pública.
Aunque no hay un acuerdo común entre todos los historiadores para definir el término feudalis-mo,
puede utilizarse en dos sentidos, como término jurídico y como modo de producción. En sentido jurídico, el
feudalismo es el conjunto de instituciones que crean y regulan las obligaciones entre dos hombres libres.
Obediencia y servicio, sobre todo militar, del vasallo respecto a su señor, y protección y mantenimiento por
parte del señor hacia su vasallo. Así, parece ser que el feudalismo surge de dos instituciones preexistentes: el
patrocinio y el beneficio.
Como modo de producción, el feudalismo se caracteriza por una casta militar que explota a una masa de
campesinos vinculados al suelo. Tal y como lo ha definido Reyna Pastor, el sistema de producción feudal se
estructura sobre una permanente dialéctica entre la gran producción señorial directa y efectuada en la
reserva, y la pequeña producción campesina. En el propio seno de la pequeña, producción campesina tiene
lugar el proceso de reproducción del sistema; la producción de bienes para el autoabastecimiento campesino
y el abastecimiento total o parcial de la clase señorial y la reproducción de la fuerza de trabajo. Parece que el
feudalismo tuvo como origen geográfico las tierras situadas entre el Mosa y el Loira, extendiéndose después
por Alemania, el norte de Italia y la Península Ibérica. A partir del año 1030 los normandos lo trasladaron al
sur de Italia y a Inglaterra, en el 1066. Fue, sin embargo, casi desconocido en la península escandinava y por
completo en Frisia e Irlanda. Las cruzadas implantaron el sistema en los llamados estados “latinos” de oriente.
El feudalismo, en cuanto sistema social y político, sólo llegó a su total desarrollo en algunos paí-ses del
occidente europeo, ya que las instituciones feudales no alcanzaron siempre su completo desen-volvimiento, o
sólo se manifestaron de forma aislada y en un momento tardío y sin la fuerza suficiente como para afectar a
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los fundamentos de la estructura social y política del país. Esto fue precisamente lo que ocurrió en la
Península Ibérica. Con la excepción de los condados catalanes, dependientes en sus orígenes de los francos,
en el resto del territorio, las instituciones feudales no llegaron a desa-rrollarse por completo. Son diversos los
factores que conducen a la formación de la sociedad feudal:
1) La regresión económica que experimenta el mundo romano desde el siglo III Frente al oriente mercantil
e industrial, el occidente romano fue sufriendo una paulatina decadencia económica. El desequilibrio
social provocado por esta crisis determinó que desde el siglo III se fueran produciendo una serie de
cambios sustanciales en la forma de explotación de la tierra. Como consecuencia de la presión fiscal
imperial y de la inseguridad de los campesinos ante la misma, éstos últimos buscaron la protección de un
señor mediante la encomendación. Con este sistema, generalizado durante los siglos IV y V, el campesino
cedía sus tierras al señor, que se las devolvía nuevamente, pero en usufructo y a cambio del pago de una
renta. Como contrapartida tenía derecho a la protección del señor.
2) Los invasores germánicos crearon reinos cuyas instituciones derivaban de la comitiva germánica y de
otras de corte romano. Los guerreros se vinculaban a un jefe o noble en virtud de un juramento de
fidelidad.
3) El desarrollo del pensamiento cristiano tuvo un enorme peso en el proceso de ruralización. Según los
principios cristianos, tanto la práctica del comercio como de la usura eran condenables. En contrapartida,
se exaltaba el trabajo agrícola y la riqueza espiritual frente a la material.
Todos estos factores favorecerían el nacimiento del feudalismo, que comienza su difusión con
Carlomagno, llegando a su apogeo entre los siglos X y XIII. Carlomagno generalizó el vasallaje en un intento de
reforzar la monarquía, proporcionando tropas y garantizando la fidelidad de los altos cargos de la corte. De
esta manera, los condes fueron obligados a entrar en vasallaje. Como vasallos, recibían beneficios; como
condes disfrutaban de una tierra.
2.2. EL DESARROLLO DEL RÉGIMEN FEUDAL.
2.2.1. Las instituciones feudales.
Las principales instituciones feudales son el vasallaje y el beneficio. A partir del siglo, VIII ambas
instituciones aparecen unidas. La confiscación del beneficio es la sanción que sigue al incumplimiento de las
obligaciones vasalláticas. Esta unión configura el feudalismo en sentido estricto. El acto que ratifica el contrato
entre el vasallo y el señor se realiza mediante la ceremonia del vasallaje, compuesta de dos partes: el
homenaje y la fidelidad. La serie de fórmulas que la integran simbolizan las condiciones del vasallaje. El
primer acto era la inmixtiomanum. El vasallo, desarmado, colocaba sus manos entre las del señor y expresaba
su voluntariedad en entrar bajo la dependencia de éste.
El segundo acto era el sacramentum fidelitatis por el que el vasallo juraba, sobre los evangelios, fidelidad
a su señor. Después el señor le levantaba, le besaba en la boca (homenaje de boca y manos) (osculum) y
declaraba que le recibía como vasallo. Mediante la investidura, simbolizada por la entrega de un objeto (vara,
anillo, guante, un puñado de tierra, etc.) el señor concedía el feudo propiamente dicho. En Cataluña, la
investidura se denominó potestad, y contra ella el señor exigía una fianza proporcional al valor del feudo
adquirido.
A la investidura seguía la declaración escrita del contrato feudal y la ostensio feodi, es decir, la indicación
material sobre el terreno de lo que el vasallo reconocía pertenecer a su feudo.
El vasallo quedaba, desde este momento, sometido a la doble obligación del auxilium o prestación de
servicio militar, y del consilium o asistencia mediante sus consejos, fundamentalmente con la concurrencia de
su curia. El señor, por su parte, debe al vasallo, además de una idéntica fidelidad, una doble prestación:
protección, tanto armada como judicial, y mantenimiento, bien en su propia casa, bien con la concesión del
feudo, que puede estar constituido por una tierra, un castillo, una renta o una función pública. Era costumbre
que el homenaje y la investidura se renovaran cada vez que cambiaba el vasallo o el señor, para mantener así
el principio de revocabilidad del feudo.
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El vasallaje podía ser disuelto por incumplimiento de cualquiera de las partes. La acción contraria a la
fidelidad era la felonía, que comportaba la disolución del contrato.
El régimen feudal fue evolucionando de una forma favorable al vasallo quien, con el tiempo, logrará
disponer del feudo con total libertad, salvo en lo que se refiere al cumplimiento de sus obligaciones
vasalláticas. El feudo, que al principio era vitalicio, se convertirá en hereditario a partir de la capitular de
Quiersy en el año 877. El vasallo, inicialmente simple beneficiario, adquirió pronto el derecho a ceder una
parte de su beneficio mediante la subinfeudación.
El vínculo personal y singular que caracterizó la relación inicial de vasallaje evolucionó, al tolerarse desde
el siglo X y generalizarse en el siglo XI, la multiplicación del lazo vasallático, de manera que un mismo señor
podía recibir feudos de diversos señores. Esto constituye el triunfo de la obligación real frente a la fidelidad
personal, siendo, a la vez, el germen que provocaría la crisis de la sociedad vasallática. Este tipo de situación
de multiplicidad de feudos planteó la cuestión de a qué señor se debía mayor fidelidad. Unas veces se
aceptaba que era aquél que hubiera concedido los mejores feudos; otras, aquél que hubiera recibido el
primer homenaje. Para solucionar estos problemas se creó la ligesse, mediante la cual los homenajes podían
contraerse sin reserva, (vacíos, libres), o con reserva de los que se hubieran contraído anteriormente.
El sistema político feudal se caracteriza por:
 La generalización de los lazos de dependencia personal que determinan una privatización de las
relaciones políticas. La feudalización de las funciones públicas, tanto políticas (condados) como
eclesiásticas (obispados).
 El triunfo de la relación personal o feudal sobre la relación pública o política.
La disgregación del poder político, como consecuencia de los dos factores anteriores. Este se repartirá a
lo largo de una jerarquía de señores vinculados en un sistema binario cerrado.
2.2.2. Tipos de feudo.
Hacia los siglos IX-X, la palabra feudo sustituirá a la de beneficio, designando así donación condicional.
Por lo tanto, cualquier persona podía recibir un feudo con tal que contrajese un compromiso personal
mediante la ceremonia del homenaje al feudatario. Hacia los siglos XI-XII, el servicio incondicional y la entrega
absoluta del vasallo a su señor (tal y como fue en un principio) pasó a limitarse a tres o cuatro casos, además
del servicio de hueste de cuarenta días por año y de la asistencia obligatoria a un pequeño número de cortes
señoriales.
En un principio existieron el feudo con señorío, que contaba con vasallos o siervos, y el feudo sin
señorío, menos frecuente. Más tarde, aparecieron el feudo simple, por el que un hombre libre se convertía en
vasallo, y el feudo de dignidad, al que iba unido un título nobiliario.
Según la naturaleza de la donación, se distinguían: el feudo territorial, el feudo de oficio, por el que se
concedía un cargo, y el feudo de bolsa o de cámara, que apareció en el siglo XI y se generalizó en el siglo XIV,
desprovisto de base territorial, y que consistía en una suma entregada al vasallo a plazos regulares. Además
de estos, existían: el feudo concedido, que dependía de otro feudo llamado dominante; el feudo de bandera,
que pertenecía un caballero abanderado, y el feudo franco, sometido solamente a las obligaciones de un
hombre libre.
2.3. LA SOCIEDAD FEUDAL.
La sociedad feudal presenta una estructura piramidal, en cuya cúspide se encuentra el rey. En la base está
el campesinado y entre ambos polos, la nobleza, los señores feudales. Naturalmente, esta estructura
aparentemente tan sencilla se complicó enormemente por el propio tipo de relaciones feudales existentes
entre los distintos estamentos.
El régimen feudal supone una masa campesina que trabaja para sostener el alto nivel de vida de los
guerreros, quienes son señores y propietarios a la vez. Entregan una tierra a los campesinos a cambio de
recibir bienes en especie y tener dominio sobre ellos. Desde tiempos merovingios, los pequeños propietarios
libres se pusieron al servicio de otro más poderoso, convirtiéndose así en vasallos, sin perder su libertad. En
ocasiones, el vasallo recibía unas tierras o beneficio.
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La base económica de la sociedad feudal la constituye el señorío explotado por una población sometida a
la jurisdicción del señor y al que están sujetos por obligaciones laborales y económicas.
El dominio, que inicialmente tiene un simple carácter económico en cuanto a unidad de explotación,
pronto se convertirá en un grupo social sometido a la autoridad del tenente, que a su vez, se transforma en
señor.
La nobleza no se constituirá; como estamento privilegiado hasta el siglo XII, momento en que se inicia el
tránsito de la caballería, como aristocracia de hecho, a la nobleza, como grupo que gozaba de un régimen
jurídico especial. El resultado de este proceso será la creación de una sociedad tripartita: nobles o guerreros,
clérigos y campesinos.
En el orden de los guerreros hay que distinguir, entre la nobleza ligada al ejercicio del poder, y la
caballería doméstica vinculada a un hombre y a un servicio. La nobleza impondrá un estilo de vida (el “Código
de caballería”) cuyas exigencias fundamentales eran fidelidad, generosidad y vivir noblemen-te. Su
compensación, el reconocimiento de un estatuto jurídico privilegiado que le exime de impuestos
Dentro del clero se podían distinguir dos grupos:
1) El alto clero, en el que se encontraban cardenales, obispos y monjes, vinculados a las tareas de gobierno.
Se reclutaba entre las clases altas y a ellos pertenecía el monopolio de la cultura.
2) El bajo clero, que era la mayor parte, reclutado entre los siervos, y dedicado a tareas rurales.
Los campesinos constituían el grupo más amplio de la población y eran el grupo más heterogéneo, desde
el punto de vista jurídico, ya que en él había hombres libres, semilibres o siervos y esclavos.
Al margen de esta estructura fundamental, existían también comerciantes y artesanos que nunca
desaparecieron del todo a lo largo de la Edad Media y que fueron cobrando importancia a partir del siglo X y
XI.
2.4. LAS PRINCIPALES MONARQUIAS
Entre los siglos X y XII el régimen de vasallaje se extendió por Europa cobrando distintas formas según los
países. Sin embargo, los lazos de dependencia que se habían generado entre los hombres libres chocaron, a
menudo, con los intereses de los soberanos, quienes los utilizaron en su propio beneficio. Los casos más
sobresalientes en este sentido fueron los de Francia e Inglaterra.
El reino de Francia.
La característica principal de los primeros tiempos de la monarquía capeta fue la debilidad frente a los
grandes dominios feudales. Sin embargo, a través del reinado de Luis VI el Gordo (1108-1137) y de sus
sucesores, la figura del rey se fortaleció.
Poco a poco la monarquía fue desarrollando una tarea encaminada a suprimir las relaciones de vasallaje
o imponer un gobierno central. El primer paso fue exigir el supremo homenaje de sus vasallos e intervenir en
sus feudos, reclamando de ellos la ayuda militar y financiera.
El avance del poder real bajo los reinados de Felipe Augusto, Luis VIII, Luis IX, Felipe III el Atrevido y
Felipe el Hermoso estuvo caracterizado por:
 El desarrollo, como institución, del tribunal de los vasallos o Curia regis, que se subdividía en cámaras,
consejos, órganos, etc., donde cada vez se dejaba sentir más el dominio de los funcionarios, los oficiales,
legisladores y miembros de la pequeña nobleza adicta al rey.
 La evolución de la casa real u hotel del rey, cuyos principales cargos eran poseídos, como feudos
hereditarios, por las grandes familias señoriales. Felipe Augusto transformó estos cargos en meros títulos
honoríficos.
 La creación de una administración local más estricta.
La Inglaterra normanda.
La historia de la Inglaterra normanda comienza con la coronación, en el año 1066, de Guillermo el
Conquistador, tras su triunfo en Hastings contra el rey anglosajón Haroldo II.
Una de las medidas fundamentales que adoptó, después de los múltiples conflictos que tuvo con la
nobleza, fue despojar a ésta de gran parte de sus posesiones. En 1086, en la Asamblea de Salisbury, se
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estableció que el juramento de fidelidad a los señores feudales quedaba supeditado al respeto del vínculo de
fidelidad al rey. En la cima de la pirámide feudal se situaría el rey, que tendría a su lado, como órgano
consultivo, la Curia Regis.
En el mismo año se redactó el “Domesday Book”, en el que quedaban registradas todas las posesiones
territoriales con sus respectivas rentas anuales.
El éxito de la monarquía inglesa se debió a dos factores principales. Por una parte, las tradiciones
anglosajonas permitieron al monarca contar con el apoyo de todos los hombres libres; por otra parte, el
carácter militar de la monarquía adquirido por la conquista, permitió al rey exigir servicios tanto en hombres
como en dinero.
En 1154, con la subida al trono de Enrique II de Anjou-Plantagenet, los barones y señores feudales se
sometieron en obediencia al rey.
2.5. MONARQUÍA FEUDAL Y DESARROLLO URBANO.
Entre los siglos XI a XIII se produjo un fenómeno de desarrollo urbano sin precedentes en Euro-pa
Occidental. Las ciudades de origen romano crecieron mientras en el Norte y Oeste de Europa surgieron
numerosos núcleos urbanos. Se considera que en estos tres siglos renacieron o se fundaron la mayor parte de
las ciudades que actualmente constituyen la red urbana de Europa Occidental.
En el origen de ese despegue urbano hay que situar:
 El mundo agrario que conoció un notable desarrollo en estos siglos. La ciudad debía casi todo lo que era al
campo, ya que de allí procedían sus efectivos humanos y el abastecimiento que necesitaba. Sin olvidar,
que desde la ciudad se seguían desarrollando actividades agropecuarias y muchas de ellas disponían de
tierras de labor en el interior de sus muros. Otras causas que contribuyeron al desarrollo urbano fueron:
la autoridad y el poder de la monarquía, y de la gran nobleza feudal laica y eclesiástica que concedieron
privilegios a algunos lugares y de ese modo hacían patente el reconocimiento de su existencia. Estos
poderes se asocian a construcciones de gran solidez ya sean fortalezas y castillos o iglesias y monasterios.
 La presencia de un artesanado que se concentra en las ciudades y que atrae al dinero. Este es uno de los
agentes de crecimiento urbano más activo, mucho más que el comercio a larga distancia.
 Se ha exagerado la importancia del comercio a larga distancia. Pero la actividad de los comercian-tes no
puede entenderse sin tener en cuenta las condiciones de demanda de productos, protección y amparo a
mercaderes y mercancías, y desarrollo de la producción artesana. Todos estos factores matizan el
supuesto protagonismo de los mercaderes de “pies polvorientos” o de larga distancia.
La mayor o menor incidencia de las causas se pone de manifiesto al analizar el origen de cada una de las
ciudades. Cada ciudad podría matizar estos estímulos dando prioridad a unos sobre otros.
La historiografía burguesa del siglo XIX vinculó las libertades urbanas al renacimiento de los intercambios
comerciales que se interpretaban como un signo general de progreso. En este contexto se inscribe la tesis del
historiador belga H. Pirenne, que afirmaba que las ciudades se recuperaron en el curso de los siglos X y XI
gracias al empuje de los mercaderes.
Durante los siglos XI al XIII la ciudad, bajo una apariencia de núcleo fortificado y homogéneo, aglutinaba
mundos sociales diferentes. Dentro de su recinto se daban cita gentes de origen diverso, procedentes de
distintos lugares, dedicados a profesiones y oficios varios, y cuya condición social mar-caba distancias entre
ellos. La inserción en ese complejo mundo requería afinidades que ligaban a los individuos entre sí, ya fuera
por lazos de parentesco, por razones profesionales, vínculos de vasallaje y dependencia, clientelismo,
inserción en una comunidad religiosa, o por lazos de amistad y vecindad.
La necesidad de reagrupamiento se fue imponiendo como efecto de la convivencia, de ahí la importancia
que llegaron a adquirir las cofradías, gremios y vecindades. Grupos sociales que, bajo la promesa del mutuo
apoyo, formaban coaliciones que en algunos casos manifestaron pretensiones políticas. De ese modo se dio
paso a una nueva estructura social capaz de expresarse políticamente, en convivencia con formas
tradicionales, al tiempo que demandaban nuevas funciones al poder preexistente, haciendo de él un
instrumento de gobierno nuevo.
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La teoría de Pirenne, aparecida en 1895, afirmaba la incompatibilidad entre la organización de la


sociedad feudal y la de una sociedad de mercaderes y artesanos asentados en la ciudad. Pero si consideramos
que el comercio tuvo que resurgir en una sociedad feudal, será necesario admitir que mercaderes y artesanos
fueran el resultado de circunstancias feudales. Cabe afirmar que se debe de dudar de toda teoría que afirme
la incompatibilidad entre ciudades y mundo feudal. Si la mejora de la producción agraria permitió mantener a
otros sectores sociales como artesanos y mercaderes, también se puede afirmar que el desarrollo de estos
grupos sociales dependía esencialmente de los cambios producidos en la sociedad feudal rural.
La inmigración procedente del entorno rural próximo se añadió al crecimiento natural de la población
urbana. Esa incorporación no se hizo siempre bajo la máxima de que “el aire de la ciudad hacía libres”, tal y
como interpretó la historiografia liberal de fines del siglo XIX que afirmaba la ilusión de que la ciudad liberaba
a los siervos fugitivos que se acogían en ella. Sabemos que los campesinos de condición servil que se
asentaban en las ciudades mantenían una condición fiscal más duramente tasada y sólo lograban permanecer
si no eran reclamados por sus señores. Por otro lado, esos campesinos procedían de un radio próximo de unos
diez kilómetros y su presencia en la ciudad reforzaba los lazos con el mundo rural.
Cuando encontramos a los poderosos asentados y organizados en los núcleos urbanos los reconocemos
como aristocracia o patriciado. Para Pirenne el patriciado urbano surgía de la clase burguesa, afirmación de
gran importancia en su concepción teórica y que resulta difícilmente aceptable hoy en día. Es cierto que se
cumple en el caso de las ciudades flamencas pero no es extensible a otros ámbitos. En Italia, la pequeña
nobleza de propietarios terratenientes jugó un papel importante en la vida urbana y participó en el comercio
controlando la actividad mercantil. Esos nobles formaron parte de las sociedades mercantiles como socios a
principios del siglo XI y durante los siglos XI y XII se comprueba que el control del comercio estaba en manos
de familias feudales.
El desarrollo de las ciudades se debió a la formación de un grupo social más rico y más fuerte que los
otros, que usurpó las funciones públicas y financieras a los grandes feudatarios y dio a su unidad social y de
clase una base territorial. Este grupo estaba formado sobre todo por pequeños vasallos y grandes
arrendatarios enfiteúticos y grandes propietarios, que habían desarrollado un interés directo por el comercio.
En Italia, no parece excesivo afirmar que los primeros pasos del autogobierno urbano medieval se dieron al
mismo tiempo que se creaba un grupo dominante de origen feudal y aristocrático, que controló la vida
ciudadana y el comercio.
Pero la historia de este patriciado fue cambiando a medida que las viejas familias se fueron adaptando a
las transformaciones que experimentó el comercio. Así se fue elevando un grupo en parte feudal-aristocrático
y en parte mercantil. En otras ciudades, el viejo patriciado se mostró menos flexible y eso provocó que
surgieran nuevos y potentes grupos fuera de sus filas que les arrebataron sus prerrogativas a los grandes y les
obligaron a compartir el poder. En cualquier caso, la sustitución de un grupo por otro no supuso la
introducción de grandes cambios en la organización de la ciudad, ya que muy pronto se organizó un nuevo
grupo poco diferenciado del anterior.
Las rentas y beneficios urbanos, basados sobre la acumulación de propiedades exentas de impuestos y el
goce de autonomía jurisdiccional garantizaban el enriquecimiento creciente del patriciado, que a fines del
siglo XII dominaba en solitario la ciudad y tendía a interesarse por el territorio circundante, que todavía se
encontraba bajo el poder de los feudales.
La emancipación urbana se alcanzó tras levantamientos frente al poder que dominaba la ciudad pero no
siempre fue violenta y explosiva. Recordemos que la mayoría de las ciudades habían surgido o se habían
desarrollado al amparo del poder señorial, beneficiándose del escaso interés que el mundo feudal puso en
ellas. A fines del siglo XI, las ciudades buscan el autogobierno como vía para garantizar la paz y favorecer el
desarrollo del comercio y la artesanía. La forma política del autogobierno se manifestó diferente en las
distintas regiones y países, y en cada una de ellas contó con los elementos sociales activos que a su vez se
diferenciaron por su poder y su determinación en la lucha. Los primeros pasos hacia la constitución de formas
políticas de autogobierno de las ciudades se dieron en Italia. A medida que conocemos mejor la sociedad
urbana sabemos que los primeras acciones hacia la organización del gobierno político en las ciudades no
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fueron dadas ni por los grandes mercaderes, ni por los ciudadanos que se agrupaban alrededor del obispo, ni
tampoco por las gentes del campo llegadas a la ciudad. Detrás de ese movimiento de emancipación se
encontraban miembros de la aristocracia que se convirtieron en el principal motor del cambio.
Las comunas se constituyeron en la mayor parte de las ciudades europeas y la diversidad de situa-ciones
y circunstancias históricas dificulta una única interpretación. Sabemos que en muchos casos sur-gieron como
asociaciones juradas que obtenían del poder feudal la confirmación de sus usos y costum-bres, el derecho a
elegir a sus magistrados, encargados de defender sus privilegios, y a ejercer una ju-risdicción más o menos
amplia. Detrás de esas asociaciones llamadas comunas se encuentra el deseo de resolver problemas y
amenazas que preocupaban a los habitantes de las ciudades, tales como la ga-rantía de la paz. Así, su
actuación se considera que responde a la necesidad de llenar un espacio político desatendido por los poderes
feudales y responder a las demandas de los grupos sociales urba-nos. Allí, los obispos se habían convertido en
los defensores de la comunidad y habían obtenido privi-legios y sanciones que les convertían en un poder
público, pero su capacidad también se vería limitada a partir del siglo XI, cuando se denunciaran los casos de
feudalización de las instituciones de la Iglesia.
Se comprende que las ciudades se hubiesen desarrollado, desde un punto de vista institucional,
aprovechando cierto vacío político, y en ese sentido, no cabe interpretar el movimiento comunal como un
desafío al feudalismo sino como una forma de integración de las ciudades en la sociedad feudal. La nueva
situación tampoco fue liderada inicialmente por los mercaderes y artesanos ya que fueron ciuda-danos más
poderosos y sólidamente asentados los que acabaron tomando una parte del poder político.
El gran móvil de la emancipación urbana pudo ser la necesidad de paz y seguridad, y evitar los abusos de
los señores que tanto perjudicaban a los ciudadanos y a la actividad mercantil. La comuna medieval surgió tras
el pacto voluntario de todos los ciudadanos, sellado por un juramento que ponía en plano de igualdad a todos
sus miembros. Detrás de ese pacto por garantizar la paz se encontraban las agrupaciones de oficios o de
vecinos, organizados en hermandades, cofradías o guiadas, en las que los habitantes de las ciudades se
agrupaban con objeto de garantizarse colaboración y defensa mutuas. Pero además ese pacto voluntario de
los ciudadanos, sellado por un juramento, buscaba en ocasiones el apoyo del clero local y de los grandes.
Aunque en la mayoría de las ocasiones la defensa de la paz urbana suponía frenar las arbitrariedades de los
señores. Por ello las comunas chocaron con los po-derosos en muchas ocasiones y el éxito de su empresa
dependió de la resistencia de los señores locales.
Ciertamente las reacciones de los señores laicos y de los reyes no siempre fueron de oposición tajante al
movimiento comunal. Para los primeros fue importante el comprender que al limitar sus impuestos y
obligaciones podían facilitar el desarrollo del comercio y beneficiarse del cobro de otros impuestos que
gravaban el tráfico de mercancías. Por eso algunos señores laicos entraron a formar parte de la comuna y de
ese modo se comprometían a garantizar el mantenimiento de la paz. Los monarcas también favorecieron en
ocasiones a las comunas a cambio de compensaciones financieras y militares. Así actuó Felipe Augusto de
Francia al favorecer la institución de comunas en los territorios fronterizos a los dominios de los Plantagenet.
Sin embargo, fuera de Italia el clero mantuvo una postura más radical ya que durante mucho tiempo fue un
obstáculo para el movimiento comunal. Su oposición se explica porque consideraban que el movimiento
comunal privaba a los obispos de su autoridad y se apoderaba de las instituciones de paz, al tiempo que se
servía de una institución igualitaria y lo hacía en el seno de una sociedad jerarquizada.
A medida que las ciudades fueron desarrollándose aparecieron y se perfilaron diferencias económicas y
sociales en su población. Allí donde los caballeros habían vivido siempre en la ciudad, el concepto de nobleza,
en desarrollo durante el siglo XIII, les separó aún más de los otros grupos sociales. En Italia la expansión de las
ciudades hacia el condado coincidía con la aparición de cuerpos sociales autónomos, corpus, que se
enfrentaban o se aliaban en el interior y el exterior de la ciudad. No eran grupos de nobles o de milites, eran
societates de barrios de trabajadores y de mercaderes, y también contaban con hombres de armas. Esos
grupos de población diferente se habían generado en el seno del antiguo comune y actuaban con formas más
políticas que sociales bajo la denominación de popolo y nobilitá. La unión de la clase mercantil y artesana
creó el popolo, pero ese fenómeno parecía responder a razones políticas más que socioeconómicas. Lo que se
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Formación de la monarquías feudales en la Europa Occidental

estaba produciendo era una redistribución del poder en el interior del grupo oligárquico, el cual se regulaba
haciendo intervenir en sus contrastes y enfrentamientos a elementos externos como los ciudadanos que ya
estaban apartados del poder. A través de esas luchas nuevos grupos emergentes obtuvieron participación en
el poder junto al grupo vencedor. Esta interpretación rompe con la visión clásica que entendía el
enfrentamiento popolo/nobilitá como un episodio de la lucha de clases.
El siglo XIII representa el período de afirmación de las oligarquías en las ciudades europeas; surgió una
aristocracia patricia y en consecuencia las oligarquías monopolizaron los cargos y oficios de gobierno. Estas
oligarquías fueron atacadas desde el exterior por el poder de los príncipes que desplegaron una política
oportunista, debido a que cuando eran débiles solían apoyar a las oligarquías frente al pueblo y cuando eran
fuertes se apoyaban en la plebe para debilitar al grupo oligárquico.
Se considera que en el siglo XIII tiene su origen la organización de los estados monárquicos, cuyo
desarrollo se produjo en los siglos XIV y XV.
Las ciudades que estaban gobernadas por grupos oligárquicos y se encontraban insertas en las poderosas
estructuras políticas de las monarquías occidentales de los siglos XIV y XV, se adaptaron a las exigencias del
poder monárquico y colaboraron con él para su afirmación y engrandecimiento. La relación entre ciudades y
poder monárquico se establecía en diferentes terrenos: fiscal, satisfaciendo los impuestos extraordinarios
reclamados por el rey, militar, acudiendo sus hombres al ejército y participando en las levas, y legislativo
enviando sus representantes a las asambleas del reino: Cortes, Parlamento y Estados Generales.
Algunas ciudades se ofrecieron como espacios privilegiados para el poder monárquico, desa-rrollaron el
papel de capitales y actuaron como centros políticos, culturales y artísticos a su servicio.
3. TEOCRACIA. LOS FUNDAMENTOS DEL PODER PONTIFICIO.
La madurez del pensamiento teocrático se alcanza entre los siglos XI al XIV. La idea básica es que si todo
poder viene de Dios, hay una forma superior de poder, autoridad y jurisdicción supremas; hay dos esferas la
espiritual y la temporal, para el Papado la esfera espiritual era superior.
La Iglesia era concebida como una institución creada por la divinidad, que contenía dentro de sí al rey y al
esclavo, a todo aquel que hubiera sido bautizado. En consecuencia las actividades del individuo no podían
separarse en dos esferas más o menos definidas. Las actividades terrenales de los miembros de la Iglesia
tenían que ser dirigidas por normas cristianas, lo que implicaba una orientación en la acción de todos los
cristianos independientemente de su situación social. La facultad de transfor-mar la doctrina cristiana en
derecho había sido concebida por Cristo a Pedro: “Aquello que atares en la tierra será atado en el cielo...”; de
esta forma todo quedaba al alcance de los poderes de Pedro y sus sucesores los Papas y estos poderes se
ejercían sobre cualquier cristiano, sea emperador o villano.
El Papa en tanto que intersección entre el cielo y la tierra poseía el poder de distribuir los poderes “hacia
abajo”, de tal forma que todo poder es derivado de una concesión hecha por el Papa.
Desde el punto de vista de los principios papales cualquier oposición tiene carácter ilegítimo. La
apelación a un concilio general como limitador es desconocer la plenitud del poder del Papa y su carácter
descendente. La oposición sólo era posible desde fuera de los principios teocráticos del poder papal. Las
argumentaciones de los defensores de la independencia del poder real e imperial que pretendían someter La
madurez del pensamiento teocrático se alcanza entre los siglos XI al XIV. La idea básica es que si todo poder
viene de Dios, se entiende que hay una forma superior de poder, autoridad y jurisdicción supremas; hay dos
esferas la espiritual y la temporal, para el Papado la esfera espiritual era superior.
La Iglesia era concebida como una institución creada por la divinidad, que contenía dentro de sí a altos y
bajo, al rey y al esclavo, a todo aquel que hubiera sido válidamente bautizado. En consecuencia las actividades
del individuo no podían separarse en dos esferas más o menos definidas. Las actividades terrenales de los
miembros de la Iglesia tenían que ser dirigidas por normas cristianas, lo que implicaba una orientación en la
acción de todos los cristianos independientemente de su situación social. La facultad de transformar la
doctrina cristiana en derecho había sido concebida por Cristo a Pedro: “Aquello que atares en la tierra será
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Formación de la monarquías feudales en la Europa Occidental

atado en el cielo...”; de esta forma todo quedaba al alcance de los poderes de Pedro y sus sucesores los Papas
y estos poderes se ejercían sobre cualquier cristiano, sea emperador o villano.
El Papa en tanto que intersección entre el cielo y la tierra poseía el poder de distribuir los poderes “hacia
abajo”, de tal forma que todo poder es derivado de una concesión hecha por el Papa.
Desde el punto de vista de los principios papales cualquier oposición tiene un carácter ilegítimo. La
apelación a un concilio general como limitador es desconocer la plenitud del poder del Papa y su carácter
descendente. La oposición sólo era posible desde fuera de los principios teocráticos del poder papal. Las
argumentaciones de los defensores de la independencia del poder real e imperial que pretendían someter al
Papa a un concilio general chocaban con la defensa que hacían de un poder imperial o real, por encima de la
ley que no se sometía a ningún órgano consultivo. Aplicaban al papado una teoría ascendente del poder,
mientras el rey se reservaba una concepción descendente.
El triunfo de las tesis papales hasta el siglo XIII-XIV es fruto de la ausencia de la norma política como
esfera de pensamiento distinta y separada. El surgimiento de lo “político” y en consecuencia del “ciudadano”
como diferente del cristiano iba a anunciar el fin del período medieval y de la supremacía teórica del poder
papal.
En su devenir, el Pontificado ha pasado por todo tipo de situaciones. Desde la asunción de un ti-mido
liderazgo más o menos local, hasta la ostentación de una influencia universal y una capacidad de coacción
difícilmente comparables con las de cualquier otro poder de la época. Desde la proclamación de la unidad del
cristianismo, hasta la aceptación de su resquebrajamiento. Desde la afirmación del Pontificado como una
rígida estructura monárquica, hasta la confrontación entre personajes que se pretenden a la vez pontífices de
toda la Cristiandad y la redefinición de algunas de las formas de ejercicio del poder propias de la monarquía
pontificia medieval.
La carta del Papa Gelasio I al emperador Anastasio del año 496 se ha convertido en un documento clave
para la interpretación que, desde el Pontificado, se hizo durante la época medieval de lo que debían ser sus
relaciones con el poder imperial, en particular, y con el secular, en general. A partir de él quedaba definida la
denominada teoría de las dos espadas, por la que el Papa ostentaba la espada espiritual, frente a la temporal
del emperador, estando llamadas a colaborar la una con la otra, por ser ambas de origen divino, debiendo
comprometerse el emperador a seguir el juicio pontificio en materia religiosa, del mismo modo que los
sacerdotes habían de obedecer las leyes imperiales y colaborar con ellas en lo que afectaba a lo temporal.
Desde el punto de vista de las actuaciones concretas, el ejercicio del poder pontificio sólo era posible
como consecuencia de la reunión de cuatro elementos esenciales:
a) La primacía, por la que se disponía de todo un conjunto de conceptos e ideas que justificaban la posición
suprema del Papa sobre la Iglesia y que se plasmaba en la adjudicación al pontífice de lo que eran las
principales atribuciones que configuraban su poder.
b) El aparato administrativo o Curia, de desarrollo necesariamente lento en el tiempo, aseguraba al Papa la
disponibilidad de unos instrumentos administrativos que le estaban directamente vinculados,
garantizando la eficacia de su capacidad de mando.
c) El entorno cortesano, sus símbolos y sus ritos, con lo que se hacía posible la exteriorización de una
imagen que contribuía a producir una cierta forma de exaltación y de comunicación de la posición
suprema del Papa en la Iglesia y, en ocasiones, en el conjunto de la Cristiandad, para lo que se rodeó de
unas ciertas formas de boato y exclusivizó determinados ritos y símbolos.
d) Los Estados Pontificios, que convertían a los pontífices en unos soberanos más, que disponían de una
base territorial y humana, ejerciendo las distintas formas de poder público.
Fue, precisamente, la época medieval y, sobre todo, el periodo comprendido entre mediados del siglo XI
y mediados del siglo XIV, momento en que estos cuatro fundamentos del ejercicio del poder pontificio
experimentaron una expansión especialmente intensa, tendiéndose a fijar en el tiempo muchas de las
aportaciones de esta época, lo que permitió que fórmulas ideológicas, institucionales o simbólicas propias de
aquel momento mantuvieran su vigencia durante siglos, llegando algunas de ellas en condiciones
reconocibles hasta nuestros días.
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Formación de la monarquías feudales en la Europa Occidental

3.1 LA PRIMACIA Y EL EJERCICIO DE LA SOBERANÍA PONTIFICIA.


El concepto de primacía por el que se atribuye al Papa la máxima función directora sobre el con-junto de
la Iglesia fue el resultado de un lento proceso de evolución que, en sus rasgos esenciales, sólo quedó
plenamente definido ya en el transcurso de los siglos medievales. Su primera enunciación preci-sa no se
produciría hasta tiempos de León I (440-461). Sus contenidos básicos sólo serían ampliamen-te desarrollados
ya comenzado el siglo XII, en pleno avance hacia plenitudo potestatis medieval.
Los teólogos y canonistas medievales fundamentaron el concepto de primacía Pontificia sobre la
consideración de que el Papa era el sucesor directo de San Pedro, sobre el que Jesucristo había decidido
construir su Iglesia, lo que suponía para los papas la condición de ser los primeros vicarios de Dios, siendo su
función esencial contribuir a la salvación de todos los fieles, para lo que debían poseer los poderes necesarios
a fin de asegurar el orden en la Iglesia y mantener la paz en la Cristiandad.
Este planteamiento general, que colocaba a la Iglesia romana como madre y maestra de todas las demás,
situaba al Papa en la jefatura de todas las iglesias de la Cristiandad, traduciéndose tal jefatura en el ejercicio
de varias funciones concretas: legisladora, pudiendo dar leyes de valor general; justicie-ra, mediando en los
conflictos; sabia, estableciendo doctrina, y censora, condenando las desviaciones. La primacía daba al Papa
una principalitas, es decir, una superioridad jerárquica indiscutible, y una auctoritas, que se plasmaba en el
reconocimiento de Roma como diócesis de todos los cristianos y el de su obispo, como el ordinario de toda la
Cristiandad y, por tanto, como su pastor por excelencia.
Sus efectos prácticos. Desde el punto de vista del gobierno cotidiano de la Iglesia, esa principali-tas y esa
auctoritas, a las que se acaba de hacer referencia, otorgaban a los papas unas competencias precisas que les
eran exclusivas, mediante las que se producía una caracterización concreta de la primacía. Esas competencias
eran las siguientes:
- El Papa era la última instancia de apelación, siendo reconocido, ya desde los primeros textos canónicos
altomedievales, como la suprema instancia jerárquica en materia de justicia.
- El Papa era regulador soberano, lo que lo convertía en el medio de solución de cualquier disputa,
obteniendo por ello una facultad fiscalizadora general.
- El Papa era intendente general, por lo que actuaba como el administrador de todos los bienes
eclesiásticos y como el protector máximo del patrimonio de la Iglesia.
- El Papa era el obispo universal, por lo que era como si la diócesis del obispo de Roma fuera el conjunto de
la Cristiandad.
- El Papa era el titular exclusivo de los monopolios pontificios: alteración de la geografía eclesiástica; la
solución de las disputas graves tipificadas en el Derecho Canónico; la definición de creencias dogmáticas;
la convocatoria del concilio ecuménico; la capacidad para canonizar; y el ejercicio de la reserva pontificio
para el nombramiento de cargos provistos por ese procedimiento.
- El Papa era regente inmediato, lo que significaba que muchas instituciones eclesiásticas tenían una
dependencia directa del pontífice, sin mediación de otras jerarquías intermedias.
- El Papa era “imperator in regno suo” lo que suponía la aplicación al poder pontificio de toda una serie de
caracteres propios del poder imperial, según lo trasmitía el derecho romano.
El reconocimiento de estas atribuciones exclusivas sería un proceso lento que se aceleraría a partir de
mediados del siglo XI, y aún más desde el siglo XII, según se fue incrementando la actividad de los canonistas
y de los romanistas al servicio de la Santa Sede.
Todos estos atributos, cuyo fundamento se hallaba en el desarrollo experimentado a lo largo de la Edad
Media por el concepto de primacía pontificio, debían encontrar una plasmación concreta, desde el punto de
vista personal, en la definición de unos rasgos caracterizadores del cargo de Papa, estableciendo así, para él,
un determinado perfil institucional.
El primer elemento de caracterización venía dado por los títulos que se atribuían al pontífice y que
suponían, por sí mismos, una descripción de su posición directora. Los títulos pontificios utilizados en el
Medievo fueron los siguientes: Papa, Vicario de Cristo, Pontifex Maximus y Summus Pontifex, Patriarca de
Occidente o Servus servorum Dei.
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Formación de la monarquías feudales en la Europa Occidental

Una de las grandes aportaciones de la Edad Media a la definición del perfil institucional del Papa fue el
establecimiento de un sistema de elección que ha llegado hasta nuestros días y que acabó con las frecuentes
situaciones conflictivas en donde el procedimiento de la intromisión de los poderes laicos más influyentes.
Tras el especial reconocimiento que se otorgó a los cardenales en el gobierno de la Iglesia durante el
pontificado de León IX (1049-1054), Nicolás II estableció el derecho exclusivo de los cardenales a elegir al
pontífice, siendo Alejandro III el que, en 1179, exigió, además, que la elección se produjera por dos tercios de
los cardenales. Gregorio X (1271-1276) fue el que promulgó una constitución, aprobada en 1274 por el II
Concilio de Lyon, por la que se definía la institución del cónclave, como procedimiento electoral con el que se
trataba de asegurar el aislamiento de los electores, y la rapidez del proceso.
3.2. LA CURIA PONTIFICIA Y LA ACTIVIDAD POLÍTICO-ADMINISTRATIVA.
La Curia Pontificia es el conjunto de organismos mediante los que se ejercen las funciones de
administración, jurisdicción y consejo, a fin de colaborar con el Papa en la doble dimensión temporal y
espiritual de su cargo. Hasta mediados del siglo XI, tuvo una configuración muy elemental, siendo a partir de
entonces y, sobre todo, ya desde el siglo XII en adelante, cuando experimentó una gran expansión que hizo
que muchos de sus rasgos pervivieran en los tiempos modernos.
Los órganos fundamentales de la Curia Pontificia fueron los de orden fiscal y financiera (Cámara
Apostólica), burocrático-administrativo (Cancillería), jurisdiccional (audiencias), y de representación exterior
(legaciones y nunciaturas).
En todos estos órganos, los cardenales tenían funciones directivas esenciales, por lo que resulta
necesario referirse en primer lugar a ellos.
El cardenalato. A partir del siglo XI, los cardenales se convierten en los más altos signatarios de la Iglesia
que, vinculados estrechamente a la persona del Papa, de quien depende directamente su nombramiento,
colaboran con él, asumiendo las más altas responsabilidades en el gobierno central de la Iglesia universal,
ocupando los principales cargos dentro de la Curia Pontificia.
Bajo el nombre de Cámara Apostólica se define el organismo de la Curia dedicado a los asuntos fiscales y
financieros, asegurando el sostenimiento material del Pontificado. Hasta fines del siglo XII, la mayor parte de
los ingresos pontificios dependían de la explotación de su patrimonio territorial ita-liano, así como de las
donaciones que podían recibir de cualquiera. En 1192 se estableció el modelo de fiscalidad pontificia que
aseguraba la presencia de unos ingresos ordinarios para la Cámara mediante la sistematización de una
fiscalidad que englobase al conjunto de la Cristiandad. Importantes cambios en orden a la implantación de
una fiscalidad pontificia más potente se darían durante el Pontificado de Aviñón, partiéndose del principio de
que todo nombramiento debía conllevar algún ingreso para la Cá-mara, para lo que cada cargo eclesiástico
tenía registrada una valoración precisa. Se establecieron cantidades cada vez más gravosas para la gestión de
todo tipo de Asuntos ante la Curia y se hizo un uso cada vez más amplio de la predicación de indulgencias
como vía para aumentar los ingresos.
Al igual que sucedía con las distintas monarquías, el Pontificado poseyó una cancillería encargada de
redactar, registrar, enviar y conservar la documentación. La enorme actividad desplegada la convirtió en una
de las más activas de la época sirviendo de modelo a otras cancillerías.
La expansión experimentada por la primacía de los papas da lugar a que, ya en el siglo XII, se eleve a su
consideración la resolución de una enorme cantidad de asuntos de índole judicial. Unos, la mayoría, se
referían a conflictos entre instituciones eclesiásticas, pero, con la difusión adquirida, desde mediados del siglo
XII, por el Derecho Canónico, también eran muchos los laicos que presentaban sus causas ante la Curia, por
tratarse de asuntos tipificados en las leyes de la Iglesia, tales como, sobre todo, los que se referían al
matrimonio, a las herencias, a las usuras o a los juramentos.
Como consecuencia de asegurar su presencia en toda la Cristiandad, el Pontificado tuvo la necesidad de
buscar medios de asegurar esta represensación exterior. A partir de tiempos de Gregorio VII, el envío de
representantes del Papa a diversos lugares de la cristiandad se hizo cada vez más frecuente, encomendándose
estas misiones a nuncios y legados.
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Formación de la monarquías feudales en la Europa Occidental

3.3. LA CORTE DE LOS PAPAS Y LA IMAGEN DE SU PODER.


En un sentido estricto el término Corte pontificio, afectaría al entorno inmediato del Papa, sin incluir el
conjunto de los instrumentos institucionales del gobierno general de la Iglesia, lo que correspondería a la
Curia pontificio. La Corte quedaría por tanto limitada tan sólo a aquellos otros vinculados al servicio inmediato
de la persona del Pontífice, tanto en lo que afecta a sus condiciones de vida cotidiana, como a la puesta en
escena que frecuentemente requiere en el ejercicio de su cargo. La Corte pontificia juega un papel decisivo a
la hora de ofrecer una determinada imagen del Pontificado, ejerciendo, por ello, una función de propaganda
particularmente relevante.
Los colaboradores íntimos: Senescal acompañaba al pontífice en la distribución de gratificaciones,
vigilaba la presentación de los platos en la mesa. Conocidas las habitaciones privadas del Papa como la
camera, contaba con varios camareros o cubicularios.
Las residencias Pontificias: Los papas residieron durante la mayor parte de la Edad Media en el palacio de
Letrán. La otra residencia pontificio San Pedro del Vaticano.
Las ceremonias y los símbolos. La vida en la Corte pontificio venía marcada por todo un conjunto de
ceremonias y ritos que, de hecho, actuaban, como todo un signo de identidad del Pontificado, tanto en su
dimensión temporal, como espiritual.
3.4. LOS ESTADOS PONTIFICIOS.
El origen de lo que históricamente se remonta al siglo VIII, siendo resultado de las donaciones que Pipino
el Breve hace al Pontificado, desde el 756, de buena parte de los territorios que había conquistado en su
campaña contra los lombardos.
Á pesar de las donaciones de los carolingios y de las pretensiones pontificias, el poder de los papas sobre
la mayor parte de los territorios donados fue muy limitado durante mucho tiempo, centrándose
principalmente en el ejercicio de la justicia y en la emisión de moneda. El Papado tiende a reforzar aquellos
conceptos jurídicos que consolidan su posición sobre sus estados italianos, aludiendo para ello a la idea de
inalienabilidad, a la Donación de Constantino y a diversos documentos imperiales. Sin embargo, son muchas
las dificultades que encuentran para ejercer una autoridad, cuya dimensión pública encuentra la oposición de
diversas aristocracias locales, cuando no de los propios emperadores. Precisamente serán algunas
aristocracias locales las que controlen muchos de los territorios que circundan la ciudad de Roma.
A fines del siglo XV, gran parte de las tierras están bajo la condición de mediate sullecta, lo que supone
una limitada capacidad de intervención pontificia. En algunos territorios, se excluye prácticamente al
representante pontificio de las funciones gubernativas, lo que contrasta con la situación de Roma en donde los
papas controlan absolutamente el gobierno de la ciudad. De este modo, a fines del medievo, buena parte de
los territorios integrados en los Estados Pontificios tienen una dependencia respecto del Pontificado
compatible con una amplia autonomía.
El gobierno de la ciudad de Roma. A pesar de la asociación entre la Roma medieval y el Pontificado, la
posición de éste en las confrontaciones ante la falta de aceptación popular o aristocrática que en muchos
momentos se produjo hacia el papel de los pontífices como señores de la ciudad, teniendo en tal función una
evolución muy azarosa hasta tiempos tardíos.
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Formación de la monarquías feudales en la Europa Occidental

4. IDEA IMPERIAL.
Las ideas imperiales se sustentan sobre ideas teocráticas, el emperador por la gracia de Dios, pero aporta
algunas ideas originales:
- Recuperación de tradiciones imperiales anteriores, recuerdo de Carlomagno.
- La imagen de la “translatio imperii”, como si el imperio hubiera pasado de unos pueblos a otros desde los
romanos, hasta llegar a los alemanes.
- El renacimiento de los estudios de Derecho Romano (Universidad de Bolonia), favorece la idea de
conseguir la adhesión de los demás reyes. Pero este renacimiento es tardío, en el siglo XIII es una idea
irrealizable ante el auge de las monarquías.
El problema crucial, como ya hemos dicho, era cual era el origen de ese poder, En una primera época la
sede del poder público estaba ubicada en el pueblo, en la Asamblea, que limitaba ese poder; pero esta
concepción ascendente del gobierno va ir cediendo paso a la teoría descendente o teocrática, el rey por la
gracia de Dios.
La teoría de la concesión del poder por la gracia de Dios, convertía al Emperador en un vicario de Dios,
que lo ungía. En consecuencia el imperio le había sido confiado al Emperador, que concedía derechos a sus
súbditos, pero estos no eran por naturaleza de los súbditos. Si el imperio ha sido concedido por Dios al
emperador, desde su perspectiva tanto laicos como eclesiásticos son sus súbditos, de ahí que el Emperador
pudiera intervenir en asuntos doctrinales y que exigiera la posibilidad de nombrar a los oficiales del clero.
La mayor dificultad para la plasmación de las ideas imperiales vino dada por el profundo con-tenido
religioso y sacral del titulo imperial. El Emperador se encontraba por debajo de la ley de Dios, este
sometimiento al derecho divino iba a facilitar la tarea papel de imponer una sumisión jurisdiccional teórica. El
Emperador debía ser ungido, para ser admitido como vicario divino, esta ceremonia sólo podía ser llevada a
cabo por oficiales eclesiásticos calificados para hacerlo. El Emperador lo era por la gracia de Dios, pero esta
gracia le era concedida por mediación de los celebrantes eclesiásticos.
Además el oficio imperial debía ser realizado en beneficio de toda la Iglesia, lo que facilitaba la
intervención eclesiástica en caso de oposición de los súbditos; incluso cabía la posibilidad de recurso a la corte
romana papal. El edificio teocrático imperial dejaba sus flancos expuestos al ataque eclesiástico. El Emperador
podía ser excomulgado y depuesto por el Papa, si se le consideraba indigno, y sus fieles debían retirarle la
fidelidad que le habían jurado y, en cambio el Papa, sólo debía dar cuentas de su gestión y de su vida ante
Dios.
4.1 LA IDEA IMPERIAL EN LA ÉPOCA DE CARLOMAGNO.
El poder imperial, desaparecido en Europa occidental tras la caída del Imperio romana (476), va a
reaparecer con Carlomagno. Como todo acontecimiento, la coronación de Carlomagno ha dado lugar a
numerosas controversias entre los historiadores, que han discutido sobre las intenciones de los protagonistas
del evento, y sobre sus consecuencias a corto y largo plazo. En concreto una de las cuestiones más
controvertidas ha sido la referente a determinar si el imperio de Carlomagno fue concebido como una simple
restauración del imperio romano, o por el contrario fue planteado desde su inicio como un nuevo modelo de
comunidad política, que guardaba poca relación con el del viejo imperio romano, y que respondería a la nueva
orientación teocrática de los carolingios, que se venía traduciendo desde hacía varias generaciones en una
cada vez más estrecha colaboración con los papas, y con la iglesia en general.
4.2. DOBLE CARA DE LA IDEA IMPERIAL CON OTÓN I.
Algunos autores del círculo cortesano de Otón I sitúan el origen de la dignidad imperial de este rey sajón
en su gran victoria sobre los húngaros en Lechfeld, puesto que con ella había hecho posible alejar para
siempre del Occidente europeo el peligro de caer bajo la hegemonía de un pueblo pagano, asegurándole
poder estar gobernado por un príncipe cristiano.
Para otros, sin embargo, la dignidad imperial sólo correspondía a quienes ejercían el señorío protector
sobre la ciudad de Roma y la iglesia romana, en consonancia con puntos de vista ya manifestados por el papa
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Formación de la monarquías feudales en la Europa Occidental

Juan VIII, y por consiguiente era en el acto de coronación del año 962 donde encontraban el origen del
imperio de Otón I.
Es probable que él entendiese que en la aclamación de los guerreros a raíz de una victoria como la de
Lechfeld había un reconocimiento de que la ayuda de Dios era la que le había permitido triunfar, y por
consiguiente una manifestación de la intervención directa de la divinidad en la creación del imperio, al que ya
no necesitaba por lo tanto acceder de nuevo a través de una ceremonia religiosa.
No obstante Otón I no definió su propia concepción de la dignidad imperial atendiendo de forma
exclusiva a los planteamientos del pueblo sajón, sino que trató de combinar las dos facetas a las que hemos
hecho referencia, sin aceptar por supuesto la validez en su integridad del planteamiento pontificio, que
consideraba al emperador como un simple protector de la iglesia romana.
4.3. ROMA Y LA NOCIÓN DE UNIVERSALISMO EN LA IDEA IMPERIAL DE OTÓN II.
Con este monarca sajón, emparentado a través de su madre con la familia imperial bizantina, se dio el
primer gran intento de sintetizar las diferentes representaciones de la dignidad imperial que venían
coexistiendo, aunque al final terminó en fracaso.
En primer lugar Otón III procuró enlazar, como todos sus antecesores sajones, con la figura de
Carlomagno, cuyo imperio trató de revivir, fijándose como meta la constitución del imperio cristiano regido
por el emperador, que relegaba a los papas al desempeño de la simple función de sacerdotes encargados de
la oración. Pero este imperio que tenía en mente Otón III debía ser a su vez romano, y no sólo
superficialmente como lo había sido para su abuelo Otón I, sino en su propia esencia.
4.4. LOS STAUFER Y LA ERA CLÁSICA DEL IMPERIO MEDIAVAL
En 1125 el candidato Staufer, el duque Federico de Suabia, sobrino del último emperador Salio, Enrique V,
fue apartado deliberadamente por los príncipes alemanes de la sucesión al imperio, en un acto lleno de
consecuencias para la futura trayectoria de esta institución, al haber sentado un claro precedente que
demostraba que el principio electoral estaba por encima del de la pertenencia a un determinado linaje regio.
En 1138, a la muerte de Lotario III, de nuevo se volvió a poner de manifiesto esta orientación en la regulación
de la sucesión imperial, sólo que esta vez para provecho de los Staufer, ya que los príncipes alemanes no
eligieron al yerno del monarca difunto, sino a Conrado, hijo del duque de Suabia, que había aspirado al trono
en 1125.
4.4.1. Federico I Barbarroja.
Justificaciones providencialistas.
Algunos autores vieron a Federico I inscrito en un plan providencial establecido por Dios, destina-do a
restaurar el prestigio y la gloria de la institución imperial, asignándole una función salvadora en la historia.
Eran las primeras manifestaciones de la utilización de un lenguaje místico y escatológico al servicio de los
intereses del linaje de los Staufer, que alcanzaría sus rasgos más extremos bajo Federi-co II. Representa un a
de las principales novedades de esta época en lo referente a la idea imperial.
La herencia franco-germánica.
En esta línea se explica la elección por parte de Federico I de la figura de Carlomagno como modelo al
que constantemente se remitía, y en el que especialmente veneraba al dominador de los pueblos paganos. Y
de ahí que fuese precisamente bajo su gobierno cuando se produjo la canonización de este primer emperador
franco, en una serie de ceremonias que conscientemente trataban de hacer sombra al otro reino que se
reclamaba sucesor del imperio carolingio, el de Francia.
En primer lugar aseguraba al reino alemán la preponderancia en el conjunto territorial que conformaba
el imperio, puesto que es desde Aquisgrán, tumba de Carlomagno, desde donde se hace irradiar la idea
imperial. En efecto la noción de pueblo franco había dado ya paso a la de pueblo alemán, y éste constituía a
los ojos de Federico I la base de su imperio.
En segundo lugar, al remitirse a esta tradición se podía hacer revivir la idea de monarquía sagrada, que
había sido atacada y desvirtuada con gran efectividad por el papa Gregorio VII y sus sucesores. Devolver el
carácter sagrado a la dignidad imperial, para así evitar toda posible relación de someti-miento hacia la
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Formación de la monarquías feudales en la Europa Occidental

autoridad pontificia, a la que por el contrario él quería precisamente someter a la auto-ridad imperial. Para
este objetivo Carlomagno le proporcionaba el principal modelo de imitación.
Por fin el apego a la tradición franco-carolingia sirvió a Federico I para legitimar su proyecto de gobierno
sobre Roma y la Italia imperial, en particular las indispuestas ciudades lombardas.
La faceta romana del imperio de Federico I.
En su afán por fundamentar la autoridad imperial sobre una base independiente del papado, que salvase
su autonomía política y alejase los peligros vividos en tiempo de Enrique IV, Federico I buscó en la ciudad de
Roma el origen y raíz de su dignidad imperial. Fue la comuna romana, en rebeldía frente al papa ya desde
tiempos de Conrado III, la que le proporcionó algunos de sus mejores argu-mentos. Entendía que debía existir
un imperio, liberado de la influencia pontificia, y del que Roma constituiría el centro real, y por ello, movido
tanto por convicción como por factores tácticos, aconsejó a los romanos que buscasen el contacto con el
emperador, aliándose con él frente al papa.
Pero cuando Federico I acudió a coronarse a Roma en el año 1155 lo hizo en el espíritu de que esta
ciudad, que había sido conquistada por Carlomagno y Otón I, debía ser llevada a la obediencia a su emperador
por la fuerza de las armas. Y por está razón fracasó el proyecto de hacer del pueblo romano la instancia que
había de sustituir al papado en la función de sancionar el acceso a la dignidad imperial, es decir, de crear
emperadores.
Federico I, aunque no atendió las solicitudes de la comuna romana, sí compartió con ella algunos puntos
de vista, ambos estaban interesados en socavar la posición política del papa en Roma, para ha-cer de esta
ciudad el centro del imperio. De hecho consideraba que esta ciudad le pertenecía por dere-cho de conquista,
en su calidad de sucesor de Carlomagno y de Otón I, y que el colegio de los prínci-pes alemanes, al que se
había traspasado formalmente el derecho de elección del emperador, actuaba como legítimo sucesor del
antiguo senado. Para dejar sin efecto la polémica donación de Constantino, a la que continuamente el papado
se remitía para justificar sus derechos, Federico I argumentó que ningún emperador, ni siquiera Constantino,
estaba capacitado para enajenar componentes sustanciales del imperio, pudiendo llegar a lo sumo a cederlos
a título de “feudo”. Y, por consiguiente, aun admi-tiendo que Constantino hubiese regalado la ciudad de Roma
al papa, de ello sólo se podía deducir que éste la poseía en encomienda del emperador, quien continuaría
siendo su único señor.
A partir de la paz de Venecia de 1177, esta argumentación dejó de resultar aplicable y hubo que buscar
una nueva vía para legitimar la autoridad imperial frente al papado, que gracias al referido tratado de paz
había logrado hacerse reconocer sus derechos políticos sobre la ciudad de Roma.
El papel del derecho romano.
Federico I, muy influenciado por la escuela de juristas de Bolonia, tomó del por entonces revitalizado
derecho romano todo lo que estimó útil para el reforzamiento de su autoridad. Y algunos de estos elementos
fueron utilizados muy en concreto para reforzar la noción de imperio, si bien fue Federico II quien más tarde
trató de sacar todo el partido posible de los mismos.
En primer lugar, del derecho romano se tomó la noción de que el imperio es único, que implicaba una
condena, o falta de reconocimiento, del contemporáneo imperio hispánico de Alfonso VII.
La idea de unicidad del imperio implicaba también la de su continuidad, de ahí que el propio Federico
sostuviese que él veneraba las santas leyes de sus predecesores Constantino, Justiniano, Teodosio,
Carlomagno y Ludovico Pío, como si de oráculos divinos se tratase. El esfuerzo teórico de buscar la
continuidad respondía al objetivo concreto de justificar la idoneidad del linaje Staufer para ostentar la
dignidad imperial, a título incluso hereditario, y desechar toda argumentación que sirviese al papado para
atribuirse un papel central en los procesos de acceso al imperio e imponerse como autoridad de rango
superior a la del propio emperador.
Por fin, unida a las dos ideas de unicidad y continuidad, estaba la de universalidad del imperio. Y a este
respecto los glosadores boloñeses fueron rotundos al sostener que, dado que el imperio romano pervivía
todavía, sus antiguas leyes conservaban todo su valor y se debían aplicar, tanto como las nuevas, a todos los
pueblos que por derecho debían estar sometidos al imperio.
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Formación de la monarquías feudales en la Europa Occidental

El derecho romano, recuperado y sistematizado por los boloñeses, se convirtió, pues, en un instrumento
muy efectivo al servicio de proyectos autoritarios de gobierno, como lo era el de Federi-co I, y además sirvió
para imprimir una marca más secular a la noción de imperio, que hasta entonces se había entendido en íntima
conexión, y a veces confusión, con la noción de iglesia. Pero aunque los Staufer, y en particular Federico I y con
más determinación aún Federico II, inspirándose en las doctrinas romanistas, ya iniciaron el camino de
“secularización” del imperio, siguieron moviéndose en un universo de ideas plenamente “medieval”, si
entendemos por tal aquel en que toda justificación del ejercicio del poder político remitía necesariamente a
una realidad metafísica, de signo religioso, y en este caso más en concreto cristiano. Y así quedaba de
manifiesto en la obra de algunos autores del círculo de los Staufer, que asignan a esta institución y al linaje
que entonces le daba vida, el de los Staufer, una función salvadora en la historia, de signo claramente
religioso, teñido a veces de rasgos mesiánicos o escatológicos, inconcebibles en una doctrina política de
inspiración secular que tratase de justificar el ejercicio del poder por remisión a factores inmanentes al mundo
o a la sociedad.
4.4.2. Enrique VI y el fracaso del proyecto de Imperio hereditario.
La idea de imperio que inspiró la política de Enrique VI se explicaría, en función de la categoría central de
la obra de Godofredo de Viterbo, la de linaje imperial, entendida con las connotaciones propias de su visión
providencialista de la historia, la cual le facilitó los principales argumentos para trasladar el centro de su
acción política al reino de Sicilia. Y ello porque si se entendía que para que a un emperador se le reconociera
como tal era el factor determinante su pertenencia al linaje imperial, y no tanto el que gobernase sobre tal o
cual ámbito territorial, Enrique VI podía trasladar sin inconveniente su centro de ejercicio del poder a Sicilia,
sin que el reconocimiento de su autoridad imperial sufriese menoscabo.
A su vez el concepto de linaje imperial inspiraría el proyecto atribuido a Enrique VI de crear un imperio
hereditario adscrito al linaje Staufer, que vendría a poner freno a la tendencia de revitalización de las
elecciones imperiales iniciada en 1125.
Los propios planes de cruzada de Enrique VI tampoco se podrían entender sin establecer su conexión con
las ideas de Godofredo de Viterbo, y con la llamada profecía imperial, surgida en el siglo VII, y que había
adquirido nueva actualidad a raíz de las cruzadas, según la cual, cuando el emperador conquistase Jerusalén y
depusiese corona y cetro en el Gólgota, se inauguraría la era de la paz, marcada por la unión del Este y el
Oeste, la victoria sobre los paganos y la conversión de los judíos.
Enrique VI preparaba el terreno para que sus sucesores protagonizasen los profetizados momentos de
culminación de la historia del imperio, en el convencimiento de que los Staufer representaban el último
eslabón en la larga cadena. Y por ello este emperador demostró tan poca preocupación hacia las realidades
sobre las que se había venido fundamentando tradicionalmente el imperio, la germánica y la romana.
Su repentina muerte en el año 1197 demostró, sin embargo, que la base sobre la que había
fundamentado su proyecto político no era tan estable como parecía, y que el linaje Staufer en absoluto había
conseguido que se le reconociese como el único que podía proporciona titulares al imperio. Por el contrario,
el año 1197 marcó un hito en la historia constitucional del imperio, ya que además de tener lugar un claro
retorno al procedimiento electoral, en la línea ya establecida en los años 1125 y 1138, entonces se produjo la
novedad de que, ante la incapacidad de los electores de ponerse de acuerdo sobre un único candidato, el
partido güelfo reclamó la intervención arbitral del papa Inocencio III, quien en su escrito Deliberatio super
tribus regis estableció por primera vez un texto legal que regulaba el proceso electoral. De esta manera, se dio
un paso decisivo para la consolidación del colegio electoral de los 7 príncipes (3 eclesiásticos y 4 laicos), pero
al mismo tiempo se estableció un peligroso precedente al reconocerse al papa la capacidad de intervenir a
título de árbitro en el propio proceso de elección del futuro emperador. Inocencio III aprovechó de hecho esta
coyuntura para reforzar la posición del papado frente al imperio en todos los terrenos, y entre ellos en el de la
formulación de teorías legitimadoras. En efecto, este pontífice llegó a proclamar formalmente que la
regulación de los debates sucesorios en el imperio le correspondía al papado ya que había sido un papa quien
había transferido el imperio de Oriente a Occidente en la persona de Carlomagno, y desde entonces la
autoridad pontificia se había convertido en suprema dispensadora de la dignidad imperial. Formalmente
Tema 30 18
Formación de la monarquías feudales en la Europa Occidental

seguía reconociendo a los príncipes alemanes el derecho a elegir a su rey, pero haciendo constar que se lo
había transferido el propio papado cuando había procedido a la traslación del imperio. Pero además esta
elección que efectuaban los príncipes sólo convertía al designado como rey de Romanos en simple candidato
al imperio, correspondiéndole al papa juzgar si era digno y apto para el desempeño de la función.
Ni Otón de Brunswick, ni Felipe de Suabia estuvieron en condiciones de hacer frente con efectividad a
estos avances de la monarquía pontificia, pero el acceso al imperio, del que había sido pupilo de Inocencio III,
Federico II, el conflicto entre las dos instancias fue inevitable, y alcanzó cotas de radicalismo hasta entonces
desconocidas, incluso en la lucha de las investiduras.
4.4.3 La idea de Imperio de Federico II.
Federico II ha representado desde su propia época hasta la actualidad uno de los personajes más
controvertidos de la historia, ensalzado y denigrado hasta el extremo. Federico II enlazó con tendencias ya
iniciadas bajo sus predecesores, que no obstante fueron llevadas por él a extremos quizás no previstos por los
primeros Staufer, aunque también hay que tener en cuenta que, independientemente de su predisposición
personal hacia ciertas formas de radicalismo o incluso heterodoxia, este emperador también fue empujado
hacia el terreno de los “extremismos” por los sucesivos papas con los que tuvo que convivir, siempre poco
predispuestos a la negociación.
Argumentos bíblicos para la idea imperial
Federico II, siguiendo en la línea de sus predecesores de glorificación de su linaje, dio aún un paso más
adelante y se situó en un plano superior, puesto que no se limitó a sostener que pertenecía a un escogido
linaje imperial que en breve iba a llevar al imperio a su culminación, sino que pretendió incluso su que
participaba de una cierta relación de parentesco con el propio Jesucristo, por pertenecer él también a la casa
de David. En concreto las primeras referencias a su pertenencia a tan gloriosa casa se encontrarían en un
manifiesto leído después de que Federico II entrase en Jerusalén en marzo de 1229 y se coronase en la iglesia
del Santo Sepulcro. Según este manifiesto, la entrada de Federico II en la casa real de David se habría
producido a raíz de esta propia ceremonia de coronación, y habría conllevado un notable acercamiento de su
persona a la de Jesús, el miembro más glorioso de la referida casa. No obstante hay que tener en cuenta que
todo este episodio tuvo un carácter sumamente irregular, puesto que Federico estaba entonces excomulgado,
el interdicto había sido impuesto sobre la ciudad de Jerusalén, y según la costumbre feudal del reino franco
que llevaba el nombre de ésta y tenía su origen en las cruzadas, Federico no estaba legitimado para llevar la
corona, sino que a lo sumo podía actuar como regente de su hijo Conrado.
El rápido paso de Federico II por Jerusalén en 1229 fue aprovechado en el período que le siguió con fines
claramente propagandísticos, de cara a ensalzar la figura tanto del emperador como de su heredero Conrado,
Y colocar a ambos en una posición próxima a la de auténticos semidioses, en un proceso de resacralización del
imperio, que amenazaba con hacer perder al papado todo el terreno ganado desde tiempos del emperador
Enrique IV.
Vertiente romana de la idea imperial
Federico II paradójicamente tiene una fuente de inspiración tan importante como la bíblica fue la que le
ofreció el mundo del antiguo imperio romano, con el que trató de enlazar de una forma mucho más intensa
que todos sus predecesores, incluido su abuelo Federico I. Las referencias a la tradición romana fueron
constantes bajo Federico II, quien, en su actividad de legislador, traducida por ejemplo en la promulgación de
las Constituciones de Melfi para el reino de Sicilia en 1231, trató de imitar conscientemente tanto a Justiniano
como al emperador Augusto. Por su parte en 1231 promovió la acuñación de los llamados “augustales”, que
eran monedas de oro que representaban en el anverso al emperador con corona de laurel, según el modelo
tomado de la antigüedad romana. Y por fin en 1236, al emprender la guerra contra las comunas lombardas,
dirigió un escrito a la ciudadanía romana, en el que reconocía que el origen de los derechos imperiales estaba
en la ciudad de Roma, que era la que se los había transferido a él, rechazando así la teoría de la traslación
defendida por el papado, y que había sido asumida en la propia Alemania, puesto que los electores se sentían
sucesores del senado romano.
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Formación de la monarquías feudales en la Europa Occidental

Federico II fue un hombre mucho menos interesado por Alemania que su abuelo Federico I, y de hecho
pasó muy poco tiempo de su vida al norte de los Alpes, por lo que en su caso el proyecto tantas veces asumido
por predecesores suyos de renovar el imperio romano adquirió un contenido mucho más real, por ser sincera
su aspiración de convertir a Roma y a Italia en el centro efectivo del imperio.
Este proyecto necesariamente había de llevarle a chocar frontalmente con el papado, y de una forma
todavía más radical que en tiempos de Federico I, puesto que mientras que este último llegó a colaborar con
el papado para hacer frente al desafío político del pueblo romano, Federico II trató por todos los medios de
ganarse la confianza de este último, prodigándole todo tipo de halagos, y apoyando en la ciudad de Roma
ciertas tendencias políticas que paradójicamente eran las mismas que paralelamente estaba tratando de
reprimir en las ciudades lombardas. En los momentos de lucha más encarnizada con Gregorio IX multiplicó las
apelaciones a los romanos.
En la lucha, que se prolongó tras la muerte de Federico II, en 1250, el linaje Staufer resultó finalmente
derrotado, y como consecuencia el imperio ya no volvió a ser en adelante más que un pálido reflejo de lo que
había sido. Para los pontífices y los príncipes eclesiásticos y laicos se convirtió en un administrador provisional
del conjunto del imperio.
4.5. LA IDEA IMPERIAL EN LA BAJA EDAD MEDIA.
El enfrentamiento entre Luis de Baviera y el papa Juan XXII entró en una fase de excepcional radicalismo,
que desembocó en la protección que ofreció a algunos franciscanos rebeldes contra la autoridad papal, entre
los que habría que destacar a Guillermo de Ockham, a quien dio acogida en su ciudad de Munich. Algunas de
las actividades de Luis de Baviera se tradujeron en sus vinculaciones con intelectuales como Ockham o
Marsilio de Padua.
En efecto, Luis de Baviera fue el primer emperador que hizo recoger expresamente en forma de ley el
principio que ya había sido tácitamente asumido por distintos emperadores en los siglos XI y XII, según el cual
se accedía a la dignidad imperial por voluntad divina a través de la elección de los príncipes, y como
consecuencia no era necesaria la confirmación papal. En efecto, dos constituciones otorgadas por Luis de
Baviera y un decreto de los príncipes electores, proclamaron que el rey de romanos, elegido por unanimidad o
por mayoría de votos, no necesitaba solicitar la confirmación o aprobación de la Santa Sede. Y este principio
fue incorporado en 1356 a la Bula de Oro de Carlos IV, el principal cuerpo legal por el que se rigió el imperio
durante la Edad Moderna.
Por su parte, poco después de la reunión de Rhens, el 6 de agosto de 1338, Luis de Baviera otorgó la
constitución en la que proclamaba que la elección de los príncipes era la que creaba al verdadero rey y
emperador de romanos el cual debía ser obedecido por todos los súbditos del imperio. Y de esta manera
quería sugerir que la coronación romana no era más que una simple ceremonia, sin consecuencias políticas, y
que por consiguiente, no conllevaba ningún tipo de acrecentamiento del poder del soberano elegido por los
príncipes alemanes.
Se trataba de argumentaciones inspiradas en una concepción del gobierno y del derecho que Ullmann ha
denominado ascendente, que contrasta con la de signo descendente que inspiró por ejemplo al pensamiento
teocrático pontificio.
Las ideas de Luis de Baviera no tuvieron otros efectos para la futura configuración político-institucional
del imperio que los que ya hemos analizado, referentes a la independización del poder imperial frente al
papado, basado en las ideas de Marsilio de Padua que distinguía una dualidad de fines en el ser humano, la
vida en la tierra y la vida eterna. La función de los sacerdotes con ayuda de la revelación divina sería preparar
el camino hacia esta última, mientras que en contrapartida la responsabilidad de la regulación de la vida
terrena correspondería exclusivamente al estado, que debería inspirarse para cumplir adecuadamente su
función en las enseñanzas de la filosofía.
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Formación de la monarquías feudales en la Europa Occidental

5. MONARQUIA NACIONAL.
Si los universalismos habían entrado en crisis antes de que finalizara el siglo XIII, porque ninguno de los
dos poderes podía considerarse victorioso tampoco la sociedad política presentaba otro poder capaz de
reemplazarlos. Progresivamente se iba a ir imponiendo el concepto de monarquía o Estado nacional como
teoría política preeminente.
La realeza como doctrina y como fuerza política se sustentaba sobre bases diversas. Todas ellas se van a
desarrollar a lo largo de los siglos XII y XIII, para alcanzar su madurez en el XIV, aunque cada reino siguiera una
evolución peculiar. Hay tres bases fundamentales:
a) La transmisión del trono: Se precisaron mejor los procedimientos de transmisión de la corona, a partir
del legado altomedieval, que combinaba derecho de sangre, la elección y la unción religiosa, pero sobre todo
se tendió al predominio y fijación de las reglas hereditarias. El procedimiento electivo renació en la Francia del
siglo X, pero sobre todo arraigó en Alemania para la elección del Emperador.
Por contra en los reinos españoles, en Francia e Inglaterra se impone el carácter hereditario, tanto por el
prestigio que conserva la tradición germánica de la “stirps regia”, por lo que las nuevas dinastías siempre
emparentaron con las antiguas; como por el desarrollo de procedimientos de apoyo al legado hereditario,
como la asociación al trono.
La aceptación del principio hereditario entrañaba otros problemas a resolver como el reco-nocimiento de
derechos sucesorios a bastardos, para continuar líneas dinásticas; la función de la mujer, que podía heredar el
trono a falta de hijo varón; el derecho de primogenitura tampoco fue reconocido inmediatamente, hay
ejemplos de herencias de hijo menores o de intentos de partición de las herencias
b) Elementos teocráticos, feudales y corporativos: Las realezas europeas obtuvieron gran apoyo y
beneficio de las doctrinas teocráticas, pues implicaban un origen divino de la autoridad regia, y una
“concepción descendente” del poder. Pero como vimos en al idea imperial, este elemento por si sólo, no tenía
fuerza suficiente. La hereditariedad del trono, la continuidad de las tradiciones germánicas y las vinculaciones
feudo-vasalláticas fueron elementos decisivos en la reafirmación de los reinos europeos.
La idea del origen divino coloca a la autoridad regia por encima de todos los sujetos. Pero el principio de
pacto o contrato de origen feudo-vasallático, como base de la relación política entre el rey y los diversos
grupos del país tuvo siempre su peso.
Por otro lado las ideas corporativas que imaginan el reino como un “corpus”, cuyos miembros pueden
enviar representantes que auxilien y aconsejen a la cabeza, que es el rey. Estas ideas venían de antiguo pero
prosperaron en el siglo XIII. Estas doctrinas proponían una representación por estamentos, sobre esas bases
nacieron las primeras asambleas representativas de un país, a menudo con el motivo concreto de intervenir
en la política fiscal y monetaria de la Corona a cambio de prestar ayuda económica. No todas las asambleas
alcanzaron el mismo poder, mientras en Aragón o Inglaterra, se establecía un estado basado en el equilibrio
entre los poderes de la asamblea y los del rey; en Francia o Castilla se reforzaba el poder real.
c) Romanismo y aristotelismo: El redescubrimiento del Derecho Romano tardío proporciono una base
doctrinal nueva a las monarquías, justificaba el poderío regio absoluto y promovió el renacimiento de las ideas
de soberanía y Estado. A finales del siglo XIII tiene lugar la difusión de la Política de Aristóteles con una
propuesta revolucionaria, la valoración de lo político en sí mismo, al margen de connotaciones éticas o
religiosas.
Lo cierto es que a fines del siglo XIII el pensamiento político había alcanzado una riqueza de conceptos y
matices capaz de apoyar el resurgimiento de la idea de Estado y de facilitar nuevos planteamientos.
El principio monárquico se abre paso mejor que el imperial, arrogándose prerrogativas imperiales,
adaptando a sus necesidades el Derecho Romano. El rey debe gobernar buscando el bien común, el rey justo
que actúa para el bien común es el único legítimo; el rey está controlado, allí donde el principio monárquico
está más consolidado Inglaterra, cada vez tiene más importancia la asamblea.
La necesidad de una paz reclamada por la actividad económica y las transformaciones sociales fue
garantizada por un poder legítimo y eficaz. La legitimidad monárquica basada en el Derecho romano y la
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Formación de la monarquías feudales en la Europa Occidental

Teoría Política se basa en el desarrollo de las finanzas, de la justicia y del funcionariado a disposición real. El
progreso del poder político imponía un progreso en la centralización.
El concepto de Estado entendido como autoridad unitaria se está forjando todavía. Cada estamento se
procura la consagración de sus derechos y libertades. Y ello entraña, de un lado una limitación contractual de
los distintos poderes que intentan obtener la herencia del régimen feudal; y, de otro lado, una diversidad de
situaciones políticas y jurídicas. La repetición de estas situaciones nos lleva a la noción de Estado social:
“conjunto de prerrogativa o franquicias de una persona o grupo”.
Poco a poco va surgiendo la noción de política como algo exterior a lo religioso, que no tiene porque
estar bajo su influencia. Pese a ello el ascenso a los altares de algunos miembros de las familias reales
contribuían a reafirmar su poder.
6. EL JUEGO DE LAS FUERZAS POLÍTICAS.
Una vez expuestas cuales son las distintas teorías sobre el origen del poder político, y la supremacía de
uno u otro poder, vamos a ver como se desarrollo el enfrentamiento entre las distintas fuerzas de poder.
Como Edad o Siglo de Hierro es conocida entre los historiadores una de las etapas más negativas de la
historia del Pontificado, identificándose, sobre todo, con el siglo X, aunque ya con indicios de los rasgos que la
caracterizaron a fines del IX, pudiéndose alargar hasta mediados del siglo XI, cuando comienzan a producirse
los primeros síntomas de voluntad reformadora.
Desprovistos de la protección imperial de otros tiempos, los papas se ven inmersos de lleno en los
conflictos políticos y de las ambiciones personales que se producen, tanto en el seno de las familias más
poderosas de la ciudad de Roma, como de los principados italianos vecinos, manifestando una impotencia
prácticamente total para mantener bajo su control sus propios territorios.
En ese mismo siglo Otón I marchó a fines del 961 a Roma, para ser coronado emperador por el papa Juan
XII en la basílica de San Pedro el 2 de febrero del 962. El acontecimiento guardaba, pues, un cierto paralelo
con los sucesos del año 800 con los que presentaba mayor semejanza, puesto que de nuevo hacía posible que
la dignidad imperial se encontrase unida a la realeza más fuerte y prestigiosa en el Occidente europeo del
momento, la alemana.
Otón III decidió fijar su residencia en Roma, desatendiendo la tradición acreditada por la donación de
Constantino, según la cual esta ciudad había sido entregada a perpetuidad a los Santos Apóstoles. Otón III
rechazó la validez de la famosa donación, para así poder colocar al papado en posición de absoluto
sometimiento al emperador.
No obstante el sueño universalista de Otón III, que se alimentaba en la doble tradición carolingia y
romana, no pudo ser realizado, y en este caso no por la oposición del papado, pues Silvestre II participaba de
la misma visión de las cosas que Otón III, e incluso se la había inspirado en parte, sino por la propia
indisposición de los romanos a que entre ellos se instalase un poder imperial fuerte, que se tradujo en una
insurrección en el año 1001.
6.1 SIGLOS XI Y XII. LA ÉPOCA DE LAS REFORMAS ECLESIÁSTICAS Y DE LOS EMPERADORES SALIOS Y LOS PRIMEROS STAUFFER.
Los primeros emperadores Salios llevaron a su culminación el proyecto político diseñado por los Otones,
que asignaba al control de la “iglesia imperial” por parte del emperador un papel clave en el modelo de
gobierno. En tiempos de Enrique III la provisión de la sede apostólica por parte del emperador se convirtió en
norma. En este contexto se explica por consiguiente que la figura del emperador adquiriese una marcada
cualidad sagrada. Aunque el papa Juan VII llegó a sostener que la consagración dispensada por el papa al
emperador tenía valor constitutivo, bajo los Otones y los Salios este punto de vista, que tanto contribuía a
reforzar la posición del papado frente al imperio, no fue en absoluto admitido, al conseguir imponerse los
principios de hereditariedad para regular la sucesión en el imperio. Y en virtud de estos principios sería sobre
todo la pertenencia a un linaje escogido la que confería a los emperadores su carácter.
En 1056 fallecía el emperador Enrique III, dando lugar a una situación de regencia. Así se crearon las
circunstancias idóneas para que el Papado recuperase la suficiente capacidad de iniciativa como para actuar
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Formación de la monarquías feudales en la Europa Occidental

en función de sus propios objetivos regeneracionistas, que se venían poniendo de manifiesto en los últimos
años.
En 1059 llegaba al solio Nicolás II, celebrando ese mismo año un sínodo por el que se promulgó un
decreto en el que se establecían para el futuro las condiciones de elección de los nuevos pontífices, tratando
de asegurar la mayor independencia de la intervención laica, para lo que se daba todo el protagonismo a los
colaboradores eclesiásticos más relevantes del Papa, los cardenales. Por otra parte, se trató de favorecer la
persecución de las corruptelas que se consideraban de más repercusión entre el clero, tales como eran las
compraventas de cargos eclesiásticos (simonía) y cualquier forma de depravación moral y clerical, en especial,
lo que afectaba a la conducta sexual (nicolaísmo).
De este modo, ya durante los años de Nicolás II (1059-1061), quedaron claramente definidos los objetivos
regeneracionistas del Pontificado: se trataba de acabar con la simonía, el nicolaísmo y la investidura laica, que
suponía intervención de los laicos en el nombramiento, ya no sólo del Papa, sino de cualquier clérigo,
tratándose de problemas que no sólo se detectaban en el entorno pontificio, sino que estaban muy
extendidos por toda la Cristiandad. Desde el Pontificado se entendía que su propio prestigio dependía del
éxito que se obtuviera en la lucha contra estas lacras.
En 1073, accedía al Pontificado Hildebrando, un cardenal, antiguo monje cluniacense, que se había
destacado entre los colaboradores de los últimos pontífices como celosísimo defensor, hasta sus últimas
consecuencias, de estas iniciativas de reforma, tomando el nombre de Gregorio VII. Con él se entra de lleno
en el desarrollo de la denominada Reforma Gregoriana que, en realidad, ni había empezado con Gregorio VII,
pues vino propiciada por pontífices precedentes, ni tampoco se agotará en todas sus posibilidades con él,
pues encontrará continuidad ya en el siglo XII. Sin embargo, será con Gregorio VII cuando la persecución de
determinados objetivos reformadores, en especial el que se refiere a la investidura laica, desencadenen unos
efectos de confrontación particularmente profundos.
Gregorio VII dejaba establecido su programa reformador en 1075, a través de un documento conocido
como el Dictatus Papae, en el que se reflejaba un planteamiento global de supremacía del poder espiritual,
representado por el Pontificado como su titular máximo e incuestionable, sobre el temporal, bien se refiriese
a emperadores, bien a reyes o príncipes de cualquier índole.
La aplicación de tales principios, resumidos en 27 proposiciones, convertía al Papa en una especie de
árbitro incontestable de las relaciones políticas y sociales de toda la Cristiandad. Se trataba de un volumen de
reivindicaciones que, por su enorme repercusión, estaba fuera del alcance real del Pontificado en aquel
momento, entrando en colisión con situaciones de hecho muy consolidadas por la tradición, por lo que el
conflicto fue inevitable. Sin embargo, en las décadas siguientes, los pontífices no olvidaron aquel programa y,
paulatinamente, buena parte del mismo acabaría siendo una realidad en los momentos de máximo poder
pontificio que estaban por llegar.
Desde el punto de vista de la función de dirección del Pontificado sobre la Iglesia, un planteamiento
esencial del programa gregoriano fue la centralización del gobierno eclesiástico, es decir, el reconocimiento de
que la acción del Pontificado se extendía al último rincón de la Cristiandad, no habiendo iglesia o monasterio
ajeno a esa función de dirección de los papas. Se daba así por concluida una época en que, al margen de las
declaraciones de primacía pontificia, la autonomía local era nota común en la vida eclesiástica de extensos
territorios.
El conflicto de las Investiduras.
Así se conoce el enfrentamiento resultante de la oposición del emperador Enrique IV a las pretensiones
establecidas por Gregorio VII en el Dictatus Papae, suponiendo la primera gran manifestación de las
reiteradas confrontaciones que, ya en los siglos inmediatos, enfrentarán al Pontificado con el Imperio como
consecuencia, generalmente, de una concepción, según la cual, uno u otro aspiraban a una supremacía moral
y, en gran medida, política sobre el conjunto de la Cristiandad.
La relación papa-emperador estuvo marcada por una profunda conflictividad, que alcanzó hasta
mediados del siglo XIII, para después debilitarse en los siglos bajomedievales, por propio agotamiento político
de los dos contrincantes, que en gran medida habían llegado a aniquilarse recíprocamente.
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Formación de la monarquías feudales en la Europa Occidental

Cuando el emperador Enrique IV llega a la mayoría de edad, se encuentra con una situación nueva en lo
que, tradicionalmente, habían sido las relaciones entre sus predecesores, los distintos emperadores desde
tiempos de Otón I, y los papas. Estas relaciones se habían caracterizado por una posición tuteladora de
aquéllos hacia éstos. Por contra, ahora, lo que se le presenta es la exigencia de que se someta a la supremacía
de quien se le declara como incuestionablemente superior.
De este modo, la prohibición papal de que cualquier eclesiástico recibiera una iglesia o cargo clerical
mediante investidura laica, se convertía, en realidad, en el síntoma más característico de un conflicto de
dimensiones más amplias, en cuyo trasfondo se encontraba la cuestión de un liderazgo que ni emperador, ni
papa, parecían dispuestos a compartir.
El conflicto pasaría por múltiples episodios impactantes. Enrique IV fue excomulgado, lo que le podía
privar de la obediencia de sus súbditos, según el Dictatus. Por ello, se vería obligado a pedir perdón al papa
durante tres días ante las murallas nevadas del castillo de Canossa, hasta su obtención después de diversas
mediaciones. Tras la revitalización del conflicto tres años más tarde, en 1080, era excomulgado de nuevo el
emperador, produciéndose la inmediata invasión de Italia por las fuerzas imperiales, hasta ser coronado en
Roma (1083) por un antipapa, designado por el emperador, y la consiguiente huida de Gregorio VII al sur de la
Península, muriendo desterrado en Salerno, en 1085.
Las consecuencias que para Enrique IV tuvo el enfrentamiento con Gregorio VII fueron nefastas, y no sólo
para su posición como emperador sino también para su posición como rey de Alemania, por cuanto su figura
quedó en gran medida desacralizada y expuesta a los peligros políticos concretos que podían derivarse de la
imposición de la excomunión sobre su persona por parte del papa. Enrique IV ante esta evolución de signo
negativo para sus intereses trató de reaccionar remitiéndose de nuevo a la clásica teoría gelasiana de los dos
poderes, insistiendo en diferenciar sacerdotium de imperium, y en poner de manifiesto que el emperador
estaba sometido directamente a Dios, única instancia ante la que tenía que rendir cuentas.
El conflicto de las Investiduras no se agotó con la muerte de Gregorio VII. Sus sucesores llegarían a
acuerdos con, los distintos monarcas, en los primeros años del siglo XII. En ellos, el criterio que predominó,
gracias a la inspiración de canonistas como Ivo de Chartres, fue el de distinguir una especie de investidura
espiritual, exclusiva del Pontificado, frente a una investidura laica, que era la que afectaba a la administración
de los bienes temporales que solían conllevar los cargos eclesiásticos.
La solución se haría esperar más tiempo para el caso concreto del imperio, llegándose al Concordato de
Worms, en 1122, por el que se establecía esa distinción entre investidura espiritual y temporal para los
obispos alemanes, confirmándose un año más tarde mediante el Primer Concilio de Letrán, primero de los
ecuménicos occidentales. Esta solución de compromiso alcanzada, si clarificaba el marco normativo, no
obstante, no dejaría de plantear conflictos entre Pontificado y poder político, como consecuencia de las
intromisiones de los príncipes laicos, favoreciendo el desarrollo de fuerzas centrífugas en Italia y Alemania.
En el Imperio la querella de las investiduras fortaleció a los príncipes enemigos del Emperador, al
debilitar el papado el principio hereditario del titulo imperial. En Italia las favorecidas por el enfrentamiento
fueron las ciudades. En Inglaterra y Francia progresan las teorías monárquicas, más lentamente pero con
menos retrocesos en el segundo país. En los reinos hispánicos, el caudillaje militar de la Reconquista
proporciona una cierta unidad.
En el siglo XII.
Al Concordato de Worms siguió un largo periodo de paz en las relaciones entre papas y emperadores. En
1152, accedía al trono imperial Federico I Barbarroja quien, rápidamente, aspiró a ampliar su influencia,
sometiendo a su autoridad a la Iglesia alemana, lo que pronto le llevó a chocar con el Pontificado, sobre todo,
como consecuencia del sistemático incumplimiento de lo acordado en materia de investiduras eclesiásticas.
La confrontación se hizo inevitable cuando fue elegido pontífice Alejandro III, canonista riguroso,
dispuesto a imponer la estricta observancia de las leyes de la Iglesia (1159-1181). Durante más de década y
media, el Papado, con la ayuda de las ciudades del norte de Italia, que habían formado la Liga Lombarda, se
enfrentaría a quien se pretendía el soberano más poderoso de la Cristiandad, que nombraría durante ese
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Formación de la monarquías feudales en la Europa Occidental

tiempo a distintos antipapas. Derrotado en la batalla de Legnano (1176), firmaría la paz de Venecia, por la que
aceptaría respetar la normativa canónica.
El sucesor de Federico I, Enrique VI casó con la heredera del reino normando de Nápoles y Sicilia.
Teniendo en cuenta las experiencias recientes de confrontación entre Papado e Imperio, este matrimonio
abría un horizonte muy preocupante para la posición política del Pontificado, ante la perspectiva de que, en
caso de futuros conflictos, el peligro no viniese tan sólo por el norte, de Alemania, sino también por el sur, de
Nápoles y Sicilia. Por ahora, la temprana muerte de Enrique VI (1197), dio lugar a una sustitución dinástica
que permitió al Papado dar la espalda a sus tensiones con el Imperio y concentrarse en reivindicar mayor
influencia, tanto eclesiástica, como política, entrando así el Pontificado medieval en su época de apogeo.
Desde que, hacia mediados del siglo XI, se dieran tímidamente los primeros pasos en el proceso de
reforma de la institución pontificia, tras el oscuro periodo inmediatamente anterior, hasta que, a fines del siglo
XII, en 1198, ocupa el trono pontificio Inocencio III, cuya época suele valorarse como símbolo del apogeo del
Pontificado medieval, se habían producido transformaciones muy importantes en su propia configuración. La
comprobación de algunas de estas transformaciones demuestra que, a fines del siglo XII, estamos ante un
modelo de Pontificado que estaba mucho más lejos del que había a mediados del siglo XI, de lo que éste
estaba con respecto a lo que había probablemente unos cinco siglos antes. Los cambios habían sido
extraordinariamente profundos, y el sentido en que se produjeron abría expectativas insospechadas para el
futuro, si bien se verían realizadas muy parcialmente y tan sólo algunas de ellas.
Se había asegurado un mecanismo estable de elección pontificia, mediante la intervención exclusiva del
colegio cardenalicio, que, en principio, parecía poder garantizar la realización de las elecciones pontificias con
cierta independencia, manteniéndose ese sistema hasta la actualidad.
Los objetivos de centralización administrativa que ya plantease Gregorio VII, se habían convertido en una
realidad. En torno al Papa se había desarrollado un cierto aparato administrativo, en el que destacaba una
cancillería muy eficaz para lo que eran las condiciones de la época, gracias a la cual era posible trasmitir en un
tiempo relativamente breve cualquier orden pontificio al último confín de la Cristiandad. Para que ello fuera
posible, se había desarrollado una estructura jerárquica.
A través de circunscripciones territoriales perfectamente jerarquizadas, en las situaciones de con-flicto, se
desplazaban los legados pontificios que representaban a la persona misma del Papa y ostenta-ban
temporalmente todos los atributos de su poder, impidiendo por su intervención las divisiones inter-nas y
garantizando una cierta omnipresencia del sucesor de San Pedro. Además, las visitas a la corte pontificio de
obispos y abades favorecían el diálogo entre el centro y la periferia. Los decretos y decre-tales pontificios
garantizaban la intervención de los papas en cualquier asunto, por local que éste fuese.
Desde 1123, en que tuvo lugar el Primer Concilio de Letrán y, hasta fines del siglo XII, se celebrarán otros
dos concilios más (1139, 1179) en Roma, siendo todo un símbolo de la dimensión universal que la influencia
del Papado alcanzaba ahora en el marco de la Cristiandad Occidental.
La ampliación del conocimiento teológico tenía como una de sus líneas directrices la justificación de una
expansión, en cuanto a sus atribuciones de gobierno espiritual, de la primacía pontificia.
El Derecho Canónico, es decir, la normativa propia de la Iglesia, había experimentado un proceso muy
importante de sistematización, gracias al cual, se había acabado con la presencia de marcos normativos
contradictorios que eran frecuente origen de controversia y provocaban situaciones caóticas de difícil arreglo.
Finalmente, desde que, en 1095, Urbano II predicara la primera cruzada en el Concilio de Clermont
Ferrand, el Papa, había alcanzado un poder de convocatoria desconocido hasta entonces, acudiendo a su
llamada príncipes y barones de todas las procedencias para participar en la empresa común de la conquista
de Tierra Santa, siendo el Pontífice la cabeza visible indiscutible de tal aspiración de toda la Cristiandad, sobre
la que se proyectaban todo tipo de ensoñaciones.
Es, entre otros factores, este cúmulo de circunstancias lo que permite afirmar que, a fines del siglo XII, el
Papado medieval ha llegado al comienzo de su plenitud, lo que, sin embargo, no lo librará de experimentar en
un futuro relativamente próximo profundas convulsiones.
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Formación de la monarquías feudales en la Europa Occidental

6.2 LA TEOCRACIA PONTIFICIA Y EL ENFRENTRAMIENTO CON FEDERICO II.


Como teocracia pontificia se entiende aquella teoría por la que los papas consideraban que, en cuanto
que todo poder tiene su origen en Dios, como vicarios de Cristo en la tierra, debían ostentar una superioridad
indiscutible sobre cualquier forma de poder, ya no sólo espiritual, sino también temporal o político. Tal
pretensión había sido, en realidad, el sueño de Gregorio VII. A fines del siglo XII y, durante algún tiempo, en el
siglo XIII, ese sueño va alcanzar visos de realidad, siendo la persona del papa Inocencio III (1198-1216) la que,
seguramente, encarnó mejor esa aspiración. Inocencio III, estaba plenamente imbuido de la preeminencia
incuestionable de la Santa Sede sobre todos los poderes espirituales y temporales de la Cristiandad, aplicando
todas sus energías a transformar esa preeminencia en una realidad visible.
Para ello, hubo de comenzar concentrando buena parte de su atención en asegurar la posición del
Pontificado dentro de sus propias posesiones, como eran Roma y los territorios italianos. En Roma, seis años
de confrontaciones, acabaron en octubre de 1204, con el triunfo papal.
Asegurado el control absoluto de Roma, se llevó a cabo todo un proyecto de recuperación de las
posesiones que el Papado había perdido en Italia en favor del Imperio, lo que, en efecto, se consiguió para
extensos territorios, a la vez que se procedía a desmontar lo que restaba de la administración imperial dentro
del Patrimonio de San Pedro.
Tras consolidar plenamente su posición en Roma y en Italia, se lanzó con vehemencia a aprovechar toda
circunstancia o conflicto para imponer el criterio de la indiscutible superioridad pontificio, tanto en el marco
de la Iglesia, como de la Societas Christiana en su conjunto. Para ello, no reparó en recurrir a las penas
eclesiásticas, incluso contra los monarcas más poderosos de la época, cuando el enfrentamiento era
inevitable.
En Francia impuso penas canónicas para acabar con las relaciones adúlteras del rey Felipe II Au-gusto. En
Inglaterra, ante la oposición de su monarca, Juan Sin Tierra, que se negaba a recibir al pri-mado y pretendía
someter a la Iglesia de Inglaterra a sus intereses, también fue lanzada la excomunión contra el rey, declarando
vacante el trono, hasta que Juan Sin Tierra se retractó y aceptó reconocerse vasallo de Roma. Esta misma
fórmula de infeudación de todo un reino en favor del Papa fue seguida por otras monarquías, como Portugal,
Aragón o Nápoles y Sicilia. Cuando el problema de la herejía cátara tomó un cariz de lo más amenazante,
Inocencio III decretaría la convocatoria de una cruzada y la deposición del conde Raimundo VI de Toulouse que
protegía a los herejes, entregando sus pose-siones al abanderado de la cruzada contra el catarismo, Simón de
Monfort. Ningún asunto relevante escapaba a la intervención pontificia, alcanzando su autoridad un
reconocimiento incomparable.
Consciente de que las cruzadas se habían convertido en un factor de prestigio que contribuía a
materializar el liderazgo que pretendía para el Pontificado, favoreció todo lo posible su continuidad y
potenciación. La cuarta cruzada, aunque desviada de sus planteamientos originales para terminar en la
conquista de Constantinopla, fue el acontecimiento más destacado, aunque también la victoria de las Navas
de Tolosa (1212), que tuvo el carácter de cruzada, tuvo notable repercusión internacional.
El IV Concilio de Letrán (1215) se planteó como una especie de apoteosis de la teocracia pontificia, tal
como la interpretaba Inocencio III. El volumen de asistentes fue extraordinario, en torno al millar Todos los
asuntos relevantes relativos a administración eclesiástica, disciplina, doctrina y moralidad fueron objeto de
tratamiento, convirtiéndose en referencia clave para el futuro a la hora de establecer una solución canónica a
problemas de la más variada índole.
Cuando Inocencio III muere, el Pontificado parece haber alcanzado todos sus objetivos en cuanto al
Dominium Mundi o Plenitudo Potestatis, es decir, en cuanto al liderazgo indiscutible del Papado sobre la
Cristiandad, pero pronto un discípulo de Inocencio III, el emperador Federico II, pondrá en cuestión los logros
recientes de su maestro, abriendo una nueva época de confrontación entre el Imperio y el Papado en la que,
en definitiva, volvía a estar en juego la supremacía pontificio.
Federico II había sido para Inocencio III una especie de baza a fin de asegurar para el futuro el
mantenimiento de unas relaciones pacíficas con el Imperio. Había seguido muy de cerca su educación,
establecido sus alianzas y había consentido que Federico Hohenstaufen optase a la corona de Alemania en
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Formación de la monarquías feudales en la Europa Occidental

1212, creyendo que así el Pontificado quedaría al resguardo de nuevos conflictos con el Imperio. Sin embargo,
para el Papado suponía un objetivo prioritario el que el rey de Alemania y titular de la corona imperial no
uniese a sus posesiones las del sur de Italia, tal como, en efecto, acabó sucediendo con Federico II. Además,
en su caso, se daba la circunstancia de tener toda una concepción del poder, basada en la admiración por el
pasado clásico romano, lo que le llevaba a una reivindicación de máximo liderazgo sobre el conjunto de la
Cristiandad, rememorando ideales clásicos. Esto le conducía inexorablemente al choque con, el Pontificado.
Gregorio IX (1227-1241), desde que ocupó la sede romana, se mostró como celoso guardián de las
conquistas alcanzadas por Inocencio III. De ello es clara expresión, por ejemplo, su preocupación por la
sistematización del Derecho Canónico, así como la potenciación de iniciativas dirigidas a una lucha más eficaz
contra la herejía, entre las que destacaría el establecimiento de las bases legales y de organización de los
tribunales inquisitoriales, mediante los que se aseguraba una colaboración más estrecha entre Iglesia y
poderes seculares en la persecución de la heterodoxia.
Pero también fue rápidamente consciente de la amenaza que para la política pontificia suponía la
persona de Federico II, contra quien lanzaría repetidas excomuniones al no plegarse éste a diversas exigencias
pontificias. A partir de la segunda excomunión, en 1239, Italia quedó rota entre los partidarios del Pontificado
(Güelfos) y partidarios del Imperio (Gibelinos), produciéndose una violentísima confrontación tanto en el
terreno de las armas, como en el de la propaganda.
Con las tropas imperiales a las puertas de Roma, fallecía Gregorio IX, siendo sucedido por Inocencio IV
(1243-1254), quien se apresuró a huir a Francia, donde reunió en 1245 un concilio en Lyon destinado, sobre
todo, a proclamar por toda la Cristiandad la culpabilidad de Federico II, quien fue de nuevo excomulgado,
desligándose a sus súbditos de la obediencia debida a su rey y predicándose contra él una cruzada a fin de
confiscarle el Imperio.
En 1250 fallecía Federico II, sobreviviéndole sólo cuatro años su hijo Conrado, contra el que también se
mantuvo la excomunión, quedando el Pontificado aparentemente triunfante. La corona de Nápoles y Sicilia
fue dada a un hermano de Luis IX de Francia, y se persiguió a la descendencia de Federico II hasta su
aniquilamiento.
El Imperio salía definitivamente tocado de esta experiencia, afrontando una larga etapa de interregno,
tras la que no volvería a tener la importancia de tiempos anteriores. Sin embargo, también el Pontificado
perdía buena parte de su antiguo prestigio. La lucha entre Papado e Imperio se había interpretado como el
acto final del antiguo ideal de una Cristiandad políticamente unida y dirigida por un solo mandatario más o
menos aceptado por todos. El imperio ya no volvió a ser en adelante más que un pálido reflejo de lo que había
sido, pero la propia monarquía pontificia salió también debilitada, y, aunque aún trató de defender sus
aspiraciones como poder político universal durante un tiempo, finalmente tuvo que claudicar, ya no ante el
imperio, sino ante los estados monárquicos y principescos, enormemente fortalecidos desde mediados del
siglo XIII.
El crecimiento de los poderes monárquicos se evidenciaba por momentos. A esos poderes monárquicos
debieron acudir los papas en sus momentos más difíciles en la confrontación con el Imperio, pudiendo
aquéllos exigir ahora el debido reconocimiento. Era, sobre todo, el caso de Francia que se verá ampliamente
recompensada por su colaboración con Inocencio IV.
La presencia continuado en la Curia de un número relevante de cardenales de origen francés, le
asegurará influencia en la Corte pontificio, en donde la dependencia respecto de los reyes franceses se hizo
cada vez más evidente según avanzaba la segunda mitad del siglo XIII. A partir de ahora, a la vez que el
liderazgo político del Pontificado resulta ya imposible, la influencia de los papas dependerá cada vez más de
unas realidades complejas que serán las que se plasmen en la perspectiva multilateral de las relaciones entre
el Pontificado y cada una de las monarquías cristianas.
Además, algunos papas, como Inocencio IV, habían hecho un uso abusivo de su principal arma de
coacción contra los príncipes que se resistían a su autoridad, la excomunión, aplicándola como mera fórmula
de presión política. Por ello, acabó perdiendo eficacia. En el futuro, serán muchos los monarcas que, cuando
se vean excomulgados, podrán interpretarlo como una actitud partidista de los pontífices y como
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Formación de la monarquías feudales en la Europa Occidental

manifestación de una intromisión injustificable en los asuntos internos de su reino, pudiendo así desactivarla
en sus efectos políticos. Este desprestigio de la excomunión, por su reciente uso abusivo, limitaba
extraordinariamente cualquier pretensión de liderazgo pontificio.
En la segunda mitad del siglo XIII van quedando definidas las tres grandes esferas de conflicto de las
relaciones Iglesia-Estado: la política beneficial, la fiscalidad y la jurisdicción. En los avances que venían
experimentando las distintas monarquías occidentales en la ampliación de sus atribuciones, la influencia
sobre la Iglesia también jugaba un cierto papel en ese proyecto, siendo, precisamente, las tres materias
señaladas las que afectaban más directamente al ejercicio cotidiano del poder real.
A partir del amplio desarrollo experimentado por el Derecho Canónico en el siglo XII, se había dejado
firmemente asentado el principio de libertas ecclesiastica, por el que la Iglesia gozaba de unos privilegios
irrenunciables, como el derecho a percibir rentas de los fieles para asegurar su manteni-miento y a gozar los
clérigos de amplias exenciones fiscales, la posesión de justicia propia para deter-minados asuntos tipificados
en el Derecho Canónico y cuando se veía afectado algún clérigo, y total independencia para designar personas
para los cargos eclesiásticos. Pero el nuevo horizonte que se ha-bía trazado el poder monárquico suponía
darse cuenta de que tales privilegios eclesiásticos lo limi-taban. Por esto será cada vez más frecuente que se
produzcan abusos de las monarquías con relación a tales privilegios, o bien que tengan lugar conflictos
abiertos con el Pontificado con tal motivo.
Con la elección de Bonifacio VIII (1294-1303) se producirá una expresión máxima de esta nueva
dimensión conflictiva. Estaba persuadido de que era posible, volver a los tiempos de la teocracia pontificia, e
hizo claras manifestaciones en este sentido a través de sus legados, cuya presencia en los reinos comenzó a
ser considerada por algunos reyes como inconveniente.
Su pontificado coincidió con el reinado en Francia de Felipe IV el Hermoso. Este monarca estaba
plenamente convencido de esas nuevas pretensiones monárquicas por las que el rey aspiraba a ejercer un
control autoritario sobre su reino, considerando inaceptable la pervivencia de determinados privilegios
eclesiásticos. Sus consejeros le proporcionaron todo tipo de argumentaciones ideológicas, históricas y
jurídicas para oponerse a su observancia. Las declaraciones pontificias, a la vez que parecían anunciar el final
de la tutela que los reyes franceses habían venido ejerciendo sobre el Pontificado en los últimos años,
suponían una reivindicación de aquello con lo que Felipe IV quería acabar para su reino. El choque era
inevitable.
Primero, Felipe IV trató de someter a su fiscalidad a los eclesiásticos franceses, imponiéndoles tributos
extraordinarios. Prohibió más tarde el envío por la Iglesia francesa de dinero a Roma. Mas tarde, se arrogaría
derechos jurisdiccionales sobre su Iglesia e impediría la entrada en su reino del legado pontificio. Mientras,
Bonifacio VIII, a través de sus bulas, no dejaba de hacer manifestaciones sobre la superioridad del poder
pontificio sobre el real.
Así se fueron sucediendo incidentes que llegaron al extremo, en el calor de la confrontación, cuando
Felipe IV acusó al pontífice de hereje y perjuro, promoviendo la celebración de un concilio para su deposición.
El 7 de octubre de 1303, Bonifacio VIII era secuestrado en Anagni por los enviados del rey de Francia y
abofeteado en público. Tras ser liberado, excomulgaba al rey de Francia, sin conseguir su retractación. Un mes
más tarde moría en Roma.
Tras esta muerte, la influencia francesa en Roma quedó fortalecida. Sus sucesores fueron conscientes de
que el Pontificado no podía mantener por mucho tiempo el conflicto iniciado y se apresuraron a anular las
condenas contra el rey francés. Clemente V (1305-1314), de origen francés, se echaba de nuevo en manos de
la protección francesa, dando todos sus reconocimientos a Felipe IV, lo que se simbolizará en el traslado de la
sede pontificio a Aviñón en 1309.
6.3 SIGLOS XIV Y XV DEL PAPADO DE AVIÑÓN A LA REFORMA PROTESTANTE.
La actitud “maquiavélica” de los siete príncipes electores alemanes favoreció, por otra parte, en los
siglos XIV y XV, las dobles elecciones y las disputas armadas entre candidatos, que contribuyeron
decisivamente a desestabilizar la vida política del imperio en todos sus niveles durante gran parte del siglo
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Formación de la monarquías feudales en la Europa Occidental

XIV. Y el papa trató en ocasiones de sacar provecho de esta situación, imponiendo a los candidatos alemanes
que acudían a él a solicitar su ascensión al imperio el reconocimiento de la primacía de la autoridad pontificia.
Desde que Clemente V fue elegido mostró múltiples reticencias a trasladarse a Roma. Incluso su
coronación tuvo lugar en Lyon, hasta decidir asentar definitivamente la Corte pontificia en la ciudad francesa
de Aviñón, donde permanecería sin interrupción cerca de setenta años.
El Pontificado experimentó durante esta etapa un proceso de profundo afrancesamiento. El rey de Francia
se convirtió en su protector natural, lo que tenía la contrapartida de imponer sus criterios en muchas
cuestiones al papa de turno. Había un predominio absoluto de clérigos franceses en los distintos órganos
administrativos de la Curia, siendo también éste el origen de los siete pontífices, que se sucedieron durante el
periodo. Todas estas novedades suponían una amenaza indudable para la supervivencia de la dimensión
universal que debía caracterizar al Pontificado, lo que se acabó comprobando dolorosamente apenas tuvo
lugar el retorno a Roma.
Durante el periodo aviñonés se trató de potenciar todo lo que contribuyera a un mayor intervencionismo
en el control de los cargos eclesiásticos, mediante la fórmula de reserva pontificia, es decir, de nombramiento
directo por el Papa, y la ampliación de los ingresos papales, mediante la multiplicación de los tributos o tasas
exigidos al clero por una multiplicidad de conceptos. Estos serían los dos pilares sobre los que se asentó el
centralismo que caracterizará a la monarquía pontificia hasta el término de la época medieval.
Esta pérdida de universalismo favoreció el surgimiento de algunas teorías en las que se limitaba
radicalmente la supremacía pontificia. Las pretensiones de intervencionismo de Juan XXII
(1316-1334) en los asuntos alemanes, favoreció el que algunos intelectuales al servicio de Luis de Baviera
elaboraran escritos muy críticos hacia el concepto de monarquía pontificio.
Marsilio de Padua, con su Defensor Pacis, insistía en la teoría del conciliarismo, reconociendo la
superioridad del concilio frente al Papa. Por su parte, Guillermo de Ockham, sobre todo en sus Ocho
Cuestiones sobre la potestad del Papa y en su opúsculo Sobre el gobierno tiránico del Papa, de-nunciaba los
abusos de poder de los pontífices, negando su derecho a intervenir sobre el Imperio, cuya independencia
respecto del Papado afirmaba, tal como quedaría confirmada en los hechos políticos concretos con la Bula de
Oro (1356), a partir de la cual, los emperadores ya no necesitaron para serlo del reconocimiento pontificio.
Eran el resultado de un nuevo enfrentamiento Papado-Imperio.
A la muerte de Enrique VII (1314), se planteó de nuevo el problema de la falta de acuerdo en la elección
de un único candidato, que dio origen a un enfrentamiento armado entre los dos candidatos que se
autoproclamaban Reyes de romanos, Federico de Habsburgo y Luis de Baviera, que se prolongó hasta la
batalla de Mühldorf de 1322, en la que resultó victorioso este último. Años antes, sin embargo, el papa Juan
XXII había decidido inmiscuirse en este conflicto, remitiéndose entre otros precedentes al establecido por el
propio Inocencio III, y en 1317 declaró vacante el imperio, se reservó para sí mismo su administración, y
nombró como vicario imperial en Italia a Roberto de Nápoles.
Tras la batalla de Mühldorf el conflicto entre Luis de Baviera y el papa Juan XXII entró en una fase de
excepcional radicalismo, que desembocó en el decreto papal de excomunión del bávaro de 1324. Los factores
que enturbiaron las relaciones entre estos dos personajes fueron múltiples, pudiéndose destacar entre otros
el apoyo que Luis prestó a la causa gibelina en Italia, y la protección que ofreció a algunos franciscanos
rebeldes contra la autoridad papal.
Mientras tanto, los distintos monarcas aprovechaban los signos de desprestigio del Pontificado para tratar
de dar nuevos pasos en el control de sus respectivas Iglesias, relativizando la autoridad de un pontífice que ya
ni siquiera vivía en Roma.
En 1377 se producía el retorno a Roma con Gregorio XI. Hasta llegar a ese momento, se había tenido que
desarrollar una intensa actividad militar a lo largo de todo el conjunto de los territorios del Estado Pontificio.
Alcanzada la pacificación, fue posible el retorno. Sin embargo, el papa que tomó esta decisión la disfrutaría
por poco tiempo, muriendo en marzo de 1378. Inmediatamente era elegido un papa italiano, arzobispo de
Bari, que tomó el nombre de Urbano VI (1378-1389).
Tema 30 29
Formación de la monarquías feudales en la Europa Occidental

Tras el predominio durante varias décadas de pontífices franceses, el pueblo de Roma exigía uno italiano.
Fue precisamente la falta de libertad en la elección por la presión del pueblo romano lo que alegaron algunos
cardenales para declararla inválida y proceder a otra que dio por resultado la designación de Clemente VII
(1378-1394). Se abría por casi cuarenta años el Cisma de Occidente.
El conjunto de la Cristiandad hubo de tomar partido por una de las dos obediencias, permaneciendo el
titular de una en Roma, y marchando el de la otra a Aviñón, como prueba del respaldo que ésta recibía de
Francia e, inmediatamente, de aquellos países más próximos a la órbita francesa, reflejándose así una
valoración de los resultados en clave política.
Durante este periodo, la división de la Cristiandad llegó a niveles tan profundos que hubo momentos en
que, por iniciativa cae algunos monarcas, se produjeron fenómenos de substracción, es decir, de negación de
las dos obediencias, convirtiéndose eventualmente el monarca correspondiente en cabeza única de la Iglesia
de su país, sin reconocer ninguna autoridad eclesiástica superior.
Tras intentarse diversas soluciones, y después de arduas negociaciones, se consiguió un amplio acuerdo
para celebrar un concilio en Constanza en 1414 para poner fin al conflicto. Resultado del mismo fue la
negación de obediencia a los pontífices entonces existentes, Benedicto XIII, por Aviñón, y Juan XXIII, por
Roma, estableciendo las condiciones para que se eligiera, al fin, uno sólo, recayendo esta elección el 11 de
octubre de 1417 en favor de Martín V (1417-1431).
En las discusiones que tuvieron lugar en el Concilio, antes de la elección de Martín V, se tomaron
decisiones que, de hecho, delimitaban la capacidad de maniobra de los futuros pontífices. Entre los acuerdos
más importantes estaba el decreto, por el que el nuevo Papa debía quedar obligado a la con-vocatoria
periódica de concilios. Durante el concilio de Constanza se había tomado conciencia de que, tan importante
como acabar con la división de obediencias, era llevar a cabo una reforma en profundi-dad de la Iglesia,
desconfiando de la iniciativa personal de los futuros pontífices en esta materia. Con ello se buscaba, siguiendo
las teorías conciliaristas, dar un máximo protagonismo al concilio general.
Por otra parte, Martín V era consciente de que el fin del Cisma había sido, sobre todo, resul-tado de la
voluntad política de algunos de los monarcas más influyentes, lo que le obligada a adoptar una postura de
condescendencia hacia ellos. Así se firmaron distintos concordatos establecidos entre el nuevo pontífice y las
distintas naciones representadas en Constanza, por los que el y Pontificado aceptaba convertir en materia de
negociación los asuntos clave de las relaciones Iglesia-Estado.
Con ello se iniciaba una nueva época para el Pontificado. A partir de ahora, los papas debían estar
dispuestos a la negociación con los distintos monarcas, partiendo de una actitud de comprensión hacia las
reivindicaciones que éstos planteaban en aras de la mejor defensa de su soberanía que exigía de mayor
intervención sobre la Iglesia. Por otra parte, el Pontificado debía conceder particular importancia a su posición
en las relaciones políticas de la época como un Estado más.
Con el Concilio de Basilea, Eugenio IV (1431-1447) llevaba a cabo la liquidación de los planteamientos
conciliaristas, reponiendo en todo su vigor la idea de primacía pontificia. Esto no impedía que las
negociaciones entre Pontificado y monarquías continuaran su curso, dando resultados muy importantes. En
1438, la Pragmática Sanción de Bourges daba origen a la Iglesia Galicana, lo que suponía una fórmula por la
que el Papa quedaba con unos derechos muy recortados a la hora de Llevara cabo cualquier intervención
sobre la Iglesia de Francia. En 1448, por ejemplo, por el Concordato de Viena, se delimitan las competencias
pontificias para nombrar cargos eclesiásticos en Alemania. En Castilla, el derecho de suplicación estaba
reconocido para los monarcas castellanos desde 1421, por lo que podían proponer candidatos para las
provisiones episcopales, dándose a partir de los Reyes Católicos una progresiva aplicación del derecho de
presentación que garantizaba el nombramiento para alguno de los propuestos por los monarcas.
A la vez que los monarcas recibían satisfacción a algunas de sus principales reivindicaciones en materia
eclesiástica, los papas pudieron salvaguardar al término de la Edad Media un cierto reconocimiento como
instancia supranacional, aunque más en un plano teórico que práctico.
Los enfrentamientos bélicos, ejemplificados en la Guerra de los Cien Años, causan un fuerte impacto en
Europa; las monarquías nacionales van a salir reforzadas y se convierten en las principales fuerzas políticas.
Tema 30 30
Formación de la monarquías feudales en la Europa Occidental

Los monarcas de fines del siglo XIV quiebran la resistencia de la nobleza y de los órganos parlamentarios,
las asambleas se reúnen poco o sus miembros son oficiales del rey; la burocratización sigue extendiéndose Los
príncipes del Renacimiento inauguran una nueva etapa en la organización estatal del occidente europeo, en el
que a la concentración de poder en sus manos se une la tendencia a expandirse por territorio afines
geográfica, cultural o históricamente.
Las tendencias que empujan a la monarquía hacia su nuevo estilo son consecuencia de una serie de
premisas económicas, sociales y culturales que caracterizan la llegada de la Edad Moderna. El triunfo del
capitalismo robusteció el poder de los príncipes, la nueva modalidad de la economía europea exigía una
fuerte autoridad reguladora, para fiscalizar y acrecentar la vida comercial de una nación. La inestabilidad
social hacía necesaria la intervención del monarca en la vida social.
Las monarquías del siglo XV son rupturistas, porque rompen, en beneficio propio, los moldes de las
constituciones tradicionales de sus respectivos países; usurpa y concentrar las diversas soberanías
tradicionales heredadas del medioevo; ante las prácticas consuetudinarias formula su decisión de estructurar,
según los principios del Derecho la existencia de pueblos sometidos.
El poder real procede de Dios, de él reciben los soberanos el reino y el imperio; su poder es superior a
cualquier otro y nadie puede oponerse a sus edictos y ordenanzas. Pero la situación real no concuerda con
postulados tan radicales, las monarquías de este período adoptaron una serie de equilibrios entre los
medieval y lo moderno. Es una monarquía autoritaria no absolutista. Pese a este autoritarismo favoreció en
determinados aspectos la acción individual, rompió monopolios y privilegios.
La política expansiva internacional de estas monarquías les obligó a consolidar un ejército permanente,
que también fue utilizado para reforzar su posición interior; nace el soldado profesional al servicio del
príncipe que mejor le paga. Evidentemente para mantener estos ejércitos las haciendas reales deben
profesionalizarse.
En resumen la estructura de la nueva monarquía nacional autoritaria es la siguiente: rey, corte real,
administración de justicia, aparato gubernativo territorial y local y ejército permanente. En sus relaciones
exteriores la nueva monarquía despliega una actividad diplomática y jurídica extraordinaria.
El siglo XIV va a suponer un cisma de la Iglesia durante un siglo, que va a suponer la subordinación casi
completa al poder temporal (Francia), y la desaparición de cualquier intento universalista. En Italia se
consolida el poder de las ciudades, que tienden hacia gobiernos autoritarios. En el Imperio el título imperial
se consolida definitivamente como electivo, convirtiéndose en un título más honorífico que real.
Las dos monarquías nacionales más importantes se ven enfrentadas en un conflicto que se extiende a lo
largo de cien años. Se trata de un conflicto por la sucesión al trono francés a la muerte del último Capeto. Para
muchos investigadores se trata de la liquidación de un mundo feudal. Desde el punto de vista militar la
caballería feudal fue diezmada, se hizo necesaria unas nuevas formas de confrontación bélica. Los señores se
endeudaron, la clase media se benefició de las necesidades de avituallamiento. La guerra terminó con la
expulsión de los ingleses de suelo francés.
La Corte Pontificia se convirtió a fines del siglo XV en un lugar caracterizado por todos los excesos
imaginables en cuanto a lujo y ostentación. Los cardenales se construían grandes palacios y villas y mantenían
enormes séquitos a su servicio, exigiendo para ello cada vez más de las finanzas pontificias. Todo ello había
que pagarlo. Se aumentaron las tasas, se acumulaban cargos vinculados a la percepción de abultadas rentas
que, en realidad, no sé ejercían y se otorgaban otros al solo efecto de mantener servidores y parientes. Los
pontífices propiciaron la concesión de todo tipo de indulgencias con un afán meramente recaudatorio.
En 1510 llegaba a Roma un agustino para tratar asuntos de su orden. Se llamaba Martín Lutero. La
desoladora impresión que le causó la percepción de la vida disoluta que rodeaba a la Corte Pontificia la
reflejaría años más tarde en sus escritos. La necesidad de ingresos cada vez mayores para la Cámara
Apostólica que debía atender los dispendios pontificios y cardenalicios, fenómeno tan típico del Pontificado
renacentista, estaría en el origen de la reacción luterana. Por entonces, el recurso al otorgamiento y
predicación de indulgencias, por las que, a cambio de dinero, el Papa eximía a los fieles que pagaban de las
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Formación de la monarquías feudales en la Europa Occidental

penas por los pecados cometidos, se incremento rápidamente como una forma más de conseguir ingresos
extraordinarios.
Ante aquella situación reaccionaría Lutero con sus 95 tesis contra las indulgencias. Negándose a
retractarse, el 3 de enero de 1521 era excomulgado por Roma y, con ello, se iniciaba el camino de la Reforma y
de la ruptura del Cristianismo Occidental que, a pesar de las distintas confrontaciones padecidas, había
sobrevivido a los siglos medievales, aunque por poco tiempo. El siglo XIV viene marcado por una crisis en el
ámbito social y económico que se siente en lo político. En el siglo XV es un período de recuperación del
aliento antes de lanzarse a nuevas conquistas.
7. CONCLUSION.
Al finalizar la Edad Media vemos como los intentos por fortalecer el poder soberano en las distintas
naciones de Europa Occidental, y frente a los poderes feudales de la nobleza, se han acuñado conceptos como
Estado, “razón de estado”, “bien común”, pero la Iglesia católica sigue siendo la base del pensamiento político,
aunque se insista en garantizar la autonomía e independencia del poder civil y eclesiástico.
En el siglo XV se ha acentuado el contraste entre la cultura y la barbarie, de la misma forma que los
nacionalismos europeos impiden una acción armada conjunta de Occidente, aunque esta la propugne el Papa,
el tiempo de las cruzadas había pasado
Pero la modernidad no brindará soluciones cabales a todos los problemas, podrá encerrarse en su torre
de marfil, pero eso no evitará que sea el resultado de una evolución que se produjo en la Edad Media.
BIBLIOGRAFIA
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· RIU, M.; La Alta Edad Media; Montesinos; Biblioteca de divulgación Nº 30; Barcelona, 1985.
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· ULLMANN, W.; Principios de gobierno y política en la Edad Media; Alianza Universidad, 423; Madrid, 1985.

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